Реферат: Русские святые и их роль в истории. Святые в земле российской просиявшие

День Всех святых, в земле Российской просиявших, знаемых и незнаемых, - праздник Русской Православной Церкви

Сегодня праздник нашей поместной Русской Православной Церкви - День Всех святых, от века в земле Российской просиявших. День этот, его песнопения и чтения, заставляет задуматься об истории нашей Церкви, одной из Церквей-сестер Вселенского Православия, о ее судьбах, современном состоянии и о каждом из нас как о членах ее тела. Являемся ли мы любящими и верными ее чадами - или лишь случайными посетителями ее храмов? Сегодня, обращаясь к опыту близких и далеких наших предков, необходимо осознать, что мало быть верующим, - надо быть воцерковленным, то есть жить регулярной духовной жизнью, регулярно участвовать в Таинствах Церкви, в ее молитвах, жить ее радостями и болями. Воцерковляясь, мы приобретаем опору, делаем свою жизнь богаче и содержательнее, приближаемся к совершенной радости.

Важнейший вопрос нашей современной жизни - это вопрос о Церкви, о ее единстве, о ее внутренней, приходской жизни. «Верую… во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», - так поется в православных храмах на каждой Литургии, эти слова, восстав от сна, произносит каждый православный, творя утреннее молитвенное правило. Без этой веры нельзя считать себя православным.

В дневном тропаре сегодня поется: «Якоже плод красный (то есть прекрасный ) Твоего спасительного сеяния Земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве».

В нем мы молимся прежде всего о Церкви, о ее единстве. Просим молитв и помощи у всех святых, в стране Российской просиявших. Но нельзя, прося в молитвах о единстве Церкви, расчленять ее своими словами и делами.

Христианства нет без Церкви, есть только некое подобие его, равно как Церкви нет без епископа - носителя особого благодатного дара, преемственно и соборно передаваемого избранным с апостольских времен. Это общецерковное сознание сохраняется от дня нисхождения Духа Святого на апостолов и доныне. Выбор и поставление епископов - важнейшая часть деятельности святых Апостолов; многие из них сами были епископами отдельных городов и областей.

Ученик апостола Иоанна Богослова, священномученик Игнатий Богоносец, о котором при его жизни говорили, что младенцем его брал на руки Иисус Христос (Мф 18:2; Мк 9:36; Лк 9:47) в Послании к филадельфийцам писал: «Старайтесь иметь одну Евхаристию, ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша во единение Крови Его, один жертвенник». Он же подчеркивал: «Без епископа не делайте ничего относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это», - то есть священником, имеющим на то благодать, получаемую в таинстве священства.

Без епископа нет Церкви, поэтому при всех гонениях на Церковь - и в первые века, в Римской империи, и в XX веке, в атеистическом государстве, главный удар направлялся на епископат. Сейчас, когда нет физических гонений, делаются попытки подорвать в пастве доверие к архиерею, используя клевету и ложь. Не надо удивляться этому, хотя, конечно, не все церковные иерархи достойны своего сана, как и не все входящие в храм Божий достойны имени христианина.

По учению апостола Павла, Церковь - это тело Христово, а мы все - его члены (см. Кол 1:24; Еф 5:30). Единство Церкви и преемственность благодати ее священства от Апостолов - это один из краеугольных камней Православной веры. Вот почему наша Православная Церковь называется Апостольской, Соборной, хотя и состоит из отдельных поместных Церквей, находящихся друг с другом в тесном евхаристическом общении. Такое восприятие и понимание Церкви сопереживается, раскрывается, разъясняется на протяжении всей ее истории. Об этом учили апостол Павел (I в.), святитель Иоанн Златоуст (IV- V вв.), святой Иоанн Дамаскин (VII-VIII вв.), блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.), святитель Феофан Затворник (XIX в.), священномученик Иларион (Троицкий) (XX в.). Эту же простую богооткровенную истину для русской интеллигенции, увлеченной рационалистической философией Запада, пытались раскрыть миряне нашей Православной Церкви - Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) и др.

В Церкви вера, принятая от Христа и Апостолов, на протяжении веков сохраняется одной и той же. Она лишь разъясняется иногда в новых образах и понятиях в связи с запросами церковного народа или сомнениями мира сего. Эту веру блюли как святыню, как драгоценность святые, в земле Российской просиявшие, ее оберегало в течение тысячелетия русское Православие. Стремясь сохранить чистоту православной веры, мы очень четко различаем богооткровенные догматы, исторически сложившиеся благодатные каноны и частные богословские мнения-теологумены.

Отход от церковного единства ведет к сектантству, к ересям. Каждый новый «учитель» проповедует по-своему, и христианское учение становится чем-то весьма неопределенным, постоянно изменяющимся по желанию новоявленных учителей. Это хорошо видно на примере истории протестантизма и старообрядчества, на примере разделения новейших религиозных течений на все новые и новые враждующие между собой секты и группы. Причина расколов - гордость человеческая, хотя иногда поводом могут служить поступки и деяния лиц, которые считают себя находящимися в Церкви.

«С самого начала христиане составляли Церковь, - пишет священномученик архиепископ Иларион (Троицкий), - и веру в ее спасительность и в ту истину, что христианство не отделено от Церкви, мы можем считать данной от Самого Господа Иисуса Христа <…> Христос не только великий учитель, Он - Спаситель мира <…> Не учение только имеем мы от Христа Спасителя нашего, а жизнь». Христианство - радостная полнота жизни во Христе. Полнота этой жизни невозможна без участия в церковных таинствах.

Наши российские новомученики страдали не только за абстрактную веру христианскую, но прежде всего за Церковь Христову. Они не хотели менять радость совершенную на призрачное счастье мира сего.

С первых дней «великой» революции стали гнать и уничтожать именно Православную Церковь. Мусульманам Ленин писал поддерживающие письма, до 1929 г. гонений на баптистов не было. Через государственное издательство издавали пробуддистскую апологетику, в частности, работу супруги Рериха. После 1929 г. стали, правда, преследовать «и всех, и вся» за всяческое разномыслие. Эти факты должны быть осмыслены и в историческом, и в духовном плане.

С кого нам брать примеры отношения к миру и Церкви, как не с наших русских святых и подвижников веры и благочестия, мученичества и исповедничества?

К кому нам обращаться за молитвенной помощью в годы нестроений, народных бедствий и соблазнов, как не к нашим святым соотечественникам? И мы просим Бога: «Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу» сохрани.

У кого нам учиться вере, надежде и любви, терпению и христианскому мужеству, твердости в вере и молитве, верности Матери-Церкви, как не у святых нашей земли?

Многие из них жили в глубокой древности: святые первоучители словенские Кирилл и Мефодий, святой равноапостольный великий князь Владимир, преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские, Сергий и Никон Радонежские. Другие - всего сто-двести лет тому назад: преподобный Серафим Саровский, святители Иннокентий Московский, Феофан Затворник. А некоторые жили среди наших отцов и дедов. С ними молились, беседовали, трудились, их учили святой праведный Иоанн Кронштадтский, святейший Патриарх Тихон, святители митрополиты-мученики Владимир и Вениамин, миряне-мученики Юрий и Иоанн и многие другие, еще не канонизированные. Среди русских святых - люди всех званий и состояний, разного возраста и пола, монахи и князья, ученые и простецы. Из этого сонма каждый может выбрать себе примеры для подражания. О русских святых написано множество статей, книг. Образы русской святости в последние годы привлекают к себе богословскую мысль Запада. Тем более нам, живущим на русской земле, освященной их святыми мощами, созданными ими храмами и монастырями, надо знать и любить все то, что веками формировало духовный мир русского Православия. Это смиренномудрие, любовь к Богу, единство с Церковью, это христианское отношение к миру: оно должно быть, по словам святого Максима Исповедника, «не чувственно, не бесчувственно, а сочувственно». «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», - учил святой преподобный Серафим Саровский. Дух мира и молитвы собрал вокруг преподобных Антония и Феодосия сонм Киево-Печерских подвижников, которые, расходясь по Руси, возглавляли многие архиерейские кафедры.

Этот же дух собрал вокруг преподобного Сергия Радонежского сонм учеников, которые по всей России создавали новые обители. Преподобный дал импульс духовному, культурному и государственному возрождению Руси, - вспомним хотя бы преподобного Андрея-иконописца (Рублева) и победу на Куликовом поле.

Этот же дух согревал немощных в Марфо-Мариинской общине святой благоверной княгини-мученицы Елизаветы Феодоровны.

Среди русских святых - люди самых разных национальностей: греки, татары, болгары, грузины, немцы, евреи, - все воедино во Христе, все они подвизались в нашей Церкви, на нашей земле. Первосвятителями ее были греки, русские, болгары, мордвин. «Нет ни Еллина, ни Иудея <…> но все и во всем Христос» (Кол 3:11).

Древнее наше русское благочестие было связано главным образом с монастырями: они были центрами духовной и культурной жизни. С конца XIX в. стали появляться духовные центры в городских приходах. Это Андреевский собор Кронштадта, где служил всероссийский пастырь - святой праведный Иоанн Кронштадтский и всея России чудотворец. Со всей России ехал к нему православный люд за молитвенной помощью и советом. Москвичам же он говорил: «А зачем вы едете ко мне - у вас же есть отец Валентин Амфитеатров». Сколько слез и молитв было пролито на Ваганьковском кладбище у могилки этого настоятеля Архангельского собора Кремля! А оптинские старцы посылали паломников к отцу Алексию Мечеву в храм Святителя Николая на Маросейке.

Вся история Церкви - это история гонений и кратких периодов спокойной жизни: мученичество первых веков, гонение на Православие арианствующих императоров и императоров-иконоборцев… Бывали притеснения Церкви и со стороны русских царей и императоров, и тогда Русская Церковь выдвигала мучеников и исповедников. Мы молимся убитому царем Иоанном Грозным святому митрополиту Московскому и всея Руси чудотворцу Филиппу и священномученику патриарху Гермогену. Мы чтим страдания митрополита Арсения, замурованного с вырванным языком в крепостной* камере по указу императрицы Екатерины II. В XVII в. русские самодержцы не разрешали ставить русских в архиереи, боясь единства народа и Церкви. Пушкин отмечал, что Екатерина своими гонениями на Церковь подорвала культуру и нравственность в русском народе. Позднее был период, когда во имя «христианской любви» была ограничена, практически запрещена критика западных конфессий; за свое святительское слово перед императором митрополит Владимир был удален из Петербурга. Так при благоверных царе и царице начался крестный путь священномученика Владимира - и закончился пытками и расстрелом при большевиках. При внешнем благолепии и внешней симфонии жизнь Церкви была трудной и сложной - и не надо ее идеализировать: кощунственные оргии Иоанна Грозного и Петра I, сыно-, муже- и отцеубийцы, прелюбодеи сменяли друг друга на русском престоле. Могли ли они болеть духовно за Православную Церковь! Обер-прокурором Священного Синода назначали и лютеранина, и масонов. Воспитанные в протестантизме царицы принимали православие только ради короны. Через придворные круги в Россию проникали западные проповедники, а императорская чета приглашала ко двору французских «экстрасенсов» и сомнительных личностей из Сибири. Вот где он, тот «экуменизм», с которым якобы борются сторонники монархии Романовых.

После 1917 г. началась героическая эпоха в истории Русской Православной Церкви - эпоха массового мученичества. Русская Церковь, выдержав десятилетия гонений, сохранила чистоту Православия .

В годы революции многие бежали из России. Когда епископа Алексия (Симанского), будущего Патриарха, отец умолял бежать в Финляндию, тот сказал: «Пастырь не бежит от своей паствы. Его долг оставаться с нею и принять все тяготы, выпавшие на ее долю. Я епископ и должен оставаться со своей паствой, чем бы мне это лично ни грозило». Так говорил будущий Патриарх Алексий I.

Вопрос стоял так: бежать из страны от своей паствы, сохранив свою видимую чистоту, или остаться здесь и поддерживать православную веру в народе родной страны, будучи готовым заплатить за это своей кровью. Все пять моих первых духовников скончались «там», - кто расстрелян, а кто умер от пыток и болезней. А сколько знакомых страдало и встретило смерть за веру христианскую. И встает перед глазами образ молодой жизнерадостной красавицы Нади Богословской, расстрелянной в лагере, ее старшего брата - талантливого инженера Михаила, видимо, казненного, строгий облик убиенного владыки Варфоломея и многих, многих других.

Каждый христианин, мирянин или священник, а тем более архиерей, должен был быть готовым отказаться от личной карьеры, быть готовым на смерть за Христа и Его Церковь.

И в этих условиях пастыри должны были оставаться среди православного народа, окормлять свою паству и, если возможно, приводить к вере и не имевших, и утративших ее. Многие в тюрьме и в сталинских лагерях обрели веру, общаясь со священниками и верующими мирянами-сокамерниками.

Возникали и подпольные храмы, катакомбные монастыри; Литургии совершались и в лагерях на груди мучеников, и в коммунальных квартирах, и в пещерах Средней Азии, и т. д. И на многих из них поминалось имя первосвятителя Московского Патриархата. Монастыри тех лет имели строгий и очень своеобразный устав. Евхаристически эти церкви и монастыри были связаны и с Патриархом Алексием I и Пименом (а ранее некоторые - и с митрополитом-патриархом Сергием), и с теми, кто был с ними несогласен, с так называемыми непоминовенцами. В сложнейших полулегальных и нелегальных условиях шла подготовка новых священнослужителей. Особо надо отметить на этом поприще труды будущих митрополитов Григория (Чукова), Гурия (Егорова) и расстрелянного архиепископа Варфоломея (Ремова).

Если мы канонизируем всех наших мучеников, то сонм святых в Русской Церкви будет больше, чем во всех других поместных Церквях вместе взятых.

…В Магадане вырыли ров, триста священников загнали в него и засыпали живыми. Земля три дня дышала человеческими легкими. 40 священников были зарыты живыми на Смоленском кладбище Ленинграда. Тысячи и тысячи расстрелянных, миллионы погибших в тюрьмах и лагерях. Когда вели на расстрел митрополита Владимира, он не извергал из уст своих проклятия убийцам, а пел песнопения чина монашеского погребения.

Эти святые мученики зовут нас не к мести и ненависти, а к молитве, твердости в вере и любви. Их кровью полита земля России, и их молитвами восстает ныне Русская Церковь. Но спросим себя: достойны ли мы их крови? Достойны ли мы быть наследниками их памяти? Чего мы сами хотим, к чему стремимся? В нашем ответе на этот вопрос - наше будущее. Променяем ли мы нашу веру на материальные блага Запада и духовные лжеучения Востока или укрепимся в Православии?

Прошедшие десятилетия - славная эпоха в истории Русской Церкви.

В условиях жесточайших гонений и подполья в кружках и группах изучалось Священное Писание, история Церкви, литургика; писались богословские работы, расходившиеся (обычно анонимно) в рукописях и машинописях.

Когда стали говорить о необходимости уйти в катакомбы, митрополит Сергий (Страгородский) отвечал: «Всех в катакомбы не уведешь. Нельзя без храмов и Евхаристии оставить малых сих, русский народ православный - без христианских Таинств».

От наших иерархов, священников требовалось жить по заповеди Христа: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф 10:16), - и по словам святого апостола Павла: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму совершеннолетни» (1 Кор 14:20). Конечно, бывали случаи отступничества, но ведь и среди учеников Христа был Иуда.

Как против Христа выступали лжесвидетели, так и против Церкви в течение всей ее истории пускают в ход клевету, причем часто она зарождается в околоцерковной среде, называющей себя православной, а потом с радостью подхватывается светскими изданиями. Клеветали обновленцы, клевещут «радетели православия» и псевдодемократы.

Мы не осуждаем уехавших из России в годы гражданской войны. Для многих это был вопрос сиюминутного сохранения своей жизни от сегодняшнего или завтрашнего расстрела. Многие были высланы насильно.

Эмиграция православных из России имела большое общецерковное значение .

Ее можно сравнить только с бегством последователей Христа из Иерусалима во времена Апостолов. Одно привело к распространению христианства среди язычников, вторая - Православия среди неправославных народов. Возникли англо-, франко-, испаноязычные и другие православные приходы. Расцвету русского православного богословия способствовала непосредственная встреча с теологической мыслью Запада. Основания и начала этого расцвета лежат в России и в аскетическом, и в литургическом, и в богословском плане: преп. Серафим Саровский, святители Феофан и Игнатий, св. равноапостольные Иннокентий и Николай, Сергий (Страгородский) со своим разъяснением православного учения о спасении, Хомяков и его друзья, о. Павел Флоренский, о. Сергий Булгаков и др. Мы преисполнены благодарности к Свято-Сергиевскому Институту в Париже, созданному митрополитом-экзархом Евлогием, и к Свято-Владимирской Академии в Нью-Йорке. Своими трудами они способствуют возрождению Православия в России. Евхаристического общения с ними мы не теряли, под чьей бы юрисдикцией они ни находились. Раскола не было и нет. Боль вызывало и вызывает лишь руководство Русской Зарубежной Православной Церкви. Зарождение ее началось с политики: белые генералы и примкнувшие к ним иерархи поставили задачу - восстановить на русском престоле род Романовых, - отсюда их дружба с «Памятью».

Враги Христа и Церкви прямо говорят: «Мы не допустим единства Церкви», - это из установок бывшего Совета по делам религий. Как в годы революции поддерживали обновленцев, так и теперь создают и поддерживают любые расколы. В некоторых районах православных священников не пускают в школу, ибо говорят, что Церковь отделена от государства, но приглашают протестантов, поскольку они-де не Церковь, а общественная организация. Очень верно оценили бывшие атеисты разницу между Православием и сектантами, еретиками и раскольниками, вероятно, сами не понимая всей глубины своих выводов. Как раньше большевики захватывали храмы у православных и передавали (правда, на время) обновленцам, как раньше немецкие власти отнимали храмы у общин Западно-Европейского экзархата и передавали их карловчанам, так и теперь передают их кое-где новым раскольникам (что особенно ярко проявляется на Украине) и за доллары предоставляют сомнительным сектам кинотеатры и стадионы.

Не надо обманываться Западом, особенно Америкой: там многие боятся единства русского народа. Еще в годы Хрущева и Брежнева в ответ на тезис о том, что национальные движения порабощенных народов Востока и Запада являются резервом мировой пролетарской революции, и на десятилетиями длившееся военно-революционное вмешательство СССР в странах Африки, Азии и Южной Америки, была начата антирусская пропаганда на всех континентах, и прежде всего в «советских» республиках.

Многие на Западе из тех, кто не желает возрождения России, понимают, что объединить русский народ может только Православие. Следовательно, они будут способствовать тому, чтобы расчленить Русскую Православную Церковь на множество мелких сект и псевдоцерковных течений. Вот одна из причин антиправославной и прозелитической деятельности инославных сект и зарубежных проповедников. Есть среди них и искренние люди, преданные своей конфессии, сознание которых затуманено религиозным плюрализмом: каждый сам себе папа. На это мы должны ответить любовью и православной проповедью.

Мы живем в трудное время: появляются новые секты, подобных которым еще не было. «Богородичный» центр отменяет Новый Завет - Завет Христа, идет наступление нехристианских религий, во весь голос заявляют о себе сатанисты.

В нас разнообразными способами, используя кино, телевидение, радио, витрины магазинов, книжные ларьки и суету жизни, пытаются убить чувство благоговения , ибо без благоговения нет христианской православной веры, нет Церкви. «Ты веруешь… - пишет апостол Иаков, - хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Апостол Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2:8).

Этим обольщением могут быть антропософия и теософия, восточный мистицизм и западный оккультизм, «Богородичный» центр и западные неопротестантские секты. Оно может принимать образ Христа-Виссариона, появившегося в Сибири, и Матери Мира-Вседержительницы, пытающихся объединить оккультизм, мистический рационализм и чувственность Востока и Запада, Севера и Юга. Отменяется Новый Завет, Завет Христов, говорят и пишут о «третьем завете», завете Богородицы, через которую только и сходит на людей Дух Святый, или о завете, который приносит в мир Христа-Виссариона, что значит «Дающий Жизнь».

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, предупреждал: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение (Лк 21:8); ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят (Мф 24:5). Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф 24:23-24; Мк 13:22); восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам (Мф 24:7); и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24:12); сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились <…> когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том (Ин 16:1,4)».

В годы гонений и расколов мы особенно молились о единстве Церкви святителю Алексию, митрополиту Московскому и всея Руси чудотворцу, мощи которого теперь почивают в Богоявленском соборе, ибо он при жизни своей болезновал о единстве Руси. Стоя у его раки, к нему взываем: «Святителю отче Алексие, помоги окормлять наш церковный корабль предстоятелю нашей Церкви Святейшему Патриарху Алексию II, как и в прошлые годы ты помогал Патриарху Алексию I».

Историческая заслуга Святейшего Алексия I в том, что он собрал воедино страдающую отколами и даже расколами Русскую Православную Церковь. Вне ее и вне евхаристического общения со Вселенскими Патриархами осталась лишь Зарубежная Русская Церковь в двумястами приходами, рассеянными по всему миру.

Мы молимся святому Патриарху Тихону: «Предстоятельством святительским ко Господу Церковь Русскую в тишине соблюди, расточенные чада ея во едино стадо собери, отступившие от правые веры к покаянию обрати, страну нашу от междоусобной брани сохрани, мир Божий людям испроси». Для укрепления нашей веры, нашей надежды на Господа, были чудесным образом открыты его святые мощи.

Вспомним наших новомучеников и исповедников российских. Когда по бывшему Советскому Союзу с барабанным боем и фанфарами шел атеизм, сокрушая храмы и уничтожая духовенство и многих верующих мирян, когда его власть распространилась на земле от Атлантического океана до Тихого, от Ледовитого до Индийского, они и Церковь Русская не соблазнились ни звуками труб, ни грохотом бубнов и литавр. «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). И церкви начали открываться, возникли воскресные школы, священники пришли в аудитории и тюремные камеры. Но не дается ли нам последнее слово? Будем ли мы молчать в страхе иудейском или говорить, когда можно говорить и в стенах домов и на сонмищах людских? «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12:32).

Усилим молитвы наши ко Господу, чтобы Он помог нам сохранить чистоту православной веры и благоговение, и, как иеромонах Парфений Киевский, будем просить: «Научи меня, Господи, располагать дела свои так, чтобы они споспешествовали к прославлению имени Твоего святого», - у русских святых будем учиться любви к Богу, Церкви, людям, отчизне нашей. Не соблазнимся ересями и расколами, богатыми проповедниками Запада и Кореи, не продадим за чечевичную похлебку веру предков. Сбережем как величайшую драгоценность единство Русской Православной Церкви. Не бросим нашу Мать, которая в муках и болезнях хранила веру, опекала нас.

Днесь лик святых в земли нашей Богу угодивших, предстоит в Церкви и невидимо за ны молится Богу. Ангели с ним славословят и вcu святии Церкви Христовой ему спразднуют, о нас бо молят вcu купно Превечного Бога.

Мы часто слышим о том, какую роль сыграл для Церкви и верующих тот или иной святой. И гораздо реже говорим о значении праведников не только для внутрицерковной жизни, но для судьбы целой страны и всего народа. Годы атеистической власти вычеркнули из учебников истории имена и подвиги многих святых, определивших или изменивших путь России. О том, как восполнить эти пробелы, ученые говорили на круглом столе, который провел в августе в Арзамасе фонд «Фома Центр».

За десять веков существования Русской Церкви, от Крещения Руси до 2000 года, она прославила в лике святых около 300 человек. С 2000 года к ним добавилось еще более тысячи, главным образом, новомучеников и подвижников XX века. Некоторые из них известны каждому православному в нашей стране - как, например, Александр Невский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский. Имена других знакомы лишь узкому кругу людей.
Но во всех случаях личность, канонизированная нашей Церковью, - образец какой-либо христианской добродетели и победы над грехом.

Истребители греха

О том, как русские святые распределяются по разным типам проявления их святости, то есть «по чинам», написано очень много. Историк Церкви Георгий Петрович Федотов создал классическую книгу, посвященную этому: «Святые Древней Руси».
Всегда и неизменно в духовном служении святых видели прежде всего утверждаемую добродетель. Для богословия и для истории Церкви это естественный подход.
А вот если взглянуть на судьбы русских святых в контексте гражданской, или, используя не совсем корректный термин, «светской» истории, появится возможность и другого подхода.
За долгие века своей жизни русский народ испытывался разными искушениями. Речь идет о тех соблазнах, которые становятся массовыми благодаря природным условиям, устройству власти, каким-либо порокам культуры. Иными словами, об изъянах общества, ведущих к страшной концентрации какого-либо греха. Под их воздействием этот грех становится черным знаменем эпохи.
И вот тогда, именно тогда Господь посылал народу большого святого. Этой личности порой приходилось жестоко страдать, оставлять дом и привычный уклад ради дальних странствий, а то и жизнь терять во имя прочного стояния в вере. Но народная масса, вглядываясь в нравственный пример Божьего посланника, начинала медленно отходить от какого-то общего великого греха. Изживать его. Или хотя бы оставлять на долгое время…
Святой, таким образом, принимал на себя роль истребителя греха.
Так случалось с древних времен. От начала Руси.
Здесь мы приведем лишь несколько (из сотен возможных!) примеров того, как святой мог изменить не только свою душу, но и свое время, и свою страну.

Месть, гнев и гордыня

Одна из древнейших русских святых, княгиня Ольга, считается равно­апостольной. Иными словами, она учила свой народ христианской вере, как учили когда-то апостолы.
Но душа ее притекла к Христу лишь после того, как Ольга совершила чудовищный грех, который на Руси времен язычества считался… доблестью.
После того как народ древлян убил ее мужа Игоря, княгиня жестоко отомстила. Она с дикой свирепостью губила древлянских послов, а затем спалила древлянскую столицу - город Искоростень. Лишь после того Ольга вдоволь насытилась своим мщением.
Бояре киевские, дружина, да и простой люд славословили ей: «Молодец наша княгиня! За супруга своего целую страну умыла кровью! Гордая! Силу показала!» Такою была общественная норма в ту пору. И даже писаный закон, который появится через несколько десятилетий, и тот разрешал кровную месть. Разве что несколько ограничивал ее…
А с христианской точки зрения в мести ничего доброго нет. Если христианина ограбили, если убили близкого ему человека, если с ним поступили несправедливо, он должен обращаться за правдой к власти и уповать на помощь Господа. В Послании к римлянам апостол Павел говорит: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию (Рим 12:19), - а значит, не давайте воли собственному гневу. Месть - одна из производных от гордыни, а та - истинная мать множеству грехов.
Минуло несколько лет со времен расправы над древлянами. Ольга отправилась в Константинополь - столицу Византии, христианской империи. Летопись не называет причин, по которым Ольга решила посетить великий город. Они могли быть разнообразными: от необходимости обновить договор, заключенный покойным Игорем, до поиска выгодного брака для сына или еще кого-то из родни. Греческие источники свидетельствуют, что Ольгу сопровождал племянник (двоюродный брат?) и 43 купца. Это наводит на мысль о переговорах по торговым делам и о подборе знатной невесты племяннику. Между двумя странами шла оживленная торговля, велись переговоры о найме дружин для использования их на полях сражений Империи, составлялись договоры о действиях против общего врага - Хазарского каганата. Очевидно, накопились дела, для урегулирования которых понадобился столь высокий гость.
Но главным результатом ее визита стали вовсе не новые договоренности, а принятие Ольгой Христовой веры.

Княгиня Ольга посещает Константина VII Багрянородного. Книжная миниатюра. Византия, XII в.

Искала ли Ольга крещения в Константинополе? Вряд ли. Во всяком случае, это не могло быть главной причиной ее визита. Стать христианской она могла, не покидая «стольного града», - отыскался бы священник. На Русь христианство начало проникать как минимум со второй половины IX века. Другое дело, что в самом Константинополе Ольга могла проникнуться доверием и восторгом в отношении Христовой веры. Богослужение в святой Софии, одном из прекраснейших храмов мира, да хотя бы одно пребывание под ее сводами, могли способствовать подобному движению души. Могло быть и по-другому: Ольга приняла крещение, желая использовать этот шаг в какой-то сложной политической игре. Остался лишь намек на реальную дипломатическую интригу: щедро одарив Ольгу, император попросил ее прислать воинов, но та отказала.
Вот только… вернулась в Киев Ольга уже совсем другим человеком. Гнев, мстительность, гордыня отлетели от нее. Для Ольги крещение не стало пустой формальностью. Она отдалась новой вере всем сердцем.
Обычно в таких случаях примеру властителя следуют его слуги, приближенные и родня. Вернувшись домой, княгиня почувствовала, что становится образцом для подражания. Тогда она попыталась учить тех, кто прислушивался к ней, христианству. Русский закон не возбранял принимать крещение желающим. Однако языческая среда издевалась над ними, называя их веру «уродством».
Как поступить? Мучить подданных? Мстить им за непокорство?
Невозможно. Христова вера - путь смирения. Для всех, в том числе и для венценосных особ. И одно только смирение оставалось княгине, когда-то горделивой мстительнице.
Больше всего горечи доставил княгине ее собственный сын Святослав. Ольга приступала к нему с увещеваниями. Она желала, чтобы князь разделил с нею радость, полученную вместе с крещением. Но тот отвечал: «Да надо мною дружина станет смеяться!» Княгиня парировала: «Ты крестишься, так и все крестятся вслед за тобой». Но тот решительно отвергал все ее уговоры, предпочитая оставаться язычником.
Что ей оставалось? Летописец с грустью говорит о тщетных попытках Ольги переубедить сына: «Ольга любила… Святослава и говаривала: “Да будет воля Божья; если захочет Бог помиловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне”. И, говоря так, молилась за сына и за людей всякую ночь и день, воспитывая сына до его возмужалости и до его совершеннолетия».
Молитвы Ольги не останутся неуслышанными. Христианство встанет на Руси твердой ногой, правда, не при сыне ее, а при внуке. Но она этого уже не увидит. Не даст ей Бог увидеть плоды смирения на земле, разве только на небесах.
Прошли века, и кто ныне с восторгом примет повествование о жестоком убиении древлян? А вот о том, что Ольга смиренно принесла крест на землю свою, да, об этом помнят с теплом сердечным.
Языческие доблести сначала убавили в цене. А потом и вовсе сделались вещами неодобрительными - когда сами русские князья отказались от них, как от большого зла.

Блуд

Еще один равноапостольный святой Древней Руси - Владимир, великий князь киевский. Внук Ольги.
Он крестил Русь, а прежде крестился сам.
Но для того чтобы жить по-христиански, князь должен был в самом себе искоренить страшный порок. К тому времени, когда Владимир начал задумываться о христианстве, он обзавелся пятью женами и несколькими сотнями наложниц, всегда ожидавшими его визита в селах под Киевом!
Языческое общество не видело тут ничего предосудительного. Наоборот - отлично! Князь должен быть богат, щедр, храбр, горд, могуч в бою и на ложе. Дети его - все равно что выигранные бои!
А христианство не позволяет быть более чем с одною супругой. И не мощью страстей любуется оно между мужем и женой, а любовью и милосердием…
Владимир твердо знал выгоды от принятия христианства.
Во-первых, в семье князя уже имелся удачный опыт крещения. Бабка Владимира Святославича, княгиня Ольга, приняла его, а примеру госпожи, очевидно, последовала и ее свита. Значит, для киевской знати Христова вера - дело привычное. Во-вторых, князя Владимира интересовал стратегический союз с Византией. Добрые отношения с громадной греческой державой давали гарантию лучших условий для русской торговли. В-третьих, изо всех соседей самые впечатляющие культурные достижения могла продемонстрировать та же Византия и связанный с нею мир южных славян.
Но ко всей пользе добавлялось одно великое неудобство. Как соблюсти ему законы новой веры, когда Бог разрешает христианам иметь всего одну жену? Немыслимое дело! Можно ли великому вождю, князю, яростному воину обходиться одной женщиной?!
До сих пор его действия были политикой дикого зверя - сильного, умного, безжалостного. Такого любит и уважает дружина, такого враги боятся. Но если он откажется ото всех женщин в пользу одной, разве не воспримут враги и друзья такой шаг как проявление слабости? Разве не пошатнется его власть над Киевом и всей Русью? Ведь что подумает дружина! «Если он пренебрегает прочими женщинами, не значит ли, что его оставили сила и удача? И как тогда храбрым и могучим воинам признавать его своим вождем?! Ему не будет счастья ни в бою, ни в делах правления…»
Эти мысли, вероятно, долго мучили его.
Вот уже заключен договор о союзничестве с Византийской империей, вот уже князь Владимир отправил ей многотысячное войско. Оно спасло державу греков: с его помощью удалось подавить страшный мятеж. Но ради укрепления союза великий князь изъявил желание взять в жены византийскую принцессу Анну. Брак с христианкой мог быть заключен лишь в одном случае: если сам Владимир Святославич примет христианство. А вместе с тем откажется от старых жен и наложниц.
Из Константинополя прибыл в Киев священник, совершивший обряд крещения. Новообращенный получил христианское имя Василий. Вместе с ним приняли новую веру дети, жены, слуги, часть бояр и дружинников.
Но и тогда Владимир не расстался со своими любимыми женами. Уже крещеный - он всё не мог решить, как поступить с ними!
Между тем невесту не спешили отправлять из Константинополя. Русский князь хоть и крестился, а все же оставался в глазах византийцев диким человеком. Этот «косматый варвар» уже выполнил свои обязательства. Отдавать ему обещанную принцессу, девицу императорской крови, теперь казалось унизительным.

У князя Владимира оставался лишь один вариант, как получить свое по соглашению, оплаченному воинской помощью. Он осадил и взял Херсонес - большой греческий город в Крыму, развалины которого лежат ныне в городской черте Севастополя. Будучи женатым на нескольких женщинах сразу, он бился за то, чтобы взять еще одну супругу! История, невозможная в наше время.
Печально, что мир между христианскими правителями удалось заключить лишь после того, как одна сторона пошла на обман, а другая добилась своего силой. По мирному договору, Византия вернула себе Херсонес, а Владимир все же получил Анну в жены. Ею расплатились за богатый город.
Вернувшись в Киев, князь ниспроверг языческих идолов, а потом крестил свой народ в реке Почайне, у впадения в Днепр. Христианство широким потоком разливалось из Киева по всей Руси: Новгород, Полоцк, Смоленск, Чернигов. Киев сыграл тогда роль узкого канала, по которому христианское море текло на Русскую землю. Эта высокая судьба на веки вечные короновала город золотым венцом.
Но… именно тогда, по возвращении в Киев, во весь рост встал вопрос: куда девать огромный гарем князя? Оттягивать решение Владимир больше не мог. Итак, он объявил Киеву слово правителя: подобает христианину иметь одну жену, и князь останется с Анной. Остальным женам Владимира пришлось его покинуть. Некоторые из них, молодые красавицы, вышли замуж вновь, найдя супругов среди киевской знати. Другим гордость не позволила после князя делить ложе с мужчинами более низкого звания. Они приняли монашеский постриг.
И не рухнула власть князя, даже не пошатнулась. Узел, казавшийся неразрешимым, вмиг ослаб и сам собой развязался.
После Крещения Руси Владимир княжил еще четверть столетия, сохранив энергию как политик и полководец, но избавившись от прежней своей жестокости, покончив с распутством.

Стяжательство

XIV век в истории Руси - чуть ли не самое нищее время. Гроздь городов, выросших вокруг древних Ростова и Суздаля, испытывала недостаток во всем. Мало хлеба. Мало серебра. Мало людей, в конце концов, - чудовищная эпидемия чумы и татарские набеги опустошили страну. Горе и бедность гуляли по дорогам Святой Руси в ту пору.
Казалось бы, откуда взяться стяжательству, когда последняя рубашка, и та - дырява?
Но знать того времени упорно подсчитывала, сколько перейдет к наследникам золотых поясов, серебряных тарелей, драгоценной одежды, да сколько сёл удалось отобрать у соседей. Вроде бы какой грех в хозяйственной смекалке? Растет доход, так что тут скверного?!
Вот только… как бы не превратился весь этот счет скудных денежек в болезненную страсть. Есть уже первые признаки, и где они проступают? В монашестве! В той среде, которая от начала своего на Руси твердо держалась бессребреничества, избегала комфорта и благ земных.
А тут…
В одной обители - разные кельи: ветхая хибарка соседствует с просторным теремом! И питаются монахи не сообща: кто-то трапезует медовыми пряниками да белорыбицей, а кто-то грызет заплесневелые сухарики. И одеваются, и трудятся - всё по-разному!
Так зачем идут во иноки «ленивые богатины»? На старости лет в покое и роскоши провести остаток дней? Духовную карьеру сделать - епископом сделаться или хотя бы игуменом?
Но зачем монаху медовая коврига и духовная карьера? Он же мертвец. Он умер для мира, дабы молиться Богу за себя, за ближних и спасать душу… Стяжательство, проявившееся среди иноков, - симп­том большей и очень опасной болезни всего общества.
И вот появляется игумен, который не ищет ни сладких яств, ни дорогих одежд, ни возвышения. Ходит в старенькой ряске, ест, что подадут, на руках у него - мозоли от простого плотницкого топора. Покуда не стали к нему за монашеской наукой приходить иные люди, жил в дебрях лесных один и вся его братия была - серые волчищи.
Таков Сергий Радонежский.

Отпрыск боярского рода из Ростова. Даже обеднев, люди столь высокой крови могли рассчитывать на высокое положение при дворе у какого-нибудь князя. Им бы дали добрую службу, обеспечили бы жизнь безбедную.
А Сергий - в лес, на снедь дикому зверью.
Но ведь увидела Русь смысл в этом его поступке! Ученики к нему пошли - тоже не из голи перекатной, а из больших людей. С течением времени от обители Сергия разошлись они по «благоуханным дебрям» Московской Руси и Русского Севера, ставя монастырьки в местах глухих и отдаленных, жили в чащобе, на пустынных островах, в холоде и голоде… Но бывали счастливы. В бедности, от всего отказавшись, не зная, даст ли Господь им на завтрашний день кусок хлеба, славили Бога, радовались жизни такой.
Не один человек последовал нестяжательскому примеру преп. Сергия, не десять и не сто, но тысячи. Сам русский характер, кажется, переломился от одного знания, что такой человек существует.

Жестокосердие

Церковь на Руси переживала разные времена.
Монаршая власть московская и Митрополичий дом долго, трудно, в спорах и примирениях строили отношения между собой. Менялись люди на московском престоле и на митрополичьей кафедре. Церковь понемногу уступала светским правителям политическую силу и власть над многими делами, исстари пребывавшими в ее ведении. Порой она страдала от самовластия московских государей. В иные времена жила с ними в «симфонии» - добром мире и соработничестве.
Но всегда и неизменно за нею признавалось право духовного пастырства по отношению к людям, восходившим на трон. Никакой закон не ограничивал власть московских самодержцев. Однако они так же, как и любой из их подданных, должны были предстать после смерти перед Высшим Судией и ответить за грехи, совершенные при жизни. Государь - такой же христианин, как и все подвластные ему христиане. Государь обязан соблюдать Заповеди Господни с той же строгостью, что и последний нищий на храмовой паперти. Вот об этом Церковь и должна была напоминать самовластным правителям. Даже если за такое напоминание приходилось расплачиваться властью, свободой, жизнью…
Митрополит Филипп заплатил эту цену. Грозного, неистового царя Ивана Васильевича он не побоялся пасти посохом железным и тем вошел в народную память.
До Ивана Грозного Русь не ведала, что политические проблемы можно решать с помощью массовых казней. Нельзя сказать, чтобы они находились на периферии политической культуры. Нет, неверно. Они просто не допускались.
Никакая «азиатчина», «татарщина» и тому подобное не втащили на русские земли пристрастие к такого рода действиям. Русь знала Орду с середины XIII века. Но свирепости от Орды не научилась. На войне, в бою, в запале, в только что взятом городе, когда ратники еще разгорячены недавнею сечей, - случалось разное. Крови хватало. А вот по суду или даже в результате бессудной расправы, связанной с каким-нибудь «внутренним делом»… нет. Никаких признаков.
Можно твердо назвать дату, когда массовые репрессии вошли в политический быт России. Это первая половина - середина 1568 года. И ввел их не кто иной, как государь Иван Васильевич.
Его современники, его подданные были смертно изумлены невиданным доселе зрелищем: слуги монаршие убивают несколько сотен виноватых и безвинных людей, в том числе детей и женщин! Несколько сотен. На тысячи счет пойдет зимой 1569-1570 года. А пока - сотни. Но и это выглядело как нечто невероятное, непредставимое. Царь устроил настоящую революцию в русской политике, повелев уничтожать людей в таких количествах…
Для XVI века не 4000, и даже не 400, а всего лишь 100 жертв репрессий - и то слишком много. Далеко за рамками общественной нормы.
Скорее всего, это государево нововведение было заимствовано из Западной Европы. Там длилась и длилась бесконечная эпоха религиозных войн. Масштабное пролитие крови стало для европейцев делом привычным…
В 1566 году митрополитом Московским и всея Руси стал Филипп, бывший игумен Соловецкого монастыря. Царь дал ему право «печаловаться» о судьбе осужденных на казнь. Долгое время отношения главы Церкви и главы государства были добрыми. В одном из посланий к братии Соловецкого монастыря митрополит просил молиться за государя и его семью.
Но с течением времени монарх все реже прислушивается к голосу Церкви. Позволив митрополиту вступаться за опальных, царь впоследствии нарушил свое обещание.
Расследуя дело конюшего И. П. Федорова, одного из первых лиц в государстве, царь первый раз применил массовые казни. Пострадало множество людей невинных - насельников во владениях вельмож, их слуг, членов семей… Московская Русь такой крови не знала. Страна зашаталась, людей разделили злоба, гнев и печаль.
Митрополит Филипп уговаривал Ивана Грозного, «дабы государь престал от такого неугодного начинания Богу и всему православному християнству. И воспомяну ему Евангельское слово: “Аще царство на ся разделится - запустеет”. И ина многа глагола со многими слезами…». Не добившись своего, позднее митрополит обличил царя прилюдно: «Мы убо, царю, приносим жертву Господеви чисту и бескровну в мирское спасение, а за олтарем неповинно кровь лиется християнская и напрасно умирают!» Он публично отказал царю в благословении, призывая Иван Васильевича прежде простить «согрешающих» ему. Как «пастырь добрый» Филипп готов был «душу свою положить за овец».

Митрополит Филипп обличает Ивана Грозного.
Я. П. Турлыгин (1857-1909)

Его противление нехристианскому жестокосердию Ивана IV вызывало царский гнев. Иван Васильевич настоял на свершении суда над митрополитом. Архиерейские одежды были насильно сорваны с него прямо в храме, во время богослужения, и заменены на рваную рясу. Некоторые мужественные иерархи противилось суду, а когда, под давлением царя, на основе клеветнических показаний Филиппа все-таки признали виновным в «порочной жизни», они не позволили сжечь его. Смертная казнь была заменена ссылкой в тверской Отроч монастырь. Там в 1569 году его тайно убил Малюта Скуратов.
Казалось бы, где тут духовная победа митрополита Филиппа? Казней он не остановил, да и себя не сберег.

Но после него Россия жила, помня: никто не освобожден от греха жестокосердия, никому не простительно беспощадное душегубство. Даже государю. Должно было прозвучать слово правды, и оно прозвучало.

Неверие

XVIII век и начало XIX принесли России великую шаткость в вере. Церковь ослабела. Высшие сословия увлеклись вольнодумством, философией и масонством. Простой народ потёк в секты, да и просто отпадал от храма, ибо видел униженное состояние собственных священников и с каждым годом всё менее почитал их.
Обсуждать дела веры как нечто значимое, видеть в религии не просто нравственную обязанность, а общение с Богом, сделалось как-то… неудобно. «Не для серьезных людей». Из христианства стремительно вымывался мистический пласт, растворялась сама идея о сверхъестественном вмешательстве Бога в дела человечества.
И вдруг является преподобный Серафим Саровский.
Он был для «просвещенного века» словно игла в подушке - мешал благодушно задремать под сенью обленившейся веры.

Император Александр I у преподобного
Серафима Саровского. С картины нач. XX в.

Святой Серафим вышел из затвора в ветхом возрасте. Он врачевал тела и души всего лишь 8 лет - между 1825 и 1833 годами. Но слова его и поступки быстро разносились молвою по всей России.
Ему дан был от Бога дар заглядывать в души и давать спасительные советы. Тем, кто приходил к нему, старец, бывало, говорил немало горького о скверне в их душах. Те плакали и слезами очищались.
На вопрос собеседника о том, каким образом он может, даже не выслушав нужды странника, провидеть его сердце, старец говорил: «Как железо ковачу (кузнецу. - Д. В.), так я передал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю». По его словам, сердце человеческое открыто одному Господу. «А я, грешный Серафим,- говорил старец, - первое помышление, являющееся в душе моей… считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, только верую, что так мне указывается воля Божия для его пользы».
Посетители старца многое множество раз убеждались: Бог даровал Серафиму силу знания их самых потаенных чувств и мыслей. А когда старец предсказывал то, что должно произойти в будущем, слова его непременно сбывались.
Другой его дар - исцеление от тяжких недугов, с которыми не мог справиться никакой лекарь. Серафиму же хватало для уврачевания одной молитвы…
Преподобный Серафим стал живым напоминанием о том, что в мире существуют не только физика, химия, биология, но и нечто более высокое, несводимое к науке и не постигаемое ею. Нечто, к чему можно прийти только путем веры. .

При реализации проекта использованы средства государственной поддержки (грант) в соответствии с Распоряжением Президента Российской Федерации от 29.03.2013 № 115-рп.

Цитата сообщения ЗАЧЕМ СВЯТЫЕ НА РУСИ

Недавно в Свято-Троицком Даниловом мужском монастыре в Переславле-Залесском в своей келье был убит настоятель монастыря Даниил (Соколов). По подозрению в убийстве задержан послушник, в прошлом судимый. По словам прихожан, накануне убийства у послушника случился конфликт с настоятелем.
Убийства служителей церкви случаются с пугающей регулярностью. Самое громкое и до сих пор не раскрытое убийство – священника Александра Меня.
Почему же убивают людей, стремящихся к святой жизни?
Разумеется, святые люди не обязательно священнослужители, хотя прежде всего они. Святость – не церковный чин. Святость можно определить как степень совершенства души.
На Пасху 2-3 мая мы совершили паломническую поездку в Свято-Троицкий Преподобного Александра Свирского Мужской Монастырь. Я пытался понять, зачем современным людям нужны святые люди.

В 1974 году после окончания восьмого класса я проводил летние каникулы на берегу реки Свирь. На меня тогда настолько сильное впечатление произвела живописная суровость этих мест, что на следующий год летом я самостоятельно приехал на Свирь. Приехал, чтобы пожить в лесу у живописной реки. Я долго в одиночестве бродил по берегу и думал о том, как, наверное, было бы здорово жить отшельником в этих прекрасных местах. О том, что здесь когда-то жил святой Александр Свирский, я тогда не ничего не знал.

В 2006 году праздновалось 500-летия Александро-Свирского монастыря. Монастырь находится в 260 км от Санкт-Петербурга и в 21 км от районного центра г. Лодейное Поле на берегу Рощинского озера.

Монастырь был основан преподобным Александром Свирским в конце ХV столетия в глухом Олонецком крае. Известность монастырь приобрёл среди языческого коренного населения корелов, вепсов, чуди благодаря благочестивому образу жизни основателя монастыря. Сюда начал стекаться народ: как иноки, так и богомольцы, ищущие молитвенной помощи.

Ещё при жизни преподобного Александра Свирского монастырь складывался как объединение двух поселений: при братских келиях - Троицкий комплекс, у монастырского кладбища - Преображенский.

Историки XIX века называли обитель Северной Лаврой, ей подчинялось 27 монастырей и пустыней этого края. Сейчас комплекс признан памятником архитектурных строений XVI-XIX веков.

Осенью 1918 года монастырь был захвачен и разграблен чекистами, а его настоятель архимандрит Евгений (Трофимов) расстрелян. Нетленные мощи святого увезены.

В годы советской власти обитель использовали под Свирьлаг, инвалидный дом и детский приют. Некоторое время в монастыре располагался техникум, а в Троицком комплексе с 1953 года находилась психиатрическая больница.
Восстановление обители началось лишь в 1997 году.

Кто же такой он – русский православный святой Александр Свирский?

В 1448 году в приладожском селе Мандеры, на правом берегу реки Ояти, притока реки Свири, недалеко от Введено-Оятского монастыря, в семье крестьян Стефана и Вассы родился сын. Мать долго молила Бога о рождении ребёнка и родила сына после многих лет бесплодия. При рождении сын был назван в честь пророка Амоса. Когда Амос подрос, он был отдан для обучения грамоте, но учился «косно и не скоро».

Подросток Амос был всегда послушен и кроток, избегал игр и смеха, носил самую простую одежду и рано начал укреплять свою душу постом. Всё это вызывало беспокойство у матери. Когда Амос вырос, родители хотели его женить. Но юноша воспротивился, желая посвятить свою жизнь Богу.

После знакомства с валаамскими монахами Амосом овладело желание уйти на Валаам. В 19 лет он тайно покинул родительский дом и отправился на Святой остров, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр.

Удалившись на уединённый остров Валаамского архипелага, Александр нашёл пещеру и жил в ней около семи лет. На Валааме теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, где показывают пещеру и вырытую руками святого собственную могилу.

Семь лет пребывал Александр послушником в Спасо-Преображенском монастыре. Когда родители узнали о местонахождении сына, отец приехал в обитель. Но Амос не захотел выйти к нему, передав, что умер для мира. И только по просьбе игумена побеседовал с отцом. Отец пытался уговорить сына вернуться домой. Но когда сын отказался, родитель в гневе покинул обитель.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от города Олонец и реки Свирь. На берегу Святого озера, в 36-ти верстах от нынешнего Олонца и в 6-ти верстах от реки Свирь, преподобный Александр построил малую келью, в которой прожил семь лет, не видя человеческого лица, не вкушая хлеба и питаясь лишь плодами леса.

После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы. Сам Бог, явившийся ему в трёх Лицах, беседовал с Ним о том, как создать церковь, как построить монастырь и собрать братию. Затем ангел Господень указал место, где поставить церковь.

В 1493 году на жилище отшельника во время охоты набрёл боярин Андрей Завалишин. С того времени Завалишин стал часто посещать святого отшельника, а затем по его совету принял постриг на Валааме с именем Адриан.

Из любви к безмолвию Александр Свирский уединился от братии и устроил себе «отходную пустынь» в 130-ти саженях от прежнего места, у озера Рощинского.
В пустыни преподобному явился Ангел, напомнил прежние Божественные видения и предсказал основание на этом месте обители с храмом во имя Святой Троицы.

Братия уговорила Александра стать игуменом монастыря. Но став игуменом, преподобный Александр проявлял ещё большее смирение и кротость. Он спал на полу, одежды носил в заплатах, сам пёк хлеб и готовил пищу.

Перед кончиной преподобный Александр Свирский завещал братии предать его тело погребению в болотистом месте. Но братия не согласились. Тогда он просил, чтобы его тело погребли не в обители, а в «отходной пустыни».
Преставился преподобный Александр 30 августа 1533 года 85-летнем старцем.

Лично на меня наибольшее впечатление произвело завещание Александра Свирского похоронить его в болотистом месте. Видимо, он не хотел, чтобы его могила была предметом поклонения.

Александр Свирский - один из немногих русских святых, который был канонизирован вскоре после своей кончины - через 14 лет.
Но самое удивительно, что тело преподобного Александра не подвержено тлению уже пять веков. Мощи святого были обретены нетленными 17 апреля 1641 года.

20 декабря 1918 года мощи Александра Свирского увезли из Александро-Свирского монастыря под конвоем ЧК «в целях беспощадной борьбы с врагами коммунистической идеи и социалистической мысли».
Кампания по ликвидации мощей ставила своей целью «разоблачение» святынь. Для этого надо было доказать, что мощи святых - это не нетленное тело, а просто «кучка полуистлевших костей».

В декабре 1918 года была создана комиссия, которая установила: мощи - это не «восковая кукла» и не «скелет в тапочках», а подлинная нетленная святая плоть. Однако в отчёте было написано, что при вскрытии обнаружилось, что «мощи» были сфальсифицированы - заменены восковой куклой.

Долгое время мощи Александра Свирского анонимно хранились в музее Военно-медицинской академии. 28 июля 1998 года мощи святого были повторно обретены. Останки были "идентифицированы специалистами Судебно-медицинской экспертной службы (СМЭС) Санкт-Петербурга. ...При этом отмечено, что "естественная мумификация такой высокой сохранности современной науке необъяснима".

Я видел эти мощи во время посещения монастыря 3 мая 2016 года в День обретения мощей. Однако не посмел прикоснуться к ним.

Кто-то говорит, что сказкам о нетленных мощах верят только глупые необразованные люди. Однако то, что ещё недавно казалось фантастикой, сегодня становится реальность. Учёные научились из клетки восстанавливать ДНК умершего человека, что даёт возможность клонировать человека (то есть воскресить к новой жизни, дать ему новое тело).

Ещё недавно слова молитвы, обращённые в небо, казались кому-то странными. А сегодня, когда спутники зависли над Землёй, на человека, разговаривающего как бы с самим собой (а на деле по мобильному телефону) уже не смотрят как на сумасшедшего.

Может ли быть Александр Свирский идеалом для современных людей? Вряд ли. Жил он бедно, к богатству не стремился, карьеры не делал. Он ничего не достиг, ничего не написал, детей не родил. И при всём это святой человек.

Святость – это посмертное признание церковью человека, которое даётся за сотворённые им чудеса. Хотя на мой взгляд чудеса не главный показатель святости. Главное – подвиг любви бескорыстной и веры нелицемерной.

Тихон Шевкунов в книге «НЕсвятые святые» пишет:
«Если человек не смирится, он не станет монахом. Ему не откроется Бог - Такой, Какой Он есть, не в книжках и рассказах других людей, а познанный на собственном опыте. И бесцельно пройдут годы и десятилетия. В осуждение будут самые высокие духовные саны - священство, игуменство, архиерейство».

Когда я был в музее Достоевского в Старой Руссе, священник отец Агафангел, ночью прочитав отрывок «Два Иисуса» из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», сказал, что я «сделал большое дело для церкви», и благословил меня возле иконы Серафима Саровского. На прощание отец Агафангел подарил мне книгу «Угодник Божий Серафим», из которой я многое узнал о жизни святого Русской Земли.

Целых пятнадцать лет Серафим Саровский прожил уединённо в лесу, в полном безмолвии, соблюдая строгий пост. Келья Серафима находилась в пяти-шести верстах от монастыря, на правом берегу реки Саровки – так называемая «дальняя пустынька». Около кельи Серафим развёл огород и устроил пчельник, который приносил хороший мёд. Носил Серафим одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, мало спал, строго постился, перечитывал священные книги, ежедневно подолгу молился.
К трудностям пустынножительства старец добавил столпничество – моление на камне. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди ко мне грешному». Так он молился 1000 дней и ночей.
Иеромонаху Серафиму в годы его отшельничества неоднократно предлагали должность настоятеля некоторых обителей с повышением в сане. Но он каждый раз отказывался.

В 2011 году я совершил паломничество на родину моих предков – в Арзамас и в Дивеево – места, связанные с именем Серафима Саровского.

«Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия, – говорил русский святой Серафим Саровский. – И эта цель всякого христианина, живущего духовно. Цель жизни мирских обыкновенных людей есть стяжание или приобретение денег, у дворян, сверх того, получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный».

Недавно мне довелось побывать в посёлке Мельничный ручей. По дороге к озеру я увидел новый храм. Оказалось, что этот недавно построенный храм посвящён Серафиму Саровскому.

Я зашёл поставить свечу, поговорил со служительницей. Она согласилась со мной в том, что на Руси святые нужны, поскольку они указывают нам путь праведной жизни, хотя путь этот и не всем по силам. Святые люди делятся опытом своей духовной жизни. Поклонение святому есть поклонение Свету, который есть в каждом из нас.

Святость есть сопричастность божественным энергиям. Это продемонстрировали ещё монахи-исихасты на Афоне. А также Серафим Саровский помещику Мотовилову, когда тот на морозе ощущал исходящую от старца теплоту и видел свечение вокруг преподобного.

Предложение о канонизации Серафима Саровского впервые было высказано ещё в 1883 году, чтобы ознаменовать восхождение на престол царя Александра III. Но обер-прокурор К.П. Победоносцев отнёсся к этому предложению неодобрительно.
Только в 1902 году по настоянию супруги Александры Фёдоровны, просящей у Бога после четырёх дочерей рождения сына (наследника престола), царь Николай II потребовал от Победоносцева официальной канонизации Серафима Саровского. К тому же Николай II хотел преодолеть расстояние, разъединявшее его с народом.

В 1903 году комиссия под председательством митрополита Московского Владимира произвела освидетельствование останков Серафима Саровского(Мошнина). Считалось, что мощи святого нетленны. Однако нетленности мощей обнаружено не было. Тем не менее, Святейший Синод постановил «благоговейного старца Серафима, почивающего в Саровской пустыни, признать в лике святых».

Патриарх Кирилл призывает нас равняться на святых людей русской земли. Но возможно ли это в наше капиталистическое время, когда средства массовой информации убеждают нас жить ради желаний тела, а не ради обретения Духа Святого.

Зачем же нужны святые русской земле?

Святые – это доказательство возможности совершенной жизни в нашем грешном мире. Одна мысль о такой возможности уже помогает и спасает от греха. И в этом смысле святой человек есть идеал нашей жизни.

Таким святым человеком был Серафим Вырицкий. Недавно отмечалось 175-летие его рождения. В апреле я посетил Вырицу, где последние годы жил святой Серафим.

В Вырице с 1935 года в течение 10 лет преподобный Серафим каждый день молился перед иконой Серафима Саровского, которая крепилась к яблоне. Поскольку у Серафима Вырицкого сильно болели ноги, к месту моления его вели или несли на руках. Так продолжалось каждый день, в любую погоду. В 2000 году Серафим Вырицкий был причислен к лику святых Православной Церкви.

В протестантизме, как известно, нет почитания святых. В протестантских храмах нет икон, люди поклоняются только Господу.
Показателем благодати Божией у протестантов является материальное благополучие как результат добросовестного труда.
У нас же святость достигается не трудом ради обретения богатства, а добротой души и бескорыстной любовью.

«Трудом праведным не наживёшь палат каменных», – гласит русская пословица. И потому наши святые – это, как правило, нищие или юродивые.
Русские святые проповедуют духовное богатство при материальном аскетизме.

Так что же является показателем Благодати Божией: материальное богатство, нажитое честным трудом, или святая нищета?

Недавно мы побывали на экскурсии в Кронштадте. Для православных этот город связан прежде всего с жизнью и деятельностью святого Иоанна Кронштадтского.

Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Се́ргиев) родился 19 октября 1829 года в селе Сура Архангельской губернии. Скончался в Кронштадте 20 декабря 1908 года на 80-м году жизни, не оставив духовного завещания и каких-либо денежных сбережений. Канонизирован в лике праведных 8 июня 1990 года.

Учась в духовной академии, будущий отец Иоанн увидел себя во сне в священнических одеждах, служащим в соборе Кронштадта. Через несколько дней он получил предложение взять в жёны дочь настоятеля того самого собора, и согласился.

В Кронштадте о. Иоанн «стал посещать лачуги, землянки и бедные квартиры. Он утешал брошенных матерей, нянчил их детей, пока мать стирала; помогал деньгами; вразумлял и увещевал пьяниц; раздавал всё своё жалованье бедным, а когда не оставалось денег, отдавал свою рясу, сапоги и сам босой возвращался домой в церковный дом».

По словам современников, слова проповеди Иоанна Кронштадтского прожигали сердце. Он не был оратором, но его речь обладала могучей силой, потому что каждое его поучение было ни что иное как откровение его пламенного сердца и его верований.
«Меру достоинства своей молитвы будем измерять верою человеческою, качеством отношений наших к людям. Каковы мы бываем с людьми!» – наставлял о. Иоанн.

К началу 1890-х гг. Иоанн Кронштадтский получил такое почитание в народе, что всюду в России, где только становилось известно о его приезде, заранее собиралось множество людей; вокруг него собирались толпы и буквально рвали его одежду.

Рост известности и почитания Иоанна Кронштадтского привели к тому, что ему стали жертвовать большие денежные суммы - лично и почтовыми переводами. По разным источникам, через руки отца Иоанна проходило от 150 тысяч до миллиона рублей в год. Отец Иоанн жертвовал крупные суммы (до 50 тысяч царских рублей) на строительство и поддержание благотворительных учреждений, школ, больниц, монастырей и храмов, жертвовал в благотворительные общества, в том числе других конфессий.

О своей благотворительности отец Иоанн говорил так: «У меня своих денег нет. Мне жертвуют и я жертвую. Я даже часто не знаю, кто и откуда прислал мне то или другое пожертвование. Поэтому и я жертвую туда, где есть нужда и где эти деньги могут принести пользу».
Иоанн Кронштадтский был одним из первых жертвователей, направивших личные сбережения на строительство Морского Никольского собора.

Вполне можно допустить, что жизнь одного святого человека важнее и ценнее жизни многих миллионов людей. Святых людей мы можем пересчитать по пальцам рук, а миллионы людей проживают жизнь бесследно. Жизнь одной выдающейся души иногда может служить оправданием целого поколения людей.

О таких людях хорошо сказал Блез Паскаль:
«Открыто являясь тем, кто ищет Его всем сердцем, и скрываясь от тех, кто всем сердцем бежит от Него, Бог регулирует человеческое знание о Себе - Он даёт знаки, видимые для ищущих Его и невидимые для равнодушных к Нему. Тем, кто хочет видеть, Он даёт достаточно света; тем, кто видеть не хочет, Он даёт достаточно тьмы».

«Жизнь сотворена на Земле для самосовершенствования человеческих душ. Судьба конкретной души важнее прогресса цивилизации.

Мы приходим в эту жизнь на Земле с определённой целью – научиться любить, любить несмотря ни на что.
Цель эта достигается через труд души («душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь»).
Труд души в том, чтобы творить любовь. В этом заключается и смысл жизни, который везде и во всём.

Любовь творить необходимость! Важно понять глубинный смысл этих слов. Любовь не удовольствие, не наслаждение, не забава – а именно необходимость. Творить любовь – необходимость и для собственной души и всего мира. Иначе спасения не достичь.

Жизнь на планете Земля не легка – это испытание. Каждый день требуется бороться за существование, за пропитание, обеспечивать себя необходимым, заботиться о своём бренном теле (вместилище души).
И ещё надо решать проблемы, которые встают перед душой в процессе борьбы за существование и обеспечения выживаемости тела (храма души).

Если за одну жизнь на Земле мы не достигаем той степени совершенства души, которая необходима для жизни в других более совершенных мирах, мы возвращаемся снова и снова жить на планету Земля, пока не научимся любить несмотря ни на что.
Только после того, как на посмертном суде будет определена степень совершенства души, она будет либо отправлена в более совершенный мир, либо возвращена на Землю, либо отправлена в худший мир».

Это невозможно проверить, но в это несложно поверить, поскольку всё логично и справедливо.
Гипотеза сия не доказуема. Однако важно, что привносит она в жизнь каждого конкретного человека и всего человечества в целом.

Святой священномученик отец Сергий (Мечёв) в 1935 году был узником Свирских лагерей. В 1942 году батюшку расстреляли в тюрьме Ярославского НКВД. Сохранилась его рождественская проповедь. «Только через устроение души, через осознание своей греховности можем мы бороться за Царствие Божие. Иначе нам никто не поможет.

Почему же люди не следуют заветам святых старцев и не живут по заповедям Божьим? Ведь знают, что совершить грех легко, а расплата будет тяжёлой.
Почему же крадут, прелюбодействуют, лжесвидетельствуют, убивают?

Может быть, проблема в том, что люди не верят в посмертный суд, где каждому воздастся по делам его. Хотя об этом было известно многие тысячелетия до рождения Христа.
Люди отрицают жизнь после смерти, потому что боятся посмертного суда. Они не просто не верят, они НЕ ХОТЯТ ВЕРИТЬ(!), что за все прегрешения придётся расплачиваться.

А, может быть, всё дело в том, что люди по природе своей звери и живут инстинктами, а инстинкты сильнее культуры?

Все хотят сделать человека лучше, а он не может, не может! Божественные законы людьми не соблюдаются. В реальности правят другие законы. Право силы - вот реальное право. А добро, справедливость, любовь - это всё...
Развязавшие войну так называемые цивилизованные нации наплевали на ими же установленные законы, а про божественные даже не вспоминают; они убивают, потому что им это выгодно.

Мой идеал святого человека – не отшельник, сбежавший от испытаний мира, а мирской человек, сумевший в трудных обстоятельствах научиться любить, творить добро, быть справедливым, любить людей любить несмотря ни на что. Ведь без трудности, без испытаний цели самосовершенствования не достичь.

Человек должен жить для Бога и творить добро для людей. Любить Бога и означает любить людей. Без любви к Богу не хватит сил любить ближнего своего таким, каков он есть, а тем паче врага своего.

Ибо «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кинвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам всё имение своё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы». (1-е Коринфянам).

Ф.М.Достоевский писал: «Истина без любви – ложь».
«Ищите любви и копите любовь в сердцах ваших. Любовь столь всесильна, что перерождает и нас самих».
«Любовью всё покупается, всё спасается. Любовь такое бесценное сокровище, что на неё весь мир купить можешь, и не только свои, но и чужие грехи ещё выкупишь».

Священник отец Дмитрий Дудко выступил с предложением о канонизации пяти русских писателей, на первое место среди них поставив Ф.М. Достоевского. И хотя многие поддержали предложение о канонизации Достоевского, но чтобы канонизировать человека, необходимо свидетельство о сотворённом им чуде.

Достоевский писал: «Тот, кто хочет увидеть живого Бога, пусть ищет его не в пустом небосводе собственного разума, но в человеческой любви».

«Не потеряйте жизни, берегите душу, верьте в правду. Но ищите её пристально всю жизнь, не то ужасно легко сбиться».

«Жизнь, везде жизнь, жизнь в нас самих, а не во внешнем. Подле нас будут люди, и быть человеком между людьми и оставаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастных ситуациях, не уныть, и не пасть – вот в чём жизнь, в чём задача её».

«Сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества».

«Любовь победит всех и вся».

«Бог создал мир, в котором изначально было только добро».

«Стяжать благодать Божию нужно в миру, и все проблемы решать способом духовной жизни. Стремление к Богу как к цели, предмету желания и мысли, и любви, не уводит от мира. Любить каждый должен, где ему надлежит быть! Не беги от неблагоприятных условий, но победи их силой своего духа и силой веры в благодать Божию. Ибо всё тебе даётся на пользу, нужно лишь понять это и принять как дар. Каждый находится там, где должен находиться, куда помещён для изменения условий пребывания. И время, и место рождения, и даже родители неслучайны, поскольку всё это проявления Порядка, суть которого нам неведома. Всё нам даётся ко благу - чтобы душа могла стать лучше и научиться любить».

«Смысл человеческой истории и человеческих цивилизаций, периодически возникающих, - культивирование существа, пригодного для жизни в сообществе высокоразвитых цивилизаций. Поэтому важен не столько прогресс человечества, сколько совершенствование каждой отдельной души. Наша планета - полигон для воспитания душ. Душа воплощается на Земле в соответствии с законом воздаяния для совершенствования, чтобы обрести такое качество, которое позволит ей вернуться в семью высокоразвитых цивилизаций. И она будет перевоплощаться до тех пор, пока не обретёт необходимого совершенства. Поэтому каждое последующее существование начинается с того опыта, который человек приобрёл в прошлой своей жизни, и возможностям души соответствуют возможности предоставленного тела».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Разумеется, в одном посте я не мог рассказать обо всех святых на Руси. И буду признателен тем, кто дополнит мой рассказ.

Главное заключено в трёх основных тезисах:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде.
3\ Любовь творить необходимость.

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ СВЯТЫЕ НА РУСИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература –

Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.

Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.

Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.

Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.

Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.

Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.

В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.

Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.

Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.

Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.

Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.

Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.

Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.

Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.

Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).

Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.

Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.

Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.

Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.

Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»

В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).

Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.

На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).

Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.

Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).

В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.

Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.

Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.

   
   
Глава 1. Борис и Глеб – святые страстотерпцы. Глава 2. Преподобный Феодосий Печерский Глава 3. Святые Киево-Печерского патерика Глава 4. Преподобный Авраамий Смоленский Глава 5. Святые князья Глава 6. Святители Глава 7. Святитель Стефан Пермский Глава 8. Преподобный Сергий Радонежский Глава 9. Северная Фиваида Глава 10. Преподобный Нил Сорский Глава 11. Преподобный Иосиф Волоцкий Глава 12. Трагедия древнерусской святости Глава 13. Юродивые Глава 14. Святые миряне и их жены Глава 15. Легендарные мотивы в русских житиях Заключение Указатель литературы Библиография

Предисловие

Протоиерей Александр Мень. Возвращение к истокам

Введение