Slika ikone Matere božje. Ikone Božje Matere so pripravile: brazda Xenia in enchukov roman

Vendar pa je za to sodobno osebo, še posebej tisto, ki je pred kratkim prišla v Cerkev, veliko težje.

Težava je v tem, da so od XVIII. Stoletja kanonsko ikono izpodrinili ikoni tako imenovanega »akademskega« pisma - pravzaprav slike o verskih temah. Ta slog ikonskega slikarstva, za katerega je značilno odkrito občudovanje lepote oblik, poudarjena dekorativnost in sijaj konca ikonskega panoja, je prišel v Rusijo z Zahoda in dobil poseben razvoj v post-petrskem obdobju, v sinodskem obdobju zgodovine Ruske pravoslavne cerkve.

In v tem primeru je vprašanje: kaj je ikona in kaj je slika? Ali je duhovni preporod možen iz kontemplacije slikovnega platna, ali je lahko le rezultat molitve za ikono?

Zagovorniki »slikovnega« pristopa k zunanji obliki svetih podob pogosto postavljajo naslednje vprašanje: zakaj se mora v svetu, kjer je vizualno estetsko okolje popolnoma drugačno od oddaljene dobe ikonskega slikarstva, držati kanonskih načinov upodabljanja? So zelo čudne z vidika realistične vizualne pismenosti: kršijo se razmerja številk, prenos teksture materialov je izkrivljen, načela linearnega pogleda manjkajo?

Ali to ne bo služilo kot nekakšen argument za obrambo primitivne predstavitve, da antični slikarji ikon preprosto niso imeli elementarnih spretnosti pri risanju? Ali ni bolje, če imamo v cerkvah dobro napisane slike?

V devetnajstem in dvajsetem stoletju je bilo mogoče izvajati slike v templjih in molitvenih ikonah v tradiciji akademskega slikarstva? Primeri tega so katedrala sv. Izaka v Sankt Peterburgu ali Vladimirjeva katedrala v Kijevu.

Z največjo jasnostjo je mogoče na ta vprašanja odgovoriti s pomočjo primerjalne analize ikone in slikovnega dela - slik, ki naj poudarijo glavne zunanje - slogovne in notranje - teološke razlike.

Najprej o notranjih.

Sliko (in sliko je treba razumeti ne le dela sekularne narave, temveč tudi slike o verskih temah) je umetniška podoba, ki jo ustvarja ustvarjalna domišljija umetnika in je oblika prenosa lastnega svetovnega dojemanja. Svetovni pogled pa je odvisen od objektivnih razlogov: zgodovinske situacije, političnega sistema, vrste in narave umetnikove osebnosti ter načina življenja. Vsi izjemni umetniki so vedeli, kako čutiti, kaj skrbi svoje sodobnike, in s tem, ko so sami sebe razbili socialni živci, pustili na platnu koncentrirano umetniško podobo svojega časa.

Ikona je Božje razodetje, izraženo v jeziku linij in barv, ki je dana tako celotni Cerkvi kot posamezniku. Pogled sveta na ikonopisca je svetovni pogled na Cerkev. Ikona je brezčasna, je prikaz drugačnosti v našem svetu.

V ikoni, kot na sliki, poteka posploševanje po dobro opredeljenem načelu - splošno se izraža skozi posamezno. Toda na sliki ima ta osebnost povsem osebne, edinstvene značilnosti. Zato je za sliko značilna izrazita individualnost avtorja. Izraz je našel svojstven slikovni način, posebne metode kompozicije, v barvni paleti.

Avtorstvo ikonopisca namerava izginiti, saj je ikona katoliška kreacija; ikonografija ni samoizražanje, temveč služba in asketstvo. Če umetnik na zaključeno sliko da svoj podpis, kar pomeni ne samo avtorstvo, temveč tudi merilo odgovornosti za delo, potem je na ikono napisano ime osebe, katere obraz je na ikoni. V ontološkem smislu sta ime in podoba tu združena.

Slika mora biti čustvena, saj je umetnost oblika zaznavanja in refleksije sveta, ki ga obdaja, skozi čustva. Slika pripada svetu duše.

Krtačica ikonopisca je ravnodušna: osebna čustva se ne smejo zgoditi. V liturgičnem življenju Cerkve je ikona, kakor tudi način branja molitev brata psalma, namerno brez zunanjih čustev; empatija z govorjenimi besedami in zaznavanje ikonografskih simbolov se odvijajo na duhovni ravni.

Ikona je sredstvo za komunikacijo z Bogom in njegovimi svetniki.

Preden začnemo primerjati slogovne značilnosti slikarstva in slikarstva, je treba povedati, da je grafični jezik krščanskih svetih podob razvil v stopnjah in sinergijo notranje - sakralne in zunanje - figurativno - čustvene, oblikovane skozi stoletja, ki je dobil svoj končni izraz v pravilih in ikonografskem kanonu. Ikona ni ilustracija svetega pisma in cerkvene zgodovine, ne portret svetnika, čeprav je Cerkev vedno upoštevala kognitivno in vzgojno funkcijo svetih podob. Ikona za pravoslavnega kristjana služi kot nekakšen posrednik med otipljivim čutnim svetom in svetom, ki je nedostopen za vsakdanje zaznavanje, svetu, ki ga pozna samo vera. Če govorimo drugače, je ikona zasnovana tako, da pokaže izgubljeno lepoto in različnost sveta, ki je bil pred padcem, in razglašati svetu, ki prihaja, se spreminja in spreminja. In kanon, kot ostro urejen način prenašanja te različnosti, ne dopušča, da bi se ikona spustila na raven posvetnega slikarstva.

Ker bomo zdaj govorili o posebnostih, se moramo strinjati, da se ne samo ikone, ampak tudi freske razumejo kot ikone in slike, izdelane v tradicijah realistične slikovne pismenosti, to je tako slikovito, kot se je razvilo v italijanskem obdobju. Revival.

Prva razlika.

Za ikono je značilna poudarjena konvencionalnost podobe. Predmet je upodobljen ne toliko kot ideja subjekta; vse je predmet razkritja notranjega pomena. Zato so »deformirane«, praviloma, podolgovate razsežnosti številk - zamisel o preoblikovanem mesu, ki prebiva v zgornjem svetu. Ikona nima tistega praznovanja fizičnosti, ki ga vidimo na primer na Rubensovih platnih.

Načelo podobe predmeta v nasprotni perspektivi (levo) in v ravnini (desno)

Neposredna perspektiva na sliki

Tretja razlika.

Ni zunanjega vira svetlobe. Svetloba izhaja iz obrazov in figur, iz globin njih, kot simbol svetosti. Obstaja lepa primerjava ikonografije s fotografijo. Dejansko, če pozorno pogledate ikono starega pisma, je nemogoče ugotoviti, kje je vir svetlobe, zato ne morete videti sence, ki padajo s številk. Ikona je svetleča in modeliranje obrazov je posledica svetlobe, ki se izlije iz notranjosti obraza. Tehnično je to na poseben način pisanja, pri katerem bela plast tal - levkas - sije skozi barvni sloj. Takšna tkanina svetlobe nas usmerja k teološkim konceptom, kot so hezihazem in humanizem, ki so izhajali iz evangelijskega pričevanja o preobrazbi našega Gospoda na gori Tabor.

Povratna perspektiva v ikoni

Obraz na ikoni (levo) in obraz na sliki (desno)

Po šestih dneh je Jezus vzel Petra, Jakoba in Janeza, brata svojega, in jih pripeljal sam na visoki gori in se preobrazil pred njimi. Njegov obraz je sijal kakor sonce, in oblačila njegova so postala bela, kakor luč ().

Sredino 14. stoletja je zaznamovala dolga polemika med dvema teološkima usmeritvama, ki sta naravo božanske naklonjenosti svetlobe razlagala na različne načine: hesihast in humanist. Humanisti so verjeli, da je svetloba, s katero je Odrešenik žarek, svetloba, ki jo je Odrešenik razkril v določenem trenutku; Ta svetloba ima čisto fizično naravo in je zato na voljo zemeljski viziji. Hesihasti, ki v grščini pomenijo "tiho" ali "tiho", so trdili, da je ta svetloba neločljivo povezana z naravo Božjega Sina, vendar je pokrita z mesom, zato jo je mogoče videti le z razsvetljenim vidom, to je skozi oči visoko duhovne osebe. Ta svetloba je neobdelana, je neločljivo povezana z Božanskim. V času Preobraženja je Gospod sam odprl oči učencem, da so lahko videli tisto, kar je izven dosega običajnih oči.

Seveda, hezihazem, kot celostni krščanski pogled na svet, poseben način ozkih vrat pravoslavnega asketizma na obogatitev, pot nenehne molitve - pametno delo, nima neposredne povezave s svetimi podobami. Čeprav je razširjeno prepričanje, da je bilo hezihazem tisto, ki je omogočilo ohranitev ikonske slike v celoti, je omogočilo, da se ikona uresniči kot predmet, ki je v svoji sveti esenci dostopen ne navadnemu, temveč razsvetljenemu pogledu, medtem ko je humanizem prispeval k preporodu ikone v posvetno slikarstvo.

Ko govorimo o svetlobi na ikonah, se je treba dotakniti tako značilne podrobnosti ikonografije kot halose. Nimbus kot simbol svetosti, napolnjen z božansko svetlobo, je najpomembnejša značilnost krščanskih svetih podob. Na pravoslavnih ikonah halo predstavlja krog, ki sestavlja celoto s figuro svetnika. Za zahodne, katoliške sakralne podobe in slike je značilna druga ureditev: nad glavo svetnika visi halo v obliki kroga. Ugotovimo lahko, da je katoliška različica halo nagrada, ki se daje sveti od zunaj, in pravoslavna je krona svetosti, ki se rodi od znotraj. Pravoslavna predstava podobe nimbusa vključuje združitev dveh oporok: volje osebe, ki si prizadeva za svetost in Božjo voljo, ki se odziva na to težnjo in oživlja v človeku to večno svetlobo, ki je dana vsakomur.

Pravoslavni nimbus (levo) in katoliški (desno)

Četrta razlika.

Barva ni sredstvo za ustvarjanje ikone barve, ima simbolno funkcijo.

Na primer, rdeča barva na ikonah mučenikov lahko simbolizira samopožrtvovanje zaradi Kristusa, na drugih ikonah pa je barva kraljevega dostojanstva.

Še posebej želim povedati o zlato na ikonah. Zlato je simbol božanske svetlobe in zato, da bi na ikonah prinesel sijaj te neobdelane svetlobe, ni bilo potrebno barvati, temveč poseben material. Ta material je postal zlato kot kovina, ki ni predmet korozije. Zlato na ikonah je antiteza funkcije zlata kot simbola zemeljskega bogastva. Zlati halosi svetnikov. Zlati bleščice na svojih rizah - pomagajo ali inakop - znak pripadnosti božanstvu po milosti.

Barvni sinonimi za zlato so zlato rumena oker, rdeča (tj. Lepa) in bela. Bela je barva žrtev. Na primer - jagnje.

Gluha črna barva, barva, skozi katero se levkas ne vidi, se uporablja na ikonah samo v tistih primerih, ko je potrebno pokazati sile zla ali pekla.

Peta razlika.

Za ikone je značilna enkratna podoba: vsi dogodki se odvijajo takoj. Ikona »Vnebovzetje Božje matere« istočasno prikazuje apostole, ki jih angeli prenašajo na smrtno posteljo Device, in isti apostoli že stojijo okoli postelje. To nakazuje, da imajo dogodki Svete zgodovine, ki so se zgodili v našem realnem času in prostoru, drugačno podobo v duhovnem prostoru. Dogodek, ki se je zgodil pred dvajsetimi stoletji, je še vedno učinkovit, on presega prostorsko-časovni okvir, še vedno ima enak učinek na glavni cilj inkarnacije Boga: odrešitev vseh človeških duš iz večne smrti.

Ikona "Vnebovzetje Božje matere" \\ t

Zelo zanimivo in naivno interpretacijo pomena evangelijskih dogodkov za vse čase in narode s strani zahodnih umetnikov. Na platnu Tintoretta »Rojstvo Janeza Krstnika« je na primer predstavljena notranjost bogate italijanske hiše, ljudje pa so upodobljeni v oblekah, ki pripadajo obdobju, v katerem je živel umetnik. Na slikah mojstrov severne renesanse lahko srečamo ljudi, oblečene v obleke, značilne za prebivalce Palestine v prvem stoletju po Kristusu, in istočasno srednjeveške viteze v oklepu. Seveda je bil tak stil v mnogih primerih posledica elementarnega nepoznavanja svetovne arhitekture in kostuma, vendar se zdi, da je bil od vsega začetka še vedno popolnoma premišljen koncept podobe.

Tintorettova slika Rojstvo Janeza Krstnika (zgoraj)
  Rogier van der Waiden »Čaščenje magov« (spodaj)

Kanonična ikona nima nobenih naključnih podrobnosti ali dekoracij brez pomena. Tudi plače - dekoracija sprednje površine table z ikonami - imajo svojo utemeljitev. To je nekakšen tančica, ki ščiti svetišče in ga skriva pred nevrednimi pogledi.

To so na splošno glavne razlike med ikono in sliko.

V tej analizi sta bili upoštevani le dve poziciji - teološki in slogovni. Toda obstaja tudi tretji - to je dojemanje ikone in slike človeka in, kar je najpomembneje, njegov odnos do njih.

Predstavljajte si dva zbiralca, ki dobita edinstven bodalo, ki ga je ustvaril izjemen mojster. Prvi zbiralec, nereligiozen človek, bo z veseljem sprejel takšen predmet v svoji zbirki. Kljub temu, da je ta bodalo orodje satanskega kulta in je služil za človeške žrtve. Mogoče bo takšno poznavanje teme v mislih tega zbiratelja le še večjim statusom razstavi. Dagger bo postavil na vidno mesto in občudoval virtuoznost njegovega okrasja.

Še en zbiralec, čeprav ne globoko verni vernik, ampak vsaj prizadevajoči se za krščanske vrednote, se bo od takega prevzema drhal.

Ta primer je dokaz, da je poznavanje namena predmeta, ocena njegove funkcionalne pripadnosti neposredno odvisno od tega, kaj bodo občutki in čustva povzročil ta oseba v človeku. Slika, katere barva preseneča s prefinjenostjo barv in kompozicijo s sorazmernostjo in harmonijo vseh elementov, verjetno ne bo našla pravega odziva v srcu kristjana, če je njena ideja utemeljitev svetovnega zla.

Seveda zunanja lepota objekta brez jasno izraženega namena preprosto ne obstaja. Notranji v predmetu aktivno vpliva na zunanji, in instrumenta ritualnega umora, na rezilu, katerega implicitno se čutijo sledi krvi, ni mogoče imenovati resnično lepa.

Resnična lepota je enotnost oblike in vsebine ter taka vsebina, ki je neločljivo povezana s Stvarnikom lepote. Primer je slika Križa ali podoba Križanja. Uvedeno je bilo bistvo sramotne in strašne kazni in ta vsebina je tako spremenila njeno bistvo, da sta bila likvidacijska in kazenska listina služila kot prototip ikon in slik, podoba izvedbenega instrumenta pa je bila spoštovana kot sveto.

Spoštovanje Ta beseda je ključ do razumevanja vloge ikone v duhovni formaciji osebe in vloge likovne umetnosti v duševno-čustveni vzgoji posameznika. Ali lahko sliko častite? Seveda. Najboljše slike so velike estetske in materialne vrednosti. Spoštuje se ne samo umetniško dostojanstvo platna, temveč tudi manifestacija ustvarjalne moči človeka, ne nujno specifičnega avtorja, temveč človeka na splošno, človeka kot ustvarjanja Boga, kot podobnosti Stvarnika, ki ima sposobnost ustvarjanja.

Tako se zdi, da je vse preprosto: razmišljamo o sliki - umetniškem delu in stojimo v molitvi pred sveto podobo - ikono. Toda ta preprostost je očitna. Razlika med objektom, namenjenim za verske namene, in predmetom, katerega namen - estetski užitek, ni vedno jasno izražen na področju človeškega dojemanja. Slikarstvo, še posebej slikanje na verskih temah, lahko povzroči tudi preobrazbo človeške duše, tako kot ikona.

Čaščenje ikon ni le dogmatično načelo. To je mistična izkušnja doživljanja drugačne realnosti.

Cerkev časti stotine čudežnih ikon, ustvarjene molitve, akatisti, ki so jim namenjeni; v letnem liturgičnem krogu so dnevi njihovega praznovanja.

Filozof Nikolaj Mikhailovič Tarabukin je zelo kratko in natančno izrazil bistvo čaščenih ikon: »Vsa religija in vse, kar je povezano z njo, je čudežno, ker je vse, kar je versko učinkovito, rezultat skrivnostne povezave verujočega bitja z Božansko Providence ... Čudež skozi ikono je učinkovito dejanje prizadevanje uma vernika se je obrnilo k Bogu v molitvi in ​​dejanje popuščanja Božje milosti kot odgovor na molitvena prizadevanja vernika. "

Če povzamemo vse zgoraj navedeno, lahko sklepamo, da je glavna naloga ikone prikazati realnost duhovnega sveta. Za razliko od slike, ki izraža čutno, materialno stran sveta. Slika je mejnik na poti estetskega razvoja osebe; ikona - mejnik na poti odrešenja.

Ampak v vsakem primeru je ikona - vedno svetišče, ne glede na to, kako slikarsko je mogoče. Glavna stvar je, da vedno čutimo stopnjo odgovornosti ikonopisca za njegovo delo do tistega, ki ga predstavlja: podoba mora biti vredna prvega tipa.

IKONA BOŽJE MAJKE Na posebnem mestu je podoba Device v ruski umetnosti. Od prvega stoletja prevzema krščanstva v Rusiji je bila ljubezen in spoštovanje do Božje matere globoko vključena v dušo ljudi. V XII stoletju je princ Andrej Bogolyubsky predstavil nov dopust v ruskem cerkvenem koledarju - Pokrov Blažena Devica, s čimer označuje idejo o pokroviteljstvu Božje Matere ruske dežele. V 14. stoletju bo Moskva prevzela misijo mesta Device Marije. Katedrala Marijinega vnebovzetja v Kremlju se bo imenovala hiša Device Marije. Pravzaprav se je od takrat Rusija zavedala, da se je posvetila Devici Mariji. Ikona "Zaščita Device" 15. stoletja Pskov.

Pravoslavna ikonografija Device Marije. Ikonografija je niz tipov podobe Device v ikonografiji in sistem za njihovo proučevanje. V koledarju Ruske pravoslavne cerkve je omenjenih okoli 260 čaščenih in čudežnih ikon Device, na splošno pa je mogoče prešteti več kot 860 imen njenih ikon. Za večino ikon so nastavljeni ločeni dnevi praznovanja. Konvencionalno lahko celotno vrsto ikon Matere Božje z otrokom razdelimo v štiri skupine, od katerih vsaka predstavlja razodetje enega od obrazov podobe matere božje. Ikonografska shema je izraz teološke ideje. Glavne vrste ikon Matere božje so »Oranta«, »Hodegetria«, »Naklonjenost« in »Akatist«.

Zgodaj so se v krščanski umetnosti pojavile ploskve, ki so vključevale podobo Device Marije: že pri slikanju katakomb se najdejo prizori Marijinega oznanjenja (Prisiles II. Stoletja). Prve ikone Matere Božje se očitno pojavijo po 431 letih Efeza. Katedrala je za Marijo dogmatično odobrila pravico, da jo poimenujejo Theotokos Marija po rojstvu Jezusa Svetega Duha sodeluje v skrivnosti Božjega Utelešenja. Ena od prvih in najpogostejših v vzhodni krščanski umetnosti je bila ikonografska vrsta Gospe na prestolu - Kraljica nebes. Ikona “Bogorodica s svetimi mučeniki” 6. c. Sinai.

Vrste ikon Device. Tip ikone »Oranta« (iz lat. Oransove molitve) je ena glavnih vrst podobe Matere božje, ki predstavlja Njo z dvignjenimi in razprostranimi rokami ob strani, dlani navzven, to je v tradicionalni gesti posredniške molitve. V bizantinski in staro ruski cerkveni umetnosti je bila priljubljena podoba Device Marije Orante z dojenčkom. Običajno je Kristus prikazan v okroglem medaljonu ali rahlo vidnem (prosojnem) na ravni materinih prsi. V ruski tradiciji je ta tip ikonografije dobil posebno poimenovanje »Znak«. Omen je podoba Marijinega oznanjenja, znamenje rojstva.

Deček Kristus sedi na rokah Device, blagoslovi ga z desnico in z levo drži zvitek, manj pogosto knjigo. Praviloma je pravljica prikazana na sliki pasu, znane pa so tudi skrajšane verzije ramen ali slike v polni dolžini. Središče skladbe je Kristus, ki je obrnjen proti gledalcu, Devica Marija, ki je prav tako upodobljena frontalno (ali z rahlim nagibom glave), kaže roko na Jezusa. Glavni pomen te podobe je pojav v svetu "nebeškega kralja in sodnika" in čaščenje kraljevega otroka. Tip ikone "Odigitria" Tip "Odigitria" vključuje še posebej častne ikone kot Smolenska ikona Matere božje, Tikhvin, Iverskaja, Kazan.

Eleusa (grščina. Prijetno sočutje), Naklonjenost je ena glavnih vrst podobe matere božje v ruski ikoni. Devica Marija je upodobljena z Otroškim Kristusom, ki sedi na njeni roki in jo pritiska na lice. Na ikonah Device med Marijo (simbol in ideal človeške rase) in Boga Sina ni razdalje, njihova ljubezen je neomejena. Ikona simbolizira sveto žrtvovanje Kristusa Odrešenika kot najvišji izraz Božje ljubezni do ljudi. Vrsta »Naklonjenost« vključuje ikone Vladimirove Božje matere, Donskega, Yaroslavla in drugih. Vrsta ikone "Naklonjenost"

Do sedaj pravoslavni ljudje verjamejo, da so ikone stražarje nad našo zemljo. »Tikhvinska ikona ohranja in blagoslovi severne meje,« piše jeromonah Philadelphus, »Iverska ikona je južna. Smolensk varuje Rusko deželo od zahoda. Na vzhodu do roba zemlje sije žarke milosti, zaščite Ruske dežele, Kazanska ikona Matere božje. In v središču je osvetljena podoba matere Božje Vladimirjeve, ki jo je napisal evangelist Luka na tabli iz mize, na kateri je jedla sveta družina. "

Starodavne ikone - zgodovina slikanja ikon v Rusiji

Ikona je reliefna slikovna slika Jezusa Kristusa, Matere božje ali svetnikov. Ne moremo ga imenovati slika, ker ne reproducira tistega, kar je umetnik pred njegovimi očmi, temveč fantazijo ali prototip, ki ga je treba upoštevati.

Zgodovina ikonografije sega v preteklost in ima svoj izvor v zgodnjem krščanstvu v Rusiji. Ta umetnost je večplastna in edinstvena. In to ni presenetljivo, saj v celoti odraža slavno tradicijo in duhovnost ruskega ljudstva. To je kultni objekt pravoslavnega in kulturnega nacionalnega bogastva.

Tu je odsotna stroga kronologija, vendar je splošno sprejeto, da so se prve ikone v Rusiji začele uporabljati v 10. stoletju, ko je bilo sprejeto krščanstvo. Ikonografija je ostala središče starodavne ruske kulture vse do 17. stoletja, ko so se v času Petra Velikega začele izpodrivati ​​posvetne oblike umetnosti. Kljub temu, da so bile krščanske cerkve prisotne v Kijevu že prej, je bila zgrajena prva kamnita cerkev. Slikarska dela so izvajali posebej vabljeni mojstri iz Bizanta. Včasih so bili najpomembnejši deli njenega slikarstva izdelani v mozaični tehniki.

Knez Vladimir I iz Hersonosa je v Kijev prinesel številne svetišča in ikone. Na žalost so se skozi leta izgubili. Poleg tega iz Chernigova, Kijeva, Smolenska in drugih južnih mest do sedaj ni prišla niti ena ikona tega časa. O številnih stenskih poslikavah pa lahko govorimo o slikarstvu ikon. Najstarejše ikone v Rusiji bi lahko ohranili v Veliky Novgorod (na ozemlju katedrale sv. Sofije).

Do začetka XIII. Stoletja je bil največji razcvet ruskega ikonskega slikarstva opažen v umetniškem središču Vladimir-Suzdalske kneževine. Vendar pa je invazija na Batuia Rusija negativno vplivala na nadaljnji razvoj ikonografije. Harmonija, značilna za Bizant, je izginila iz ikon, številne tehnike pisanja so se začele poenostavljati in ohranjati. Toda umetniško življenje ni popolnoma prekinjeno. Ruski mojstri so še naprej delali v Rostovu, na ruskem severu in v Vologdi. Za Rostove ikone je značilen izrazit izraz, aktivnost slik in ostrina izvedbe. Ta ikona je vedno izstopala po svoji umetnosti, subtilnosti in prefinjeni kombinaciji barv.

Toda od konca 14. stoletja je bilo celotno umetniško življenje Rusije skoncentrirano v Moskvi. Tu so delali številni mojstri: Srbi, Rusi, Grki. Sam Feofan Grek je delal v Moskvi. Takratne ikone so lahko pripravile resno podlago za razcvet ruskega ikonskega slikarstva na začetku 15. stoletja, še posebej briljantne ikone Andreja Rubljuva. Večji pomen čarovnika je bil dan barvam in barvam. Ni presenetljivo, da je ruska starodavna ikona slikarstvo kompleksna in velika umetnost.

V takratnih ikonah so najpomembnejše mesto zasedli različni vijolični odtenki, odtenki neba, modri obok (uporabljeni so bili za prikaz sijaja, nevihte). V 15. stoletju je novgorodska ikonografija ohranila običajno ljubezen do svetlobe in svetlih barv. Za Pskovsko šolo je bil značilen intenziven in kljubovalni občutek za barvo. V primerjavi z glasom Novgoroda prevladujejo znani toni, ki imajo v obrazih svetnikov ogromno moralno napetost. Kar se tiče Rubljevega časa, je bila njena glavna naloga oživljanje vere v človeka, v njegovo prijaznost in moralno moč. Umetniki tega obdobja so na vse možne načine poskušali pokazati, da je ikonsko slikarstvo umetnost, kjer ima vsaka podrobnost velik pomen.

Danes pravoslavne ikone obravnavajo naslednje ikone kot eno najpomembnejših:

1. "Vladimir Mati Božja". Ob pozivu na to ikono verniki molijo za osvoboditev pred sovražnimi vdori, za krepitev vere, za ohranjanje celovitosti države in za spravljanje vojskovodij. Zgodovina te ikone ima svoje korenine v daljni preteklosti. Šteje se, da je to največje svetišče ruske dežele, ki priča o posebni zaščiti Božje matere nad Ruskim imperijem v XIV-XVI. Stoletjih med racijami tatarskih hord. Obstaja legenda, da je bila ta ikona ustvarjena med samim življenjem Device Marije. Sodobna pravoslavna cerkev povezuje kateri koli dan trojnega praznovanja ikone Vladimirja Božje matere z osvoboditvijo ljudstva iz suženjstva na račun molitev, ki so bile posebej namenjene tej ikoni.

2. "Vsemogočni Odrešenik". Ta ikona se pogosto imenuje "Odrešenik" ali "Odrešenik". V Kristusovi ikonografiji je osrednja podoba, ki ga predstavlja kot nebeškega kralja. Zato je običajno, da jo postavimo na glavo ikonostasa.

3. "Kazanska mati Božja". Ob pozivu na to ikono verniki molijo za ozdravljenje bolezni slepote in prosijo za osvoboditev pred sovražniškimi vdori. Kazanska mati Božja se šteje za zagovornico v težkih časih. Blagoslavlja mlade, ki so se odločili poročiti. Predstavljeno ikono se tudi prosi za srečo in družinsko dobro počutje. Zato je pogosto obešena na jaslicah. Danes se ikona Kazanske Božje Matere nahaja v skoraj vsaki cerkvi. Podoba Device se nahaja tudi v večini verjetnih družin. V času vladavine dinastije Romanov je bila taka ikona ena najbolj cenjenih in pomembnih svetišč, ki so ji omogočili, da se je štela za zaščitnico kraljeve družine.

4. "Odrešenik, neukročen". V skladu s cerkveno tradicijo je bila Odrešenikova ikona prva ikona. Obstaja legenda, da se je to zgodilo v času Odrešenikovega zemeljskega obstoja. Princ Avgar, ki je bil vladar mesta Edessa, je bil hudo bolan. Ko je slišal o ozdravitvah, ki jih je storil Jezus Kristus, je hotel pogledati na Odrešenika. Poslal je glasnike za slikarja, da bi naredil Kristusov portret. Toda umetnik ni izpolnil naloge, ker je bil sijaj iz Gospodovega obraza tako močan, da čopič ustvarjalca ni mogel prenesti Njegove luči. Toda Gospod je obrisal svoj najčistejši obraz z brisačo, po kateri se je na njem pojavil Njegova Podoba. Šele po prejemu podobe se je Avgar lahko ozdravil od lastne bolezni. Danes je slika rešitelja rešena z molitvami, pa tudi s prošnjami za vodenje na pravi poti, za osvoboditev od slabih misli in odrešitev duše.

5. Ikona sv. Nikolaja. Nicholas the Wonderworker je znan kot zavetnik vseh, ki so nenehno na poti, piloti, ribiči, popotniki in pomorščaki, je najbolj spoštovan svetnik na svetu. Poleg tega je zaščitnik tistih, ki so bili nepravično obsojeni. Ščiti otroke, ženske, nedolžno obsojene in osiromašene. Ikone s svojo podobo so najpogostejše v sodobnih pravoslavnih cerkvah.

Ikona sedmih puščic Matere božje

Zgodovina odkritja te ikone ima svoje korenine v preteklosti. Domneva se, da so ga pred približno štiristo leti našli na enem od zvonikov cerkve sv. Janeza Teologa v Vologdi. Potem je kmet, ki je šepal, imel sanje, v katerih je imel dolgo pričakovano okrevanje od bolezni. Božji glas v sanjah mu je povedal, da če bi nekdo opravil molitev v bližini ikone Presvete Bogorodice, bi ga bolezen zapustila, razkrili so mu tudi lokacijo tega svetišča.

Dvakrat je kmec prišel na zvonik v lokalni cerkvi in ​​povedal o svojih sanjah, toda nihče potem ni verjel njegovim zgodbam. Samo še tretjič, po veliko prepričevanju, je bil trpljenje kljub temu dovoljen v zvonik. Predstavljajte si presenečenje tamkajšnjih prebivalcev, ministrov Cerkve, ko so na stopnicah, namesto enega od stopnic, našli ikono, za katero so vsi gledali kot na navadnega ostriža. Izgledala je kot platno, prilepljeno na navadno leseno desko. Očiščena je bila prahu in umazanije, obnovljena, kolikor je bilo mogoče, nato pa so opravili molitveno službo za Božjo Mati. Potem se je kmet spopadel z bolečo stisko in duhovnik je začel častiti ikono skupaj z ostalimi. Tako je leta 1830 v provinci Vologda divjala kolera. je vzel življenja več tisoč ljudi. Vjerniki domačini so skupaj z ikono držali procesijo okoli naselja, ki je molitveno službo opravljala pred Presveto Bogorodico. Čez nekaj časa se je število bolnikov zmanjšalo in napad je za vedno zapustil mesto.

Po tem incidentu je ikona zaznamovala mnogo resnično čudežna ozdravljenja. Po revoluciji sedemnajstega leta pa je bila uničena cerkev sv. Apostola Janeza Božjega, kjer je bila ikona, in sama ikona je izginila. Trenutno se v Moskvi nahaja tematska ikona Matere božje v templju nadangela Mihaela.

Zelo zanimiva je slika Božje matere. Običajno na vseh ikonah se zdi z Odrešenikom v rokah, z angeli in svetniki, in tu je Bogorodica upodobljena v popolni samoti, s sedmimi meči v njenem srcu. Ta podoba simbolizira njeno hudo trpljenje, nepopisno žalost in globoko žalost za svojega Sina v času svojega življenja na zemlji. Ta ikona je bila naslikana na prerokbo svetega pravednega Simeona, podana v Svetem pismu.

Nekateri duhovniki menijo, da sedem puščic, ki prebijajo prsi Device, poosebljajo sedem najpomembnejših človeških strasti, grešnih pregreh. Prav tako se verjame, da je sedem puščic sedem svetih zakramentov.

Pred to ikono je običajno moliti za umirjanje zlobnih src, v času epidemij bolezni pa tudi molijo za vojsko, ki dolg vrne domovini, tako da jih lahko obide sovražno orožje. Kdor moli, kakor da bi oprostil žalitve svojih sovražnikov in prosi za mehčanje njihovih src.

Dan časti ikone Sedmega reda Matere Božje se šteje 13. avgusta v novem slogu ali 26. avgusta v starem. Med molitvijo je zaželeno, da se da vsaj sedem sveč, vendar to ni potrebno. Hkrati se berejo molitve Dolgotrajne Matere Božje in Troparij.

Doma ni predpisana določena lokacija ikone, zato se lahko nahaja na ikonostasu ali na kateremkoli drugem mestu, na primer na steni, ko vstopa v glavni prostor. Vendar pa obstaja nekaj nasvetov o tem, kje se nahaja: ne bi smela viseti ali stati blizu televizorja, ne bi smelo biti nobenih fotografij ali slik, plakatov okoli nje.

Slika s sedmimi puščicami je odraz evangelijske pripovedi o prihodu cerkve Device Marije in Jezusovega Jezusa v Jeruzalem 40. dan po njegovem rojstvu. Sveti starešina Simeon, ki je služil v templju, je v Babyu videl pričakovanega Mesijo in napovedal Mariji preizkušnje in trpljenja, ki ji kot orožje prebadajo srce.

Na ikoni Semistrelnaya je upodobljena Devica Marija sama, brez Jezusovega malčka. Sedem mečev ali puščic, ki prebijajo njeno srce (štiri meče na levi, tri na desni), so simbol žalosti, ki jo je mati Božja prenašala v svojem zemeljskem življenju. Sama orožja, simbolično upodobljena s sedmimi meči, pomeni neznosno duševno trpljenje in žalost, ki jo je Marija doživela v času mučenja križa, križanja in smrti na križu svojega sina.

Po Svetem pismu številka sedem simbolizira polnost nečesa: sedem smrtnih grehov, sedem osnovnih vrlin, sedem cerkvenih zakramentov. Podoba sedmih mečev ni naključna: podoba meča je povezana s prelivanjem krvi.

Ta ikona Device Marije ima še eno ikonografijo - »Simeon Proverb« ali »Afection of Evil Hearts«, kjer je sedem mečev na obeh straneh, tri in ena v sredini.

Čudežna ikona Gospe sedmih gospodaric je severno-ruskega porekla, povezana s čudežno podobo. Do leta 1917 je bivala v cerkvi Janeza Božjega pri Vologdi.

Obstaja legenda o njenem čudežnem dobičku. Nekaj ​​let je bil kmet, ki je dolga leta trpel zaradi neozdravljivega šepanja in molitve za zdravljenje, božanski glas. Naročil mu je, naj najde med starimi ikonami, ki so bile na zvoniku Teološke cerkve, podobo Božje matere in mu molil za zdravljenje. Ikona je bila najdena na stopnicah zvonika, kjer je služila kot stopnica kot preprosta deska, prekrita z umazanijo in steljo. Duhovniki so očistili podobo in pred njim molili, kmet pa je bil ozdravljen.

Pred podobo Matere božje Matere molijo za pomiritev vojskovanja, za doseganje daritve potrpežljivosti za grenkobo srca, za sovraštvo in preganjanje.

Ikona svetega nadangela Mihaela

Michael velja za zelo pomembno osebo nebeška hierarhijaBeseda arhanđel pomeni "vodja angelov". Je glavni voditelj med angeli. Ime Michael pomeni "tisti, ki je kot Bog."

Arhanđeli so bili vedno smatrani za bojevnike in zagovornike nebes. Seveda je glavni pokrovitelj in zagovornik krščanske vere veliki nadangel Mihael. Omeniti je treba, da je sveti nadangel Mihael eden najbolj znanih angelov, imenovan tudi nadangel, kar pomeni, da je najpomembnejša med vsemi raztelešenimi silami.

Glede na Sveto pismo  in tradicija, vedno je zagovarjal človeštvo in bo vedno še naprej služil kot eden glavnih zagovornikov vere. Pred ikonami z nadškofom Mihaelom ljudje prosijo za zaščito pred vdori sovražnikov, državljansko vojno in premagovanje nasprotnikov na bojišču.

Katedrala Mihaela in vse razgaljene nebesne sile se praznuje 21. novembra, 19. septembra, in se praznuje čudež nad Arkanđela v Koloseju. Sklici na Michaela prvič lahko vidite v Stara zavezaČeprav v besedilu Michael ni omenjen z imenom, je bilo rečeno, da je Joshua »pogledal in videl človeka, ki je stal pred njim s svojim golim mečem v roki«.

V knjigi Daniel, Michael se pojavi z nadškofom Gabrijelom, da pomaga premagati Perzijce. V kasnejši viziji je Danili povedal, da bo v tistem času (konec časa) Michael, Veliki Princ, zaščitil ljudi. Čas bo prišel težko, kar ni bilo od začetka časa ... «Tako je mogoče razumeti, da ima Michael eno ključnih vlog branilca Izraela, njegovega izbranega ljudstva in Cerkve.

Očetje Cerkve pripisujejo tudi Michaelu naslednji dogodek: Med izselitvijo Izraelcev iz Egipta je hodil pred njimi, v obliki oblakov podnevi, in ponoči v obliki ognjenega stebra. Moč velikega vrhovnega poveljnika se je pokazala v uničenju 185.000 vojakov asirskega cesarja Sennacheriba, ki je bil tudi nečist vodnik Heliodor.

Omeniti je treba, da obstaja veliko čudovitih primerov, povezanih z nadangelom Mihaelom, zaščito treh mladih moških: Ananija, Azarija in Misail, ki so bili vrženi v vročo peč za zavračanje čaščenja idola. Po božji volji vrhovni poveljnik, nadškof Mihael, prenaša preroka Avvakuma iz Judeje v Babilon, da bi napolnil Daniela v levji jarek. Arkanđel Mihael se je prepiral z hudičem nad telesom svetega preroka Mojzesa.

V času nove zaveze je sveti nadangel Mihael pokazal svojo moč, ko je čudežno rešil mladeniča, ki so ga v bregu Athosa vrgli roparji z kamnom na vratu. Ta zgodba je v Athosu Pateriku, iz življenja sv. Neofita.

Morda je najbolj znani čudež, povezan z velikim svetim nadangelom Mihaelom, odrešenje cerkve v Colosse. Številni pogani so skušali uničiti to cerkev in usmerili tok dveh rek neposredno k njej. Arhanđel se je pojavil med vodami in s križem poslal reke pod zemljo, tako da je cerkev ostala na tleh in ni bila uničena zaradi Michaela. Spomladi naj bi vode teh rek po tem čudežu imele zdravilne moči.

Ruski ljudje častijo nadangela Mihaela skupaj z Božjo materjo. Najbolj čista mati boga in Miha so vedno omenjeni cerkvene pesmi. Številni samostani, katedrale in cerkve so posvečeni vrhovnemu poveljniku nebesnih sil, sv. V Rusiji ni bilo mesta, kjer ni bilo cerkve ali kapelice, posvečene nadangelu Mihaelu.

Na ikonah Mihaela, ki je pogosto upodobljen in ima v roki meč, v drugi pa ima ščit, kopje ali belo zastavo. Nekatere ikone nadangela Mihaela (ali nadangela Gabriela) kažejo angele, ki imajo v roki žogo in drugo osebje.

Ikona matere Božje Kazan

Najpogostejše in najbolj spoštovane pravoslavne ikone v Rusiji so ikone Matere Božje. Legenda pravi, da je prvo sliko Device ustvaril evangelist Luka v življenju Matere božje, odobrila je ikono in ji povedala svojo moč in milost. V ruskem jeziku pravoslavna Cerkev  Obstaja okoli 260 slik Božje Matere, ki jih slavijo čudeži. Ena od teh podob je ikona Božje matere Kazan.

V skladu z ikonografijo se ta podoba nanaša na eno od šestih glavnih ikonografskih tipov, ki se imenujejo “Protectress” ali “Guide”. Staro rusko različico te ikone, ki jo je napisal menih-ikonopisac v podobi bizantinske Odigitrije, odlikuje toplina, ki mehča kraljevsko držo originala iz Bizanta. Ruski Odigitria nima pasu, temveč ramo podobo Marije in otroka Jezusa, zaradi česar se zdi, da se njihovi obrazi približajo častilcem.

V Rusiji so bile tri glavne čudežne ikone matere Božje Kazanske. Prva ikona je prototip, ki se je čudežno manifestiral v Kazanu leta 1579, ki je bil v Kazanskem samostanu Matere božje do leta 1904 izgubljen. Druga ikona je seznam Kazanske podobe in je bila predstavljena Ivanu Groznemu. Kasneje je bila ta ikona Matere Božje prepeljana v Sankt Peterburg in prenesena v Kazansko katedralo, ko je bila osvetljena 15. septembra 1811. Tretja ikona Kazanske Gospe je list iz prototipa Kazana, izročena milinski in Požariji milici in se zdaj hrani v Moskvi v cerkvi sv.

Poleg teh osnovnih ikon Kazanske Božje matere je nastalo veliko število njenih čudežnih seznamov. Molitev pred to podobo pomaga pri vseh človeških žalostih, žalostih in težavah. Ruski ljudje so vedno molili, da bi zaščitila svojo domovino pred tujimi sovražniki. Prisotnost te ikone v hiši varuje njegovo gospodinjstvo pred vsemi bolečinami, kot vodnik pa opozarja na pravi način za sprejemanje težkih odločitev. Pred to sliko Božje matere molijo za očesne bolezni. Po legendi se je med čudežnim dosežkom prototipa v Kazanu zgodil čudež vpogleda v slepoto berača Jožefa, ki je bil slep tri leta. Ta ikona blagoslovi mlade za poroko, tako da je močna in dolga.

Praznovanje Kazanske ikone Matere božje poteka dvakrat letno: v čast pridobitve podobe 21. julija in v čast osvoboditve Rusije od poljske intervencije 4. novembra.

Iveronska ikona Matere božje

Iveronska ikona Matere božje, ki jo častijo v Rusiji, je seznam najstarejše slike, ki je shranjena v Iverskem samostanu v Grčiji na gori Atos in sega od 11. do 12. stoletja. Po ikonografskem tipu je zaščitnica. Legenda pravi, da se je ikona Device Marije, ki je bila rešena od ikonoklastov v času vladavine cesarja Teofila (9. stoletje), čudovito pojavila v iberskih menihih. Postavili so jo v cerkev vrat in jo imenovali Portaitissa ali Vratar.

V tej različici Odigitrije je obraz Marije obrnjen in nagnjen k Jezusu, ki je predstavljen v rahlem zavoju proti Devici Mariji. Devica Marija ima krvavo rano na bradi, ki jo po legendi upodabljajo nasprotniki ikon.

Čudežna podoba je bila v Rusiji dobro znana. V času vladavine Alekseja Mihajloviča so menihi iz Iverskega samostana sestavili seznam s prototipom in ga 13. oktobra 1648 prinesli v Moskvo. V 17. stoletju. Posebno cenjena je bila Iverska mati Božja v Rusiji.

Ikonska ikona najsvetejše Bogorodice pomaga kesanim grešnikom, da najdejo pot in moč k kesanju, sorodniki in prijatelji molijo za nepokajane. Podoba ščiti hišo pred napadi sovražnikov in naravnih nesreč, ognja, zdravljenja fizičnih in duševnih obolenj.

Praznovanje Iberske ikone poteka 25. februarja in 26. oktobra (prihod ikone z gore Atos leta 1648).

Ikona zaščite Device Marije

Ikona Zaščite Device Marije je posvečena velikemu cerkvenemu prazniku v ruskem pravoslavju - varstvu najsvetejše Bogorodice. V Rusiji beseda "cover" pomeni tančico in pokroviteljstvo. Na dan praznovanja 14. oktobra pravoslavni ljudje molijo nebeškemu zagovorniku za zaščito in pomoč.

Ikona Pokrovskaja prikazuje čudežno podobo Gospe, ki se je v 10. stoletju zgodila v carigradskem templju Vlacherna, ki so jo oblegali sovražniki. Med celodnevno molitvijo je blaženi Andrej videl čudovit videz Device Marije, obdan z angeli, apostoli in preroki. Božja Mati je odstranila tančico iz glave in jo raztegnila nad častilce.

Dve stoletji pozneje, v 14. stoletju. v čast tega svetega dogodka v Rusiji je bilo pripravljeno bogoslužje, katerega glavna ideja je bila enotnost ruskega ljudstva pod zaščito najsvetejše Bogorodice, za katero je ruska zemlja njena zemeljska lota.

Obstajata dve glavni vrsti ikon Posredovanja: srednje ruski in novgorodski. V srednji ruski ikonografiji, ki ustreza viziji blaženega Andreja, sama Božja mati nosi kritje. Na novgorodskih ikonah se mati Božja pojavi kot Oranta, in jo nosijo in raztegujejo tančice.

Molitev pred podobo Zaščite Device pomaga v vsem, če so misli molitve prijazne in čiste. Podoba pomaga premagati naše zunanje in notranje sovražnike, je duhovni ščit, ne le nad našimi glavami, ampak tudi nad našimi dušami.

Ikona sv. Nikolaja

Med številnimi ikonami svetnikov v pravoslavju je eden najbolj priljubljenih in uglednih vernikov podoba svetega Nikolaja. V Rusiji po Božji materi je to najbolj spoštovan svetnik. Skoraj v vsakem ruskem mestu je cerkev sv. Nikolaja, ikona sv. Nikolaja pa je v vsaki pravoslavni cerkvi v isti meji s podobami Božje matere.

V Rusiji se čaščenje svetnika začne s sprejetjem krščanstva, on je zavetnik ruskega ljudstva. Pogosto v ikonografiji njegovega upodobljenega Kristusa na levi roki in na desni - Devici.

Sveti Nikola Pleasant je živel v 4. stoletju. Od mladosti je služil Bogu, kasneje je postal duhovnik, nato pa - nadškof Likijskega mesta Mira. V življenju je bil velik pastir, ki je pomiril vse žalosti in pripeljal do resnice izgubljenih.

Molitev pred ikono sv. Nikole Ugodnika varuje pred vsemi nesrečami in pomaga pri reševanju vseh problemov. Podoba sv. Nikolaja varuje potovanje po kopnem in po morju, varuje nedolžno obsojene, tiste, ki se soočajo z zamanjo.

Molitev do svetega Nikolaja se zdravi pred boleznimi, pomaga pri izobraževanju uma, v uspešnem poroki hčera, pri prenehanju spora v družini, med sosedi, vojaških konfliktih. Nicholas of Myraliysky pomaga pri izpolnjevanju želja: ni bil za nič, da je bil prototip Božička, ki izpolnjuje božične želje.

Dan spomina na sv. Nikolaja se praznuje trikrat na leto: 22. maja, na izviru sv. Nikolaja (premestitev relikvij svetnika v mestu Bari v Italiji, da bi se izognili Turki), 11. avgusta in 19. decembra - zimski Nicola.

"Ruske ikone v visoki ločljivosti." Ustvarjanje albuma: Andrej (zvjagincev) in Konstantin (koschey).