Stara zaveza za branje v ruskem jeziku. Sveto pismo
Vse kanonične knjige so vključene. Sveto pismo v sinodskem prevodu.
Besedila Svetega pisma so razdeljena na odlomke in vsebujejo naslove. Najbolj znane in pogosto citirane pesmi so poudarjene v krepkem tisku. Besede in stavki iz Septuaginte (grški prevod Svetega pisma), ki niso vključeni v splošno sprejeto hebrejsko besedilo prvotne Stare zaveze, so v poševnem tisku. Besede, ki so jih v besedilo Svetega pisma vnesli prevajalci za boljše razumevanje, so v poševnem tisku.
Za večjo jasnost in izraznost je naveden neposredni govor. Med skrbno analizo besedila so bile težave pri razlikovanju avtorjevih besed in dejansko neposrednega govora, zlasti v preroških knjigah. Ločila se razvrstijo v skladu s splošnim nizom ločil sodobnega ruskega jezika, kolikor je to mogoče zaradi zastarele strukture stavkov in besedišča. Delno, kjer je bilo potrebno, se je besednjak popravil in po možnosti približal sodobnemu. Na primer: "... je pokazal, da ne ve ..." - "... ni dal pogleda, ki ga pozna ..."; "... po imenu Hagar" - "... po imenu Hagar", itd.
Sinodalni prevod je eden najboljših in najbolj natančnih, vendar obstaja veliko besed in stavkov, ki so izposojeni iz drugih jezikov: hebrejski, aramejski in grški - in za sodobnega bralca praviloma težko razumeti. Te besede in izrazi so zbrani z izvirnikom in nadomeščeni s točnimi ekvivalenti pomena ali pojasnjeni z opombami. Mnoge stare slovanske besede, ki so postale arhaične od prve izdaje sinodalnega prevoda, so prav tako zamenjane. Urejeno je črkovanje besed, ki pomenijo pripadnost ljudstvu. Na primer: »Hetiti« nadomestijo »Hetiti«, »Lidians« - z »Lidijci«.
Kjer je v izvirni Stari zavezi, da se sklicuje na ime Boga, je kombinacija črk JHWH, napačno brati kot "Jehova", v predlagani izdaji sinodskega prevoda, v skladu s Septuagintom in besedili Nove zaveze, stoji "Gospod". Delo na jubilejni izdaji Svetega pisma je bilo opravljeno v globoki ponižnosti pred velikostjo Božje besede in zavestjo o naši nepopolnosti ter v stalni molitvi za Božje vodenje. V upanju na Božjo milost in v zagotovilo, da bo Gospod uporabil svojo Besedo za vzgajanje in tolažbo, za opomin in opomin in širitev svojega kraljestva, bralcem ponujamo to izdajo.
Misijonska unija "Svetloba na vzhodu"
Za dolgo časa na ozemlju nekdanje Sovjetske zveze je bila uporabljena samo ena - sinodalna - prevod Svetega pisma. To je bilo posledica politike splošnega ateizma v državi in prevladujočega položaja pravoslavne cerkve, katere sinoda je potrdila ta prevod. Zaradi tega stanja je ideja, da je Sinodalni prevod resnična Biblija (skoraj izvirna), zaživela v zavesti družbe, vsi drugi prevodi pa so nekaj inovativnega in ne zaupanja vrednega.
Je tako? Kako natančen je sinodalni prevod Biblije? In zakaj potrebujemo različne prevode?
Prvi prevodi
Starodavna zgodovina prevodov Biblije v ruski jezik ni tako bogata. Prvega so izvedli bratje Kiril in Metod, ki so živeli v IX. Stoletju. Izdelana je bila iz grške Septuaginte. Torej je bil prevod že dvakrat: najprej iz hebrejščine v grščino in že iz grščine v staroslovensko.
Leta 1751 je carica Elizabeta naročila, da se ta prevod preveri in po potrebi popravi. Tako se je pojavila Biblijska publikacija, imenovana »Elizavetinskaya«, ki jo pravoslavna cerkev še vedno uporablja pri svojih božanskih storitvah.
Dela Macariusa
Leta 1834 je pravoslavni arhimandrit Macarius začel s prevajanjem Biblije, ki je trajala deset let. Besedilo je prevedel neposredno iz hebrejskega jezika in je že leta 1839 predstavil del svojega dela Sinodi za obravnavo. Njegova objava je bila kategorično zavrnjena. Kaj je bil razlog? Članom sinode ni bilo všeč, da se je arhimandrit Makarii odločil uporabiti osebno ime Boga v glavnem besedilu, kjer se pojavi v izvirniku. V skladu s cerkveno tradicijo ga je treba povsod zamenjati z naslovi Gospoda ali Boga.
Kljub takšni kategorični zavrnitvi je Macarius nadaljeval svoje delo. Vendar so jo začeli objavljati le 30 let kasneje. In potem samo v delih, za sedem let, v reviji "Ortodoksni pregled". Naslednjič je bil ta prevod, prevzet iz skladišč Ruske nacionalne knjižnice, objavljen šele leta 1996.
Delo na sinodskem prevodu
Kakor se zdi paradoksalno, je Macarius, ki ga je zavrnil Svet sinode, služil kot nepogrešljiva pomoč pri pripravi posodobljenega prevoda, ki je danes znan kot sinodalni prevod Svetega pisma. Vsi poskusi za pripravo drugih prevodov so bili skrajšani z vso strogostjo in končano delo je bilo treba uničiti. Dolgo časa so potekale razprave o tem, ali je treba jati sploh zagotoviti posodobljen prevod ali pustiti le staroslovensko različico.
Nazadnje, leta 1858 je bila sprejeta uradna odločitev, da bo sinodalni prevod koristen za jato, toda staroslovensko besedilo se mora še naprej uporabljati v bogoslužju. To stanje se nadaljuje vse do danes. Celoten prevod sinodalne biblije je bil objavljen šele leta 1876.
Zakaj potrebujemo nove prevode
Sinodalni prevod je več kot stoletje pomagal iskrenim ljudem, da so pridobili znanje o Bogu. Torej je vredno nekaj spremeniti? Vse je odvisno od tega, kako ste povezani s Svetim pismom. Dejstvo je, da ga nekateri dojemajo kot nekakšen čarobni amulet, ki verjame, da mora sama prisotnost te knjige v hiši ustvariti nekakšno ugodno dejanje. In zato je dedek folio z rumenimi stranmi, v besedilu katerih so polni trdni znaki (to je ena najbolj opaznih značilnosti staroslovanske slovnice), seveda pravi zaklad.
Če pa oseba razume, da resnična vrednost ni v materialu, iz katerega so strani, ampak v informacijah, ki jih prenaša besedilo, potem bo raje razumljiv in lahko berljiv prevod.
Leksikalne spremembe
Vsak jezik se sčasoma spremeni. Način, ki so ga povedali naši pradedje, je lahko sedanji generaciji nerazumljiv. Zato je treba posodobiti prevod Svetega pisma. Tu je nekaj primerov, ki so prisotni v sinodskem prevodu: prst, prst, blagoslov, mož, ramen, packabe. Ali razumete vse te besede? In tukaj je njihov pomen: prah, prst, srečen, človek, ramena, rekreacija.
Biblija: sodoben prevod
V zadnjih letih se je pojavilo več sodobnih prevodov. Najbolj znani med njimi so:
- 1968 - prevod škofa Kasiana (Nova zaveza).
- 1998 - prevod prevoda "Live Stream" (Nova zaveza).
- 1999 - “Sodoben prevod” (polna Biblija).
- 2007 - »Sveto pismo. Prevajanje novega sveta “(popolna Biblija).
- 2011 - »Sveto pismo. Moderni ruski prevod “(celotna Biblija).
Novi prevod Svetega pisma vam omogoča, da se osredotočite na pomen napisanega in ne razumete nerazumljivega besedila, kot v starih urokah. Vendar pa obstaja tudi past za prevajalce, saj lahko želja po posredovanju pomena tega, kar je bilo povedano v razumljivem jeziku, vključuje osebne interpretacije in interpretacije. In to je nesprejemljivo.
Ne bodite neobvezni pri izbiri prevoda Biblije za osebno branje. Božja beseda nam pravi, da nam govori s strani te knjige. Naj njegove besede zvenijo brez popačenja!
Sinodalni prevod
Uradni prevajalski projekt se je nadaljeval in dokončal v bistveno drugačnem obdobju za Rusijo, pod cesarjem Aleksandrom II. Do takrat so vsi glavni pobudniki zaprtja projekta RBO izhajali iz zgodovinskega prizorišča, tako politični kot javni občutki so se dramatično spremenili. V tej novi situaciji, stalno podpornik ruskega prevoda Svetega pisma, Metr. Moskva Filaret (Drozdov) je našel priložnost, da ponovno postavi vprašanje ruskega prevoda Svetega pisma. Prelomnica v zgodovini prevajanja je bila 1856.
Dogodki so se razvili na naslednji način. Ob kronanju cesarja Aleksandra II. Leta 1856 je v Moskvi potekala slovesna skupščina Svete sinode. Sinoda je na njej soglasno pozvala k obnovitvi prevoda svetega. Sveto pismo v ruščini. Osnutek opredelitve sinode o tem vprašanju je naredil moskovski hierarh po odhodu sinodalne skupščine s prvega prestola. Potreba po obnovitvi prevoda je bila utemeljena z dejstvom, da »... jezik slovanskega prevoda Svetega pisma, ki je na splošno razumljiv in pogosto uporabljen v določenem času, ni to zdaj v njegovi antiki;<...> V slovanskem prevodu Svetega pisma je veliko krajev, kjer sestava govora ni razumljiva in zahteva primerjavo z izvirnimi besedili - judovsko in grško;<...> Priročnik za ruski prevod potrebujejo številni in župnijski duhovniki;<...> primer Svyat. Pisma v ruskem narečju in izdaja onaga [prevod RBO], ne glede na razlog Svete sinode, temveč iz razlogov, ki še niso pojasnjeni, so prekinjeni;<...> oddaljeni Aleuti z blagoslovom Svete sinode uporabljajo nekatere knjige Svetega pisma v svojem skupnem jeziku, pravoslavni Rusi pa samo mimo tega blagoslova in lahko nezakonito zadovoljijo takšno potrebo ... ". . Predlagano je bilo, da se temeljito pregleda prevod Nove zaveze, ki ga je naredil OBR, popravi prevod Psalterja s primerjavo hebrejskih in grških besedil, preizkusi nove prevode s predhodno objavo v cerkveni periodiki… Vendar je za končno potrditev te sinodalne odločitve potrebovala dve leti.
Novi glavni tožilec sv. Sinode, generalni poročnik grof A. P. Tolstoj (1856–1862) je bil previden glede prejetega osnutka. Pod imenom "Opombe", to je, kot zasebno mnenje moskovskega hierarha, je Tolstoj osebno prenesel projekt zanj na tesne in verodostojne v zadevah pravoslavlja, metropolita. Kijev Filaret (Amphitheatrov). V svojem odgovoru je metropolit iz Kijeva močno nasprotoval prevajanju. Kasnejša korespondenca med prokuratorjem in Filaretom iz Kijeva, ugovori Filareta iz Moskve, so postali prvi spor, ki se je odvijal okoli novega ruskega prevoda.
Vsi argumenti in argumenti odziva Filareta iz Kijeva na "Opombo" so usmerjeni proti prevodu. Njegove glavne antiteze so: ruski jezik izgubi slovanskemu v izraznih možnostih; prevod Svetega pisma v ruski jezik ogroža celotno slovansko bogoslužje; problem nerazumevanja slovanskega jezika ni rešen s prevodom v ruski jezik, ampak s skrbnim proučevanjem slovanskega jezika; slovanski prevod je povezava do enotnosti politično razdeljenih slovanskih narodov; Ruski prevod začetka stoletja se je začel "v Angliji, gnezdišču vseh herezij, sekt in revolucij," njegova ideja je bila sprva sprejeta, ne v Sveto sinodo, ampak v pisarni glavnega tožilca.<...> nad njim ni bilo nobenega blagoslova "; ruski prevod je nesprejemljiv, ker je prevod v »zasebno narečje plemenskih ljudi«; »Če prevedete v rusko narečje, zakaj potem ne prevesti v malo rusko, belorusko in tako naprej!«; na koncu, "če niste razumeli, kaj je v njem [slovansko besedilo], boste prejeli veliko posvetitev iz samega branja" ... Namesto ruskega prevoda, je Filaret iz Kijeva ponudil ", da pusti glavno besedilo slovanskega prevoda za vedno nedotakljivo<...>, ki smo ga posvetili v antiki in nam jih posredovali sveti slovanski apostoli - Metod in Ciril .... «, omejili se na urejanje določenih krajev; objavljajo interpretacije svetih očetov, različne priročnike za izboljšanje poučevanja slovanskega jezika ...
Met. Filaret (Amfiteater) je zahteval c. A. P. Tolstoj, da predstavi svoje mnenje neposredno cesarju v izračunu, da bo pobudo sinode ustavil najvišji zapisnik: "Ena suverena beseda bi jo odločno ustavila." Kasneje je pisal Tolstoj: »Zaupanje Sveti vasi preudarnosti in gorečnosti Pravoslavna Cerkev in domovino, da te informacije uporabijo za ohranitev celovitosti našega izvornega slovanskega besedila Svyat. Sveto pismo, ki ga globoko v duši smatram za naše domorodno svetišče “.
Aleksander II je predlagal mnenje kijevskega metropolita za razpravo sinode, s predhodnim poznavanjem moskovskega Filareta. Moskovski hierarh je pripravil odgovor, ki je podrobno utemeljil neskladnost določb odpoklica Kijevskega Filareta. Tako se je strinjal, da »ima slovanski jezik prednost pred pomembnostjo«, je svetnik poudaril, da bi morala biti glavna zahteva za prevod njena jasnost; kot potrjujejo izkušnje, tudi župnijski duhovnik ne razume dovolj slovanskega prevoda Svetega. Sveto pismo; se boji, da bi s prevodom v ruski Svyat. Sveti spisi bodo izpodrinjeni s slovanskim jezikom, ki ga odpravlja njegova nedotakljivost v liturgični uporabi; enotnost s preostalimi slovanskimi cerkvami ne bo prekinjena, saj v slovanskem čast ostane nespremenjena; Ločeni popravki jezika slovanske Biblije ne morejo rešiti problema razumevanja, saj bo »uvod v slovansko besedilo novih besed naredil jezik Svetega pisma tako raznolik, da ne bo slovanski ali ruski in ne bo pritegnil, ampak odvrnil bralce<...> nejasnost bo ostala po tem popravku “; izjave Kijev Metropolitan o prevodu BOR izkrivljajo zgodovinska dejstva, kot je razvidno iz njegovega 30-year-old pismo ... Odgovori moskovskega hierarhija so od julija 1857
Hkrati se v periodičnem tisku pojavljajo številni anonimni članki, ki so očitno namenjeni ustvarjanju javnega mnenja proti prevodu. Ne vsebujejo nič bistveno novega v primerjavi z odpoklicem metropolita v Kijevu. V bistvu je to javno tolmačenje njegovega razmišljanja. Ločeni odlomki teh člankov precej izrazito označujejo svetovni pogled njihovih avtorjev: »Prevajanje iz sedanjega judovskega v ruski ljudski jezik bo pretreslo pravoslavje v Rusiji«; »Prebivalci v slovanskem jeziku slišijo le sveto in poučno. Zmerna tema te besede ne zatemni resnice, temveč jo služi kot tančica in jo varuje pred elementarnim umom. Odstranite to tančico, potem bodo vsi razlagali resnice in besede Svetega pisma na svoj način in v svojo korist. In zdaj se zaradi temi preprosto preda Cerkvi ali prosi Cerkev za navodila "...
Polemika, ki je nastala niti z eno niti z drugo, ni vsebovala nič bistveno novega v primerjavi s stališči, izraženimi v prvi polovici 19. stoletja. v zvezi s prenosom DBR. Tako so nasprotniki prevoda očitno ponovili glavne sodbe admirala Šiškova, s čimer so pokazali popolno strinjanje z njegovim stališčem, ideje o kanonizaciji slovanskega prevoda, ki so se izvajale okoli c. Protasov. Hkrati je prokurist Synopka c. A. P. Tolstoj je jasno sprejel in branil stališče Kijev Metropolitan. Kljub temu, za razliko od prvega prevoda, ko je mnenje navdušencev in nasprotnikov vtisnilo avtoritarni pritisk, je v novih razmerah spor nasprotnih strank dosegel raven odprte in javne razprave.
V tem sporu je Sveta sinoda odločno zavzela strani moskovskega hierarha. Po definiciji 20. marca 1858 se je Sveto sinoda odločila, da z dovoljenjem vrhovnega cesarja začne ruski prevod Svetega. Sveto pismo. 5. maja je Alexander II odobril to sinodalno odločitev. Tako je bilo delo, prekinjeno pred 33 leti, obnovljeno.
Sveto sinodo je za opravljanje prevajalskega dela zaupalo štiri teološke akademije. Po prvotnem osnutku se je prevod začel z Novo zavezo. Na koncu je oblikovan naslednji vrstni red dela. Vsaka akademija je imela svoj odbor za prevajanje, kjer je potekala razprava o prevodu. Nadalje je bil poslan, da vidi vladajočega škofa. Po tem je prenos prišel na Sveto sinodo. Dejstvo, da je sinoda menila, da je prevod najpomembnejša pobuda, dokazuje dejstvo, da je bil eden od treh sedanjih sinodalnih dni v celoti posvečen delu na prevajanju. V sinodi ga je vodila metropolit iz Sankt Peterburga v njej: od 1856 do 1860. Gregory (Postnikov), od leta 1860. Isidore (Nikolsky). Od sinode je bil prenos posredovan v Moskvo. Philaret, ki je prebral in preveril vse prevode. S pripombami moskovskega hierarha se je vrnil na sinodo. Met. Philaret je osebno pregledal in uredil celoten prevod Nove zaveze, medtem ko so se njegovi bližnji takrat spomnili, da je svetnik delal na neprevajanju, včasih 11 ur na dan. V naglici, da bo pravočasno!
Delo je bilo tako aktivno in intenzivno, da so že leta 1860 "z blagoslovom Svete sinode" objavili Štiri evangelije, leta 1862 pa ostale knjige Nove zaveze.
Vzporedno se je začelo delo pri prevajanju Stare zaveze. Prvi predhodni prevodi starozavjetnih knjig so bili objavljeni v periodičnih cerkvenih revijah že leta 1861. Prevodi so bili natisnjeni v krščanskem branju, v Zborniku Kijevske teološke akademije in v Ortodoksnem pregledu. Prevodi so bili objavljeni prot. G. Pavsky, Archim. Macarius (Glukhareva). Objavil je prevode knjig Joba in Jezusa Jezusa, sina Siracha in nadškofa Vyatka. Agafangel (Soloviev), ki je postal znan kot prevarant v primeru Pavskyja.
Glavni problem prevoda stare zaveze v Biblijo, kot v zgodovini prevajanja OBR, je bila izbira besedilne podlage prevoda. Kijev Filaret, kljub svoji nezdružljivi zavrnitvi ruskega prevoda kot takega in, očitno, pričakovanja
Med izbiro sinode je ločil od tega najbolj bolečega živca: »... Grška pravoslavna cerkev priznava hebrejsko besedilo kot poškodovano;<...> prevod sedemdesetih tolmačev je sam Bog naredil kot trdno in neuničljivo opornico proti silovitim sovražnikom krščanstva - judovskim rabinom;<...> ko je bil ustaljen blažen čas preoblikovanja slovanskih narodov v krščansko vero, je Božja Providnost tako urejena, da je bilo za njih napisano pismo v njihov materni slovanski jezik, in stare zaveze so bile prevedene ne iz hebrejskega besedila, temveč iz sedemdesetih grških prevajalcev;<...> Zavest trenutnih izdaj židovske Biblije se nikakor ne more zanašati ... «Mnenje moskovskega hierarhija je bilo odločilno v tej ne preprosti zadevi.
Leta 1858, Met. Filaret (Drozdov) je objavil sporočilo, ki ga je podal sinodu leta 1845 »O dogmatskem dostojanstvu in zaščitni uporabi sedemdesetih grških tolmačev in slovanskih prevodov Svyata. Sveto pismo. Zapisano v letih "nezdružljivega nasprotovanja" ruskemu prevodu, je sporočilo sprožilo vprašanja o statusu dveh temeljnih besedil Stare zaveze - hebrejskega in grškega - v zvezi z različnimi projekti, ki so bili nato obravnavani v zvezi s slovansko Biblijo. Publikacija jo je dejansko uvrstila v položaj programskega dokumenta prenovljenega ruskega prevoda. V dolgotrajni razpravi o noti je bil opravljen izlet v zgodovino obeh besedil in njihova cerkvena uporaba, poudarjene so bile njihove zasluge in problemi, nekatera neskladja MT in LXX sta bila prikazana in ovrednotena. Glavni poudarek tega dokumenta je bil priznanje resnične vrednosti pričevanja obeh besedil. Vendar pa ni opredelila vprašanja praktične uporabe teh ugotovitev. Pri določanju praktične uporabe obeh besedil v ruskem prevodu Stare zaveze je mogoče priznati Metropolitana, objavljeno leta 1861. Filaretovo pismo k njemu arhim. Macarius (Glukharev) iz leta 1834, kjer je bila utemeljena izbira hebrejskega besedila kot osnova za prevod, in naslov svetnika na sinodo 20. januarja 1863, v kateri je ponovno poudaril potrebo po upoštevanju obeh besedil. Tako je bil programski položaj ruskega prevoda v starem delu zaveze opredeljen kot prevod iz hebrejskega izvirnika »pod vodstvom grške Biblije« (Chistovichov izraz).
V sinodskem prevodu so bile različice besedila LXX, razen MT, vstavljene v oklepaje. Tako je prevod vseboval dokaze obeh besedil. Vendar pa je bilo tako zmanjšanje dveh besedil na isti imenovalec zlahka izvedljivo le na tistih mestih, kjer so bile njihove razlike narava obrazložitvenega dodatka. V primerih, ko so med njima obstajala neskladja, so bile velike razlike v obsegu in vrstnem redu prevajalci prisiljeni ustaviti se pri eni od različic. Hkrati pa sama izbira ni bila določena na noben način, ampak, kot je mogoče razumeti, jih je pogosteje vodila različica slovanske Biblije. Poleg tega so bili oklepaji uporabljeni kot skladenjska ločila. Vse to je sprva povzročilo eklektičnost in arbitrarnost prevodov. Še pred koncem dela je Chistovich opozoril na to šibko stran sinodalnega prevoda: »Ne morem ne priznati, da ima ta sistem prevajanja, ki ima nesporne zasluge, tudi svoje neprijetnosti. Prvič, zelo je nejasen in ne omogoča natančno določenih pravil. Mešanje in tako rekoč združevanje dveh besedil, ki imajo prednost v enem primeru hebrejščine, v drugem grščini, je bilo in bo vedno ostalo vprašanje arbitrarnosti za prevajalce in ni sredstev, ki bi omejila to arbitrarnost. "
Oktobra 1867 na srečanju Svete sinode Sankt Peterburg Metropolitan. Isidore je poročal o želji Met. Filaret (Drozdov) je sodeloval pri urejanju ruskega prevoda Stare zaveze. Vendar pa te pobude ni bilo treba izpolniti, saj je konec moskovskega arhivarja, ki je sledil 19. novembra 1867, končal 50. obletnico njegovih zemeljskih del o ruskem prevodu Svetega pisma.
Od leta 1867 je bilo vse delo v zvezi s končno pripravo ruskega prevoda osredotočeno na samo Sveto sinodo. Posebno pozornost ji je namenil Metr. Isidore, varuh Met. Philaret. Protopreševalec VB Bazhanov, naslednik prot. G. Pavsky kot prestolonaslednik. Oba sta bila usposobljena na Sankt Peterburški teološki akademiji iz Pavskega.
Natančnost in pomembnost problema izbire besedilne podlage za prevajanje Stare zaveze se je ponovno pokazala v sporu, ki se je pojavil, ko se je končala zadnja izdaja Sinodalnega prevoda. Sredi sedemdesetih let je v cerkveni periodiki nastala precej razgreta razprava, katere pobudnik je postal svet. Teofan (Govorov) se močno ne strinja z izbiro hebrejskega besedila kot osnove za prevod. Položaj svetnika se je skrčil na več tez: MT je nesprejemljiv, ker so judejci namerno in nenamerno izkrivljeni, tuj je cerkveni tradiciji, ki je ne pozna in njena uporaba pomeni prekinitev s tradicijo slovanske Biblije. prevod je potreben iz besedila LXX, posvečenega z njegovo izključno uporabo v Cerkvi. Hkrati pa samih problemov izvirnih svetopisemskih besedil nanje nikakor niso vplivali. Bp Teofan je nasprotoval prof. P. I. Gorsky-Platonov, katerega argumenti, ki temeljijo na filološki in zgodovinski analizi, so jasno pokazali znanstveno nedoslednost argumentov svetnika, njihovega očitnega anahronizma.
Stari del zaveze ruskega prevoda je bil objavljen v delih: leta 1868 je bil objavljen Peterokrat; leta 1869 - zgodovinske knjige; leta 1872 - učne knjige; leta 1875, preroško. Leta 1876 je bil s blagoslovom Svetega sinoda objavljen popoln ruski prevod Svetega pisma. Po pooblastilu najvišje cerkvene oblasti Ruske pravoslavne cerkve je dobil splošno slavo kot sinodal.
Izdaja 1876 je končala šestdesetletni ep o ruskem prevodu Svetega. Sveto pismo v 19. stoletju. Sinodalni prevod je postal njegov logični rezultat tako kot dokončanje prizadevanj mnogih in najrazličnejših svojih navdušencev, v spomin na izvrševanje evangelijskih besed "potrkati in odpreti vas", in v smislu nasledstva pri uporabi odločitev in rezultatov njihovih predhodnikov v prevajalskem delu. Glede prvega je treba opozoriti na posebno vlogo svetega. Filaret (Drozdov). S svojim prizadevanjem se je začelo prevajalsko delo, vztrajnost se je nadaljevala pod njegovim pokroviteljstvom. (Kanonizacija svetnika iz leta 1994 prepušča pravoslavne verjeti v njegovo nebeško pokroviteljstvo na koncu pisanja o ustvarjanju ruske Biblije.) Bil je glavni ideolog, organizator in prevajalec, prikazuje sinodalni prevod in očitno kontinuiteto prejšnjih prevodov: RBO, prot. G. Pavsky in sv. Macarius (Glukharev). Novi prevajalci so zagotovo uživali zapuščino prve polovice 19. stoletja, kar je resno vplivalo na končni rezultat. Primerjalna analiza prevodov Nove zaveze z BOR in Sinodala omogoča raziskovalcem, da uveljavljajo svojo genetsko povezavo. Odbor za prevajanje akademije v Sankt Peterburgu je v svojih spisih o prevodu Stare zaveze imel priložnost, da se zanaša na osmo knjigo RBO, katere lastno kopijo je tam dostavil metropolit. Gregory (Postnikov). Kakorkoli, na sinodali Stara zaveza enako načelo prevajanja je bilo uporabljeno kot v osmi knjigi RBO.
Omeniti je treba, da se sinodski prevod niti v času dela niti po njegovem zaključku ni štel za edini in nespremenjen. Chistovich je govoril o »naknadnih popravkih ruskega prevoda Svetega pisma, objavljenega v imenu Svete sinode« še pred objavo celotne ruske Biblije.
Leta 1916, v povezavi s stoletnico ruskega prevoda, je znani domači slovanski in biblični učenjak I. Ye Evseev govoril o potrebi po novem ruskem prevodu, ki oblikuje umetniško dovršenost njenega jezika kot glavno zahtevo za »pravilno zaslugo ruskega nacionalnega prevoda Svetega pisma«.
Pomemben dogodek za protestantske skupnosti v Rusiji je bila objava Sinodalne tiskarne, ki jo je leta 1882 izvedla Sinodalna tiskarna "z dovoljenjem najsvetejše vlade za angleško biblijsko družbo". Naslovna stran se glasi: "Svete knjige iz stare zaveze so prevedene iz hebrejskega besedila." Izdaja v starem delu zaveze je bila sestavljena le iz knjig, ki so del judovske Biblije, in je tako ustrezala kanonu Stare zaveze, ki je bila vzpostavljena v protestantski tradiciji. Besedilo je bilo urejeno tako, da je bilo odpravljeno različico prevoda Sedemdesetih, kar je bilo doseženo z mehanskim odstranjevanjem vseh delov v oklepajih. Kasneje je to izdajo in ponatise iz nje uporabljalo več generacij vernikov. Med temi ponovitvami je najbolj znana izdaja Ameriške biblijske družbe iz leta 1947 (postavljena v dveh stolpcih z vzporednimi mesti v sredini), ki je postala glavna objava Svetega pisma za ruske protestante.
Žal je uredniška metoda iz leta 1882 privedla do tega, da so bile iz besedila odstranjene tudi besede iz hebrejskega izvirnika (na tistih mestih, kjer so bili kot ločila uporabljeni oklepaji). V letih 1991 - 1993 BOR je izvedel spravo "protestantske" Biblije s prevodom leta 1876 in hebrejskim besedilom. Kot rezultat tega dela so bili obnovljeni napačno odstranjeni deli sinodskega prevoda; od leta 1994 je bilo popravljeno besedilo natisnjeno v vseh izdajah Biblije, ki jih je izdelal RBO, v knjigi kanonskih knjig.
Doslej je Sinodalni prevod še vedno najpogosteje uporabljen ruski prevod Svetega pisma, s katerim je močno povezano že samo ime ruske Biblije. Njegova praktična uporaba za vse krščanske cerkve Rusija ustvari edinstveno situacijo ruske Biblije kot skupno, nad-konfesionalno besedilo sv. Sveto pismo.
Svet je dejansko izrazil jasno namero, da bo začel pripravljati novo različico prevoda Svetega pisma (čeprav ni sprejel uradnih opredelitev o tej točki), vendar je imela Cerkev kmalu popolnoma drugačne naloge, kot je težko razumeti. Razprava ni potekala o tem, kako dobro je bilo sinodsko besedilo in kako bi ga bilo mogoče popraviti, temveč o tem, ali bi bil biblijski jezik na splošno dostopen ruskemu bralcu v katerem koli prevodu. Pod komunistično vlado je sinodalni prevod postal spovedni prevod: bil je tisti, ki je bil raztrgan in potlačen na zaslišanjih (kot je adventistični poslanec P. Kulakov povedal o svojem zaslišanju), je bil nezakonito iz tujine tihotapljen, sprejel ga je v čitalnice knjižnic s posebnim dovoljenjem. zelo redko in zelo omejeno izdajo, včasih pa tudi ročno. Zaradi tega je prišlo do njega, da so generacije naših rojakov prišle do Kristusa, in danes je za mnoge od njih težko predstavljati, da je možna kakšna druga ruska Biblija.
Kljub temu je vredno omeniti, da ga nobena cerkvena oblast ni nikoli razglasila za edino ali nezmotljivo, da je ni kanonizirala (in enako cerkveno slovanski prevod), kakor je bil Vulgata, latinski prevod Svetega pisma, kanoniziran v svojem času.
Če povzamemo, lahko rečemo naslednje. Očitno je, da bo sinodalni prevod za dolgo časa, če ne za vedno, ostal glavna ruska Biblija. Hkrati pa ne vidimo razloga, zakaj bi moralo biti to besedilo edina ruska Biblija. Izdelava ruskega prevoda Septuaginte, tradicionalnega besedila stare zaveze pravoslavne cerkve, se zdi danes še posebej potrebna. To se je zgodilo tako, da je bilo že prevedeno v glavne evropske jezike, razen ruskega. Možno je, da se bo posodobljena različica sinodalnega prevoda sčasoma pojavila ob upoštevanju najnovejših znanstvenih dosežkov in sprememb v ruskem slogu. To so storili s Biblijo kralja Jamesa v angleško govorečem svetu in z Lutherovim prevodom v Nemčiji.
Seveda, danes obstajajo novi prevodi in nekateri od njih zaslužijo najresnejšo pozornost in priznanje, vendar se lahko izkaže, da je zgodovina Sinodalnega prevoda daleč od popolnega in sploh ne samo zato, ker še vedno ima častno mesto v naših knjigah. policah.
"Ruska Biblija" - vsi vemo, kaj je to. Seveda je to sinodalni prevod, in vedno se je zdelo, da je ... Ampak v resnici je manj kot stoletje in pol. Zakaj se je zgodilo, da Puškinovi sodobniki niso mogli prebrati Biblije v ruskem jeziku? Kakšna so načela za ta prevod, katere so njegove prednosti in slabosti?
Ali potrebujemo samo ta prevod?
Ali je ruski prevod veljaven?
Poskusi prevajanja biblijskega besedila v ruščino so nastali že zdavnaj: to so bili transkripti psalmov Simeona Polotskega (1680), Abrahama Firsova (1683), Basila Trediakovskega (1753). Obstajajo informacije, da je v času vladanja Petra I. Sveto pismo prevedeno v ruski pastor Ernst Gluck, vendar je ta prevod, če je sploh obstajal, izginil brez sledu po njegovi smrti leta 1705.
Načelno odločitev o pripravi uradnega prevoda Svetega pisma v ruščino je sprejela Sveta sinoda na predlog cesarja Aleksandra I šele na začetku leta 1816. Veliko vlogo je tu odigrala ruska Biblijska družba, ustanovljena pred nekaj leti, po vzoru nekaterih zahodnih držav (prva takšna družba je nastala v Veliki Britaniji). Že od samega začetka je bil namen takšnih družb, da vsem omogočijo objavo Biblije po dostopni ceni in v njihovem materinem jeziku, in povsem naravno je, da je bila v Rusiji predvsem ruska (čeprav je tudi Biblijsko društvo prevedeno v druge jezike ).
Že leta 1819 so bili objavljeni Štiri evangelija, leta 1821 pa polna.
Prve izdaje so bile vzporedne, z ruskim in slovanskim besedilom. Začelo se je tudi delo v Stari zavezi, medtem ko je bil prevod sprva narejen iz hebrejskega besedila, pri urejanju pa so bile v oglatih oklepajih dodane možnosti iz grškega prevoda (Septuaginta). Leta 1822 je bil prvič objavljen Psalter, v dveh letih pa je bil njegov naklad več kot sto tisoč izvodov.
Glavne zagovornike prevoda v tistem času so bili glavni prokurist in minister za šolstvo, knez A. N. Golitsyn, pa tudi rektor Sankt Peterburške teološke akademije, arhimandrit Philaret, bodoči moskovski hierarh. Odstop Golitsinovega leta 1824 je v veliki meri določil usodo celotnega projekta: Biblijsko društvo je bilo zaprto, prenehalo je prevajalsko delo, konec leta 1825 pa je kroženje prvih osmih starih knjig spali na opekarni. Kritiki, prvi med njimi so bili Novgorodski in Sankt Peterburški Serafim (Glagoljevski) in novi minister za šolstvo, admiral A. S. Šiškov, niso bili tako nezadovoljni s kakovostjo prevoda, ker so zanikali samo možnost in nujnost katerekoli Biblije za ruske bralce, razen za cerkveno slovansko. . Seveda je vloga igrala tudi previdnost mističnih prizadevanj in verskih poskusov takratne peterburške družbe.
Več kot tri desetletja je vse uradno prevajanje postalo nemogoče. Vendar pa nujna potreba ni nikjer izginila, cerkveno slovansko besedilo še vedno ni moglo zadovoljiti vseh: zadostuje reči, da je A.S. Puškin je prebral Biblijo v francoščini. Zato se je nadaljevalo neuradno delo na prevodih.
Tukaj bi morali najprej omeniti dve osebi. Prvi je protojerej Gerasim Pavsky, ki je leta 1819 postal glavni urednik prvega uradnega prevoda. Nato je poučeval hebrejski jezik na teološki akademiji v Sankt Peterburgu. Razredi so pogosto uporabljali izobraževalne prevode nekaterih preroških in pesniških knjig Stare zaveze, kjer so bili, med drugim, odlomki iz preroških knjig urejeni ne v kanonskem, temveč v "kronološkem" redu, v skladu z idejami nekaterih učenjakov tistega časa. Prevodi so se zdeli študentom tako zanimivi, da so se njihove kopije litografij začele razlikovati zunaj akademije in celo v Sankt Peterburgu.
Posledično je bila leta 1841 po napovedi prevajalca izvedena sinodalna preiskava. O. Gerasim je ostal na Akademiji, vendar je moral dolgo časa pozabiti na vse prevajalske dejavnosti. Kasneje, v reviji Spirit of Christian iz leta 1862 - 1863, so že v času priprave sinodalne izdaje objavili prevode nekaterih zgodovinskih knjig Stare zaveze in Pregovorov. O. Gerasim je bil dosleden zagovornik prevoda samo iz hebrejskega masoretskega besedila, ki so ga takrat znanstveniki navadno identificirali z izvirno Biblijo.
Še en prevajalec v tistem času je vl. Makari (Glukharev), prosvetnik Altaja. Medtem ko je živel v poslanstvu, ki ga je ustanovil v vznožju Altaja, je ne samo prevedel Sveto pismo v jezik lokalnih nomadov (katerih potomci danes ohranjajo najtoplejši spomin nanj), ampak tudi razmišljal o potrebi po ruskem prevodu Stare zaveze. Prevajanje Nove zaveze in Psalterja je do takrat že obstajalo, čeprav ni bilo več natisnjeno in razdeljeno, zato ni bilo naključje, da so bile vse prevajalske dejavnosti takrat namenjene zapolnitvi vrzeli v starem delu Svetega pisma. Za začetek o. O svojih predlogih je Macarius pisal metropolitu Philaretu, a ker ni bilo odgovora, je začel samostojno delati leta 1837, deloma z uporabo Pavskyjevih litografij. Rezultate svojih del je najprej poslal Komisiji za teološke šole, nato pa neposredno sinodi, s priloženim pismom.
Ton njegovega sporočila sinodi je, da se ujema z Izaijevo knjigo, ki jo je spremljala.
O. Makarii obsoja sinodo zaradi nenaklonjenosti uživanju v duhovnem razsvetljenju Rusije, imenuje upor decembristov, poplavo v Petersburgu in druge nesreče neposredno posledico te malomarnosti. Iste besede ponavlja brez zadrege in v pismu samemu cesarju Nicholasu I! Odgovor ni bil pretežka pokora ... in osnutki prevodov so bili izročeni arhivu. Po tej zgodbi je metropolit Philaret opozoril na Fr. Macarius mu je napisal podroben odgovor, bistvo katerega se je skrčil na eno tezo: čas za ta prevod še ni prišel.
Vendar, približno. Macarius je nadaljeval z delom in preveden v celoti, razen psaltirije, ki je bil objavljen že davno; njegovi prevodi po njegovi smrti so bili natisnjeni
"Pravoslavni pregled" za 1860 - 1867 in uporabljena pri pripravi sinodalne izdaje. Ti prevodi v celoti sledijo hebrejskemu besedilu.
Iz katerega jezika prevesti?
V času vladavine Nikolaja I, ko je bilo praktično prevajanje samo zasebne narave, je metropolit Philaret razvil teoretične temelje za prihodnji prevod. Posebno vlogo je imela nota Sveti sinodi »O dogmatskem dostojanstvu in zaščitni uporabi sedemdesetih grških tolmačev in slovanskih prevodov Svetega pisma« (1845) - pravzaprav metodološka podlaga prihodnjega sinodalnega prevoda.
Kot lahko vidimo, za večino prevajalcev tistega časa vprašanje besedilne podlage za prevod Stare zaveze preprosto ni bilo - so vzeli hebrejsko besedilo, ki nam je prišlo. Hkrati je bilo vsem jasno, da je tradicionalno besedilo pravoslavne cerkve vedno bilo »prevod sedemdesetih tolmačev« (Septuaginta), s katerim je nastal cerkveno slovanski prevod. Ne moremo reči, da so druge različice besedila vedno zavrnjene: na primer pri pripravi prve polne izdaje Svetega pisma v Rusiji, tako imenovane. "Gennadijevska Biblija" iz leta 1499 je uporabljala tako latinski prevod kot delno tudi hebrejsko masoretsko besedilo. Vendar pa je masoretsko besedilo tradicionalno bolj pripadalo sinagogi kot Cerkvi.
Metropolit Filaret je predlagal nekakšen kompromis: prevesti hebrejsko besedilo, vendar ga je treba dopolniti in celo popraviti (v dogmatsko pomembnih mestih) v skladu s septuaginto in cerkveno-slovanskim besedilom. Prav to je bilo odločeno, ko je bilo na zasedanju sinode o kronanju Aleksandra II (1856) na predlog mitropolita Filareta odločeno, da se prevod Svetega pisma nadaljuje v ruski jezik. Vendar ta odločitev ni pomenila začetka dela, saj je projekt imel veliko nasprotnikov. Ti so vključevali, na primer, Kijevski metropolitanski Philaret (amfiteatri).
Argumenti nasprotnikov prevodov se od admirala Šiškova niso bistveno spremenili: cerkveno-slovanski in ruski sta različna sloga istega jezika, poleg tega prvi združuje različne pravoslavne narode. »Če se prevedemo v rusko narečje, zakaj ne bi prevedli v malo rusko, belorusko in tako naprej!« Je vzkliknil metropolit Kijev iz Filareta. Poleg tega bi lahko široko poznavanje bibličnega besedila po njegovem mnenju prispevalo k razvoju herezij, kot se je to zgodilo v domovini biblijskih družb v Angliji. Namesto prevajanja je bilo predlagano, da se posamezne besede slovanskega besedila popravijo in se ljudje naučijo cerkveno slovanskega jezika. Mimogrede, ista rešitev je bila predlagana za »tujce«, za katere je izgledala popolnoma utopično. Delitev tega položaja in prokurist Proc. Tolstoj.
Spor med dvema metropolitanskima Filaretoma, Moskvo in Kijevom, je bil predmet podrobne razprave na sinodi in leta 1858 je potrdil odločitev pred dvema letoma: začeti prevod. Cesar je to odločitev odobril. Zaradi tega so štiri teološke akademije (Sankt Peterburg, Moskva, Kijev in Kazan), ki jim je bilo zaupano to podjetje, ustanovile svoje prevajalske odbore. Njihova dela so odobrili škofijski škofje in nato sinoda, ki je ta posel v celoti posvetila enemu od svojih treh delovnih dni. Nato je urednik prispeval sv. Philaret iz Moskve, ki je bil pravzaprav glavni urednik tega prevoda in zadnjim letom svojega življenja posvetil delo (umrl je leta 1867). Končno je sinodo končno potrdilo besedilo.
Tako so leta 1860 objavili Štiri evangelije, leta 1862 pa Novo zavezo.
Seveda je bilo nov prevod, ki se bistveno razlikuje od publikacij začetka XIX. stoletja. Pri pripravi Stare zaveze so se uporabljali kot obstoječi prevodi Fr.
Macarius, ki je bil resno urejen, in novo pripravljena besedila. Od leta 1868 do 1875 so bile izdane ločene zbirke starih knjig.
Delo na njih se je izvajalo v skladu z načeli »Opombe« mitropolita Filareta: za osnovo je bilo vzeto judovsko besedilo, dodani pa so bili tudi popravki na podlagi grških in slovanskih besedil. Najbolj očitni od teh dodatkov so bili v enostavnih oklepajih, ki so ustvarili zmedo: oklepaji so bili uporabljeni tudi kot običajen ločilni znak. Posledično je nastala posebna vrsta besedila, ki je eklektično združilo elemente hebrejskega in grškega besedila. Kar se tiče Nove zaveze, je bilo tu vse precej enostavnejše: tradicionalno bizantinsko besedilo je bilo vzeto kot osnova, ki je bila z nekaterimi razlikami znana tudi na Zahodu (tako imenovani Textus) \\ t receptust.j. "Splošno sprejeto besedilo") in na vzhodu krščanskega sveta. Zahodne izdaje so bile vzete kot podlaga, v oklepajih pa so bile podane tudi besede, ki so bile v cerkvenoslovanskem, vendar v teh izdajah ni bilo. Besede »zaradi jasnosti in povezave govora« so bile v poševnem tisku.
Tako je bila leta 1876 dokončno objavljena celotna Biblija, ki je dobila ime Sinodalna. Vendar se njena zgodba ni končala. Prvič, leta 1882, je bila protestantska različica prevoda objavljena „z dovoljenjem Svete sinodske vlade za angleško biblijsko družbo“. V starem delu zaveze so bile vse besede v oklepajih izbrisane. To ni vodilo in ni moglo pripeljati do popolne identitete takega besedila z hebrejsko Biblijo, saj je bilo veliko popravkov narejenih na ravni posameznih besed ali izbira ene ali druge interpretacije. Po drugi strani pa so bili uničeni ti oklepaji, ki so bili uporabljeni kot ločilo. V prihodnosti so to različico besedila večkrat natisnili protestanti. Posledično se je izkazalo, da obstajata dve različici sinodalnega besedila: pravoslavni in protestantski, ki ne zajemata tistih starozaveznih knjig, ki niso del protestantskega kanona. Takšne publikacije praviloma vsebujejo podnaslov.
"Kanonične knjige." V zadnjem desetletju in pol je ruska biblijska družba začela izdajati revidirano različico takšnega besedila, na katerega so bili vrnjeni vsaj oklepaji, ki so bili nepravično odstranjeni v izdaji iz leta 1882. \\ t
Leta 1926 je bila Biblija prvič natisnjena v novem zapisu. Od objave moskovskega patriarhata leta 1956 so bile zastarele slovnične oblike nepomembno urejene (npr. »Videnje« je nadomestilo »videnje« in »obraz«).
"Obraz").
Ne samo sinodalno
Značilno je, da se še pred revolucijo leta 1917 sinodalni prevod še zdaleč ni razumel kot edino možno rusko besedilo Svetega pisma. Prvič, v Londonu leta 1866 - 1875, tj. praktično vzporedno s sinodo so V. A. Levinson in D. A. Khvolson objavili prevod, ki je bil namenjen "za uporabo Židov". V slogu pa je zelo blizu sinodale. Tam so bili drugi prevodi namenjeni Judom. Takšne publikacije so praviloma izhajale iz vzporednega hebrejskega besedila, včasih pa so prevod spremljali tudi komentarji. Najprej je treba omeniti publikacije, ki sta jih pripravila L. I. Mandel'shtam (objavljena v Berlinu v 60. in 70. letih) in O.N. Steinberg (Vilna, 1870). Ta tradicija do danes še ni bila prekinjena, čeprav so sodobni prevodi "za Judje" mnogo manj podobni sinodali kot pred sto leti.
Toda od krščanske strani se je nadaljevalo prevajanje. Veliko ljudi pozna prevod Nove zaveze, ki ga je podal generalni tožilec sinode K.P. Pobedonostsev (St. Petersburg, 1905), katerega cilj je bil približati rusko besedilo cerkvenoslovanskemu.
Poleg tega so bili prevedeni iz stare zaveze iz Septuaginte. Leta 1870 obstajale so ločene knjige v prevodih, nato pa PA Yungerova (Kazan, 1882 - 1911). Od vseh teh prevodov je bil najbolj znan znanstveni prevod Yunger Psalter, ki je bil natisnjen leta 1996 in je precej akademski in je namenjen predvsem neodvisni analizi težkih mest v slovanskem ali grškem besedilu. Za molitev celic je takšno besedilo slabo prilagojeno.
Prišli so do dvajsetih let. tudi prevode posameznih knjig, ki so jih izdelali različni avtorji, ki so skušali prenesti lepoto in globino biblijskega besedila, ki jih je udarilo. To so na primer poslanice Galatanom in Efežanom, ki jih je prevedel A.S. Khomyakova; Pregovori, ki jih je Salomon prevedel škofa Antonina (Granovsky); Pesem pesmi in Ruth v prevodu A. Efros.
Glasilo je bilo za revizijo sinodalne Biblije. Slavist in biblični umetnik I.E. Yevseyev je celo napisal ločeno delo »Svet in Sveto pismo« za lokalni svet iz leta 1917–18. Glavne pritožbe glede sinodskega prevoda so bile povezane s svojim stilom. Pravzaprav je zgodovina prevodov taka, da so bili njeni glavni osnutki napisani v času, ko se je jezik klasične ruske proze še vedno samo oblikoval. Toda Yevseyev stavek se nam zdi preveč oster: "Jezik tega prevoda je težak, zastarel, umetno blizu slovanskemu, za literarnim jezikom zaostal za celo stoletje."
Svet je resnično nameraval začeti pripravljati novo različico prevoda Svetega pisma, vendar, kot ni težko razumeti, so se kmalu pojavile različne naloge. O tem, kako dobro je bilo sinodsko besedilo in kako bi ga bilo mogoče popraviti, se ni več govorilo, temveč o tem, ali bo Biblija ruskemu bralcu na voljo v vseh prevodih. Pod komunistično vlado je sinodalni prevod postal spovedni prevod: tisti, ki je bil raztrgan in potlačen na zaslišanjih (kot je adventistični poslanec Kulakov povedal o svojem zaslišanju), je bil nezakonito iz tujine tihotapljen, bil je v posebnem dovoljenju sprejet v čitalnice knjižnic zelo redko in v zelo omejenih izdajah, ki se pogosto kopirajo ročno. Zaradi tega je prišlo do njega, da so generacije naših rojakov prišle do Kristusa, in danes je za mnoge od njih težko predstavljati, da je možna kakšna druga ruska Biblija.
Sinodalni prevod danes
Kako lahko ta prevod danes ovrednotimo? Očitno je, da bo dolgo ostala glavna ruska Biblija in ne le za pravoslavne ljudi. Vendar ga nihče ni nikoli razglasil za nedvoumno ali edino možno. Zato lahko, ob upoštevanju njegovih nedvomnih zaslug, govorimo o slabostih.
Prvič, kot smo že omenili, je to slog in ne le njegova težnost in arhaizem. Lahko rečemo, da sinodalni prevod praktično ne odraža slogovne razlike med različnimi žanri in avtorji, posredovanje sporočil ali psalmov na enak način kot pripovedovanje ali zakonske določbe.
Glavna stvar je, da se slog včasih izkaže za pretežko, ista sporočila brez dodatnih referenčnih knjig preprosto ni mogoče razumeti.
Najdeno v prevodu in nedoslednosti. Torej, omenjeno v zgodovinskih knjigah Ekron in Accaron - pravzaprav eno mesto. Eno od hebrejskih imen najdemo v Stari zavezi enajstkrat v treh knjigah in ga prevedemo na štiri različne načine: Eliab, Eligu, Elija, Eli. Nedoslednost seveda ne zadeva samo lastnih imen. V poslanicah Nove zaveze se pogosto zgodi, da se ista beseda s ključnim pomenom prevede drugače, celo znotraj istega poglavja, na primer zloglasnega dikayosyune(glej poglavje 12) - kot »resnico« in takoj
»Pravičnost«, ki uničuje logiko besedila.
Včasih imamo danes razlog, da mislimo, da so prevajalci naredili napako.
Najbolj presenetljiv primer je bil že analiziran v 10. poglavju - to je 2. Samuel 12:31, ki pravi, da je kralj David domnevno uničil vse amonite, čeprav jih je najverjetneje pravkar delal.
Sinodalni prevod ima še eno značilnost, ki je težko imenovati napaka, vendar pa je zaradi nje mogoče razmišljati o možnosti drugih prevodov. Kot smo že omenili, njen del stare zaveze večinoma sledi hebrejskemu besedilu.
Tako se je zgodilo, da je bila Septuaginta že prevedena v glavne evropske jezike, razen ruske, in to vrzel je vsekakor vredno dopolniti.
Trenutno se objavljajo novi prevodi Biblije, ki temeljijo na različnih načelih in so namenjeni različnim občinstvom, o katerih bomo govorili v naslednjem poglavju. Popolnoma je mogoče zamisliti podobo posodobljene različice Sinodalne prevajanja, ob upoštevanju najnovejših znanstvenih dosežkov in sprememb v ruskem slogu, in si lahko predstavljate tudi nove prevode za bralca cerkve.
