V katerem letu je bila ločitev cerkva. Delitev krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno: pomen velike razkolnosti

16. julija 2014 je bila obeležena 960. obletnica delitve krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno

Lani sem to temo »mimo«, čeprav predvidevam, da je za mnoge zelo, zelo zanimiva.  Seveda je to zanimivo zame, prej pa nisem šel v podrobnosti, nisem niti poskušal, ampak vedno, tako rekoč, "naletel" na ta problem, ker se ne nanaša samo na vero, ampak tudi na celotno svetovno zgodovino.

V različnih virih, pri različnih ljudeh, se problem, kot ponavadi, razlaga tako, kot je koristen za »njegovo stran«. V Mileovih blogih sem pisal o svojem kritičnem odnosu do nekaterih aktualnih verskih prosvetiteljev, ki uveljavljajo versko dogmo kot zakon o sekularni državi ... Toda vedno sem spoštoval vernike vsake veroizpovedi in razlikoval med uslužbenci, ki so resnični verniki in se kesajo vere. No, veja krščanstva je pravoslavje ... v dveh besedah ​​- krstil sem se pravoslavna Cerkev. Moja vera ni sestavljena iz odhoda v templje, tempelj, ki ga imam od rojstva, ni jasne definicije, po mojem mnenju ne bi smelo biti ...

Upam, da se bodo sanje in cilj življenja, ki si želijo videti, nekega dne uresničili poenotenje vseh svetovnih religij, - "Ni vere nad resnico" . Podpiram to stališče. Za mene veliko ni tujec, ki ne sprejema krščanstva, zlasti pravoslavlja. Če obstaja Bog, potem je on eden (Eden) za vse.

Na internetu sem našel članek z mnenjem katoliške in pravoslavne cerkve Velik razcep. Kopiraj besedilo v dnevnik popolnoma, zelo zanimivo ...

Split krščanska cerkev (1054)

Veliki razkol 1054  - cerkveni razkol, po katerem se je končno zgodilo delitev Cerkve na katoliško cerkev na zahodu in pravoslavno cerkev na vzhodu.

ZGODOVINA SPLITA

Pravzaprav so se nesoglasja med Rimskim parom in carigradskim patriarhom začela že davno pred letom 1054, toda leta 1054 je papež Leo IX poslal konvencije v Konstantinopel pod vodstvom kardinala Humberta za rešitev spora, ki se je začel z zaprtjem 1053 latinskih cerkva v Carigradu po ukazu patriarha Michael Cyrilaria. v katerem je njegov sakellarium Konstantin vrgel svete darove, pripravljene po zahodnem običaju iz nekvasnega kruha, iz tabernakelov, in jih pogubil.
  Michael Kirulari (eng.) .

Vendar pa iskanje rešitve za spravo ni uspelo in 16. julij 1054  v Hagiji Sofiji so papeški legati napovedali strmoglavljenje Kirularija in njegovo iztiskanje iz Cerkve. V odgovor na to je patrijarh 20. julija izdal zapuščino anatme.

Do sedaj delitev še ni bila presežena, čeprav so leta 1965 ukinili medsebojne prekletstva.

RAZLOGI ZA SPLIT

Razdelek je imel več razlogov:
   obredne, dogmatične, etične razlike med zahodnimi in vzhodnimi cerkvami, premoženjski spori, boj papeža Rima in carigradskega patriarha za primat med krščanskimi patriarhi, različnimi jeziki bogoslužja (Latinščina v zahodni cerkvi in ​​grščina v vzhodni) .

POGLED NA ZAHODNO (KATOLIČNO) CERKEVO

Posebno pismo je bilo predstavljeno 16. julija 1054 v Carigradu v cerkvi sv. Sofije na svetem oltarju v času božjega služenja papeževega legata kardinala Humberta.
   Oproščena pismenost je vsebovala naslednje obtožbe proti vzhodni cerkvi:
   1. Cerkev v Carigradu ne priznava Svete rimske cerkve kot prvo apostolsko prižnico, ki kot glava vodi vse cerkve;
   2. Michael se napačno imenuje patriarh;
   3. Podobno kot Simonovci prodajajo Božji dar;
   4. Podobno je Valesijancem, žaljivi novince in jih ne samo kleriki, temveč tudi škofi;
   5. Podobno kot Arijevci krstijo v imenu Svete Trojice, zlasti Latine;
   6. Tako kot donatisti trdijo, da so po vsem svetu, z izjemo grške cerkve, izgubljeni Kristusova cerkev in pravi evharistija ter krst;
   7. Podobno kot Nicolas, dovolite poroke služabnikom oltarja;
   8. Podobno so Severijanci, Mojzesov zakon je preklet;
   9. kot Dukhoborji, odrezani v simbolu vere, emanacija Svetega Duha in iz Sina (filioque);
   10. Tako kot maniheje menijo, da je kvas animiran;
   11. Tako kot Nazarenes, Judejska telesna čiščenja, se novorojenčki ne krstijo pred osmimi dnevi po rojstvu, starši niso deležni občestva, in če so pogani, se jim krsti odreče.
  Primerno besedilo

POGLED NA VZHODNO (ORTHODOX) CERKEVO

»Videti takšno dejanje papeških legatov, javno žaljivo vzhodno cerkev, je Konstantinopolska cerkev v samoobrambi tudi obsojala rimsko cerkev ali, bolje rečeno, papeške legate, ki jih je vodil rimski visoki duhovnik. Patriarh Mihael je 20. julija istega leta zbral svet, na katerem so pobudniki cerkvenih nesoglasij prejeli ustrezno povračilo. Opredelitev te katedrale je dejala:
»Nekateri brezbožni ljudje so prišli iz temnega zahoda v kraljestvo pobožnosti in v to mesto, ki ga je Bog ohranil, iz katerega, kot iz vira, vode čistega nauka tečejo na konce zemlje. Prišli so v to mesto, kot grmenje, ali nevihta, ali gladko, ali bolje, kakor divje svinje, da bi uničili resnico. "

Istočasno koncilska opredelitev izgovarja rimske zaklade in osebe, ki so nanje povezane.
  Lebedev. Iz knjige: Zgodovina delitve cerkva v 9., 10. in 11. stoletju.

Besedilo  popolno opredelitev te katedrale v ruščini  do sedaj neznano.

Lahko se seznanite s pravoslavnimi apologetskimi študijami, ki se ukvarjajo s problemi katolicizma v učnem načrtu za primerjalno teologijo pravoslavne cerkve: sklic

Opažanje Splita v Rusiji

Po odhodu iz Konstantinopola so papeški legati odšli v Rim na krožni način, da bi obvestili druge vzhodne hierarhe o iztrebljanju Michaela Kirularie. Med drugimi mesti so obiskali Kijev, kjer so jih sprejeli veliki vojvoda in rusko duhovstvo z ustreznimi častmi.

V naslednjih letih ruska cerkev ni zavzela nedvoumnega stališča v podporo nobeni od strank v konfliktu, čeprav je ostala pravoslavna. Če so bili hierarhi grškega izvora nagnjeni k protinatlantskim polemikam, potem dejanski ruski duhovniki in vladarji niso le sodelovali v njem, ampak niso razumeli bistva dogmatskih in obrednih zahtev proti Rimu.

Torej je Rusija ohranila stike z Rimom in Carigradom in sprejela določene odločitve glede na politično potrebo.

Dvajset let kasneje, po »ločitvi cerkva«, je prišlo do pomembnega primera pritožbe velikega kijevskega vojvode (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) na oblast papeževe sv. Gregory VII. V svojem prepiru s svojimi mlajšimi brati za kijevsko prestol je bil Izyaslav, legitimni knez, prisiljen pobegniti v tujino (na Poljsko in nato v Nemčijo), od koder je pozval k zaščiti pravic do obeh glav srednjeveške "krščanske republike" - cesarja (Henry IV). in očetu.

Kneževsko veleposlaništvo v Rimu je vodil njegov sin Yaropolk-Peter, ki mu je bilo naročeno, naj »podari vse ruske zemlje pod pokroviteljstvom sv. Peter. Oče je resnično posredoval v razmerah v Rusiji. Na koncu se je Izyaslav vrnil v Kijev (1077).

Sam Izyaslav in njegov sin Yaropolk sta kanonizirana s strani Ruske pravoslavne cerkve.

Okoli leta 1089 je veleposlaništvo Gibertovega antipopa (Clement III) prispelo v Kijev na metropolita Johna, ki je očitno želel okrepiti svoj položaj s priznanjem v Rusiji. Janez, ki je po izvoru Grk, se je odzval s sporočilom, čeprav je bil sestavljen v najbolj spoštljivem smislu, vendar še vedno usmerjen proti "zablodam" latinov (to je prvič, da je neapokrifno pisanje "proti Latinom" sestavljeno v Rusiji, čeprav ne ruskega avtorja. ). Vendar pa je Janezov naslednik, metropolit Ephraim (po rodu iz Rusije), poslal Rimu skrbnika, verjetno z namenom osebnega preverjanja stanja na terenu;

Leta 1091 se je ta glasnik vrnil v Kijev in "prinesel številne relikvije svetnikov." Potem, v skladu z ruskimi kroniki, ambasadorji iz papeža prišel leta 1169. V Kijevu so bili latinski samostani (vključno s Dominikansko - od 1228), na zemljiščih, ki so bili predmet ruskih knezov, z njihovim dovoljenjem, latinski misijonarji deloval (na primer, v 1181 knezov Polotski so bili dovoljeni menihi Augustincem iz Bremna, da krstijo Latvijce in Livse pod svojim nadzorom na Zahodni Dvini).

V višjem razredu so bili (do nezadovoljstva Grkov) številni mešani zakoni. Na nekaterih področjih cerkvenega življenja je opazen velik zahodni vpliv. Podobna situacija se je ohranila do tatarsko-mongolske invazije.

ODSTRANITEV VZAJEMNEGA ANAFEMA

Leta 1964 je v Jeruzalemu potekal sestanek ekumenskega patriarha Atenagora, vodje Konstantinopolske pravoslavne cerkve in papeža Pavla VI., Zaradi česar so bile vzajemne anateme odpravljene in leta 1965 podpisana skupna deklaracija.
  Izjava o odpravi kršitev

Vendar ta formalna »gesta dobre volje« ni imela praktičnega ali kanonskega pomena.

S katoliškega vidika so anatheme prvega vatikanskega sveta proti vsem tistim, ki zanikajo doktrino o primatu papeža in nezmotljivosti njegovih sodb o zadevah vere in morale, izgovorili "ex cathedra" (to je, ko papež deluje kot zemeljski » vodja in mentor vseh kristjanov), pa tudi številne druge dogmatske odločitve.

Janez Pavel II. Je lahko prestopil prag Vladimirjeve katedrale v Kijevu, spremljala pa ga je neprepoznavnost drugih pravoslavnih cerkva ukrajinske pravoslavne cerkve Kijevskega patriarhata.

8. aprila 2005, prvič v zgodovini pravoslavne cerkve, je v katedrali v Vladimirju potekala spominska slovesnost, ki so jo vodili predstavniki ukrajinske pravoslavne cerkve Kijevskega patriarhata na čelu rimskokatoliške cerkve.

Pred skoraj tisoč leti so katoliške in pravoslavne cerkve šle ločeno. 15. julij 1054 se šteje za uradni datum vrzeli, pred tem pa je potekala stoletna zgodovina postopnega ločevanja.

Akakije razkol

Prva cerkvena razkolnost, Akakijeva razcep, se je zgodila leta 484 in je trajala 35 let. In čeprav je bila formalna enotnost cerkva po njem obnovljena, je bilo nadaljnje ločevanje že neizogibno. Vse se je začelo s skupnim bojem proti herezam monofizitizma in nestorizma. Kaldeonski svet je obsojal obe napačni doktrini in na tem svetu je bila odobrena oblika verovanja, ki jo pravoslavna cerkev še vedno izpoveduje. Odločitve Sveta so povzročile dolgo "monofizitno zmedo". Monofiziti in skušeni menihi so zagrabili Aleksandrijo, Antiohijo in Jeruzalem, od koder so izgnali kalcedonske škofe. Pila je verska vojna. Konstnipolski patriarh Akaki in cesar Zeno sta razvila kompromisno doktrinarno formulo, da bi prinesla harmonijo in enotnost v veri. Papež Feliks II je zagovarjal kalcedonski dogmi. Zahteval je, da Acacius prispe v katedralo v Rimu, da bi pojasnil svojo politiko. V odgovor na zavrnitev Acaciusa in podkupovanje papeških legatov, je Feliks II izločil Acaciusa iz cerkve v stolnici v Rimu julija 484, in on pa je iz diptihov izbrisal ime papeža. Tako se je začel razcep, imenovan Akakinsky schazma. Potem sta se spravili na zahod in vzhod, vendar je »sediment ostal«.

Papež: prizadevanje za primat

Od druge polovice 4. stoletja je rimski škof zahteval, da ima njegova cerkev status prevladujočega organa. Rim naj bi bil središče vladanja Univerzalne Cerkve. To je bilo opravičeno s Kristusovo voljo, ki je po mnenju Rima Petru podelil oblast, in mu rekel: »Ti si Peter in na tem kamnu bom ustvaril svojo Cerkev« (Mt 16, 18). Papež se ni štel za več Petrovega naslednika, ki je bil od takrat priznan kot prvi rimski škof, temveč tudi njegov vikar, v katerem apostol še naprej živi in ​​preko papeža vlada Univerzalni Cerkvi.

Kljub določenemu uporu je to stališče o primatu postopoma sprejel celotni Zahod. Preostali del Cerkve se je večinoma držal starodavnega razumevanja vodenja skozi katoličnost.

Carigradski patriarh: vodja cerkva na vzhodu

V 7. stoletju je prišlo do rojstva islama, ki se je začel širiti s svetlobno hitrostjo, podprto z osvajanjem Perzijskega imperija z Arabci, ki je bil dolgo časa mogočni tekmec rimskega imperija, pa tudi Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem. Od tega obdobja so bili patriarhi teh mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske kongregacije svojim predstavnikom, ki so bili na tleh, medtem ko naj bi sami živeli v Carigradu. Posledica tega je bilo relativno zmanjšanje pomena teh patriarhov in carigrajski patriarh, katerega predsedujoči že med Svetom v Kalcedonu, ki je potekal leta 451, je bil drugi po Rimu, s čimer je postal do neke mere najvišji sodnik Cerkve na Vzhodu. .

Ikonoklastična kriza: cesarji so proti obrazom svetnikov

Triumf Pravoslavja, ki ga praznujemo v enem od tednov Velikega posta, je še en dokaz hudih teoloških spopadov preteklih časov. Leta 726 je izbruhnila ikonoklastična kriza: cesar Leo III, Konstantin V in njihovi nasledniki so prepovedali prikazovanje Kristusa in svetnikov ter branje ikon. Nasprotniki cesarske doktrine, večinoma menihi, so bili vrženi v zapor, mučeni.

Papeži so podprli čaščenje bogoslužja in prekinili komunikacijo z ikonoklastnimi cesarji. V odgovor so se pridružili carabarijski konstantinopolski patriarhiji, Siciliji in Iliriji (zahodni del Balkana in severu Grčije), ki sta bili do takrat pod jurisdikcijo papeža Rima.

Zakonitost čaščenja ikon vzhodne cerkve je bila obnovljena na VII. Ekumenskem svetu v Nicei. Toda prepad nesporazuma med Zahodom in Vzhodom se je poglobil, zapleten zaradi političnih in teritorialnih vprašanj.

Cirila in Metoda: abeceda za Slovane

Nov krog nesoglasij med Rimom in Carigradom se je začel v drugi polovici 9. stoletja. V tem času se je postavilo vprašanje, v katero jurisdikcijo so bili pripisani slovanski narodi, ki so vstopili na pot krščanstva. Ta konflikt je pustil globok pečat tudi v zgodovini Evrope.

Takrat je Nicholas I postal papež, ki je skušal vzpostaviti prevlado papeža v Univerzalni Cerkvi, da bi omejil posredovanje posvetnih oblasti v cerkvenih zadevah. Domneva se, da je podprl svoja dejanja s ponarejenimi dokumenti, ki naj bi jih izdali prejšnji papeži.

V Carigradu je postal patrijarh. Na njegovo pobudo so sveti Ciril in Metod prevedli liturgična in najpomembnejša biblijska besedila v slovansko, s čimer so ustvarili abecedo in tako postavili temelje za kulturo slovanskih dežel. Politika pogovora z začetniki v svojem narečju je prinesla Konstantinopoli več uspeha kot Rimljani, ki so se vztrajno izražali v latinščini.

XI. Stoletje: neokužen kruh za particip

XI. Stoletje. za bizantinsko cesarstvo je bilo res "zlato". Moč arabov je končno spodkopala, Antiohija se je vrnila v imperij, malo bolj - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Kijevska Rusija, ki je sprejela krščanstvo, je hitro postala del bizantinske civilizacije. Hitro kulturno in duhovno rast je spremljal politični in gospodarski razcvet imperija. Toda ravno v XI stoletju. bil je zadnji duhovni odmor z Rimom. Od začetka XI. Stoletja. ime papeža se ni več spominjalo v konstantinopolskih diptihih, kar je pomenilo, da je bila komunikacija z njim prekinjena.

Poleg vprašanja o izvoru Svetega Duha je obstajalo nesoglasje med cerkvami in številnimi verskimi običaji. Bizantinci so, na primer, zamerili uporabo opresnikov za obhajilo. Če so se v prvih stoletjih vsepovsod uporabljali kvasni kruh, potem se je od 7. do 8. stoletja na Zahodu začela služiti brezopasni kruh, to je brez kvasa, kot so to storili stari Judje ob svoji veliki noči.

Dvoboj na anatheme

Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki je povzročil vrzel med cerkveno tradicijo v Konstantinopolju in zahodnim tečajem.

V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža pred grožnjo Normanov, ki so poskušali na bizantinsko posest južne Italije, je cesar Konstantin Monomah po nasvetu latinske Argyr, ki ga je imenoval za vladarja teh posesti, prevzel pomirljiv odnos do Rima in želel obnoviti enotnost. Toda dejanja latinskih reformatorjev na jugu Italije, ki so kršili bizantinske verske običaje, so motili carigrajskega patriarha, Michaela Cyrilaria. Papinski legati, med katerimi je bil tudi kardinal Humbert, ki je prispel v Konstantinopel za pogajanja o združitvi, je poskušal odstraniti Michaela Kirularija. Zadeva se je končala s tem, da so legati zaupali kroglo prestolnici sv. Sofije o iztrebitvi patriarha in njegovih privržencev. Nekaj ​​dni kasneje je patriarh in svet, ki ga je sklical, v odzivu izločila zakonite iz Cerkve.

Posledično sta se papež in patriarh zamenjala med seboj, kar je zaznamovalo končno razcepitev krščanskih cerkva in nastanek glavnih smeri: katoličanstva in pravoslavja.

Literatura.

1. Kulakov A.E. Religije sveta: učbenik za izobraževalne ustanove .- M: LLC “Firm“ Publishing house AST ”, 1998.

2. Eliseev A. Zgodovina religij. "Prasica", 1997.

3. Zgodovina religij: učbenik. Za študente študij. Institucije: v 2 tonah / pod splošnim uredništvom prof. I.N. Yablokova.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Uvod v zgodovino religij / Skupaj. Red O.A. Soloduhina. 1993.

5. Predavanja o zgodovini vere. Študijski vodnik. Sankt Peterburg, 1997.

6. .Kudryavtsev VV Predavanja o zgodovini religije in svobodnem razmišljanju. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Primarni viri v zgodovini zgodnjega krščanstva. Antični kritiki krščanstva. - M: Politizdat, 1990.

8. Religije sveta. Vodnik za učitelje / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Zgodovina civilizacij. M., 1995.

10. Reznik, EV, Chudina, Yu Yu, Religije sveta. Pravoslavje. - M: Založba TD TD Mir Knig, 2006.

11. Inmakova L.G., Nadolinskaya L.N. Zgodovina religij: Učbenik / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Založba Taganrog. stanje ped. Inst.

Glavna smer krščanstva, nasprotovala v IV-VII stoletja. Estrijanstvo nestorizma in drugih nekalcedonskih tokov, ki se je kasneje razdelilo na dve veji: zahodno in vzhodno. Domneva se, da je ta razkol vnaprej določen z razpadom rimskega imperija leta 395 na dva dela: zahodni rimski imperij in vzhodni rimski imperij, katerih nadaljnje zgodovinske usode so bile drugačne. Prve od njih so v nekaj desetletjih padle pod udarci "barbarjev", na svojem nekdanjem ozemlju v zgodnjem srednjem veku pa so se pojavile fevdalne države zahodne Evrope. Vzhodni rimski imperij, ki ga zgodovinarji običajno imenujejo Bizant, je obstajal vse do sredine 15. stoletja. Feudalizem se prav tako tukaj razvija, vendar se bistveno razlikuje od zahodnega fevdalizma. Odnosi med cerkvijo in državo so bili na zahodu in vzhodu popolnoma različni. Na Zahodu, v povezavi z upadom, in nato z ukinitvijo cesarske oblasti, se je avtoriteta vodje zahodne krščanske cerkve, papeža, izjemno povečala. V srednjem veku so v času fevdalne razdrobljenosti papi skušali postaviti svojo moč nad oblast svetovnih vladarjev in več kot enkrat se je izkazalo, da so zmagovalci v konfliktih z njimi. Na vzhodu, kjer je ostala ena sama država in močna cesarjeva oblast, so patriarhi cerkva (jih je bilo več - Konstantinopel, Aleksandrija iz Antiohije, Jeruzalema itd.) Seveda niso mogli prejeti takšne neodvisnosti in so bili v bistvu pod skrbstvom cesarjev. Svojo vlogo je imela v delitvi cerkva in določene kulturne neenakosti zahodne Evrope in Bizanta. Medtem ko je združeni rimski imperij obstajal, so bili latinski in grški jeziki približno enaki na celotnem ozemlju. Kasneje na zahodu je bil latinski jezik ustanovljen kot jezik cerkve in države, medtem ko so na vzhodu uporabljali pretežno grško.

Značilnosti družbeno-političnega razvoja Zahoda in Vzhoda ter razlike v njihovih kulturnih tradicijah so vodile k postopnemu ločevanju zahodnih in vzhodnih cerkva. Nekatere razlike med njimi so že opazne v 5. in 6. stoletju. Še bolj so se intenzivirali v VIII - X stoletju. v povezavi s sprejetjem nekaterih novih dogm, ki so jih vzhodne cerkve zavrnile na Zahodu. Odločilen korak proti kršitvi enotnosti je bil storjen leta 589 na cerkvenem svetu v Toledu, čigar odločitev vzhodna cerkev kategorično ni sprejela: v veroizpovedi, ki so jo odobrili na Koncilu Nicene 381, so predstavniki Zahodne Cerkve dodali nauk, da se Sveti Duh širi ne samo od Boga Očeta, ampak tudi od Boga Sina. V latinščini to poučevanje zveni kot Filioque (Filiogue - filio - sin, gue - predlog "in", sestavljen po besedi "sin"). Formalno, inovacija je bila narejena, da bi nasprotovali naukom arijevcev (ki so potrdili neenakost Boga Sina z Bogom Očetom), da bi potrdili in poudarili to enakost. Vendar je ta dodatek postal glavni predmet dogmatskega razhajanja prihodnjih neodvisnih pravoslavnih in katoliških cerkva.

Končni razcep se je zgodil 16. julija 1054.ko so se ambasadorji papeža Leona IX. in carigrajskega patriarha Mihaela Kerullaryja, ki sta neposredno služili v cerkvi sv. Sofije v Carigradu, obtoževali za herezijo in anatemizirali. Šele leta 1965 je bila ta vzajemna anatema odpravljena. Ime Vzhodna pravoslavna (grška pravoslavna) je nastalo po vzhodni cerkvi, katoliški (rimokatoliški) za zahodni cerkvi. "Pravoslavje" je "sledilni papir" grške besede "ortodoksija" ("ortos" - pravilno, pravilno in "doxa" - mnenje). Beseda "katoliška" pomeni "univerzalna, univerzalna". Pravoslavje se je razširilo predvsem na vzhodu in jugovzhodu Evrope. Trenutno je to glavna vera v državah, kot so: Rusija, Ukrajina, Belorusija, Bolgarija, Srbija, Grčija, Romunija in nekatere druge. Katoličanstvo je bilo dolgo časa (do 16. stoletja) vera celotne zahodne Evrope, v kasnejšem obdobju pa je ohranila svoje mesto v Italiji, Španiji, Franciji, na Poljskem in v številnih drugih evropskih državah. Katolicizem ima svoje sledilce v Latinski Ameriki in drugih državah sveta.

Posebnosti vere kulta pravoslavja in katoličanstva. Kljub dejstvu, da so pravoslavne in katoliške cerkve že več stoletij imele ostro polemiko o mnogih dogmatskih vprašanjih, medsebojno obtožujejo krivoverstvo, je še vedno treba opozoriti, da se podobnosti ohranjajo tako v verski praksi kot v elementih dogme. Tako pravoslavje in katolicizem prepoznata dva vira dogme: Sveto pismo  in sveto izročilo. Sveto pismo je Sveto pismo. Veruje se, da Sveto izročilo vsebuje tiste določbe krščanske doktrine, ki so jih apostoli posredovali svojim učencem le ustno. Zato so se v cerkvi več stoletij ohranile kot ustna izročila in šele kasneje so bile zapisane v spisih cerkvenih očetov - uglednih krščanskih pisateljev drugega in petega stoletja. V razmerju do Svete tradicije obstajajo pomembne razlike med pravoslavci in katoličani: pravoslavje priznava odločitve samo sedmih ekumenskih svetov, katoličani - enaindvajset svetov, katerih odločitve ortodoksne odločitve niso priznavale in jih je katoliška cerkev imenovala "ekumenska". Še pred uradno ločitvijo cerkva leta 1054 so bile med vzhodnimi in zahodnimi vejami krščanstva velike razlike. Še naprej so rasle po nastanku dveh neodvisnih krščanskih cerkva. Če ste bili v pravoslavnih in katoliških cerkvah, ne bi smeli paziti na razliko v bogoslužju, arhitekturi in njihovi notranji strukturi. V katoliški cerkev(Beseda cerkev nam je prišla iz poljskega jezika, identična je ruskemu cerkvenemu konceptu. To zadolževanje je mogoče razložiti z dejstvom, da je Poljska najbližja katoliška država Rusiji. Vendar pa ni vsaka katoliška cerkev mogoče imenovati cerkev. Ta izraz običajno ne velja za templje v zahodni Evropi) ni nobenega ikonostasa, ki bi ločil oltar od dela cerkve, kjer se nahajajo verniki, praviloma pa obstajajo številne skulpture, slike in vitraji. Organ služi na katoliških službah, v pravoslavni cerkvi pa se slišijo samo človeški glasovi. Sedijo v cerkvi in ​​med služenjem stojijo v pravoslavni cerkvi. Katoličani se krstijo z vsemi naravnimi prsti od leve proti desni, pravoslavci pa od desne proti levi in ​​zloženi trije itd.

Vse to pa je zunanja stran, kar je odraz globljih nesoglasij in sporov. Razmislite o najpomembnejših značilnostih katoliške dogme, o napravi cerkve, o čaščenju. Upoštevajte, da te razlike niso navedene, da bi poudarili razdaljo med dvema vejama krščanstva. Vprašanje, kako moliti, se krstiti, sedeti ali stati v templju, resnejši dogmatični spori ne bi smeli postati razlog za sovražnost med ljudmi. Zaželeno je samo poznavanje in razumevanje posebnosti različnih religij, ki nam bodo vzajemno spoštovale pravico vsakega naroda in posameznika, da sledi veri svojih očetov.

Začnimo z izrazom katoliškaprevedeno iz grščine univerzalni, univerzalni.Pred razkolom se je katoliška cerkev imenovala celotna krščanska cerkev, tako zahodna kot vzhodna, s poudarkom na njenem univerzalnem značaju. Toda zgodovinsko je bilo to ime pozneje povezano z zahodno vejo krščanstva. V svoji zgodovini je zahodna rimskokatoliška cerkev resnično poskušala postati izraz interesov vseh kristjanov, tj. svetovno prevlado.

Že poznate glavno dogmatsko razliko: to je zastopanje katoličanov, da je Sveti Duh (tretja oseba Svete Trojice) prihodkovod Boga Očeta in Boga Sina (filioque).Težavo je zapletlo dejstvo, da v krščanski teološki znanosti ni bilo enotnosti o tem, kako pravilno interpretirati to je procesijakar je povsem logično, če ga človeški um ne razumemo. Poleg tega je bil grški glagol "nadaljevati", uporabljen v veroizpovedi, preveden v latinski kot proza ​​(dobesedno rečeno, hoja naprej, nadaljevanje), kar ni povsem ustrezalo pomenu grške besede.

Za nepoučene se to razlikovanje ne zdi tako pomembno, toda za teološki koncept ene in drugih krščanskih cerkva je izjemnega pomena: izhaja iz mnogih drugih dogmatskih neskladij.

Pomembna specifična dogma katoličanstva je doktrina »Super-must« (tako imenovana dogma »zaloge dobrih del«).V skladu s to določbo se je za dolgo časa obstoja cerkve zbiral »presežek dobrih dejanj«, ki jih je opravil Jezus Kristus, Mati Boga in svetniki. Papež in Cerkev razpolagata s tem bogastvom na Zemlji in ju lahko razdelita med vernike, ki jih potrebujejo - verjeli so katoliški teologi. Praviloma grešnike bolj zanima ta »presežek«, ki si prizadeva za odpuščanje svojih grehov. V katoličanstvu in pravoslavju lahko duhovnik po priznanju in kesanju osvobodi župljane duhovne avtoritete, ki mu jo je dal Bog. Toda to ni popolno odpuščanje, saj ne zagotavlja, da grešnika osvobodi možnega kaznovanja za greh na zemlji in »v naslednjem svetu« takoj po smrti. Zato se je iz teorije »super nujnih primerov« rodil praksa izdajanja odpustkov (od lat. indulgentia milosti, odpuščanja),  t.j. posebna papeška pisma, ki pričajo o popolni odvezi obeh storjenih in nepopolnih grehov zaradi "prenosa na vaš račun" dela "presežka". Sprva so se odpuščali za kakršnekoli cerkvene zasluge pokajalke, vendar je bila zamisel logično zaključena, ko je cerkev preprosto začela prodajati te papirje za denar. Takšna trgovina je cerkev neprimerno obogatila, vendar je izzvala nasilne kritike mnogih sodobnikov - navsezadnje je nemoralnost v takih praksah očitno očitna. To je bil protest proti prodaji odpustkov, ki je bil glavni zagon reformaciji in začetku protestantizma v 16. stoletju.

Kritika in neposredno posmehovanje sta prisilila papeža, da ponovno premisli o tej sramotni praksi: od leta 1547 je bila trgovina z odpustki strogo prepovedana. Za nekatere cerkvene zasluge (ali za praznike) se lahko odpustki izdajo še zdaj, vendar ne toliko posameznikom kot celotnim cerkvenim skupnostim. Katoliška cerkev ima svojevrstno doktrino neba in pekla. V Ferrarsko-firenški katedrali leta 1439 je bila sprejeta dogma, da grešnik po smrti pade v tako imenovano čistilnico (dogmo in čistilnico), kjer začasno ostane v agoniji, očiščen z ognjem (prvič je oče Gregory Veliki govoril o čistilišču (VI. V) Eden od ustvarjalcev liturgijskega obreda, kasneje pa od tu lahko gre v raj, če ste seznanjeni z delom Danteja Alighierija (Božanska komedija). 3 deli: “Pekel”, “Čistilec”, “Raj”), potem veš, da je pekel, po mnenju katoličanov, sestavljen iz devetih koncentričnih krogov, v katere grešniki padajo, odvisno od resnosti njihovega dosežka v življenju. Takšnega učenja ni bilo niti v Novi zavezi niti v učenju zgodnjega krščanstva. Katoliška cerkev je trdila, da so bili sorodniki, medtem ko so bili v čistilnici, lahko, medtem ko resno molijo ali darujejo denar cerkvi, "odkupijo" in tako zmanjšajo muke ljubljene osebe (v skladu s teorijo »super“). V pravoslavni cerkvi ni tako podrobne ideje o prehodu v posmrtno življenje, čeprav je običajno tudi moliti za umrle in se spominjati tretjega, devetega in štiridesetega dne po smrti. Te molitve so povzročile nesporazum katoliških teologov, ker če duša po smrti odide naravnost k Bogu, kakšen je pomen teh molitev?

V katolicizmu ima posebna vloga kult Deviške Marije, Device Marije. Leta 1864 je bila sprejeta dogma, ki pravi, da je, tako kot Kristus, spočeta brezhibno (dogma o brezmadežnem spočetju Device Marije),"Od Svetega Duha." Relativno nedavno, leta 1950, je dodal še več dogma, da je Mati Božja "vzšla dušo in telo v nebesa".  Torej v tem se zdi, da je popolnoma enako kot katoliki z njenim božjim sinom - Jezusom.Kulti Gospe (Madonna v italijanščini) in Kristus so enaki v zahodnem krščanstvu, v praksi pa je Devica Marija še bolj cenjena. Vzhodna Cerkev je tudi toplo in dotikalno častiti Matere Božje, vendar pravoslavni teologi verjamejo, da če jo spoznamo kot enakega Kristusu v vsem, slednji ne more biti Odrešenik proti njej.

Katoliška cerkev, pa tudi pravoslavne, častijo kult svetnikov.Vsak dan katoliška cerkev spominja na več svetnikov. Nekateri so skupni vsem kristjanom, nekateri pa so zgolj katoliški. Obstajajo nesoglasja glede priznanja določenih števil svetnikov. Na primer, cesar Konstantin Veliki (4. stoletje), ki je krščanstvo naredil za državno religijo rimskega cesarstva, ni katoličen (za razliko od pravoslavnih) med svetniki, čeprav velja za vzor krščanskega vladarja.

Kanonizacija svetnikov poteka v katoličanstvu, kot v pravoslavju, skozi kanonizacija,ki se praviloma izvaja mnogo let po smrti svetnika. V tej zadevi igra vloga papeža pomembno vlogo. Poleg kanonizacije katolikov so sprejeli tudi ti beatifikacija (od lat. Leatus - blažena in facio - delam) - predhodna kanonizacija.  Njena edina vadba očeta.

Pravoslavje in katoličanstvo strogo sledita načelu "varčevalne moči cerkve".V teh vejah krščanstva (za razliko od protestantizma) se verjame, da brez cerkve ni odrešenja, ker se ta varčevalna moč prenaša skozi Sakramenti - voditelji milosti  (Razen Cerkve, zakramentov ni mogoče izvajati nikjer drugje.) Vzhodne in zahodne cerkve priznavajo 7 zakramentov, vendar obstajajo razlike v njihovi upravi:

1. Sakrament krsta  - osvobodi osebo iz izvirnega greha in vpliva padlih duhov (demonov, demonov). Krst dosežejo katoličani tako, da trikrat polivajo vodo na glavo tistega, ki je bil kršten, in ne s trojno potopitvijo v vodo, kot v Pravoslavju (ki je zdaj v nekaterih pravoslavne cerkve  Praksa krstitve odraslih brez potopitve je v bistvu napačna. Ponavadi je povezana z osnovno odsotnostjo zahtevanih pogojev - sobo, veliko pisavo). Lahko krstite dojenčke in odrasle. V prvem primeru celotno odgovornost za krščansko vzgojo otrok ob zavesti v njihovo zavestno starost prevzamejo starši. Odrasla oseba na predvečer krsta mora opraviti pripravljalno obdobje - katehizacijo(spoznavanje osnov vere) in potrdite svojo pripravljenost, da postanete kristjan. V nekaterih primerih lahko krst dosežemo brez duhovnika, s sili cerkvenih laikov.

2. Sakrament potrditve  (zaradi česar oseba prejme milost Svetega Duha, da okrepi duhovne sile) v katoličanstvu potrditev, ki dobesedno pomeni „odobritev“, „krepitev“.Ne izvaja se na dojenčkih (v pravoslavju takšna praksa obstaja), vendar le, če oseba doseže zavestno starost in enkrat.

3. Sakrament izpovedi, kesanjein oprostitev se zgodi po veri katolikov in pravoslavcev, pred Bogom in v imenu Boga: duhovnik deluje v tem primeru le kot priča in »posredujoča oblast« Božje volje. V katoličanstvu, kot v Pravoslavju, je treba strogo upoštevati skrivnost priznanja.

4. občestvo evharistijevsi kristjani menijo, da ga je Jezus namestil na zadnji večerji. Za katoliškega in pravoslavnega vernika je ta zakrament nespremenljiv in glavni temelj vsega cerkvenega življenja, občestvo z laiki pa je bilo običajno v zahodni Cerkvi zgolj s kruhom (in ne kruhom in vinom, kot v pravoslavju). Občestvo istega vina je imelo pravico le duhovniki (laiki - s posebnim dovoljenjem papeža). Zdaj je ta omejitev oslabljena in vprašanje je prepuščeno diskreciji lokalnih cerkvenih hierarhov. Za občestvo katoliki uporabljajo neokužen kruh (vafelj) in pravoslavno - kislo (prosphora).  Poleg potrditve se prvi udeleži na otrocih, ki so dosegli starost razuma (ponavadi približno 7-10 let; za pravoslavce, takoj po tem, ko je bil krsteni dojenček). Postane velik družinski praznik in nepozaben dan, saj katoliki skoraj vsak dan sprejmejo občestvo, tako da je post, ki ga zahtevajo starodavni predpisi na predvečer tega zakramenta, čim manjši. Zakrament sakramenta izvajajo katoličani na maši, med pravoslavci na liturgiji, glavne cerkvene službe.

5. Zakrament poroke  posvečuje združitev moškega in ženske z Božjo milostjo in daje moč za premagovanje težav na življenjski poti. Hvključeni v katoliški cerkvi je cerkveni zakon teoretično nedeljiv,  zato so razveze zakonskih zvez v katoliških državah zelo težke in ponovna poroka je nemogoča. Katoliška cerkev priznava poroko v cerkvah drugih krščanskih veroizpovedi, poroko z neverniki in neverniki (z določenimi pogoji). Družino in interese otrok ščiti katoliška cerkev. V katoliških državah cerkev prepoveduje splav. V pravoslavju se cerkveni zakon razpusti zaradi resnih razlogov:greh prešuštva (izdaje) enega od zakoncev, duševna bolezen, ki skriva pripadnost alternativni ortodoksni veri.

6. Sakrament prikrivanja (Unction)  - milost osvoboditve od telesnih in duševnih bolezni ter odpuščanje pozabljenih in nepriznanih grehov. V katolicizmu se ta zakrament izvaja enkrat kot smrtni obred.

7. Skrivnost duhovništva.  Tako kot v pravoslavju, v katolicizmu obstajajo tri stopnje duhovništva: najnižja stopnja - diyakoni (pomočniki), srednja stopnja - duhovništvo (prezbiterji) in škofje - najvišja stopnja. Pojavi se predanost kateri koli od teh stopenj. skozi obred posvetitve.  Katoliki imajo pravilo "zavrnitev duhovnega naslova" Duhovniki katoliške cerkve zavzemajo celibat (celibat duhovščine),stališča menihov. Vsa duhovščina, ne glede na stopnjo duhovništva, je razdeljena na bele (navadne) in črne (monaški), medtem ko so za škofa posvečeni le predstavniki črnega duhovščine.

Uredniki Svetega pisma so v katoliških in pravoslavnih nekoliko drugačni, katoliki pa 11 kanonskih knjig. Stara zaveza  ("Tovita", "Judita", "Jezusova modrost, sin Sirahov", "makabeji" in nekateri drugi) niso bili ohranjeni v izvirniku (v hebrejščini) in so znani le v grščini, zato jih katoličani imenujejo "kanonični drugega reda". , in pravoslavne preprosto "koristno branje" ^. Katoličani so bili za razliko od pravoslavnih že vrsto let v svoji pravici do branja in tolmačenja Biblije: to so lahko storili le duhovniki. V našem času to pravilo ne obstaja več. Oba natisneta te knjige, ko objavita Biblijo.

Delitev Univerzalne Cerkve na vzhodno in zahodno se je zgodila pod vplivom množice zelo različnih razlogov, ki so stoletja, vsiljevali drug drugemu, spodkopavali enotnost Cerkve, dokler se končno ni prekinila zadnja povezovalna nit. Kljub raznolikosti teh razlogov lahko pogojno ločimo med njimi dve glavni skupini: versko in etno-kulturno.
Za to obstajata dva verska razloga: želja rimskih visokih duhovnikov, da imajo absolutno moč nad in dogmatska odstopanja od čistosti katoliških dogm, med katerimi je najpomembnejša sprememba Nicensko-Tsaregradske vere z vstavljanjem filioka. Neposredno krši sedmo pravilo III ekumenskega sveta, ki določa: "Naj se nikomur ne dovoli, da bi izrekel ... ali slagat drugo vero, razen očeta, ki je bil določen od svetnikov v Nikaiji, z zbranim Svetim Duhom."
Naslednja skupina pojavov, ki so odločilno prispevali k oslabitvi enotnosti cerkve, čeprav je bila še prisotna, spada na področje nacionalnih in kulturnih pogojev za razvoj krščanstva na zahodu in na vzhodu.
Niti ena Cerkev se ni izognila vplivu teh razmer v svoji zgodovini, toda v tem primeru gre za spopad dveh najmočnejših tradicij starodavnega sveta - helenskega in rimskega. Razlika v etnokulturnih težnjah teh tradicij je postavila globoko zakoreninjene razlike v asimilaciji Kristusove resnice na zahodu in na vzhodu. Ta globoko zakoreninjena "antiteza prenašanja etničnih skupin" je počasi, a vztrajno povečevala stopnjo odtujenosti, dokler ni postala resničnost v XI. Stoletju. Razlog za to pa ni bil več le v trditvah papežev, temveč samo v smeri razvoja cerkvenega življenja.
Ljudi helenskega sveta, po besedah ​​B. Melioranskega, "so bili razumljeni predvsem kot božansko razkrita metafizika in etika, kot zgoraj označena pot do moralne popolnosti in odrešenja osebnosti ter do spoznanja o bistvu Boga." To pojasnjuje polnost radovednega teološkega življenja na vzhodu, ki se je prav tako izlil v globine spoznanja Boga in v heretična odstopanja od njega, tresel in oslabil orientalski cerkveni organizem.
Nasprotno, dejstvo, da je V.V. Bolotov je poimenoval "vpliv romanike na krščansko", ki se je izražal v potrpežljivi in ​​metodični zgradbi cerkvene stavbe, ker so Rimljani kot največji državljani na svetu, kot ustvarjalci zglednega prava, razumeli krščanstvo kot božansko razkriti program družbenega reda. ... kjer je vzhod videl filozofsko in moralno idejo, je Zahod ustvaril inštitut ... "
Kopičenje odstopanj od skupne doktrine in življenja nedeljene Cerkve je pričalo o neodvisnem razvoju njegove zahodne polovice, ki je bila določena v razcepu, ki je po A. Khomyakovu postal "samovoljna, neupravičena ekskomunikacija celotnega Vzhoda". Vzhodna Cerkev ni upala, da bi prinesla nekaj novega v kolegialne resnice, ki so jo stale takšne napore in preizkušnje. Zahod se je začel samovoljno spreminjati in to odstopanje od konvencionalno odobrenega poučevanja in cerkvenega življenja je bilo rešeno z razdrobitvijo leta 1054. Kasnejši razvoj Cerkve potrjuje ta zaključek, saj vzhodna Cerkev ohranja skupno vero nedeljene Cerkve v nespremenljivosti vse do danes, medtem ko so pretekla stoletja zahodne samostojne cerkvenega razvoja z več inovacijami, ki jo še bolj oddaljujejo od skupne dediščine.
Naraščajočo neodvisnost, celo samozadostnost Zahoda je spremljalo izčrpanje koncilskega načela v življenju Univerzalne Cerkve, ki se ni več mogla upreti propadu. V prejšnjih stoletjih je bil sklican svet za razreševanje razlik v mnenjih, moč njegovih odločitev pa je opominjala in združevala spopad. Po koncu obdobja ekumenskih svetov ni bilo nobenega načela zadrževanja, samovoljne inovacije na Zahodu pa niso več vodile do sklica novega ekumenskega sveta, ki bi lahko zaščitil svet.
Bolj celovito sliko o stopnji odtujenosti zahoda in vzhoda lahko dobimo, če se obrnemo na dogodke, ki so neposredno pred Velikim Splitom.
V sredini 9. stoletja je bil Bizanca pretresen zaradi boja proti pravkar doživetemu ikonoklazmu, po njenem porazu pa sta nastali dve stranki: »fanatiki« ali podporniki neusmiljenega boja proti heretikom in »ikonomisti«, ki so bili do njih popustljivi.
Konflikt med tema strankama je povzročil ostro nasprotovanje fotija in Ignacija, v katerih je Rim aktivno sodeloval. Posledica tega je bila prekinitev odnosov med Vzhodom in Zahodom, ki se je ustavila šele po katedrali sv. Sofije leta 879-880. Poleg papeških legatov so na Svet prispeli tudi predstavniki vzhodnih patriarhov in številni škofje, katerih število je doseglo 383. Tako je bil eden izmed najbolj reprezentativnih svetov z izjemo Kalcedona.
Na tem Svetu je ob sodelovanju legatov bila sprejeta resolucija proti poskusom uvajanja filioka v simbol vere. Trditve papežev za vrhovno oblast v Cerkvi so bile ponovno obsojene in eno od pravil tega sveta je potrdilo popolno enakopravnost rimskih in konstantinopolskih škofov. Na Svetu je bila napovedana Nicensko-Tsaregradska vera in sprejeta je bila odločitev o njeni popolni nespremenljivosti, prav tako pa je bilo odločeno, da se "ne dovoli nobenih novosti v upravljanju ekumenske cerkve". Katedrala Hagija Sofija je bila pogosto uvrščena med ekumenske in vse do XII stoletja je Zahodna Cerkev menila, da je takšna. Za nas je pomemben predvsem kot izraz posvetovalnega mnenja vzhodne Cerkve o vladarskih in dogmatskih napakah Zahoda.
Desetletja pred Velikim razkolom so slika "zlobnega sveta", ki je bil pogosto zlomljen in sčasoma rešen z "dobrim prepirom". V.V. Bolotov navaja impresivne statistike o zgodovinskih odnosih med vzhodnimi in zahodnimi cerkvami. Od petih in pol stoletij, ki so minili od milanskega ukaza 312, so bili odnosi med cerkvami le 300 let normalni, več kot 200 let pa so bili iz enega ali drugega razloga odlomljeni.
V cerkvi  v zgodovini obstaja stališče, po katerem je Rim namerno poglobil odnose z Vzhodom pred Velikim razkolom in si prizadeval za njihov razpad. Takšne težnje so imele svoje temelje, ker je neposlušnost Vzhoda jasno ovirala Rim, spodkopavala njen monopol, zato je B. Meloransky zapisal: »Vzhod noče poslušati in ni sredstev, ki bi jih prisilila, da bi se ubogala; ostaja, da razglasimo, da so poslušne cerkve in bistvo celotne prave Cerkve. "
Razlog za končni premor v juliju 1054 je bil še en spor zaradi cerkvenih posestev papeža Lea IX in patriarha Michaela Kerullaria. Rim je nazadnje poskušal doseči brezpogojno poslušnost vzhodu, in ko je postalo jasno, da to ni mogoče, so papeški legati, "ko so po lastnih besedah ​​zamudili Michaelov odpor," prišli v cerkev svete Sofije in slovesno položili bika na prestol, ki berejo »Avtoriteto svete in nedeljive trojice, apostolski predsednik, katerega ambasadorji smo, vseh svetih pravoslavnih očetov sedmih svetov in katoliška cerkev"Podpiramo Mihaela in njegovih privržencev - anatema, ki jo je naš najčastnejši papež govoril proti njim, če se ne zavedajo." Nesmiselnost dogodka je dopolnila dejstvo, da je papež, v imenu katerega so izrekli anatejo, že mrtev, je umrl aprila letos.
Po odhodu legatov je patriarh Michael Kerullariy sklical svet, na katerem so bili legati in njihovi »nečisti pisani zapisi« po premisleku anatema. Treba je opozoriti, da ni bila celotna Zahodna Cerkev zavezana k anatemi, kot je to storil kardinal Humbert vzhodni cerkvi, ampak samo legati. Hkrati seveda ostanejo obsodbe Sveta 867 in 879 veljavne. glede latinskih inovacij, filioque in papinskega primata.
Vsi vzhodni patriarhi so bili obveščeni o odločitvah okrožnega pisma in izrazili svojo podporo, po kateri je cerkveno občestvo z Rimom prenehalo na celotnem vzhodu. Nihče ni zanikal častnega primata papeža, ki so ga ustanovili očetje, vendar se nihče ni strinjal z njegovo suverenostjo. Soglasje vseh vzhodnih primatov v zvezi z Rimom potrjuje primer patriarha Antiohije, kjer je bilo ime papeža prečrtano iz diptihov veliko pred velikim razkolom. Znan je po korespondenci z rimskim prestolom glede možnosti ponovne vzpostavitve enotnosti, med katero je prejel pismo iz Rima, v katerem je opisal papinsko stališče. Toliko ga je navdušilo, da ga je takoj poslal patriarhu Mihaelu, skupaj z izrazitimi besedami: »Ti latini so navsezadnje naši bratje, kljub svoji nevljudnosti, nevednosti in naklonjenosti do lastnega mnenja, ki jih včasih zmanjša na pravo pot« .

Temelji za delitev krščanske cerkve na zahodno in vzhodno so bili postavljeni že zdavnaj. Sam odnos ljudi na zahodu in na vzhodu je bil drugačen. Vzhodna polovica imperija je bila dedič starodavne grške kulture. Njeno bogastvo so aktivno uporabljali vzhodni očetje Cerkve v živahnih razpravah o resnicah vere. Odnos vzhodnih kristjanov je bil kontemplativen. Na vzhodu se rodi ustanova monaškega življenja. Tukaj najdemo številne primere visoke osebne svetosti, kakor tudi ustvarjanje celotne znanosti asketizma o tem, kako je ta svetost dosežena.

Zahodni del imperija je podedoval rimsko tradicijo - pot aktivnega pogleda na svet, avtoriteto prava in avtoritete. Zahod se je izogibal raziskavam o načelih vere in jih niso zanimala abstraktna teološka vprašanja. Vendar je opozoril na zunanjo stran krščanstva - obrede, disciplino, vladanje, odnos Cerkve do državne oblasti in družbe. Rimljani so bili ljudje, ki so ustvarili najbolj zgleden državni zakon. Zato je bilo v njihovem razumevanju krščanstvo program, ki je razkril Boga in je družbenega reda. Kjer je vzhod videl versko idejo, je Zahod začel ustvarjati institucijo. Prvenstvo rimskega oddelka Zahoda se je razumelo ne duhovno, kot vzhod, ampak pravno.

Začetek polemike je vzpon na vzhodu carigrajskega patriarha. Rim se ni mogel uskladiti. Tukaj prehaja ena od najglobljih razpok, ki vnaprej določa veliko ločitev.

Čas in potek zgodovinskih dogodkov ga ni odpravila, temveč jo je še bolj poglobila. Eden prvih resnih konfliktov na poti do velikega razkolja se je zgodil v 9. stoletju.

V odnosih med Vzhodom in Zahodom je že dolgo vzpostavljeno vzdušje slabe volje in nerazumevanja. Mnogi rimski škofje so odkrito pokazali svojo željo po moči, tako cerkveni kot posvetni. Eden najsvetlejših predstavnikov takšnega trenda je bil papež Nicholas. Njegova naloga je, da dvigne papeški prestol nad celotnim vesoljem: kakor Bog vlada svetu, mora biti papež, njegov guverner, na čelu zemeljskih kraljestev in cerkva. Kot znak njegovega kraljevega dostojanstva je bil Nikolaj prvi od papežev, ki je bil okronan s trolisno krono (tiara). Razdrobljena Evropa je bila nemočna pred pametnim in močnim Božjim »športnikom«, kot ga je kronist imenoval.

Diktatorskim težnjam rimskega škofa na vzhodu je nasprotoval carigrajski patriarh Fotij. Photius je prišel iz bogate in plemenite družine in prejel odlično izobrazbo. Na sodišču je imel vrtoglavo diplomatsko kariero. Nič manj briljantno je bilo njegovo izobraževanje. Photijevi študenti so bili intelektualna elita prestolnice.

Photius je bil izvoljen za patriarhov laikov. V šestih dneh je predaval vse cerkvene stopnje od bralca do škofa. Fotij je bil prvi vzhodni hierarh, ki je opozoril na odstopanje rimske cerkvene prakse od norm univerzalne Cerkve.

Ojačala je obstoječa protislovja bolgarskega vprašanja. Rimski škof je prevzel Bolgarijo, zaradi česar je bil Photius do velikega ogorčenja. Menil je, da je papež posegel v domače vzhodne dežele.

Leta 867 je Photius poslal sporočilo vzhodnim škofom, kjer se je pritožil nad »latini«, ki gazi pravo krščansko vero. V tem sporočilu je opozoril na razlike med rimsko ritualno prakso in prakso vzhodnih cerkva. Med njimi so bili navedeni kot celibat, to je obvezni celibat duhovništva, post v soboto, dovoljenje za uporabo mleka in jajc, Lent. Toda glavna stvar je, da je patriarh Photius prvi, ki je jasno poudaril inovacije v učenju zahodne Cerkve: primat ("primat") papeža in nauk o emanaciji Svetega Duha ne le od Očeta, ampak tudi od Sina ("filioque"). Te spremembe vere so predstavljale glavno grožnjo enotnosti krščanske cerkve.

Zavedajoč se resnosti razlik, je Photius sklical Svet, na katerem je bil obsojen papež Nicholas.

Kasneje, zaradi političnih spletk, je bil s svojega položaja umaknjen patriarh Photius. Spor med Rimom in Carigradom se je nekoliko umiril. Vendar pa se bo po stoletju in pol spopad ponovno okrepil in končal na najbolj žalosten način.

Konflikt med prvimi hierarhi obeh prestolnic, Rimom in Carigradom, je postal posebna pretveza za razcepitev cerkve.

Rimski visoki duhovnik je bil Leo IX. Medtem ko je bil še nemški škof, je dolgo zavračal rimsko prižnico in le ob vztrajnih zahtevah duhovščine in cesarja Henrika III se je strinjal, da sprejme papeško tiaro. V eni od deževnih jesenskih dni leta 1048, v grobi laneni srajci - oblačenju pokajnika, z golimi nogami in glavo, ki je bila posuta s pepelom, je vstopil v Rim, da bi zasedel rimski prestol. Takšno nenavadno vedenje je polepšalo ponos mestnikov. Z zmagoslavnimi kriki množice so ga takoj razglasili za očeta.

Leo IX je bil prepričan v velik pomen rimske prižnice za celoten krščanski svet. Naredil je vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi ponovno vzpostavil nekdanji oklevanji papeški vpliv na zahodu in na vzhodu. Od takrat se začne aktivna rast cerkvenega in družbeno-političnega pomena papinstva kot institucije moči. Papež Leo je iskal spoštovanje do sebe in svojega oddelka, ne le z radikalnimi reformami, temveč tudi aktivno zagovarjanje vseh zatiranih in užaljenih. To je tisto, zaradi česar je papež poiskal politično unijo z Bizantom.

Takrat so bili normani, ki so že zajeli Sicilijo in zdaj ogrožali Italijo, politični sovražnik Rima. Cesar Heinrich ni mogel dati papeža potrebne vojaške podpore in papež ni hotel odreči vloge zagovornika Italije in Rima. Leo IX se je odločil zaprositi za pomoč bizantinskega cesarja in carigrajskega patriarha.

Od leta 1043 je bil carigradski patriarh Michael Kerullary. Prišel je iz plemiške plemiške družine in imel visoko mesto pod cesarjem. Toda po neuspelem palačnem udaru, ko ga je skupina zarotnikov poskušala ustoličiti, je bil Michael prikrajšan za premoženje in prisilno poravnal meniha. Novi cesar Konstantin Monomakh ga je preganjal s svojim najbližjim svetovalcem, potem pa je Michael s soglasjem duhovščine in ljudi zasedal patriarhalni stol. Novi patriarh je obdržal službo Cerkvi in ​​obdržal značilnosti vladarskega in državno usmerjenega človeka, ki ni toleriral zmanjšanja njegove avtoritete in avtoritete na konstantinopolskem stolu.

V naslednjem korespondenci med papežem in patriarhom je Leo IX vztrajal pri primarnosti rimske prižnice. V svojem pismu je Michaelu opozoril, da bi morala cerkev v Carigradu in celo celoten Vzhod spoštovati in častiti rimsko cerkev kot mater. S tem položajem je papež prav tako utemeljil obredne razlike rimske cerkve z vzhodnimi Cerkvami. Michael je bil pripravljen spoprijeti se z vsemi razlikami, vendar je v enem vprašanju njegovo stališče ostalo nezdružljivo: ni želel priznati rimske prižnice nad Carigradom. Rimski škof se ni hotel strinjati s takšno enakostjo.

Spomladi leta 1054 je v Carigrad prispelo veleposlaništvo iz Rima, ki ga je vodil kardinal Humbert, aroganten in aroganten človek. Namen obiska je bil razpravljati o možnosti vojaškega zavezništva z Bizantom, pa tudi o spravi s patriarhom, ne da bi pri tem ogrozili primat rimske prižnice. Vendar je veleposlaništvo od vsega začetka sprejelo ton, ki ni ustrezal spravi. Papežev ambasadorji so patriarha obravnavali brez dolžnega spoštovanja, bahati in hladni. Patriarh, ki je videl ta odnos do sebe, jih je povrnil na enak način. Na sklicanem svetu je Michael poudaril zadnje mesto papeških legatov. Kardinal Humbert je menil, da je to ponižanje in ni hotel pogajati s patriarhom.

Novice iz Rima o smrti papeža Lea niso ustavile papeških legatov. Še naprej so delovali z isto drznostjo, ker so želeli neposlušnega patriarha naučiti lekcijo. 15. julija 1054 so med božansko službo v katedrali sv. Sofije ljudje govorili s pridigo, ki so se pritoževali zaradi vztrajnosti patriarha. Kardinal Humbert je po končanem govoru na glavnem oltarju katedrale dal izročitev patriarha in njegovih privržencev. Papeški veleposlaniki so prišli iz templja in odstranili prah z nog in vzkliknili: "Naj Bog vidi in sodi."

Tempelj je bil natrpan z ljudmi, vendar so bili vsi tako navdušeni nad tem, kar so videli, da je bila smrtna tišina. Zakon je prešel na patriarha. Po branju dokumenta je Michael naročil, naj ga objavi. Bilo je krikov ogorčenja. Ljudje so podpirali svojega patriarha. V Carigradu je nastal upor, ki je skoraj stalo življenje tako papeških ambasadorjev kot samega cesarja.

20. julija 1054 je patriarh Mihael sklical svet, na katerem je bila izrečena protiteza. Dejanja Sveta so bila poslana vsem vzhodnim patriarhom. Tako se je začel velik razkol. Poskusi, da bi se dogovorili o ponovni združitvi, so bili narejeni že stoletje in pol. Končna ločitev med vzhodom in zahodom se je zgodila potem, ko so križarji leta 1204 ujeli in opustošili Konstantinopol.