Povzetek: Ruski svetniki in njihova vloga v zgodovini. Sveti v ruski deželi se širijo

Dan vseh svetih, v deželi Rusiji, bleščeč, znan in neznan, je ruski praznik Pravoslavna Cerkev

Danes je praznik naše krajevne Ruske pravoslavne cerkve dan vseh svetih, ki so od začetka zasijali v ruski deželi. Ta dan, njegovi napisi in branja, nas napeljejo k razmišljanju o zgodovini naše Cerkve, ene od sestrskih cerkva ekumenskega pravoslavja, njenih usod, njegovega sedanjega stanja in vsakega izmed nas kot članov njenega telesa. Ali smo ljubeči in zvesti njenim otrokom - ali samo naključnim obiskovalcem njenih templjev? Danes, ko govorimo o izkušnjah naših bližnjih in oddaljenih prednikov, se moramo zavedati, da ni dovolj biti vernik - biti morate cerkveni, torej živeti redno duhovno življenje, redno sodelovati v cerkvenih zakramentih, v njegovih molitvah in živeti v njegovih radostih in bolečinah. Ker smo skrčeni, pridobivamo podporo, življenje postajamo bogatejši in smiselnejši, približujemo se popolni radosti.

Najpomembnejše vprašanje našega sodobnega življenja je vprašanje Cerkve, njene enotnosti, njenega notranjega, župnijskega življenja. "Verjamem ... v eni sveti kongregacijski in apostolski cerkvi," je, kako se poje pravoslavne cerkve  ob vsaki liturgiji se te besede, ki so nastale iz spanja, izrečejo vsi pravoslavci in ustvarjajo jutranjo molitveno pravilo. Brez te vere se ne morete šteti za pravoslavne.

V dnevnem troparju se danes poje: »Sadje je rdeče (tj. lepo) Z vašo reševalno sejanjem vam Ruska dežela prinaša, o Gospod, vse svete v tem sijaju. Te molitve na svetu globoko Cerkev  in opazuj našo deželo, Devico Marijo, mnogih usmiljenja. "

V njej najprej prosimo za Cerkev, za njeno enotnost. Prosimo za molitve in pomoč vseh svetnikov, ki so sijali v Rusiji. Ampak to je nemogoče, prositi v molitvah za enotnost Cerkve, jo razkosati s svojimi besedami in dejanji.

Brez Cerkve ni nobenega krščanstva, obstaja samo nekakšna podobnost, tako kot ni nobene Cerkve brez škofa - nosilca posebnega milostnega darila, zaporedno in združeno prenesenega na izvoljene iz apostolskih časov. Ta splošna cerkvena zavest je ohranjena od dneva spusta Svetega Duha na apostole do današnjega dne. Izbor in postavitev škofov je najpomembnejši del dela svetih apostolov; mnogi izmed njih so bili škofje posameznih mest in regij.

Učenec apostola Janeza Teologa, mučenik Ignacije Bog, ki mu je v življenju rekel, da ga je Jezus Kristus vzel v naročje (Mt 18,2; Mk 9,36; Lk 9,47) v poslanici Filadelfijcem, je napisal: »Poskusi imeti enega. Euharistija, eno meso našega Gospoda Jezusa Kristusa in ena skodelica v zveza njegove krvi, en oltar. " Poudaril je: »Brez škofa ne storite ničesar v zvezi s Cerkvijo. Samo to evharistijo je treba počastiti z resnico, ki jo opravlja škof ali tisti, ki mu jih bo sam dal, "to je duhovnik, ki ima milost, ki jo je prejel v zakramentu duhovništva.

Brez škofa torej ni cerkve z vsemi preganjanji proti Cerkvi - tako v prvih stoletjih, kot v rimskem cesarstvu in v XX. Stoletju, v ateistični državi, glavni napad je bil usmerjen na škofa. Zdaj, ko ni fizičnih preganjanj, se poskušajo spodkopati zaupanje škofa v čredo z uporabo obrekovanja in laži. Ne smemo biti presenečeni nad tem, čeprav seveda vsi cerkveni hierarhi niso vredni svojega dostojanstva, prav tako kot vsi, ki vstopajo v Božjo cerkev, niso vredni krščanskega imena.

V skladu z nauki apostola Pavla je Cerkev Kristusovo telo in vsi smo njeni člani (gl. Kol 1:24; Ef 5:30). Enotnost Cerkve in nadaljevanje milosti njegovega duhovništva od apostolov je eden od temeljev pravoslavne vere. Zato se naša pravoslavna cerkev imenuje apostolska, katoliška, čeprav je sestavljena iz posameznih lokalnih Cerkva, ki so v tesnem občestvu z evharistično skupnostjo. Takšno dojemanje in razumevanje Cerkve je empatizirano, razkrito, razloženo skozi celotno zgodovino. Tega je učil apostol Pavel (I. stoletje), sv. Janez Zlatoust (IV-V stoletje), sv. Janez Damask (VII-VIII stoletje), blaženi Feofilakt bolgarski (XI. Stoletje), sv. , mučenik Hilarion (Troitsky) (XX. stoletje). Ista preprosta odkrita resnica za rusko inteligenco, ki jo je očarala racionalistična filozofija zahoda, je poskušala razkriti laike naše pravoslavne cerkve - Alekseja Stepanovića Khomyakov (1804-1860) in drugih.

V Cerkvi je vera, sprejeta od Kristusa in apostolov, ohranjena skozi stoletja. To se občasno razlaga le v novih podobah in konceptih v povezavi z zahtevami cerkvenih ljudi ali dvomov tega sveta. To vero je pljunil kot ostanek, saj so dragoceni svetniki, ki so sijali v ruski deželi, varovali rusko pravoslavje tisoč let. Prizadeva si za čiščenje pravoslavna vera, zelo jasno ločimo med božansko razkritimi dogmami, zgodovinsko utemeljenimi plodnimi kanoni in določenimi teološkimi mnenji in teologi.

Odstopanje od cerkvene enotnosti vodi v sektaškost, v herezijo. Vsak novi »učitelj« pridiga na svoj način, krščanska doktrina pa postane nekaj zelo nejasnega, ki se nenehno spreminja na zahtevo učiteljev zadnjih dni. To dobro ponazarja primer zgodovine protestantizma in starovercev, na primeru delitve najnovejših religioznih trendov na vedno več novih sekt in skupin, ki so sovražne. Razlog za razcep je človeški ponos, čeprav lahko včasih dejanja in dejanja posameznikov, ki menijo, da so v Cerkvi, služijo kot izgovor.

»Od samega začetka so kristjani tvorili Cerkev,« piše sveti mučenik nadškof Hilarion (Trojica), »in lahko upoštevamo vero v njeno odrešenje in resnico, da krščanstvo ni ločeno od Cerkve, dano od Gospoda Jezusa Kristusa.<…>  Kristus ni le velik učitelj, temveč tudi Odrešenik sveta<…>  Ne samo, da imamo učenje od Kristusa, našega Odrešenika, ampak življenje. " Krščanstvo je radostna polnost življenja v Kristusu. Polnost tega življenja je nemogoča brez sodelovanja v cerkvenih zakramentih.

Naši novi ruski mučenci so trpeli ne le zaradi abstraktne krščanske vere, ampak predvsem zaradi Kristusove Cerkve. Niso želeli spremeniti veselja, ki je popolno za duhovito srečo tega sveta.

Od prvih dni velike »revolucije« je pravoslavna cerkev začela preganjati in uničevati. Lenin je pisal podporna pisma muslimanom, do leta 1929 ni bilo preganjanja baptistov. Skozi državno založbo so objavili pro-budistično apologetiko, zlasti delo Roerichove žene. Po letu 1929 pa so začeli preganjati "vse in vse" za različne vrste mnenj. Ta dejstva je treba razumeti tako zgodovinsko kot duhovno.

Od koga vzamemo primere odnosov do sveta in Cerkve, če ne od naših ruskih svetnikov in asketov vere in pobožnosti, mučeništva in priznanja?

Komu se moramo obrniti na molitveno pomoč v letih nereda, nacionalnih nesreč in skušnjav, če ne našim svetnikom? In prosimo Boga: »S temi molitvami na svetu, globoko, Cerkev in naša država« varujeta.

Od koga se bomo učili vere, upanja in ljubezni, potrpežljivosti in krščanskega poguma, trdnosti v veri in molitvi, zvestobe matere Cerkve, če ne svetnikom naše dežele?

Mnogi od njih so živeli v globoki antiki: sveti učitelji slovenskega Cirila in Metoda, sveti Veliki knezovi Vladimir, prefekt Antoni in Teodozij Kijevsko-pecherski, Sergius in Nikon Radonjski. Drugi - pred samo sto ali dvesto leti: sv. Serafim Sarovski, sv. Innocent iz Moskve, Theophan Reklus. In nekateri so živeli med očeti in dedki. Molili so z njimi, govorili, delali, učili svetnik. pravični John  Kronstadt, patriarh Tikhon, sveti hierarhi, metropoliti Vladimir in Veniamin, laiki, mučeniki Jurij in Janez, in mnogi drugi, ki še niso bili kanonizirani. Med ruskimi svetniki so ljudje vseh vrst in držav, različnih starosti in spola, menihi in knezi, učenjaki in prostitutke. Na tej skupščini lahko vsak izbere svoje lastne primere. O ruskih svetnikih je bilo napisanih veliko člankov in knjig. Podobe ruske svetosti v zadnjih letih so pritegnile teološko misel Zahoda. Še več, mi, ki živimo na ruskih tleh, posvečeni njihovim svetim relikvijam, templjem in samostanom, ki so jih ustvarili, moramo vedeti in ljubiti vse, kar je stoletja oblikovalo duhovni svet ruskega pravoslavja. Ta ponižnost, ljubezen do Boga, enotnost s Cerkvijo, ta krščanski odnos do sveta: v skladu s sv. Maksimom Izpovednikom, mora biti "nečutna, nevsiljiva, ampak sočutna". »Privežite duh miru in tisoči okoli vas bodo rešeni,« je poučeval sveti vlč. Duh miru in molitve, zbranih okoli častitljivega Antona in Teodozija, sta bila gostiteljica kitajsko-pecherskih bhakt, ki so jih razpršeni po vsej Rusiji vodili številni škofje.

Isti duh se je zbral okoli zbora študentov, ki so po vsej Rusiji ustvarili nove samostane. Menih je spodbudil duhovni, kulturni in državni preporod Rusije - spomnimo se vsaj ikone slikarja Andreja (Rublev) in zmago na Kulikovem polju.

Isti duh je ogrel šibke v Marfo-Mariinsky skupnosti svete pobožne princese-mučenice Elizabete Feodorovne.

Med ruskimi svetniki so ljudje iz najrazličnejših narodnosti: Grki, Tatari, Bolgari, Gruzijci, Nemci, Judje - vsi skupaj v Kristusu, vsi so delali v naši Cerkvi, v naši deželi. Njeni duhovniki so bili Grki, Rusi, Bolgari, Mordvin. »Ni grškega ne Judeje<…>  ampak vse in v vsem je Kristus “(Kol 3,11).

Naša starodavna ruska pobožnost je bila večinoma povezana z samostani: bili so središča duhovnega in kulturnega življenja. Od konca XIX. Stoletja. duhovni centri so se začeli pojavljati v mestnih župnijah. To je katedrala sv. Andreja v Kronstadtu, kjer je služil vse ruski pastir - sveti pravični Janez iz Kronštata in vsa Rusija čudežni delavec. Pravoslavni ljudje so šli k njemu iz cele Rusije na molitveno pomoč in nasvete. Muscovites, je dejal: "Zakaj prihajate k meni - imate tudi očeta, Valentin Amphitheatres." Koliko solz in molitev je bilo na Vagankovem pokopališču na grobu tega opata kremeljske katedrale! In starešine Optine so poslale romarje k očetu Alexyu Mechevu v cerkvi sv. Nikolaja na Maroseiki.

Celotna zgodovina Cerkve je zgodovina preganjanja in kratkih obdobij mirnega življenja: mučeništvo prvih stoletij, preganjanje pravoslavja s strani arijanskih cesarjev in ikonoklastih cesarjev ... Obstajajo zatiranja Cerkve od ruskih carjev in cesarjev, nato pa je ruska cerkev imenovala mučence in izpovednike. Prosimo svetega moskovskega metropolita Rusije, ki so ga umorili kralj Janez Grozni, Filip in sveti maček Patrijarh Germogen. Častimo trpljenje metropolita Arsenija, ki ga je z ukazom cesarice Katarine II. V XVII. Stoletju. Ruski avtokrati niso smeli postavljati ruskih škofov, ki so se bali enotnosti ljudstva in Cerkve. Puškin je opozoril, da je Catherine s svojim preganjanjem Cerkve spodkopala kulturo in moralo v ruskem ljudstvu. Kasneje je obstajalo obdobje, ko je bila v imenu "krščanske ljubezni" kritika zahodnih izpovedi praktično prepovedana; za njegovo sveto besedo pred cesarjem je bil metropolit Vladimir odstranjen iz Petrograda. Tako je s pobožnim kraljem in kraljico začela pot mučenika Vladimirja, ki se je končala z mučenjem in usmrtitvijo pod boljševiki. Z zunanjo naklonjenostjo in zunanjo simfonijo je bilo življenje Cerkve težko in težko - in ni ga treba idealizirati: bogoslovne orgije Ivana Groznega in Petra I, sin, mož in očetov morilec, prešuštniki, so si sledile na ruskem prestolu. Ali bi lahko duhovno podprli pravoslavno cerkev! Luterane in prostozidarje je imenoval glavni prokurist Svete sinode. V protestantizmu so cesarji sprejeli pravoslavje samo zaradi krone. Skozi sodne kroge so zahodni pridigarji prodrli v Rusijo in carski par je na sodišče povabil francoske »psihike« in dvomljive osebnosti iz Sibirije. To je tisti »ekumenizem«, s katerim naj bi se borili zagovorniki Romanove monarhije.

Po letu 1917 se je v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve začela junaška doba - obdobje množičnega mučeništva. Po desetletjih preganjanja je ruska cerkev ohranila čistost pravoslavja.

Med revolucijo so mnogi pobegnili iz Rusije. Ko je škof Alexy (Simansky), bodoči patriarh, oče prosil, da beži na Finsko, je dejal: »Pastir ni pobegnil od svoje črede. Njegova dolžnost je, da ostane z njo in vzame vse breme, ki je prišlo do nje. Jaz sem škof in moram ostati s svojo čredo, kar koli osebno sem grozil. " Tako je dejal bodoči patriarh Alexy I.

Vprašanje je bilo: pobegniti iz države iz njihove črede, ohraniti njihovo navidezno čistost ali ostati tu in ohraniti pravoslavno vero v ljudstvu svoje domovine in biti pripravljeni plačati za to s svojo krvjo. Vseh pet mojih prvih izpovednikov je umrlo "tam", ki je bil ustreljen in ki je umrl zaradi mučenja in bolezni. In koliko znancev je utrpelo smrt in je za krščansko vero srečalo smrt. In podoba mlade vesele lepote Nadi Bogoslovskaya, ustrelil v taboru, njen starejši brat - nadarjeni inženir Michael, očitno izvršen, strog videz ubitih Vladyka Bartholomew in mnogi, mnogi drugi, pride gor pred njegovimi očmi.

Vsak kristjan, laik ali duhovnik, še posebej pa škof, je moral biti pripravljen odreči svojo osebno kariero, biti pripravljen umreti za Kristusa in njegovo Cerkev.

In v teh razmerah morajo pastorji ostati med pravoslavnimi ljudmi, hraniti svojo čredo in, če je mogoče, voditi v vero in je niso, in so jo izgubili. Mnogi v zaporu in v stalinističnih taboriščih so pridobili vero, ko so se pogovarjali s duhovniki in verniki v celicah.

Tam so bili tudi podzemni templji, katakomski samostani; Liturgija je bila praznovana v taboriščih na mučenčevih prsih, v skupnih stanovanjih, v jamah Srednje Azije itd. Mnogi od njih so se spominjali imena prvega hierarha moskovskega patriarhata. Samostani teh let so imeli strogo in zelo značilno listino. Euharistija so bile te cerkve in samostani povezani s patriarhom Aleksejem I. in Pimenom (in nekateri od njih z metropolitom Patrijarjem Sergijem) in tistimi, ki se z njimi niso strinjali, s tako imenovanimi ne-spomini. V najtežjih pol-zakonitih in nezakonitih pogojih so se usposabljali novi duhovniki. Posebno pozornost na tem področju imajo dela prihodnjih metropolitov Gregory (Chukov), Guria (Egorov) in strelski nadškof Varfolomey (Remov).

Če bomo kanonizirali vse naše mučenike, bo skupščina svetnikov v ruski cerkvi večja kot v vseh drugih lokalnih cerkvah skupaj.

... V Magadanu so izkopali jarke, v njega so potegnili tristo duhovnikov in jih pokrili živega. Zemlja je tri dni vdihnila človeška pljuča. Na smolenskem pokopališču v Leningradu je bilo živih pokopanih 40 duhovnikov. Tisoče in tisoče ljudi je ustrelilo, milijone ubitih v zaporih in taboriščih. Ko so pripeljali do usmrtitve metropolita Vladimira, ni iztrgal prekletstev morilcev z ustnic, ampak je zapel pesmi zapovedi menihskega pokopa.

Ti sveti mučeniki nas ne kličejo k maščevanju in sovraštvu, temveč k molitvi, trdnosti v veri in ljubezni. Ruska dežela se izliva s svojo kri in Ruska cerkev se dviguje v njihovih molitvah. Toda vprašajmo se: ali smo vredni njihove krvi? Ali smo vredni biti dediči njihovega spomina? Kaj hočemo, za kaj si prizadevamo? Naš odgovor na to vprašanje je naša prihodnost. Bomo zamenjali svojo vero za materialne koristi Zahoda in duhovne lažne nauke Vzhoda ali se bomo okrepili v pravoslavju?

Pretekla desetletja so veličastna epoha v zgodovini ruske cerkve.

V pogojih najhujših preganjanj in podzemlja v krogih in skupinah je bila proučevana Sveto pismo, cerkvena zgodovina, liturgika; napisana so bila teološka dela, ki so bila (običajno anonimno) razpršena v rokopisih in strojnih orodjih.

Ko so začeli govoriti o potrebi po odhodu v katakombe, je metropolit Sergius (Stragorodsky) odgovoril: »Ne boste peljali vseh v katakombe. Nemogoče je zapustiti te majhne, ​​brez templjev in evharistije, pravoslavnega ruskega ljudstva - brez krščanskih zakramentov. "

Naši hierarhi in duhovniki so morali živeti po Kristusovi zapovedi: »Bodite modri kot kače in preprosti kot golobi« (Mt 10,16) in po besedah ​​svetega apostola Pavla: »Bratje! Ne bodite otroci s svojim umom: bodite zli v dojenčkih, ampak v vaših mislih so odrasli “(1 Kor. 14:20). Seveda so bili primeri odpadništva, toda navsezadnje je bil med Kristusovimi učenci Juda.

Kot lažne priče so se zoper Kristusa pojavile tako, da Cerkev obsojajo v svoji zgodovini, pogosto v bližnjem cerkvenem okolju, ki se imenuje pravoslavno, in nato z veseljem prevzamejo posvetne publikacije. Renovacionisti so klevetali, »varuhi pravoslavlja« in psevdo-demokrati obrekovali.

Ne obsojamo tistih, ki so zapustili Rusijo med državljansko vojno. Za mnoge je šlo za kratkoročno ohranjanje njihovih življenj od današnjega ali jutrišnjega streljanja. Mnogi so bili izsiljeni s silo.

Izseljevanje pravoslavnih iz Rusije je imelo velik splošni cerkveni pomen. .

Lahko ga primerjamo le z begom Kristusovih privržencev iz Jeruzalema v času apostolov. Eden je pripeljal do širjenja krščanstva med pogani, drugo - pravoslavje med nepravoslavnimi ljudstvi. Pojavile so se anglo, frankovsko, latinskoameriške in druge pravoslavne župnije. Razcvet ruske pravoslavne teologije je omogočal neposredno srečanje s teološko miselnostjo Zahoda. Temelji in začetki tega cvetenja ležijo v Rusiji tako v asketi kot v liturgičnem in v teološkem smislu: prep. Serafim Sarovski, sveti Teofan in Ignacija, sv. Enako kot apostoli Innokenty in Nikolaj, Sergius (Stragorodsky) s svojo razlago pravoslavnega učenja o odrešenju, Khomyakov in njegovi prijatelji, Fr. Pavel Florensky. Sergiy Bulgakov in drugi, polni smo hvaležnosti Inštitutu sv. Sergija v Parizu, ki ga je ustanovil metropolit eksarh Evlogii, in akademijo sv. Vladimirja v New Yorku. S svojimi deli prispevajo k oživljanju pravoslavja v Rusiji. Z njimi nismo izgubili evharističnega občestva, v čigar pristojnosti so bili. Ni bilo razdelitve in ne. Bolečina je povzročila in povzročila le vodstvo Ruske pravoslavne cerkve v tujini. Njegovo poreklo se je začelo s politiko: beli generali in hierarhi, ki so se jim pridružili, so postavili nalogo obnove dinastije Romanov na ruski prestol, s tem pa tudi njihovo prijateljstvo s spominom.

Sovražniki Kristusa in Cerkve neposredno rečejo: "Ne bomo dovolili enotnosti Cerkve" - ​​to je iz smernic nekdanjega Sveta za verske zadeve. Kot v letih revolucije so podpirali prenovitelje, tako da zdaj ustvarjajo in vzdržujejo kakršne koli razpoke. Na nekaterih območjih pravoslavni duhovniki ne smejo hoditi v šolo, saj pravijo, da je Cerkev ločena od države, vendar vabijo protestante, ker niso Cerkev, ampak javna organizacija. Bivši ateisti so zelo pravilno ovrednotili razliko med pravoslavnim in sektaškim, heretičnim in razcepljenim, ki verjetno ne razumejo popolne globine svojih zaključkov. Kot prej, so boljševici zagrabili templje od pravoslavnih in jih prenesli (čeprav nekaj časa) na prenovitelje, kot pred tem, ko so nemški organi vzeli templje iz skupnosti zahodnoevropske eksarhije in jih prenesli na prebivalce Karlovke, tako da jih zdaj prenesejo na nove razkolnike (kar je še posebej živo). Ukrajini) in za dolarje zagotavljajo dvomljive sekte kinematografov in stadionov.

Ne bodite zavedeni na Zahodu, še posebej Ameriki: tam se mnogi bojijo enotnosti ruskega ljudstva. V letih Hruščova in Brežnjeva, kot odgovor na tezo, da so nacionalna gibanja zasužnjenih narodov vzhoda in zahoda rezerva svetovne proletarske revolucije, je protiruška propaganda za sovjetsko revolucijo trajala desetletja. vseh celinah, predvsem pa v "sovjetskih" republikah.

Mnogi na zahodu, ki ne želijo ruskega preporoda, razumejo, da lahko samo pravoslavje združi ruske ljudi. Zato bodo prispevali k razčlenjevanju Ruske pravoslavne cerkve v številne male sekte in psevdo-cerkveni trendi. To je eden od razlogov za anti-ortodoksne in obogatitvene dejavnosti ne-pravoslavnih sekt in tujih pridigarjev. Med njimi so iskreni ljudje, posvečeni svoji spovedi, katerih zavest je zasenčena z verskim pluralizmom: vsak je svoj oče. Na to se moramo odzvati z ljubeznijo in ortodoksnim pridiganjem.

Živimo v težkem času: obstajajo nove sekte, ki še niso obstajale. Center Božje matere odpove Novo zavezo - Kristusova zaveza, nekrščanske religije napredujejo, Satanisti se razglašajo na vrhu svojih glasov.

V nas na različne načine, z uporabo filmov, televizije, radia, izložb, stojnic za knjige in živahnega življenja, poskusite ubiti občutek strah ker brez spoštovanja ni krščanske pravoslavne vere, ni cerkve. »Verjameš ...« piše apostol Jakob, »dobro delaš; in demoni verjamejo in treperejo “(Jakob 2:19). Apostol Pavel opozarja: »Poglejte, bratje, da vas kdo po filozofiji in praznem zavajanju ne vzame po človeški izročitvi po elementih sveta in ne po Kristusu« (Kol. 2: 8).

To zapeljevanje je lahko antropozofija in teozofija, vzhodni misticizem in zahodni okultizem, središče »matere božje« in zahodne neoprotestantske sekte. Vzame lahko podobo Kristusa-Vissariona, ki se je pojavil v Sibiriji, in Mati Svetovnega Vsemogočnega, ki skuša združiti okultizem, mistični racionalizem in čutnost vzhoda in zahoda, severa in juga. Nova zaveza, Kristusova zaveza, je odpovedana, govorijo in pišejo o »tretji zavezi«, zavezi Device, po kateri Sveti Duh stopi na ljudi, ali o zavezi, ki Kristusa Vissariona prinaša v svet, kar pomeni »Dati življenje«.

Jezus Kristus, naš Gospod in Odrešenik, je opozoril: »Pazite se, da niste zavedeni (Lk 21,8); kajti mnogi bodo prišli v moje ime in rekli: »Jaz sem Kristus«, in mnoge bodo zavedli (Mt 24: 5). Potem, če vam kdo reče: glej, tukaj je Kristus ali tam, ne verujte. Kajti lažni Kristusi in lažni preroki se bodo dvignili in dali veliko znamenj in čudežev, da bi zavedli, če je mogoče, izvoljene (Mt 24: 23-24; Marko 13:22); Ljudje bodo vstali proti ljudstvu in kraljestvo proti kraljestvu, in tam bodo ravnice, pore in potresi (Mt 24: 7); in zaradi množenja krivice bo v mnogih ljudeh mrzlo ljubezen (Matej 24:12); To sem vam rekel, da ne boste zapeljani<…>  ko pride ta čas, ne pozabite, da sem vam o tem povedal (Janez 16: 1,4).

V letih preganjanja in razcepljenosti smo posebej molili za enotnost Cerkve sv. Alexisu, moskovskemu in vso rusko mitropolijo, čarovniku, čigar relikvije zdaj počivajo v Svetu Bogojavljanov, ker je v svojem življenju zbolel za enotnostjo Rusije. Stojimo pri svojem raku in mu vpijemo: »Očetu sv. Alexisu, pomagajte nam, da nahranimo našo cerkveno ladjo našemu primatu, Njegovi svetosti patriarhu Alekseju II., Kot ste v preteklih letih pomagali patriarhu Aleksiju I.«

Zgodovinska zasluga Njegove svetosti Alexy I je, da je združil Rusko pravoslavno cerkev, ki je trpela zaradi razkolov in celo razkolov. Zunaj in zunaj evharističnega občestva z ekumenskimi patriarhi je ostala le ruska cerkev v tujini v dvesto župnijah, razpršenih po vsem svetu.

Prosimo, da sv. Patriarh Tikhon: »V tišini opazujte Rusko Cerkev z žrtvovanjem Gospodu, imejte jo drage otroke v eni jati, umaknite se od prave vere v kesanje, rešite našo državo iz medsebojne bitke, prosite Božji mir za ljudi.« Da bi okrepili našo vero, naše upanje v Gospodu, so bile njegove svete relikvije čudežno odkrite.

Spomnimo se naših novih mučencev in izpovednikov Rusije. Ko je ateizem tekel po nekdanji Sovjetski zvezi z bobnanjem in fanfarami, zrušil templje in uničil duhovnike in mnoge verujoče laike, ko se je njihova moč razširila na zemljo od Atlantika do Pacifika, od Arktike do Indijcev, oni in Ruska cerkev nista bili skušani zaradi zvoka cevi, ne tresenje bobnov in timpanov. »Na tej kamni bom zgradil svojo cerkev in vrata pekla ga ne bodo premagala« (Matej 16:18). In cerkve so se začele odpirati, pojavile so se nedeljske šole, duhovniki so prihajali v učilnice in zaporniške celice. Toda ali nam je zadnja beseda dana? Ali bomo molčali v strahu pred Judejcem ali govorili, ko bomo lahko govorili tako znotraj zidov hiš kot na človeških srečanjih? »Ne boj se, mala čreda! Kajti vaš Oče vam je všeč dati vam kraljestvo. «(Lk 12,32).

Okrepimo naše molitve k Gospodu, da nam bo pomagal ohraniti čistost pravoslavne vere in spoštovanja, in kot kijevsko jeromonah Partenij, bomo vprašali: "Naučite me, o Gospod, da uredim moje delo, da bodo pospeševali veličanje tvojega svetega svetega," Ruski svetniki se bodo naučili ljubezni do Boga, Cerkve, ljudi, naše domovine. Ne bo nas skušal kriviti krivoverje in razcep, bogati pridigarji zahodne in korejske, ne bomo prodali vere naših prednikov za zmešnjico krompirja. Shranimo kot največji zaklad enotnost Ruske pravoslavne cerkve. Ne bomo zapustili naše matere, ki je ohranila vero v muke in bolezni, skrbela za nas.

Danes je obraz svetih v deželi našega Boga, ki mu je všeč, v Cerkvi in ​​nevidno za nas moli Bogu. Angeli z njim hvalijo in ga bodo slavili v sveti Kristusovi Cerkvi in ​​molijo, da prosimo večnega Boga.

Pogosto slišimo o vlogi, ki jo je ta ali ta svetnik igral za Cerkev in vernike. In veliko manj pogosto govorimo o pomenu pravičnih, ne samo za notranje cerkveno življenje, temveč za usodo celotne države in celotnega naroda. Leta ateistične moči so iz zgodovinskih učbenikov dobila imena in podvige mnogih svetnikov, ki so določili ali spremenili pot Rusije. Znanstveniki so govorili o tem, kako zapolniti te vrzeli na okrogli mizi, ki jo je avgusta v Arzamasu organizirala fundacija Thomas Center.

V desetih stoletjih obstoja Ruske cerkve, od ruskega krsta do leta 2000, je slavila okoli 300 ljudi kot svete. Od leta 2000 jim je dodanih več kot tisoč, večinoma novih mučencev in bhakt iz 20. stoletja. Nekateri izmed njih so znani vsem pravoslavnim v naši državi - kot npr. Alexander Nevsky, Sergius Radonezh, Serafim Sarovski. Imena drugih poznajo le ozek krog ljudi.
Toda v vseh primerih je oseba, ki jo kanonizira naša Cerkev, primer neke krščanske vrline in zmage nad grehom.

Borci za greh

Veliko je bilo napisanega o tem, kako so ruski svetniki porazdeljeni po različnih vrstah manifestacij svoje svetosti, to je "po svojih ukazih". Cerkveni zgodovinar Georgy Petrovich Fedotov je ustvaril klasično knjigo, posvečeno temu: "Svetniki antične Rusije".
Vedno in vedno v duhovni službi svetnikov je videl predvsem potrjeno vrlino. Za teologijo in za zgodovino Cerkve je to naraven pristop.
Toda, če pogledate na usodo ruskih svetnikov v kontekstu civilnega, ali, če uporabljate ne povsem pravilen izraz, »sekularna« zgodovina, boste imeli priložnost drugega pristopa.
Rusi so bili skozi dolga stoletja svojega življenja preizkušeni z različnimi skušnjavami. Govorimo o tistih skušnjaveh, ki postajajo vse bolj razširjene zaradi naravnih pogojev, strukture moči, neke vrste kulture. Z drugimi besedami, o pomanjkljivostih družbe, ki vodijo do strašne koncentracije vsakega greha. Pod njihovim vplivom ta greh postane črna zastava starosti.
In potem, ko je Gospod poslal ljudi, je poslal velikega svetnika. Ta oseba je včasih morala trpeti kruto, zapustiti hišo in na običajen način zaradi daljnih potepanj in celo izgubiti življenje v imenu trajne vere. Toda množica ljudi, ki je gledala na moralni primer Božjega glasnika, se je začela počasi odmikati od neke vrste skupnega velikega greha. Da se ga znebite. Ali pa vsaj zapusti za dolgo časa ...
Svetnik je tako prevzel vlogo borca ​​za greh.
To velja že od antičnih časov. Od začetka Rusije.
Tukaj bomo podali le nekaj (od več sto možnih!) Primerov, kako bi lahko svetnik spremenil ne le svojo dušo, ampak tudi svoj čas in svojo državo.

Maščevanje, jeza in ponos

Eden najstarejših ruskih svetnikov, princesa Olga, se šteje za enako apostolom. Z drugimi besedami, učila je svoje ljudi o krščanski veri, kot so jih nekoč učili apostoli.
Toda njena duša je tekla k Kristusu šele potem, ko je Olga storila grozovit greh, ki se je v Rusiji v času poganstva štel za ... hrabrost.
Potem ko so ljudje iz Drevlyane ubili njenega moža Igorja, se je princesa kruto maščevala. Uničila je drevlovske veleposlanike z divjo divjostjo in nato požgala glavno mesto Drevljanov - mesto Iskorosten. Šele po tem se je Olga napolnila z maščevanjem.
Kijevski bojarji, moštvo in običajni ljudje so jo pohvalili: »Dobro opravljeno, naša princesa! Za zakonec njegove celotne države se umije s krvjo! Ponosni! Prikazana moč! «Takšna družbena norma je bila takrat. In celo pisni zakon, ki se bo pojavil v nekaj desetletjih, in dovolil je maščevanje krvi. Je to nekaj, kar jo je omejilo ...
In s krščanskega vidika ni nič dobrega glede maščevanja. Če je krščan oropan, če je bil ubit človek, ki je blizu njega, če bi bil nepošteno obravnavan, bi se moral obrniti na oblast za resnico in se zanašati na pomoč Gospodovo. Apostol Pavel v poslanici Rimljanom pravi: Ne maščujte se, ljubljeni, temveč darujte mesto srdici Božji (Rim 12,19), kar pomeni, da ne podarite svoje lastne jeze. Maščevanje - eden od derivatov ponosa, in to - prava mati mnogih grehov.
Minilo je nekaj let od pokola Drevljanov. Olga je odšla v Carigrad - glavno mesto Bizanta, krščanski imperij. Kronika ne omenja razlogov, zakaj se je Olga odločila za obisk velikega mesta. Lahko bi bili različni: od potrebe po obnovitvi pogodbe, ki jo je sklenil pokojni Igor, do iskanja dobičkonosne poroke za sina ali nekoga drugega od sorodnikov. Grški viri kažejo, da je Olgo spremljal nečak (bratranec?) In 43 trgovcev. To vodi do ideje o pogajanjih o gospodarskih zadevah in o izbiri plemenite neveste njenemu nečaku. Med državama je obstajala živahna trgovina, potekala so pogajanja za najem vodov za uporabo na bojiščih cesarstva, sklenjeni so bili sporazumi proti skupnemu sovražniku, Khazar Kaganate. Očitno so se nakopičili primeri, za reševanje katerih je bil potreben tako visok gost.
Toda glavni rezultat njenega obiska sploh niso bili novi dogovori, temveč je Olga sprejela krščansko vero.

Princesa Olga obišče Konstantina VII. Porfirogeneta. Sličica knjige. Bizant, XII. Stoletje.

Ali je Olga iskala krst v Carigradu? Komaj. Vsekakor to ne bi bil glavni razlog za njen obisk. Lahko bi postala kristjan, ne da bi zapustila »glavno mesto«, bi našel duhovnik. Krščanstvo je začelo prodirati v Rusijo vsaj od druge polovice 9. stoletja. Druga stvar je, da je Olga v samem Carigradu lahko prežeta z zaupanjem in navdušenjem nad Kristusovo vero. Čaščenje v Sv. Sofiji, eden najlepših templjev na svetu in vsaj eno bivanje pod njegovimi oboki, bi lahko prispevalo k takšnemu gibanju duše. Lahko bi bilo drugače: Olga se je krstila in želela uporabiti ta korak v zapleteni politični igri. Obstajala je le namig za resnično diplomatsko spletko: cesar je velikodušno podaril Olgi in jo prosil, naj pošlje vojake, vendar je zavrnila.
To je samo ... Olga vrnil v Kijev je že povsem druga oseba. Jeza, maščevanje, ponos je odletela od nje. Za Olgo krst ni postal le formalnost. Z vsem svojim srcem se je predala novi veri.
Običajno v takih primerih sledijo vladarji njegovi služabniki, zaupniki in sorodniki. Ko se je vrnila domov, je princesa menila, da postaja vzornica. Potem je poskušala učiti tiste, ki so jo poslušali, krščanstvo. Rusko pravo ni prepovedalo, da bi se kdo krstil. Vendar pa jim je pogansko okolje posmehovalo, njihovo vero pa je imenovalo »grdoto«.
Kaj storiti? Zadeve mučenja? Maščevanje za njihovo neposlušnost?
Nemogoče. Kristusova vera je pot ponižnosti. Za vse, tudi za kronane glave. In le ponižnost je ostala princesi, nekoč ponosnemu maščevalcu.
Največji grenkobo je princesi prinesel njen lastni sin Svjatoslav. Olga mu je sledila s opominji. Želela je, da bi princ delil z njo radost, ki jo je dobil s krstom. Odgovoril pa je: »Da, mojo se bo smejalo!« Princesa je odgovorila: »Krstili ste se in vsi so se krstili za vami.« Ampak odločno je zavrnil vse svoje prepričanja in raje ostal pogan.
Kaj je zapustila? Kronist govori z žalostjo zaradi Olginih napačnih poskusov, da prepričajo svojega sina: »Olga je ljubila ... Svjatoslava in je govorila:» Naj bo Božja volja; če hoče Bog oprostiti mojo prijazno in rusko deželo, bo dal v njihovo srce isto željo, da se obrnejo k Bogu, ki mi ga je podaril. In tako je molila za svojega sina in ljudi vsako noč in dan, vzgajala je svojega sina do svoje moškosti in vse do svoje odraslosti. "
Olgine molitve ne bodo mimo. Krščanstvo se bo v Rusiji vztrajno vztrajalo, ne s sinom, ampak z njenim vnukom. Ampak tega ne bo videla. Bog ji ne bo dovolil videti plodov ponižnosti na zemlji, razen v nebesih.
Stoletja so minila in kdo bo zdaj z veseljem vzel zgodbo o brutalnem umoru Drevljanov? Toda o tem, da je Olga ponižno prinesla križ v svojo deželo, ja, to se spomnijo s toplino.
Paganska valorija se je najprej znižala. In potem so postali popolnoma nevljudni glede stvari - ko so jih ruski knezovi zapustili, kot da bi bili veliko zlo.

Nečistovanje

Še en enakovreden apostol Sveti starodavni Rusiji je Vladimir, veliki vojvoda v Kijevu. Olgin vnuk.
Krstil je Rusijo in še preden se je sam krstil.
Toda da bi živel kot kristjan, je moral princ izkoreniniti grozljiv porok v sebi. Do takrat, ko je Vladimir začel razmišljati o krščanstvu, je dobil pet žena in več sto konkubin, vedno čakal na njegov obisk v vaseh blizu Kijeva!
Paganska družba tu ni videla ničesar, kar bi se mučilo. Ravno nasprotno - super! Knez mora biti bogat, velikodušen, pogumen, ponosen, močan v bitki in na postelji. Njegovi otroci so kot zmagali bitke!
Krščanstvo pa ne dopušča biti z več kot enim zakoncem. In to ni moč strasti, ki jo občuduje med možem in ženo, ampak ljubezen in milost ...
Vladimir je trdno vedel za koristi sprejemanja krščanstva.
Prvič, kneževska družina je že imela uspešno krstno izkušnjo. Babica Vladimirja Svjatoslaviča, princesa Olga, ga je pripeljala in njena soba je očitno sledila zgledu ljubice. Za Kristusovo plemstvo v Kijevu je vera običajna stvar. Drugič, kneza Vladimira je zanimalo strateško povezovanje z Bizantom. Dobri odnosi z veliko grško državo so zagotovili najboljše pogoje za rusko trgovino. Tretjič, od vseh sosedov so lahko najbolj impresivne kulturne dosežke dokazali isti Bizant in pridruženi svet južnih Slovanov.
Toda za vse dobrote je bila dodana ena velika nevšečnost. Kako mu ohraniti zakone nove vere, ko Bog kristjanom dovoljuje, da imajo samo eno ženo? Nepredstavljivo! Ali lahko velikega voditelja, princa, ostrega bojevnika, obravnava ena sama ženska?!
Do sedaj so bila njegova dejanja politika divje zveri - močna, inteligentna, brezobzirna. To ljubi in spoštuje ekipo, takšni sovražniki se bojijo. Toda, če zavrne vse ženske v prid eni, ne bodo sovražniki in prijatelji dojemali takšen korak kot manifestacijo šibkosti? Ali se njegova oblast nad Kijevom in vsem Rusom ne stresa? Konec koncev, kaj bo ekipa mislila! »Če zanemari druge ženske, ali ne pomeni, da ga je pustila njegova moč in sreča? In potem, kako ga pogumni in mogočni bojevniki prepoznajo kot svojega voditelja?! Ne bo zadovoljen niti v bitki niti v vladnih zadevah ... "
Te misli so ga verjetno dolgo mučile.
Sporazum o zavezništvu z bizantinskim cesarstvom je že bil sklenjen, zdaj pa jo je knez Vladimir poslal na tisoče vojakov. To je rešilo moč Grkov: z njeno pomočjo je uspelo zatreti grozno uporništvo. Toda zaradi okrepitve sindikata je veliki vojvoda izrazil željo, da se poroči z bizantinsko princeso Anno. Sklenitev zakonske zveze s kristjanom je bila mogoča le v enem primeru: če je Vladimir Svjatoslavič sam sprejel krščanstvo. Hkrati pa zapustijo stare žene in konkubine.
Iz Konstantinopola je v Kijev prišel duhovnik, ki je opravil obred krsta. Preoblikovanka je dobila krščansko ime Vasilij. Skupaj z njim so otroci, žene, služabniki, del bogarjev in bojevnikov sprejeli novo vero.
Toda tudi takrat se Vladimir ni ločil od svojih ljubljenih žena. Že krstil - ni mogel odločiti, kako se z njimi spopasti!
Medtem pa se nevesta ne mudi, da bi poslala iz Carigrada. Čeprav se je ruski knez krstil, je ostal v očeh bizantincev. divji človek. Ta "dlakavi barbar" je že izpolnil svoje obveznosti. Zdi se mu, da mu je obljubljena princesa, deklica cesarske krvi, postala ponižujoča.

Princ Vladimir je imel samo eno možnost, kako dobiti lastno pogodbo, ki jo je plačal z vojaško pomočjo. Oblegel je in vzel Chersonesos - veliko grško mesto na Krimu, ruševine katerega zdaj ležijo znotraj meja mesta Sevastopol. Ker je bil poročen z več ženskami naenkrat, se je boril, da bi vzel drugega zakonca! Zgodovina, nemogoča v našem času.
Na žalost je bil mir med krščanskimi vladarji sklenjen šele potem, ko je ena stran zavzela prevaro, druga pa je dosegla svojo moč. Po mirovni pogodbi je Bizanc vrnil Hersonis, Vladimir pa je vseeno sprejel Anno kot svojo ženo. Plačala je za bogato mesto.
Vrnitev v Kijev, princ zrušil poganske idole, nato pa krstil svoje ljudi v reki Pochayne, na sotočju Dneper. Krščanstvo se je razširilo v Kijevu po vsej Rusiji: Novgorod, Polotsk, Smolensk, Chernigov. Kijev je nato igral vlogo ozkega kanala, skozi katerega je krščansko morje pritekalo v rusko zemljo. Ta velika usoda je za vedno za vedno okronala mesto z zlato krono.
Ampak ... ravno takrat, ko se je vrnil v Kijev, se je pojavilo celo vprašanje: kaj storiti z prinčevim ogromnim haremom? Vladimir ni več mogel zavlačevati odločitve. Torej je razglasil besedo vladarja Kijevu: primerno je, da ima kristjan eno ženo, in princ bo ostal z Anno. Ostale žene Vladimirja so ga morale zapustiti. Nekateri od njih, mlade lepote, ponovno poročil, iskanju zakoncev med plemstvo Kijevu. Za druge pa ponos ni dovolil, da bi princ po škatlici delil škatlo z ljudmi nižjega ranga. Vzeli so monaške zaobljube.
In moč kneza se ni zrušila, niti ni pretresla. Vozel, ki se je zdel nepremagljiv, se je takoj oslabil in odvezal.
Po ruskem krstu je Vladimir vladal še za četrt stoletja, obdržal je energijo kot politik in poveljnik, vendar se je znebil svoje nekdanje krutosti in končal svojo razsipnost.

Pohlep

XIV stoletja v zgodovini Rusije - skoraj najslabši čas. Veliko mest, ki so rasla okrog starodavnega Rostova in Suzdala, niso imeli vsega. Mali kruh. Majhno srebro. Nekaj ​​ljudi, navsezadnje, pošastna epidemija kuge in tatarske racije so opustošili državo. Žalost in revščina sta hodila po cestah Svete Rusije takrat.
Zdi se, kje dobimo nagrado, ko je zadnja majica, in da - je polna lukenj?
Toda plemstvo tistega časa je trmasto štelo, koliko jih bo prešlo na dediče zlatih pasov, srebrne krožnike, dragocene obleke in koliko vasi so uspeli vzeti od svojih sosedov. Zdi se, da je greh v gospodarskem duhu? Dohodek narašča, kaj je torej tako?
To je samo ... ne glede na to, kako se celoten opis skromnega denezheka spremeni v bolečo strast. Obstajajo že prvi znaki in kje se pojavljajo? V monaško življenje! V tistem okolju, ki se je od začetka svojega delovanja v Rusiji trdno držalo svojega razpada, se je izogibalo ugodju in blagoslovu zemlje.
In tukaj ...
V enem samostanu obstajajo različne celice: razpadajoča baraka leži ob velikem stolpu! In menihi jedo skupaj: nekdo uživa medeni medenjaki in belo ribo, nekdo pa grizlja plesni kruh. In obleko, in delo - vse na različne načine!
Torej, zakaj iti k menihi "leni bogati"? V starosti sami in razkošje preživeti preostanek vaših dni? Duhovno kariero - postati škof ali vsaj opat?
Toda zakaj bi moral menih imeti medene preproge in duhovno kariero? On je mrtev človek. Umrl je za svet, da bi molil Bogu zase, za svoje sosede in rešil dušo ... Dobrodelnost, ki se je pokazala med menihi, je simptom večje in zelo nevarne bolezni celotne družbe.
Prihaja igumen, ki ne išče niti sladke hrane, niti dragih oblačil, niti višine. Hodi v stari rogovi, poje kar je vročeno, v njegovih rokah - žulji iz preproste mizarske sekire. Dokler niso prišli k njemu za monaško znanost, je živel sam v divjini in vsi njegovi bratje so bili sivi volkovi.
Tak je Sergius Radonezh.

Offspring boyars vrste Rostov. Celo osiromašeni ljudje s tako visoko krvjo so lahko računali na visoko mesto na sodišču nekega princa. Dobili bi dobro službo, zagotovili bi udobno življenje.
In Sergius - v gozdu, za divjo divjo zver.
Konec koncev je Rusija videla smisel tega njegovega dejanja! Učenci so šli k njemu - tudi ne iz cilja nerednega, ampak od velikih ljudi. Sčasoma so se razpustili od samostana Sergijev do "dišečih divjadi" Moskve Rusije in ruskega severa, kjer so postavili samostane v krajih gluhih in oddaljenih, ki so živeli v goščavi, na zapuščenih otokih, v mrazu in lakoti ... Ampak bili so srečni. V revščini, ko se je vse odreklo, ne da bi vedel, ali jim bo Gospod dal jutri kos kruha, so slavili Boga, ki se je veselil takšnega življenja.
Več kot ena oseba je sledila zgledu priprav. Sergius, ne deset in ne sto, ampak tisoče. Zdi se, da je sam ruski značaj zlomljen od spoznanja, da taka oseba obstaja.

Krutost

Cerkev v Rusiji je doživela različne čase.
Monarhalna oblast Moskve in Metropolitanske hiše že dolgo časa, težko, v sporih in spravi gradi odnose med seboj. Ljudje so se spremenili na moskovskem prestolu in v oddelku metropolitanov. Cerkev je postopoma predala sekularnim vladarjem politično moč in oblast nad mnogimi zadevami, ki so bile v njeni pristojnosti že od starih časov. Včasih je trpela zaradi avtokracije moskovskih vladarjev. Ob drugih časih je živela z njimi v »simfoniji« - dobrem svetu in sodelovalnem.
Ampak vedno in vedno za njo je priznavala pravico do duhovnega pastirja v odnosu do ljudi, ki so se povzpeli na prestol. Noben zakon ne omejuje moči moskovskih avtokratov. Vendar pa naj bi se, tako kot vsi njihovi podložniki, po smrti pojavili pred vrhovnim sodnikom in odgovorni za grehe, ki so jih storili v življenju. Suverena - ista krščanka, kakor tudi vsi kristjani, ki so mu podvrženi. Suverena je dolžna držati Gospodove zapovedi z enako strogostjo kot zadnji berač na templju. O tem je morala Cerkev spomniti avtokratske vladarje. Tudi če bi moral plačati za takšen opomin z močjo, svobodo, življenjem ...
Metropolit Philip je plačal to ceno. Grozljiv, divji kralj Ivan Vasiljevič se ni bal, da bi se pasel z železnim osebjem in tako vstopil v spomin ljudi.
Pred Ivanom Groznim Rus ni vedel, da je mogoče s pomočjo množičnih usmrtitev rešiti politične probleme. Ne moremo reči, da so na obrobju politične kulture. Ne, narobe. Preprosto niso bile dovoljene.
Noben "azijski", "tatarski" in podobno ni povlekel na ruske dežele zasvojenost s takimi dejanji. Rusija je poznala Hordo od sredine XIII. Stoletja. Toda divja Horde se ni naučila. V vojni, v bitki, v vročini trenutka, v mestu, ki so ga pravkar vzeli, ko so se bojevniki še vedno ogreli zaradi nedavnih bitk, so se zgodile različne stvari. Bilo je dovolj krvi. Toda na sodišču ali celo kot posledica pokola, ki vključuje kakršno koli "notranjo zadevo" ... ne. Ni znaka.
Možno je trdno poimenovati datum, ko so množične represije vstopile v politično življenje Rusije. To je prva polovica - sredina leta 1568. In jih je uvedel nihče drug kot car Ivan Vasiljevič.
Njegovi sodobniki, njegovi podložniki so bili smrtno presenečeni zaradi neprimerljivega pogleda: kraljevi uslužbenci so ubili nekaj sto krivih in nedolžnih ljudi, vključno z otroki in ženskami! Nekaj ​​sto. Tisoči bodo prešteti v zimskem času 1569-1570. Za zdaj - na stotine. Vendar je bilo videti kot nekaj neverjetnega, nepredstavljivega. Kralj je naredil pravo revolucijo v ruski politiki, da bi uničil ljudi v takih številkah ...
Za XVI. Stoletje ni 4.000, ne celo 400, ampak samo 100 žrtev represije - in to je preveč. Daleč od norme.
Najverjetneje je bila ta suverena inovacija izposojena v zahodni Evropi. Trajalo je in trajalo neskončno obdobje verskih vojn. Obsežno prelivanje krvi je postalo običajno za Evropejce ...
Leta 1566 je Philip, nekdanji hegumen Solovetskega samostana, postal metropolit moskovske in vse Rusije. Kralj mu je dal pravico, da »žaluje« o usodi obsojenih na smrt. Dolgo je bil odnos vodje Cerkve in predsednika države dober. V enem od sporočil bratovščini v Soloveskem samostanu je metropolit prosil za molitev za vladarja in njegovo družino.
Toda sčasoma monarh vedno manj posluša glas Cerkve. Ko je metropolit dovolil, da se je zagovarjal za osramočene, je kralj kasneje prekršil svojo obljubo.
Raziskovanje primera stabilne I.P. Fedorov, ene prvih oseb v državi, je car prvič uporabil množične usmrtitve. Veliko nedolžnih ljudi je bilo poškodovanih - prebivalci na področjih grande, njihovih uslužbencev, družinskih članov ... Moskva Rusija tega ni poznala. Država se je zavrtela, ljudje so delili jezo, jezo in žalost.
Mitropolit Filip je prepričal Ivana Groznega, “da bi vladar ustavil tako neželeno zavezo Bogu in vsem pravoslavnim krščanstvom. Spomnil se bom na evangelijsko besedo: "Če pa se kraljestvo razdeli na Xia, bo pusto." Ina veliko glagolov s številnimi solzami ... ". Ne da bi dosegel svoj cilj, je metropolit pozneje javno razkril kralja: "Zaklali smo kralja, žrtvovali Gospoda čisto in brezkrvno do svetovnega odrešenja, in za oltarjem je Kristusova kri nedolžna in umira zaman!" "Sin" ga. Kot »dobri pastir« je bil Philip pripravljen »položiti svoje življenje za ovce«.

Metropolit Philip odpove Ivan Grozni.
  J.P.Turlygin (1857-1909)

Njegovo nasprotovanje nekrščanski krutosti Ivana IV je povzročilo kraljevsko jezo. Ivan Vasilievich je vztrajal pri izvedbi sojenja Metropolitanu. Biskupove obleke so ga silovito raztrgale v templju, med božansko službo, in jih zamenjale z raztrgano obleko. Nekateri pogumni hierarhi so se uprli sodišču in ko je bil pod pritiskom kralja, na podlagi klevetnih pričevanj, Philip še vedno spoznan za krivega za "začarano življenje", jim ni bilo dovoljeno, da bi ga zažgali. Smrtno kazen je nadomestil sklic na samostan Tver Otroch. Tam je leta 1569 tajno ubil Malyuta Skuratov.
Zdi se, kje je duhovna zmaga mitropolita Filipa? Izvršitev ni ustavil in se ni rešil.

Toda za njim je živela Rusija, spominjala se je: nihče ni osvobojen greha krutosti, nihče ni opravičljivo neusmiljeno morilca. Tudi suverena. Beseda resnice bi morala zveneti in zvenela.

Nejeverje

18. stoletje in začetek 19. stoletja sta Rusiji prinesla veliko negotovost v veri. Cerkev je oslabljena. Zgornje sloje so odnesli svobodno razmišljanje, filozofija in prostozidarstvo. Navadni ljudje so tekli v sekte in preprosto padli iz templja, ker so videli ponižano stanje svojih duhovnikov in jih vsako leto vse manj častili.
Da bi razpravljali o zadevah vere kot nekaj pomembnega, da bi videli v religiji ne le moralno obveznost, temveč tudi komunikacijo z Bogom, je postalo nekako ... neprijetno. "Ne za resne ljudi." Od krščanstva se je mistični sloj hitro umil, sama zamisel o nadnaravnem posredovanju Boga v zadevah človeštva je bila razpuščena.
In nenadoma je sv. Serafim Sarovski.
Za »razsvetljeno starost« je bil kot igla v vzglavniku - preprečil nam je, da bi se v senci lene vere zadovoljno zadrževali.

Cesar Alexander I na častitljivem
  Serafim Sarovski. Z zgodnje slike. XX stoletja.

Sveti Serafim je prišel iz vrat v starosti. Zdravil je telesa in duše le 8 let - med letoma 1825 in 1833. Toda njegove besede in dejanja so se hitro razširila po vsej Rusiji.
Od Boga je dobil dar, da bi pogledal v duše in dal svetovalni nasvet. Tisti, ki so prišli k njemu, starejši, so v svojih dušah govorili veliko grenkih stvari o umazaniji. Ti jok in solze so bili očiščeni.
Ko ga je sogovornik vprašal, kako lahko, ne da bi slišal potapljačeve potrebe, videl njegovo srce, je starejši dejal: »Kot železo v zaliv (kovač. - D.V.), sem jaz in svojo voljo posredoval Gospodu Bogu: Všeč mi je, zato delam; Nimam svoje volje, ampak jo dajem Bogu. " Po njegovem mnenju je človeško srce odprto le za Gospoda. "In jaz, grešni Serafim," je rekel starešina, "prva misel, ki je v moji duši ... menim, da je Bog pokazatelj, in pravim, da ne vem, da ima moj sogovornik dušo, samo verjamem, da mi je Božja volja označena na ta način."
Obiskovalci starega človeka so bili mnogokrat prepričani: Bog je serafam podaril moč spoznanja njihovih najglobljih čustev in misli. In ko je starejši napovedal, kaj se bo zgodilo v prihodnosti, se bodo njegove besede zagotovo uresničile.
Njegovo drugo darilo zdravi resne bolezni, ki jih noben zdravnik ne bi mogel obvladati. Seraphim je imel dovolj, da je ozdravil eno molitev ...
Rev. Seraphim je postal živi spomin, da v svetu ne obstajajo le fizika, kemija, biologija, ampak tudi nekaj višjega, neusklajenega z znanostjo in ki ga ne razume. Nekaj, do česar lahko pride samo z vero. .

Pri izvajanju projekta so bila uporabljena sredstva državne podpore (donacije) v skladu z odredbo predsednika Ruske federacije št. 115-rp z dne 29. marca 2013.

Citat sporočila Zakaj so svetniki v Rusu

Pred kratkim je v samostanu sv. Trojice sv. Daniela v Pereslavl-Zalesskem v njeni celici ubit opat samostana Daniel (Sokolov). Po sumu umora aretirali novice, prej obsojene. Po mnenju župljanov je pred začetkom umora novinec imel konflikt z opatom.
  Cerkveni umori se dogajajo z zastrašujočo pravilnostjo. Najglasnejši in še vedno nerešen umor - duhovnik Alexander Me.
  Zakaj ubijati ljudi, ki iščejo sveto življenje?
  Seveda sveti ljudje niso nujno duhovniki, čeprav so predvsem. Svetost ni cerkveni red. Svetost lahko definiramo kot stopnjo popolnosti duše.
  Na Velikonočne praznike, 2. in 3. maja, smo romali na samostan sv. Poskušal sem razumeti, zakaj moderni ljudje potrebujejo svete ljudi.

Leta 1974 sem po končanem osmem razredu poletne počitnice preživel na bregu reke Svir. Takrat me je slikovita resnost teh krajev tako močno naredila, da sem naslednje leto poleti prišel sam v Svir. Prišel je živeti v gozdu ob slikoviti reki. Dolgo sem hodila ob obali in razmišljala o tem, kako bi bilo lepo živeti kot puščavnik v teh lepih krajih. Ničesar nisem vedel o tem, da je nekoč tukaj živel sv.

Leta 2006 so praznovali 500. obletnico samostana Alexander-Svirsky. Samostan se nahaja 260 km od Sankt Peterburga in 21 km od okrožnega središča Lodeynoye Pole na bregovih jezera Roshino.

Samostan je ustanovil sv. Aleksander Svirski konec 15. stoletja v oddaljeni regiji Olonets. Samostan je pridobil slavo med poganskimi avtohtonimi prebivalci Korele, Vepsa in Chuda zaradi pobožnega načina življenja ustanovitelja samostana. Tukaj so začeli prihajati ljudje: menihi in romarji, ki iščejo molitveno pomoč.

Tudi v času življenja sv. Aleksandra Svirskega je bil samostan oblikovan kot združenje dveh naselij: s bratovskimi celicami - kompleksom Trojice, v bližini samostanskega pokopališča - Preobraženje.

Zgodovinarji iz XIX. Stoletja se imenujejo samostan Severne Lavre, podrejen je 27 samostanom in puščavi te regije. Zdaj kompleks je priznan kot spomenik arhitekturnih stavb iz XVI-XIX stoletja.

Jeseni 1918 so samostani ujeli in raztrgali chekisti, pred tem pa je bil ustreljen njegov arhimandrit Eugen (Trofimov). Nepopustljive relikvije svetnika so bile odvzete.

V letih sovjetske vladavine je bil samostan uporabljen pod Svirlagom, invalidnim domom in sirotišnico. V samostanu je bila nekaj časa tehnična šola, od leta 1953 pa je v kompleksu Trinity psihiatrična bolnišnica.
  Obnova samostana se je začela šele leta 1997.

Kdo je on - ruski pravoslavni svetnik Alexander Svirsky?

Leta 1448, v Ladoški vasi Mandera, na desnem bregu reke Oyati, pritoka reke Svir, nedaleč od samostana Vvedeno-Oyatsky, je bil rojen sin v družini kmetov Stefana in Vassa. Mama je dolgo časa molila za rojstvo otroka in po mnogih letih neplodnosti rodila sina. Ob rojstvu je bil sin dobil ime po preroku Amosu. Ko je Amos odraščal, mu je bilo dano učiti pismenost, vendar je študiral "tangencialno in ne kmalu".

Najstnik Amos je bil vedno poslušen in nežen, izogibal se je igricam in smehu, nosil najpreprostejše obleke in kmalu začel krepiti dušo s postom. Vse to je skrbelo mater. Ko je Amos odraščal, so ga starši želeli poročiti. Toda mladenič se je upiral in si želel posvetiti svoje življenje Bogu.

Po srečanju z Valaamskimi menihi je Amos zagrabil željo po odhodu v Valaam. Pri devetnajstih je skrivaj zapustil hišo staršev in odšel na Sveti otok, kjer je sedem let živel kot novinec, leta 1474 pa je prevzel monaško zaobljubo z imenom Alexander.

Po upokojitvi na osamljeni otok arhipelaga Valaam je Alexander našel jamo in tam živel približno sedem let. Na Valaamu je zdaj skit Aleksandra-Svirskega Spaso-Preobraženskega samostana Valaam, kjer so prikazane jama in lastni grob, ki so ga izkopali svetniki.

Sedem let je bil Alexander začetnik v preobraževalnem samostanu. Ko so starši spoznali, kje je njegov sin, je oče prišel v samostan. Amos pa ni hotel iti k njemu, ko je umrl za svet. In samo na zahtevo hegumen je govoril z očetom. Oče je poskušal prepričati sina, da se vrne domov. Toda, ko je sin zavrnil, je starš zapustil bivališče v jezi.

Leta 1485 je Alexander ob blagoslovu samostana Alexander odšel na Sveto jezero, ki se nahaja v bližini mesta Olonets in reke Svir. Na obali svetega jezera je 36 verstov od sedanjih Oloncev in 6 verstov iz reke Svir, sv. Aleksander, zgradilo majhno celico, v kateri je živel sedem let, ne da bi videl človeški obraz, ne jedel kruha in jedel samo plodove gozda.

Po 25 letih osamljenosti je bil po njegovem življenju edini ruski svetnik, ki je bil počaščen s pojavom Svete Trojice. Sam Bog, ki se mu je pokazal v treh osebah, je z njim govoril o tem, kako ustvariti cerkev, kako zgraditi samostan in zbrati bratstvo. Tedaj je Gospodov angel pokazal kraj, kamor naj bi dal cerkev.

Leta 1493 je v lovski puščavi prišel bolnikar Andrej Zavalishin. Od takrat je Zavalishin pogosto začel obiskati svetega puščavnika, nato pa je na njegov nasvet vzel tančico na Valaam z imenom Adrian.

Alexander Svirsky se je iz ljubezni do tišine umaknil iz bratov in uredil za sebe "odpadne puščave" v 130 sežnjev z nekdanjega mesta na jezeru Roshchinsky.
  Menihu se je v puščavi pojavil angel, spomnil se je na nekdanje Božje vizije in napovedal ustanovitev samostana na tem mestu s templjem v imenu Svete Trojice.

Bratja sta Aleksandra prepričala, da postane opat samostana. Ampak, ko je postal opat, je častiti Alexander pokazal še večjo ponižnost in krotkost. Spal je na tleh, nosil obleke v obližih, peče kruh in kuhal hrano.

Aleksander Svirski je pred smrtjo zapustil bratje, da so njegovo telo pokopali na močvirnato mesto. Toda bratje se niso strinjali. Potem je prosil, naj njegovo telo pokoplje ne v samostanu, temveč v "odpadni puščavi".
  Monah Alexander se je 30. avgusta 1533 uprl 85-letni starejši.

Osebno sem bil najbolj navdušen nad oporoko Aleksandra Svirskega, da ga pokopam na močvirnem mestu. Očitno ni hotel, da bi bil njegov grob predmet oboževanja.

Alexander Svirsky je eden redkih ruskih svetnikov, ki je bil kanoniziran kmalu po njegovi smrti - 14 let kasneje.
  Toda najbolj presenetljivo je, da telo sv. Aleksandra ni podvrženo propadanju pet stoletij. Relikve svetega so bile najdene nepodmazljive 17. aprila 1641.

20. decembra 1918 so relikvije Aleksandra Svirskega odvzeli iz manastira Alexander-Svirsky pod stražo Cheke "z namenom, da bi se brezobzirno borili s sovražniki komunistične ideje in socialistične misli".
  Namen kampanje za odpravo relikv je bil »razkriti« svetišča. Za to je bilo potrebno dokazati, da relikvije svetnikov niso nepodkupljivo telo, temveč preprosto "kup pol-gnilih kosti".

Decembra 1918 je bila ustanovljena komisija, ki je vzpostavila: relikvije niso »voščena lutka« in ne »okostje v copatih«, ampak resnično, večno sveto meso. Vendar pa je bilo v poročilu zapisano, da je bilo pri obdukciji ugotovljeno, da so "relikvije" opremljene - zamenjane z voščeno lutko.

Že dolgo časa so se relikvije Aleksandra Svirskega anonimno hranile v muzeju Vojaško-medicinske akademije. 28. julija 1998 so se relikvije svetnika povrnile. Ostanke so "ugotovili strokovnjaki forenzičnih medicinskih strokovnjakov (SIE) iz Sankt Peterburga. ... Ugotavlja se, da je" naravna mumifikacija tako visoke ohranitve moderne znanosti nerazložljiva. "

Te relikvije sem videl med obiskom samostana 3. maja 2016, na dan odkritja relikvij. Vendar se jih ni upal dotakniti.

Nekdo pravi, da samo neumni, neobrazovani ljudje verjamejo v zgodbe o nesmrtnih relikvijah. Toda kaj se je pred kratkim zdelo fikcijo, danes postaja resničnost. Znanstveniki so se iz celice naučili, da obnovijo DNK umrle osebe, kar omogoča kloniranje osebe (to je, da se oživi v novo življenje, mu da novo telo).

Pred kratkim so se molitvene besede, ki so se obrnile v nebo, nekomu zdele čudne. In danes, ko sateliti lebdi nad Zemljo, se oseba, ki govori kot da bi sama (dejansko na mobilnem telefonu), ne obravnava več kot nora.

Ali bi bil Alexander Svirsky ideal za sodobne ljudi? Komaj. Živel je slabo, ni si prizadeval za bogastvo, ni naredil kariere. Ničesar ni dosegel, ni napisal ničesar, ni rodil otrok. In s tem je sveti človek.

Svetost je posthumno priznanje človeške cerkve, ki je dano za čudeže, ki jih je ustvaril. Čeprav po mojem mnenju čudeži niso glavni kazalec svetosti. Glavna stvar je, da je podvig ljubezni, nesebičnosti in vere nesebičen.

Tikhon Shevkunov v knjigi "Nepooblaščeni svetniki" piše:
  »Če človek ne sprejme, ne bo postal menih. Bog se mu ne bo razodel - edini, ki ga ima, ne v knjigah in zgodbah drugih ljudi, ampak po lastnih izkušnjah. In brezciljno let in desetletij bo minilo. V obsodbi bodo najvišji duhovni redi - duhovništvo, hegumenizem, hierarhija. "

Ko sem bil v muzeju Dostojevskega v Starayi Russi, je oče Agafangel, duhovnik, po branju odlomka »Dva Jezusa« iz mojega romana »Čudno, nenavadno, nenavadno neznanca«, dejal, da sem »naredil veliko za cerkev« in me blagoslovil blizu ikone Serafima Sarovsky. Oče Agafangel mi je ob odhodu predstavil knjigo »Bog Serafimski naslednik«, iz katere sem se veliko naučil o življenju svete ruske dežele.

Že petnajst let je Serafim Sarovov živel sam v gozdu, v popolni tišini in opazoval strogo hitrost. Serafimova celica je bila locirana pet ali šest verstov iz samostana, na desnem bregu reke Sarovke - tako imenovani »oddaljeni puščavi«. V bližini celice je naredil vrt in naredil čebelarja, ki je prinesel dober med. Serafi so nosili iste obleke pozimi in poleti, sam je v gozdu dobival hrano, malo spal, strogo postil, prebral svete knjige in dolgo časa molil.
  Starejši je dodal stiskam puščavskega vzreje romanje - molitev na kamnu. Vsako noč se je vzpenjal na ogromen kamen v gozdu in molil z dvignjenimi rokami in jokal: "Bog, usmili se me grešnika." Tako je molil 1000 dni in noči.
  Jeromonah Seraphim je bil v letih hermitaže večkrat ponujen položaj opata nekaterih samostanov s promocijo v svojem dostojanstvu. Vendar je vsakič zavrnil.

Leta 2011 sem romal v domovino mojih prednikov - v Arzamas in Diveevo - kraje, povezane z imenom Serafima Sarovskega.

  »Pravi namen našega krščanskega življenja je doseči Svetega Duha Božjega,« je rekel ruski sveti Serafim Sarovski. - In to je cilj vsakega kristjana, ki živi duhovno. Namen življenja svetovnih navadnih ljudi je pridobiti ali kupiti denar, od plemičev, poleg tega, da pridobijo čast, priznanja in druge nagrade za državne zasluge. Prizadevanje Božjega Duha je tudi kapital, a le milostiv in večen. "

Pred kratkim sem obiskal vasico Mill potok. Na poti do jezera sem videl nov tempelj. Izkazalo se je, da je bil ta novonastali tempelj posvečen Serafimu Sarovskim.

Šel sem prižgati svečo, govoril s služabnikom. Strinjala se je z mano, da so v Rusiji potrebni svetniki, ker nam kažejo pot pravičnega življenja, čeprav ta pot ni za vsakogar. Sveti ljudje delijo svoje duhovne življenjske izkušnje. Čaščenje svetega je čaščenje Svetlobe, ki je v vsakem od nas.

Svetost je sodelovanje v božanskih energijah. To so pokazali menihi iz Hesihasta na gori Atos. Tudi Serafim Sarovski, posestnik Motovilov, ko je na hladnem čutil toplino starca in videl sij okoli meniha.

Predlog za kanonizacijo Seraphima Sarovskega je bil prvič podan leta 1883, v spomin na prestop cesarja Aleksandra III. Toda ober-tožilec K.P. Pobedonostsev tega predloga ni odobril.
Šele leta 1902, na vztrajanje žene Alexandre Feodorovna, prosi Boga po štirih hčerkah za rojstvo sina (dediča prestola), je car Nikolaj II zahteval od Pobedonostseva uradno kanonizacijo Serafima Sarovskega. Poleg tega je Nicholas II želel premagati razdaljo, ki ga je ločila od ljudi.

Leta 1903 je komisija, ki ji je predsedoval moskovski metropolit Vladimir, izvedla pregled ostankov Serafima Sarovskega (Moshnina). Verjeli so, da so relikvije svetnika nepokvarljive. Toda neprebavljivost relikvij ni bila najdena. Vendar se je Sveto sinoda odločila, da "prizna spoštovanega starega Serafima, ki počiva v Sarovski puščavi, v obraz svetih."

Patriarh Kirill nas poziva, da izenačimo svete ljudi ruske zemlje. Ali je mogoče v našem kapitalističnem času, ko nas množični mediji prepričajo, da živimo zaradi želja telesa, in ne zaradi prejemanja Svetega Duha.

Zakaj potrebujemo svetnike ruske zemlje?

Svetniki so dokaz možnosti za popolno življenje v našem grešnem svetu. Že sama misel na takšno možnost že pomaga in rešuje greh. V tem smislu je sveti človek ideal našega življenja.

Takšen sveti človek je bil Seraphim Vyritsky. Pred kratkim je praznovala 175. obletnico njegovega rojstva. Aprila sem obiskal Vyritso, kjer je v zadnjih letih živel sveti Serafim.

V Vyritsi, od leta 1935, 10 let, je velečasni Seraphim vsak dan molil pred ikono Serafima Sarovskega, ki je bila pritrjena na jabolko. Ker je imel Seraphim Vyritsky hude bolečine v nogah, so ga vodili ali ga pripeljali na svoje mesto molitve. To se je dogajalo vsak dan, v vsakem vremenu. Leta 2000 je pravoslavna cerkev kanoniziral Seraphima Vyritskyja.

V protestantizmu, kot je znano, ni čaščenja svetnikov. V protestantskih cerkvah ni ikon, ljudje častijo samo Gospoda.
  Kazalec Božje milosti med protestanti je materialna blaginja, ki je posledica vestnega dela.
  V naši državi svetost ni dosežena z delom zaradi pridobivanja bogastva, temveč zaradi prijaznosti duše in nesebične ljubezni.

  "Ne morete narediti kamnitih sob z pravičnim delom," pravi ruski pregovor. Zato so naši svetniki praviloma osiromašeni ali sveti bedaki.
  Ruski sveti pridigajo duhovno bogastvo pod materialnim asketizmom.

Torej, kaj je kazalnik Božje milosti: materialno bogastvo, pridobljeno z poštenim delom, ali sveto revščino?

Pred kratkim smo obiskali izlet v Kronstadtu. Za pravoslavce je to mesto povezano predvsem z življenjem in dejavnostmi sv. Janeza Kronštatskega.

John of Kronstadt (Ivan Iljič Sergijev) se je rodil 19. oktobra 1829 v vasi Sura, provinca Arkhangelsk. Umrl je v Kronstadtu 20. decembra 1908 v starosti 80 let, ne da bi zapustil duhovno oporoko in brez denarnih prihrankov. Kanoniziran kot pravičen 8. junija 1990.

Prihodnji oče Janez se je v teološki akademiji uvidel v sanjah v duhovniških oblačilih, ki so služili v Kronštatski katedrali. Nekaj ​​dni kasneje je prejel ponudbo, da se poroči s hčerko opata iste katedrale in se strinja.

V Kronstadtu. John “je začel obiskati barake, zemeljske jame in slabe apartmaje. Utišal je zapuščene matere, negoval je svoje otroke, medtem ko je mati umivala; pomagal z denarjem; opominja in opominja pijance; vse svoje plače je dal revnim, in ko ni bilo več denarja, je dal svojo obleko, svoje čevlje in se je bos bos vrnil v cerkveno hišo. "

Po mnenju sodobnikov so besede pridiganja Janeza Kronštatskega gorele skozi srce. On ni bil govornik, ampak njegov govor je imel veliko moč, ker je bilo vsako njegovo učenje nič drugega kot razodetje njegovega ognjenega srca in njegovih prepričanj.
  »Merilo dostojanstva naših molitev se meri z vero človeka, kakovostjo naših odnosov do ljudi. Kaj smo z ljudmi! «- je povedal Fr. John

Do zgodnjih 1890-ih. John of Kronstadt je prejel tako čaščenje med ljudmi, ki so se povsod v Rusiji, kjer je le postalo znano o njegovem prihodu, vnaprej zbralo veliko ljudi; množice so se zbrale okrog njega in dobesedno strgale njegove obleke.

Rast slave in čaščenja Janeza Kronštatskega je privedla do tega, da je začel darovati velike vsote denarja - osebno in poštno. Po različnih virih, iz roke očeta Janez prešla od 150 tisoč na milijon rubljev na leto. Oče John je za izgradnjo in vzdrževanje dobrodelnih ustanov, šol, bolnišnic, samostanov in templjev, ki so jih podarili dobrodelnim ustanovam, vključno z drugimi verami, podaril velike vsote denarja (do 50 tisoč kraljevskih rubljev).

O njegovi ljubezni je oče John rekel: »Nimam lastnega denarja. Doniram in dajem. Pogosto sploh ne vem, kdo mi je poslal to ali tisto donacijo ali kje. Zato darujem, kjer je to potrebno in kje lahko ta denar koristi. "
  John of Kronstadt je bil eden prvih, ki je prispeval osebne prihranke k izgradnji pomorske katedrale sv.

Možno je domnevati, da je življenje ene svetnice pomembnejše in bolj dragoceno kot življenje mnogih milijonov ljudi. Svete ljudi lahko štejemo na prste in milijoni ljudi živijo brez sledi. Življenje ene izjemne duše lahko včasih služi kot opravičilo celotni generaciji ljudi.

Blaise Pascal je dobro povedal o takih ljudeh:
  »Odkrito za tiste, ki ga iščejo z vsem svojim srcem in se skrivajo pred tistimi, ki se z vsem srcem potegujejo od njega, Bog ureja človeško znanje o sebi - daje znake vidne tistim, ki ga iščejo in so nevidni tistim, ki so do njega ravnodušni. Tistim, ki želijo videti, daje dovolj svetlobe; Tistim, ki ne želijo videti, daje dovolj teme.

  »Življenje je bilo ustvarjeno na Zemlji za samopoboljšanje človeških duš. Usoda določene duše je pomembnejša od napredka civilizacije.

V to življenje na Zemlji prihajamo s specifičnim ciljem - naučiti se ljubiti, ljubiti kljub vsem.
  Ta cilj se doseže z delom duše (»duša mora delati dan in noč, dan in noč«).
  Delo duše je ustvarjanje ljubezni. To je smisel življenja, ki je povsod in v vsem.

Ljubezen je nujna! Pomembno je razumeti globok pomen teh besed. Ljubezen ni užitek, ne užitek, ne zabava - vendar je nujnost. Ustvarjanje ljubezni je nujnost tako za lastno dušo kot za ves svet. V nasprotnem primeru se reševanje ne doseže.

Življenje na planetu Zemlji ni enostavno - to je test. Vsak dan se mora boriti za obstoj, za preživetje, za zagotavljanje potrebnega sebe, za skrb za svoje smrtno telo (vsebnik duše).
  Prav tako je potrebno rešiti probleme, s katerimi se sooča duša v procesu boja za obstoj in zagotavljanje preživetja telesa (tempelj duše).

Če v enem življenju na Zemlji ne dosežemo stopnje popolnosti duše, ki je potrebna za življenje v drugih bolj popolnih svetovih, se znova in znova vračamo, da živimo na planetu Zemlja, dokler se ne naučimo ljubiti kljub vsemu.
  Šele potem, ko bo stopnja popolnosti duše določena na post mortem sodišču, bo bodisi poslana v bolj popoln svet, bodisi vrnjena na Zemljo ali poslana v slabši svet. "

Nemogoče je preveriti, vendar je enostavno verjeti, ker je vse logično in pošteno.
  Ta hipoteza ni dokazljiva. Vendar je pomembno, da prinaša življenje vsakega posameznika in celotnega človeštva.

Sveti mučenik oče Sergius (Mechev) je bil leta 1935 zapornik taborov Svir. Leta 1942 je bil duhovnik ustreljen v zaporu Yaroslavlskega NKVD. Ohranil je božično pridigo. »Samo z razdeljevanjem duše, z uresničevanjem naše grešnosti, se lahko borimo za Božje kraljestvo. Drugače nam nihče ne bo pomagal.

Zakaj ljudje ne sledijo zapovedi svetih starešin in ne živijo po Božjih zapovedih? Navsezadnje vedo, da je lahko storiti greh in plačilo bo težko.
  Zakaj kradejo, prešuštvujejo, prevarajo, ubijajo?

Morda je težava v tem, da ljudje ne verjamejo v posmrtno sodišče, kjer bodo vsi nagrajeni po njegovih dejanjih. Čeprav je bilo to znano že več tisočletij pred Kristusovim rojstvom.
  Ljudje zanikajo življenje po smrti, ker se bojijo posmrtnega sojenja. Ne samo ne verjamejo, ne želijo verjeti (!) Da bodo morali plačati za vse grehe.

Morda pa je vse to, da so ljudje naravno živali in živijo po instinktih, in nagoni so močnejši od kulture?

Vsakdo želi izboljšati osebo, vendar ne more, ne more! Ljudje ne spoštujejo božanskih zakonov. V resnici vladajo drugi zakoni. Pravica do oblasti je prava pravica. In dobro, pravica, ljubezen je vse ...
  Tako imenovani civilizirani narodi, ki so sprožili vojno, se niso obžalovali zakonov, ki so jih določili, ampak se niti ne spomnijo božanskega; ubijajo, ker je zanje koristno.

Moj ideal svetega človeka ni puščavnik, ki je pobegnil iz preizkušenj sveta, temveč svetovna oseba, ki se je v težkih okoliščinah naučila ljubiti, delati dobro, biti poštena, ljubiti ljudje, ne glede na to. Brez težav, brez testiranja, cilj samoupravljanja ne more biti dosežen.

Človek mora živeti za Boga in delati dobro za ljudi. Ljubiti Boga je ljubiti ljudi. Brez ljubezni do Boga ni dovolj moči, da bi ljubil svojega bližnjega kot je on, še bolj pa sovražnika.

Kajti, če govorim v jezikih ljudi in angelov, a nimam ljubezni, potem zvišam baker ali pa sem zvonil. Če imam dar prerokbe in poznam vse skrivnosti in imam vse znanje in vso vero, da lahko preuredim gore, a nimam ljubezni, potem sem nič. In če oddajem vse svoje imetje in dajem svoje telo v opeklino, vendar nimam ljubezni, nimam nobene koristi. " (1. Korinčani).

FM Dostojevski je zapisal: "Resnica brez ljubezni je laž."
  »Iskati ljubezen in rešiti ljubezen v svojih srcih. Ljubezen je tako močna, da nas obnavlja tudi. «
»Vse je kupljeno z ljubeznijo, vse je shranjeno. Ljubezen je tako neprecenljiv zaklad, da lahko na njem kupite ves svet in ne samo svojega, ampak tudi svoje grehe, ki jih lahko odkupite. "

Oče Dmitrij Dudko, duhovnik, je predlagal kanonizacijo petih ruskih pisateljev, ki so postavili FM. Dostojevski. In čeprav so mnogi podprli predlog za kanonizacijo Dostojevskega, vendar, da bi kanonizirali osebo, je potrebno potrdilo o čudežu, ki ga je ustvaril.

Dostojevski je zapisal: "Kdor hoče videti živega Boga, naj ga ne išče v praznem slogu svojega uma, ampak v človeški ljubezni."

  »Ne izgubljaj življenja, pazi na svojo dušo, verjameš v resnico. Toda pozorno jo iščite za življenje, ne da bi bilo to strašno lahko izgubiti. "

  »Življenje, povsod je življenje, življenje je v nas samih, ne v zunanjem. Blizu nas bodo ljudje in biti človek med ljudmi in jih obdržati za vedno, v kakršnihkoli nesrečnih situacijah, ne bodite obupani in ne padali - to je življenje, kaj je njegova naloga. "

  "Sočutje je glavni in morda edini zakon obstoja vsega človeštva."

  "Ljubezen bo osvojila vse in vse."

  "Bog je ustvaril svet, v katerem je bilo prvotno samo dobro."

  »Potrebujemo Božjo milost na svetu in vse probleme je treba rešiti na način duhovnega življenja. Sledenje Bogu kot cilju, predmet želje in misli in ljubezen, ne vodi od sveta. Vsi bi morali ljubiti, kje bi moral biti! Ne bežite pred neugodnimi razmerami, ampak jih premagajte z močjo svojega duha in močjo vere v Božjo milost. Za vse je v vašo korist, morate le razumeti in sprejeti kot darilo. Vsak je tam, kjer bi moral biti, kjer se lahko spremeni pogoje bivanja. Čas in kraj rojstva in celo starši niso naključni, saj so vse to manifestacije Reda, katerega bistvo nam je neznano. Vse nam je dano za dobro - da bi duša postala boljša in se naučila ljubiti. "

»Pomen človeške zgodovine in človeških civilizacij, ki se občasno pojavljajo, je kultiviranje bitja, primernega za življenje, v skupnosti visoko razvitih civilizacij. Zato ni pomemben toliko napredek človeštva, ampak izboljšanje vsake posamezne duše. Naš planet je poligon za vzgojo duš. Duša se uteleša na Zemlji v skladu z zakonom o povračilu za popolnost, da bi pridobila takšno kakovost, ki ji bo omogočila, da se vrne v družino visoko razvitih civilizacij. In to se reinkarnira, dokler ne doseže potrebne popolnosti. Zato se vsak nadaljnji obstoj začne z izkušnjo, ki jo je človek pridobil v svojem preteklem življenju, in sposobnosti duše ustrezajo zmožnostim zagotovljenega telesa. "
  (iz mojega romana "Wanderer" (skrivnost) na strani Nove ruske književnosti

Seveda, na enem mestu nisem mogel povedati o vseh svetnikih v Rusiji. In hvaležen bom tistim, ki dopolnjujejo mojo zgodbo.

Glavna stvar je zaključena v treh glavnih točkah:
  Namen življenja je naučiti se ljubiti, ljubiti ne glede na to, kaj.
  2. To pomeni, da je povsod.
  3. Ljubezen ustvariti potrebo.

In po vašem mnenju, ZAKAJ SVETI V RUSIJI?

  © Nikolai Kofyrin - Nova ruska književnost -

Cerkev imenuje svetnike, ki jih je cerkev počastila za posebne službe Bogu, ki so postali znani po svojih podvigih krščanske ljubezni in pobožnosti. »Svetniki so Božji sinovi, sinovi kraljestva, so dediči z Bogom in dediči s Kristusom. Zato častim svetnike in jih zaslišujem ...« je zapisal Janez iz Damaska. Čaščenje svetnikov sega v prva stoletja krščanstva. To je bilo potrjeno in zavarovano z akti sedmega ekumenskega sveta, ki je potekal v Nicaji leta 787: »Svetnike pozivamo v posredovanju med Bogom, da molijo za nas; ne imenujemo jih kot bogove kakršnekoli vrste, temveč kot njegovi prijatelji, ki mu služijo, se mu zahvaljujejo in ga častijo.

Zahtevamo njihovo pomoč ne zato, ker nam lahko pomagajo z lastno močjo; ampak zaradi njihove prošnje nas prosijo za Božjo milost. “3. V središču bizantinske ikonografije svetnikov so bile močne plasti duhovne literature, pisanja globoko v mislih in živahna v obliki, ki so jih ustvarili največji misleci in pisatelji. krščanska cerkev. Po sprejetju pravoslavne vere iz Bizanta v 10. stoletju, Stara Rusija začela je tudi oboževati svoje svete, katerih gostiteljica je v tem času vključevala številne bhakte. Med njimi so poleg apostolov, učencev in Kristusovih privržencev obstajali učitelji cerkve, menihi, mučeniki in drugi pravični, ki so bili znani po svojih vrlinah in podvigih vere. S sprejetjem ruskega krščanstva so raztegnili zaščitni pokrovček nad njim.

Bizantinski sveti Nikola (? –345), škof mesta Mira v Likiji, je postal najbolj cenjeni svetnik ruske cerkve. Predan je številnim legendam, pripovedkam, duhovnim pesmim. V njih deluje kot hiter pomočnik v različnih nesrečah, varuh plavanja in potovanja, »je vse tožilec in zaščitnik, vse žalostno tolažilo, vsi tisti, ki živijo v zlih, zatočiščih, pobožnosti, zvestih podpornikih«. Sveti Vasilije Veliki (329–?) In Janez Krizostom (347–?) So bili tudi zelo cenjeni, ki so postali znani po svojem neutrudnem delu pri organizaciji temeljev življenja in krepitvi cerkve, razvijanju samostanov in asketskih praks, boju proti herezam.

Njihovi glavni zapisi so bili znani v Rusiji, zlasti svetniki so bili počaščeni kot ustvarjalci liturgičnega obreda - glavno bogoslužje krščanske cerkve, Basil Veliki in Janez Krizostom skoraj vedno predstavljata obraz svetih očetov v Deesis ruskem ikonostasu, njihove podobe so postavljene na kraljeva vrata. Postali so visoki model za pastorje ruske cerkve, njihovi teološki spisi so bili osnova ruskega duhovnega življenja. Skoraj toliko, kot je bil ljubljen Nicola, je postal njegovo bogoslužje v Rusiji Kapadokijev mučenik-mučenik George, ki je preživel najhujše mučenje za krščansko vero in je bil obglavljen pod cesarjem Dioklecijanom (III. Stoletje). V cerkvenem koledarju je imel dva spominska dneva: pomlad, 23. april / 6. maj in jesen, 26. november / 9. december.

Številna dela duhovne književnosti so posvečena sv. Juriju Pobožnemu, po njem so dobila imena mesta in knezi, z njim so bile povezane tudi upi za zaščito rodne dežele pred sovražniki, ki je dobil posebno slavo, ki je povezan z njegovo zmago nad kačo. V ljudski zavesti se je podoba sv. Jurija Zmieboreza povezala z idejami vojaškega podviga, zmagami nad silami zla in na splošno z reševalno močjo krščanske vere. Sveti Janez Lestev (6. stoletje), opat Sinajevega samostana, je v Rusiji užival veliko spoštovanje, zato je dobil vzdevek za svoje delo »Rajska lestev«, ki je postal vodnik mnogih generacij ruskega meniškega življenja, v katerem je sv. Janez predstavil življenje meniha v obliki lestve, ki je vodila v nebesa. Za to so potrebni nenehni duhovni in fizični stres ter samopoboljšanje.

Bizantinski sveti mučeniki, bratje Flor in Laurus, Paraskeva in Anastazija, Kozma in Damian ter dolgi niz drugih junakov vere so postali najljubši svetniki ruskega ljudstva, njihovi nebeški zavetniki in pomočniki v življenju in delu. Globoka izkušnja njihovih podvigov je postala duhovni temelj, iz katerega se je rodila in razvila ruska nacionalna svetost. Manj kot stoletje po ruskem krstu in v globinah ruskega verskega življenja so se začeli pojavljati njihovi pravični ljudje. Šli so k Bogu na različne načine: nekateri - ostali na svetu, drugi - v samostane, začetek ruske svetosti je povezan predvsem s Kijevom - glavnim mestom Rusije. Prvi ruski svetniki so bili Boris in Gleb, sinovi Kijevskega velikega kneza Vladimira, ki je krstil Rusijo. Leta 1015 so bili ubiti po ukazu Sv. Poloviča, ki jih je videl po smrti svojega nasprotnega očeta v boju za kneževski prestol.

Leta 1071 sta bila Boris in Gleb dvignjena v čast svetnikov, čast bratov mučenikom pa se je hitro razširila po vsej ruski zemlji in zunaj nje. V času pred tatarsko-mongolskim osvajanjem (do sredine XIII. Stoletja) je bil dan spomina na svete kneze Borisa in Gleba pripisan velikim praznikom leta, ki so vstopili v zavest ruskega ljudstva kot primer samopožrtvovanja, poguma, prijaznosti in bratske ljubezni. branitelji na novo krstljene Rusije, model knežje svetosti, na ikonah, zapisanih v naslednjih stoletjih, ki prikazujejo svete kneze, so bratje vedno prvi med njimi (ikona Pokrov, kat. 292, il. 130, samostan Prokopy Chirin, kat. 304 in il 134). ). V prizadevanjih za duhovno trdnost, ponižnost in predanost Bogu so Boris in Gleb postali zgled za nove generacije ruskih knezov, ki so se od XVI. Stoletja pojavljali v Deesisovih uradnikih tempeljskega ikonostasa, kjer se bratje pojavljajo pred prestolom v molitvi za človeštvo, po apostolih in svetih hierarhih. .

Druga vrsta svetosti, ki se je rodila v tej epohi, je monaška svetost, ki se je začela pojavljati v Kijevu takoj po krstu v Rusiji, vendar so bili najbolj aktivno ustanovljeni po nastanku samostana Kijev-Pechersk v 1051, ki je postal standard za privržence kasnejših stoletij in Tisti, ki so pokazali rusko pravoslavje na visoke modele duhovnega služenja in dosežkov. Približno petdeset škofov je prišlo iz obzidja samostana, ki je nosil njegovo pridigo in statut v različne dele Rusije. Njeni ustanovitelji, sveti Antonij in Teodozij, po idealih velikih palestinskih privržencev prvih stoletij krščanstva, so utelešili tip meniha, ki ga je na kratko opisal znani ruski raziskovalec svetosti G. P. Fedotova, ki je pisal o sv. Teodoziju: »Kristusova svetloba sije iz globin svojega duha, merjenje v evangeliju meri vrednost podvigov in kreposti.

To je bil prep. Teodozij v zgodovini ruskega asketizma, kot njenega ustanovitelja in podobe: učitelj duhovne polnosti in celovitosti, kjer teče, podobno kot neumnost ponižnosti, iz evangelijske podobe poniženega Kristusa ”4. Potomci bodo primerjali svoja imena z imeni ustanoviteljev monastva - Antoni Veliki (251– 356) in Teodozija Velikega (424–529). Legendarni Alipy, prvi ikonopisalec iz predmongolske Rusije, je prišel iz samostana v Kijevu in Pechersku, življenje pa ga imenuje imitator evangelista Luke, ki je napisal prvo ikono Marije. Visoke duhovne kreposti ikonopisca so poudarjene v Kijevu-Pecherskem patericumu, za kar je značilna zgodba o ozdravitvi gobavca, ki ga je ozdravil z madeži svojih barv z barvami različnih barv. V kasnejši različici njegovega Življenja je rečeno, da je s svojimi čudežnimi ikonami povezal nebo in zemljo6. Računanje pravičnega kot svetnika ni bilo vedno isto.

Pred vsemi lokalnimi bogoslužji je potekalo lokalno poveličevanje, tako da je bil v 13. stoletju v Vladimirju dežela častila sv. Aleksandra Nevskega, njegova vse-ruska kanonizacija pa se je zgodila šele sredi 16. stoletja, okoli cerkve pa je bilo ustanovljeno cerkveno praznovanje svete mladosti Artemije Verkolsky, ki je umrla leta 1545 1619, vendar so se prebivalci arkhangelske vasi Verkola začeli brati približno štirideset let kasneje po smrti fanta, saj je bilo veliko podobnih primerov. je njegov spomin in ime pripeljal v cerkvenem koledarju. Napisano je bilo pisno življenje, ki je nujno ustvaril ikonsko podobo, ki bi jo lahko napisali na podlagi verbalnih portretov, ki so se prenašali po spominih sodobnikov, ali reproducirali obraz svetnika, ki se je razkril ob odpiranju njegovih relikvij.

Ti duhovni portreti so bili naslikani v skladu z tradicijami in načeli, ki so že dolgo obstajali v bizantinski ikonografiji in literaturi, na primer portret ikone sv. Cirila Belozerskega, napisan kmalu po njegovi smrti (kat. 143, il. 65). Prva ikona svetnika je pogosto postala njegov nagrobnik, zato je bila osnova za eno od možnosti za ikonografijo svetih bratov Borisa in Gleba slika, ki je bila postavljena na njihove nagrobnike 8. Tukaj je vrsta ikon izbranih svetnikov, razširjenih v vrsti, frontalno, s in njihove atribute. Tej tradiciji sledi praznovana ikona 14. stoletja - eno najsvetlejših in najpomembnejših del starodavne ruske ikonografije (kat. 7, sl. 1). Na njem se bratje mučenice pojavijo drug ob drugem, neposredno obrnjeni k častitelju.

Oblečeni so v knežje obleke, roke iztisnejo križe (simbole svoje vere in mučeništva) in meče (orodja mučeništva in vojaških atributov). V podobah pozah, gestah in izgledu bratov - izraz skupnega značaja njihove usode in neločljive povezave v življenju in smrti; v lepoti in popolnosti videza - dokaz visokih duhovnih kreposti. Številke svetega kneza zavzamejo skoraj celotno površino ikone, njihovi komolci so rahlo narazen, kot da se zapirajo v zaščitni gesti, so »ruska dežela upanja in podpore, dvosmerni meči«. Od najzgodnejšega obdobja ruske zgodovine, pred Tatar-mongolsko osvajanje, ohranjena imena mnogih svetnikov, ki so v različnih deželah jih Rusi.Sredi - Anthony rimskega in Varlaam Khutyn, častili v Novgorod, Rostov Abrahama, Nikita Stylites Pereslavl, sv Prince Vladimir in princesa Olga Kijevu Že v tem obdobju obstajajo posebno lokalno čaščenje svetnikov.

Še posebej svetlo so se pojavili v Veliky Novgorod. Novgorod, močno gospodarsko in kulturno središče, je tekmoval s Kijevom v njegovem pomenu za pravoslavno Rusijo. Pomembno mesto v njegovem duhovnem življenju je postalo čaščenje vladarjev novgorodske cerkve. Od leta 1169, ko je mesto postajalo bojarsko republiko, so jih imenovali nadškofi, nadškof pa je bil izvoljen na veche z žrebom in užival v visokem ugledu med prebivalci, njegova osebnost pa je bila model visokega asketskega podviga. Novgorodski vladarji so vzdrževali neposredne stike z duhovnimi cerkvami iz Konstantinopola in Kijeva, učenec meniha Antona in Teodozija Pecherskega pa je bil novgorodski škof Nikita (? –1108), ki je zapustil menihove tega samostana. Škof Nifont (? –1157) izvira iz pecherskih menihov. Dejavnosti vladarjev so bile globoko povezane z novgorodskim zgodovinskim življenjem, s težavami in težnjami njenih prebivalcev.

Mojstri so bili glavni spravljalci političnih sporov, "molitvenih knjig", učiteljev in varuhov mesta.Večina novgorodskih vladarjev je bila pokopana v cerkvi sv. Dvajset škofov, ki so zasedli novgorodsko katedralo od 12. do začetka 16. stoletja, so bili v različnih časih kanonizirani. Med njimi je nadškof Janez (? –1189), katerega podoba je prikazana na pokrovu svojega raka iz pokopa v katedrali sv. Sofije (kat. 72, št. 26). Dogodek iz novgorodske zgodovine, ki se je zgodil leta 1170, je bil povezan z njegovim imenom - čudežno odrešenje mesta pred invazijo Suzdalskih vojakov zaradi pomoči, ki jo je dobila od ikone Device Marije. Ta epizoda je bila utelešena v novgorodskih ikonah edinstvene ikonografije (kat. 71, Il. 25). Val tatarsko-mongolskih vpadov sredi XIII. Stoletja je odnesel mnoga mesta in samostane v južnih deželah Rusije, pri čemer je prinesel obup in opustošenje.

V tej dobi so nastali junaki največjega poguma med ruskimi knezi, sveti knez Boris Vsevolodovič Černigovski, ki je leta 1246 prostovoljno mučil za krščansko vero tatarskega kana Batija, je postal dedič svetnikov Borisa in Gleba, ki ga je po pol stoletja sledil knezovi tatarskega kana Batyija leta 1246. izvršen leta 1318 v Hordi po ukazu Khan Uzbek. Zdaj se centri duhovne dejavnosti večinoma premaknejo na sever, na zemljišče Rostov-Suzdal. Številni bhakte tukaj razvijajo meniško prakso, ustanavljajo nove samostane in jih pretvarjajo v središča duhovnega razsvetljenja in kulture. Že v 11. stoletju so v Rostovu postali slavni svetniki Leonty in Izaija, imenovani apostoli rostovske dežele: neverni ljudje so bili posvečeni z vero (kot je zapisano v troparju sv. Leontiji iz Minea 1646).

Oba sta prišla iz Kijevsko-pecherskega samostana, odlikovala sta ju neumorno delo v boju proti poganom in odobravanje pravoslavja, krotkosti in trdnosti v veri. V XIII. Stoletju je njihov dedič naredil škof Ignatius. Za vsa naslednja stoletja bodo ti trije svetniki priznani kot sveti zagovorniki in pokrovitelji Rostova. V kanonu rostov svetnikinapisane okoli leta 1480, so primerljive z velikimi krščanskimi sveti očetje, Bazilijem Velikim, Janezom Zlatoustom in Gregorjem Teologom. Prihajajoči XIV. Stoletje je vstopil v zgodovino kot razcvet ruskega monaštva. V tej veliki asketizmu je bilo ustanovljenih več kot štirideset samostanov, v katerih so se ljudje pridružili Bogu in svetosti na račun velikega samoodpovedovanja, fizičnih naporov in podvigov vere. V nasprotju s strašnim osiromašenjem in opustošenjem dežele, kot pravi oče Pavel Florensky, »do globoke brezmadežnosti, ki je pokvarila Rusijo«, se je glasba bratske ljubezni, milosti in enotnosti slišala glasneje in glasneje.

To je povezano predvsem z imenom sv. Podajmo njegov kratek in jasen opis, ki ga je podal oče A. Schmeman: »Na podobo sv. Sergija (1320-1392) je pravoslavna svetost v celoti obnovljena v vsej svoji luči. Od odhoda v puščavo, skozi fizično strogost, samo-razpršenost, ponižnost do zadnjega vpogleda v Svetlobo ugodnosti, v "jedenje" nebeškega kraljestva, prep. Sergius ponavlja pot vseh velikih prič o pravoslavju iz njegovih prvih stoletij ... "Sergiy je ustanovil samostan v imenu Svete Trojice v bližini Moskve, ki je hitro postal središče duhovne privlačnosti. Knezi in kmetje so sledili tolažbi in nasvetu, tujci so bili ponižni, prejeli so blagoslov od svetih pred bitko Kulikov Dmitry Donskoy. Mnogi učenci in privrženci sv. Sergija so v bližnjo in daljno mejo Rusije nosili njegovo pridiganje o ljubezni, nevezanosti in izkušnji »notranjega dela«.

Med njimi so Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Pafnuty Borovsky, sveta dežela Vologda Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - najbolj znani ruski svetnik na severu, ustvarjalec samostana, ki je po Trinity-Sergiev odraščal v največjo duhovno šolo. 15. stoletje je verjetno najbolj povezano z imeni sv. Zosime in Savvatyja - ustanoviteljev Soloveškega samostana, ki so ga spremenili v močno središče in oporo pravoslavja v Pomeraniji. Mesta izkoriščanja in umirjanje častitih očetov postajajo romarska središča, ki so se v času njihovega pokopa spremenila v prava zakladnica umetnosti, kot je bilo npr. V samostanu sv. Aleksandra Svirskega (1448-1533), ki ga je ustanovil v Olonetski regiji. Do XVIII. Stoletja je nastal ansambel najboljših moskovskih mojstrov.

Izjemno srebrno pozlačen rakov s podobo svetnika, ki ga je podaril cesar Mihail Fedorović in ki so ga podarili mojstri moskovske kremeljske orožarne (kat. 238, št. 105), pa tudi prevleko za srebrno truplo, vezeno v svetilki kraljice Evdokie Lukyanovne (kat. 239, bol. 102). ). Običaj pokrivanja krst z ostanki svetnikov je povezan s pravoslavno tradicijo skrivanja svetih relikvij do prihodnjega vstajenja. Na pokrovih je bila postavljena portretna slika svetnika, ki je lahko večkrat hkrati na grobnici. Za visoko obrtniško delo so značilne obloge s slikami svetnikov Antona Pecherskega (kat. 41, il.13), Cirila Belozerskega (kat. 147), Zosime in Savvatija Solovskega (kat. 169, 170, il. 76, 77). Ikonografija menihov je predstavljena na širok in raznolik način. Pogosto so njihove podobe obdane z žigi, ki ponazarjajo dogodke v življenju.

Med najbolj presenetljiva in pomembna dela spadajo dve ikoni sv. Cirila Belozerskega, ki jo je ustvaril slavni mojster druge polovice 15. in zgodnjega 16. stoletja, Dionizij in slikarji njegove šole za cerkev Marijinega vnebovzetja v samostanu Kirillo-Belozersky (kat. 140, 141 ali 59,63). Obe ikoni imata svojo vitko figuro kot svečo. Sveti Jožef Volotski je govoril o Cirilu: »Jako na spomladanski svetlobi, ki sije v sodobnem času.« Skromnost njegovega videza spominja na kruto življenje brez zunanjega sijaja, katerega glavni namen je bilo visoko služenje Bogu, nenehno in dosledno samospoštovanje: »To življenje pravičnega je kruto v tem svet, dela izvedena, toda v najvišjem je lepša ". Svetel obraz, obdan z zlatim nimbusom, poln krotkosti. Na zvitku - napisi, ki pozivajo k ohranjanju čistosti duše in telesa ter ravnodušne ljubezni", od zlih in grdih dejanj kamp ... "

V enem od znakov življenja je slika sv. Sergija, ki se pogovarja s sv. Cirilom. Njihov pogovor je vir modrosti, spodbuda za duhovno prizadevanje, spomin na kontinuiteto v delu ministrstva. "Kot da se razpravlja o ustvarjanju in popravljanju duš," je zapisal Revnik Nil Sora, "da so drugačne po telesu, a duhovna ljubezen je konjugirana in kumulativna." odpiranje tuša, da se srečata. Včasih najpomembnejši dogodki v življenju svetnika postanejo teme posameznih ikon. Tako so se na primer pojavile ikone »Vizije sv. Sergija«, ki prikazujejo pojav meniha Gospe (kat. 106–108, il. 51, 52). Od konca 16. stoletja naprej se je razširil navade, ki so jih obiskali v bližini asketskih samostanov. Značilno je, da se samostan na ikoni nahaja na nogah svetnika, topografija in videz njenih stavb pa je prikazana precej natančno, najpogosteje pa so ta dela najdena v XVIII in XIX stoletju (npr. Kat. 188, 193, il. 84, 88).

Te majhne podobe so bile praviloma zapisane v samostanih samih ali po naročilu. Včasih, kot v ikoni menihov Zosima in Savvatiy iz Solovk, svetniki držijo svoje prebivališče v rokah ali ga ponižno ponudi Gospodu (kat. 166, št. 80). Ruski bhakte prevzamejo mesto poleg velikih osebnosti celotnega pravoslavnega sveta, ki jih dojemajo kot resnično utelešenje diskurza svetega Simeona Novega Teologa o svetnikih, ki, sledijo drug drugemu iz generacije v generacijo, "oblikujejo zlato verigo, kjer je vsaka od njih povezava, vsak je povezan s prejšnjim v veri, delih in ljubezni, kot da bi bili edina vrstica do enega Boga, ki se ne more zlomiti. " Ta misel je našla svoj vizualni izraz v ikonah z izbranimi svetniki. Tipičen primer take ikone je »Izbrani svetniki z Gospo od znaka« (kat. 56, il. 22).

Štirje svetniki so upodobljeni, stojijo v vrsti na zlato ozadje, tesno spojeni drug z drugim in obrnjeni navzgor proti častiteljem. So enake višine, njihove silhuete se skoraj ponavljajo, poze so podobne. Njihovi obrazi so enako strogi in ločeni, v tem so podobnost in enotnost ritmov utelešenje njihove duhovne enotnosti v veri in trdnosti. Tu so sv. Janez Milostivi, krajevni sveti Varlaam Khutynsky in sveti mučeniki Paraskeva in Anastazija, ki sta skupaj zanesljiva in močna zaščita Novgoroda, njegove neločljive stene in nebeškega ščita, in nad njimi je glavno svetišče mesta, njegov paladij je znamenje Matere božje. Barlaam je postavljen med ljubljene v Rusiji, zlasti v Novgorod, krščanskih svetnikov, ki je enak in enak z njimi in prihaja pred Gospodom za Novgorod kot zavetnik te dežele in hkrati v imenu vseh pravoslavnih. s.

Na ikoni iz leta 1498 (kat. 233, il.125) so svetniki postavljeni v dveh vrstah. V spodnjem - Saint Leonty Rostov med svetega Antona Velikega in preroka Elijah, nad njimi je serija menihov, v kateri so novgorodski sveti Varlaam Khutynski in Sergius Radoneški stali poleg Pimana Velikega, Teodozija Velikega, Evtimija Velikega in Onuphriusa Velikega. in nadaljujte. Od konca 15. stoletja so bile slike ruskih svetnikov postavljene v Deesisove cerkvene ikonostaze po mučeniku. Najpogosteje so to sveti Sergius Radoneški in Ciril Belozerski, v Deesisu severnih dežel pa so slike Zosime in Savvatija iz Solovkov in Varlaama Khutynskega. Menihi so pogosto predstavljeni, ko stojijo pred Kristusom ali Božjo materjo v skromnih molitvah. Njihove podobe so pogosto nameščene na robu ikon, posvečenih Kristusu ali Božji materi, kjer se pojavljajo kot sveti posredniki za častilce. Značilno je, da te ikone imajo majhno (piadnichny) velikost. So bili bodisi prispevki v cerkev ali samostan, bodisi so nastajali v samostanu za župljane (kat. 135, št. 57).

Skupaj s svetostjo samostana, puščavnika, duhovnega življenja Rusije XIV-XV stoletja je primer druge svetosti - svetnika. Pojavijo se cerkveni pastirji - organizatorji nacionalne cerkve. In prvi med njimi je sveti metropolit Peter (? –1326). Pri dvanajstih letih je postal menih, leta 1308 pa je bil povišan v mesto metropolita, pri čemer je njegova najpomembnejša zasluga v tem dostojanstvu prehod metropolitanskega oddelka iz Vladimirja v Moskvo, ki je okrepil svoj položaj med ruskimi deželami in označil začetek njenega preoblikovanja v duhovni kapital Rusije. Prelat Peter je napovedal osvoboditev Moskve od Tatarjev in njenega vzpona med drugimi ruskimi deželami, zato je bil spoštovan kot zaščitnik mesta in branilec pred napadi "gnilih". Ime njegovega privrženca, svetega mitropolita moskovskega Alekseja (1292 (1304?) - 1378), še več stopnja je povezana z idejo o vladajočem mestu Moskvi: "odobritev in pohvala Moskvi". Tretji od najbolj cenjenih moskovskih svetnikov je Sveti Jona (? –1461), ki je leta 1448 zasedel mizarsko mizo.

Njegovo neutrudno delo je bilo usmerjeno v krepitev ruske cerkve in pravoslavja. Napovedal je opustošenje Velike Horde in skorajšnjo osvoboditev Rusije od tatarskega jarma, vsi trije sveti hierarhi pa so tradicionalno upodobljeni v kreschatykh svetih oblekah, homoforjih in belih kapucah. Od konca 15. stoletja so v deeskovih redih ikonostasa postavljene podobe metropolita Petra in Alekseja ter podoba svetega Leontija iz Rostova. (Kat. 201, 202, il. 93). Kasneje, po ustanovitvi splošnega praznovanja leta 1596 vsem trem moskovskim metropolitom, so bili pogosto predstavljeni skupaj (kat. 219-221, il.90, 96.98). Med moskovskimi svetniki posebno mesto zavzema metropolit Philip, pastir mučenik epohe Ivan Grozni, "najhujša žrtev" za resnico pobožnosti in obsodbo nepravičnih dejanj kralja in opričnice (kat. 251). e leta v delavnici Tsaritsa Irina Fedorovna Godunova za grobnico svetnika v samostanu Solovki (kat. 250, št. 107).

Sredi XVI. Stoletja v Moskvi, na pobudo cesarja Ivana Groznega in glavnega cerkve, moskovskega maticnega Macarija, sta bili dve cerkveni katedrali (1547, 1549) za kanonizacijo svetnikov ruske zemlje. Pred sveti so potekala ogromna prizadevanja, da bi prepoznali lokalno spoštovane pravične, ki še niso bili počaščeni z ruskim spoštovanjem. Devetintrideset pravičnih je bilo dodanih na obraz svetnikov, po vse-ruski kanonizaciji so bili povsod izdani odloki, da bi se povsod spominjali »novih čudežnikov«. Njihove podobe se pojavljajo na ikonah-minah in tablicah-koledarju, ki reproducirajo njihov videz. Istočasno cveti posebna vrsta svetosti - nespametnost, ki je bila v prejšnjih stoletjih manj pogosta. Imeli so dar tolažbe in vizije.

Blažena žalost za ponižane in užaljene zasluži globoko naklonjenost in priznanje med ljudmi. Podoba nespametnega v Kristusu je znana že od prvih stoletij krščanstva in je prišla v Rusijo iz Bizanca, kjer je v tem času pridobil veliko popularnost in čaščenje sveti Andrej (10. stoletje), s katerim so povezali čudežno podobo Gospe v Črnomorski cerkvi v Carigradu in čudežu Posredovanja. Večina svetih bedakov iz XIV in XV stoletja je povezana z Novgorodom. Med njimi so svetniki Michael Klopsky in Prokopy, ki sta kasneje odšli v Veliky Ustyug (kat. 69, 183, il. 24, 82). V 16. stoletju je moskovski sveti bedak Basil the Blessed (kat. 270) postal še posebej znan, ker se ni bala očistiti krutosti cara Ivana Groznega. Kmalu po njegovi smrti je bila imenovana Cerkev Poslanstva na Rdečem trgu. 17. stoletje se začne s kanonizacijo Tsareviča Dimitrija, mlajšega sina Ivana Groznega, ki je bil po njegovem življenju umorjen v Uglichu.

Njegovo zgodnje mučeništvo v rokah podležnikov je spominjalo na nedolžno smrt in duhovni podvig svetnikov Borisa in Gleba, ko je bil Dimitrij Tsarevich zaznan kot zavetnik ruskih knezov, nezadržni hranitelj ruske države in mirovnik iz medsebojne bitke. Družina Stroganov ga je obravnavala s posebnim spoštovanjem. Njegova ikona je bila nameščena v družinski grobnici Stroganovs v Solvychegodsk, in njegova podoba je bila vezena na povojnih oblačil v Stroganov svetlitsy.To je krog v lepem tančico iz 1656, ki se izvaja v delavnici A. I. Stroganov (cat.277, il.121) cele cerkve - svetnikov, ki jih vodi Kristus in Mati božja, v katerih prevladujejo sveti zagovorniki Rusije in njeni pastirji - moskovski metropoliti Peter, Alexius, Jonah in Filip, sv. Sergijev Radoneški, Ciril Belozerski, Zosima in Savvatiy iz Soloveckskega, Janez od Ustyuzhsky. Ko je prišla na prag nove dobe, se je Rusija lahko upravičeno imenovala za svetnika, glavnega skrbnika velike bizantinske dediščine in pravoslavne vere. Mnogi pravični svetniki različnih vrst svetosti so ohranili Rusijo, hranili njeno duhovno življenje in visoko poudarili njen pomen v krščanskem svetu.

   
   
  Poglavje 1. Boris in Gleb - sveti mučeniki.   2. poglavje. Rev. Teodozij iz Pechersk   Poglavje 3. Svetniki Kijevu-Pechersk Paterik   4. poglavje. Rev. Abraham iz Smolenska   Poglavje 5. Sveti princesi   Poglavje 6. Svetniki   Poglavje 7. Sveti Štefanec iz Perma   8. poglavje sv   Poglavje 9. Severni Thebaid   10. poglavje. Rev Nil Sorsky   11. poglavje. Rev. Jožef iz Volotskega   Poglavje 12. Tragedija stare ruske svetosti   Poglavje 13. bedaki   Poglavje 14. Sveti prebivalci in njihove žene   Poglavje 15. Legendarni motivi v ruskem življenju     Zaključek   Indeks literature     Bibliografija

Predgovor

Protagonist Alexander Men. Nazaj na osnove

Uvod