要約:ロシアの聖人と歴史における彼らの役割。 ロシアの土地の晴れやかな聖人たち

ロシアの国では、知られている、知られていない、素晴らしく輝く、オールセインツの日はロシアの休日です。 正教会

今日、私たちの地元のロシア正教会のごちそうはロシアの土地で初めから輝いていた諸聖人の日です。 今日、彼の詠唱と読みは、私たちの教会の歴史、正教会の姉妹教会の一つ、その運命、その現在の状態、そして私たち一人一人をその体の一員として考えさせています。 私たちは彼女の子供たちを愛し、忠実にしているのでしょうか。 今日、私たちの身近で遠い先祖の経験を参照すると、それは信者であるには不十分であることを理解する必要があります - あなたは教会的になる、つまり規則的な霊的生活を送るために 教会になって、私たちは支持を得て、私たちの生活をより豊かでより有意義なものにします。私たちは完全な喜びに近づいています。

私たちの現代生活の最も重要な問題は、教会の問題、その団結の問題、その内なる教区の生活の問題です。 「私は信じています...一つの聖なる会衆と使徒の教会では、」それはどのように歌われているかです。 正教会  それぞれの典礼において、睡眠から起きたこれらの言葉は、それぞれの正統派によって発声され、朝の祈りのルールを作り出します。 この信仰がなければ、あなたは自分自身を正統と考えることはできません。

日中のトロピリオンでは今日歌われている。 美しいあなたの救いの蒔きで、ロシアの土地はあなたに、その主よ、あなたがたのすべてのことを、その苦しみの中で聖なるものとします。 世界の深い祈り 教会  そして私たちの国、聖母マリア、多くの慈悲を観察しなさい。」

その中で私たちはまず教会のために、その一致のために祈ります。 私たちはロシアの国で輝いたすべての聖徒たちに祈りと助けを求めます。 しかし、教会の一致を祈りに求めて、あなた自身の言葉と行いで彼女を忘れることは不可能です。

教会がなければキリスト教は存在せず、ビショップがなければ教会が存在しないのと同じように、教会には確かな類似性しかありません。特別な優美な贈り物の運搬人であり、連続して統一的に使徒時代から選ばれました。 この一般的な教会の意識は、使徒たちに聖霊が降りてきた日から今日まで保存されています。 司教の選択と配置は聖なる使徒たちの働きの中で最も重要な部分です。 それらの多くはそれ自身が個々の都市や地域の司教でした。

使徒ヨハネの神学者、殉教者のイグナチオス、神の担い手の一人の弟子は、彼の一生の間にイエス・キリストが彼の腕の中で彼を連れて行ったと言った(マタイ18:2;ルカ9:36;ルカ9:47)。 聖体、私たちの主イエス・キリストの一人の肉と彼の血の連合のための一杯、一人の祭壇のために。」 彼は強調しました:「ビショップがなければ、教会に関して何もしてはいけません。 その聖体のみが、ビショップまたは彼自身がそれを与える者によって実行される真理によって尊重されるべきです。」すなわち、神権の秘跡で恵みを受けた司祭によって。

ビショップなしでは教会はありません。ですから、教会に対するあらゆる迫害があります - 最初の何世紀にも、ローマ帝国においても、そして無世紀の状態においても、主な攻撃はビショップに向けられていました。 さて、肉体的な迫害がないときには、中傷と嘘を使って、群れの中のビショップの信頼を損なうことが試みられています。 驚くことではありませんが、もちろん、すべての教会の階級が彼らの尊厳に値するわけではなく、神の教会に入るすべての人がクリスチャンの名にふさわしいわけでもありません。

使徒パウロの教えによると、教会はキリストのからだであり、私たちはそのすべての会員です(コラム1:24;エフ5:30参照)。 教会の団結と使徒たちからのその神権の恵みの継続性は正統派信仰の礎石の一つです。 それが私たちの正教会が使徒、カトリックと呼ばれる理由です。それはそれが聖体共同体と密接に交わりにある別々の地元の教会から成ります。 そのような教会に対する認識と理解は、その歴史を通して共感され、明らかにされ、説明されています。 これは、使徒パウロ(1世紀)、聖ヨハネ・クリソストム(4〜5世紀)、ダマスカスの聖ヨハネ(7〜7世紀)、祝福されたフェオフィラット・ブルガリア語(11世紀)、聖テオファン・リクルース(19世紀)によって教えられました。 、殉教者Hilarion(Troitsky)(20世紀)。 西洋の合理主義哲学に魅了された同じ単純なロシアの知識人のための明らかにされた真実は、私たちの正統派教会 - アレクセイStepanovich Khomyakov(1804-1860)と他人の信徒を明らかにしようとしました。

教会では、キリストと使徒たちから受け入れられた信仰は何世紀にもわたって同じように保存されてきました。 それは教会の人々の要求やこの世の疑問に関連して新しい画像や概念で時折説明されるだけです。 この信仰は、ロシアの土地に輝いた貴重な聖者がロシア正教会によって千年間守られていたため、遺物として溢れていました。 清潔に保ちたい 正統派の信仰、私達は、神から明らかにされた教義、歴史的に確立された肥沃な規範、そして特定の神学的意見と神学者を非常に明確に区別します。

教会の結束からの出発は宗派主義、異端につながります。 それぞれの新しい「教師」は自分のやり方で説教します、そしてクリスチャンの教義は非常に曖昧なものになり、後日の教師の要求によって絶えず変化します。 これは、プロテスタントと旧信者の歴史の例、最新の宗教的傾向を互いに敵対的なますます多くの新しい宗派やグループに分ける例でよく説明されています。 分裂の理由は人間の誇りですが、時には教会の中にいると考える人の行動や行動が口実として役立つことがあります。

「初めから、クリスチャンは教会を構成しました」と聖なる殉教者ヒラリオン大司教(三位一体)は書いています、そして「私達は彼女の救済への信仰と主イエス・キリストから与えられたキリスト教は教会から分離されないという真実<…>  キリストは偉大な教師であるだけでなく、彼は世界の救い主です<…>  私たちの救い主キリストからの教えだけでなく、人生もあります。」 キリスト教は、キリストにおける人生の喜びに満ちた充実感です。 この人生の充実は教会の秘跡に参加しなければ不可能です。

私たちのロシアの新殉教者たちは、抽象的なキリスト教信仰だけでなく、とりわけキリスト教会に対しても苦しんでいました。 彼らはこの世の幽霊のような幸せのために完璧な喜びを変えたくなかったのです。

「大」革命の最初の日から、迫害と破壊を始めたのは正教会でした。 レーニンは1929年までバプテストの迫害がなかったイスラム教徒への支持の手紙を書いた。 州の出版社を通じて、彼らは親仏教の謝罪論、特にRoerichの妻の作品を出版した。 しかし、1929年以降、彼らはあらゆる種類の意見の相違に対して「すべて」を迫害し始めました。 これらの事実は歴史的にも精神的にも理解されなければなりません。

ロシアの聖徒たち、信仰と信心、殉教と告白の禁欲主義者からではないにしても、私たちは誰から世界と教会に対する態度の例を取りますか?

私たちの聖なる同胞ではないにしても、無秩序、国家災害、誘惑の時代に、私たちは誰に祈りの助けを求めるべきでしょうか。 そして、私たちは神に尋ねます。「世界の祈りと共に、教会と私たちの国は、深く救います」。

だれから、信仰、希望と愛、忍耐とキリスト教の勇気、信仰と祈りの固さ、母教会に対する忠実さ、私たちの国の聖人ではないにしても、私たちは誰から学ぶでしょうか。

スロベニアのキリルとメトディウスの聖なる先生、ウラジミールの聖なる平等聖公会、キエフ - ペチェルスクの牧師アンソニーとテオドシウス、セルギウスとラドネジのニコン。 その他 - たった100年か200年前、サロフの聖セラフィム、モスクワの聖イノセント、レオプレスのテオファン。 そして、何人かは私たちの父親と祖父の間に住んでいました。 彼らは彼らと一緒に祈り、話し、働き、聖者に教えられました。 正義のジョン  Kronstadt、Patriarch Tikhon、聖なる階層、首都の殉教者のVladimirとVeniamin、慈悲深い殉教者のYuriとJohn、そしてまだ正統化されていない他の多くの人たち。 ロシアの聖徒の中には、年齢や性別、僧侶や王子、学者や売春婦など、あらゆる階級や州の人々がいます。 このアセンブリから、誰もが従うために彼ら自身の例を選ぶことができます。 ロシアの聖人についての記事や本がたくさん書かれています。 近年のロシアの聖性のイメージは、西洋の神学的思想を引き付けています。 さらに、その聖なる遺物、彼らによって作られた寺院や修道院に奉献されたロシアの土壌に住む私たちは、何世紀にもわたりロシア正教会の精神的な世界を形作ってきたすべてを知り愛する必要があります。 この謙虚さ、神への愛、教会との団結、この世に対するキリスト教の態度:それは「官能的ではなく、鈍感ではなく、同情的」であるべきです。 「平和の精神を結ぶと、あなたの周りの数千人が救われるでしょう」と、サロフの聖牧師セラフィムは教えました。 平和と祈りの精神は、ロシア全土に散らばっていた多くの司教たちによって率いられていた由緒あるアンソニーとテオドシウスの周りに集まりました。

同じ精神がラドネジの聖セルギウス集会の周りに集まり、ロシア全土で新しい修道院を作りました。 修道士はロシアの精神的、文化的、そして国家的な復活に衝撃を与えました - 少なくとも私たちはアイコン画家のAndrei牧師(Rublev)とKulikovo分野での勝利を思い出しましょう。

同じ精神は、聖なる敬虔な王女 - 殉教者エリザベス・フェオドロヴナのマルフォ=マリインスキー共同体の弱さを温めた。

ロシアの聖徒たちの中には、最も多様な国籍の人々がいます:ギリシャ人、タタール人、ブルガリア人、グルジア人、ドイツ人、ユダヤ人 - すべて一緒にキリストにあって、彼らは皆私達の国の教会で働きました。 その司祭はギリシャ人、ロシア人、ブルガリア人、モルドビンでした。 「ギリシャもユダヤもない<…>  しかし、すべての、そしてすべての中で、キリストがあるのです。

私たちの古代ロシアの信仰は主に修道院と関連していました:それらは精神的および文化的生活の中心でした。 19世紀の終わり以来。 霊的な中心は都市の小教区に現れ始めました。 これは聖アンドリュー大聖堂のクロンシュタットで、全ロシアの羊飼いが仕えていました。 正統派の人々は祈りの助けと助言のためにロシア中から彼に行きました。 白雲母、彼は言った: "なぜあなたは私のところに来ている - あなたも父親、バレンティン円形劇場を持っています。" クレムリンの大天使の大聖堂のこの修道院の墓にあるヴァガンコヴォの墓地では、何人の涙と祈りが流されましたか。 そしてOptinaの長老たちはMaroseikaのSt. Nicholas教会にいるAlexy Mechev神父に巡礼者を送りました。

教会の全歴史は、迫害の歴史と静かな生活の短い期間です。最初の世紀の殉教、アリアン皇帝とイコンクラスト皇帝による正統派の迫害...そしてロシアの皇帝と皇帝からの教会の抑圧がありました。 私たちは、恐ろしい皇帝ジョン、フィリップ、そして聖殉教者総主教ジェロゲンによって殺害された、モスクワと全ロシアの聖なる都に祈ります。 私たちは、皇后陛下のキャサリン2世の命令によってserf *の部屋で引き裂かれた彼の舌で煉瓦で覆われたメトロポリタンアーセニーの苦しみを光栄に思います XVII世紀に。 ロシアの独裁者はロシアの司教たちを置くことを許されず、人々と教会の統一を恐れた。 プーシキンは、キャサリンが教会を迫害したことでロシアの人々の文化と道徳が損なわれたと述べました。 後に「クリスチャンの愛」の名において西洋の告白に対する批判が事実上禁止された時代がありました。 皇帝の前の彼の聖なる言葉のために、メトロポリタンウラジミールはピーターズバーグから取り除かれました。 このように、敬虔な王と女王と共に、殉教者ウラジミールの道は始まり、そしてボルシェビキの下での拷問と処刑で終わりました。 外部の慈悲と外部の交響曲によって、教会の生活は困難で困難でした - そしてそれを理想化することは必要ではありません。 彼らは正統派教会を霊的に支援できますか。 ルター派とフリーメーソンの両者は、聖なる集会所長の検察官によって任命されました。 プロテスタントで育てられた皇帝は王冠のためだけに正統派を採用しました。 法廷サークルを通して、西側の説教者はロシアに侵入しました、そして、帝国のカップルはシベリアから法廷にフランスの「霊長類」と疑わしい人格を招きました。 これこそが、ロマノフ君主国の支持者たちと対決する「エキュメニズム」であるとされています。

1917年以降、ロシア正教会の歴史の中で英雄的な時代が始まりました - 大衆殉教の時代。 何十年もの迫害に耐えてきたロシアの教会は、正統派の純粋さを保ってきました。.

革命の間に、多くはロシアから逃げました。 未来の家長、アレクシー司教(シマンスキー)が、フィンランドに逃げるように懇願したとき、彼は言いました。 彼の義務は彼女と一緒にいて、彼女に来たすべての負担を取ることです。 私はビショップです。個人的に脅迫したものは何でも、私は私の群れのままでいなければなりません。」 だから将来の総主教アレクセイ1世は言った。

問題は、その国を彼らの群れから逃がし、その見かけの純粋さを保ち、あるいはここに留まり、彼らの血でそれを支払う用意ができているという、自国の人々への正統派の信仰を維持することでした。 私の最初の5人の告白者全員が「そこで」亡くなり、誰が撃たれ、誰が拷問と病気で亡くなりました。 そしてクリスチャンの信仰のために何人の知人が苦しんで死んだか。 そして、キャンプで撃たれた若い陽気な美しさNadi Bogoslovskaya、彼女の兄 - 明らかに実行された才能のあるエンジニアMichaelのイメージ、殺されたVladyka Bartholomewと他の多くの人の厳格な外観が彼の目の前に現れます。

すべてのクリスチャン、素人または司祭、そして特に司教は、彼の個人的なキャリアをあきらめる準備ができていなければなりませんでした、そしてキリストと彼の教会のために死ぬ準備ができていました。

そしてこれらの状況下で、牧師は正統派の人々の間に留まり、彼らの群れに栄養を与え、そして可能であれば信仰に導き、それをしなかった、そして失った。 刑務所やスターリン主義者の収容所の多くは、司祭たちと話をし、独身信者を信じる信者たちによって信仰を得ました。

地下寺院、カタコンベ修道院もありました。 典礼は、殉教者の胸のキャンプ、共同のアパート、中央アジアの洞窟などで祝われました。そしてその多くは、モスクワ総主教の第一階層の名前を記念していました。 それらの年の修道院は厳格で非常に独特の憲章を持っていました。 聖体紀元前、これらの教会と修道院は、総主教アレキシー1世とピメン帝国(そしてその前のいくつかは首都圏総主教セルギウスと)、そして彼らと反対した人たちと、いわゆる非連想と結びつきました。 最も困難な準合法的で違法な状況では、新しい聖職者が訓練を受けました。 この分野で特に注目に値するのは、将来の大都市、グレゴリー(チュコフ)、グリア(エゴロフ)、そしてショット大司教ヴァルフォロミー(レモフ)です。

私たちがすべての殉教者を正当化するならば、ロシア教会における聖徒たちの集まりは他のすべての地元の教会を合わせたものよりも大きくなるでしょう。

...マガダンで溝が掘られ、300人の司祭がそこに追いやられて生きていた。 地球は3日間人間の肺を呼吸しました。 40人の聖職者がレニングラードのスモレンスク墓地に生きて埋められました。 何千人もの人々が撃ち、何百万人もが刑務所やキャンプで殺害された。 彼らがメトロポリタンウラジミールの処刑に至ったとき、彼は彼の唇から殺人者の呪いを吐き出さず、修道院の埋葬の順序の聖歌を歌いました。

これらの聖なる殉教者たちは、私たちに、復讐や憎しみではなく、祈り、信仰の固さ、そして愛を呼びかけるよう呼びかけています。 ロシアの国は彼らの血で注がれ、そしてロシアの教会は彼らの祈りの中で上昇しています。 しかし、私たち自身に尋ねてみましょう:私たちは彼らの血にふさわしいのですか? 私たちは彼らの記憶の相続人になるにふさわしいですか? 何が欲しいのか、何を求めているのか? この質問に対する私たちの答えは私たちの未来です。 私たちは西側の重要な恩恵と東側の霊的な誤った教えに対する私たちの信仰を交換するでしょうか。

過去数十年はロシア教会の歴史の中で栄光の時代です。

サークルやグループの中で最も深刻な迫害や地下の状況でそれは研究されました 聖書、教会の歴史、典礼。 神学作品は原稿と工作機械で書かれ、(通常は匿名で)分岐されています。

彼らがカタコンベに行く必要性について話し始めたとき、Metropolitan Sergius(Stragorodsky)は答えました:「あなたはすべてのカタコンベにあなたを導くことはしないでしょう。 これらの小さな子供たちを、寺院と聖体拝領者、ロシア正教会の人々なしに - キリスト教の秘跡なしに去ることは不可能です。”

私たちの階級や祭司たちは、キリストの戒めに従って生きることを要求されました:「蛇のように賢く、鳩のように単純に」(聖書の福音書第10章16節)そして聖使徒パウロの言葉によると、 心を持って子供になってはいけません。乳児には悪くならないでください。しかし、心には大人がいます」(1コリ14:20)。 もちろん、背教の事件がありました、結局のところ、キリストの弟子の中にユダでした。

偽りの証人がキリストに反対して出てきたので、彼らはその歴史を通して教会を中傷し、しばしば正統派と呼ばれる教会に近い環境で起こり、それから世俗的な出版物によって喜んで拾われました。 革新派は中傷し、「正統派の守護者」と偽民主党員は中傷した。

私たちは、内戦中にロシアを去った人々を非難しません。 多くの人にとって、それは今日または明日の撮影からの彼らの命の短期保存の問題でした。 多くの人が強制的に追放されました。

ロシアからの正統派の移民は、教会にとって非常に重要な意味を持っていました。 .

それは使徒の時のエルサレムからのキリストの信者の逃走と比較されることができるだけです。 1つは異教徒の間でキリスト教の広がりにつながりました、2番目 - 非正統派の人々の間の正統派。 アングロ、フランコ、ヒスパニック、その他の正統派の小教区が生まれた。 ロシア正教の神学の全盛期は、西洋の神学的思想との直接的な出会いによって促進されました。 この開花の基礎と始まりは、禁欲主義者、典礼、そして神学的用語の両方でロシアにあります。 サロフのセラフィム、聖人テオファネスとイグナティウス、聖 使徒InnokentyとNikolai、Sergius(Stragorodsky)に、救済に関する正教会の教え、Khomyakovと彼の友人、Fr.の説明と同じです。 パベルフロレンスキー、について。 Sergiy Bulgakov他Metropolitan Exarch Evlogiiによって作成されたパリのSt. Sergius Institute、およびニューヨークのSt. Vladimir's Academyに感謝の意を表します。 彼らの作品を通して、彼らはロシアの正統派の復活に貢献しています。 私達は彼らの管轄権の下で彼らとの聖体関係を失うことはありませんでした。 分割もありませんでした。 痛みは、海外のロシア正教会のリーダーシップのみを引き起こし、引き起こしています。 その起源は政治から始まりました:白い将軍と彼らに加わった階層はロマノフ王朝をロシアの王座に回復する仕事を設定しました、それ故彼らの記憶との友情。

キリストと教会の敵は、「私たちは教会の一致を許しません」と直接言っています - これは、前の宗教評議会のガイドラインによるものです。 革命の年の間にそれらは革新主義者を支えた、従って今それらはあらゆる分割を作成し、維持する。 ある地域では、正教会の司祭たちは、教会は国家から切り離されていると言うので、学校へ行くことを許されていませんが、彼らは教会ではなく公的組織であるため、プロテスタントを招いています。 無神論者たちは正統派と宗派間の違い、異端者と分裂主義者の違いを非常に正しく評価しているが、おそらく彼らの結論の完全な深さを理解していない。 以前のように、ボルシェビキ人は正統派から寺院を奪い、西側のExarchateのコミュニティから寺院を奪ってカルロフカの人々に譲渡したように、(当時は鮮やかである) ウクライナ)とドルのために疑わしい映画館やスタジアムを提供します。

西側、特にアメリカにだまされてはいけません。ロシアの人々の団結を恐れている人はたくさんいます。 東と西の奴隷化された人々の国民運動は世界のプロレタリア革命の準備であるという論文に応えて、フルシチョフとブレジネフの時代に戻って、ソビエト革命のための反ロシアの宣伝は数十年続いた すべての大陸、そして何よりも「ソビエト」共和国にあります。

ロシアの復活を望まない西側の人々の多くは、正統のみがロシアの人々を団結させることができると理解しています。 その結果、彼らはロシア正教会を多くの小さな宗派と疑似教会の傾向に惑わすことに貢献するでしょう。 これが、非正統派の派閥や外国人説教者の反正統派および散在化活動の理由の1つです。 彼らの中には、彼らの自白をテーマにした誠実な人々がいます。彼らの意識は宗教的多元主義によって曇っています。それぞれが彼自身の父親です。 これに私たちは愛と正統派の説教で応えなければなりません。

私たちは困難な時期に生きています。新しい宗派があり、そのようなものはまだ存在していません。 「神の母」センターは新約聖書を取り消します - キリストの非聖書、キリスト教以外の宗教が進歩しています、サタニストは彼らの声の頂点で彼ら自身を宣言します。

私たちはさまざまな方法で、映画、テレビ、ラジオ、店の窓、書店、生活の喧騒を使って、感情を殺すようにしてください 畏敬の念 尊敬なしにはクリスチャン正教会の信仰はないので、教会はありません。 「あなたは信じています…」使徒ヤコブはこう書いています。 悪魔は信じて震えている」(ヤコブ2:19)。 使徒パウロは次のように警告しています。「見よ、兄弟よ、人の伝統に従って、世界の諸元に従って、キリストによるものではなく、哲学と空虚な欺瞞によってあなたを連れて行かれないように」(コラム2:8)。

この誘惑は、人類学と神智学、東の神秘主義と西部の神秘主義、“神の母”センターと西部の新プロテスタント派であることができます。 それは、東と西、北と南のオカルト、神秘的な合理性と官能性を結びつけようとしている、シベリアに現れたChrist-Vissarion、そして世界の万能の母のイメージを撮ることができます。 新約聖書、キリストの契約は取り消され、彼らは「第三の契約」、聖霊が人々に下る聖母の契約、または「命を与えること」を意味するキリストをヴィサリオンを世界にもたらす契約について話し、書いています。

私たちの主であり救い主であるイエス・キリストは、次のように警告されました。 なぜなら、多くの人が私の名のもとに来て、「私はキリストだ」と言って、彼らは多くの人をだますのです(マタイ24:5)。 それで、誰かがあなたに言うならば、見なさい、ここにキリストがいる、またはそこにいる - 信じてはいけない。 偽りのキリスト教徒と偽りの預言者は、可能ならば選挙を欺くための大きなしるしと不思議を与えます(マタ24:23-24;マルコ13:22)。 人々は人々に敵対し、王国は王国に敵対し、彼らの場所には平野、毛穴、地震があるでしょう(黙示録24:7)。 そして、不義が増すために、多くの人にとって愛は冷たくなります(マタイ24:12)。 これは私があなたに言った、あなたが誘惑されないように<…>  その時が来たら、そのことを私があなたに話したことを思い出してください(ヨハネ16:1,4)。

何年もの迫害と分裂の間、モスクワと全ロシアの首都セントアレクシスとその遺体が現在はエピファニー評議会に残っているという教会の結束を彼がロシアの結束について彼の人生で病気であるために特に祈りました。 彼のザリガニに立って、私たちは彼に叫んで言った:「聖アレクシス神父に、私たちが私たちの霊長類、彼の神聖なる総主教Alexy IIに教会の船を養うのを手伝ってください。

彼のHoliness Alexy Iの歴史的な長所は、彼がロシアの正教会を一つにまとめたことです。 それ以外の場所、そしてエキュメニカル総主教との聖体拝領の交わりの外では、世界中に点在する200の小教区の中には、ロシア教会のみが残っていました。

「主の犠牲でロシアの教会を沈黙のうちに観察し、彼女の愛する子供たちをひとまとめにし、正しい信仰から悔い改め、我が国を敵対者の戦いから守り、人々のために神の平和を求めなさい」と祈ります。 私たちの信仰、主への希望を強めるために、彼の聖遺物は奇跡的に発見されました。

ロシアの私達の新しい殉教者そして自白者を思い出しましょう。 無神論が旧ソビエト連邦を通って太鼓と扇風機で駆け抜け、寺院を破壊し、聖職者と信じる多くの信徒を破壊したとき、その力が大西洋から太平洋、北極からインドへと地球に広がったとき、彼らとロシアの教会はパイプの音に誘惑されなかった。 ドラムやティンパニの乱雑ではありません。 “この岩の上に私は私の教会を建てます、そして地獄の門はそれを克服しないでしょう”(マタイによる福音書第16章18節)。 そして教会は開き始めました、日曜日の学校は現れました、司祭は教室と刑務所に来ました。 しかし、最後の言葉は私たちに与えられたのでしょうか。 私たちはユダヤ人を恐れて沈黙しているのでしょうか、それとも家の壁の中や人間の集会で話すことができるのでしょうか。 “恐れるな、小さな群れ! あなたの父はあなたに王国を与えることに喜びがあるからです」(ルカ12:32)

主への祈りを強化して、主の正統派の信仰と尊敬の清さを保つようにしましょう。そして、キエフのヒエロモンクパルテニウスのように、「主よ、教えてください。 ロシアの聖人は、神、教会、人々、私たちの故郷の愛を学ぶでしょう。 私達は異端や分裂、西洋と朝鮮の裕福な説教者達に誘惑されないでしょう。私達は私達の先祖の信仰を陶器の混乱のために売ることはしないでしょう。 ロシア正教会の結束を最大の宝として保存しましょう。 私たちは、苦しみや病気への信仰を守っていた私たちの母を見捨てることはしません。

今日、私たちの神の国にある聖徒たちの喜ぶ顔は教会の中にあり、目に見えないことに私たちは神に祈ります。 彼と一緒にいる天使たちは賛美しており、彼らは聖なるキリスト教会で彼を祝います、そして彼らは私たちが永遠の神に尋ねるように祈ります。

私たちはこの聖人またはその聖人が教会と信者のために果たした役割についてよく聞きます。 そして、私たちは教会の内なる生活のためだけではなく、国全体や国全体の運命にとっても、義人の意味について話すことはほとんどありません。 何年もの無神論的権力は歴史の教科書からロシアの道を決定したか、変えた多くの聖人の名前と偉業を襲いました。 科学者たちは、8月にトーマスセンター財団がアルザマスで開催した円卓会議でこれらのギャップを埋める方法について話しました。

ロシアのバプテスマから2000年までのロシア教会の存在の10世紀の間に、それは聖人として約300人を賛美しました。 2000年以来、1000人以上、主に20世紀の新しい殉教者や信者たちが彼らに加わりました。 そのうちのいくつかは、例えば、アレクサンドル・ネフスキー、ラドネジのセルギウス、サロフのセラフィムなど、私たちの国のすべての正統派に知られています。 他人の名前は狭い範囲の人々にしかなじみのないものです。
しかし、すべての場合において、私たちの教会によって正規化された人は、いくつかのキリスト教の美徳と罪に対する勝利の例です。

罪の戦闘機

ロシアの聖徒たちが、その聖さのさまざまなタイプの現れに従って、すなわち「彼らの命令に従って」どのように分配されるかについて多くのことが書かれてきました。 教会歴史家Georgy Petrovich Fedotovは、これに捧げられた古典的な本を作成しました:「古代ロシアの聖人」。
聖人の霊的なミニストリーの中で常にそして常に、確認された美徳の中でもとりわけ見ました。 神学と教会の歴史のために、これは自然なアプローチです。
しかし、もしあなたが民間人の文脈でロシアの聖徒の運命を見れば、あるいは、まったく正しくない用語、「世俗的な」歴史を使って、あなたは別のアプローチの機会を持つでしょう。
彼らの生活の何世紀にもわたって、ロシアの人々はさまざまな誘惑によって試されてきました。 私たちは自然条件、権力の構造、ある種の文化のために広まっている誘惑について話しています。 言い換えれば、社会の欠陥について、どんな罪のひどい集中にもつながります。 彼らの影響下で、この罪は時代の黒い旗となります。
そして、その時、主は人々に大いなる聖人を送りました。 この人は時々残酷に苦しみ、遠く離れてさまようために家を出て通常の方法で去り、そして永続する信仰の名のもとに命を失うことさえしなければなりませんでした。 しかし、神の使者の道徳的な例を見ている人々の大衆は、ある種の一般的な偉大な罪からゆっくりと離れ始めました。 彼を取り除くために。 それとも、少なくとも長い時間を残して...
聖人はこうして罪の戦闘機の役割を引き受けた。
これは昔からそうでした。 ロシアの初めから。
ここでは、聖人が彼の魂だけでなく、彼の時間と彼の国をも変えることができる方法の例をいくつかだけ挙げます。

復讐、怒り、そして誇り

ロシア最古の聖人のひとり、オルガ王女は使徒たちと同じであると考えられています。 言い換えれば、使徒たちがかつて教えたように、彼女は自分の民にクリスチャンの信仰を教えました。
しかし、オルガが巨大な罪を犯した後にのみ、彼女の魂はキリストに流れました。それは異教の時代のロシアでは...勇気と考えられていました。
ドレヴリーヌの人々が夫のイゴールを殺した後、残酷な王女は復讐した。 彼女は激しい猛烈さでDrevlyan大使を荒廃させ、そしてDrevlyaneの首都 - Iskorostenの都市を焼き払った。 それ以来、オルガは彼女の復讐に満ちていました。
キエフ、部隊、そして普通の人々のBoyarsは彼女を賞賛しました: 彼の国中の配偶者は血で洗われたのです! 誇りに思う! 当時の社会的規範はそのようなものでした。 そして数十年以内に現れるであろう書面の法律でさえ、そして彼は血の復讐を許した。 それは何かが彼女を制限していますか...
そしてクリスチャンの観点からすると、復讐について何も良いことはありません。 クリスチャンが奪われた場合、彼に近い人が殺された場合、彼が不当に扱われた場合は、彼は当局に真実を求め、主の助けに頼るべきです。 ローマ人への手紙の中で、使徒パウロはこう言っています:自分自身を復讐せず、最愛の人に、神の怒りに場所を与えなさい、それはあなた自身の怒りに自由な勝利を与えないことを意味します。 復讐 - プライドの派生物の一つ、そしてそれ - それは多くの罪の真の母です。
Drevlyansの大虐殺から数年が経過しました。 オルガはクリスチャン帝国のビザンチウムの首都コンスタンチノープルに行きました。 クロニクルはオルガが大都市を訪問することを決めた理由について言及していません。 それらは様々である可能性があります:故イゴール後期によって締結された契約を更新する必要性から、息子または親類からの他の誰かのための有益な結婚の探求まで。 ギリシャの情報源によると、オルガは甥(いとこ?)を伴っていた。 これは商務上の交渉と彼女の甥への高貴な花嫁の選択についてのアイデアにつながります。 両国間で活発な貿易がありました、帝国の戦場で使用するためにチームを雇うための交渉が進行中でした、合意は共通の敵、ハザールKaganateに対して作成されました。 明らかに、和解のためにそのような高い客が必要とされたケースが蓄積しています。
しかし、彼女の訪問の主な結果はまったく新しい合意ではなく、オルガがキリスト教の信仰を受け入れたことでした。

オルガ王女はコンスタンティン7世のポルフィロゲネイトスを訪問します。 本のサムネイル。 ビザンティウム、12世紀。

オルガはコンスタンティノープルでバプテスマを受けましたか。 ほとんどありません。 いずれにせよ、これが彼女の訪問の主な理由にはなり得なかった。 彼女は「首都」を離れることなくクリスチャンになることができました、司祭は見つけたでしょう。 キリスト教は少なくとも9世紀の後半からロシアに浸透し始めました。 もう1つのことは、コンスタンティノープル自身の中で、オルガはキリストの信仰に対する信頼と熱意を込められているということです。 世界で最も美しい寺院の1つである聖ソフィアでの崇拝、およびその地下室での少なくとも1回の滞在は、そのような魂の動きに貢献することができました。 それは違うかもしれません:オルガはバプテスマを受けました。複雑な政治の試合でこのステップを使いたいと思ったのです。 本当の外交的陰謀のヒントがあっただけでした:オルガに寛大に授けられたので、皇帝は彼女に兵士を送るように頼みました、しかし、彼女は拒否しました。
それはちょうどです...オルガはキエフに戻ってすでに完全に別の人です。 怒り、復讐、プライドが彼女から飛びました。 オルガにとって、洗礼は単なる形式的なものにはなりませんでした。 彼女は心を尽くして新しい信仰に諦めました。
通常そのような場合、支配者の例は彼のしもべ、親友、そして親戚が続きます。 彼女が家に戻ったとき、王女は彼女がロールモデルになりつつあると感じました。 それから彼女は彼女に耳を傾けた人々、キリスト教を教えようとしました。 ロシアの法律は誰もがバプテスマを受けることを禁じていません。 しかし、異教徒の環境は彼らを嘲笑し、彼らの信仰を「醜さ」と呼びました。
何をする? 拷問の対象? 彼らの不服従のために復讐?
不可能です。 キリストの信仰は謙遜の道です。 冠頭を含むすべての人にとって。 そしてかつて誇り高い復讐者だった謙虚さだけが王女に残った。
ほとんどの苦味は彼女自身の息子Svyatoslavによって王女に届けられました。 オルガは彼に勧めを続けた。 彼女はバプテスマで得た喜びを王子に伝えてもらいたかったのです。 しかし、彼は答えました。「はい、チームは私を笑います」と王女は言い返しました。 しかし彼は、異教徒であり続けることを好むように、彼女のすべての説得を断固として拒絶しました。
彼女は何を残しましたか? 年代記は彼女の息子を説得しようとするオルガの無駄な試みの悲しみで語っています。「オルガは…Svyatoslavを愛し、次のように言いました。 もし神が私の親切とロシアの土地を赦したいのなら、彼は私たちに与えた神に頼るのと同じ願望を彼らの心に入れます」。 そして、そう言って、彼女は息子と人々のために毎晩祈って、彼の男らしさと彼の成人まで彼女の息子を育てました。
オルガの祈りは前代未聞にはなりません。 ロシアでは、キリスト教はしっかりとした足で育ちますが、息子と一緒ではなく、孫と一緒に生まれます。 しかし、彼女はこれを見ないでしょう。 神は天国を除いて、地球上の謙虚な実を彼女に見せてはいけません。
何世紀も経ちました、そして今喜んで誰がDrevlyaneの残忍な殺人の話をするでしょうか? しかしオルガが謙虚に十字架を彼女の土地に持って来たという事実について、はい、彼らは暖かい心情でこれを覚えています。
Pagan valorは最初に値下げしました。 そしてそれから、彼らは物事を完全に不承認となりました - ロシアの王子たち自身がまるで彼らが大きな悪であるかのように彼らを見捨てたとき。

姦淫

古代ロシアの別の平等な使徒聖人はウラジミール、キエフの大公です。 オルガの孫
彼はロシアにバプテスマを施しましたが、それ以前はバプテスマを受けました。
しかし、クリスチャンのように生きるために、王子は自分自身でひどい副者を根絶しなければなりませんでした。 ウラジミールがキリスト教について考え始めた時までに、彼は5人の妻と数百人の側妻を得ました、常にキエフの近くの村での彼の訪問を待っていました!
異教徒の社会はここに何か代表的なものを見ませんでした。 それどころか - 素晴らしい! 王子は裕福で、寛大で、勇敢で、誇り高く、力強く、そして戦闘でもベッドでもなければなりません。 彼の子供たちは勝利の戦いのようです!
しかしキリスト教は、複数の配偶者と同居することを許していません。 そして、それが夫と妻の間で賞賛するのは情熱の力ではありませんが、愛と憐れみは…
ウラジミールはキリスト教を採用することの利点をしっかりと知っていました。
第一に、王子の家族はす​​でに成功したバプテスマの経験をしました。 ウラジミールSvyatoslavichの祖母、プリンセスオルガは、彼を連れて行きました、そして、彼女のスイートは明らかに愛人の例に続きました。 ですから、キエフのキリストの貴族にとって、信仰は普通のことです。 第二に、ウラジミール王子はビザンチウムとの戦略的同盟に興味を持っていました。 巨大なギリシャ国家との良好な関係は、ロシアの貿易にとって最良の条件を保証しました。 第三に、すべての隣人から、最も印象的な文化的功績は、同じビザンティウムと南スラブ人の関連する世界によって示されることができました。
しかし、すべての長所に、1つの大きな不便が追加されました。 神がクリスチャンにただ一人の妻を持つことを許されているときに、彼に新しい信仰の律法を守らせる方法は? 考えられないこと! 偉大な指導者、王子、猛烈な戦士は独身女性に扱えますか。
今まで、彼の行動は野生の獣の政策でした - 強くて、知的で、冷酷です。 これはチームを愛し尊敬しています、そのような敵は恐れています。 しかし、彼がすべての女性に1人の賛成を拒否した場合、敵や友人はそのような一歩を筋力低下の兆候として認識しないでしょうか。 キエフとすべてのルスに対する彼の力は揺れませんか? 結局のところ、チームはどうなるでしょう! 「彼が他の女性を怠ったとしても、それは彼の強さと運が彼を去ったという意味ではないでしょうか? それでは、どのように勇敢で力強い戦士たちが彼を彼らのリーダーとして認識しているのでしょうか。 彼は戦いでも政府の問題でも幸せではないでしょう…」
これらの考えはおそらく長い間彼を苦しめた。
ビザンチン帝国との同盟に関する協定はすでに締結されています、今ウラジミール王子は彼女の何千もの軍隊を送りました。 それはギリシャ人の力を救った:その助けを借りて、なんとかしてひどい反乱を抑圧することができた。 しかし、組合を強化するために、大公はビザンチン妃アンナと結婚したいという願望を表明しました。 クリスチャンとの結婚は、1つのケースでしか結論を下すことができませんでした:ウラジミールSvyatoslavich自身がキリスト教を受け入れたなら。 そして同時に、老婦人やubを捨てます。
コンスタンティノープルから、洗礼の儀式を実行した司祭がキエフに到着しました。 改宗者はクリスチャン名ヴァシリーを受け取りました。 彼と一緒に、子供たち、妻たち、しもべたち、男たちの一部、そして戦士たちは新しい信仰を受け入れました。
しかしそれでもウラジミールは彼の最愛の妻と別れませんでした。 すでにバプテスマを受けた - 彼は彼らにどう対処するか決めることができなかった!
その間、花嫁はコンスタンティノープルから送ることを急いではいませんでした。 ロシアの王子はバプテスマを受けましたが、ビザンチン人の目にとどまりました。 ワイルドマン。 この「シャギーな野蛮人」はすでにその義務を果たしています。 約束された王女、帝国の血の乙女を彼に与えることは今や卑劣に見えた。

ウラジミール王子には軍の援助で支払われた協定の下で自分自身を手に入れる方法しかありませんでした。 クリミア半島のギリシャの大都市、チェルソネソスを攻略し、その遺跡は現在セヴァストポリの範囲内にありました。 一度に数人の女性と結婚したので、彼は別の配偶者を連れて行くために戦った! 歴史、私たちの時代には不可能です。
悲しいことに、クリスチャンの支配者間の平和は、一方が詐欺に入り、もう一方がその強さを達成した後に初めて締結されました。 平和条約によって、ByzantiumはChersonesosを取り戻しました、そしてそれにもかかわらずウラジミールは彼の妻としてアンナを受け取りました。 彼女は豊かな街の代金を払った。
キエフに戻ると、王子は異教徒の偶像を追い払い、ドニエプル川の合流点で、ポチャイン川で彼の民を洗礼しました。 キリスト教はロシア中のキエフからの広い流れで広がりました:ノヴゴロド、ポロツク、スモレンスク、チェルニゴフ。 キエフはそれからクリスチャン海がロシアの土地に流れる狭い運河の役割を果たしました。 この高い運命は永遠に黄金の冠で街を戴冠させました。
しかし…キエフに戻ったとき、質問全体が起こりました。王子の大きなハーレムをどうするか? ウラジミールはもはや決定を遅らせることができませんでした。 それで、彼はキエフに支配者の言葉を宣言しました:それはクリスチャンが1人の妻を持つのにふさわしいです、そして王子はアンナと共に残ります。 ウラジミールの残りの妻たちは彼を去らなければならなかった。 そのうちの何人か、若い美人たちは、再婚して、キエフの貴族の中で配偶者を見つけました。 他の人たちのために、プライドは王子の後でより低いランクの男性と箱を共有することを許可しませんでした。 彼らは修道誓いをしました。
そして王子の力は崩壊しなかった、それは揺れさえしなかった。 手に負えないように見えた結び目は、即座に弱まり、それ自体がほどけました。
ロシアのバプテスマの後、ウラジミールは政治家や司令官としてのエネルギーを維持しながら、もう四半世紀の間統治したが、彼の以前の残虐行為を取り除き、彼の裕福を終えた。

ロシアの歴史の中で14世紀 - ほとんどの最も貧しい時代。 古代のロストフとスーズダリ周辺に生えたたくさんの都市には、すべてが欠けていました。 小さなパン 小さな銀 結局のところ、猛烈なペストの流行とタタールの急襲が国を壊滅させた人はほとんどいなかった。 当時、悲しみと貧困が聖ロシアの道を歩いていました。
最後のシャツがあれば、どこで恩恵を受けられるのでしょうか。
しかしその当時の貴族は、何人が金の帯、銀の板、貴重な服の相続人に渡すことができるか、そして彼らが隣人から何人の村を連れていくことができたかを頑固に数えました。 それは経済的な理由から罪のようですか? 収入が伸びているので、どういう意味ですか?
それはちょうど...貧弱なdenezhekのこの説明全体がどのように痛みを伴う情熱に変わっても関係ありません。 最初の兆候はすでにあります、そして、それらはどこに現れますか? 修道院では! その環境では、そのロシアでの初めからしっかりと崩壊まで続いていたが、地球の快適さと祝福を避けていた。
そしてここに…
一つの修道院には様々な細胞があります。老朽化した小屋が広い塔に隣接しています! そして僧侶たちは一緒に食べます:誰かが蜂蜜ジンジャーブレッドと白身魚を食べます、そして誰かがかびの生えたクルトンをかじります。 そして、ドレスを着て、そして仕事をしてください。
それで、なぜ僧侶たちに「怠惰な金持ち」に行くのですか? 一人で老人で贅沢はあなたの日の残りを過ごす? 精神的なキャリアをするために - ビショップになるために、または少なくとも修道院長になるために?
しかし、なぜ僧侶は蜂蜜敷物と精神的なキャリアを持つべきですか? 彼は死んだ人です。 彼は自分のために、彼の隣人のために神に祈るために、そして魂を救うために世界のために死にました...僧侶の間で明らかにされた慈善団体は、社会全体のより大きくそして非常に危険な病気の症状です。
そしてここには、甘い食べ物も高価な服も高地も探していないイグメンがいます。 彼は古いウキクサの中を歩き、手に持っているものを食べます - 単純な大工の斧からのカルス。 他の人々が修道院の科学のために彼のところに来なかった限り、彼は一人で荒野に住んでいました、そして、彼の兄弟はすべて灰色オオカミでした。
これがラドネジのセルギウスです。

ロストフのような子孫の男児。 貧しい人々でさえ、そのような高い血の人々は、ある王子の裁判所で高い地位を頼りにすることができました。 彼らは良いサービスを与えられるでしょう、快適な生活を確実にするでしょう。
そしてSergius - 森の中で、荒野の野獣のために。
しかし結局のところ、ロシアは彼のこの行為の意味を見ました! 生徒は彼のところに行きました - これもまた不安定な目的からではなく、大勢の人々からでした。 時間が経つにつれて、彼らはセルギウスの修道院からロシアのモスクワとロシア北部の「香り高い野生の野生動物」に広がり、荒野、荒れた島、寒さと空腹の中で生活していました…しかし彼らは幸せでした。 主が明日のために彼らに一切れのパンを与えるかどうかを知らずに、すべてをあきらめた貧困の中で、彼らはそのような人生において喜び、神を賛美しました。
一人以上の人が準備の例に従った。 セルギウス、十じゃなくて百じゃない、でも千。 ロシア人の性格自体は、そのような人が存在するという知識から壊れたようです。

残酷

ロシアの教会はさまざまな時代を経験しました。
モスクワとメトロポリタンハウスの長い間の君主制の権力は、紛争や和解において困難で、互いに関係を築いてきました。 人々はモスクワの王座と首都圏で変わった。 教会は世俗的な支配者たちに、昔からその管轄下に置かれていた多くの問題に対する政治的権力と権威を徐々にもたらしました。 時には彼女はモスクワの主権者の独裁に苦しんだ。 他の時には彼女は「交響楽団」で彼らと一緒に住んでいました - 良い世界と共同作業。
しかし、常にそしていつも彼女は、王位に昇った人々との関係で霊的羊飼いの権利を認めました。 モスクワの独裁者の力を制限する法律はありません。 しかし、彼らは、彼らの主題のどれとも同様に、最高裁判官の前に死後に現れ、人生の間に犯された罪の責任を負うことになっていました。 主権 - 同じクリスチャン、そして彼の支配下にあるすべてのクリスチャン。 主権者は、神殿の玄関の最後の物乞いと同じ厳しさで主の戒めを守る義務があります。 それは教会が独裁的な支配者たちに思い出させるべきだったということでした。 たとえあなたが権力、自由、人生でそのような思い出させるものの代金を払わなければならなかったとしても...
Metropolitan Philipがこの代金を支払いました。 ひどい、必死のツァーイヴァンVasilyevich、彼は鉄のスタッフと放牧することを恐れていなかったので、人々の記憶に入りました。
Ivan the Terribleの前は、Rusは政治問題が大量処刑の助けを借りて解決できることを知りませんでした。 彼らが政治文化の周辺にいるとは言えません。 いいえ、違います。 彼らは単に許可されていませんでした。
「アジア」、「タタール」などはロシアの土地をそのような行動に依存させなかった。 ロシアは13世紀の中頃から大群を知っていました。 しかし、大群の凶悪性は学んでいません。 戦争では、戦いでは、今の暑さでは、撮影されたばかりの都市では、戦士たちが最近の戦いでまだ熱くなっていたときに、さまざまなことが起こりました。 十分な血がありました。 しかし法廷で、あるいはどんな「内的問題」を含む大虐殺の結果としてでさえ…いいえ。 兆候はありません。
大量抑圧がロシアの政治生活に入った日をしっかりと名付けることは可能です。 これは前半 - 1568年の真ん中です。 そしてそれらは皇帝イワンVasilyevich以外によって誰にも紹介されませんでした。
彼の同時代人、彼の主題は前例のない光景に致命的に驚いた:王室の僕は子供たちと女性たちを含む数百人の有罪無実の人々を殺します! 数百 1569年から1570年の冬には数千人が数えられるでしょう。 今のところ - 何百も。 しかし、それは信じられない、想像を絶する何かのように見えました。 王はそのような数の人々を破壊することを命じて、ロシアの政治に本当の革命を起こしました...
16世紀には、4,000人ではなく、400人ではなく、たった100人の抑圧の犠牲者 - そしてそれは多すぎるのです。 標準をはるかに超えています。
おそらく、この主権の革新は西ヨーロッパから借りたものです。 そこに続いて、宗教戦争の無限の時代が続きました。 大規模な血液流出はヨーロッパ人には一般的になっています...
1566年、ソロヴェツキー修道院の元ヘグメンであったフィリップは、モスクワと全ロシアの首都になりました。 王は彼に死刑を宣告された人々の運命について「嘆く」権利を与えた。 長い間、教会長と国家元首の関係は良好でした。 ソロヴェツキー修道院の同胞団へのメッセージの1つで、首都は主権者と彼の家族のために祈るように頼みました。
しかし、時が経つにつれて、君主は教会の声に耳を傾けることが少なくなります。 首都が恥ずべきことに立ち上がるのを許すことによって、王はその後彼の約束を破った。
州の最初の人物の一人である安定したI.P. Fedorovの事件を調査して、Tsarは初めて大量処刑を適用した。 多くの罪のない人々が怪我をしました - 壮大な、彼らの使用人、家族の領域の居住者...モスクワロシアはそのような血を知りませんでした。 国はリールしました、人々は怒り、怒りと悲しみを共有しました。
メトロポリタン・フィリップは、イヴァン・ザ・ひどいものを説得しました、「主権者が神とすべての正統派キリスト教に対するそのような望ましくない約束を阻止するように。 そして私は彼に福音書の言葉を思い出します。「しかし、王国が夏に分割されるならば、それは荒涼とするでしょう。」 そしてたくさんの動詞がたくさんの涙で... "。 彼の目標を達成しなかったので、後に大都市は公に王を晒しました:「私たちは王を虐殺し、純粋で無血の世俗的な救いを犠牲にした。そしてキリストの後でクリスチャンスキー血は無実で無駄に死んだ!」 彼を「罪」と言います。 「良い羊飼い」として、フィリップは「羊のために命を捧げる」準備ができていました。


Metropolitan PhilipはIvan the Terribleを非難している。
  J.P.ターリーギン(1857-1909)

イヴァン4世のキリスト教以外の残虐行為に対する彼の反対は王室の怒りを引き起こした。 イワンVasilievichは、首都圏の裁判の実行を主張しました。 ビショップの服は神の奉仕の間に神殿のすぐ近くで彼から強制的に引き裂かれ、ボロボロのローブと交換されました。 いくつかの勇敢な階級は法廷に抵抗し、王の圧力の下で、中傷的な証言に基づいて、フィリップはまだ「悪質な生活」の罪を犯したと認められたとき、彼らは彼を燃やすことを許されなかった。 死刑はTver Otroch修道院への言及によって置き換えられました。 1569年に彼はMalyuta Skuratovによって密かに殺されました。
メトロポリタンフィリップの霊的勝利はどこにあるのでしょうか。 彼は処刑を止めなかったし、そして彼は自分自身を救ったのではなかった。

しかし、彼の後、ロシアは生き残って暮らしていました。 主権者でさえも。 真実の言葉が聞こえたはずです、そしてそれは聞こえました。

不信

18世紀から19世紀初頭にかけて、ロシアは信仰に大きな不安を抱きました。 教会は弱まりました。 上流階級は自由思考、哲学およびフリーメーソンリーによって運び去られました。 彼らは自分の祭司たちの屈辱的な状態を目にし、毎年ますます敬意を払うようになったからです。
信仰の問題を重要なものとして議論すること、宗教において道徳的な義務だけでなく、神とのコミュニケーションを見ることは、どういうわけか不便になりました…。 「真面目な人向けではない」 キリスト教から、神秘的な層は急速に洗い流されていました、人類の問題における神の超自然的な介入のまさしくその考えは分解されました。
そして突然、サロフのセラフィム牧師です。
「悟りを開いた時代」の間、彼は枕の中の針のようでした - それは私達が怠惰な信仰の影の下で満足して居眠りすることを妨げました。


皇帝アレクサンドル1世
  サロフのセラフィム。 早くから絵から。 20世紀

聖セラフィムは老いたときに門から出てきました。 彼はたった8年間、1825年から1833年の間に体と魂を癒しました。 しかし、彼の言葉と行動はすぐにロシア中に広まりました。
彼は魂を調べ、救いの助言を与えるために神からの賜物を与えられました。 長老である彼にやって来た人々は、彼らの魂の中の汚物について苦いことをたくさん言っていました。 それらの泣き声と涙は片付けられました。
傍観者のニーズを聞くことさえせずに、彼がどうすることができるかについて対話者から頼まれたとき、彼の心を見て、長老は言いました:「私は自分自身と私の意志を主なる神に伝えました。 私はそれが好きなので行動します。 私は自分の意志がありませんが、それを神に与えます。」 彼によれば、人間の心は主に一人で開かれています。 「そして、私、罪深いセラフィムは、私の魂の中にある最初の考えを考えました。私は、神のしるしとして考えています。そして、私の対話者が魂を持っているのを知っているのではありません。
老人の訪問者は何度も確信していました:神はセラフィムに彼らの最も深い感情と考えの知識の力を授けました。 そして長老が将来起こるべきことを予測したとき、彼の言葉は確かに叶うでしょう。
彼の他の贈り物は医者が扱うことができなかった深刻な病気から癒しています。 セラフィムは一人の祈りを癒すのに十分だった…
セラフィム牧師は、世界には物理学、化学、生物学だけではなく、より高い、科学的には既約ではない、理解されていないものもあるという生き残った思い出となりました。 信仰によってのみ来ることができる何か。 。

このプロジェクトを実施する際には、2013年3月29日のロシア連邦大統領令第115-rpに従って、国家支援基金(助成金)が使用されました。

メッセージの引用 なぜルスの聖人は

最近、Pereslavl-ZalesskyにあるSt. Danielの聖三位一体修道院で、修道院Daniel(Sokolov)の修道院長が彼の独房で殺害されました。 殺人の疑いで、以前に有罪判決を受けた初心者を逮捕した。 教区関係者によると、殺人の前夜に、初心者は修道院長と衝突しました。
  教会の殺害は恐ろしい規則性で起こります。 最大かつ未だ解決されていない殺人 - 司祭Alexander Me
  聖なる生活を求めている人々を殺すのはなぜですか。
  もちろん、聖なる人々は必ずしも祭司ではありません。 聖さはない 教会秩序。 聖さは、魂の完成度として定義することができます。
  5月2〜3日の復活祭に、聖三位一体の聖アレクサンドル・スヴィルスキー修道院への巡礼が行われました。 私は現代の人々がなぜ聖なる人々を必要とするのか理解しようとしました。

1974年、8年生を終えた後、私は夏休みをSvir川のほとりで過ごしました。 当時、これらの場所の絵のような厳しさは私にとても強い印象を与えました。翌年の夏に私は自分でSvirに来ました。 彼は絵のように美しい川のそばの森に住むようになった。 私は一人で海岸に沿って歩いて、どのようにそれがこれらの美しい場所で隠者として生きることがおそらくどのように素晴らしいであろうかについて考えました。 私はSvirskyのSt. Alexanderがかつてここに住んでいたという事実については何も知りませんでした。

2006年に、アレクサンドル・スヴィルスキー修道院の500周年が祝われました。 修道院はサンクトペテルブルクから260km、ロシノ湖のほとりにあるロデイノイェ地区の中心部から21kmです。

修道院は15世紀の終わりに遠隔オロネッツ地域で牧師アレクサンダーSvirskyによって設立されました。 修道院の創設者の敬虔な生活様式のおかげで、この修道院は、異教徒の先住民族であるKorela、Veps、Chudの間で名声を博しました。 人々はここに群がり始めました:祈りの助けを求めている修道士と巡礼者の両方。

聖アレクサンダースヴィルスキーの生涯の間でさえ、修道院は2つの集落の連合として形成されました:兄弟会細胞 - 修道院墓地近くのトリニティ複合体 - と変容。

19世紀の歴史家は北ラヴラの修道院と呼ばれ、27の修道院とこの地域の砂漠に従属していました。 今複合体はXVI - XIX世紀の建築物の記念碑として認識されています。

1918年の秋に修道院はチェキスト人によって捕獲され、略奪され、そしてその以前のアルキマンドライトユージーン(Trofimov)が撃たれました。 聖人の不可解な遺物が奪われました。

ソビエト支配の年の間に、修道院はSvirlag、障害者の家および孤児院の下で使用された。 しばらくの間、専門学校は修道院内にあり、1953年以来トリニティ複合施設内に精神病院がありました。
  修道院の修復は1997年に始まった。

彼は誰ですか - ロシア正教会の聖者アレクサンドル・スヴィルスキー?

1448年、マンデラのラドガ村、スヴェール川の支流であるオヤティ川の右岸に、農民ステファンとヴァッサの家族に息子が生まれました。 母親は子供の誕生について長い間祈り、何年もの不妊の後に息子を産みました。 生まれた時、息子は預言者アモスにちなんで名付けられました。 アモスが成長したとき、彼は読み書き能力を教えるために与えられました、しかし、彼は「接線でそしてすぐに」勉強しませんでした。

ティーンエイジャーのアモスは常に従順で穏やかで、ゲームや笑いを避け、最もシンプルな服を着ていました。そして間もなく断食で彼の魂を強化し始めました。 これらすべてが母親に懸念を引き起こしました。 アモスが成長したとき、彼の両親は彼と結婚したいと思いました。 しかし、その若者は抵抗し、自分の人生を神に捧げようとしました。

Valaamの僧侶に会った後、AmosはValaamに向けて出発するという欲求をつかみました。 19歳で、彼は密かに両親の家を出て、初心者として7年間住んでいた聖島に行きました、そして1474年に彼はアレクサンドルという名前で修道院の誓いをしました。

人里離れたヴァラーム諸島の島に引退したアレクサンドルは洞窟を見つけ、そこに約7年間住んでいました。 Valaamには、Spaso-Preobrazhensky Valaam修道院のAlexander-Svirsky僧侶がいます。そこには聖人の手によって洞窟と自分の墓が掘られています。

7年間、アレキサンダーは変容修道院の初心者でした。 両親が息子の居場所を知ったとき、父親は修道院にやって来ました。 しかし、アモスは彼のところに行きたがっていなかったので、彼はこの世で亡くなりました。 そして、hegumenの要求があって初めて彼の父親と話をしました。 父親は息子に家に帰るよう説得しようとしました。 しかし息子が断ったとき、親は怒りで住まいを離れました。

1485年に、修道院のhegumenの祝福で、AlexanderはOlonetsの街とSvir川の近くに位置する聖なる湖に行きました。 聖なる湖のほとりに、現在のオロネッツから36人、スヴィル川から6人、アレクサンダー牧師は、自分の顔を見ず、パンを食べず、森の果物だけを食べながら、7年間住んでいた小さな房を作りました。

彼の人生によると、25年間の秘密保持の後、アレクサンダーは唯一のロシア人聖人であり、聖三位一体の出現を称えられました。 3人の人物で彼に現れた神ご自身は、教会の作り方、修道院の作り方、そして兄弟会の作り方について話しました。 それから主の天使は教会を置くべき場所を示した。

1493年には、勇敢なアンドレイ・ザヴァリシンが狩猟中に隠者の住居にやって来ました。 その時以来、Zavalishinは頻繁に神聖な隠者を訪問し始めました、そして、次に、彼のアドバイスで、彼は名前AdrianでValaamにベールをしました。

沈黙への愛から、Alexander Svirskyは同胞から引退し、Roshchinsky湖で、かつての場所からの130のファソムで自分自身のために「廃棄砂漠」を手配しました。
  天使が僧侶の砂漠に現れ、かつての神のビジョンを思い出し、この場所に聖三位一体の名の神殿がある修道院の設立を予言しました。

兄弟はアレキサンダーを修道院の修道院長になるよう説得した。 しかし修道院長になったアレクサンダー牧師は、さらに謙虚さと柔和さを示しました。 彼は床で眠り、パッチで服を着、パンを焼き、そして食べ物を調理しました。

彼の死の前に、牧師アレクサンダーSvirskyは沼沢地で埋葬に彼の体を届けるために同胞に遺贈しました。 しかし、兄弟たちは同意しませんでした。 それから彼は彼の体が修道院ではなく、「廃砂漠」に埋葬されるように頼みました。
  モンクアレクサンダーは85歳の長老によって1533年8月30日に安置された。

個人的には、私はアレクサンドル・スヴィルスキーが湿地に彼を埋めたという遺言に最も感銘を受けました。 どうやら、彼は自分の墓を崇拝の対象にしたくなかったようです。

アレクサンドル・スヴィルスキーは、14年後の死後間もなく正統化された数少ないロシアの聖徒の一人です。
  しかし最も驚くべきことは、聖アレクサンドルの遺体が5世紀にわたって腐敗の影響を受けないことです。 聖人の遺物は1641年4月17日に腐敗しないことがわかった。

1918年12月20日、「共産主義思想と社会主義思想の敵との冷酷な戦いのために」アレクサンドル・スヴィルスキーの遺跡がチェカの護衛のもとに奪われた。
  遺物を排除するキャンペーンは、神社を「公開」することを目的としていました。 そのためには、聖徒たちの遺物が壊滅的なものではなく、単に「腐った骨の束」であることを証明する必要がありました。

1918年12月に、確立された委員会が創設されました:遺物は「蝋人形」でなく「スリッパの骨組み」ではなく、本物の、永遠に聖なる肉です。 しかし、報告書には、検死時に「遺物」が装備されている - ワックス人形に置き換えられている - ことが判明したと書かれていました。

長い間、アレクサンドル・スヴィルスキーの遺物は匿名で軍事医学アカデミーの博物館に保管されていました。 1998年7月28日に、聖人の遺物は取り戻されました。 遺跡は「サンクトペテルブルクのフォレンジックメディカルエキスパートサービス(SIE)の専門家によって確認された。」「近代科学へのそのような高度な保存の自然なミイラ化は不可解である」ことが注目される。

私は2016年5月3日の修道院訪問の際に、遺跡発見日にこれらの遺物を見ました。 しかし、彼はそれらに触れようとはしなかった。

誰かが言うには、愚かで教育を受けていない人々だけが、絶対的な遺物の物語を信じています。 しかし、最近フィクションと思われたのは今日、現実のものとなりつつあります。 科学者たちは細胞から、死んだ人のDNAを復元することを学びました。それは人をクローンすることを可能にします(すなわち、新しい命に復活し、彼に新しい体を与える)。

つい最近になって、祈りの言葉は、空を向いて、誰かに変に見えました。 そして今日、衛星が地球の上をホバリングしているとき、まるで自分自身のように話している人(携帯電話では事実上)はもはやクレイジーだとは見なされていません。

Alexander Svirskyは現代の人々にとって理想的だろうか? ほとんどありません。 彼は貧弱に住んでいた、富を熱望しなかった、キャリアをしなかった。 彼は何も成し遂げなかった、何も書いたり、子供を産んだりしなかった。 そして、すべてこれで聖人です。

聖さは人の教会による死後の容認であり、それは彼が創造した奇跡のために与えられています。 私の意見では奇跡は聖さの主な指標ではありませんが。 主なものは、無私無愛想の愛という偉業です。

「UNHallowed Saints」という本の中のTikhon Shevkunovはこう書いています。
  「人が受け入れなければ、彼は僧侶にならないでしょう。 神は彼に啓示されることはありません - 彼が他の人の本や物語の中にあるのではなく、彼自身の経験によって知られているもの。 そして何も言わずに何十年も経ちます。 非難では、最高の霊的命令 - 神権、異教主義、階層 - があるでしょう。」

私の小説「奇妙で奇妙な不可解な異例の見知らぬ人」からの聖句「Two Jesus」を読んだ後、聖職者アガファンゲル神父のStaraya Russaのドストエフスキー美術館に行ったとき、私は「教会のために素晴らしい仕事をしました」 サロフスキー アガファンジェル神父は別れた時に、「セラフィム後継者の神」という本を私に提示しました。そこから私は聖ロシア地の生活について多くのことを学びました。

15年間、サロフのセラフィムは森の中で一人暮らしをしていました。 セラフィムの独房は、修道院から5〜6ヵ所、サロフカ川の右岸、いわゆる「遠い砂漠」にありました。 セルの近くで、セラフィムは庭を作り、養蜂家を作りました。 セラフィムは冬と夏に同じ服を着ていました、彼自身は森で食べ物を手に入れ、少し寝て、しっかりと断食して、聖書を読み直し、そして長い間毎日祈りました。
  長老は砂漠での巡礼の繁栄 - 石への祈り - をさらに困難にしました。 毎晩、彼は森の中の大きな石の上に登り、上げられた手で祈って叫びました:「神よ、私にとって罪深い者に慈悲深く」。 それで彼は1000日と夜の間祈りました。
  庵の年の間、Hieromonk Seraphimは何度か修道院の修道院長の地位を尊重しながら昇進しました。 しかし彼は毎回断った。

2011年に、私は祖先の故郷 - アルザマスとDiveevo - への巡礼をしました - Seraphim of Sarovの名前に関連した場所。

  「私たちのクリスチャン生活の本当の目的は神の聖霊を得ることです」とサロフのロシアの聖セラフィムは言った。 - そしてこれが霊的に生きるすべてのクリスチャンの目標です。 この世の普通の人々の生活の目的は、貴族からお金を獲得または購入することであり、さらに、国家的な功績に対して名誉、区別、その他の賞を得ることです。 神の御霊の働きかけもまた首都ですが、優雅で永遠に過ぎません。」

最近、私は偶然Millストリームの村を訪れました。 湖へ行く途中、私は新しい寺院を見ました。 この新しく建てられた寺院はサロフのセラフィムに捧げられたことがわかった。

僕はろうそくを灯しに行って、しもべと話しました。 彼女はロシアに聖徒が必要であることを私に同意しました。なぜなら、彼らは私たちに正しい生活の道を示しているからです。 聖なる人々は彼らの霊的生活の経験を共有します。 聖なる崇拝は、私たち一人一人の内にある光の崇拝です。

聖さは神のエネルギーへの参加です。 これはアトス山のHesychast修道士によって示されました。 また、地主のモトビロフであるサロフのセラフィムは、寒さの中で老人の暖かさを感じ、僧侶のまわりで輝きを見ました。

セラフィム・サロフスキーの正統化の提案は、皇帝アレクサンドル3世の王位への昇天を記念して1883年に最初に行われました。 しかし、検察官K.P. Pobedonostsevはこの提案を承認しなかった。
1902年、アレクサンドラ・フェオドロヴナの妻の主張で、4人の娘に息子の誕生を求めたところ(王位継承者)、ツァー・ニコラス2世がポロベドノシュセフにサロフのセラフィムの正式な正統化を要求した。 さらに、ニコラス2世は彼を人々から隔てていた距離を乗り越えたかったのです。

1903年、モスクワの首都ウラジミールが議長を務める委員会が、セラフィム・サロフスキー(モシュニン)の遺跡の調査を行いました。 聖人の遺物は腐敗しないと信じられていました。 しかし、遺物の腐敗性は見つかりませんでした。 しかし、聖なる集会所は、「聖人の前で、サロフ砂漠で休んでいる敬虔な老人セラフィムを認識する」ことにしました。

キリル総主教は私たちにロシアの土地の聖なる人々に匹敵するように求めます。 しかし、私たちの資本主義者の時代には、マスメディアが私たちに体の欲望のために生きることを説得し、聖霊を受け入れるために生きることを説得することは可能です。

ロシアの国々の聖人が必要なのはなぜですか。

聖人たちは私たちの罪深い世界での完璧な人生の可能性を証明しています。 そのような可能性についての単なる考えは、すでに罪を助け、救います。 そしてこの意味で、聖人は私たちの生活の理想です。

そのような聖人はセラフィム・ビリツキーでした。 最近彼の生誕175周年を迎えました。 4月に、私はセントセラフィムが近年住んでいたVyritsaを訪問しました。

1935年以来のヴィリッツァでは、10年間にわたり、リンゴの木に取り付けられていたセラフィムのアイコンの前でセラフィム牧師が毎日祈りました。 Seraphim Vyritskyは彼の足に激痛を感じたので、彼は彼の祈りの場所に導かれるか、運ばれました。 どんな天気でも、これは毎日続いた。 2000年、セラフィム・ヴィリツキーは正教会によって正統化されました。

プロテスタントでは、知られているように、聖人の崇拝はありません。 プロテスタントの教会にはアイコンはなく、人々は主のみを崇拝しています。
  プロテスタントの間の神の恵みの指標は、良心的労働の結果としての物質的幸福です。
  わが国では、聖さは富を得るための働きによってではなく、魂の優しさと利己的でない愛によって達成されます。

  ロシアのことわざは、「あなたは正しい労働力で石造りの部屋を作ることはできません」と述べています。 それゆえに、私たちの聖者は、原則として、貧しい愚か者または聖なる愚か者です。
  ロシアの聖徒たちは物質的禁欲主義のもとに霊的富を説いています。

それでは、神の恵みの指標は何でしょうか。正直な労働によって獲得された物質的な富、あるいは聖なる貧困のどれですか。

最近、私たちはクロンシュタットの遠足を訪れました。 正教会のために、この都市は主にクロンシュタットの聖ヨハネの生活と活動に関連しています。

Kronstadt(Ivan Ilyich Sergiev)のジョンは、1829年10月19日にアルハンゲリスク州スラの村で生まれました。 彼は1908年12月20日に80歳でクロンシュタットで霊的遺言を残さずに現金を貯めなかった。 1990年6月8日に正義者として正当化された。

神学アカデミーで勉強して、将来の父ジョンはクロンシュタットの大聖堂で仕える司祭のローブで夢の中で自分自身を見ました。 数日後、彼は同じ大聖堂の修道院長の娘と結婚するという申し出を受け、同意しました。

クロンシュタットで。 ジョンは小屋、掘り出し物、そして貧しいアパートを訪問し始めました。 彼は見捨てられた母親を慰め、母親が洗っている間彼らの子供を看護しました。 お金を手伝った。 酔っ払いを勧告し、勧めた。 彼は貧しい人々にすべての給料を渡し、そしてお金がなくなったとき、彼は自分のローブと彼のブーツを渡し、そして彼は裸足で教会の家に帰った。

同時代の人々によれば、クロンシュタットのヨハネの説教の言葉は心を通して燃えていました。 彼は雄弁家ではありませんでした、しかし彼のスピーチは大きな力を持っていました、なぜなら彼のすべての教えは彼の燃えるような心と彼の信念の啓示以外の何ものでもありませんでした。
  「私たちの祈りの尊厳の尺度は、人間の信仰、人々に対する私たちの態度の質によって測られるでしょう。 私たちは人々と何をしているのですか。 ジョン

1890年代初頭までに。 クロンシュタットのヨハネは人々の間でそのような尊敬を受けました。彼の到着についてだけ知られるようになったロシアのいたるところで、多くの人々が前もって集まりました。 群衆が彼の周りに集まり、文字通り彼の服を引き裂いた。

John of Kronstadtの名声の高まりと尊敬の念は、彼が多額の寄付 - 個人的および郵便の注文 - を寄付し始めたという事実をもたらしました。 様々な情報源によると、ジョン神父の手から、年間15万から100万ルーブルを渡しました。 ジョン神父は、慈善団体、学校、病院、修道院および寺院の建設と維持のために、他の信仰を含む慈善団体に寄付した多額の金額(最高5万ルーブル)を寄付しました。

彼の慈善団体について、ジョン父親はこう述べました。 私は寄付しますそして私は寄付します。 誰が私にこれを送ったのか、あるいはその寄付をどこに送ったのかさえ知らないことがよくあります。 それゆえ、私は必要があるところとこのお金が利益を得ることができるところに寄付します。」
  John of Kronstadtは、聖ニコラス海軍大聖堂の建設に個人的な貯蓄を送った最初の寄稿者の一人でした。

一人の聖人の生活は、何百万人もの人々の生活よりも重要かつ価値があると考えることができます。 私たちは私たちの指で聖なる人々を数えることができ、何百万もの人々が痕跡を残さずに彼らの生活を送っています。 一つの傑出した魂の生活は時々全世代の人々の正当化として役立つことができます。

Blaise Pascalはそのような人々についてよく言った。
  心を尽くして主を求めている人々に公然とし、心から彼から逃げ出している人々から隠れて、神は彼を求める人々には見え、彼には無関心な人々には見えないという兆候を与えます。 見たい人には、彼は十分な光を与えます。 見たくない人には、彼は十分な暗闇を与えます。」

  「人間の魂の自己改善のために、地球上に生命が生まれました。 特定の魂の運命は文明の進歩よりも重要です。

私たちは地球上でこの世に生きるという特別な目標を持っています - 愛を学ぶこと、すべてにもかかわらず愛をすることです。
  この目標は、魂の働きによって達成されます(「魂は昼と夜、そして昼と夜を働かなければなりません」)。
  魂の働きは愛を創造することです。 これが人生の意味であり、それはいたるところでそしてすべての中にあります。

愛は絶対必要です! これらの言葉の深い意味を理解することは重要です。 愛は快楽ではなく、快楽でもなく、楽しくもない - しかしそれは必需品である。 愛を創造することはあなた自身の魂と全世界の両方にとって必要不可欠です。 そうでなければ、救いは達成されません。

地球上での生活は容易ではありません - それはテストです。 毎日、存在のために奮闘し、栄養のために、必要な自分自身のために、あなたの死体(魂の入れ物)の世話をするために備えることが求められています。
  そして、存在のための闘争の過程で魂が直面し、身体(魂の神殿)の生存を確実にする問題を解決することも必要です。

地球上のある生活の中で、他のより完全な世界での生活に必要な魂の完成度を達成できない場合、私たちはすべてにもかかわらず愛を学ぶまで、地球に住むために何度も何度も戻ってきます。
  魂の完成度が死後の裁判所で決定された後に初めて、それはより完璧な世界に送られるか、地球に返されるか、あるいはより悪い世界に送られるでしょう。」

検証することは不可能ですが、すべてが論理的かつ公正であるため、信じるのは簡単です。
  この仮説は証明できません。 しかし、それが一人ひとりの生活と人類全体の生活にもたらすことは重要です。

1935年の聖殉教者セルギウス神父(Mechev)はSvir収容所の囚人でした。 1942年に、司祭はヤロスラブリNKVDの刑務所で撃たれました。 彼のクリスマスの説教を保存しました。 「私たちの罪深い意識の実現を通して、魂の分配を通してのみ、私たちは神の国のために戦うことができます。 そうでなければ、だれも私たちを助けません。

なぜ人々は聖なる長老の教えに従わず、神の戒めに従って生きないのですか。 結局のところ、彼らはそれが罪を犯すことが容易であることを知っています、そして支払いは難しいでしょう。
  なぜ彼らは盗む、姦通する、虐待する、殺すのか?

おそらく問題は、人々が死後の法廷を信じていないということです。そこでは、誰もが彼の行為に従って報われるでしょう。 これはキリストの誕生以前には多くの千年間知られていましたが。
  死後の裁判を恐れているため、人々は死後の生活を否定しています。 彼らはただ信じていない、彼らは信じることを望んでいない(!)彼らはすべての罪のために支払わなければならないということ。

しかし、全体的なことは、人々は自然に動物であり本能によって生きているということ、そして本能は文化より強いということでしょうか。

誰もが人をより良くすることを望みますが、彼はできません、できません! 神の律法は人々によって守られていません。 実際には、他の法律が支配しています。 権力は本当の権利です。 そして、良い、正義、愛がすべてです...
  戦争を解き放ったいわゆる文明国家は、彼らによって確立された律法について気にすることはしませんでした、しかし彼らは神を覚えさえしません。 それは彼らにとって利益があるので彼らは殺します。

私の聖人の理想は、世界の試練から脱出した隠者ではなく、困難な状況の中で、愛を学び、善を行い、公正に、人々を愛することをどうにかして成し遂げた世俗的な人です。 確かに、困難なく、テストなしに、自己改善という目標を達成することはできません。

人は神のために生き、人々のために善をしなければなりません。 神を愛することは人を愛することです。 神への愛がなければ、あなたの隣人を彼がそうであるように愛するには十分な力はなく、さらに彼の敵もそうではありません。

「人と天使の言葉で話しても、愛がないのなら、銅を鳴らしているか、音を出しています。 私が予言の賜物を持ち、すべての秘密を知っていて、すべての知識とすべての信仰を持っているのであれば、山を並べ替えることができますが、愛がないなら、私は何もしません。 そして、私が自分の所有物をすべて諦めて火傷を負うようになったとしても、愛を持っていなければ何の利益も得られません。」 (第一コリント)。

FM Dostoevskyは、「愛のない真実は嘘です」と書いています。
  「愛を求め、心に愛を保存してください。 愛はとても全能であり、それによって私たちも再生されます。」
「すべてが愛をこめて買われ、すべてが救われます。 愛はとても貴重な宝であり、自分の世界だけでなく、あなたの罪を贖うこともできるのです。」

司祭のDmitry Dudko父はロシア人作家5人の正統化を提案し、最初にFMを入れました。 ドストエフスキー そして多くの人がドストエフスキーを正規化するという提案を支持しましたが、人を正規化するためには、彼によって作成された奇跡の証明書が必要です。

ドストエフスキーはこう書いています。「生きている神を見たいと思う者は、自分の心の空の大空ではなく、人間の愛の中で彼を求めさせなさい」。

  「命を失うな、あなたの魂の世話をするな、真実を信じるな。」 しかし、それほどひどく失うことがないように、彼女の人生を熱心に探してください。」

  「人生はどこにでもあり、人生は私たち自身の内にあり、外部の内にあるのではありません。 どんな不幸な状況でも、がっかりしないで、落ちないように、私たちの近くに人がいて、人と人の間にいる男であり続けるようにしてください。それこそが人生なのです、その仕事なのです。」

  「思いやりが、すべての人類の存在の主要かつおそらく唯一の法則です。」

  「愛はすべてを征服します」

  「神はもともと善だけがあった世界を創造しました。」

  「世界の神の恵みを恵み、すべての問題を霊的生活の方法で解決することが必要です。 目標としての神の追求、欲望と思考の対象、そして愛は、世界から導き出されません。 誰もが彼がいるべき場所を愛するべきです! 悪条件から逃げないで、あなたの霊の力と神の恵みへの信仰の力でそれらを打ち負かしてください。 すべてがあなたの利益のためであるので、あなたはそれを理解してそれを贈り物として受け入れる必要があります。 それぞれがそれがあるべき場所、滞在の条件を変えるために置かれる場所です。 時間も出生地も親も偶然ではありません。これらはすべて秩序の表れであり、その本質は私たちには知られていないからです。 魂がより良くなり、愛を学ぶことができるように、すべてが私たちに善のために与えられています。」

「定期的に発生する人類の歴史と人類の文明の意味は、高度に発達した文明の共同体での生活に適した存在の育成です。 したがって、重要なのは人類の進歩ではなく、個々の魂の向上です。 私たちの惑星は魂を育てるための訓練の場です。 魂はそれが高度に発達した文明の家族に戻ることを可能にするであろうそのような品質を獲得するために、完全のための代償の法則に従って地球上で受肉する。 そしてそれは必要な完成度に達するまで生まれ変わります。 したがって、その後の各存在は、ある人が過去の人生で身に付けた経験から始まり、魂の能力は与えられた身体の能力に対応します。」
  (私の小説 "放浪者"(ミステリー)から新ロシア文学のサイトへ)

もちろん、ある記事で、私はロシアのすべての聖徒について話すことができませんでした。 そして、私の物語を補完する人たちに感謝します。

主なことは、3つの主な点で結論づけられます。
  1 \\人生の目的は、愛することを学ぶこと、何を問わず愛することです。
  2 \\意味 - 彼はいたるところにいます。
  3 \\ニーズを作成するのが大好きです。

そしてあなたの意見では、なぜロシアで言うのですか?

  ©Nikolai Kofyrin - 新しいロシア文学 -

教会は、クリスチャンの愛と敬虔さの功績で有名になった、神への特別な奉仕に対して教会によって名誉を与えられてきた人々を聖人たちと呼びます。 「聖人は、神の子、王国の子、神との共同相続人、そしてキリストとの共同相続人です。ですから、私は聖人を崇拝し、彼らに尋問します...」とダマスカスのヨハネは書きました。 聖人の尊敬はキリスト教の最初の世紀にさかのぼります。 それは、787年にニカエアで開催された第7回エキュメニカルカウンシルの行動によって確認され、確保されました。 私たちは彼らをいかなる種類の神々としてではなく、彼に仕えている彼の友人たちとして、彼に感謝し、彼を崇拝しています。

彼らは私たち自身の力で私たちを助けることができるからではなく、私たちは彼らの助けを求めます。 3.ビザンチンの聖人たちの図像の中心にあるのは、霊的文学の強力な層であり、思考が深く、偉大な思想家や作家によって創造された形で生き生きとしていました。 クリスチャン教会。 10世紀にビザンチウムからの正統派の信仰を採用した、 古代ロシア 彼女はまた彼女の聖人を崇拝し始めました、その時までにそのホストは多くの信者を含みました。 その中には、キリストの使徒、弟子、信者に加えて、教会の先生、僧侶、殉教者、その他の義人がいました。 ロシアのキリスト教の採用で、彼らはそれを覆って彼らの保護の覆いを広げた。

LykiaのMira市の司教であるビザンチンの聖ニコラス(?–345)は、ロシア教会の最も尊敬されている聖人になりました。 彼は多くの伝説、物語、精神的な詩に捧げられています。 彼は、「すべての検察官および保護者、すべての哀れな掛け布団、すべての邪悪な生活者、避難所、信心深く忠実な支持者である」と述べ、死後の援助を望んでいます。 聖バジル大王(329–?)とジョン・クリソストム(347–?)もまた広く尊敬されていました。

特に聖人はキリスト教の教会の主な礼拝である典礼の儀礼の創始者として尊敬されていましたバジル大王とジョン・クリソストムは、ほとんどの場合、Deesisロシアのアイコンスタシスの聖なる父親の顔を表しています。 彼らはロシア教会の牧師のためのハイモデルとなり、彼らの神学的著作はロシアの精神的生活の基礎を形成しました。 ニコラが愛したのと同じくらい多く、カッパドキアの殉教者 - ジョージはキリスト教の信仰のために最も厳しい拷問に耐え、皇帝ディオクレティアヌス(III世紀)の下で斬首されました。 教会のカレンダーで、彼は2つの忘れられない日を与えられました:春、4月23日/ 5月6日、そして秋、11月26日/ 12月9日。

多くの霊的文学作品が聖ジョージビクトリア朝に捧げられ、都市や王子が彼から命名され、敵から彼の故郷を守ることへの希望が彼と関連していました。 ポピュラーな意識の中で、セントジョージ・ザ・ズミエボレスのイメージは軍事的偉業、悪の勢力に対する勝利、そして一般的にはキリスト教信仰の救いの力という考えと結びついた。 シナイ修道院の修道院である梯子の聖ヨハネ(6世紀)はロシアで大きな敬意を表し、彼の作品「Paradise Ladder」の愛称を受けて、何世紀にもわたってロシアの修道院の指導者となりました。 そのためには、絶え間ない霊的および肉体的ストレスと自己啓発が必要です。

ビザンチンの聖殉教者、兄弟のフロールとローラス、パラスケバとアナスタシア、コズマとダミアン、そして信仰の他の長い英雄たちは、ロシアの人々、彼らの天国の後援者、そして仕事の助けとなるお気に入りの聖人になりました。 彼らの搾取の深い経験は、そこからロシアの国家的聖性が生まれ、発展した霊的基盤となりました。 ロシアのバプテスマから1世紀も経たないうちに、そしてロシアの宗教生活の奥深くに、彼らの義人たちが現れ始めました。 ロシアの神聖さの始まりは、まず第一に、ロシアの首都であるキエフとつながっています。 ロシアで最初の聖人は、ロシアにバプテスマを施したキエフ王子ウラジミールの子孫であるボリスとグレブでした。 1015年に、彼らはSvyatopolkの兄弟の命令によって殺されました。そして、彼は王子の王位のための闘争で彼の競争相手の父の死後に彼らを見ました。

1071年に、ボリスとグレブは聖徒のランクに昇格されました殉教者の兄弟の崇拝はすぐにロシアの土壌とそれ以上に広がりました。 タタール - モンゴル征服の前の時代(13世紀中頃まで)、ボリスとグレブの聖なる王子の記念日は、自己犠牲、勇気、優しさ、そして兄弟愛として、ロシアの人々の意識に入りました。 新しく洗礼を受けたロシアのモデル、王子様の神聖さを象徴する次の世紀に書かれたアイコンでは、兄弟は常にその中で最初です(Pokrovアイコン、猫292、病気130、Prokopy Chirin修道院、猫304、il 134)。 ) 16世紀から、兄弟たちが使徒と聖なる階層に続いて人類のために祈る王座の前に現われる寺院のイコノスタスの役人たちの中に現れています。 。

ギリシア様式の修道院はロシアのバプテスマの直後にキエフに現れ始めましたが、1051年にAssumption Kiev-Pechersk修道院が出現した後に最も活発に建てられました。 ロシア正教会の霊的奉仕と達成の高いモデルを見せた人たち。 約50人の司教たちが修道院の壁から出てきました。彼はその説教と法令をロシアのさまざまな場所に運びました。 その創始者である聖アントニウスとテオドシウスは、キリスト教の最初の世紀の偉大なパレスチナ人信者の理想に従い、簡潔に聖テオドシウスについて書いたロシアの有名な神聖研究者G.P.フェドトフを特徴としていました。 福音で測ることは、偉業と美徳の価値を測ることです。

それが準備でした。 ロシアの禁欲主義の歴史におけるテオドシウスは、創始者であり、イメージとしては、屈辱的なキリストの福音のイメージから、謙虚さの愚かさのように流れる、精神的な充実と誠実さの教師である。 356)とTheodosius the Great(424–529)。 モンゴル以前のロシアからの最初のアイコン画家、伝説のアリピーは、キエフ - ペチェルスク修道院から出てきました、その人生は、彼を聖母の最初のアイコンを書いた伝道者ルカの模倣者と呼んでいます。 アイコン画家の高い霊的美徳は、キエフ - ペチェルシクのパテリカムで強調されています彼の傷を様々な色の塗料で塗ることによって治癒した、perの治癒についての物語は特徴的です。 彼の人生の後のバージョンでは、彼の奇跡的なアイコンで彼は天と地球を結びつけたと言われています6。 義人を聖人とみなすことは、いつも同じではありませんでした。

そのため、13世紀に聖アレクサンドル・ネフスキーはウラジミール地方で崇拝され、16世紀中頃には全ロシアの正統化が行われ、1545年頃に死去したアルテミア・ヴェルコルスキーの若者の記憶を祝う教会の祭典がありました。 1619年、しかし、ヴェルコラのアルハンゲリスク村の住民は、少年の死後約40年後に読み始めました。 教会のカレンダーに持ち込ま彼の記憶と名前がね。 アイコニックなイメージは必然的に創作され、同時代の回想録に基づいて伝えられた口頭の肖像画に基づいて書かれたり、彼の遺物の開封時に明らかにされた聖人の顔を複製することができた。

これらの霊的な肖像画は、ビザンチンの図像や文学で長い間確立されてきた伝統や原則に従って描かれています(例:聖シリル・ベロザルスキーの象徴の肖像)。 このように、聖なる兄弟、ボリスとグレブの図像の選択肢の1つの根拠は、彼らの墓石の上に置かれた像でした8。 十字架とその属性 この伝統には14世紀の有名なアイコンが続きます - 古代ロシアのアイコン絵の最も明るくそして最も重要な作品の1つ(cat.7、ill。1)。 その上に、殉教者の兄弟たちは、直接崇拝者の方を向いて並んで現れます。

彼らは王子の服を着て、彼らの手は十字架(彼らの信仰と殉教の象徴)と刀(殉教と軍事属性の道具)を搾り出します。 ポーズ、ジェスチャー、兄弟たちの姿が似ている - 彼らの運命の共通性と生と死の切り離せないつながりの表現。 美しさと外観の完璧さ - 高い霊的美徳の証拠。 聖なる王子の姿はアイコンのほぼ全面を占め、まるで保護的な身ぶりで閉じているかのように彼らの肘は少し離れています彼らは「希望と支援のロシアの国、両刃の刀」です。 ロシアの歴史の最も初期の時代から、タタール・モンゴルの征服の前に、別の土地である聖人の多くの名前を保存してRusi.Sredi - ノヴゴロド、ロストフアブラハム、ニキータStylites Pereslavl、聖プリンスウラジミールとキエフの王女オルガに尊敬アンソニー・ローマンとVarlaam Khutyn、 この時代にはすでに、特定の地域の聖徒の崇拝があります。

特に明るく彼らはVeliky Novgorodに現れました。 経済と文化の中心地であるノヴゴロドは、ロシア正教会にとって重要な意味でキエフと競争しました。 彼の霊的生活の中で重要な場所は、ノヴゴロド教会の支配者たちの崇敬となりました。 1169年から、市が大通りの共和国になったとき、彼らは大司教と呼ばれ、大司教は抽選で選挙で選ばれ、住民の間で高い名声を享受しました。 ノヴゴロドの支配者たちは、コンスタンティノープルとキエフの霊的な階層との直接の接触を維持していました。 ニフォント司教(?–1157)はペチェルスク僧侶の子孫でした。 支配者たちの活動はノヴゴロドの歴史的生活と深く関わっており、住民の問題や抱負もありました。

ノブゴロドの支配者たちの大部分は、ノヴゴロドの大聖堂教会であるアヤソフィアに埋葬されました。 12世紀から16世紀初頭にかけて、ノヴゴロド大聖堂を占領した20人の司教たちがさまざまな時期に正統化されました。 その中には、ジョン大司教(?–1189)があります。その像は、聖ソフィア大聖堂の埋葬地からの彼のザリガニの蓋に描かれています(cat。72、ill。26)。 1170年に起こったノヴゴロドの歴史からの出来事は彼の名前 - サインの聖母のアイコンから受けた助けのおかげでスズダリ軍の侵略からの都市の奇跡的な救済 - に関連していました。 このエピソードは、ユニークな図像のノヴゴロドのアイコンで具現化されました(Cat。71、Il。25)。 13世紀半ばのタタール - モンゴル侵攻の波はロシアの南部の土地にある多くの都市や修道院を流失させ、絶望と荒廃をもたらしました。

この時代はロシアの王子の中で最高の勇気の英雄を生み出し、1246年にタタール・カーン・バティからキリスト教の信仰のために自発的に殉教した聖プリンス・ボリス・ヴセボロドヴィチ カーンウズベクの命令で大群の中で1318年に執行されました。 今、霊的活動の中心は主に北へ、ロストフ - スーズダリの土地へ移動します。 多くの信者はここ​​で修道院を開拓し、新しい修道院を設立し、それらを霊的啓発と文化の中心地に変えます。 11世紀には早くも、ロストフの地の使徒と呼ばれる聖者LeontyとIsaiahがロストフで有名になりました。忠実でない人々は信仰によって奉献されました(Minea 1646からSt. Leontyへの語りの中で書かれたように)。

両方ともキエフ - ペチェルスク修道院から来ました、彼らは異教徒との闘いでのたゆまぬ努力と正統性の承認、誠実さと信仰の固さによって際立っていました。 13世紀に、彼らの相続人は司教イグナティウスによって作られました。 その後の何世紀にもわたって、これら三人の聖人はロストフの聖なる擁護者そして後援者として認められるでしょう。 キヤノンで ロストフ聖人1480年頃に書かれた、彼らは偉大なキリスト教の聖なる父親、バジル大王、ジョンクリソストムとグレゴリー神学者に例えられています。 次の14世紀はロシアの修道院の全盛期として歴史に入りました。 この偉大な禁欲主義の時代には、40を超える修道院が設立されました。そこには、自己否定、肉体的な努力、そして信仰の偉業を犠牲にして、人々は神と聖に加わりました。 Pavel Florensky神父によると、土地のひどい貧困と荒廃とは反対に、「ロシアを堕落させた深い平和のために」、兄弟愛、憐れみ、団結の説教はますます大きく聞こえました。

それは主にRadonezhの聖セルギーの名前に関連付けられています。 A.シュメマン神父の簡潔で鮮明な説明を私たちに与えてみましょう。「聖セルギウス(1320-1392)の像では、正統派の聖性はそのすべての観点から完全に復活しています。 砂漠へ行くことから、肉体的緊縮、自己消散、謙虚さを経て、愛の光の最後の洞察まで、天の王国の「食事」まで、準備。 セルギウスはモスクワの近くに聖三位一体の名で修道院を創設しました。そしてそれはすぐに精神的な魅力の中心となりました。王女と農民は慰めと助言に従って、ここで謙虚にされました。 クリコフの戦いの前にドミトリーDonskoy。 聖セルギーの弟子や信者の多くは、愛、執着、そして「内面的な仕事」の経験についての彼の説教をロシアの近距離と遠距離に伝えました。

その中には、Nikon Radonezhsky、Savva Storozhevsky、Pafnuty Borovsky、Vologda Dimitri Prilutskyの聖地、Kirill Belozersky、修道院の創設者である北部の最も有名な聖人、などがあり、最大の精神的な学校になりました。 15世紀はおそらくソゾベツキー修道院の創始者である聖ゾシマとサヴァティの名前に最もよく関連しています。彼らはそれをポメラニアの強力な中心と正教会の本拠地に変えました。 彼らの埋葬の時と共に、彼らは例えばオロネッツ地域で彼によって設立された聖アレクサンドルスヴィルスキー(1448-1533)の修道院のように、芸術の真の宝物に変わりました。 18世紀までには、最高のモスクワの巨匠によって作られた作品のアンサンブルがありました。

ツァール・ミハイル・フェドロヴィッチが贈り、モスクワのクレムリン武器庫(cat.238、ill。105)の贈り物である聖人の像が描かれた、驚くほど銀色の金色のカニと、銀の死体カバーのカバー。 ) 聖人の遺跡で棺桶を覆う習慣は、将来の復活まで聖遺物を隠すという正統派の伝統に関連しています。 カバーの上に聖人の肖像画のイメージが置かれました。 高度な職人技は、聖人Anthony of Pechersk(cat.41、il.13)、Cyril Belozersky(cat.147)、ZosimaおよびSavvatiy of Solovki(cat.169、170、病気76、77)の画像の覆いが特徴です。 僧侶の図像は、広く多様な方法で提示されています。 多くの場合、彼らのイメージは人生の出来事を表す切手で囲まれています。

最も印象的で重要な作品の中には、15世紀後半から16世紀初頭の有名なマスターによって作られたBelozerskyの聖シリルの2つのアイコン、およびKirillo-Belozersky修道院の被昇天大聖堂のための彼の学校のアイコン画家(cat.140、141、または59.63)があります。 両方のアイコンともキャンドルのような彼の細い姿をしています。 セントジョセフ・ヴォロツキーはシリルについて語った。「現代で輝く春の光のヤコ」。彼の姿の控えめさは、外部の素晴らしさを欠いた過酷な人生を思い出させる。 世界では、作品は実行されますが、最も高いものでは、より美しいものがあります。金色のニンバスに囲まれた、明快さに満ちた、魂と体の純粋さと無関心な愛の大切さ キャンプ... "

人生の顕著な特徴のひとつに、聖セルギウスの像があり、聖シリルと会話しています。 彼らの会話は知恵の源であり、精神的な努力への衝動であり、ミニストリーの働きにおける継続性を思い出させるものである。「魂の創造と正しいことについて議論されているかのように」 シャワーを浴びる 時々聖人の生活の中で最も重要なイベントは、個々のアイコンのテーマになります。 それで、例えば、「聖セルギウスの幻視」のアイコンが現れて、僧侶の聖母の姿を描いていました(猫106-108、病気51、52)。 16世紀の終わりから、修行者の近くに彼らによって設立された修道院を描く習慣が広まりました。 典型的には、アイコン上の修道院は聖人の足元にあり、その建物の地形や外観は非常に正確に示されています(ほとんどの場合、そのような作品は18世紀から19世紀にかけて見られます(例えば、188、193、84、88)。

これらの小さな像は、原則として、修道院自体または彼らの命令で書かれました。 時々、僧侶のゾシマとソロフキのSavvatiyのアイコンのように、聖徒たちは自分たちの住居を両手で握ったり、謙虚にそれを主に捧げたりします(cat。166、ill。80)。 ロシアの信者は正統派の世界全体の偉大な人物と並んでその地位を占めている。彼らは聖シメオンの新しい神学者の言説の実体として捉えられている。 それぞれが、壊れることができない唯一の神への唯一の線であるかのように、信仰、働き、そして愛の前のものと関連しています。」 この考えは、選択された聖人のアイコンでその視覚的表現を見つけました。 そのようなアイコンの典型的な例は、「サインの聖母のいる聖徒の選択」です(cat.58、病気22)。

4人の聖人は金色の背景に一列に並んで立って描かれていて、互いに密接に付着し、正面から崇拝者の方を向いています。 彼らは同じ高さです、彼らのシルエットはほとんどお互いを繰り返し、ポーズは似ています。 この類似性とリズムの一致は、信仰と堅固さにおける彼らの精神的一致の具体化です。 ここには慈悲深い聖ヨハネ、地元の聖なるヴァラーム・フティンスキー、そして聖なる殉教者のパラスケバとアナスタシアがあり、ノヴゴロド、その壊れない壁、そして天の盾をしっかりと守っています。 バラーム牧師は、ロシア、特にノヴゴロドのキリスト教徒聖徒の間で愛されているこの地に置かれており、この地の守護聖人として、また同時にすべての正統派を代表して、ノヴゴロドの主の前にやって来ます。 s。

1498年のアイコン(cat.283、il.125)に、聖人は2列に配置されています。 聖アントニオ大王と預言者エリヤとの間のロストフの下部の聖レオンティには、その上に一連の修道士がいて、その中にノヴゴロドの聖ヴァルラームとラドネジのセルギウスがピメン大王、テオドシウス大王、オウフリアス大王とオヌフリアス大王です。 そしてそれを続けなさい。 15世紀の終わりから、ロシアの聖人たちの像は、殉教者たちの後の教会イコノスタシスのディエス族の階級に置かれました。 最も頻繁にこれらはRadonezhの聖人セルギルスとCyril Belozerskyであり、北の土地のDeesisにSolovkiとVarlaam KhutynskyのZosimaとSavvatiyのイメージがあります。 僧侶たちはしばしば謙虚な祈りの中でキリストや神の御母の前に立つように表されます。 多くの場合、彼らのイメージは、キリストや神の母に捧げられたアイコンの縁に置かれています。そこでは、彼らは崇拝者のための聖なる仲介者として現れます。 通常、これらのアイコンは小さい(piadnichny)サイズです。 彼らは教会や修道院への寄付であったか、あるいは教区修道士のために修道院自体の中で創設されました(猫135、病気57)。

修道院の隠者の尊厳に加えて、XIV - XV世紀のロシアの霊的生活はもう一つの聖さの例 - 聖人 - を提供します。 教会の羊飼いが現れます - 国立教会の主催者。 そしてそれらの中の最初のものは聖都ピーター(?-1326)です。 12歳で彼は僧侶となり、1308年に彼は首都の地位に昇格されましたこの尊厳の中で彼の最も重要なメリットはロシアの土地の間のその地位を強化し、ロシアの精神的な首都への変革の始まりを示しました。 叙事詩のペテロはタタール人からのモスクワの解放と他のロシアの土地の中でのその高揚を予測し、それ故彼は都市の守護聖人としてそして「腐った」攻撃からの擁護者として尊敬されていた。彼の追随者、モスクワアレクシーの聖都(1292(1304?) - 1378) 学位はモスクワの支配都市である「モスクワへの承認と賞賛」という考えに関連しています。 最も尊敬されているモスクワの聖人の3番目はセントジョナ(?–1461)で、1448年に首都圏のテーブルを占領しました。

彼のたゆまぬ努力は、ロシア教会と正統派の強化を目的としていました。 彼は大群の荒廃とタタールのヨークからのロシアの差し迫った解放を予測していました。3つの聖なる階層はすべて伝統的にkreschatykhの聖なる服、同胞団、そして白いフードで描かれています。 15世紀の終わりから、首都のピーターとアレクシーの像、ならびにロストフの聖レオンティの像は、イコノスタシスのDeesis階級に置かれています(cat。201、202、ill。93)。 後に、1596年に3人のモスクワ大都市すべてに一般的な祭典が制定された後、彼らはしばしば一緒に発表されました(cat.219-221、il.90、96.98)。 モスクワの聖徒たちの間では、特別な場所が、イワンの最悪の時代の「最悪の犠牲者」であり、王の不当な行動と叙述の不名誉のための「最悪の犠牲者」である首都のフィリップによって占領されました。 Solovki修道院の聖者の墓のためのTsaritsa Irina Fedorovna Godunovaのワークショップでのe年(cat。250、ill。107)。

モスクワでの16世紀半ばには、皇帝イヴァン・ザ・テリブルとモスクワの首都マカリウスの首都、ロシアの聖徒の正統化のための2つの教会大聖堂(1547、1549)が主催されました。 評議会の前には、全ロシアの尊敬をまだ受けていない地元で尊敬されている義人を特定するための途方もない作業が先行していました。 全ロシアの正統化の後、いたるところで「新しい不思議労働者」を記念するためにいたるところで令状が発行されました。 彼らのイメージはアイコン - 地雷とタブレット - カレンダーに現われ、その外観を再現しています。 同時に、特別な種類の聖性が咲き誇ります - 前世紀にはあまり一般的でなかった愚かさ。 彼らは慰めとビジョンの贈り物を持っていました。

屈辱的で不快感を与えるに値する深い愛情と人々の認識に対する祝福の悲しみ。 キリストの愚か者のイメージはキリスト教の最初の世紀から知られていて、ビザンティウムからロシアにやって来て、ここで彼らはコンスタンティノープル黒海教会の聖母の奇跡的な外観と仲裁の奇跡を結びつけて広く人気と崇拝を得ました。 XIVとXV世紀の聖愚か者のほとんどは、ノヴゴロドに関連付けられています。 その中には、後にVeliky Ustyug(cat。69、183、ill。24、82)に行った聖人Michael KlopskyとProkopyがいます。 16世紀になると、モスクワの聖者バジルの聖母(270才)は、皇帝イワンの恐ろしい虐待を非難することを恐れないことで特に有名になりました。 彼の死後まもなく、赤の広場の仲裁教会が呼ばれました。 17世紀は、1606年のツァレヴィッチ・ディミトリー(Ivan the Terribleの弟)の正統化から始まります。

悪魔の手の彼の初期の殉教は聖人ボリスとグレブの罪のない死と精神的な妙技を思い出させました。Dimitry the Tsarevichはロシアの王子の守護聖人、国際的な戦いの治安の守護者として認識されました。 ストロガノフ家は彼を特別な尊敬を持って扱った。 彼のアイコンはソルヴィチェゴツクのストロガノフの家族の墓に設置され、彼のイメージはストロガノフsvetlitsyの中にたたずむ服に刺繍されました。A.I.Stroganovのワークショップで行われた1656年の美しいベールの円があります。 全教会の教会 - ロシアとその牧師の聖なる擁護者によって支配されたキリストと神の母によって率いられた - モスクワ首都の首都、アレクシウス、ジョナとフィリップ、ラドネシュの聖セルギウス、ベロゼルスキーのゾリルとソロヴェツキーの救世主、ウストゥジクのヨハネ。 ニューエイジの限界に近づくと、ロシアは正当にビザンチンの偉大な遺産と正統派の信仰を守る「聖人」と呼ぶことができました。 多くの義の聖人たちがロシアを守り、その霊的生活を養い、そしてキリスト教世界での意義を高めました。

   
   
  第1章ボリスとグレブ - 聖殉教者。   第2章ペチェルスク牧師テオドシウス   第3章キエフ - ペチェルスクパテリクの聖人   第4章スモレンスクのアブラハム牧師   第5章聖なる王子   第6章聖人   第7章パーマの聖ステファン   第8章ラドネジの聖セルギウス   第9章北部テーバイド   第10章牧師Nil Sorsky   第11章ヴォロツキーのヨセフ牧師   第12章ロシア昔の聖なる悲劇   第13章愚か者   第14章聖なる素人とその妻たち   第15章ロシア生活における伝説のモチーフ     結論   文献インデックス     書誌

はじめに
リカチェフ博士
その本出版社「モスクワ労働者」によって読者に提供されるものはソビエト連邦で決して公表されませんでした。 これは、優れた散文師のGeorgi Petrovich Fedotovによって書かれた、古ロシア人の聖徒たちの生活に向けられた非常に深刻な科学的研究です。
なぜこの本は今日私たちにとってそれほど重要なのでしょうか。 まず第一に、それは私達に私達の祖先の二世代以上をもたらした道徳的理想を思い出させます。 古代ロシアの後進性に関する神話は長い間科学者によって払拭されてきましたが、それでも多くの同胞の心に根ざしています。 私たちはすでにロシアの伝統工芸の高さをすでに理解していますが、それは時には私たちにとっては達成不可能なことであり、私たちはロシアの古い音楽や文学の意味を理解し始めています。
   古ロシア音楽の宣伝が拡大していることを嬉しく思います、そしてそれはますます多くのファンを見つけます。 ロシアの古文書では状況はもっと複雑です。 第一に、文化のレベルが下がりました。 第二に、主要な情報源へのアクセスは極めて困難です。 プーシキン邸の旧ロシア文学部が行った「古代ロシア文学記念碑」の発行は、流通が少ないために、読者の高まる要求を満たすことができていません。 出版社「サイエンス」が20冊の「モニュメント」を20万部作成しているのはそのためです。 私達はまだ古代ロシア文学の偉大さすべてを学びそして理解していない。
   George Fedotovの本の出版は私たちにとって何が価値があるのでしょうか。 それは私たちを特別な、そしてほとんど忘れ去られたオールドロシアの聖さの世界を紹介します。 道徳的原則は、公の生活において常に必要でした。 道徳は最終的にすべての年齢とすべての人々のためのものです。 誠実さ、仕事への良心、祖国への愛、物質的な商品への軽蔑、そして同時に社会経済、心への愛、社会活動への関心 - これはすべて私たちの生活の中で教えられています。
   古い文学を読んで、私たちがしばらくの間修正を加えて、他の社会的条件のためにそれを適用するならば、私たちは古い人が時代遅れにならないことを覚えておかなければなりません。 歴史家の見解は決して私たちを離れてはなりません、そうでなければ私たちは文化の中で何も理解せず、私たちの先祖を鼓舞した最大の価値から自分自身を奪います。
    学者D.S。Likhachev
大司教Alexander Men。 基本に戻る
   彼はChaadaevとHerzenとかなり比較されました。 彼らと同様に、Georgy Petrovich Fedotov(1886-1951)は歴史家としての思想家であり、ヨーロッパや世界規模の広報家であり、彼の考えを素晴らしい文学形式にしたという贈り物を持っていました。
   彼らと同じように、古い格言がFedotovに追加されることができます:「彼自身の国には預言者はいません」。 チャアダエフのように、彼は様々なイデオロギー収容所に襲われ、ヘルツェンのように外国で亡くなりました。
しかし、ヘルツェンとは異なり、彼は痛い危機を経験せず、悲劇的な失望や不和を知りませんでした。 どんな見解を放棄しても、この驚くほど調和のとれた人は、彼が本物で価値があるとみなしたものを常にそれらから保ちました。
   人生において、FedotovはChaadaevとHerzenのように伝説の人にならなかった。 彼はまだ名声を得ていないままロシアを去りました、そして彼女が歴史家の静かで、独立した、明確な考えを認めることができるように移民環境はあまりにも情熱によって引き裂かれました。 フェドトフはスターリン時代に死にました。移民の事実が必然的に人を突き出したとき、彼は作家でも芸術家でも哲学者でも科学者でも、ロシアの遺産からです。
   一方、内部Fedotovは常にロシアに残った。 彼はフランスで働いたとき、そして彼が海外を去ったとき、彼と彼女の考えを持っていました。 彼は彼女の運命について長くそして懸命に考え、彼女の過去と現在を研究した。 彼は、神話と偏見の落とし穴を迂回して、厳密に歴史的な分析と批判のメスで武装して書いた。 彼は極端から別の極端へ急ぐことはしませんでした、しかし彼は他の中で彼を理解し、彼を受け入れたいと思う人はほとんどいないだろうと知っていました。
   Fedotovは彼の故郷で起こった出来事に密接に従いました、そして、原則として、彼らに深くそして正確な評価を与えました。 しかしほとんどの場合彼はロシアの歴史を研究するためにしました。 過去はそれ自体で終わりではありませんでした。 彼の作品では、意識的な焦点がいたるところで見られます:古代ロシアの魂を理解し、その聖徒たちの中で一般的なキリスト教世界の具体的な国家的姿を理想とし、その後の何世紀にその運命をたどるか。 特に、彼はロシアの知識人の悲劇について深く心配していました、そして、彼が彼女が何を救ったか、そして彼女がキリスト教の最初の精神性から何を失ったかを理解しようとしました。 彼の友人、有名な哲学者Nikolai Berdyaev(1874-1948)のように、Fedotovは政治的自由と自由な創造性を文化的創造の不可欠な部分と考えました。
   物語は広い一般化のためにFedotovの食べ物を与えた。 彼の見解は一般に移民の前でさえ形成された。 よく知られているロシアの科学者ウラジミール・トポロフは、フェドトフがロシアの哲学的復活の代表であると正しく考えています。それは「ロシアと世界に多くの栄光の、そして非常に異なる名前を与え、XX世紀全体の精神文化に大きな影響を与えました。」 しかしそれらの中で、Fedotovは特別な場所を占めています。 彼自身の軸のテーマは、一般的に「文化の哲学」または「文化の神学」と呼ばれるものでした。 そして彼はロシアの歴史の素材でこのテーマを開発しました。
今日、ロシアのバプテスマの1000年の重要な記念日の直後に、Fedotovはついに帰国しました。
   彼の人生の主要な本の一つと彼と私たちの読者の会談は、国民文化の本当の祭典と見なすことができます。
   Fedotovの起源はヴォルガにあります。 彼は1886年10月1日、ヴォルガ地方都市の世界を不滅にしたアレクサンダー・ニコラエヴィッチ・オストロフスキーの死の数ヵ月後にサラトフで生まれました。 歴史家の父親は知事の下の役人だった。 ジョージが11歳の時に彼は亡くなりました。 昔は音楽教師だった母親は、3人の息子を自分でドラッグしなければなりませんでした(年金は高くありませんでした)。 それでも彼女はジョージに体育館教育を施すことができた。 彼は公費で寄宿学校に住んでいたヴォロネジで勉強しました。 彼はホステルの圧倒的な雰囲気に深く苦しんだ。 その時、高校生として、フェドトフは「もうこれ以上生きることは不可能である」という確信を社会が根本的な変化を必要としているのだと感じました。 最初、彼は60年代の考えの中で痛い質問に対する答えを見つけたようです、そして、コースの終わりまでにはすでにマルクス主義と社会民主主義に目を向けました。 ロシアの新しい教義のために、彼の最も魅了された自由の道、社会正義。 そしてずっと後になって、彼自身のやり方を見いだして、フェドトフは民主主義の精神への彼の約束を変えなかった。
   彼の学年から、未来の科学者と思想家は有機的な全体性と自然のある種の悟りによって区別されました。 社会的な病気に対する抗議は彼の魂に苦味を与えなかった。 物理的に弱く、彼らの娯楽において彼の仲間よりも遅れていたジョージは、彼らが今言っているように、「複合体」によって苦しめられず、開放的で、友好的で、敏感であった。 おそらく彼の才能はここで役割を果たした。
   しかし1904年に、体育館は終わった。 生活分野を選択する必要があります。 自分自身を社会民主主義者と見なしている18歳の青年は、自分の利益と嗜好からではなく、自分自身を捧げることにした労働者階級のニーズから出発しています。 彼はサンクトペテルブルクに到着し、工科大学に入学しました。
   しかし、彼は学ぶのに時間がかかりませんでした。 1905年の革命的な出来事は講義を中断します。 FedotovはSaratovに戻ります。 そこで彼は地下のサークルの活動での会議に参加しています。 すぐに彼は逮捕され、追放するように宣告された。 彼の祖父、シベリアに送られるのではなく、警察のマスターの努力のおかげで、Fedotovはドイツに、そしてプロイセンに送られました。
そこで彼は社会民主党員と連絡を取り合い、2年間イエナ大学で勉強しているプロイセンから追放されています。 しかし彼の見解では、最初の変化はすでに明らかです。 彼は無神論の不可抗力を疑い始め、歴史の真剣な知識がなければ社会的変容の正しい道筋を見いだすことは不可能であると結論を下しました。
   1908年にピーターズバーグに戻り、フェドトフが歴史哲学学部に入学したのはそのためです。
   革命家の輪との関係は残っていますが、科学、歴史、そして社会学が今やFedotovの中心になっています。
   Fedotov先生と一緒にラッキー。 彼らは中世最大のロシアのスペシャリスト、イワン・ミハイロヴィチ・グレヴ(1860-1941)となりました。 Grevsの講義やセミナーで、Fedotovは過去の記念碑や出来事を研究しただけでなく、人々や時代の歴史における生活継続の意味を理解することも学んだ。 それは主にFedotovの文化学を決定した学校でした。
   ただし、劇的な状況下では再学習は中断されます。 1910年に、警察はフェドトフのサラトフ家のサンクトペテルブルクからの宣言を発見しました。 実のところ、Georgy Petrovich自身はこの問題には直接関与していませんでした。彼は知り合いの要求に応じただけでしたが、今度は彼は再び逮捕されることに気付き、急いでイタリアに向かった。 それでも彼は大学のコースを卒業しました。 彼は最初に他の人々の書類を使ってサンクトペテルブルクにやって来て、それから彼は自分自身を警察に知らせ、リガに送られ、そしてついに試験に合格した。
   彼は中世の学科で大学の私立大学に任命されたが、学生の不足のために、Fedotovはサンクトペテルブルク公共図書館で働かなければなりません。
そこに彼はその時までにすでにD. Nerechristianity Merezhkovskyから正統派の世界観への困難な道を旅していた歴史学者、神学者と公人のAnton Vladimirovich Kartashev(1875-1960)の近くになりました。 KartashevはFedotovがキリスト教の精神的理想に基づいてようやく固まるのを助けました。 若い科学者にとって、これは彼が崇拝したものを燃やすことを全く意味しませんでした。 意識的で献身的なクリスチャンになったので、彼は自由、民主主義、そして文化的構築への彼の献身を変えませんでした。 それどころか、福音書の中で、彼は個人の尊厳、創造性と社会福祉の永遠の基盤の「正当化」を発見しました。 したがって、彼の伝記によれば、フェドトフは第一次世界大戦で災害だけでなく「西側の民主主義との同盟における自由のための闘争」も見ました。 彼は、10月革命を「素晴らしい」と見なし、英語とフランス語にしか匹敵しませんでした。 しかし最初から、彼は彼女が「個人的専制政治」に変身する可能性を心配していました。 歴史的な経験が、むしろ悲観的な予測の理由を与えました。
   しかし、戦争の時代からFedotovは社会活動から離れて、完全に科学的な仕事に入ります。 ペトログラードでは、彼はクリスチャンの思想家アレクサンダー・マイヤー(1876年 - 1939年)と彼の宗教哲学的サークルに近づき、彼らは「テーブルの上に」書いた。 サークルは政治的反対に属しているのではなく、ロシアと世界の文化の精神的な宝物を保存し発展させることを目標としています。 当初、この共同体の焦点は多少不定形でしたが、徐々にその大多数のメンバーは教会の塀に入りました。 これはFedotov自身の道でした、そして彼の故郷での彼の人生の最後の日まで、彼はMeyerと彼の同じ志を持った人々と関係があり、そしてたった1年(1918)の間存在した彼らの雑誌Free Voicesに参加しました。
   多くの文化的人物と同様に、Fedotovは内戦の空腹で寒い年の困難に直面しなければなりませんでした。 彼は自分の論文を守れなかった。 彼は図書館で働き続けた。 腸チフスを動かした。 1919年の結婚後、彼は新しい生計手段を見つけなければなりませんでした。 そしてそれはそれからFedotovがサラトフの中世の議長を務めたことでした。 1920年の秋に、彼は故郷にやって来ました。
もちろん、彼は、学生がこの恐るべき時代の中世の研究に興味を持つことを期待することはできませんでした。 しかし、宗教や哲学の話題に関する彼の講座や会話のいくつかは、大勢の聴衆を集めました。 しかしすぐに、Fedotovは大学が厳しい検閲条件に置かれたことを確認した。 これは1922年にサラトフを去ることを強制した。 残念なことに、Fedotovのように、誠実で率直な人たちが無意識のうちに部外者になったのです。 彼らはますます急速に新しい「革命的」な専門用語を同化した日和見主義者たちによって押し戻されました。 その国が多くの著名な人物を失ったとき、ロシアの大亡命の時代が始まった。
   数年間、Fedotovは一般的な状況の中で自分の場所を見つけようとしました。 1925年、彼は有名な中世の哲学者と神学者についての彼の最初の本、Abelardを出版しました。 しかし、検閲の記事はDanteに関する記事を見逃していません。
   レーニンのNEPは衰退していました、国の一般的な雰囲気は著しく変化していました。 Fedotovは、出来事が彼が長い間予見していたその不吉なターンを取っていることを理解しました。 彼は君主制と回復への見知らぬ人だった。 「正しい」は彼にとって暗黒の不活性要素の運搬人のために残った。 しかし、歴史家であったので、彼は非常に早い段階で実際の状況を評価することができました。 その後、すでに海外で、彼はスターリン主義の正確でバランスのとれた評価を与えました。 1937年に、彼は「ボルシェヴィキを追い払う」ことを夢見た移民について皮肉に書きました。 彼らではなく、彼です。 スターリンの下で起こった政治的変容の徴候の1つは、フェドトフが旧ボルシェビキ協会の拡散を検討したということでした。 歴史学者は、「オールド・ボルシェビキ協会では、その定義からしてもトロツキストのための場所はないようだ」と歴史家は述べている。 トロツキーは10月革命でレーニン主義党に加わったばかりの古いメンシェビキだった。 この力のない、影響力のある組織の解散は、スターリンが打撃を与えるのはスターリンの伝統であることを示しています。」
要するに、彼が西側に行くことに決めたときにFedotovを導いた動機を理解することは難しくありません。 A.マイヤーとその宗教哲学界の友人たちが移民に反対していたので、彼がこの一歩を踏み出すことは容易ではなかった。 まだFedotovは延期しませんでした。 1925年9月に、彼は彼が中世に海外で働くことを可能にする証明書を持ってドイツに向かった。 彼を待っていた、それをしないでください、私たちはマイヤーの運命によって推測することができます。 Fedotovが去ってから4年後に、サークルのメンバーは逮捕されました、そして、Meyerは死んだ刑を宣告されました、そしてそれから、古い友人、A。Yenukidzeのとりなしだけが彼を救いました。 哲学者は彼の人生の残りをキャンプと亡命に費やしました。 彼の作品は彼の死後約40年でパリで出版されました。
   それで、Fedotovのために、人生の新しい期間、ロシアの亡命者の人生が始まりました。
   ベルリンに定住しようとする短い試み。 パリの中世研究で場所を見つけるための努力を無駄にする。 ロシアの知能についてのエッセイと新聞での最初のスピーチ。 さまざまなエミレー潮流とのイデオロギー的対立。 結局、彼の運命は、最近Metropolitan Evlogy(St. George)によってパリで設立されたTheological Instituteへの招待によって決定されます。 彼の古くからの友人、アントンKartashevとSergey Bezobrazov、後でビショップと新約聖書の翻訳者は、すでにそこに教えます。
   最初は、彼は自然に西洋の自白とラテン語の歴史を読みます、それは彼の要素でした。 しかしすぐに農業学科、すなわち聖人の生活の研究は解放され、そしてフェドトフはそれ以来歴史家の主な職業となっている彼のために新しい領域に入った。
   移民環境に立ち向かうことは容易ではありませんでした。 両方の君主主義者、そして文化と知識人に疑われる禁欲志向の人々、そしてソビエトとの対話を望んだ「ユーラシア人」がいました。 Fedotovは、これらのグループのいずれにも参加していません。 落ち着いた自然、アナリストの心、文化的創造性と民主主義の原則への忠誠心は、彼が根本的な概念のいずれかを受け入れることを可能にしませんでした。 結局、彼は哲学者ニコライ・ベルジャエフ、広報担当者のイリヤ・フォンダミンスキー、そして修道女のマリア、後にレジスタンスのヒロインと知り合いになりました。 彼はまたロシアのクリスチャン学生の運動とエキュメニカルな仕事にも参加しました、しかし彼が狭さ、不寛容、そして「魔女狩り」の精神に気付くとすぐに、彼はすぐに脇に立ち去りました。 彼はただ一つの意味での「回復」の考えを受け入れました - 霊的価値の復活として。
1931年、モスクワ総主教区から撤退した教会グループ「カルロヴァン」は、正教会と独裁制が不可分であると宣言した。 カルロヴァンはその当時スターリン主義の報道機関から圧力を受けていたロシアの階層と同様に神学研究所を攻撃した。 Fedotovは、道徳的な理由だけではなく、「国民的志向のある」と考えた「Karlovskの市民」に同情することはできませんでした。彼はロシア教会と祖国が新たな歴史の局面に入ったことを明らかに認識しました。 同じ1931年に、彼は幅広い文化的、社会的、そしてキリスト教民主主義のプラットフォームで雑誌「New Grad」を創設しました。 そこに彼は世界とロシアの歴史、当時の出来事と論争の話題の問題に主に捧げられた多くの明るくて深い記事を発表しました。 「右」と「左」の反対側になりたがっている人々は雑誌の周りにまとめられました:母マリア、Berdyaev、Fedor Stepun、マリーナTsvetaeva、哲学者ウラジミールイリン、ボリスVysheslavtsev、文芸評論家Konstantin Mochulsky、montv 正教会になった。 Fedotovは、有名なパリの雑誌「The Way」のBerdyaevの機関誌に掲載されました。
   しかし、Fedotovの最も大切な考えは、彼の歴史的な著作物で最も完全に表現されています。 1928年に、彼はモスクワのメトロポリタン・フィリップに関する基本的なモノグラフを発行しました。そして、それはIvan the Terribleの専制政治に反対して、彼の勇気のために彼の人生で支払いました。 テーマは偶然ではなく歴史家によって選ばれました。 一方では、Fedotovは公の生活の無関心において常に異なっていたとされるロシアの教会に向けられた告発の不公平を示したがった。他方では、古いモスクワロシアがほとんど宗教と社会の秩序の標準であるという神話を払拭すること。
   Fedotovは、ロシア正教の先祖代々の精神的理想が最も重要であり、現代にとって非常に重要であると深く確信しました。 彼はただ遠い過去のための不当な郷愁に対して警告したいと思っていました。
「私たちは慎重になるでしょう」と彼は書きました。「過去を過度に理想化すること - そしてそれを完全にブラックライトで描くこと。 過去には、現在と同様に、善と暗黒の力、真実と虚偽の間の永遠の闘争がありましたが、現在のように、弱さ、臆病が善と悪に勝っていました。」 Fedotovによれば、この「弱さ」はモスクワ時代に特に顕著になりました。 「注目に値する」と彼は書いています、ロシアの歴史の特定のvechev時代に頻繁に国家への教会の勇気あるレッスンの例がモスクワの独裁の100周年でそれほど頻繁ではなくなると彼は書きます。 教会が平和と忠誠心、暴力的ではあるが弱い王子のゴッドファーザーを教えるのは簡単でした。そして、土地とはほとんど関係がなく、相互の口論によって引き裂かれました。 しかし、大公、そして後にモスクワの皇帝は、「会議」を好まず、彼の意志の意思を容認しなかった「手ごわい」主権者となりました。 Fedotovによると、特に重要で魅力的なのは聖人の姿です。 モスクワのフィリップは、暴君と戦うことを恐れていなかった、その前に老いも若きもが震えた。
   SVの偉業。 フィリップ・フェドトフはロシア教会の愛国活動の背景を調べています。 モスクワ第一階層はセント以上の彼の祖国について支配しました アレクシー、王子ドミトリードンスコイの告白者。 それは愛国心のさまざまな側面についてだけです。 いくつかのヒエラルキーは壮大な王子の王座の強化に貢献しました、他のものは別の課題に直面しました - 社会的および道徳的なもの。 「聖 歴史家によると、フィリップは、王に代表されるこのまさしくその国家との闘いで彼の人生を与え、それも人生の最高の始まりに従わなければならないことを示しています。 フィリッポフの偉業に照らして、モスクワの大国に仕えたのはロシアの聖人ではなく、王国の中で輝いたのはキリストの光であり、その光だけが輝いたのです。」
   メトロポリタン・フィリップとグロズヌイとの間の葛藤において、フェドトフは福音主義の精神と政府との間の衝突を見ました。そして、それはすべての倫理的および法的規範を改革しました。 歴史家によるグロズヌイの役割の評価は、スターリンが彼を理想的な君主に変えたいという願望と関連して、この皇帝についての議論を予想するように思われた。
フェドトフは、今世紀の終末論的な出来事の影響を受けて、文化、歴史、そして創造性の切り下げに至った人々と続けて議論を重ねなければなりませんでした。 世界は日没の時代を経験していた、多くの人には西とロシアは異なった方法ではあるが終わりを迎えようとしていたように思われた。 ロシアの移民だけでなく、そのような気分を理解することは難しくありませんでした。 確かに、第一次世界大戦後、それらの制度の一貫した破壊と19世紀が生きてきた価値観が始まった。 それは多くの勇気と忍耐力を必要としました、「自分自身の中に撤退する」という誘惑を克服し、創造的な仕事を放棄するという誘惑を克服するためには確固たる信仰が必要でした。
   そしてFedotovはこの誘惑を克服しました。
   彼は労働と文化の価値を人間の最高の性質、彼の神のような姿の表現として主張しました。 人間は機械ではなく、世界を変革するように設計された感動的な労働者です。 超自然的な衝動は創業以来歴史の中で機能してきました。 彼は人と動物の違いを決定します。 彼は意識の上昇だけでなく、人間の日常生活も聖別します。 文化を悪魔の発明と見なすことは、人間の生得権を放棄することです。 より高い原則はアポロとディオニュソスの両方、すなわち悟りを開いた心と炎の要素に現れています。 「アポロニア人ソクラテスもディオニジア人アエシロスも悪魔に屈服したくない」とFedotovは書いている。 これらはロゴスとスピリットの名前です。 一つは秩序、調和、調和、もう一つは - インスピレーション、喜び、創造的な衝動を表します。 両方の始まりは、あらゆる文化作品に必然的に存在します。 工芸品も労働者の作品も創造的な喜びがなければ不可能です。 科学的知識は、創造的な熟考なしには直感なしには考えられません。 そして詩人や音楽家の創設は、厳格な芸術形態を鼓舞し、厳格な労働を意味します。 しかし、ロゴの始まりは科学的知識にあるので、霊の始まりは芸術的創造性に勝ちます。」
   創造性と文化の分野にはグラデーションがありますが、一般的にそれらはより高い起源を持っています。 したがって、それらを破棄し、一時的なものとして扱うことは不可能であり、したがって不要です。
Fedotovは、人間の行動はいつでも永遠の法廷に置くことができると認識しました。 しかし終末論は、中国の道教が説得する「しない」の理由ではありません。 彼のインスタレーションを説明して、彼は西洋の聖人の生活からのエピソードを引用しました。 神学校時代に彼が庭でボールを弾いたとき、彼は尋ねられました。世界の終わりがもうすぐ終わることを知っていたら、彼はどうしますか? 答えは予想外だった:「私はボールをプレーし続けるだろう」。 言い換えれば、ゲームがこれであるならば、それはとにかくやめる必要があります。 そうでなければ、それは常に価値があります。 Fedotovは上記の物語の中で一種のたとえ話を見ました。 その意味は、歴史的時代にかかわらず、仕事と創造性が常に重要であるということです。 この中で、彼は使徒パウロに続きました。そして、彼らは世界の差し迫った終わりの口実の下で彼らの仕事を辞める人々を非難しました。
   G. P. Fedotovの誕生の100周年を記念して、アメリカのロシアの年鑑“ The Way”は彼についての社説を掲載した(New York、1986、No. 8-9)。 その記事は「文化神学の創造者」と呼ばれていました。 そして確かに、ロシアの思想家から、ウラジミール・ソロビョフ、ニコライ・ベルジャエフ、セルゲイ・ブルガコフと共に、フェドトフは文化の本質を深く理解するために最も力を入れました。 彼らはその根源を霊性、信仰、直感的な現実の理解に見ています。 文化が生み出すすべてのもの(宗教、芸術、社会制度)は、何らかの形でこの主要な情報源に戻ります。 人間の心理物理学的性質が自然の賜物であるならば、彼の霊性は存在の範囲を超えて見られる賜物です。 この贈り物は、人が自然な決定論のハードサークルを突破して、宇宙の統一に向かって進むための新しい前例のないものを作り出すことを可能にします。 どんな力がこの上昇を妨げようとも、それはすべてのオッズに対して達成され、私たちにある謎を実現します。
Fedotovによると、創造性は個人的な性格を持っています。 しかし、アイデンティティは孤立した単位ではありません。 それは周囲の個人や環境との生きた関係にあります。 これは超個人的な方法ですが、個々の国の文化のイメージは作成されます。 彼らの価値を受け入れて、Fedotovは彼らのユニークな特徴を見ようとしました。 そして彼がロシアの精神文化の起源を研究し、国内で普遍的なものを見つけようとし、同時にロシアの具体的な歴史の中で普遍的な国家的な具体化を探そうとしたとき、そして最初にすべてのこの仕事は彼に直面しました。 これは、1931年にパリで出版されたフェドトフの著書「古代ロシアの聖人」の主な目標の1つです。ニューヨークとパリで、さらに2回出版されました - そして今、私たちの読者に提供されています。
   彼女が歴史学者を書くよう促したのは研究所での農業学の実践だけでなく、特別な独特の現象として聖ロシアのルーツと源を見つけることへの彼女の願望でもありました。 彼が古代の「命」に目を向けたのは偶然ではありません。 Fedotovにとって、彼の作品は「考古学」ではなく、過去の研究そのものではありませんでした。 彼の考えでは、それがペトロリン以前の時代にあり、それは霊的生活の原型が出現し、それはその後のすべての世代にとって理想的なものとなりました。 もちろん、この理想の歴史はバラ色に染まっていません。 彼は困難な社会的状況の中で自分の道を進んだ。 多くの点で、彼の運命は悲劇的でした。 しかし、世界中で常に精神的な創造は容易な仕事ではなく、常に克服しなければならない障害に直面しました。
   古代ロシアの聖人についてのFedotovの本は、どういうわけか独特であると考えられることができます。 もちろん、ロシア正教会の歴史とその優れた人物に関する多くの研究とモノグラフが彼の前に書かれました。 Filaret Gumilevsky、Macarius Bulgakov、Yevgeny Golubinskyなどの多くの作品を思い出してください。 しかし、Fedotovはロシアの聖人の歴史の完全な絵を与える最初の人でした。そして、それは詳細に沈むことがなくて、そして広い歴史的な視点と科学的な批評を結合しました。
文学評論家のYury Ivaskが書いたように、「Fedotovは歴史の声の記念碑の中で文書の中で聞こうとしました。 同時に、事実を歪めずにそれらを人為的に選択することなく、彼は過去において現在に有用であり得ることを強調した。 本が光を見る前に、Fedotovは主要な線源の研究とそれらの批判的分析に関する徹底的な研究を行いました。 彼は1年後のエッセイ「正統派と歴史批評」で彼の初期の原則のいくつかを概説した。 その中で、彼は、情報源への批判が教会の伝統を侵害していると信じる人々、および「過激派主義」を好む人々、およびゴルビンスキーのように、ほとんどすべての古代証拠の信憑性について異議を唱えました。
   Fedotovは、信仰と批判がお互いに干渉し合うだけでなく、有機的にお互いを補完しなければならないことを示しました。 信仰は科学裁判所の対象ではない問題に関係します。 この点で、伝統と伝統は批判の結論から自由です。 しかし、批判は「伝統が空間や時間の限られた事実、言葉、あるいは出来事について話すときはいつでもそれ自身の中に入ります。 感覚的経験に利用可能または利用可能であった空間的および時間的に流れるものはすべて、信仰だけでなく知識の主題でもあり得る。 科学が三位一体の神秘またはキリストの神聖な生活について沈黙しているならば、それからコンスタンティノフの贈り物の正当性について(これは東で認められた)、これまたはその父親への仕事のアイデンティティについて、迫害の歴史的状況またはエキュメニカル評議会の活動について徹底的な答えを与えることができる。
   「超臨界」に関しては、Fedotovは、原則として、客観的な科学的考察によって導かれるのではなく、あるイデオロギー的前提条件によって導かれると強調した。 特に、これらは歴史的な懐疑主義の隠れた源泉です。 Fedotovによると、これは懐疑論でさえない可能性が高いですが、「自分自身の、新しいものに対する非常に頻繁な、幻想的な構成による魅力的なものです。 この場合、批判の代わりに、伝統ではなく現代の仮説が教義化されている、一種の教義について話すのが適切です。
歴史家はまた古代の生命と聖書の両方でとても頻繁に遭遇する奇跡の問題にも触れました。 ここでFedotovはまた信仰と科学の間の境界線を指摘した。 「奇跡の問題は、宗教の秩序の問題です」と彼は書きました。 他の歴史的なものより少ない科学は、事実の超自然的あるいは自然的な性格の問題を解決することができません。 歴史家は、常に1つではなく、多くの科学的または宗教的な説明を認めているという事実を述べることしかできません。 事実が彼の個人的または平均的な人生経験の限界を超えているという理由だけで、彼は事実を排除する権利を持っていません。 奇跡の認識は伝説の認識ではありません。 伝説は、奇跡的なものの単なる存在によってではなく、その民俗的または文学的な、超個人的な存在を示すサインの全体性によって特徴付けられます。 それをこの現実と結びつける強い糸がない。 奇跡的なことは有効であることができます、自然は伝説的であることができます。 例:ロムルスとレムスによるキリストの奇跡とローマの基盤。 伝説を信じるナイーブティ、そして奇跡を否定する合理主義は、正統派の歴史学術研究と同様に異質である、と私は言う。
   これは同時に批判的であり、信仰の伝統と結びついていて、彼の著書「古代ロシアの聖人」の基礎にバランスのとれたアプローチを築きました。
   Fedotovによる本のテーマを考慮して、ウラジミールToporovは正直さの概念がキリスト教以前の伝統にその起源を持っていると正しく指摘しました。 スラブの異教では、この概念は不思議な過剰な生命力と関連しています。 これに、私たちは「聖」と「聖」という用語もまた聖書に戻ることを付け加えることができます。そこでは、それらは地上の人間と最高の秘密の神性の間の密接な関係を示します。 「聖」と呼ばれるその人は神に献身的であり、別の世界の切手を負います。 クリスチャンの意識では、聖人は単に「善人」、「義人」、「信心深い」人々ではなく、究極の現実に関わった人々です。 それらは全体として、特定の時代に刻まれた、特定の人の固有の特徴です。 そして同時に、彼らはそれを超えて上昇し、未来への道を示しています。
   彼の本の中で、フェドトフは特別ロシアの宗教的形式が旧ロシアの聖で形成された方法をたどっている。 一般的なクリスチャンの起源とビザンチンの遺産と遺伝的に関連していますが、個々の形質はそれのごく初期に現れました。
ビザンチウムは「神聖な厳粛さ」の空気を吸い込んだ。 修道院修行の莫大な影響にもかかわらず、彼女は神聖な儀式の緑豊かな美しさに浸っていました。 Aionopagiteとして知られている古代の神秘主義者の著作は、主にビザンチウムの展望、教会の美しさと美学を決定しました。 もちろん、倫理的要素は否定されていませんでしたが、美学と比較して背景に後退することが多くありました - この「天の階層」の鏡。
   ウラジミール王子の後の最初の数十年で、キリスト教の霊性はロシアで異なる性格を獲得しました。 聖に直面して ペザルスクのテオドシウスは、ビザンティウムの禁欲的な伝統を守りながら、効果的な愛、人々への奉仕、慈悲の中心に置かれた福音の要素を強化しました。
   Hordeヨークの時代における旧ロシアの聖性の歴史のこの最初の段階は、新しい神秘的なものに置き換えられます。 彼のSVの体現 ラドネジのセルギウス。 Fedotovは彼を最初のロシアの神秘主義者と見なします。 彼は、Trinity Lavraの創設者とHesychasmのAthos学校との関係についての直接的な証拠を見つけていませんが、彼らの深い親密さを主張しています。 神話では、霊的な自己深化、祈り、そして神との親密な結びつきによる人格の変容の実践が発展しました。
   第三に、モスクワ、期間、最初の2つの傾向が衝突します。 これは、教会の社会活動の支持者であるヨセフ人が、大群のヨークの打倒の後に強化された強力な国家権力の支持に頼るようになったという事実のために起こりました。 禁欲的な理想のキャリア、sv。 Neil Sorskyと「非共産主義者」は社会奉仕の役割を否定しませんでしたが、彼らは教会を豊かで抑圧的な制度に変えることを恐れていたので、修道院の土地保有と異端者の処刑の両方に反対しました。 外的には、ヨセフ人はこの対立を征服しました、しかし彼らの勝利は古くからの信者の分裂を引き起こした深くそして長引く危機をもたらしました。 その後、ロシアの文化全体を揺るがすような別の分裂が起こりました。それはピーターの改革に関連しています。
フェドトフはこの一連の出来事を「旧ロシアの聖さの悲劇」と定義した。 しかし彼は、すべての危機にもかかわらず、社会への奉仕と霊的な自己深化を調和させて組み合わせた当初の理想は滅びないと述べた。 同じ18世紀に、教会が厳格な集会システムに従属したとき、古代の禁欲主義者の精神は突然復活しました。 「土壌の下に」と肥沃な川が流れたフェドトフは書きます。 そして、帝国の世紀だけが、ロシアの宗教の復活にとって一見不利なように思われたため、神秘的な聖性の復活がもたらされました。 新時代の幕開けで、正教会東部の学生であるPaisiy(Velichkovsky)は、Nil Sorskyの作品を見つけて、Optina Hermitageに迎え入れます。 ラテン語学校の学生であるザドンスクの聖ティコンはまだ、自宅でセルギエフの家族の特徴を彼の妙な外観に保っています。 19世紀以来、ロシアでは2つの霊的な火が灯されてきました。その炎はロシアの凍った生活を暖めるのです。Optina PustynとSarov。 セラフィムとOptinaの長老たちの天使のようなイメージはロシアの聖さの古典的な時代を蘇らせます。 彼らと一緒にSVのリハビリテーションの時が来ます。 モスクワが正統化することすら忘れたが、19世紀にはすでに聖職者として名誉を与えられたナイル川は、古くからのロシアの禁欲主義の最も深く美しい方向へのスポークスマンです。
Fedotovがこれらの行を書いたとき、それはOptina Hermitageの最後の長老たちの死からわずか3年でした。 このように、古代ロシアで発展してきたキリスト教の理想の光は私たちの驚くべき世紀に達しました。 この理想は福音に根ざしていました。 キリストは二つの最も重要な戒めを宣言します:神への愛と人への愛。 これが、祈りと人々への積極的な奉仕を組み合わせた、ペオシェルクのテオドシウスの偉業の基礎です。 それからそれはロシア正教会の精神性の歴史を始めます。 そしてこの物語は今日も続いています。 それは中世と同じくらい劇的ですが、永遠の価値観と理想の活力を信じる人々は、彼らが今必要とされていることを、私たちの国でも全世界でもフェドトフと同意することができます。 Fedotovは研究所で教え続けました。 彼は数多くの記事やエッセイを書いた。 彼は著書「ありそしてこれから」(1932年)、「キリスト教の社会的重要性」(1933年)、「霊的詩」(1935年)を出版した。 しかし、仕事は難しかったです。 政治的、社会的雰囲気は緊張感と悲観的なものになりつつありました。 ヒトラー、ムッソリーニ、フランコの権力の到来はまたしても移民を分割した。 多くの亡命者は西側の全体主義的指導者たちに、ほとんど「ロシアの救世主」を見ていた。 民主党員フェドトフは、もちろん、そのような立場を受け入れることができませんでした。 彼は「国民志向の」人々からますます疎外感を感じ、彼らは誰であろうとどんな介入者の「ボルシェヴィキ王国」を呼びかけようとしていました。
   Fedotovが1936年にドロレス・イバルリは彼女の見解とのすべての意見の不一致により、generalissimo Francoより彼に近いと公言したとき、侮辱の雹が歴史家に降りかかった。 Fedotovを尊敬していた広い見解の男、メトロポリタンEulogiusさえ彼に彼の不承認を表明しました。 これ以降、科学者の政治的発言は攻撃されました。 最後の藁は1939年の新年の記事であり、そこではFedotovはソビエト連邦の反ヒトラー政策を承認した。 今、「正しい」からの圧力の下で、神学研究所の教師の全社は、Fedotovを非難しました。
この行為は「自由の騎士」ニコライBerdyaevの憤慨を引き起こしました。 彼は「思想と良心の自由は正統派に存在しますか」という記事でそれに答えました。そして、それは第二次世界大戦の直前に現れました。 「判明した」とBerdyaevは書いた、「キリスト教の民主主義の防衛と人の自由は神学研究所の教授のために受け入れられないです。 正統派の教授はフランコの保護者でなければならない、そして彼は彼の祖国を外国人に裏切り、血で彼の人々を溺死させた。 神学研究所の教授によるG.P. Fedotovの確信がまさにこの制度を深く侵害した政治的行為であったことは絶対に明らかです。」 Fedotovを防衛して、Berdyaevは精神的自由、ロシアの知識人の道徳的な理想、狭さと偽伝統主義に対する福音の普遍主義を擁護しました。 彼によれば、「正統派は「国民的志向」であり、「知的」であるべきではないと彼らが言うとき、彼らは常に正統派の一部となった古い異教主義を保護したい。 そのような形成の人々は非常に「正統派」である場合がありますが、彼らは非常に少数のクリスチャンです。 彼らは福音がバプテストの本であるとさえ考えています。 彼らはキリスト教が好きではなく、彼らの本能や感情にとって危険だと考えています。 世帯はキリスト教内の異教主義です。」 福音の本質にかかわらず、キリスト教を国の遺産の一部としてのみとらえる傾向が強まっているため、これらの線は特に深刻に聞こえました。 Axien France運動の創始者であるCharles Morrasが後にNazisとの共同研究を試みたのはこの精神の中でフランスで発言した。
   Fedotovは常に、文化的現象として、キリスト教は異教主義に属していると強調した。 そのユニークさはキリストと福音にあります。 そして、ロシアを含む、キリスト教に基づくあらゆる文明が評価されるべきであるのは、このようにしてです。
   しかし、落ち着いた対話のための条件はありませんでした。 議論は懲戒処分された。 学生たちだけが、当時ロンドンにいた教授のために立ち上がって、彼に支援を表明した手紙を送った。
   しかしそれから戦争は勃発し、すべての紛争を止めました。 ArkashonからBerdyaevとFondminskyまで行こうとしたFedotovは、有名な作家の息子であるVadim Andreevと共に、Oléron島で自分自身を見つけました。 いつものように、仕事は彼を悲観的な考えから救った。 彼の長い間の夢を実現して、彼はロシア語に聖書の詩を翻訳し始めました。
疑いもなく、Fedotovは彼の友人の運命 - ナチスの収容所で死んだMaryとFondaminskyの母 - を共有していただろう。 しかし、彼はアメリカユダヤ人委員会がアメリカが難民として受け入れたがっている人のリストに彼の名前を載せたという事実によって救われました。 その時までにすでにフェドロトフと和解していたメトロポリタン・ユーロジウスは彼に彼の出発のために祝福を与えた。 時々彼の人生を危険にさらすこと、大きな困難で、Fedotovと彼の家族はニューヨークに到着しました。 1941年9月12日でした。
   こうして彼の人生と仕事の最後の、アメリカの、10年が始まりました。 彼は最初にエール大学の神学校で教え、それから正統派聖ウラジミール神学校の教授になりました。 この期間におけるFedotovの最も重要な仕事は、英語で出版された本「ロシアの宗教的思想」でした。 原本が保存されているかどうかはわからないが、彼女はまだロシアの出版社を待っている。
   戦後、Fedotovは彼の政治的予測がどのように行われたかを見ることができました。 ナチズムに対する勝利はその主たる勝者の内部の自由をもたらさなかった。 スターリンの独裁主義は、それ自体に人々の偉業の成果を誇示し、天頂に向かったようだ。 Fedotovは、これがすべてロシアの運命であり、暴君と農奴だけを知っていたため、スターリン主義は避けられないと二度以上聞いていた。 しかし、Fedotovは、たとえ彼らがもっともらしかったとしても、政治的神話を好まなかった。 彼はロシアの歴史がスターリンをプログラムしたという考えを受け入れることを拒んだ。 そして彼の立場は、いつものように、単なる感情的なものではなく、深刻な歴史的基盤の上に成り立っていました。
   1950年に彼の死の直前に、彼は記事「聖ソフィア共和国」をニューヨークの雑誌Narodnaya Pravda(No. 11-12)に掲載しました。 彼女はノヴゴロド共和国の民主的伝統に捧げられた。
Fedotovは、図像と建築の分野だけでなく、社会的および政治的な分野においても、ノヴゴロドの文化の独特の独創性を明らかにした。 すべての中世の欠陥で、veche命令は古代アテネの民主主義を彷彿とさせる非常に本物の「人々支配」でした。 「大司教を除くすべての政府が政府を選択し、彼を統制し判断した」 ノヴゴロドには、すべての最も重要な国家問題をまとめて決定した「会議室」の機関がありました。 このノヴゴロド民主主義の象徴は、アヤソフィアの教会と聖母の像「サイン」でした。 このアイコンの歴史とノヴゴロドの闘争が自由のために伝説に結びついているのは偶然ではありません。 そして、グロズニーがそのような無慈悲さでノヴゴロドに対処したのは偶然ではありません。 彼の怒りは有名なveche鐘 - 古代の大衆政府の紋章でさえも引き下げられました。
   「歴史」、Fedotovは結論を述べます、「ロシアの教会と国家における別の伝統の勝利を判断しました。 モスクワは、ビザンティウムと黄金の大群、そして王の独裁者の後継者となりました。政治的事実だけでなく、宗教的教義でもあります。 しかし歴史がこの事実で終わったとき、それは別の主要な事実の存在と同じロシア正教会での異なる教義を思い出すのは困難です。 この伝統において、民主的なロシアの正統派支持者はインスピレーションを引き出すことができます。」 Fedotovは教会の政治的支配、神権主義に反対しています。 「あらゆる神権政治」と彼は書いています、「少数派の良心に対する暴力の危険性を隠します。 教会と国家を別々だが友好的に共存させることが今日の最善の解決策です。 しかし、振り返ってみると、東方正教会の世界の中で、ノヴゴロドは州と教会との関係についての常に刺激的な質問に対する最良の解決策を見つけたことを認めることは不可能です。」
   このエッセイは、それ自体、ジョージ・ペトロヴィッチ・フェドトフの霊的遺言となりました。 1951年9月1日、彼は死にました。 それでは、誰もがスターリン主義の終焉の日が遠くなかったことを想像することができませんでした。 しかしFedotovは歴史的過程の意義を信じました。 私は人類、精神、そして自由の勝利を信じました。 彼は、暗黒の勢力が最初のキリスト教から私たちに流れる流れとその聖なるロシアの理想を認識する流れを止めることができないと信じていました。
    大司教Alexander Men
はじめに
その歴史とその宗教的現象学におけるロシアの聖性の研究は、今や私たちのクリスチャンと国家の復活の緊急課題の一つです。 ロシアの聖徒たちは、聖なる罪深いロシアの天国の守護者だけでなく、自分たちの霊的な道の啓示を求めています。 私たちはすべての国がそれ自身の宗教的な職業を持っていると信じています、そしてもちろん、それはその宗教的な天才によって最も完全に実現されています。 少数の英雄的禁欲主義のランドマークによってマークされた、これがすべてのための道です。 彼らの理想は何世紀にもわたって人々の生活に糧を与えてきました。 彼らの火事でロシアのすべては彼らのランプをつけた。 最終的な分析において、人々の文化全体がその宗教によって決定されると信じることに惑わされていないのであれば、ロシアの聖では、現象と現代の世俗化されたロシア文化の多くを説明する鍵を見つけるでしょう。 その教会の野心的な仕事、普遍的な教会の体へのその逆の包含を設定して、私達はキリスト教の普遍的な仕事を指定することを義務付けています。
   この仕事をうまく解決すれば(もちろん、実際には、精神的な生活の中で)、私たちは大きな過ちから救われるでしょう。 私たちは、ロシアが正統派の話題であり、正統派が包括的な話題であることを理解していても、ロシアを正統派と同一視することはしません。 一方で、私たちの個人的な歴史的な道を意識することは、おそらく私たちの手に負えない外国の道路上での無駄な力の無駄を省いて、できるだけ組織的な努力に集中するのに役立ちます。
現在のところ ロシア正教会の間の時間はこの分野の概念の完全な混乱によって支配されています。 通常、彼らは現代のポストペトリンロシアの霊的生活、私たちの長老、またはフォークバカ崇拝を「フィロカリア」と比較します。つまり、古代の東洋の禁欲主義者と簡単に橋渡しします。 奇妙に思われるかもしれませんが、霊的生活の特別な伝統としてのロシアの聖性を研究するという課題は設定されてさえいませんでした。 これは、正統派と教会に敵対的な人々の大多数、すなわち統一性の偏見、霊的生活の不変性によって分けられ共有されてきた偏見によって妨げられていました。 ある人にとっては、これは規範であり、他の人にとっては愛国心上の規範であり、科学的関心の尊厳の主題を奪うステンシルです。 もちろん、キリスト教における霊的生活にはいくつかの一般的な法則、あるいはむしろ規範があります。 しかし、これらの規範は除外するものではありませんが、方法、特技、職業の分離を必要とします。 巨大な風俗文学作品を展開するカトリックフランスでは、恵みは自然を侵害しないという確信のもとに、聖なる個性について研究するジョリー学校(「聖なる心理学」の本の著者)が現在支配しています。 カトリックは、精神的な生活のあらゆる分野でその特徴的な仕様を使用して、特定の人に直接注目を集めているのは事実です。 正統派では、伝統的なものが優勢です。 しかし、この共通点は、顔のない計画ではなく、生きている人格に与えられています。 現実的な肖像画の意味ではありませんが、ロシアの多くの聖人の図像は基本的に肖像画であるという証拠があります。 個人的な生活は、アイコンだけでなく、微妙な特徴で色合いでも示されています。これはニュアンスの芸術です。 研究者がカトリックの聖さの研究者よりもはるかに急性の注意、批判的な注意、そして微妙な宝石類の先駆けをここに必要とするのはそのためです。 それから、タイプ「ステンシル」、「スタンプ」の後にだけ、ユニークな外観があるでしょう。
この課題の大きな困難は、個人が共通の明確な背景に対してのみ開かれるという事実にかかっています。 言い換えれば、ロシアの聖なる特殊性を判断する権利を得るためには、まず第一に正教会、ギリシャ語、そしてスラブ東部のキリスト教世界全体のハギオグラフィーを知る必要があります。 ロシアの教会や文学史家の誰もこれまでのところそのような仕事のために十分に武装していません。 それは、ごくわずかな点で完成した作品の結果に頼ることができるに過ぎない提案された本が、大まかなドラフトであり、むしろ将来の研究プログラムであり、現代の精神的課題にとって非常に重要な理由です。
この作品のための材料は私達に古代ロシアのハギオグラフィックな生きた文学に利用可能になるでしょう。 聖徒の生活は私たちの先祖のお気に入りの読み物でした。 素人でさえも、自分たちの生きたコレクションを手放したり注文したりした。 16世紀以降、モスクワの国民意識の成長に関連して、純粋にロシア人の生活のコレクションが登場しました。 GroznyのMetropolitan Makariosは、識字労働者の全スタッフを擁し、20年以上にわたり古代ロシア語の書かれた言語を偉大な母なる男性の膨大なコレクションの中に集めました。 古代ロシアの最も優れた作家の中で、彼らは自分のペンをNestor the Chronicler、Epiphanius the Wise、Pachomius Logofetの栄光に捧げました。 その存在の何世紀にもわたって、ロシアの伝説はさまざまな形を通り抜け、さまざまなスタイルを知っていました。 ギリシアの修辞学的に発達し装飾された生活(サンプル - 10世紀のSimeon Metaphrast)への密接な依存で構成された、ロシアのハギオグラフィは、おそらくキエフ南部で最高の結果をもたらした。 しかし、モンゴル語以前の毛穴には、緑豊かな言葉の文化が刻み込まれていますが、具体的な文章の豊かさ、個人的な特徴の明瞭さを兼ね備えています。 モンゴルのポグロムの前後の北部での生きている文学の最初のシュートは非常に異なった性格を持っています:それらは短くて貧弱であり、レコーディングの修辞的で実際の詳細は既製の人生より将来の伝説の概要です。 V. O. Klyuchevskyは、これらの記念碑と6番目のカノンの歌のcondacとの関連を示唆しました。その背後にある聖者の人生は、彼の記憶の前に読まれています。 いずれにせよ、最も古いロシア北部の生活の出身国(ネクラソフ、一部はすでにシェヴィレフ)についての意見は長い間放棄されてきました。 一部の生活の言語の国籍は二次的な現象、文学的な衰退の産物です。 15世紀初頭から、EpiphaniusとSerbian Pachomiusは、間違いなくギリシャと南スラブの影響の下、ロシア北部に新しい学校を造りました。 彼らは - 特にパキオミウス - - 安定した文学的な規範、壮大な「言葉の織り方」を作り出します。 マカリウスの時代には、多くの古くて実用的ではない生活記録が書き直されたとき、Pachomyの作品は ミネアの部下 そのまま。 これらの聖書建造物の大部分は厳密にそのデザインに依存しています。 最も古いものからほぼ完全に償却された生活があります。 他の人は正確な伝記データから控えることによって共通の基盤を開発します。 そのため、長い間、何世紀にもわたって民俗の伝統が枯渇していたときに、聖人から隔てられたハギオグラファーたちは、何もしないでください。 しかし、アイコン絵画の法則と同様に、ハギオグラフィ的スタイルの一般法もここでは有効です。それは、一般人に個人を従属させること、天の賛美された顔の中に人間の顔を分解することを要求します。 彼の新しい墓に彼の作品を取り上げた作家、芸術家、あるいは聖人の献身的な弟子は、細かいブラシを使って少しする方法を知っていますが、確かにいくつかの個人的な特徴を与えます。 作家は、個人的で不安定な、独特のものを控えて、働くが「顔のオリジナル」である後期または良心的な労働者です。 ロシアの古代文学文化の一般的な衰退とともに、ほとんどの研究者がロシアの生活の貧困から必死になっているのは驚くことではありません。 この点で、Klyuchevskyの経験は特徴的です。 彼は、彼の前後に他に誰もいないように、ロシアのハギオグラフィーを知っていました。 彼は250の版で150までの人生の原稿を研究しました - そして長年の研究の結果として彼は最も悲観的な結論に達しました。 いくつかの記念碑を除いて、ロシアの生きている文学の残りの部分は内容が乏しく、ほとんどの場合は文学的開発や伝統的なタイプのコピーさえ表しています。 これを考慮すると、「豊かではない歴史的内容の人生」は、以前の複雑な批判の仕事なしには使用できません。 Klyuchevsky(1871)の長い経験は、ロシアの研究者たちを「恩知らず」の材料から遠ざけました。 その間、彼の失望は彼の個人的なアプローチに大きく依存しました:彼の人生において彼は彼が霊的生活の記念碑として与えることを約束したものではなく、無関係な現象を研究するための材料を探していました:ロシア北部の植民地化。 Klyuchevskyが宗教的および道徳的傾向の研究に関する彼のトピックを設定するために1人の世俗的な地方の科学者にKlyuchevskyから30年後の価値がありました、そして、ロシアの生活は新しい方法で彼のために照らされました。 パターンの研究から始めて、A。Kadlubovskyは精神的な傾向の違いを見て、計画の最も簡単な変化で精神的な学校の発展の線を概説することができました。 確かに、これは彼によってモスクワ時代(XV-XVI)の一二〇五〇世紀の間だけ行われたが、ロシアの聖性の歴史の中で最も重要な何百年の間。 ワルシャワの歴史家の例が私たちの模倣者を見つけられなかったのは驚くべきことです。 過去数十年の間、私たちの国でロシアに住んでいた歴史には、多くの武装した労働者がいました。 主にまたは地域的なグループ(ヴォログダ、プスコフ、ポモルスキー)、または農業学的タイプ(「聖なる王子」)が研究されました。 しかし彼らの研究は、精神的生活のカテゴリーとしての聖性の問題に十分な注意を払うことなく、外部的、文学的、歴史的なままであり続けました。 ロシアのハギオグラフィに関する研究は、出版物がないために非常に複雑であることを付け加えておく必要があります。 Klyuchevskyに知られていた(そして彼の後に未知のものが発見された)150人の命、または250の版のうち、せいぜい50または50以上の大部分がほとんど古代の記念碑が印刷されました。 A. Kadlubovskyはそれらに不完全なリストを与えます。 16世紀の半ば頃から、つまりモスクワでのハギオグラフィック制作の全盛期以来、ほとんどすべての資料は原稿にあります。 科学的な出版物を受け取ったのは4つ以下の聖書の記念碑です。 残りはランダムの再版であり、常に最高の原稿ではありません。 以前のように、研究者はロシアの都市や修道院の図書館に点在する古い製版コレクションにつながっています。 古代の元の文学資料は後の転写と翻訳によって取って代わられました。 しかし、これらの転写は完全には程遠いです。 聖なる人たちの中でさえ Dimitri Rostovskyロシアの生き物は非常に控えめに提示されています。 セントのほとんどの国内信者のために ディミトリは「プロローグ」と呼ばれ、それは省略された人生だけを与えます、そしてそれはすべての聖人のためではありません。 ロシアの書記の愛好家は、A. N. Muravyovの全12冊の転写の中にたくさんの興味深いことを見つけることができます - これは彼らの主な利点です - しばしば手書きの情報源から。 しかし、特にロシアの生活の上記の性質を考慮すると、科学的研究には、転記はもちろん適切ではありません。 そのような状況の下で、私たちのロシアでの控えめな仕事は、厳密な科学的要求を満たすことができないことは明らかです。 Kadlubovskyに続いて、私たちはロシアの伝説に新しい照明を持ち込もうとしている、すなわち新しい問題を提起しようとしているだけです - ロシア科学にとっては新しいが、本質的に非常に古いのです。 このように、ロシアのハゴグラフィック科学の難しさを分析する際に、私たちの歴史的過程の主な悲劇は、ほとんどすべてのロシアの文化的問題のように明らかにされています。 黙っている「聖ロシア」は、古代の言葉の文化の源からの隔離において、最も重要なこと - その宗教的経験 - について私達に話すことができませんでした。 西洋科学の完全な装備で武装した新ロシアは、このテーマの開発が最終的にロシアの運命を決定したことに気付いていない、「聖ロシア」というまさしくそのテーマを通過しました。
この序章を締めくくるには、ロシアの聖徒の正統化についていくつかの注意を払う必要があります。 ロシア文学におけるこの非公開トピックはラッキーでした。 私たちには2つの研究があります:VasilievとGolubinsky、彼らはこの以前は暗い地域に十分な光を当てました。 正統化は聖なる人への敬意の確立です。 正統化の行為 - 時には厳粛で、時には沈黙 - は、禁欲主義者の天の栄光を定義することを意味するのではなく、公の崇拝の形で聖人の崇拝を呼びかけて、地上の教会に訴える。 教会はその栄光が地上で明らかにされていない未知の聖者の存在を知っています。 教会は私的な祈りを決して禁じませんでした、すなわち、それによって賛美されないで、出発した義人への祈りを求めます。 この「出発のための生の祈り」と「出発のための祈り」の中には、「生けるための出発」の相互的な祈りを示唆して、「使徒的な」信仰の象徴によって語られる「聖人の交わり」が表現されています。 正統化された聖人たちは天の教会の中心にある明瞭な典礼の輪を表しているにすぎません。 正教会の典礼では、正統化された聖徒と出発した他の人々との本質的な違いは、祈りは聖人に仕えられているのであり、記念式ではないということです。 これは、礼拝の様々な瞬間に彼らの名前を記念すること、時には彼らのために休日を設定すること、特別なサービス、すなわち礼拝の変わった祈りをまとめたことによって結び付けられています。 ロシアでは、確かに、キリスト教世界の至る所で、大衆的な崇拝が通常(常にではないが)教会の正統化に先行している。 正統派の人々は今や、教会のカルトを使ったことがない多くの聖徒たちを称えています。 さらに、ロシアの教会の正統化された聖徒たちの輪の厳密な定義は大きな困難に直面しています。 これらの困難は、一般的な規範化に加えて、教会が地元のものも知っているという事実にかかっています。 一般的に言って、私たちはこの場合にいる - 全く正しくない - 私たちは国民、つまり本質的には地元の崇拝を意味する。 地元の正統化は、聖人の遺物が休む別の修道院や寺院に限定されている、教区またはそれより狭い。 後者は、教会の権威の適切な許可なしに設立され、しばらくの間中断され、再び不透明な疑問を投げかけることがあるため、しばしば狭い地域の形態の教会の正規化が人々のものに近づくことが多い。 すべてのリスト、カレンダー、ロシアの聖人の索引、私用および公式の両方は、正統化された聖人の間で、時にはかなり重要なことに、一致しないでしょう。 1903年の「ロシアの聖人の暦に忠実である」という最後の同義語版(ただし公式ではなく公式のみ)でも、不正確さから自由ではありません。 カノネーションの意味(そして聖徒たちへの祈り)を正しく理解することで、論争の的となっているカノン化の問題は、ロシア教会で知られているdecanonizationの事例、すなわちすでに賛美された聖徒を尊重することの禁止がもはや混乱しないようにします。 1649年に正統化されたAnna Kashinskaya王女は、1677年にロシアの聖徒の間から消されましたが、皇帝ニコラス2世のもとで修復されました。 decanonizationの理由はOld Believersによって使用された彼女の手の実際のまたは想像上の両足構成であった。 同じ理由で、一般の受刑者から、2回の「ハレルヤ」の熱心な支持者であるプスコフの聖エフロシンは、地元で崇拝されたプスコフの聖エフロシンに移されました。 特に18世紀によく見られる、それほど注目に値する例は他にもあります。 教会の正統化、地上の教会に向けられた行為は、宗教的、教育的、時には国家的政治的動機によって導かれます。 それが確立するという選択(そして正規化は単なる選択である)は、天の階層の尊厳と一致するとは主張しない。 だからこそ、人々の歴史的生活の中で、天国の後援者たちが彼らの教会の意識を変えているのを私たちは見ています。 何世紀にもわたって、特定の風格色で塗られ、その後色あせてきました。 今ロシアの人々はほとんどモスクワロシアの最も崇拝された聖人のうちの2人、Kirill BelozerskyとJoseph Volotskyの名前を忘れています。 北部の庵とノヴゴロドの聖人はどちらも彼にとっては青白くなりましたが、聖の帝国崇拝の時代には ウラジミール王女とアレクサンドル・ネフスキー。 たぶん、Radonezhの聖セルギウスの名前だけがロシアの空の決して消えない光で輝き、時が経つにつれて勝利します。 しかし、お気に入りのカルトのこの変化は、人々の宗教生活の主な方向への深く、しばしば目に見えない発芽または崩壊の貴重な指標です。 規範化の権利を持つ教会当局は何ですか? 古代の教会では、各教区は殉教者と聖人の独立したリスト(diptychs)を保持していました、普遍的教会の限界へのいくつかの聖人の崇拝の広がりはすべての都市 - 司教教会の自由選択の問題でした。 その後、正規化プロセスは、ローマの西部、コンスタンチノープルの東部に集中しました。 ロシアでは、キエフとモスクワの大都市 - ギリシャ人はもちろん、厳粛な正規化の権利を保持しました。 首都ピーターの正統化について知られている唯一の文書さえ知られています、そこからそれはロシアの首都がTsaregradの家長を要求していたことは明らかです。 しかし、地方の正規化の多くの事例で、司教たちが首都圏(モスクワ)の同意なしに行ったことは疑いの余地はありませんが、一般的な規則が何であるかを言うのは難しいです。 メトロポリタンマカリウス(1542年 - 1563年)では、一般聖徒と地方聖徒の両方の正統化は、首都の大聖堂、後にモスクワの総主教の仕事となりました。 マカリウスの時代 - グロズヌイの若者 - は、一般的にロシアの正規化における新しい時代を意味します。 モスクワの王子の笏の下での全ロシアの統一、王国へのイワン4世の結婚式、すなわち理論的にはビザンチンの「エキュメニカル」の権力の継承への彼の参入 正統派の王 モスクワ国立教会のアイデンティティを異常に刺激しました。 「聖」の表現、ロシアの土地の高い召しはその聖人でした。 それ故に、新しい聖人の正統化の必要性、より古い厳粛な賛美のために。 マカリエフスキー大聖堂1547年 - 1549年以降。 ロシアの聖徒の数はほぼ倍増しました。 教区の至る所で、それは新しい不思議労働者の「捜索」を行うように命令されました:「偉大な奇跡と有名な時代になった不思議労働者はどこで、そしてどんな夏に」。 ハゴグラファーの学校全体が首都圏の環境と急進的に新しい不思議労働者の生活を構成していた帝国時代に働き、新しい文学的な好みに対応する厳粛な様式で古いものを作り直しました。 ミネヤの首都マカリウスと彼の正規化評議会は、同じ教会 - 国民運動の両側を表しています。 大聖堂、そして17世紀から、総主教の権威は18世紀から唯一の正統化の実例となった聖なる集落の時まで正統化する権利を保っていました(例外は一部の地元の聖人たちに見られます)。 ペトロフスキー法( 精神的な規制ピーター自身がセントを正規化したが))は、新しい正規化で予約されている以上のものです VassianとJonah Pertominskyは、白い海の嵐からの救いに感謝しています。 最後の2つの集会世紀は、非常に制限的な規範化の実践によって特徴づけられてきました。 ニコラス2世皇帝以前には、4人の聖人だけが一般の聖人によって正規化されました。 18世紀には、教会によって正統化された人々でさえも、彼ら自身の権威を持つ教皇の階級が地元の聖人を尊重することをやめた場合がありました。 ニコラス2世皇帝の下でのみ、彼の個人的な敬虔さの指示に従って、正統化は次々に続きます。一つの統治の間に7人の新しい聖人。 教会の規範化の理由は、1)聖人の生涯と偉業、2)奇跡、そして3)ある場合には彼の遺物の破壊であった。
聖人の生活についての情報がないことは、16世紀のJames BorovitskyとAndrei Smolenskyの聖人の正統化を妨げていた障害でした。 しかし、奇跡はモスクワの大都市とその捜査官たちの疑問に打ち勝った。 一般的な奇跡は、正規化の主な理由です - 例外ではありませんが。 ゴルビンスキーは、一般的にこの2番目の瞬間に決定的な意義を帰す傾向があるが、教会の伝統は聖の奇跡についての情報を保存しなかったことを示しています ウラジミール王子、ペチェールスクのアンソニー、そしてノヴゴロドの多くの聖なる司教たち。 遺物の破壊については、この問題に関して私達は持っています 前回 完全に誤解が支配的でした。 教会は骨と不可解な(ミイラ化された)聖人の遺体の両方を称えています。 古文書の大規模な資料、古くて新しい時代の聖遺物の検査の行為に基づいて、Golubinskyは不可分の例(オルガ王子、Andrew Bogolyubsky王子と彼の息子Gleb、キエフのキエフ聖者、Chernigovskyの聖セオドシウス、Seraphim、SraphのSraph、等)を挙げることができます )および部分的に不透過性(ロストフの聖Dimitry、Feodosia Totemsky)の遺物。 いくつかの証拠に関して、彼らは倍増するか、かつては不可解な遺物の遅い退色をさえ示唆しています。 ロシア語とスラブ語で「遺物」という言葉は骨を意味し、時には身体と対比されることもありました。 いくつかの聖人についてそれは言われました:「それは遺物にあります」、そして他の人たちについて:「それは体にあります」。 古代の言葉では、「腐敗しない遺物」は「腐敗しない」、つまり切れ目のない骨を意味していました。 教会が常に聖人の不信に特別な贈り物を見てきたけれども、自然の混乱、すなわち聖人と何の共通点もない遺体のミイラ化:シベリアのいくつかの墓地、フランスのコーカサスでのミイラ化は、あまりありません。 古代ロシアにおける彼らの栄光についての神の目に見える証言は、どんな聖人からのこの素晴らしい贈り物も必要としませんでした。 「ナギの骨は癒しを滲み出させる」と、学んだ首都ダニエル(16世紀)は書いている。 同所の時代にのみ、聖人のすべての安静時の力は腐敗しやすい体であるという誤った考えが根付きました。 この妄想 - 部分的な虐待 - はセントピーターズバーグメトロポリタンアンソニーと聖シノドによってセントの正統化の間に最初に大声で反論されました.. サロフのセラフィム。 Synodの明確化とGolubinskyの研究にもかかわらず、人々はまだ彼らの以前の見解を保持していた、そしてそれ故に1919 - 1920年のBolsheviksによる遺物の冒とく的な開放の結果。 非常に大きなショックでした。 奇妙なことに、古代ロシアは、啓蒙と教会の伝統の両方が相互の分離から苦しんでいたときの、新しい「悟りを得た」世紀よりも、この問題についてより冷静かつ合理的に見えました。

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