何年に教会の分離がありました。 キリスト教教会のカトリックと正教への分割：大分裂の意味
2014年7月16日は、カトリック教会と正教会へのクリスチャン教会の分割の960周年を迎えました
昨年私はこのトピックを「通り過ぎ」ましたが、多くの人にとって非常に興味深いものだと思いますが。 もちろん、それは私にとって興味深いことですが、以前は詳細に説明しませんでしたが、試みることすらしませんでしたが、常にこの問題を「遭遇」したのは、宗教だけでなく全世界の歴史にも関係します。
さまざまな情報源では、さまざまな人々によって、問題は、いつものように、「その側」に有益であると解釈されています。 私はMileのブログに、宗教的教義を世俗的な州の法律として課す現在の宗教的な啓蒙主義者の何人かに対する私の批判的な態度について書いた。 まあ、キリスト教の支部は正統派です... 2つの言葉で - 私はバプテスマを受けています 正教会。 私の信仰は、私が生まれてから私が中に持っている寺院、私が持っている寺院に行くことからなるのではなく、私の意見ではそれがあってはならない...
いつか見たい夢と人生の目標が実現することを願っています 全世界の宗教の統一, - 「真理以上の宗教はない」 。 私はこの見方を支持しています。 私にとって、多くは外国人ではありません、それはキリスト教、特に正統性を受け入れません。 神がいるならば、それから彼はすべてのための一つです。
インターネット上で私はカトリック教会と正教会の意見についての記事を見つけました。 大分割。 日記のテキストを完全にコピーしてください。とてもおもしろい...
分割 キリスト教の教会 (1054)
1054年の大分裂 - 教会の分裂、その後やっと起こった 教会を西側のカトリック教会と東側の正教会に分割すること。
スプリットの歴史
実際、ローマ教皇とコンスタンティノープル総主教党の間の不一致は1054年前に始まったが、1054年にはレオ9世がコンスタンティノープルのラテン教会を総主教の順に閉鎖することから始まった。 そこでは、彼のサケラリウムConstantineは、西暦の習慣に従って、幕屋から、未漂白のパンから作られた聖なる賜物を投げ出し、それらを踏みつけました。
マイケル・キラリ（英語） .
しかし、和解への道を見つけることは失敗しました、そして 1054年7月16日 アヤソフィアで、教皇の国会議員は教会からの転覆と教会からの彼の追放を発表しました。 これを受けて、7月20日に家長はアナテマの遺産を裏切った。
1965年には相互の呪いは解除されましたが、この分裂はこれまで克服されていません。
分割の理由
分割には多くの理由がありました。
西部と東部の教会の間の儀式的、教義的、倫理的相違、財産紛争、キリスト教の総主教の間での優越のためのローマ教皇とコンスタンティノープル総主教の闘争、崇拝の言語の違い （西部教会ではラテン語、東部ではギリシャ語）
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西部の（カトリック）教会の眺めのポイント
1054年7月16日、教皇の合法的な枢機卿のハムバートの神聖な奉仕の間に、聖なる祭壇の上の聖ソフィア教会のコンスタンチノープルで特別な手紙が発表されました。
免除された識字能力には、東部教会に対する次のような非難が含まれていました。
1.コンスタンティノープル教会は、聖ローマ教会を最初の使徒説教壇として認識していません。
マイケルは間違って家長と呼ばれています。
シモン人のように、彼らは神の賜物を売ります。
それはヴァルシア人に似ていて、彼らは新人を侮辱し、彼らを聖職者だけでなく司教たちにもします。
アリア人のように、彼らは聖三位一体、特にラテン系の名で洗礼を受けました。
6.彼らは、ドナティストのように、ギリシャの教会、キリストの教会、そして真の聖体拝領を除いて、世界中でバプテスマが失われたと主張しています。
ニコラスのように、祭壇のしもべとの結婚を許しなさい。
同様にセベリア人、モーセの律法は呪われています。
9. Dukhoborsのように、信仰の象徴、聖霊の発散、そして息子（filioque）からの断絶。
10.マニキュアと同じように、彼らはその動植物を活気づけると考えています。
11.ナザレ人のように、ユダヤ人の体の清めが観察され、新生児は生後8日前に洗礼を受けず、両親には交わりが与えられず、異教徒であるならば洗礼は拒否されます。
テキスト例
東部（オーソドックス）教会の眺めのポイント
「教皇の代理人によるそのような行為を見て、東部の教会、コンスタンティノープルの自衛隊の教会を公に侮辱したこともまた、ローマの教会、言い換えればローマの大祭司が率いる教皇の代理人を非難した。 同じ年の7月20日にマイケル総主教は教会の不和の扇動者が正当な報復を受けた評議会を集めました。 この大聖堂の定義は言った：
「不信心な人たちの中には、西洋の暗闇から敬虔の王国、そしてこの神が守られた町にやって来た人もいます。 彼らは真実を打倒するために、雷のように、または嵐のように、または滑らかに、またはイノシシのようにこの町にやって来ました。」
同時に、その馴染みのある定義はローマの遺族とそれに結び付けられた人々にアナタマを発音させます。
A.P.レベデフ。 本から：9、10、11世紀の教会の分割の歴史。
テキスト この大聖堂の完全な定義 ロシア語で これまでのところ 不明です。
正統派教会の比較神学のためのカリキュラムでのカトリックの問題を扱う正統派の謝罪研究に慣れることができます。 参照
ロシアの分割の知覚
コンスタンティノープルを去った後、教皇の議員たちは、Michael Kirulariaの破裂を他の東部の階級に知らせるために迂回路を通ってローマに行きました。 他の都市の中で、彼らはキエフを訪問しました、そこで、彼らは大公とロシアの聖職者によって適切な名誉を持って受け取られました。
その後の数年間、ロシア教会は正統派のままであったが、紛争の当事者のいずれかを支持する明白な立場をとらなかった。 ギリシャ語の起源の階層が反ラテン論争を起こしやすいのであれば、実際のロシアの司祭と支配者はそれに参加しなかっただけでなく、ローマに対する独断的で儀式的な主張の本質を理解しなかった。
したがって、ロシアはローマとコンスタンティノープルの両方との接触を維持し、政治的必要性に応じて特定の決定を下した。
20年後の「教会の分離」の後、キエフ大公（Izyaslav-Dimitri Yaroslavich）が教皇の権威に上訴したという重大な事件がありました。 グレゴリーVII。 キエフ王位のための彼の弟との彼の確執の中で、彼は中世の「キリスト教共和国」の両方の頭部への彼の権利の保護を訴えました（ヘンリー4世）。 そしてお父さんへ。
ローマの王子大使館は、彼の息子Yaropolk-Peterが率いるよう指示を受けました。 ピーター。 お父さんは本当にロシアの状況に介入しました。 結局、IzyaslavはKiev（1077）に戻った。
Izyaslav自身と彼の息子Yaropolkはロシア正教会によって正統化されています。
1089年頃、ギベルトのアンティポペ大使館（クレメントIII）がメトロポリタン・ジョンにキエフで到着し、明らかにロシアで彼を認めて自分の立場を強化したいと望んでいました。 ジョンはギリシャ語を母語とし、最も敬意を払って作曲されていますが、それでもロシア人の作者ではないがロシアで作曲された「ラテンアメリカ人に対する非黙示録」の妄想に向けられていました。 ） しかし、ジョンの後継者であるメトロポリタンエフライム（生まれてロシア人）自身が、おそらくその場で状況を個人的に検証することを目的として、受託者をローマに派遣しました。
1091年にこのメッセンジャーはキエフに戻り、「聖人の多くの遺物をもたらした」。 その後、ロシアの年代記によれば、法王からの大使は1169年にやって来ました。キエフではロシアの王子たちの対象となった土地にラテン語の修道院がありました。 西部のDvinaで彼らの支配下でラトビア人とLivsに洗礼を施すためにブレーメンからセントオーガスティニアン人へ）。
上流階級には（ギリシャ人の不快感に）多くの混血がありました。 西洋の偉大な影響は教会生活のいくつかの分野で顕著です。 タタール＝モンゴルの侵攻まで、同様の状況が続いた。
ミューチュアルアナフェムの除去
1964年に、エルサレムでコンスタンティノープル正教会の教会長であるエキュメニカル総主教教会アテナゴラスとパウロ6世教皇の間で会議が開かれ、1965年に共同宣言が調印されました。
アナテマの持ち上げ宣言
しかし、この正式な「のれんのしぐさ」には、実用的または規範的な意味はありません。
カトリックの観点からは、教皇の優越性と信仰と道徳の問題に関する彼の裁きの信憑性を否定するすべての人々に対するバチカン公会議の第一評議会のアナテマ すべてのクリスチャンの指導者であり指導者であり、他の多くの教義的な決定も同様です。
ヨハネ・パウロ二世は、キエフのウラジミール大聖堂の境界線を越えることができました。これには、他のキエフ総主教教会の正教会の教会では認められないほどの優位性が伴いました。
そして2005年4月8日に、正教会の歴史の中で初めて、ローマカトリック教会の長でキエフ総主教区のウクライナ正教会の代表者によって行われた記念礼拝がウラジミール大聖堂で行われました。
およそ1000年前、カトリック教会と正教会はそれぞれ別々の道を歩みました。 1054年7月15日は、ギャップの正式な日付と見なされますが、これは、段階的な分離の世紀にわたる長い歴史によって先行されました。
アカキエ分裂
最初の教会分裂、アカキフ分裂は、484年に起こり、35年間続いた。 そして、教会の正式な統一は彼の後に回復しましたが、さらなる分離はすでに避けられませんでした。 それはすべて、モノ物理主義とネストリアニズムの異端に対する共同闘争であると思われるものから始まった。 カルセドン評議会は両方の誤った教義を非難し、この評議会ではクリードの形式が承認されたが、それは今日まで正統派教会が公言している。 評議会の決定は長い「モノサイト混乱」を引き起こしました。 Monophysitesと誘惑された修道士は、そこからChalcedonite司教たちを追放して、アレクサンドリア、アンティオキアとエルサレムを押収しました。 宗教戦争が起こりました。 調和と一致を信仰に持って来ることを求めて、Konstatnipolsky Patriarch AkakiとEmperor Zenoは妥協の教義式を開発しました。 教皇フェリックス2世はカルセドニアの教義を擁護した。 彼はアカシアが彼の政策の説明をするためにローマの大聖堂に到着することを要求した。 アカシアスの拒絶と彼による教皇の議会議員の賄賂に応えて、フェリックス2世は484年7月にローマの大聖堂で教会からアカキを破滅させた。 こうしてAkakinsky schazmaと呼ばれる分割が始まりました。 それから西と東は調整されました、しかし「堆積物は残っていました」。
教皇：優位性の追求
4世紀後半から、ローマの司教は彼の教会が支配的権威の地位を持つべきであると要求しました。 ローマは普遍的教会の統治の中心であることになっていました。 これは、ローマの意見では、ペテロに権威を与え、「あなたはペテロであり、この石の上にわたしの教会を創ります」と言ったキリストの意志によって正当化されました（マット16、18）。 教皇は自分自身をもはやピーターの後継者ではなく、それ以来ローマの最初の司教として認められていただけでなく、使徒が生き続け、そして教皇を通して普遍的教会を支配している彼の牧師も考えました。
いくらか抵抗があるにもかかわらず、この優位性の立場は西側全体で次第に受け入れられた。 教会の残りの部分は一般的にカトリック教を通してリーダーシップの古代の理解に固執しました。
コンスタンティノープル総主教：東部の教会長
7世紀はアラブ人がペルシャ帝国を征服したことで助けられたイスラームの誕生を目の当たりにしました。ペルシャ帝国は長い間ローマ帝国、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムとの強力な競争相手でした。 この時期から、これらの都市の家長たちはしばしば彼らがコンスタンティノープルに住むことになっている間、地面にいた彼らの代表者たちに残りのクリスチャン会衆の管理を委ねることを余儀なくされました。 その結果、これらの家長の重要性は相対的に低下し、451年に開かれたカルセドン評議会ですでに議長を務めていたコンスタンチノープルの家長は、ローマの次に2番目に置かれ、ある程度ある程度東方教会の最高裁判官となった。 。
Iconoclastic危機：皇帝は聖人の顔に反対しています
Great Lentの数週間のうちに私達によって祝われた正統派の勝利は、過去の苦い神学的衝突のもう一つの証拠です。 726年、象徴的な危機が勃発しました。皇帝レオ3世、コンスタンティン5世とその後継者たちは、キリストと聖徒たちの描写とアイコンの読みを禁じました。 帝国主義の敵対者たち、ほとんどが僧侶たちは拷問を受け、刑務所に投げ込まれた。
法王は崇拝の崇拝を支持し、象徴的な皇帝とのコミュニケーションを中断した。 それに応じて、彼らはそれまでローマ教皇の管轄下にあったカラブリア、シチリア島とイリュリア（バルカン半島の西部とギリシャの北）のコンスタンティノープル総主教区に加わった。
東部教会によるアイコンの崇拝の合法性は、ニースのVIIエキュメニカル評議会で修復されました。 しかし、西と東の間の誤解の湾は深まりました、政治的で領土問題によって複雑にされて。
キリルとメトディウス：スラブ人のためのアルファベット
ローマとコンスタンティノープルの間の意見の不一致の新たなラウンドは、9世紀の後半に始まりました。 この時点で、キリスト教の道を辿ったスラブ人がどの管轄権に属しているのかという疑問が生じました。 この対立はまたヨーロッパの歴史に深い印を残しました。
その時、ニコラス1世は教皇になりました。そして、その人は普遍的教会における教皇の支配を確立しようとしました。そして、教会問題における世俗的な権威の介入を制限するために。 彼は以前の教皇によって発行されたとされる偽造文書で彼の行動を支持したと考えられている。
コンスタンティノープルでは、Photiusが総主教になりました。 聖人のシリルとメトディウスが典礼文と最も重要な聖書のテキストをスラブ語に翻訳し、そのためのアルファベットを作成し、それによってスラブの土地の文化の基礎を築いたのは彼のイニシアチブでした。 彼らの方言で初心者と話すという方針は、ラテン語で永続的に自分自身を表現したローマ人よりもコンスタンティノープルの成功をもたらした。
11世紀：分詞のないパン
XI世紀 ビザンチン帝国は本当に「黄金」だったからです。 アラビア人の権力はついに弱体化し、アンティオキアはもう少し帝国に戻りました - そしてエルサレムは解放されるでしょう。 キリスト教を採用したキーバン・ルースはすぐにビザンチン文明の一部となりました。 急速な文化的および精神的な成長は、帝国の政治的および経済的繁栄を伴っていました。 しかし正確には11世紀です。 ローマとの最後の精神的な中断がありました。 11世紀の初めから。 法王の名前はもはやコンスタンティノープルの二倍法で覚えられていなかった、そしてこれは彼とのコミュニケーションが中断されたことを意味した。
聖霊の起源の問題に加えて、教会と多くの宗教的慣習との間に意見の相違がありました。 例えば、ビザンチン人は聖体拝領のために未公開パンの使用を憤慨しました。 最初の何世紀にも渡りパンが広く使われていたのであれば、7世紀から8世紀にかけて、古代ユダヤ人がイースターで行ったように、聖餐なしで、聖体拝領が西洋で奉仕され始めました。
アナテマとの決闘
1054年にコンスタンティノープルの教会の伝統と西部のコースの間にギャップを引き起こした出来事が起こりました。
南部イタリアのビザンチン所有を試みたノルマン人の脅威の前に教皇の助けを得るための努力において、これらの所有の支配者として彼によって任命されたラテンArgyrの助言で、統一を回復することを望んだ。 しかし、ビザンチンの宗教的慣習を侵害していたイタリア南部のラテン改革派の行動は、コンスタンティノープル総主教のマイケル・シリラリアを妨害した。 統一の交渉のためにコンスタンティノープルに到着した枢機卿のHumbertは、その中で教皇の議員たちは、Michael Kirulariを削除しようとしました。 事件は、議員たちが聖ソフィアの王座に家長と彼の支持者の非難についての弾丸を任せたことで終わった。 数日後、それに応じて、彼が召集した家長と評議会は教会からの議員たち自身を免責した。
その結果、教皇と家長はお互いにアナタマを交換し、それがクリスチャン教会の最後の分裂と主な方向性の出現を示しました：カトリックと正教会。
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キリスト教のメインコースは、IV - VII世紀に反対した。 ネストリアニズムのエストリアニズムと他の非カルセドニア潮流は、やや後になって西と東の2つの枝に分かれました。 395年にローマ帝国が崩壊し、西ローマ帝国と東ローマ帝国の歴史的な運命が異なっていたことがこの裂け目によって決まったと考えられています。 数十年でそれらの最初のものは "野蛮人"の打撃の下に落ちました、そして初期の中世のその前の領域で、西ヨーロッパの封建国家は起こりました。 歴史家が通常ビザンチウムと呼ぶ東ローマ帝国は、15世紀中頃まで存在していました。 封建主義も同様にここで発展します、しかしそれは西洋の封建主義とはかなり異なります。 教会と国家の関係は西洋と東洋では全く異なっていました。 西側では、衰退に関連して、そしてそれから皇帝の権力の廃止に関連して、西クリスチャン教会の長、教皇の権威は異常に成長しました。 中世では、封建的な分裂の条件下で、法王は彼らの力を世俗的な支配者の力よりも高くしようとしました、そして、一度以上彼らと対立して勝者であることが判明しました。 単一国家と皇帝の強い力が残っていた東部では、教会の総主教（そのうちのいくつか - コンスタンティノープル、アンティオキアのアレクサンドリア、エルサレムなど）はもちろんそのような独立を受けることができず、本質的に皇帝の世話を受けていた。 彼女は教会の分裂や西ヨーロッパとビザンチウムの特定の文化的不和において彼女の役割を果たしました。 統一されたローマ帝国が存在していた間、ラテン語とギリシャ語はその領土を通してほぼ同等でした。 しかし、後に西洋ではラテン語が教会と国家の言語として確立されましたが、東では彼らは主にギリシャ語を使用しました。
西と東の社会政治的発展の特徴、そして彼らの文化的伝統の違いは - 西と東の教会のゆるやかな分離をもたらしました。 それらの間のいくつかの違いは、5世紀から6世紀にはすでに目立ちます。 それらはVIII-X世紀でさらにいっそう激しくなります。 東部の教会によって拒絶されたいくつかの新しい教義の西部での採用に関連して。 589年にトレド教会評議会で結束の破綻に向けた決定的な一歩が踏み出されました。その決定は東部教会では受け入れられませんでした。381年にニース・コンスタンティノープル評議会で承認されました。 父なる神からだけでなく、子なる神からも。 ラテン語では、この教えはFilioque（Filiogue-filio-son、gue-前置詞 "and"、単語 "son"の後にまとめる）のように聞こえます。 正式には、この平等を肯定し、強調するために、技術革新はアリアン人の教え（神の子と父の神の不平等を主張した）を対比させるために行われました。 しかし、この追加は、将来の独立正教会とカトリック教会の教義的な相違の主な主題となっています。
最後の分割は1054年7月16日に発生しました。コンスタンティノープルの聖ソフィア教会で直接奉仕しているレオ9世教皇とコンスタンティノープル総主教のMichael Kerullaryの大使が異端者を互いに非難し、無防備にしたとき。 1965年になって初めてこの相互無関心は解除されました。 Eastern Orthodox（ギリシャ正教）の名前は、Eastern Churchの後、Catholic（Roman Catholic）の後に西部教会の後に設立されました。 「正統派」はギリシャ語の「正統派」の「トレーシングペーパー」です（「正統派」 - 正解、正解、「ドクサ」 - 意見）。 「カトリック」という言葉は「普遍的、普遍的」を意味します。 正統派は主にヨーロッパの東と南東に広がった。 現在のところ、ロシア、ウクライナ、ベラルーシ、ブルガリア、セルビア、ギリシャ、ルーマニアなどの国々で主な宗教です。 長い間（16世紀まで）のカトリック教は西ヨーロッパ全体の宗教であり、後の時代には、それはイタリア、スペイン、フランス、ポーランドそして他の多くのヨーロッパ諸国でその地位を維持しました。 カトリックはラテンアメリカや世界の他の国々にその信者を持っています。
正教とカトリックの崇拝の信仰の際立った特徴。 何世紀にも渡って正教会とカトリック教会は多くの教義上の問題について鋭い論争を呼んでいたが、異端を互いに非難しているにもかかわらず、宗教的実践と教義の要素の両方において類似性が保たれている。 ですから、正統派とカトリックの両方が、2つの教義の源泉を認識しています。 聖書 と聖なる伝統。 聖書は聖書です。 聖なる伝統には、使徒たちが弟子たちに口頭で伝えただけのクリスチャン教義の規定が含まれていると信じられています。 それゆえに数世紀の間彼らは教会で口頭の伝統として保存され、後になって初めて教会の父親たちの著述に記録されました - 2世紀と5世紀の著名なクリスチャン作家。 正統派とカトリック教徒の間には、正統派とカトリック教徒の間には大きな違いがあります。正統派はカトリック教会によって「エキュメニカル」と呼ばれていた。 1054年に教会が公式に分離される前でも、キリスト教の東部と西部の支部の間には大きな違いがありました。 彼らは二つの独立したクリスチャン教会の出現後も成長し続けました。 正教会とカトリック教会に行ったことがあるなら、礼拝、建築、そしてその内部構造の違いに注意を払うしかありません。 カトリックで 教会（教会という言葉はポーランド語から来ました。それはロシアの教会の概念と同じです。この借用はポーランドがロシアに最も近いカトリック国であるという事実によって説明されます。しかし、この用語は必ずしも西ヨーロッパの寺院には当てはまりません） 信者がいる教会の部分から祭壇を分ける象徴的な場所はありませんが、原則として、多くの彫刻、絵画、ステンドグラスの窓があります。 オルガンがカトリック教徒の奉仕を果たしており、正教会では人間の声しか聞こえません。 彼らは教会に座り、礼拝の間は正教会に立ちます。 カトリック教徒は、真っ直ぐな指を左から右へ、そして正統派を右から左へ、そして三つ折りにするなどして洗礼を受けます。
しかし、これらすべては、それがそうであったように、外部の側面であり、より深い意見の不一致と論争の反映です。 カトリック教義、教会の道具、礼拝の最も重要な際立った特徴を考えてみましょう。 これらの違いは、キリスト教の二つの枝の間の距離を強調するために挙げられていないことに注意してください。 どのようにして祈り、バプテスマを受け、神殿に座るか、立っているかという問題、より深刻な教義的な論争は、人々間の敵意の理由になるべきではありません。 異なる宗教の特殊性を知って理解することは単に望ましいことであり、それは私たちが彼らの父親の信仰に従うためにすべての国と個人の権利を相互に尊重するのを助けるでしょう。
用語から始めましょう カトリック。ギリシャ語からの翻訳 ユニバーサル、ユニバーサル。分裂以前は、カトリック教会はその普遍的性格を強調しながら西部と東部の両方のキリスト教教会全体と呼ばれていました。 しかし歴史的には、この名前は後にキリスト教の西部の支部に付けられました。 その歴史を通して、西ローマカトリック教会は本当にすべてのクリスチャンの利益の表現になろうとしてきました。 世界の支配を主張した。
あなたはすでに主な教義上の違いに精通しています：これはカトリック教徒の表現である聖霊（聖三位一体の三人称）です 進む父なる神と子なる神から （filioque）。問題は、キリスト教神学科学において、適切に解釈する方法について統一が存在しなかったという事実によって複雑になりました。 これは行列ですこれは非常に論理的で人間の心には理解できないと考えられています。 さらに、クリードで使われていたギリシャ語の「進む」は散文としてラテン語に翻訳され（文字通り、歩いて、続いて）、それはギリシャ語の意味と完全には一致していませんでした。
初心者にとっては、この区別はそれほど重要ではないように思われますが、あるキリスト教会と他のキリスト教会の神学的概念にとって、それは最も重要なことです。それは他の多くの教義上の矛盾から生じます。
カトリック教の重要な特定の教義は、 「超必需品」（「善行の在庫」のいわゆる教義）。この規定によれば、教会の存在の長い間、イエス・キリスト、神の母、そして聖者によって成し遂げられた「過剰な善行」が蓄積されてきました。 教皇と教会はこの富を地球上に処分し、それを必要とする信者の間で分配することができます - カトリック神学者たちは信じていました。 原則として、罪人は自分たちの罪を贖うことを目指して、この「剰余金」にもっと興味を持っています。 カトリック教徒、そして正教会において、聖職者は、告白と悔い改めの後、神によって彼に与えられた霊的な権威の教区民を赦すことができます。 しかし、これは完全な赦しではありません。なぜなら、それは地上での罪に対する死刑の可能性と死後の「次の世界での」罪人の救済を保証するものではないからです。 したがって、「スーパーマストケース」の理論から生まれました 寛容の発行の慣行（緯度経度慈悲、許しから）、 すなわち 「剰余金」の「自分の口座に移転する」ことによって、罪の誠実さと不完全さの両方が完全に棄権されたことを証明する特別な教皇の手紙。 最初は、悔い改めている人のどんな教会のメリットにも甘やかされていましたが、教会が単にこれらの論文をお金で売って始めたとき、その考えは論理的な結論に至りました。 そのような貿易は教会を比類のないほど豊かにしました、しかしそれは多くの同時代から暴力的な批判を引き起こしました - 結局、そのような習慣における不道徳は確かに明白です。 16世紀の改革とプロテスタント主義の始まりへの主な推進力となったのは、耽溺の売却に対する抗議でした。
批判と直接的な嘲笑は教皇にこの恥ずべきやり方を再考させました：1547年以来、耽溺の取引は厳しく禁止されました。 ある教会のメリット（あるいは休暇中）については、今でも耽溺を発することができますが、教会コミュニティ全体に関しては個人にはそれほど多くはありません。 カトリック教会は天と地獄の独特の教義を持っています。 1439年のフェラーラ - フィレンツェ大聖堂では、死後、罪人はいわゆる煉獄（ドグマと煉獄）に陥り、そこで一時的に苦しみ続け、火によって清められた（初めて、グレゴリー大王は煉獄について語った）。 後に彼はここから楽園に行くことができます。あなたがDante Alighieri（Divine Comedy）の作品に精通している場合は、Dante Alighieriが収録しています。 3 部分：“地獄”、“煉獄”、“楽園”）、そしてあなたはカトリック教徒の見地から、地獄が9つの同心円で成り立っていることを知っています。 新約聖書にも初期のキリスト教の教えにもそのような教えはありませんでした。 カトリック教会は、亡くなった人が煉獄にいる間、親戚は真剣に祈ったり教会にお金を寄付したりすることで、彼を「償還」し、それによって愛する人の苦しみを減らすことができると主張しました。 正教会では、死後3日目、9日目、40日目に亡くなった人たちのために祈り、記念するのも通例ですが、死後の世界への移行についてのそのような詳細な考えはありません。 これらの祈りはカトリック神学者たちの誤解を引き起こしました、死の後に魂が神にまっすぐ行くならば、それからこれらの祈りの意味は何ですか？
カトリックでは、聖母マリアの崇拝、聖母マリアは特別な役割を果たしています。 1864年に、教義が採択され、キリストのように、彼女は想像したと述べた。 真っ白に（聖母マリアの真っ白な概念の教義）「聖霊から」 比較的最近、1950年に、もっと追加しました 神の母が「魂と肉体を天に昇格させた」という教義。 だから、これで、彼女は完全にいるようです カトリック教徒によって、彼女の神の子、イエスと同じです。聖母（イタリア語ではマドンナ）とキリストのカルトは西洋キリスト教において同等ですが、実際には聖母マリアはさらに尊敬されています。 東部教会もまた温かくそして感動的に神の御母に敬意を表しますが、正統派の神学者たちは、私たちがすべての点でキリストに等しいと認めるならば、後者は彼女に対する救い主にはなり得ないと信じます。
カトリック教会、そして正教会は尊重します 聖人のカルト。毎日、カトリック教会はいくつかの聖人を記念しています。 それらのうちのいくつかはすべてのクリスチャンに共通している、そしていくつかは純粋にカトリック教徒である。 聖人たちによるある数字の認識に関して意見の相違があります。 例えば、キリスト教をローマ帝国の国家宗教とした皇帝コンスタンティヌス大王（4世紀）は、キリスト教統治者のモデルと考えられていますが、聖徒の間ではカトリック教徒ではありません（正教会とは異なります）。
聖人の正統化は、正統派の場合と同様に、カトリック教において行われます。 正規化これは、原則として、聖人の死後何年もの間に行われます。 この点で、教皇の役割は大きな役割を果たしています。 カトリック教徒の正統化に加えて、いわゆるいわゆる beatification（Lat。Leatusより - 至福でfacioから - ） - 予備の正規化。 彼女だけが運動しているお父さん。
正統派とカトリックは厳密に「教会の力を節約する」の原則に従います。これらのキリスト教の分野では（プロテスタント主義とは異なり）、この救いの力は次のものを通して伝えられるので、教会なしには救いはないと信じられています。 秘跡 - グレースの指揮者 （教会を除いて、聖餐は他の場所で行うことはできません。）東部と西部の教会は7つの聖餐を認めていますが、その運営には違いがあります。
1.バプテスマの秘跡 - 人を本来の罪から、そして落ちた霊（悪魔、悪魔）の影響から解放します。 洗礼はカトリック教徒によって正統派のように3回洗礼を受けた人の頭に水を注ぐことによって達成され、水への三重の浸漬によっては達成されません。 正教会 没入せずに大人にバプテスマを施すことは基本的に間違っています。 通常、それは必要条件の初歩的な欠如 - 部屋、大きなフォント）に関連付けられています。 赤ちゃんと大人の両方に洗礼を施すことができます。 最初のケースでは、意識的な年齢に達したときの子供のクリスチャン育成に対する全責任は両親によって引き受けられます。 洗礼の前夜に大人は準備期間を経なければなりません - カテコライゼーション（信仰の基本を学ぶ）そしてクリスチャンになるためのあなたの準備を確認しなさい。 場合によっては、教会の信徒の力によって、バプテスマは祭司なしで成し遂げることができます。
確認の秘跡 （その結果として、人は霊的な力を強化するために聖霊の恵みを受ける）と呼ばれています 確認、これは文字通り「承認」、「強化」を意味します。それは幼児には行われず（正統的にはそのような習慣が存在する）、人が意識した年齢に達した時と 一度。
告白の秘跡、悔い改めそして、カトリック教徒と正教会の信仰によれば、神の前で、そして神に代わって、棄権が起こります。 カトリック教徒では、正統派のように、告白の秘密は厳格に守られなければなりません。
4.聖体の聖体拝領すべてのクリスチャンは、最後の晩餐にイエス様自身によって設置されたと考えています。 カトリック教徒で正統派の信者にとって、この聖餐式はすべての教会生活の不変かつ主要な基礎であり、平信徒との交わりは西洋教会では通常パンによってのみ行われていました（正統派のようにパンとワインではありません）。 同じワインの聖体拝領には、ただ一人の司祭がいました（信徒 - 教皇の特別な許可による）。 今、この制限は弱められており、問題は地元の教会の階層の裁量に任されています。 聖体拝領のために カトリック教徒は裸パン（ウェーハ）と正教会のサワー（プロスフォーラ）を使用しています。 確認だけでなく、最初の分詞は理性の年齢に達した子供たちに対して行われます（通常は約7〜10歳。正教会では、幼児が洗礼を受けた直後）。 カトリック教徒は聖体拝領の前夜に古代の規則によって必要とされる断食を最小限にとどめているので、カトリック教徒は頻繁に聖体拝領を取ります。 聖餐式の秘跡はミサのカトリック教徒によって、典礼の正教会、主な教会の礼拝の中で行われます。
5.結婚の秘跡 神の恵みによって男女の団結を聖化し、人生の道筋上の困難を克服する力を与えます。 H含まれる カトリック教会では、教会の結婚は理論上不可分です、 したがって、カトリック諸国での離婚は非常に困難であり、再結婚式は全く不可能です。 カトリック教会は他のキリスト教宗派の教会で行われた結婚式を認識します;非信者と非信者との結婚（ある条件を規定する）家族と子供たちの利益はカトリック教会によって保護されています。 カトリック諸国では、中絶は教会によって厳しく禁止されています。 正統派では、教会の結婚は深刻な理由で解消されます。配偶者の一人の不倫の罪（反逆罪）、精神病、他の正統派の信仰に属する隠れ。
6.分派の秘跡（分派） - 肉体的および精神的な病気からの解放の恵み、そして忘れられていて告白されていない罪の赦し。 カトリック教徒では、この秘跡は死の儀式として一度だけ行われます。
神権の謎。 正統派と同様に、カトリック教徒には3度の神権があります：最低度 - diyakons（助手）、中等度 - 神権そのもの（長老）、そして司教 - 最高度。 これらの学位のいずれかへの献身が起こります。 叙階の儀式を通して。 カトリック教徒は「霊的称号からの拒絶」という規則を持っている カトリック教会の司祭たちは独身の誓い（聖職者の独身者）を誓います、修道士の位置に近づくよりも。 神権の程度にかかわらず、すべての聖職者は白人（普通）と黒人（修道院）に分けられますが、黒人聖職者の代表者だけが司教に任命されます。
聖書の編集者は、カトリック教徒と正教会では多少異なりますが、カトリック教徒はさらに11冊の本を標準的なものとして認識しています。 旧約聖書 （ "Tovita"、 "Judith"、 "Sirachの息子、" Maccabees "などのキリストの知恵は原文には保存されておらず、ギリシャ語でしか知られていなかった。したがってカトリック教徒はそれらを" 2次の規範 "と呼んでいる。 そして正統派は単に "便利な読書"です^。 何年もの間、カトリック教徒は、正統派とは異なり、聖書を読んで解釈する権利を制限されていました。聖職者だけがこれを行うことができました。 私たちの時代には、この規則はもう存在しません。 しかし、二人とも聖書を出版するときにこれらの本を印刷します。
普遍的教会の東西への分割は、何世紀にも渡って互いに押しつけることによって、最後の最後のつながりの糸が途絶えるまで、教会の結束を損なった非常に異なる多くの理由の影響下で起こりました。 これらの理由の多様性にもかかわらず、私達はそれらの間で2つの主要なグループを条件付きで区別することができます：宗教と民族文化です。
これには2つの宗教的理由があります。ローマの大祭司が絶対的な権力を持ちたいという願望とカトリック教義の純粋さからの教義的な逸脱、その中で最も重要なものはfilioqueを挿入することによるNicene-Tsaregrad Creedの変更です。 それは、「聖霊が集まって、ニカイアの聖徒から決定された父親を除いて、誰もが発言することを許されないようにする、または別の信仰をスラグすることを許されないように」。
それがまだ存在していたとしても、教会の結束の弱体化に決定的に貢献した次の現象のグループは、西と東のキリスト教の発展のための国と文化の条件の分野に属します。
歴史の中でこれらの条件の影響を免れた教会は1つもありませんが、この場合は、古代世界で最も強力な2つの伝統、ギリシャ語とローマ字の衝突に対処しています。 これらの伝統の民族文化的な願望の違いは、西洋と東洋におけるキリストの真実の同化における根強い違いをもたらしました。 この根深い「民族集団の対立の対立」は、ゆっくりとだが着実に疎外の度合いを高め、それがついに11世紀に現実のものとなった。 そしてその理由はもはや教皇の主張にあるのではなく、教会生活の発展の方向性が異なったからです。
ギリシャ世界の人々は、B。Melioranskyの言葉で、「道徳的完全性と人格の救済、そして神の本質の知識への示された道の上にあるように、主に明確に形而上学と倫理として明らかにされた」と理解された。 これは、東洋の教会生物を揺さぶり弱体化させながら、神の知識の深みとそれからの異端的な逸脱に等しく注ぎ込まれた、東の興味をそそる神学的生活の充実を説明しています。
それどころか、V.V.という事実。 「ロマネスク様式のキリスト教徒への影響」と呼ばれるボロトフは、教会建築の忍耐強い方法論的な建物の中で自らを表明した。 ...東が哲学的および道徳的な考えを見たところで、そこに西は研究所を創設した... "
共通の教義からの逸脱の蓄積と分割されていない教会の生涯はその西半分の独立した発展を証明し、それはA. Khomyakovによれば、「全東の恣意的で不当な破滅」となった。 東部教会は、彼女のそのような労働と裁判の費用がかかる大学の真実に新しいことをあえてしませんでした。 それらを恣意的に変え始めたのは西洋でした、そして賢明に承認された教えと教会生活からのこの出発は1054年の分割によって解決されました。 分割されていない教会の共通の信仰は今日まで変わらずに東方教会によって維持されているが、その後の教会の発展はこの結論を裏付けるだけである。
独立の高まり、西洋の自給自足でさえもが、普遍的教会の生活の中で、衰退に抵抗することができなくなった、調和のとれた原則の枯渇を伴いました。 これまでの何世紀にもわたり、評議会が意見の相違を解決するために召集され、その決定の力によって警告が行われ、統一されました。 エキュメニカル評議会の時代が終わった後も、拘束の原則はなく、西部の恣意的な革新はもはや教会を世界を守ることができた新しいエキュメニカル評議会の招集に至らしめました。
グレートスプリット直前の出来事に目を向けると、西と東の疎外の度合いのより完全な図を得ることができます。
9世紀半ばには、ビザンティウムは今経験したばかりのイコノクラスムに対する闘争に揺さぶられ、その敗北の後に2つの政党が形成された。
これらの当事者間の対立は、ローマが活躍したフォトウスとイグナティウスの家長の激しい反対をもたらしました。 この結果、東と西の関係が途絶え、それは879年から880年の聖ソフィア大聖堂の後にだけ終わった。 教皇の議会議員に加えて、東部総主教隊の代表と383人に達した多くの司教たちが評議会に到着した。 したがって、それはカルセドンを除いて最も代表的な評議会の一つでした。
この評議会では、議員の参加を得て、信仰の象徴にフィリオークを紹介する試みに対して決議が採択されました。 教会における最高権威の法王の主張は再び非難され、この評議会の規則の一つはローマとコンスタンティノープルの司教の完全な平等を確認した。 評議会では、Nicene-Tsaregradの信条が発表され、その完全な不変性に関する決定が採択されました。そしてまた、「エキュメニカル教会の管理においていかなる革新も許さないこと」が決定されました。 アヤソフィア大聖堂はしばしばエキュメニカルにランクされていました、そして12世紀まで西洋教会はそのように考えていました。 私たちにとって、それは主に西側の帝国的で教義的な誤りに関する東部教会の矛盾のない意見の表現として重要です。
大分裂に先行する何十年もの間、しばしば破壊され、そして最終的には「善い口論」によって解決された「悪の世界」の絵です。 V. Bolotovは、東部と西部の教会間の歴史的関係に関する印象的な統計を引用しています。 ミラノ312の勅令以来経過した5世紀半のうち、300年しか教会間の関係は正常ではありませんでした、そして、200年以上の間、何らかの理由で、彼らは解散しました。
教会で 歴史によれば、ローマが大分裂の前に故意に東との関係を悪化させ、破裂を求めていたという視点があります。 東の不従順がローマを独占的に妨げたためにその独占を損なったので、そのような願望は彼らの根拠を持っていました、それで、B。Meloranskyは書いていました。「東は従うことを拒み、それに従うことを強制する手段はありません。 従順な教会は教会の本質であり、真の教会全体の本質は宣言しているのです。」
1054年7月の最後の休憩の理由は教皇レオ9世と総主教マイケル・ケラリアの教会の所有物をめぐる別の対立であった。 ローマが最後に東に無条件の従順を成し遂げようとしました、そして、これが不可能であることが明らかになったとき、教皇の議員は、「自分の言葉で、マイケルの抵抗を逃しました」 それは、「7つの評議会のすべての聖なる正教会の父、そして私たちがいる大使である使徒座長」である「聖および不可分の三位一体の権威」を読みました。 カトリック教会「私たちはマイケルとその信奉者たちに対して署名します - 彼らが彼らの感覚に来ないならば、私たちの最も敬虔な教皇が彼らに対して語ったアナセマ。」 事件の不条理は、彼らが彼らに代わってアナテマを発した法王がすでに死んでいたという事実によって補完され、彼は今年の4月に亡くなりました。
議員の出発の後、総主教マイケル・ケラリは評議会を召集し、そこで議会と彼らの「聖なる聖典」は検討の結果分析されました。 ウンバート枢機卿が東部教会に関連して行ったように西部教会全体がアナテマに専心しているのではなく、彼ら自身だけが議会を務めていることに注意すべきである。 同時に、もちろん、867と879の評議会の有罪判決は依然として有効です。 ラテン語の革新、filioqueおよび教皇の優位性に関して。
すべての東部総主教隊は地区レターによってとられた決定について知らされて、彼らの支持を表明しました、その後ローマとの教会の交わりは東中至る所で終わりました。 誰も父親によって確立された法王の名誉優位性を否定しなかったが、だれも彼の主権に同意しなかった。 ローマとの関係におけるすべての東部霊長類の合意は、教皇の名前が大分裂主義のずっと前に二枚貝から消されたアンティオキアの総主教の例を確認します。 彼がローマからローマ法王の見解を概説した手紙を受け取った、その一致を回復する可能性についてのローマの王位との彼の対応は知られています。 「これらのラテン系アメリカ人は、結局のところ、彼らの失礼、無知、そして自分の意見に対する愛情にもかかわらず、まっすぐな道へと導いてくれるにもかかわらず、私たちの兄弟たちです」 。
西部と東部へのキリスト教教会の分割のための基礎はずっと前に築かれました。 西側と東側の人々のまさしくその態度は異なっていました。 帝国の東半分は古代ギリシャ文化の相続人でした。 彼女の富は、信仰の真理についての活発な議論の間、教会の東部の先祖によって積極的に使用されました。 東方クリスチャンの態度は瞑想的でした。 僧侶の制度が誕生したのは東部です。 ここに私達は高い個人的な聖さの例だけでなく、この聖さがどのようにして達成されるかについての無神論の全科学の創造と同様に見つけます。
帝国の西部はローマの伝統を受け継いでいます - 活発な世界観の道、法の権威と権威。 西側は信仰の教義に関する研究を避け、抽象的な神学的問題には興味を持っていませんでした。 しかし、彼はキリスト教の外面、すなわち儀式、規律、政府、権力と社会に対する国家の教会の態度に注意を向けました。 ローマ人は最も模範的な州法を作成した人々でした。 それゆえ、彼らの理解において、キリスト教は社会的秩序の神に明らかなプログラムでした。 東が宗教的な考えを見たところで、西は制度を作り始めた。 西ローマ帝国のチャンピオンシップは、東洋としてではなく精神的にではなく合法的に理解していました。
論争の始まりは、コンスタンティノープル総主教区の東部の台頭であった。 ローマは和解できませんでした。 ここで最も深い亀裂の1つが通過し、大きな分離を事前に決定しています。
歴史的な出来事の時間と経過はそれを排除しませんでしたが、それをさらに深めました。 大分裂への道に関する最初の重大な対立の1つは9世紀に起こりました。
東と西の関係では、悪意と誤解の雰囲気が昔から確立されています。 多くのローマの司教たちは、教会の信仰と世俗的な権力への欲求を公然と示しました。 そのような傾向の最も明るい代表の1人は教皇ニコラスでした。 神は世界を統治するので、教皇、彼の総督は地上の王国や教会の頭に立ち向かわなければなりません。 彼の王室の尊厳のしるしとして、ニコライは三段の王冠（ティアラ）で戴冠した最初の教皇たちでした。 断片化されたヨーロッパは、賢くて意欲的な「神のアスリート」の前には無力でした。
東のローマの司教の独裁的な願望はコンスタンティノープル・フォトウスの総主教によって反対されました。 Photiusは裕福で高貴な家族から来て、素晴らしい教育を受けました。 彼は法廷で目まいがするような外交的経歴をした。 彼の教育はそれほど素晴らしいものではなかった。 Photiusの学生は首都の知的エリートでした。
Photiusは信徒の家長に選ばれました。 6日間で、彼はすべての教会学位を読者からビショップに渡しました。 Photiusは、ローマの教会の慣習が普遍的教会の規範から逸脱していることに注意を向ける最初の東の階層でした。
ブルガリア問題の既存の矛盾を悪化させました。 ローマの司教はブルガリアを引き継ぎました。そして、それはPhotiusに大きな憤慨をもたらしました。 彼は法王が原住民の東部の土地に侵入したと考えた。
867年、Photiusは東部の司教たちにメッセージを送り、そこで彼は「ラテン系」が真のクリスチャンの信仰を踏みにじっていることについて不満を述べました。 このメッセージの中で、彼はローマの儀式の実践と実践の違いを指摘しました。 東部教会。 それらの中でそのような独身、すなわち土曜日に断食している神権の強制的な独身、ミルクと卵を使う許可、Lent。 しかし主なことは、主教からの祈りの発想と教皇の発想の教義、すなわち父からだけでなく子からの教義（「フィリオーク」）。 これらの信仰の変化は、クリスチャン教会の団結に対する主な脅威となっています。
相違の深刻さを理解して、Photiusは教皇ニコラスが有罪判決を受けた評議会を招集しました。
その後、政治的陰謀のため、Patriarch Photiusは彼のポストから削除されました。 ローマとコンスタンティノープルとの間の紛争はやや緩和した。 しかし、1世紀半後、再び対立は激しくなり、最も悲しい方法で終わります。
ローマとコンスタンチノープルという2つの首都の最初の階級間の対立は、教会の分裂のための特別な口実となりました。
ローマの大祭司はレオ9世でした。 まだドイツの司教である間、彼は長い間そして聖職者とヘンリー3世皇帝の彼自身が教皇のティアラを受け入れることに同意したという永続的な要求でローマの説教壇を拒否しました。 1048年の雨の秋の日の、荒れたリネンのシャツの中に、素足で灰をまぶした頭のついた服装で、彼はローマの王座を占領するためにローマに入りました。 そのような珍しい行動は町民の誇りを鼓舞しました。 群衆の意気揚々しい泣き声で、彼はすぐにお父さんと宣言されました。
レオ9世は、キリスト教世界全体にとってローマの説教壇の重要性が高いと確信していました。 彼は西と東の両方で以前に躊躇していた教皇の影響を回復するために最善を尽くしました。 この時から権力の制度として教皇の教会的および社会政治的意義の活発な成長が始まります。 教皇レオは、根本的な改革を通してだけでなく、抑圧され怒らせられたすべての人々を積極的に支持することによって、自分自身と彼の部署を尊重しました。 これが、ビザンチウムとの政治的結束を模索する教皇を作ったものです。
当時、すでにシチリアを占領していたイタリアを脅かしていたノルマン人は、ローマの政治的敵だった。 ハインリッヒ皇帝は法王に必要な軍事支援を与えることができず、法王はイタリアとローマの擁護者の役割を放棄したくなかった。 レオ9世はビザンチン皇帝とコンスタンティノープル総主教に助けを求めることにしました。
1043年以来、コンスタンティノープル総主教はマイケル・ケラリだった。 彼は貴族の貴族の出身で、皇帝の下で高い地位を占めました。 しかし、失敗した宮殿のクーデターの後、一団の陰謀者が彼を葬ろうとしたとき、マイケルは財産を奪われ、強制的に修道士を虐待されました。 新しい皇帝、コンスタンティン・モノマフは彼を彼の最も近い顧問によって迫害しました、そして次に、聖職者と人々の同意で、マイケルは総主教の椅子を占めました。 教会の奉仕に降伏して、新しい家長は彼の権威の衰退とコンスタンティノープル議長の権威の減少を容認しなかった帝国と志を同じくする人の特徴を保持しました。
教皇と家長の間のその後の対応において、レオ9世はローマの説教壇の優位性を主張しました。 彼の手紙の中で、彼はマイケルに、コンスタンティノープル教会、さらには全東でさえも、ローマ教会を母親として守り、尊重するべきであると指摘しました。 この立場によって、法王はローマ教会と東方教会の儀式の違いも正当化しました。 マイケルはどんな相違とも和解する準備ができていました、しかし、ある質問で彼の立場は和解できないままでした：彼はコンスタンチノープルの上のローマの説教壇を認識したくありませんでした。 ローマの司教はそのような平等に同意したくありませんでした。
1054年の春、傲慢で傲慢な男、ウンバート枢機卿が率いるローマの大使館がコンスタンティノープルに到着しました。 訪問の目的は、ローマの説教壇の優位性を損なうことなく、ビザンティウムとの軍事同盟の可能性について議論し、家長と和解することでした。 しかし、最初から、大使館は和解に対応していない口調を取った。 教皇大使は、敬意を払うことなく、高慢で冷たいことなく家長を扱った。 彼自身に対するこの態度を見て、家長は同じように彼らに返済しました。 ミハエルは召集された評議会で、教皇の国会議員に最後の場所を選び出しました。 ハンバート枢機卿はこれを屈辱とみなし、家長との交渉を拒否した。
教皇レオの死についてのローマからのニュースは教皇の議員を止めませんでした。 彼らは不従順な家長にレッスンを教えたいと思い、同じ大胆さで行動し続けました。 1054年7月15日、聖ソフィア大聖堂での神の奉仕の間に、彼らは総主教の忍耐について不平を言って説教で人々に話しかけました。 彼の演説を終えた後、ウンバート枢機卿は大聖堂の主祭壇に家長と彼の信者の破裂の行為を置きました。 神殿から出ると、教皇大使は彼らの足からほこりを取り除き、「神に見させて裁かせなさい」と叫びました。
寺院は人々で混雑していました、しかし皆は彼らが死んだ沈黙があったことを彼らが見たものにとても驚きました。 その行為は家長に渡された。 文書を読んだ後、Michaelはそれを発表するように命じました。 憤慨の叫び声がありました。 人々は彼らの家長を支持した。 コンスタンティノープルでは反論が起こり、教皇の大使と皇帝の両方の命を犠牲にしていました。
1054年7月20日、マイケル総主教は評議会を召集し、そこで反対のアナテマが発せられました。 評議会の行為はすべての東部家長に送られました。 それで大分裂が始まった。 再統一について合意しようとする試みは1世紀半の間行われてきました。 東と西の間の最終的な分離は、1204年に十字軍がコンスタンチノープルを捕獲し、破壊した後に起こった。
