ロシア語で読むための旧約聖書。 聖書

すべての標準的な本が含まれています。 聖書   同義語の翻訳で。

聖書の本のテキストは節に分かれており、見出しが付いています。 最も有名でよく引用される詩は太字で強調表示されています。 オリジナルの旧約聖書の一般的に受け入れられているヘブライ語のテキストに含まれていないSeptuagint(聖書のギリシャ語訳)から取られた単語と文は斜体である。 理解を深めるために翻訳者が聖書の本文に書いた言葉はイタリック体で示しています。

明確さと表現力を高めるために、直接の発言が引用されています。 テキストを注意深く分析しているうちに、特に預言書では、著者の言葉と実際の直接の発言そのものを区別することが困難でした。 句読点は、できるだけ古くなった文章や語彙の構造のため、現代ロシア語の一般的な句読規則に従って配置されています。 部分的に、それが必要であるところで、語彙は訂正されました、そして可能ならば、現代に近づけました。 例: "...彼は知らないことを示した..." - "...彼が知っているという見解を与えなかった..."; 「〜でHagarの名前で」〜「〜でHagarの名前で」など

同義語の翻訳は、最も正確で正確なものの1つですが、他の言語、ヘブライ語、アラム語、およびギリシャ語から借用された多くの単語やフレーズが含まれています。 これらの単語や表現は元のものと照合され、意味とまったく同じものに置き換えられるか、脚注で説明されます。 同義語翻訳の初版以来古くなってきた多くの古いスラブ語も置き換えられています。 人に属することを意味する言葉のつづりが順序付けられています。 たとえば、「Hittites」は「Hittites」、「Lidians」、「Lydians」に置き換えられます。

元の旧約聖書では、神の名を指すJHWHという文字の組み合わせが誤って「エホバ」と書かれていましたが、同義語訳の提案された版では、セプトゥアギンタと新約聖書のテキストによれば「主」です。 聖書のジュビリー版の研究は、神のことばの偉大さと私たちの不完全さの意識の前の深い謙虚さと、神の導きのための絶え間ない祈りの中で行われました。 神の憐れみを願って、そして主が御言葉を啓示と慰めのために、彼の王国の戒めと戒めと拡大のために用いることを保証して、この版を読者に提供します。

宣教師連合「東の光」

長い間、旧ソビエト連邦の領土では、唯一の聖書の訳語 - 訳語 - が使用されていました。 これは、その国における普遍的な無神論の政策と、その正義がこの翻訳を承認した正教会の支配的地位の両方によるものであった。 このような事情のために、Synodal Translationが本物の聖書(ほとんどオリジナル)であるという考えは、社会の意識に根付いたものであり、他のすべての翻訳は革新的で信頼できるものではありません。

そうですか? 同義語聖書の翻訳はどれくらい正確ですか? そしてなぜ私たちは異なる翻訳が必要なのでしょうか。

最初の翻訳

ロシア語への聖書の翻訳の古代の歴史はそれほど豊かではありません。 それらの最初のものは、IX世紀に住んでいた兄弟シリルとメトディウスによって実行されました。 そしてそれはギリシャのセプトゥアギンタから作られました。 つまり、ヘブライ語からギリシャ語へ、そしてギリシャ語からOld Slavonicへの翻訳はすでに2倍になっています。

1751年、エリザベス皇后はこの訳文を再確認し、必要に応じて訂正するよう命じました。 これが、正統派教会がいまだにその聖なる奉仕のために使っている「エリザベスティンスカヤ」と呼ばれる聖書版が現れた方法です。

マカリウスの作品

1834年に、正統派のArchimandrite Macariusは10年間続いた聖書の翻訳の仕事を始めました。 彼はそのテキストをヘブライ語から直接翻訳し、そして1839年にすでに検討のために彼の作品の一部をシノドに提出した。 彼はその公表を断固として否定された。 その理由は何ですか? Synodのメンバーは、Archimandrite Makaryが原文に現れる本文の中で神の個人的な名前を使うことに決めたという事実を好まなかった。 教会の伝統に従って、それは至る所で主または神の称号に置き換えられるべきです。

そのような分類的な拒絶にもかかわらず、マカリウスは彼の仕事を続けました。 しかし、彼らはそれをわずか30年後に公表し始めました。 それから部分的に、7年の間、雑誌「正教会のレビュー」で。 次回の翻訳は、ロシア国立図書館のリポジトリから抽出されたもので、1996年に出版されたものです。

同義語の翻訳作業



逆説的に聞こえるかもしれませんが、会議の評議会によって拒絶されたマカリウスは、今日の聖書の翻訳として知られている更新された翻訳の作成に不可欠な援助を務めました。 他の翻訳を作成しようとする試みはすべて厳密さを欠くために短縮され、完成した作業は破棄されることになりました。 長い間、更新された翻訳を群れに提供する必要があるのか​​、それともOld Slavonicバージョンだけを残すのが必要であるかについて議論がありました。

最後に、1858年に、Synodal Translationが群れに役立つだろうという正式な決定が承認されました、しかしOld Slavonicのテキストは礼拝で使われ続けるべきです。 このような事態は現在まで続いています。 Synodal Bibleの完全な翻訳は、1876年に出版されました。

なぜ私たちは新しい翻訳が必要なのですか

1世紀以上にわたり、Synodal Translationは誠実な人々が神についての知識を得るのを助けました。 それで、何かを変える価値がありますか? それはすべてあなたが聖書とどのように関係しているかにかかっています。 事実、何人かの人々はそれをある種の魔法のお守りとして捉えており、家の中にこの本があるだけである種の有益な効果を生み出すはずだと信じています。 したがって、黄色いページを含む祖父のフォリオは、そのテキストの中で(これはOld Slavonic文法の最も顕著な特徴の1つです)完全な記号でいっぱいになりますが、もちろん本当の宝物になるでしょう。

しかし、もしその真の価値がそのページが作られている素材ではなく、テキストによって運ばれている情報の中にあるということを人が理解すれば、彼は理解しやすく読みやすい翻訳を好むでしょう。

字句の変更

どの言語も時間の経過とともに変わります。 私たちの祖父が言った方法は、現在の世代にとって理解できないかもしれません。 ですから、聖書の翻訳を更新する必要があります。 Synodalの翻訳には、指、指、祝福された、夫、ラーメン、packabeなど、いくつかの例があります。 あなたはこれらすべての単語を理解しましたか? そしてここにそれらの意味があります:ほこり、指、幸せ、人、肩、レクリエーション。

聖書:現代の翻訳

近年、数多くの現代的な翻訳が登場しています。 それらの中で最も有名なものは以下の通りです。

  • 1968年 - カッシアン司教の翻訳(新約聖書)。
  • 1998 - 回復翻訳Live Stream(新約聖書)。
  • 1999年 - 「現代の翻訳」(全書)。
  • 2007年 - 「聖書。 新しい世界の翻訳」(完全な聖書)。
  • 2011年 - 「聖書。 現代ロシア語訳」(完全な聖書)。


新しい聖書の翻訳はあなたが書かれたものの意味に集中することを可能にし、古代の呪文のように理解できないテキストを把握することを可能にしません。 しかし、分かりやすい言葉で言ったことの意味を伝えたいという願望は、個人的な解釈や解釈を伴う可能性があるため、翻訳者にとっての罠もあります。 そしてこれは受け入れられません。

個人的な読書のために聖書のどの訳語を使うべきかを選択することについて不注意にしないでください。 実際、神のことばは、彼がこの本のページから私たちに語っていると述べています。 彼の言葉をゆがめずに鳴らそう!

同義語の翻訳

公式の翻訳プロジェクトは、皇帝アレクサンドル2世の下で、ロシアのかなり異なる時代に継続され完成しました。 この時までに、RBOプロジェクトの閉鎖の主なイニシエーターはすべて歴史的なシーンから降りてきました、そして政治的なそして公共の感情の両方が劇的に変わりました。 この新しい状況の中で、聖書のロシア語訳の絶え間ない支援者、メット。 Moscow Filaret(Drozdov)は再びロシア語聖書翻訳問題を提起する機会を見つけました。 翻訳の歴史の転換点は1856年でした。

イベントは以下のように発展しました。 1856年のアレクサンドル2世皇帝の戴冠式の際には、聖なる集会の厳粛な集会がモスクワで行われました。 それに関して、シノドは全会一致で聖書の翻訳の再開を求めた。 ロシア語の聖書。 この問題に関するシノドの定義書草案は、シノダル会議が第一王座から出発した後、モスクワの階層によって作られた。 翻訳を更新する必要性は、次のような事実により正当化されました。<...>   スラブ訳聖書の翻訳には、スピーチの構成が理解できず、原文との比較を必要とする多くの場所があります - ユダヤ人とギリシャ語。<...>   ロシア語翻訳のマニュアルは多くの人々によってそして教区聖職者から必要とされています。<...>   翻訳ビジネス ロシアの方言の聖書とオナゴの版[RBOの翻訳]は、聖なる教義の理由によるのではなく、まだ説明されていないために中断されています。<...> 実際には、プロジェクトは1816年の法令の主な理由を改めて認め、この聖書の本の一部を彼らの共通言語で使っています。そして正統派ロシア人はそのような必要性を不法に満たすことができます。 。 RBOによる新約聖書の翻訳の徹底的な見直し、ヘブライ語とギリシャ語のテキストの比較によるPsalterの翻訳の訂正、教会定期刊行物の予備出版による新しい翻訳のテストを行うことが提案されました。

聖シノドの新しい検事長、A・P・トルストイ少将(1856年 - 1862年)は、受け取った草案にかなり用心深かった。 "Notes"という名前の下で、つまり、モスクワの階層の個人的な意見として、トルストイは個人的に彼のためにプロジェクトをメトロポリタンの正統派の問題の中で密接で権威のあるものに伝えました。 キエフ・フィラレット(Amphitheatrov)。 その応答では、キエフメトロポリタンは翻訳の決定的な対戦相手を作った。 検察官とキエフのFilaretの間のその後の対応、モスクワのFilaretの異議は新しいロシアの翻訳のまわりで展開した最初の論争となりました。

「注意」に対するキエフのフィラレの反応のすべての議論および議論は、その翻訳に反対している。 その主な対抗策は次のとおりです。ロシア語はスラブ人に表現の可能性を失う。 聖書のロシア語への翻訳はスラブ崇拝のすべての階級を脅かす。 スラブ言語の誤解の問題はロシア語への翻訳によって解決されるのではなく、スラブ言語の熱心な研究によって解決される。 スラブ翻訳は、政治的に分裂したスラブ人の団結へのリンクです。 世紀初頭のロシア語訳は、「すべての異端、宗派、革命の巣窟であるイギリスで」開始されました。最初は、聖なる集会所ではなく、Ober Procuratorの事務所で採用されました。<...>   上に祝福はなかった "; ロシア語の翻訳は「部族の民の方言」への翻訳であるため、受け入れられません。 「ロシア語の方言に翻訳するのなら、それではリトルロシア語、ベラルーシ語などに翻訳しないでください。」 最後に、「あなたがその中に含まれているもの(スラブテキスト)を理解していなかったならば、あなたは読むこと自体から大きな聖化を受けます」...キエフのFilaretは<...>古代によって奉献され、聖なるスラブ人の使徒、メトディウスとシリルから私たちに伝えられたように……。 聖なる父親の解釈、スラブ言語の教えを改善するための様々なマニュアルを公開する...

会った。 Filaret(円形劇場)が要求しました。 A. P。トルストイは、シノドのイニシアチブが最高の叙述によって芽で止められるという計算で彼の意見を皇帝に直接提示するために:「1つの主権の言葉はそれを決定的に止めます」。 後に彼はトルストイにこう書いた。 正教会   そして祖国は私達の母国語であるスラブテキストSvyatの不可侵の保護のためにこの情報を使うために。 私の心の奥深くにある聖書は、私たちの故郷の神殿であると考えています。

アレクサンダー2世は、同会議での議論のためにキエフ首都圏の意見を提案し、彼と一緒にモスクワのフィラレットの予備の知人と一緒に。 モスクワのヒエラルキーは返答をまとめ、キエフのFilaretの取り消しの規定の矛盾を詳細に実証した。 ですから、「スラブ言語は重要性よりも優先される」ということに同意して、聖人は翻訳の主な要件はその明快さであるべきであると指摘しました。 経験が確認するように、教区の聖職者でさえもスラブの聖書翻訳を十分に理解していない。 聖書 ロシアの聖への翻訳でそれを恐れます。 聖書は取って代わられるでしょうスラブ語は典礼的使用における不可抗力によって排除されます。 スラブでは崇拝が変わらずに残っているので、他のスラブの教会との一致は壊されないでしょう。 スラブ語聖書の言語を別々に修正しても、理解の問題を解決することはできません。<...>   あいまいさはこの修正後も残るでしょう。 彼の30歳の手紙によって証明されるように、BORの翻訳についてのキエフ大都市の声明は歴史的事実をゆがめます...モスクワ聖人の答えは1857年7月の日付です

同時に、明らかに翻訳に対する世論の創造を目的とした、匿名の記事が定期刊行物に掲載されています。 彼らはキエフメトロポリタンのリコールと比較して根本的に新しいものを含んでいません。 本質的に、これは彼の推論の公の吹き替えです。 これらの記事の別の一節はかなり彼らの作家の世界観を非常に雄弁に特徴付けています:「現在のユダヤ人からロシアの民俗言語への翻訳はロシアで正統派を揺する」。 スラブ語の一般人には、聖なるものと教えられるものだけが聞こえます。 この言葉の適度な暗さは真実を暗くしませんが、それをベールとして役立てて、基本的な心からそれを保護します。 このベールを取り除いてください。そうすれば、みんなは自分のやり方で、そして自分の好意で聖書の真理と言明を解釈するでしょう。 そして今や暗闇のせいで彼は単に教会に服従するか、あるいは教会に指示を求めるのです。

どちらにも起こらなかった論争は、19世紀前半に表明された見解と比較して根本的に新しいものを何も含んでいませんでした。 DBRの移転に関連して。 このように、翻訳の反対者たちはシシコフ提督の主な判断を明らかに繰り返し、彼の立場と完全に一致したことを示しています。 プロタソフ 同時に、Synopk Oblast Prosecutor gr。 A.トルストイはキエフ首都圏の立場を明確に認め、擁護しました。 しかし、最初の翻訳の状況とは異なり、その愛好家と反対者の両方の意見が権威主義的な圧力によって植え込まれたとき、新しい状況では、反対派の当事者の論争は公開および一般討論のレベルに達した。

この論争では、聖なる集会は断固としてモスクワの階層の側面を取りました。 1858年3月20日の定義により、聖なる集会所はソブリン皇帝の許可を得てロシアの聖書翻訳を始めることを決心しました。 聖書 5月5日、アレクサンダー2世はこの同義の決定を承認した。 したがって、33年前に中断された作業が再開されました。

翻訳作業を行うために、聖なる集会は4つの神学アカデミーを委任しました。 原案によると、翻訳は新約聖書から始まりました。 最後に次のような作業を行いました。 各アカデミーには独自の翻訳委員会があり、そこで翻訳が議論されました。 さらに、彼は支配的な教皇司教を見るために送られました。 その後、転送は聖なる集会所に来ました。 Synodがその翻訳を最も重要なイニシアチブと見なしていたという事実は、現在の3つのSynodalの日のうちの1日が完全に翻訳作業に費やされたという事実によって証明されています。 Synodでは、それはそれの優位性のサンクトペテルブルク首都によって導かれました:1856年から1860年まで。1860年からGregory(Postnikov)。Isidore(Nikolsky)。 集会所から転送はメットによってモスクワに配信されました。 すべての翻訳を読んで確認したPhilaret。 モスクワの階層の発言で、彼はシノドに戻りました。 会った。 そのとき当時の彼に近い人々は聖人が1日に11時間送っていた非翻訳に取り組んでいたことを思い出しました。 間に合うように急いで!

その仕事は非常に活発で集中的だったので、すでに1860年に「聖なる集会所の祝福を受けて」、4つの福音書が出版され、1862年には新約聖書の他の本が出版されました。

並行して、旧約聖書の翻訳作業が始まりました。 旧約聖書の本の最初の暫定翻訳は、1861年という早い時期に定期的な教会のジャーナルに掲載されました。翻訳は、Christian Reading、Proceedings of the Kiev Theological Academy、および正教会のレビューに掲載されました。 翻訳はprot出版されました。 G. Pavsky、Archim。 マカリウス(Glukhareva) 彼はヨブの本とシラクの子イエスの知恵とヴィヤトカ大司教の翻訳を出版した。 Pavskyの場合に詐欺師として有名になったAgafangel(Soloviev)。

OBRの翻訳の歴史におけるように、聖書の旧約聖書部分の翻訳の主な問題は、翻訳の原文の根拠の選択でした。 キエフ・フィラレット、そのようなロシアの翻訳の彼の和解できない拒絶にもかかわらず、そして、どうやら、予想
   シノドの選択の間、彼はこの最も痛い神経を別々に強調しました。「ギリシャ正教会はヘブライ語のテキストを損傷していると認識しています。<...>   七十人の通訳の翻訳は、神自身によって、キリスト教の激しい敵 - ユダヤ人のラビに対する強固で破壊不可能な防波堤 - によって行われています。<...> スラブ人民をクリスチャン信仰に改宗する至福の時が終わると、神の摂理は聖書が彼らの母国語であるスラブ語に翻訳されるように準備し、そして旧約聖書の本はヘブライ語のテキストからではなくギリシャ語の七十通訳から翻訳された。<...>   現在のユダヤ人聖書の版の忠実さは、決して信頼することはできません。

1858年に、Met。 Filaret(Drozdov)は、1845年に彼が提出したメモをシノドに発表した。「教義的な尊厳と、七十人のギリシャ語通訳者の保護的使用と聖書のスラブ語訳について。 聖書 ロシアの翻訳に対する「和解できない反対」の年に書かれたこのメモは、スラブ聖書に関してその後議論された様々なプロジェクトに関連して、旧約聖書の二つの基本的なテキスト - ユダヤ教とギリシャ - の地位について疑問を投げかけた。 出版物は実際にそれを更新されたロシア語翻訳のプログラム文書の位置に置いた。 このノートについての長い議論の中で、2つのテキストの歴史とそれらの教会での用法の解説が行われ、それらの長所と問題点が指摘され、MTとLXXのいくつかの矛盾が示され評価されました。 この文書の主な焦点は両方のテキストの証拠の本質的な価値の認識でした。 しかしながら、それはこれらの発見の実用化の問題を特定しなかった。 ロシアの旧約聖書翻訳の2つのテキストの実用的な使用方法を決定する際に、1861年に発行されたメトロポリタンを認識することができます。 彼へのFilaret手紙archim。 1834年のマカリウス(グルカレフ)、そこではヘブライ語のテキストの選択が翻訳の根拠として正当化され、1863年1月20日のシノドへの聖人の住所で、彼は再び両方のテキストを考慮に入れる必要性を指摘した。 したがって、その旧約聖書部分におけるロシア語翻訳のプログラムの位置は、「ギリシャ語聖書の指導の下で」ヘブライ語の原文からの翻訳として定義された(Chistovichの表現)。

Synodalの翻訳では、MT以外のテキストLXXのバージョンは括弧で囲まれていました。 したがって、翻訳は両方のテキストの証拠を伝えました。 しかし、2つのテキストの同じ分母へのこのような縮小は、それらの違いが説明的な補足の性質にあるところでのみ容易に実行されました。 それらの間に意味の不一致、量と順序の大幅な不一致があった場合、翻訳者はバージョンの1つで止まることを余儀なくされました。 同時に、選択自体は決して特定されていませんでした、しかし理解されることができるように、それらはより頻繁にスラブ聖書のバージョンによって導かれました。 さらに、大括弧が構文句読点として使用されました。 これらすべてが当初折衷主義と翻訳の恣意性の両方を引き起こしました。 仕事が終わる前でさえも、Chistovichは、Synodal翻訳のこの弱点を指摘しています。「この翻訳システムには紛れもない長所があり、それにも不都合があります。 まず第一に、それは非常に曖昧であり、正確に定義された規則には向いていません。 一方のヘブライ語の場合には、2つのテキストを優先的にマージすることは、翻訳者にとっては恣意的な問題であり続け、この恣意性に限界を設ける手段はありません。

1867年10月、聖シノド・サンクトペテルブルク首都圏の会議で。 IsidoreはMetの欲望について報告した。 Filaret(Drozdov)は旧約聖書のロシア語訳の編集に参加しました。 1867年11月19日に続いたモスクワ大司教の終結は、ロシアの聖書翻訳に関する50年の記念日を迎えました。

1867年からロシア語訳の最終的な準備に関するすべての仕事は聖なる集会自体に集中しました。 Metrが彼女に特別な注意を払った。 Isidore、Metの抗議。 フィラレ。 Protopresbyter VB Bazhanov、protの後継者。 王位継承者としてのG. Pavsky。 どちらもPavskyのSt. Petersburg Theological Academyで訓練されました。

旧約聖書の訳文の原文を選ぶという問題のすべての鋭さと重要性は、Synodal Translationの最終版が完成に近づいているときに起こった論争に再び現れました。 70年代半ばには、教会の定期刊行物でかなり熱心な議論が続き、その創始者は聖なるものとなりました。 Theophanes(Govorov)は、翻訳の基礎としてのヘブライ語テキストの選択に強く反対します。 MTの立場は、ユダヤ人によって意図的にも意図的にも歪められていないため、それを知らない教会の伝統とは相容れないものであり、その使用はスラブ聖書の伝統を破ることを意味する。 教会での排他的使用によって献堂されたテキストLXXからの翻訳が必要です。 同時に、元の聖書のテキストのまさしくその問題はそれらによって影響を受けませんでした。 Bp テオファネスは教授に反対した。 P. I. Gorsky-Platonovは、その哲学的および歴史的な分析に基づいて、プレレートの主張と科学的に一致しないことを明らかに示した。

ロシア語訳の旧約聖書部分は部分的に出版されました。1868年にペンタテウシュが出版されました。 1869年に - 歴史的な本。 1872年に - 教育書。 1875年に、予言します。 1876年、最も聖なる支配的な集会の祝福とともに、聖書の完全なロシア語訳が出版されました。 ロシア正教会の最高の教会の権威によって承認されて、彼はSynodalとして普遍的な名声を受けました。

1876年の版はロシアの聖書翻訳の60歳の叙事詩を終えた。 19世紀の聖書。 同義語の翻訳は、多くのそして最も多様な彼の愛好家の努力の完成として、「あなたをたたき、開いて」という福音の言葉の実行を記念して、そして翻訳作業における決定とその前任者の結果の使用における継続性の両方においてその論理的結果となりました。 最初のことに関して、それは聖なる特別な役割に注意されるべきです。 フィラレット(Drozdov)。 彼の努力によって翻訳作業は始まりました、忍耐は完成しました。 (1994年の聖人の正統化は、ロシアの聖書の創造に関する作品の終わりに彼の天国の後援を信じるために正教会を去ります。)彼は主なイデオロギーでもあり、組織者でもあり、翻訳者でもありました。 G. PavskyとRev. Macarius(Glukharev)。 新しい翻訳者たちは19世紀前半の遺産を間違いなく享受していました。 BORの新約聖書とSynodalの翻訳の比較分析により、研究者は彼らの遺伝的関連を主張することができます。 旧約聖書の翻訳に関する執筆中のサンクトペテルブルクアカデミーの翻訳委員会は、RBRの8冊の本に頼る機会を得ました。 グレゴリー(Postnikov) とにかく、同義語の中で 旧約聖書   RBOの8冊の本と同じ翻訳原則が使用されました。

仕事の時にもその完成後にも、Synodalの翻訳が唯一の不変の翻訳と見なされたことは注目に値する。 チストビッチは、完全なロシア語聖書の出版の前に、「聖なる集会所に代わって出版された聖書のロシア語訳のその後の訂正」について話しました。
   1916年、ロシア語翻訳の100周年に関連して、有名な国内スラブ語および聖書学者I. Ye。Evseevは、新しいロシア語翻訳の必要性について語り、「ロシア語聖書翻訳の適切なメリット」の主な要件としてその言語の芸術的完全性を定式化しました。

ロシアのプロテスタント共同体にとっての重要な出来事は、1882年に「聖書協会のための最も支配的な集会」の許可を得て、Synodal Printing Houseによって行われたSynodal Translationの出版であった。タイトルページは「ヘブライ語のテキストから翻訳されている」。 その旧約聖書部分の版はユダヤ人の聖書の一部である本だけで構成されていました、そしてそれ故に、プロテスタントの伝統の中で確立された旧約聖書の規範に対応しました。 テキスト自体は括弧で囲まれたすべての部分を機械的に削除することによって達成された七十の翻訳のバージョンを削除するために編集されました。 その後、この版とそれからの再版は数世代の信者によって使われました。 これらの再版の中には、1947年のアメリカの聖書協会の最も有名な版(中央に平行な場所を持つ2つのコラムで設定されています)があります。

残念ながら、1882年の編集方法では、ヘブライ語の原文の単語もテキストから削除されました(括弧が句読点として使用されていた場所で)。 1991年から1993年の間に BORは「プロテスタント」聖書の和解を1876年の翻訳とヘブライ語のテキストで行いました。 この作業の結果として、誤って削除されたSynodalの翻訳部分が復元されました。 1994年以来、修正されたテキストは、標準的な本の量でRBOによって生成された聖書のすべての版に印刷されています。

今までのところ、Synodal Translationはロシア語聖書の最も一般的に使用されているロシア語訳として最も一般的に使用されているものです。 みんなで実用化 クリスチャン教会   ロシアは聖書の一般的で超告白的なテキストとしてロシア語聖書の独特の状況を作り出しています。 聖書

評議会は確かに(このスコアについての公式の定義を受け入れなかったが)新しいバージョンの聖書の翻訳を準備し始めるという明確な意図を表明したが、理解するのは難しいことではない。 その議論は、Synodalのテキストがどれほど優れているか、そしてそれをどのように訂正できるかについてではなく、むしろロシア語の読者にどんな翻訳でも聖書が一般に利用可能になるかどうかについてでした。 共産主義政府の下では、Synodalの翻訳は告白による翻訳となった。尋問の下で引き裂かれ、踏みにじられたのは彼であった(彼自身の尋問についてMP P Kulakovが語ったように)、彼は外国から違法に密輸され、 彼らはごくまれにそして非常に限られた版で転載しました、そして時々彼らは手でコピーされました。 結果として、私たちの同胞の何世代もがキリストにやって来たのは彼を通してでした。そして今日、彼らの多くが他のロシアの聖書が可能であると想像することは困難です。

それにもかかわらず、それが唯一のあるいは絶対的なものであると宣言し、それを正統化しなかったこと(そして教会スラブ語訳)は、聖書のラテン語訳であるブルガタがその時代に正統化されたのと全く同じです。

まとめると、次のように言えます。 永遠ではないにせよ、長い間のSynodalによる翻訳がロシアの主要な聖書であり続けることは明らかです。 同時に、このテキストが唯一のロシア語聖書になる理由はわかりません。 ロシア正教会の伝統的な旧約聖書のテキストであるセプトゥアギンタのロシア語訳の作成は、今日特に必要と思われます。 それは、ロシア語を除くヨーロッパの主な言語にすでに翻訳されているように起こりました。 最新の科学的成果とロシア風の変更を考慮に入れると、Synodal Translationの最新版が時とともに現れる可能性は十分にあります。 それが彼らが英語を話す世界のジェームズバイブルキングと、そしてドイツのルターの翻訳でしたことです。

もちろん、今日、新しい翻訳が発表されており、その中には最も深刻な注目と認識に値するものがありますが、Synodal Translationの歴史は完全には程遠いものです。 棚です。

「ロシア語聖書」 - 私たちは皆、それが何であるかを知っています。 もちろん、これはSynodal Translationです、そして彼はいつもそうであるようでした...しかし、実際には、彼は1世紀半未満です。 プーシキンの同時代の人々がロシア語で聖書を読むことができなかったのはなぜですか。 この翻訳の原則は何ですか、その長所と短所は何ですか?

この翻訳だけが必要ですか?

ロシア語の翻訳は有効ですか?

聖書のテキストをロシア語に翻訳する試みはかなり前になされました:これらはPolotsk(1680)、Abraham Firsov(1683)、Vasily Trediakovsky(1753)のシメオンの詩編の転記でした。 ピーター1世の治世には聖書がロシアの牧師エルンスト・グルックに翻訳されたという情報がありますが、この翻訳があったとしても、1705年の死後痕跡もなく消えました。

聖書のロシア語への公式翻訳を準備するという主な決定は、1816年の初めにのみアレクサンドル1世皇帝の提案で聖なる集会によって行われました。 ここで数年前に設立されたロシアの聖書協会が大きな役割を果たしました。西欧諸国をモデルにしていました(最初のそのような協会はイギリスで作られました)。 最初から、そのような社会の目的は彼らの母国語で手頃な価格ですべての人に聖書の出版物を提供することでした、そしてそれはロシアでそれが主にロシアであったことは全く当然です(聖書協会も他の言語に翻訳されますが) )

1819年にすでに4つの福音書が出版され、1821年には全福音書が出版されました。

初版は、ロシア語とスラブ語のテキストと並行していました。 最初の翻訳はヘブライ語のテキストから行われていましたが、編集時にはギリシャ語の翻訳(Septuagint)からのオプションが角括弧で追加されましたが、作業も旧約聖書で始まりました。 1822年、Psalterが最初に出版され、2年間でその発行部数は10万部を超えました。

当時の翻訳のチーフサポーターはチーフプロキュレーターと教育大臣A.プリンスA. N.ゴリツィンだけでなく、サンクトペテルブルク神学アカデミーの学長、Archimandrite Philaret、将来のモスクワの階層でした。 1824年のゴリツィンの辞任は、プロジェクト全体の運命を大きく左右した。すなわち、聖書協会は閉鎖され、翻訳作業は中止され、1825年の終わりに旧約聖書の最初の8冊の本の流通はれんが工場で焼かれた。 初の批評家は、ノヴゴロドとサンクトペテルブルクのセラフィム(Glagolevsky)と新教育大臣のA. S. Shishkovは、教会のSlavonicを除いて、ロシアの読者にとっていかなる聖書の可能性と必要性​​も否定したので、それほど不満はなかった。 。 もちろん、当時のサンクトペテルブルク社会の神秘的な探求と宗教的実験の警戒もまた役割を果たしました。

30年以上前から、公式の翻訳作業はすべて不可能になっています。 しかし、それに対する緊急の必要性は消え去っていません、教会スラヴ語のテキストはまだ皆を満足させることができませんでした。 プーシキンはフランス語で聖書を読みました。 したがって、翻訳に関する非公式の作業は継続されました。

ここで私達は2人すべての人の最初に言及するべきです。 最初のものは1819年に最初の公式翻訳の主編集者となった大司教Gerasim Pavskyです。 その後、サンクトペテルブルク神学アカデミーでヘブライ語を教えました。 そのクラスでは、旧約聖書のいくつかの預言的な本や詩的な本の訓練翻訳を広く使用しました。その中でも特に、預言的な本からの抜粋は、当時の学者の考えに従って標準的ではなく「年代順」に並べられました。 翻訳は学生にとって非常に興味深かったので彼らのリトグラフのコピーはアカデミーの外そしてサンクトペテルブルクの外にさえも分かち始めた。

その結果、1841年に、翻訳者の告発を受けて同義語調査が行われました。 O. Gerasimはアカデミーに留まりました、しかし彼は長い間どんな翻訳活動についても忘れなければなりませんでした。 その後、1862年から1863年のジャーナル「スピリット・オブ・ザ・クリスチャン」には、すでに「Synodal」版の作成中に、旧約聖書と箴言の歴史的な本の翻訳が掲載されていました。 O.ゲラシムはその当時の学者たちが通常オリジナルの聖書と同一視していたヘブライ語のマソレティックテキストからのみ翻訳の一貫した支持者でした。

その当時の別の翻訳者はAltaiの悟りを開いたMakarii(Glukharev)牧師でした。 アルタイの丘陵地帯で彼が設立した伝道に住んでいる間、彼は聖書を地元の遊牧民の言語に翻訳しただけでなく(今日の子孫は彼の最も暖かい記憶を保持しています)、ロシアの旧約聖書の翻訳の必要性についても考えました。 当時の新約聖書と詩篇の翻訳はすでに存在していましたが、印刷も配布もされていなかったので、当時のすべての翻訳活動が聖書の旧約聖書部分のギャップを埋めることを目的としたのは偶然ではありませんでした。 を開始する。 MacariusはMetropolitan Philaretへの彼の提案に書きました、しかし答えがなかったので、彼は部分的にPavskyのリトグラフを使用して、1837年に自立して働き始めました。 彼は最初に自分の作品の結果を神学校の委員会に送ってから、直接彼の手紙を添えてシノードに送った。

会堂への彼のメッセージの調子はそれが付随していたイザヤ書と一致することです。

O. Makariiはロシアでの精神的な啓発の原因で喜ぶことへのその消極的なためにSynodを非難し、Decmbristsの反乱、サンクトペテルブルクでの洪水および他の災害がこの過失の直接の結果であると呼びます。 彼は同じ言葉を当惑させずにニコラス皇帝私自身への手紙でも繰り返します! 答えはそれほど重い罰ではありませんでした...そして翻訳の草稿はアーカイブに手渡されました。 しかし、この話の後、メトロポリタン・フィラレットは神父に注目を集めました。 マカリウスは彼に詳細な答えを書いた、その本質は一つの論文に減らされました:この翻訳のための時間はまだ来ていませんでした。

しかし、について。 Macariusはずっと前に出版されたPsalterを除いて、仕事を続けて、完全に翻訳しました。 彼の死後の彼の翻訳は

1860 - 1867年の "正統派のレビュー" Synodal版の作成に使用されます。 これらの翻訳は完全にヘブライ語のテキストに従います。

どの言語から翻訳しますか?

Nicholas Iの治世中、実用的な翻訳作業が私的なものにすぎない場合、Metropolitan Philaretは将来の翻訳のための理論的基礎を開発しました。 「70のギリシャ語の通訳と聖書のスラブ語訳の教義的な尊厳と保護的な使用について」(1845) - 実際には、将来の同義語翻訳の方法論的根拠についての特別な役割は、聖なる集会への彼のメモによって演じられました。

私たちが見ているように、当時のほとんどの翻訳者にとって、旧約聖書の翻訳のための原文の根拠の問題は単に正当ではなかった - 彼らは私たちに降りてきたヘブライ語の文章を取った。 同時に、正統派教会の伝統的なテキストは常に「七十人の通訳の翻訳」(Septuagint)であり、それによって教会スラヴ人による翻訳が間もなく行われたことは明らかでした。 他の版のテキストが常に拒絶されると言うことはできません。例えば、ロシアで聖書の最初の完全版を作成するとき、いわゆると呼ばれています。 1499年の「Gennadiyevsky聖書」はラテン語の翻訳と、部分的にはヘブライ語のマソレティックテキストさえも使用しました。 それにもかかわらず、マソレティックテキストは伝統的に教会よりシナゴーグに属していました。

Metropolitan Filaretは一種の妥協案を提案した。ヘブライ語のテキストを翻訳するが、SeptuagintとChurch Slavonicのテキストに従って翻訳を補足し、さらに修正することさえ(法的に重要な場所で)。 それはまさに、その集会の会議で、メトロポリタン・フィラレットの提案によるアレクサンドル2世の戴冠式(1856)について、聖書のロシア語への翻訳を再開することが決定されたときにやることになったことです。 しかし、この決定は作業の開始を意味するものではありません。プロジェクトには多くの反対者がいたからです。 これらは、例えば、キエフメトロポリタンフィラレット(円形劇場)を含みました。

Shishkov提督の時から翻訳の反対者の主張はそれほど変わっていません。教会Slavonicとロシア語は同じ言語の異なるスタイルで、最初の1つは異なる正統派の人々を結びつけています。 「我々がロシアの方言に翻訳するならば、それではなぜリトルロシア、ベラルーシなどに翻訳しないでください!」と、キエフのメトロポリタン・フィラレットは叫びました。 さらに、彼の意見では、聖書のテキストを広く知っていることは、イギリスの聖書協会の故郷で起こったように、異端の発展に寄与することができました。 翻訳の代わりに、それはスラブのテキストの個々の単語を修正して、人々に教会のスラブ語を教えることが提案されました。 ちなみに、同じ解決策が「外国人」にも提案されましたが、それに関しては完全にユートピア的に見えました。 この位置と検察官Procの分割。 トルストイ

モスクワとキエフの2つの大都市フィラデルフィアの間の論争は、シノドで詳細な議論の主題でした、そして、1858年に、彼は2年前に決定を確認しました:翻訳を始めること。 皇帝はこの決定を承認しました。 その結果、この事業に委ねられた4つの神学アカデミー(サン​​クトペテルブルク、モスクワ、キエフ、カザン)が独自の翻訳委員会を設立しました。 彼らの作品は、教皇司教たちによって承認された後、Synodによって承認されました。 それから編集者は実際にはこの翻訳の編集長であり、彼の仕事のために彼の人生の最後の年を捧げた(彼は1867年に亡くなりました)モスクワのSt. Philaretによって貢献されました。 最後に、テキストはついにSynodによって承認されました。

このように、1860年に四福音書が、そして1862年に新約聖書が出版されました。

もちろん、それは 新しい翻訳、XIX世紀の初めの出版物とはかなり異なります。 旧約聖書の作成には、神父の既存の訳語として使われていました。

真剣に編集されたマカリウス、そして新たにテキストを作成しました。 1868年から1875年まで、旧約聖書の本の別々のコレクションが出版されました。

それらについての作業は、メトロポリタン・フィラレットの「メモ」の原則に従って実行されました。ユダヤ人の文章が基礎としてとられましたが、それに追加がなされて、ギリシャ語とスラブのテキストに基づいてなされました。 これらの追加のうち最も明白なものは単純な大括弧に入れられ、混乱を引き起こしました:大括弧は通常の句読点としても使われました。 その結果、ヘブライ語とギリシャ語のテキストの要素を折衷的に組み合わせた特別なタイプのテキストが登場しました。 新約聖書に関しては、すべてがはるかに簡単でした。テキストの伝統的なビザンチン版が基礎として採用されました。それは、若干の違いはありますが、西側でも知られていました(いわゆるTextus)。 受け口すなわち "一般に受け入れられている文章")、そしてキリスト教世界の東部で。 西部の版は基礎としてとられました、そして、教会スラヴ語に存在していたがこれらの版には存在しなかった言葉も括弧の中に与えられました。 「明瞭さとスピーチの関係のために」という言葉はイタリック体で書かれています。

それで、1876年に、完全な聖書はついに出版されました。 しかし、彼女の話はそれだけでは終わりませんでした。 最初に、1882年に、プロテスタント版の翻訳が「英語聖書協会のための最も聖なる支配的な集会の許可を得て」リリースされました。 その旧約聖書の部分では、かっこ内のすべての単語が削除されました。 多くの訂正が個々の単語のレベルまたは1つまたは別の解釈の選択でなされたので、これは導きませ​​んでしたし、そのようなテキストをヘブライ語聖書と完全に一致させることもできませんでした。 しかし、単に句読点として使われていた括弧もまた破壊されました。 将来、この版のテキストはプロテスタントによって繰り返し転載されました。 その結果、正義とプロテスタントという2つのバージョンの同義語のテキストがあることがわかりました。これらには、プロテスタントの規範の一部ではない旧約聖書の本は含まれていません。 通常、このような出版物には字幕が含まれています。

「正規の本」 過去10年半にわたり、ロシア聖書協会はそのようなテキストの改訂版を発行し始めており、少なくとも1882年版で不当に削除された括弧は返されました。

1926年、聖書は最初に新しい綴りで印刷されました。 1956年のモスクワ総主教の出版から始まって、時代遅れの文法形式はわずかに編集されました(例えば、「見る」は「見る」に置き換えられ、「顔」は

「顔」)

Synodalだけでなく

1917年の革命の前でさえも、Synodalの翻訳が聖書の唯一の可能なロシア語のテキストとして認識されているとはほど遠いことが特徴です。 まず、1866年から1875年にロンドンで、すなわち Synodalと実質的に並行して、V. A. LevinsonとD. A. Khvolsonによって「ユダヤ人による使用」を意図した翻訳が出版されました。 スタイルでは、しかし、彼はSynodに非常に近いです。 ユダヤ人向けの翻訳が他にもありました。 そのような出版物は、原則として、平行ヘブライ語のテキストで出てきました、時々翻訳はコメントを伴っていました。 まず第一に、それはL.I. Mandelstam(1860年代と70年代にベルリンで出版された)とO.N. Steinberg(1870年代のVilna)によって準備された出版物に言及する価値があります。 「ユダヤ人のための」現代の翻訳は、百年前よりもSynodalのようなものではありませんが、この伝統は今日まで中断されていません。

しかしクリスチャン側からは翻訳作業が続けられました。 多くの人々は、シノド検事総長によって作成された新約聖書の翻訳を知っています。 Pobedonostsev(1905年サンクトペテルブルク)、その目的はロシアのテキストをChurch Slavonicに近づけることでした。

さらに、旧約聖書の翻訳はSeptuagintから行われました。 1870年代に 翻訳に別の本があり、それからPA Yungerova(Kazan、1882 - 1911) これらすべての翻訳のうち、1996年に再版されたYunger Psalterの翻訳は最もよく知られており、主にスラブ語またはギリシャ語のテキスト内の困難な場所の独立した分析を目的としています。 細胞の祈りには、そのような文章はあまり適していません。

1920年代まで残った。 それらを打った聖書のテキストの美しさと深さを伝えることを試みた様々な作者によって作られた個々の本の翻訳も。 これらは、例えば、ガラテア人への手紙とエペソ人への手紙で、A。Sによって訳されています。 ホーマコフ。 アントワン司教(グラノフスキー)が訳した箴言ソロモン。 A。Efrosの翻訳における歌とルースの歌。

Synodal Bibleの改訂を支持する声もありました。 スラブと聖書の芸術家I.E. Yevseyevは1917年から18年の地方評議会のために別の作品「評議会と聖書」さえ書いた。 Synodalの翻訳に関する主な不満はそのスタイルに関連していました。 確かに、その翻訳の歴史は、その主要な草稿がロシアの古典的散文の言語がまだ形になっている時に書かれていたようなものです。 しかし、Yevseyevの文は私達にはあまりにも過酷に思えます。「この翻訳の言語は重く、時代遅れで、人為的にスラブ語に近く、一世紀の間文学言語より遅れていました」。

評議会は確かに、新しいバージョンの聖書の翻訳の準備を始めるという明確な意図を表明しましたが、理解するのは難しいことではないので、すぐにまったく異なるタスクが生じました。 Synodalのテキストがどれほど優れているのか、そしてそれをどのように修正できるのかについてはもはや話されませんでした - むしろ、聖書がロシア語の読者にどんな翻訳でも利用可能になるかどうか。 共産主義政府のもとでは、Synodal Translationは告白的な翻訳となりました。尋問の下で引き裂かれ、踏みつけられたのは彼でした。 ごくまれに、そして非常に限られた版で転載されて、しばしば手でコピーされます。 結果として、私たちの同胞の何世代もがキリストにやって来たのは彼を通してでした。そして今日、彼らの多くが他のロシアの聖書が可能であると想像することは困難です。

今日の同義語の翻訳

今日この翻訳をどのように評価できますか? 彼が正統派の人々だけでなく、長い間ロシアの主要聖書であり続けることは明らかです。 しかし、誰もそれを紛れもなく唯一の可能性があると宣言したことはありません。 したがって、その疑いのないメリットに注目して、我々は不利な点について話すことができます。

まず第一に、すでに述べたように、これはスタイルであり、その重さと古風だけではありません。 Synodal Translationは、さまざまなジャンルと作者の間の文体的な違いを実際には反映していないと言え、ナレーションや法定の規定と同じようにメッセージや詩篇を伝えています。

主なことは、スタイルが過度に重くなることが時々あるということです、追加の参考書のない同じメッセージは理解するのが単に不可能です。

翻訳と矛盾が見つかりました。 それで、歴史の本の中で言及されたEkronとAccaron - 実際には1つの都市。 ヘブライ語の名前の一つは、旧約聖書の中で三冊の本の中で十一回しか見られず、四つの異なる方法で翻訳されています:エリアブ、エリグ、エリア、エリ。 矛盾の懸念は、もちろん、適切な名前だけではありません。 新約聖書の手紙の中では、重要な意味を持つ同じ単語が同じ章の中でも異なった意味で訳されていることがよくあります。 ディカヨシン(第12章参照) - 「真実」としてそしてすぐに

テキストの論理を破壊する「正義」。

今日、翻訳者がミスをしたと考える理由がある場合があります。

最も印象的な例は第10章ですでに分析されています - これらは2サミュエル12:31です、そしてそれは彼がたぶんそれらを働かせたけれども、ダビデ王がすべてのアンモナイトを破壊したと言います。

Synodal Translationには、欠陥とは言い難いもう1つの機能がありますが、他の翻訳の可能性について考えることができます。 すでに述べたように、その旧約聖書の部分は主にヘブライ語のテキストに従っています。

セプトゥアギンタ語がロシア語を除くヨーロッパの主要言語にすでに翻訳されていることは偶然にも起こりました、そしてこのギャップは確かに埋める価値があります。

現在、さまざまな原則に基づいてさまざまな読者を対象とした新しい聖書翻訳がリリースされています。それらについては次の章で説明します。 最新の科学的成果とロシア風の変化を考慮に入れて、Synodal Translationの最新版の外観を想像することはかなり可能ですが、教会の読者のための新しい翻訳を想像することもできます。

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