Resumo: Santos russos e seu papel na história. Santos na terra russa radiante

Dia de Todos os Santos, na terra da Rússia, resplandecente, conhecido e desconhecido, é um feriado russo Igreja Ortodoxa

Hoje, a festa da Igreja Ortodoxa Russa local é o Dia de Todos os Santos, que brilhou desde o início na terra russa. Hoje, seus cantos e leituras nos fazem pensar sobre a história de nossa Igreja, uma das Igrejas Irmãs da Ortodoxia Ecumênica, seus destinos, seu estado atual e cada um de nós como membros de seu corpo. Somos amorosos e fiéis aos seus filhos - ou apenas visitantes aleatórios aos seus templos? Hoje, referindo-se às experiências de nossos antepassados ​​próximos e distantes, é necessário perceber que não basta ser crente - você precisa ser religioso, isto é, viver uma vida espiritual regular, participar regularmente dos Sacramentos da Igreja, em suas orações e viver em suas alegrias e dores. Sendo educados, ganhamos apoio, tornamos nossa vida mais rica e significativa, estamos nos aproximando da alegria perfeita.

A questão mais importante da nossa vida moderna é a questão da Igreja, da sua unidade, da sua vida interior e paroquial. "Eu acredito ... na única Igreja Sagrada Congregacional e Apostólica", é como é cantada igrejas ortodoxas  em cada Liturgia, estas palavras, tendo saído do sono, são proferidas por cada ortodoxo, criando a regra da oração da manhã. Sem essa fé, você não pode se considerar ortodoxo.

No dia troparion é cantado hoje: “A fruta é vermelha (ou seja, lindoCom a sua economia de sementeira, a terra russa leva-te, ó Senhor, a todos santos naquela incandescência. Aquelas orações no mundo profundo Igreja  e observe nosso país, a Virgem Maria, de muitas misericórdias. ”

Nele rezamos primeiramente pela Igreja, pela sua unidade. Pedimos orações e ajuda de todos os santos que brilharam no país da Rússia. Mas é impossível, pedindo em orações pela unidade da Igreja, desmembrá-la com suas próprias palavras e ações.

Não há Cristianismo sem a Igreja, há apenas uma certa semelhança, assim como não há Igreja sem um bispo - portador de um dom especial e gracioso, transferido sucessivamente e conciliarmente aos eleitos dos tempos apostólicos. Esta consciência geral da igreja é preservada desde o dia da descida do Espírito Santo aos apóstolos até hoje. A seleção e colocação dos bispos é a parte mais importante da obra dos santos apóstolos; muitos deles eram bispos de cidades e regiões individuais.

O discípulo do apóstolo João, o teólogo, o mártir Inácio, o portador de Deus, que durante a sua vida disse que Jesus Cristo o tomou nos braços (Mateus 18: 2; Marcos 9:36; Lucas 9:47) escreveu na Epístola aos Filadelfianos: Eucaristia, por uma carne de nosso Senhor Jesus Cristo e uma taça na união de seu sangue, um altar ". Ele enfatizou: “Sem um bispo, não faça nada relacionado à Igreja. Somente a Eucaristia deve ser honrada pela verdade, que é realizada pelo bispo ou por aqueles a quem ele mesmo a entregará ”, isto é, pelo sacerdote que recebeu a graça no sacramento do sacerdócio.

Sem um bispo não há igreja, portanto, com todas as perseguições contra a Igreja - tanto nos primeiros séculos, no Império Romano, quanto no século XX, em um estado ateísta, o ataque principal foi dirigido ao bispo. Agora, quando não há perseguições físicas, tentativas estão sendo feitas para minar a confiança do bispo no rebanho, usando calúnias e mentiras. Não devemos ficar surpresos com isso, embora, é claro, nem todos os hierarcas da igreja sejam dignos de sua dignidade, assim como nem todos os que entram na igreja de Deus são dignos do nome de um cristão.

De acordo com os ensinamentos do apóstolo Paulo, a Igreja é o corpo de Cristo e todos nós somos seus membros (veja Cl 1:24; Ef 5:30). A unidade da Igreja e a continuidade da graça de seu sacerdócio dos apóstolos é uma das pedras angulares da fé ortodoxa. É por isso que nossa Igreja Ortodoxa é chamada de Apostólica, Católica, embora consista em Igrejas locais individuais que estão em íntima comunhão com a comunidade eucarística. Tal percepção e compreensão da Igreja é empatizada, revelada, explicada ao longo de sua história. Este foi ensinado pelo apóstolo Paulo (I século), São João Crisóstomo (séculos IV-V), São João de Damasco (VII-VIII séculos), Beato Feofilakt búlgaro (século XI), St. Theophan o recluso (século XIX) , mártir Hilarion (Troitsky) (século XX). A mesma verdade simples e revelada para a intelligentsia russa, fascinada pela filosofia racionalista do Ocidente, foi tentada para revelar os leigos de nossa Igreja Ortodoxa - Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860) e outros.

Na Igreja, a fé aceita de Cristo e dos Apóstolos foi preservada da mesma forma ao longo dos séculos. Só é explicado ocasionalmente em novas imagens e conceitos em conexão com as demandas do povo da igreja ou as dúvidas deste mundo. Esta fé foi cuspida como uma relíquia, como os santos preciosos, que brilhou na terra russa, foram guardados pela Ortodoxia Russa por mil anos. Buscando manter-se limpo fé ortodoxa, distinguimos claramente entre dogmas divinamente revelados, cânones férteis historicamente estabelecidos e opiniões teológicas e teólogos particulares.

A partida da unidade da igreja leva ao sectarismo, à heresia. Cada novo “professor” prega à sua maneira, e a doutrina cristã torna-se algo muito vago, mudando constantemente a pedido dos professores dos últimos dias. Isto é bem ilustrado pelo exemplo da história do Protestantismo e dos Antigos Crentes, pelo exemplo da divisão das mais recentes tendências religiosas em mais e mais novas seitas e grupos que são hostis uns aos outros. A razão para as divisões é o orgulho humano, embora às vezes as ações e ações de indivíduos que se consideram estar na Igreja possam servir de pretexto.

"Desde o início, os cristãos constituíram a Igreja", escreve o santo mártir Arcebispo Hilário (Trindade), "e podemos considerar a fé em sua salvação e a verdade de que o cristianismo não está separado da Igreja, dado pelo Senhor Jesus Cristo<…>  Cristo não é apenas um grande mestre, Ele é o Salvador do mundo<…>  Não só temos um ensinamento de Cristo nosso Salvador, mas a vida ”. O cristianismo é a plenitude alegre da vida em Cristo. A plenitude desta vida é impossível sem participação nos sacramentos da igreja.

Nossos novos mártires russos sofreram não apenas pela fé cristã abstrata, mas sobretudo pela Igreja de Cristo. Eles não queriam mudar a alegria perfeita para a felicidade fantasmagórica deste mundo.

Desde os primeiros dias da "grande" revolução, foi a Igreja Ortodoxa que começou a perseguir e destruir. Lenin escreveu cartas de apoio aos muçulmanos, até 1929 não houve perseguição aos batistas. Através da editora estatal, publicaram apologética pró-budista, em particular, o trabalho da esposa de Roerich. Depois de 1929, no entanto, eles começaram a perseguir "todos e todos" por todos os tipos de diferenças de opinião. Esses fatos devem ser compreendidos em termos históricos e espirituais.

De quem damos exemplos de atitudes em relação ao mundo e à Igreja, se não de nossos santos e ascetas russos de fé e piedade, martírio e confissão?

A quem devemos nos dirigir pedindo oração nos anos de desordem, desastres e tentações nacionais, se não aos nossos santos compatriotas? E pedimos a Deus: “Com essas orações no mundo, profundamente, a Igreja e nosso país”, salve.

De quem devemos aprender fé, esperança e amor, paciência e coragem cristã, firmeza na fé e oração, fidelidade à Igreja Mãe, se não aos santos da nossa terra?

Muitos deles viviam em profunda antiguidade: os santos mestres do esloveno Cirilo e Metódio, o santo-igual-dos-apóstolos, o grão-duque Vladimir, o reverendo Anthony e Teodósio de Kiev-Pechersk, Sérgio e Nikon de Radonej. Outros - apenas cem ou duzentos anos atrás: São Serafim de Sarov, Santo Inocente de Moscou, Teófano, o Recluso. E alguns viviam entre nossos pais e avós. Eles oraram com eles, conversaram, trabalharam, ensinaram pelo santo. joão justo  Kronstadt, Patriarca Tikhon, santos hierarcas, mártires metropolitanos Vladimir e Veniamin, leigos mártires Yuri e John, e muitos outros que ainda não foram canonizados. Entre os santos russos estão pessoas de todos os níveis e estados, de diferentes idades e gêneros, monges e príncipes, estudiosos e prostitutas. A partir dessa assembléia, todos podem escolher seus próprios exemplos a seguir. Muitos artigos e livros foram escritos sobre os santos russos. As imagens da santidade russa nos últimos anos atraíram o pensamento teológico do Ocidente. Além disso, nós que vivemos em solo russo, consagrados pelas suas relíquias sagradas, templos e mosteiros criados por eles, precisamos conhecer e amar tudo o que por séculos moldou o mundo espiritual da ortodoxia russa. Essa humildade, amor a Deus, unidade com a Igreja, essa atitude cristã para com o mundo: segundo São Máximo, o Confessor, não deveria ser “sensual, nem insensível, mas compreensivo”. "Amarre o espírito de paz e milhares ao seu redor serão salvos", ensinou o santo reverendo Serafim de Sarov. O espírito de paz e oração reuniu-se em torno do venerável Anthony e Theodosius, o anfitrião dos devotos de Kiev-Pechersk, que, dispersos por toda a Rússia, eram chefiados por muitos bispos.

O mesmo espírito se reuniu em torno da assembléia de estudantes de São Sérgio de Radonej, que em toda a Rússia criou novos mosteiros. O monge deu um impulso ao renascimento espiritual, cultural e estatal da Rússia - lembremo-nos, pelo menos, do Rev. Andrei, o pintor de ícones (Rublev) e da vitória no campo de Kulikovo.

O mesmo espírito aqueceu os fracos na comunidade Marfo-Mariinsky da sagrada princesa mártir Elizabeth Feodorovna.

Entre os santos russos há pessoas das mais diversas nacionalidades: gregos, tártaros, búlgaros, georgianos, alemães, judeus - todos juntos em Cristo, todos trabalharam em nossa Igreja, em nossa terra. Seus sacerdotes eram os gregos, russos, búlgaros, mordvin. "Não há grego nem judea<…>  mas tudo e em tudo é Cristo ”(Cl 3:11).

Nossa antiga piedade russa estava associada principalmente aos mosteiros: eram centros de vida espiritual e cultural. Desde o final do século XIX. centros espirituais começaram a aparecer nas paróquias da cidade. Esta é a Catedral de Kronstadt de Santo André, onde o pastor de toda a Rússia serviu - o santo justo João de Kronstadt e toda a Rússia, o milagreiro. Pessoas ortodoxas foram até ele de toda a Rússia para ajuda e conselhos de oração. Moscovitas, ele disse: "Por que você está vindo para mim - você também tem um pai, Valentin Amphitheatres". Quantas lágrimas e orações foram derramadas no cemitério de Vagankovo, no túmulo deste abade da Catedral do Arcanjo do Kremlin! E os anciões Optina enviaram peregrinos ao Padre Alexy Mechev na igreja de São Nicolau em Maroseika.

Toda a história da Igreja é a história da perseguição e breves períodos de vida tranqüila: o martírio dos primeiros séculos, a perseguição da ortodoxia pelos imperadores arianos e pelos imperadores iconoclastas ... Houve opressões da Igreja dos czares e imperadores russos, e depois a Igreja Russa indicou mártires e confessores. Oramos ao santo metropolita de Moscou e toda a Rússia, assassinado pelo czar João, o Terrível, Filipe e o Patriarca Germógeno. Honramos o sofrimento do Metropolita Arseny, que foi empalhado com a língua arrancada na câmara do servo por decreto da imperatriz Catarina II. No século XVII. Os autocratas russos não foram autorizados a colocar os bispos russos, temendo a unidade do povo e da Igreja. Pushkin observou que Catarina, com sua perseguição à Igreja, havia minado a cultura e a moralidade no povo russo. Mais tarde, houve um período em que, em nome do "amor cristão", a crítica das confissões ocidentais era praticamente proibida; por sua palavra sagrada perante o imperador, o metropolita Vladimir foi removido de Petersburgo. Assim, com o piedoso rei e rainha, o caminho do mártir Vladimir começou e terminou com tortura e execução sob os bolcheviques. Com a benevolência externa e a sinfonia externa, a vida da Igreja era difícil e difícil - e não é necessário idealizá-la: as orgias blasfêmicas de Ivan, o Terrível, e Pedro I, filho, marido e pai assassino, adúlteros se sucederam no trono russo. Poderiam eles espiritualmente apoiar a Igreja Ortodoxa! Tanto os luteranos como os maçons foram nomeados pelo principal procurador do Santo Sínodo. Os czares criados no protestantismo adotaram a ortodoxia apenas por causa da coroa. Através dos círculos da corte, os pregadores ocidentais penetraram na Rússia, e o casal imperial convidou “psíquicos” franceses e personalidades duvidosas da Sibéria para a corte. É aqui que ele está, aquele "ecumenismo" com o qual os partidários da monarquia romanov supostamente lutam.

Depois de 1917, uma era heróica começou na história da Igreja Ortodoxa Russa - a era do martírio em massa. Tendo suportado décadas de perseguição, a Igreja Russa preservou a pureza da Ortodoxia.

Durante a revolução, muitos fugiram da Rússia. Quando o bispo Alexy (Simansky), o futuro patriarca, o pai implorou para fugir para a Finlândia, ele disse: “O pastor não foge do seu rebanho. Seu dever é permanecer com ela e tomar todo o fardo que lhe veio. Sou bispo e devo permanecer com meu rebanho, seja qual for a pessoa que eu tenha ameaçado. Assim disse o futuro patriarca Alexis I.

A questão era: fugir do país do seu rebanho, mantendo sua aparente pureza, ou ficar aqui e manter a fé ortodoxa nas pessoas de seu país natal, estando prontas para pagar por isso com seu sangue. Todos os meus cinco primeiros confessores morreram "lá", foram baleados e morreram de tortura e doença. E quantos conhecidos sofreram e encontraram a morte pela fé cristã. E a imagem de uma jovem beleza alegre Nadi Bogoslovskaya, atirou no campo, seu irmão mais velho - um engenheiro talentoso Michael, aparentemente executado, a aparência rigorosa de mortos Vladyka Bartholomew e muitos, muitos outros, surge diante de seus olhos.

Todo cristão, leigo ou sacerdote, e especialmente um bispo, tinha que estar pronto para desistir de sua carreira pessoal, estar pronto para morrer por Cristo e Sua Igreja.

E nessas condições, os pastores tinham que permanecer entre os ortodoxos, nutrir seu rebanho e, se possível, levar à fé e não tê-lo e tê-lo perdido. Muitos na prisão e nos campos stalinistas ganharam fé conversando com padres e leigos em companheiros de cela.

Havia também templos subterrâneos, mosteiros de catacumbas; A liturgia era celebrada nos acampamentos no peito dos mártires, nos apartamentos comunais, nas cavernas da Ásia Central, etc. E muitos deles comemoravam o nome do Primeiro Hierarca do Patriarcado de Moscou. Os mosteiros daqueles anos tinham uma carta estrita e muito peculiar. Eucarísticas, essas igrejas e mosteiros eram associados tanto ao Patriarca Alexis I e Pimen (e alguns deles ao Patriarca Metropolitano Sergius), quanto àqueles que discordavam deles, com as chamadas não-reminiscências. Nas condições semi-legais e ilegais mais difíceis, novos clérigos foram treinados. Destacam-se neste campo as obras dos futuros metropolitanos Gregory (Chukov), Guria (Egorov) e o arcebispo Varfolomey (Remov).

Se canonizarmos todos os nossos mártires, então a assembléia dos santos na Igreja Russa será maior do que em todas as outras igrejas locais combinadas.

... Uma vala foi cavada em Magadan, trezentos sacerdotes foram empurrados para dentro e cobertos vivos. A terra respirou pulmões humanos por três dias. 40 sacerdotes foram enterrados vivos no cemitério Smolensk de Leningrado. Milhares e milhares de pessoas atiraram, milhões foram mortos em prisões e acampamentos. Quando eles levaram à execução do Metropolita Vladimir, ele não vomitou as maldições dos assassinos de seus lábios, mas cantou cânticos da ordem do enterro monástico.

Esses santos mártires nos chamam não para vingar e odiar, mas para a oração, firmeza na fé e no amor. A terra da Rússia é derramada com seu sangue, e a Igreja Russa está aumentando em suas orações. Mas vamos nos perguntar: somos dignos do seu sangue? Somos dignos de sermos os herdeiros de sua memória? O que queremos, pelo que estamos nos esforçando? Nossa resposta a essa pergunta é o nosso futuro. Iremos trocar nossa fé pelos benefícios materiais do Ocidente e pelos falsos ensinos espirituais do Oriente ou nos fortaleceremos na Ortodoxia?

As décadas passadas são uma época gloriosa na história da Igreja Russa.

Nas condições das perseguições mais severas e subterrâneas em círculos e grupos estudou-se Escriturahistória da igreja, liturgia; trabalhos teológicos foram escritos, divergindo (geralmente anonimamente) em manuscritos e máquinas-ferramentas.

Quando começaram a falar sobre a necessidade de ir às catacumbas, o Metropolita Sérgio (Stragorodsky) respondeu: “Você não vai levar todo mundo às catacumbas. É impossível deixar estes pequenos, sem templos e a Eucaristia, o povo russo ortodoxo - sem os sacramentos cristãos ”.

Nossos hierarcas e sacerdotes eram obrigados a viver de acordo com o mandamento de Cristo: "Sede sábios como as serpentes e simples como pombos" (Mateus 10:16), e de acordo com as palavras do santo Apóstolo Paulo: "Irmãos! Não sejam crianças com a mente: sejam maus em crianças, mas em sua mente são adultos ”(1 Coríntios 14:20). Claro, tem havido casos de apostasia, mas afinal, entre os discípulos de Cristo estava Judas.

Quando falsas testemunhas saíram contra Cristo, elas caluniaram a Igreja ao longo de toda a sua história, surgindo muitas vezes no ambiente quase eclesial que se chama Ortodoxo, e então alegremente retomado por publicações seculares. Renovationists caluniou, "guardiões da ortodoxia" e calúnia pseudo-democratas.

Nós não condenamos aqueles que deixaram a Rússia durante a guerra civil. Para muitos, era uma questão de preservação a curto prazo de suas vidas do tiroteio de hoje ou de amanhã. Muitos foram expulsos pela força.

A emigração de ortodoxos da Rússia foi de grande significado geral da igreja. .

Só pode ser comparado com a fuga dos seguidores de Cristo de Jerusalém no tempo dos apóstolos. Um levou à disseminação do cristianismo entre os pagãos, o segundo - a ortodoxia entre os povos não-ortodoxos. Anglo, Franco, Hispânico e outras paróquias ortodoxas surgiram. O auge da teologia ortodoxa russa foi facilitado por um encontro direto com o pensamento teológico do Ocidente. As fundações e os primórdios desta floração encontram-se na Rússia, tanto no ascético, como no litúrgico, e nos termos teológicos: prep. Serafim de Sarov, Santos Teófanes e Inácio, São Igual aos apóstolos Innokenty e Nikolai, Sergius (Stragorodsky) com sua explicação do ensinamento ortodoxo sobre a salvação, Khomyakov e seus amigos, pe. Pavel Florensky, sobre. Sergiy Bulgakov e outros: Estamos cheios de gratidão ao Instituto São Sérgio, em Paris, criado pelo Metropolitan Exarch Evlogii, e à St. Vladimir's Academy, em Nova York. Através de suas obras, eles contribuem para o ressurgimento da ortodoxia na Rússia. Nós não perdemos a comunhão eucarística com eles, sob cuja jurisdição eles estavam. Não houve divisão e não. A dor causou e causa apenas a liderança da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior. Sua origem começou com a política: os generais brancos e os hierarcas que se juntaram a eles estabeleceram a tarefa de restaurar a dinastia dos Romanov no trono russo, daí sua amizade com a memória.

Os inimigos de Cristo e da Igreja dizem diretamente: "Nós não permitiremos a unidade da Igreja" - isto é das diretrizes do antigo Conselho de Assuntos Religiosos. Como durante os anos de revolução eles apoiaram os Renovacionistas, então agora eles criam e mantêm quaisquer divisões. Em algumas áreas, os sacerdotes ortodoxos não têm permissão para ir à escola, pois dizem que a Igreja está separada do estado, mas estão convidando protestantes, porque eles não são a Igreja, mas uma organização pública. Ex-ateus avaliaram muito corretamente a diferença entre Ortodoxia e sectários, hereges e cismáticos, provavelmente não entendendo a profundidade total de suas conclusões. Como antes, os bolcheviques tomaram os templos da Igreja Ortodoxa e transferiram (embora por um tempo) para os Renovacionistas, como antes as autoridades alemãs levaram os templos das comunidades do Exarcamar da Europa Ocidental e os transferiram para o povo de Karlovka, agora eles passam para novos cismáticos (o que é especialmente vívido) Ucrânia) e para dólares fornecer cinemas seitas duvidosas e estádios.

Não se deixe enganar pelo Ocidente, especialmente a América: há muitos que têm medo da unidade do povo russo. Nos anos de Khrushchev e Brezhnev, em resposta à tese de que os movimentos nacionais dos povos escravizados do Oriente e do Ocidente são uma reserva da revolução proletária mundial, a propaganda anti-russa para a revolução soviética durou décadas todos os continentes e sobretudo nas repúblicas "soviéticas".

Muitos no Ocidente que não querem o renascimento da Rússia entendem que somente a Ortodoxia pode unir o povo russo. Consequentemente, eles contribuirão para desmembrar a Igreja Ortodoxa Russa em muitas pequenas seitas e tendências de pseudo-igreja. Esta é uma das razões para as atividades anti-ortodoxas e proselitistas de seitas não-ortodoxas e pregadores estrangeiros. Entre eles estão pessoas sinceras, dedicadas à sua confissão, cuja consciência é obscurecida pelo pluralismo religioso: cada um é seu próprio pai. Para isso, devemos responder com amor e pregação ortodoxa.

Vivemos em um momento difícil: há novas seitas, das quais ainda não existiram. O centro “Mãe de Deus” cancela o Novo Testamento - o Pacto de Cristo, as religiões não-cristãs estão avançando, os satanistas se declaram no topo de suas vozes.

Em nós de várias formas, usando filmes, televisão, rádio, vitrines, barracas de livros e a agitação da vida, tentamos matar o sentimento admiração porque sem reverência não há fé ortodoxa cristã, não há igreja. “Você acredita ...” escreve o apóstolo Jacó, “você faz bem; e os demônios crêem e tremem ”(Tiago 2:19). O apóstolo Paulo adverte: “Veja, irmãos, para que ninguém os leve pela filosofia e pelo engano vazio, de acordo com a tradição humana, de acordo com os elementos do mundo, e não de acordo com Cristo” (Colossenses 2: 8).

Essa sedução pode ser a antroposofia e a teosofia, o misticismo oriental e o ocultismo ocidental, o centro “Mãe de Deus” e as seitas neoprotestantes ocidentais. Pode levar a imagem de Cristo-Vissarion, que apareceu na Sibéria, e a Mãe do Todo-Poderoso do Mundo, tentando unir o ocultismo, o racionalismo místico e a sensualidade do Oriente e Ocidente, do Norte e do Sul. O Novo Testamento, o Pacto de Cristo é cancelado, eles falam e escrevem sobre o “terceiro pacto”, o pacto da Virgem pelo qual o Espírito Santo desce sobre as pessoas, ou sobre o pacto que traz Cristo o Vissarion ao mundo, que significa “Dar Vida”.

Jesus Cristo, nosso Senhor e Salvador, advertiu: “Tem cuidado para não ser desviado (Lc 21: 8); porque muitos virão em meu nome e dirão: “Eu sou o Cristo” e enganarão a muitos (Mateus 24: 5). Então, se alguém lhe disser: eis aqui o Cristo, ou ali - não acredite. Porque falsos cristos e falsos profetas se levantarão e darão grandes sinais e prodígios para enganar, se possível, os eleitos (Mt 24: 23-24; Marcos 13:22); O povo se levantará contra o povo eo reino contra o reino, e haverá planícies, poros e terremotos em seus lugares (Mt 24: 7); e, por causa da multiplicação da iniqüidade, em muitas pessoas o amor se esfria (Mateus 24:12); Isso eu disse para você, para não ser seduzido<…>  quando chegar a hora, lembre-se de que eu lhe falei sobre isso (João 16: 1,4). "

Durante os anos de perseguição e cisma, nós especialmente oramos pela unidade da Igreja para Santo Aleixo, o Metropolita de Moscou e Toda a Rússia, o milagreiro, cujas relíquias agora repousam no Conselho da Epifania, pois ele está doente em sua vida sobre a unidade da Rússia. De pé ao seu lagostim, clamamos a ele: “Ao Padre St. Alexis, ajude-nos a alimentar nosso navio-igreja com nosso Primaz, Sua Santidade o Patriarca Aleixo II, como nos anos passados ​​você ajudou o Patriarca Alexis I.”

O mérito histórico de Sua Santidade Alexy I é que ele reuniu a Igreja Ortodoxa Russa, que sofria de cismas e até de cismas. Fora dela e fora da comunhão eucarística com os Patriarcas Ecumênicos, restava apenas a Igreja Russa no Exterior em duzentas paróquias espalhadas pelo mundo.

Rezamos ao Santo Patriarca Tikhon: “Observe a Igreja Russa em silêncio com sacrifício ao Senhor, mantenha os queridos filhos dela em um só rebanho, retire-se da fé correta ao arrependimento, salve nosso país da batalha intestina, peça a paz de Deus para o povo”. Para fortalecer nossa fé, nossa esperança no Senhor, Suas relíquias sagradas foram milagrosamente descobertas.

Vamos nos lembrar de nossos novos mártires e confessores da Rússia. Quando o ateísmo percorreu a antiga União Soviética com rufar e alarde, esmagando templos e destruindo o clero e muitos leigos crentes, quando seu poder se espalhou na Terra do Atlântico para o Pacífico, do Ártico para o Índio, eles e a Igreja Russa não foram tentados pelo som dos canos. não um estrondo de tambores e tímpanos. “Sobre esta rocha edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não a vencerão” (Mateus 16:18). E as igrejas começaram a se abrir, surgiram as escolas dominicais, os sacerdotes chegaram às salas de aula e às celas das prisões. Mas a última palavra é dada a nós? Será que ficaremos em silêncio no medo da Judéia ou falaremos quando pudermos falar tanto dentro das paredes das casas quanto nas reuniões humanas? “Não temais, pequeno rebanho! Porque o vosso Pai tem prazer em dar-te o reino ”(Lc 12,32).

Vamos fortalecer nossas orações ao Senhor, para que Ele nos ajude a preservar a pureza da fé e reverência ortodoxas, e, como o hieromonk Parthenius de Kiev, nós pediremos: "Ensina-me, Senhor, a organizar meu trabalho para que eles possam glorificar seu santo nome". Os santos russos aprenderão o amor de Deus, a Igreja, o povo, nossa terra natal. Nós não seremos tentados por heresias e cismas, pelos ricos pregadores do Ocidente e da Coréia, nós não vamos vender a fé de nossos ancestrais por uma bagunça de sopa. Salvemos como o maior tesouro a unidade da Igreja Ortodoxa Russa. Não abandonaremos nossa mãe, que manteve a fé no tormento e na doença, cuidou de nós.

Hoje, o rosto dos santos na terra do nosso Deus que agrada, está na Igreja e invisivelmente para nós ora a Deus. Anjos com ele estão louvando e eles vão celebrá-lo na santa Igreja de Cristo, e eles oram para que nós perguntemos ao Deus Eterno.

Muitas vezes ouvimos sobre o papel que este ou aquele santo desempenhou para a Igreja e os crentes. E muito menos freqüentemente falamos do significado dos justos, não apenas para a vida da igreja interior, mas para o destino de todo o país e de toda a nação. Os anos de poder ateísta atingiram a partir dos livros de história os nomes e feitos de muitos santos que determinaram ou mudaram o rumo da Rússia. Os cientistas falaram sobre como preencher essas lacunas na mesa redonda, que foi realizada em agosto em Arzamas pela Fundação Thomas Center.

Durante os dez séculos da existência da Igreja Russa, desde o Batismo da Rússia até 2000, glorificou cerca de 300 pessoas como santos. Desde 2000, mais de mil, principalmente novos mártires e devotos do século XX, foram adicionados a eles. Alguns deles são conhecidos por todos os ortodoxos em nosso país - como, por exemplo, Alexander Nevsky, Sérgio de Radonej, Serafim de Sarov. Os nomes dos outros são familiares apenas para um círculo restrito de pessoas.
Mas em todos os casos, uma pessoa canonizada pela nossa Igreja é um exemplo de alguma virtude cristã e vitória sobre o pecado.

Lutadores do pecado

Muito tem sido escrito sobre como os santos russos são distribuídos de acordo com diferentes tipos de manifestações de sua santidade, isto é, “de acordo com suas ordens”. O historiador da igreja Georgy Petrovich Fedotov criou um livro clássico dedicado a isso: "Santos da Rússia antiga".
Sempre e invariavelmente no ministério espiritual dos santos, visto acima de tudo é uma virtude afirmada. Para a teologia e para a história da Igreja, esta é uma abordagem natural.
Mas se você olhar para o destino dos santos russos no contexto de um civil, ou, usando um termo não totalmente correto, a história “secular”, você terá a oportunidade de outra abordagem.
Ao longo dos longos séculos de suas vidas, o povo russo foi testado por várias tentações. Estamos falando sobre as tentações que estão se difundindo devido às condições naturais, a estrutura do poder, algum tipo de cultura. Em outras palavras, sobre as falhas da sociedade, levando a uma terrível concentração de qualquer pecado. Sob sua influência, esse pecado se torna a bandeira negra da época.
E então, só então, o Senhor enviou um grande santo ao povo. Essa pessoa às vezes tinha que sofrer cruelmente, sair de casa e da maneira habitual por causa de peregrinações distantes, e até mesmo perder a vida em nome da fé duradoura. Mas a massa do povo, olhando para o exemplo moral do mensageiro de Deus, começou a se afastar lentamente de algum tipo de grande pecado comum. Para se livrar dele. Ou pelo menos deixe por muito tempo ...
O santo assumiu assim o papel de lutador do pecado.
Este tem sido o caso desde os tempos antigos. Desde o começo da Rússia.
Aqui vamos dar apenas algumas (de centenas de possíveis!) Exemplos de como um santo pode mudar não só a sua alma, mas também o seu tempo e seu país.

Vingança, raiva e orgulho

Um dos mais antigos santos russos, a princesa Olga, é considerado igual aos apóstolos. Em outras palavras, ela ensinou a seu povo a fé cristã, como os apóstolos haviam ensinado uma vez.
Mas sua alma fluiu para Cristo somente depois que Olga cometeu um pecado monstruoso, que na Rússia dos tempos do paganismo foi considerado ... valor.
Depois que o povo do Drevlyane matou seu marido Igor, a princesa cruelmente vingou. Ela arruinou os embaixadores de Drevlyan com ferocidade selvagem e depois queimou a capital do Drevlyane - a cidade de Iskorosten. Só depois disso Olga se encheu de sua vingança.
Boyars de Kiev, o esquadrão e as pessoas comuns a elogiaram: “Muito bem, nossa princesa! Pois a esposa de todo o país lavada de sangue! Orgulhoso! Demonstrou força! ”Essa era a norma social da época. E até mesmo a lei escrita, que aparecerá em algumas décadas, e ele permitiu a vingança do sangue. Isso é algo limitado ela ...
E do ponto de vista cristão, não há nada de bom em vingança. Se um cristão é roubado, se uma pessoa próxima a ele foi morta, se ele foi tratado injustamente, ele deve procurar as autoridades pela verdade e confiar na ajuda do Senhor. Na Epístola aos Romanos, o Apóstolo Paulo diz: Não vingue-se, amado, mas dê lugar à ira de Deus (Rm 12:19), o que significa não dar rédea livre à sua própria ira. Vingança - um dos derivados do orgulho, e isso - a verdadeira mãe de muitos pecados.
Alguns anos se passaram desde o massacre dos Drevlyans. Olga foi para Constantinopla - a capital de Bizâncio, o império cristão. A crônica não menciona as razões pelas quais Olga decidiu visitar a grande cidade. Eles poderiam ser variados: da necessidade de renovar o contrato celebrado pelo falecido Igor, à busca de um casamento proveitoso para um filho ou outra pessoa de parentes. Fontes gregas indicam que Olga foi acompanhada por um sobrinho (primo?) E 43 comerciantes. Isso leva à idéia de negociações sobre assuntos comerciais e à seleção de uma noiva nobre para o sobrinho. Havia um comércio animado entre os dois países, as negociações estavam em curso para contratar esquadrões para uso nos campos de batalha do Império, acordos foram elaborados contra o inimigo comum, o Khaag Kaganate. Obviamente, casos se acumularam, para a resolução de que um convidado tão alto era necessário.
Mas o principal resultado de sua visita não foram novos acordos, mas a aceitação de Olga da fé cristã.

A princesa Olga visita Constantino VII, o Porfirogênito. Miniatura do livro. Bizâncio, século XII.

Olga procurou o batismo em Constantinopla? Dificilmente. De qualquer forma, essa não poderia ser a principal razão para sua visita. Ela poderia se tornar cristã sem sair da "capital", teria encontrado um padre. O cristianismo começou a penetrar na Rússia pelo menos na segunda metade do século IX. Outra coisa é que, em Constantinopla, Olga podia estar imbuída de confiança e entusiasmo pela fé em Cristo. A adoração em Santa Sofia, um dos mais belos templos do mundo, e pelo menos uma permanência sob suas abóbadas, poderia contribuir para tal movimento da alma. Pode ser diferente: Olga foi batizada, querendo usar esse passo em um jogo político complexo. Havia apenas uma sugestão de verdadeira intriga diplomática: tendo generosamente concedido a Olga, o imperador pediu-lhe que enviasse soldados, mas ela recusou.
Isso é só ... Olga voltou para Kiev já é uma pessoa completamente diferente. Raiva, vingança, orgulho voou dela. Para Olga, o batismo não se tornou uma mera formalidade. Ela se entregou à nova fé de todo o coração.
Geralmente, em tais casos, o exemplo de um governante é seguido por seus servos, confidentes e parentes. Quando ela voltou para casa, a princesa sentiu que estava se tornando um modelo. Então ela tentou ensinar aqueles que a ouviam, o cristianismo. A lei russa não proibia que alguém fosse batizado. No entanto, o ambiente pagão zombou deles, chamando sua fé de "fealdade".
O que fazer? Sujeitos de tortura? Vingança por sua desobediência?
Impossível A fé de Cristo é o caminho da humildade. Para todos, inclusive para cabeças coroadas. E só a humildade permaneceu para a princesa, outrora orgulhosa vingadora.
A maior parte da amargura foi entregue à princesa por seu próprio filho Svyatoslav. Olga procedeu a ele com exortações. Ela queria que o príncipe compartilhasse com ela a alegria obtida com o batismo. Mas ele respondeu: "Sim, o esquadrão vai rir de mim!" A princesa respondeu: "Você é batizado, e todos são batizados depois de você." Mas ele rejeitou resolutamente todas as suas convicções, preferindo permanecer pagão.
O que ela deixou? O cronista fala com tristeza das tentativas vãs de Olga de convencer seu filho: “Olga amava ... Svyatoslav e costumava dizer:“ Seja a vontade de Deus; se Deus quiser perdoar minha espécie e a terra russa, ele colocará em seus corações o mesmo desejo de voltar-se para Deus, que ele me concedeu ”. E, dizendo isso, ela rezava pelo filho e pelas pessoas todas as noites e dias, educando o filho até a idade adulta e até a idade adulta ”.
As orações de Olga não serão ignoradas. O cristianismo se elevará na Rússia com um pé firme, no entanto, não com seu filho, mas com seu neto. Mas ela não vai ver isso. Deus não permitirá que ela veja os frutos da humildade na terra, exceto no céu.
Séculos se passaram, e quem agora com prazer levará a história do assassinato brutal do Drevlyane? Mas sobre o fato de que Olga humildemente trouxe a cruz para sua terra, sim, eles se lembram disso com caloroso coração.
O valor pagão primeiro baixou de preço. E então eles se tornaram completamente desaprovadores das coisas - quando os próprios príncipes russos os abandonaram como se fossem um grande mal.

Fornicação

Outro santo dos apóstolos da antiga Rússia é Vladimir, o grão-duque de Kiev. Neto de Olga.
Ele batizou a Rússia e antes de ser batizado.
Mas para viver como um cristão, o príncipe tinha que erradicar um terrível vício em si mesmo. Quando Vladimir começou a pensar sobre o cristianismo, ele conseguiu cinco esposas e várias centenas de concubinas, sempre esperando por sua visita em aldeias perto de Kiev!
A sociedade pagã não via nada de reprovável aqui. Pelo contrário - ótimo! O príncipe deve ser rico, generoso, corajoso, orgulhoso, poderoso na batalha e na cama. Seus filhos são como batalhas vencidas!
Mas o cristianismo não permite estar com mais de um cônjuge. E não é o poder das paixões que admira entre marido e mulher, mas o amor e a misericórdia ...
Vladimir conhecia com firmeza os benefícios da adoção do cristianismo.
Em primeiro lugar, a família do príncipe já teve uma experiência batismal bem-sucedida. A avó de Vladimir Svyatoslavich, a princesa Olga, o acolheu e sua suíte aparentemente seguiu o exemplo da amante. Assim, para a nobreza de Kiev de Cristo, a fé é uma coisa comum. Em segundo lugar, o príncipe Vladimir estava interessado em uma aliança estratégica com Bizâncio. Boas relações com um imenso Estado grego garantiram as melhores condições para o comércio russo. Em terceiro lugar, de todos os vizinhos, as realizações culturais mais impressionantes poderiam ser demonstradas pelo mesmo Bizâncio e pelo mundo associado dos eslavos meridionais.
Mas para toda a bondade, um grande inconveniente foi adicionado. Como manter as leis da nova fé, quando Deus permite que os cristãos tenham apenas uma esposa? Coisa impensável! Pode um grande líder, um príncipe, um feroz guerreiro, ser tratado por uma mulher solteira ?!
Até agora, suas ações têm sido a política da fera - forte, inteligente, implacável. Isso ama e respeita o esquadrão, tais inimigos estão com medo. Mas se ele recusar todas as mulheres em favor de uma, os inimigos e amigos não perceberão tal passo como uma manifestação de fraqueza? O seu poder sobre Kiev e todo o Rus não abala? Afinal, o que o esquadrão vai pensar! "Se ele negligencia outras mulheres, isso não significa que sua força e sorte o deixaram? E então, como bravos e poderosos guerreiros o reconhecem como seu líder ?! Ele não será feliz nem em batalha nem nos assuntos do governo ... "
Esses pensamentos provavelmente o atormentaram por um longo tempo.
Um acordo de aliança com o Império Bizantino já foi concluído, agora o príncipe Vladimir enviou-lhe milhares de tropas. Salvou o poder dos gregos: com sua ajuda, conseguiu suprimir uma insurgência terrível. Mas, para fortalecer a união, o grão-duque expressou o desejo de se casar com a princesa bizantina Anna. Um casamento com um cristão só poderia ser concluído em um caso: se o próprio Vladimir Svyatoslavich aceitasse o cristianismo. E ao mesmo tempo abandonar as velhas esposas e concubinas.
De Constantinopla, um sacerdote chegou a Kiev, que realizou o rito do batismo. O convertido recebeu o nome cristão Vasily. Juntamente com ele, filhos, esposas, servos, parte dos boiardos e guerreiros aceitaram a nova fé.
Mas mesmo assim Vladimir não se separou de suas amadas esposas. Já batizado - ele não conseguia decidir como lidar com eles!
Enquanto isso, a noiva não tinha pressa em enviar de Constantinopla. Embora o príncipe russo tenha sido batizado, ele permaneceu aos olhos dos bizantinos. homem selvagem. Esse "bárbaro desgrenhado" já cumpriu suas obrigações. Dar a ele a princesa prometida, a donzela do sangue imperial, agora parecia humilhante.

O príncipe Vladimir tinha apenas uma opção, como conseguir o seu em um acordo pago com assistência militar. Ele sitiou e tomou Chersonesos - uma grande cidade grega na Crimeia, cujas ruínas estão agora dentro dos limites da cidade de Sevastopol. Ser casado com várias mulheres ao mesmo tempo, ele lutou para tomar outro cônjuge! História impossível em nosso tempo.
Infelizmente, a paz entre os governantes cristãos só foi concluída depois que um lado entrou em engano e o outro alcançou sua força. Pelo tratado de paz, Bizâncio recuperou Chersonesos e Vladimir recebeu Anna como sua esposa. Ela pagou pela cidade rica.
Retornando a Kiev, o príncipe derrubou ídolos pagãos e depois batizou seu povo no rio Pochayne, na confluência do rio Dnieper. O cristianismo se espalhou em um largo rio de Kiev por toda a Rússia: Novgorod, Polotsk, Smolensk, Chernigov. Kiev, em seguida, desempenhou o papel de um canal estreito através do qual o mar cristão fluiu para a terra russa. Este grande destino eterno para sempre coroou a cidade com uma coroa de ouro.
Mas ... só então, ao retornar a Kiev, toda a questão surgiu: o que fazer com o enorme harém do príncipe? Vladimir não conseguiu mais adiar a decisão. Então, ele declarou a palavra de governante a Kiev: é apropriado para um cristão ter uma esposa, e o príncipe permanecerá com Ana. O resto das esposas de Vladimir teve que deixá-lo. Alguns deles, belezas jovens, se casaram novamente, encontrando cônjuges entre a nobreza de Kiev. Para outros, o orgulho não permitiu que o príncipe compartilhasse a caixa com homens de nível inferior. Eles fizeram votos monásticos.
E o poder do príncipe não entrou em colapso, nem tremeu. O nó, que parecia intratável, instantaneamente enfraqueceu e se desatou.
Após o batismo da Rússia, Vladimir reinou por mais um quarto de século, mantendo a energia como político e comandante, mas livrando-se de sua antiga crueldade, pondo fim a sua devassidão.

Ganância

Século XIV na história da Rússia - quase o pior momento. Um monte de cidades que cresceram em torno do antigo Rostov e Suzdal, faltava tudo. Pãozinho Pequena prata. Poucas pessoas, afinal de contas, uma epidemia de peste monstruosa e ataques tártaros devastaram o país. O luto e a pobreza percorriam as estradas da Santa Rússia naquela época.
Parece, onde obtemos a recompensa, quando a última camisa, e isso - está cheia de buracos?
Mas a nobreza daquele tempo contava teimosamente quantos passariam aos herdeiros de cintos de ouro, chapas de prata, roupas preciosas e quantas aldeias eles conseguiam tirar de seus vizinhos. Parece ser um pecado na sagacidade econômica? A renda está crescendo, então o que é tão ruim ?!
Isso é apenas ... não importa como todo esse relato de denezhek escasso se torne uma paixão dolorosa. Já existem os primeiros sinais e onde eles aparecem? No monasticismo! Naquele ambiente, que desde o início da sua existência na Rússia manteve firmemente a sua desintegração, evitou o conforto e as bênçãos da terra.
E aqui ...
Em um mosteiro existem diferentes celas: uma cabana em ruínas é adjacente a uma torre espaçosa! E os monges comem juntos: alguém come mel de gengibre e peixe branco, e alguém morde croutons mofados. E vista-se e trabalhe - tudo de maneiras diferentes!
Então, por que ir aos monges "preguiçoso rico"? Na velhice sozinho e luxo passar o resto de seus dias? Para fazer uma carreira espiritual - para se tornar um bispo, ou pelo menos um abade?
Mas por que um monge deveria ter um tapete de mel e uma carreira espiritual? Ele é um homem morto. Ele morreu pelo mundo, a fim de orar a Deus por si mesmo, por seus vizinhos e salvar a alma ... A caridade manifestada entre os monges é um sintoma de uma doença maior e muito perigosa de toda a sociedade.
E aqui vem o igúmen, que não está procurando nem comida doce, nem roupas caras, nem elevação. Ele anda em uma velha lentilha, come o que é servido em suas mãos - calos de um simples machado de carpintaria. Enquanto nenhum outro povo o procurava para a ciência monástica, ele vivia sozinho nas florestas e todos os seus irmãos eram lobos cinzentos.
Tal é o Sérgio de Radonej.

Boiardos descendentes tipo de Rostov. Mesmo empobrecidos, pessoas de tão alto sangue podiam contar com uma alta posição na corte de algum príncipe. Eles receberiam um bom serviço, garantiriam uma vida confortável.
E Sérgio - na floresta, pelo deserto de uma fera.
Mas afinal, a Rússia viu o significado neste ato dele! Alunos foram para ele - também não de um objetivo de errático, mas de pessoas grandes. Com o passar do tempo, eles se dispersaram do monastério de Sérgio para os "fragrantes desertos" da Rússia de Moscou e do norte da Rússia, estabelecendo mosteiros em lugares de surdos e remotos, vivendo em um matagal, em ilhas desertas, com frio e fome ... Mas eles estavam felizes. Na pobreza, tendo desistido de tudo, sem saber se o Senhor lhes daria um pedaço de pão para o amanhã, eles glorificavam a Deus, regozijando-se em tal vida.
Mais de uma pessoa seguiu o exemplo da prep. Sérgio, não dez e não cem, mas milhares. O personagem russo em si parece ter quebrado o conhecimento de que tal pessoa existe.

Crueldade

A igreja na Rússia experimentou tempos diferentes.
O poder monárquico de Moscou e da Casa Metropolitana por um longo tempo, difícil, em disputas e reconciliações construíram relações uns com os outros. As pessoas mudaram no trono de Moscou e no Departamento Metropolitano. A igreja gradualmente cedeu aos governantes seculares o poder político e a autoridade sobre muitos assuntos que estiveram sob sua jurisdição desde os velhos tempos. Às vezes ela sofria da autocracia dos soberanos de Moscou. Outras vezes ela vivia com eles em uma “sinfonia” - um mundo bom e cooperativo.
Mas sempre e invariavelmente para ela reconheceu o direito de pastorear espiritual em relação às pessoas que subiram ao trono. Nenhuma lei restringe o poder dos autocratas de Moscou. No entanto, eles, assim como qualquer um de seus súditos, deveriam aparecer após a morte perante o Juiz Supremo e ser responsáveis ​​pelos pecados cometidos durante a vida. Soberano - o mesmo cristão, assim como todos os cristãos sujeitos a ele. O soberano é obrigado a guardar os mandamentos do Senhor com a mesma severidade do último mendigo no pórtico do templo. Foi sobre isso que a Igreja deveria ter lembrado os governantes autocráticos. Mesmo se você tivesse que pagar por um lembrete com poder, liberdade, vida ...
O metropolita Philip pagou esse preço. Terrível e frenético Tsar Ivan Vasilyevich, ele não teve medo de pastar com uma equipe de ferro e, assim, entrou na memória das pessoas.
Antes de Ivan, o Terrível, Rus não sabia que problemas políticos poderiam ser resolvidos com a ajuda de execuções em massa. Não se pode dizer que eles estão na periferia da cultura política. Não, errado. Eles simplesmente não eram permitidos.
Nenhum "asiático", "tártaro" e similares não arrastaram o vício das terras russas a tais ações. A Rússia conhecia a Horda em meados do século XIII. Mas a ferocidade da Horda não aprendeu. Na guerra, em batalha, no calor do momento, na cidade que acabara de ser tomada, quando os guerreiros ainda estavam aquecidos pelas recentes batalhas, várias coisas aconteceram. Havia sangue suficiente. Mas no tribunal, ou mesmo como resultado de um massacre envolvendo qualquer “assunto interno” ... não. Nenhum sinal.
É possível nomear com firmeza a data em que as repressões em massa entraram na vida política da Rússia. Esta é a primeira metade - meio de 1568. E eles foram introduzidos por ninguém menos que o czar Ivan Vasilyevich.
Seus contemporâneos, seus súditos foram mortalmente surpreendidos por uma visão sem precedentes: os servos reais matam várias centenas de pessoas inocentes e culpadas, incluindo crianças e mulheres! Algumas centenas Milhares serão contados no inverno de 1569-1570. Por enquanto - centenas. Mas parecia algo incrível, inimaginável. O rei fez uma verdadeira revolução na política russa, ordenando destruir pessoas em tais números ...
Para o século XVI, não 4.000, e nem mesmo 400, mas apenas 100 vítimas da repressão - e isso é demais. Muito além da norma.
Muito provavelmente, essa inovação soberana foi emprestada da Europa Ocidental. Durou e durou uma era interminável de guerras religiosas. O derramamento de sangue em larga escala tornou-se comum para os europeus ...
Em 1566, Filipe, o antigo hegumen do Mosteiro Solovetsky, tornou-se o metropolita de Moscou e toda a Rússia. O rei deu-lhe o direito de "lamentar" o destino dos condenados à morte. Durante muito tempo, a relação entre o chefe da Igreja e o chefe de Estado era boa. Em uma das mensagens para a irmandade do Mosteiro Solovetsky, o Metropolita pediu para rezar pelo soberano e sua família.
Mas com o tempo, o monarca escuta cada vez menos a voz da Igreja. Ao permitir que o metropolitano defendesse os desonrados, o rei posteriormente quebrou sua promessa.
Investigando o caso do estável I.P. Fedorov, uma das primeiras pessoas no estado, o czar aplicou execuções em massa pela primeira vez. Muitas pessoas inocentes foram feridas - residentes nos domínios de grandes, seus empregados, membros da família ... Moscou A Rússia não conhecia tal sangue. O país cambaleou, as pessoas compartilhavam raiva, raiva e tristeza.
O metropolita Philip persuadiu Ivan, o Terrível, “para que o soberano parasse um empreendimento tão indesejável com Deus e com todo o cristianismo ortodoxo. E lembrarei a ele a palavra do Evangelho: “Mas se o reino for dividido em Xia, ficará desolado”. E em muitos verbos com muitas lágrimas ... ". Não tendo alcançado seu objetivo, mais tarde o metropolitano expôs publicamente o rei: "Matamos o rei, sacrificamos o Senhor puro e sem derramamento de sangue à salvação mundana e, por trás do altar, o sangue de Cristo hristiansky é inocente e morre em vão!" "Pecado" ele. Como um "bom pastor", Philip estava pronto para "dar a vida pelas ovelhas".


O metropolita Philip denuncia Ivan, o Terrível.
  J.P. Turlygin (1857-1909)

Sua oposição à crueldade não-cristã de Ivan IV causou raiva real. Ivan Vasilievich insistiu na execução do julgamento do Metropolitan. As roupas de Bishop foram arrancadas à força dele diretamente no templo, durante o serviço divino, e substituídas por um manto esfarrapado. Alguns hierarcas corajosos resistiram à corte, e quando, sob a pressão do rei, com base no testemunho difamatório, Philip ainda foi considerado culpado de "vida viciosa", eles não foram autorizados a queimá-lo. A pena de morte foi substituída por uma referência ao mosteiro de Tver Otroch. Lá em 1569 ele foi morto secretamente por Malyuta Skuratov.
Parece, onde está a vitória espiritual do metropolita Philip? Ele não parou as execuções e não se salvou.

Mas depois dele, a Rússia viveu, lembrando: ninguém é libertado do pecado da crueldade, ninguém é escusavelmente impiedosamente assassino. Até o soberano. A palavra da verdade deveria ter soado e soado.

Descrença

O século XVIII e o início do século 19 trouxeram à Rússia grande precariedade na fé. A igreja enfraqueceu-se. As classes altas foram levadas pelo livre pensamento, filosofia e maçonaria. As pessoas comuns fluíram em seitas, e simplesmente se afastaram do templo, pois viram o estado humilhado de seus próprios sacerdotes e cada ano cada vez menos os honravam.
Discutir questões de fé como algo significativo, ver na religião não apenas uma obrigação moral, mas a comunicação com Deus, tornou-se de algum modo ... inconveniente. "Não para pessoas sérias." Do cristianismo, a camada mística foi rapidamente lavada, a própria idéia da intervenção sobrenatural de Deus nos assuntos da humanidade foi dissolvida.
E de repente é o Rev. Serafim de Sarov.
Para a “era iluminada”, ele era como uma agulha em um travesseiro - isso nos impedia de cochilar complacentemente sob a sombra da fé preguiçosa.


Imperador Alexandre I no venerável
  Serafim de Sarov. Da foto cedo. Século XX.

São Serafim saiu do portão na velhice. Ele curou corpos e almas por apenas 8 anos - entre 1825 e 1833. Mas suas palavras e ações rapidamente se espalharam por toda a Rússia.
Ele recebeu um presente de Deus para olhar para as almas e dar conselhos sobre a salvação. Aqueles que vieram a ele, o mais velho, costumavam dizer muitas coisas amargas sobre sujeira em suas almas. Aqueles chorando e lágrimas foram limpos.
Quando perguntado pelo interlocutor sobre como ele pode, sem sequer ouvir as necessidades do andarilho, ver seu coração, o ancião disse: “Como o ferro para uma enseada (ferreiro. - DV), então eu transmiti a mim mesmo e minha vontade ao Senhor Deus: Eu gosto, então eu ajo; Eu não tenho a minha vontade, mas eu a dou a Deus ”. Segundo ele, o coração humano está aberto somente ao Senhor. "E eu, um Serafim pecaminoso", disse o ancião, "o primeiro pensamento que está em minha alma ... considero como uma indicação de Deus, e digo, não sabendo que meu interlocutor tem alma, só creio que a vontade de Deus está indicada para mim".
Os visitantes do velho homem foram convencidos muitas vezes: Deus concedeu aos Serafins o poder do conhecimento de seus sentimentos e pensamentos mais profundos. E quando o ancião previu o que deveria acontecer no futuro, suas palavras certamente se tornariam verdade.
Seu outro dom é a cura de doenças graves que nenhum médico poderia suportar. Serafim teve o suficiente para curar uma oração ...
O Rev. Serafim tornou-se um lembrete vivo de que no mundo não há apenas física, química, biologia, mas também algo superior, irredutível à ciência e não compreendido por ela. Algo para o qual alguém pode vir somente pela fé. .

Ao implementar o projeto, os fundos de apoio estatal (um subsídio) foram utilizados em conformidade com o Decreto do Presidente da Federação Russa de 29 de março de 2013, No. 115-rp.

Citação de mensagem Por que os santos em Rus

Recentemente, no Mosteiro da Santíssima Trindade de São Daniel em Pereslavl-Zalessky, o abade do mosteiro Daniel (Sokolov) foi morto em sua cela. Por suspeita de assassinato prendeu um noviço, previamente condenado. Segundo os paroquianos, na véspera do assassinato, o noviço teve um conflito com o abade.
  Os assassinatos na igreja acontecem com uma regularidade assustadora. O mais alto e ainda não resolvido assassinato - o padre Alexander Me.
  Por que matar pessoas que buscam uma vida santa?
  É claro que as pessoas santas não são necessariamente sacerdotes, embora, acima de tudo, sejam. Santidade não é ordem da igreja. Santidade pode ser definida como o grau de perfeição da alma.
  Na Páscoa, de 2 a 3 de maio, fizemos uma peregrinação ao Mosteiro da Santa Trindade, o Santo Alexandre Svirsky. Eu tentei entender por que as pessoas modernas precisam de pessoas santas.

Em 1974, depois de terminar a oitava série, passei minhas férias de verão na margem do rio Svir. Naquela época, a pitoresca severidade desses lugares me impressionou tanto que, no ano seguinte, no verão, cheguei a Svir sozinho. Ele veio morar em uma floresta perto de um rio pitoresco. Eu caminhei ao longo da costa por um longo tempo sozinho e pensei em como provavelmente seria ótimo viver como um eremita nestes lugares bonitos. Eu não sabia nada sobre o fato de que St. Alexander de Svirsky viveu aqui.

Em 2006, o 500º aniversário do mosteiro Alexander-Svirsky foi celebrado. O mosteiro está localizado a 260 km de São Petersburgo e a 21 km do centro do distrito de Lodeynoye Pole, às margens do lago Roshino.

O mosteiro foi fundado pelo Rev. Alexander Svirsky no final do século XV na remota região de Olonets. O mosteiro ganhou fama entre os povos indígenas pagãos de Korela, Veps e Chud graças ao modo de vida piedoso do fundador do mosteiro. As pessoas começaram a se reunir aqui: monges e peregrinos em busca de ajuda para a oração.

Mesmo durante a vida de Santo Alexandre Svirsky, o mosteiro foi formado como uma associação de dois assentamentos: com as células da irmandade - o complexo da Trindade, perto do cemitério do mosteiro - a Transfiguração.

Historiadores do século XIX, chamados mosteiro de Lavra do Norte, eram subordinados a 27 mosteiros e ao deserto desta região. Agora o complexo é reconhecido como um monumento de construções arquitetônicas dos séculos XVI-XIX.

No outono de 1918, o mosteiro foi capturado e saqueado pelos chekistas, e seu arquimandrita anterior Eugene (Trofimov) foi baleado. Relíquias imperecíveis do santo tiradas.

Durante os anos do domínio soviético, o mosteiro foi usado sob Svirlag, uma casa para deficientes e um orfanato. Por algum tempo a escola técnica foi localizada no mosteiro, e desde 1953 tem havido um hospital psiquiátrico no complexo Trinity.
  A restauração do mosteiro começou apenas em 1997.

Quem é ele - o santo ortodoxo russo Alexander Svirsky?

Em 1448, na aldeia Ladoga de Mandera, na margem direita do rio Oyati, um afluente do rio Svir, não muito longe do Mosteiro Vvedeno-Oyatsky, nasceu um filho da família dos camponeses Stefan e Vassa. A mãe rezou por muito tempo sobre o nascimento do filho e deu à luz um filho depois de muitos anos de infertilidade. No nascimento, o filho recebeu o nome do profeta Amós. Quando Amós cresceu, ele foi dado para alfabetizar, mas estudou "tangencialmente e não logo".

O adolescente Amos sempre foi obediente e gentil, evitou brincadeiras e risos, vestiu as roupas mais simples e logo começou a fortalecer sua alma com o jejum. Tudo isso causou preocupação à mãe. Quando Amós cresceu, seus pais queriam se casar com ele. Mas o jovem resistiu, querendo dedicar sua vida a Deus.

Depois de conhecer os monges Valaam, Amos aproveitou o desejo de partir para Valaam. Aos 19 anos, ele secretamente deixou a casa de seus pais e foi para a Ilha Sagrada, onde viveu por 7 anos como um novato, e em 1474 ele tomou votos monásticos com o nome de Alexandre.

Tendo se retirado para a ilha isolada do arquipélago de Valaam, Alexandre encontrou uma caverna e viveu lá por cerca de sete anos. No Valaam há agora o skete Alexander-Svirsky do Mosteiro Spaso-Preobrazhensky Valaam, onde eles mostram uma caverna e seu próprio túmulo escavado pelas mãos do santo.

Durante sete anos, Alexandre foi um noviço no Mosteiro da Transfiguração. Quando os pais souberam do paradeiro de seu filho, o pai chegou ao mosteiro. Mas Amós não queria ir até ele, passando que ele morreu pelo mundo. E somente a pedido do hegumen conversou com seu pai. O pai tentou persuadir o filho a voltar para casa. Mas quando o filho recusou, o pai deixou a morada com raiva.

Em 1485, com a bênção do hegúmen do mosteiro, Alexandre foi até o lago sagrado, localizado perto da cidade de Olonets e do rio Svir. Na margem do Lago Sagrado, a 36 verstas dos atuais Olonets e 6 verstes do rio Svir, o Rev. Alexander construiu uma pequena cela na qual ele viveu por sete anos, não vendo um rosto humano, não comendo pão e comendo apenas os frutos da floresta.

Após 25 anos de reclusão, de acordo com sua vida, Alexandre foi o único santo russo que foi honrado com a aparência da Santíssima Trindade. O próprio Deus, que lhe apareceu em três pessoas, conversou com Ele sobre como criar uma igreja, como construir um mosteiro e montar uma irmandade. Então o anjo do Senhor indicou o lugar onde colocar a igreja.

Em 1493, o boyar Andrei Zavalishin chegou à residência do eremita durante uma caçada. Desde aquela época, Zavalishin começou a visitar o Santo Ermitão com freqüência, e então, seguindo seu conselho, ele tomou o véu de Valaam com o nome de Adrian.

Por amor ao silêncio, Alexander Svirsky retirou-se dos irmãos e arranjou para si mesmo "desertos inúteis" em 130 braças do lugar anterior, no lago Roshchinsky.
  Um anjo apareceu no deserto para o monge, recordou as antigas visões divinas e previu o estabelecimento de um mosteiro neste local com um templo em nome da Santíssima Trindade.

Os irmãos persuadiram Alexandre a se tornar o abade do mosteiro. Mas, tornando-se abade, o reverendo Alexander mostrou ainda mais humildade e mansidão. Ele dormia no chão, usava roupas em pedaços, assava pão e cozinhava.

Antes de sua morte, o Rev. Alexander Svirsky legou os irmãos para entregar seu corpo ao enterro em um lugar pantanoso. Mas os irmãos não concordaram. Então ele pediu que seu corpo fosse enterrado não no mosteiro, mas no "deserto deserto".
  O Monge Alexandre repousou em 30 de agosto de 1533, pelo ancião de 85 anos.

Pessoalmente, fiquei muito impressionado com o testamento de Alexander Svirsky para enterrá-lo em um local pantanoso. Aparentemente, ele não queria que seu túmulo fosse objeto de adoração.

Alexander Svirsky é um dos poucos santos russos que foi canonizado logo após sua morte - 14 anos depois.
  Mas o mais surpreendente é que o corpo de Santo Alexandre não está sujeito à decadência por cinco séculos. As relíquias do santo foram encontradas incorruptíveis em 17 de abril de 1641.

Em 20 de dezembro de 1918, as relíquias de Alexander Svirsky foram tiradas do monastério de Alexander-Svirsky sob a guarda da Cheka "com a finalidade de lutar impiedosamente contra os inimigos da idéia comunista e do pensamento socialista".
  A campanha para eliminar as relíquias visava “expor” os santuários. Para isso, era necessário provar que as relíquias dos santos não são um corpo incorruptível, mas simplesmente um "monte de ossos meio podres".

Em dezembro de 1918, foi criada uma comissão que estabeleceu: as relíquias não são uma “boneca de cera” e nem um “esqueleto em pantufas”, mas uma genuína e eternamente santa carne. No entanto, no relatório, foi escrito que, na autópsia, foi descoberto que as "relíquias" foram manipuladas - substituídas por uma boneca de cera.

Durante muito tempo, as relíquias de Alexander Svirsky permaneceram anonimamente no museu da Academia Médica Militar. Em 28 de julho de 1998, as relíquias do santo foram recuperadas. Os restos mortais foram "identificados por peritos dos Serviços de Peritos Médicos Forenses (SIEs) de São Petersburgo. [...] Note-se que" a mumificação natural de tão elevada preservação da ciência moderna é inexplicável ".

Eu vi essas relíquias durante uma visita ao mosteiro em 3 de maio de 2016, no Dia do Encontro de Relíquias. No entanto, ele não se atreveu a tocá-los.

Alguém diz que apenas pessoas estúpidas e sem instrução acreditam nas histórias de relíquias imperecíveis. No entanto, o que só recentemente pareceu ficção, hoje está se tornando uma realidade. Os cientistas aprenderam com a célula a restaurar o DNA de uma pessoa falecida, o que torna possível clonar uma pessoa (isto é, ressuscitar para uma nova vida, dar-lhe um novo corpo).

Mais recentemente, as palavras de oração, voltadas para o céu, pareciam estranhas para alguém. E hoje, quando os satélites estão pairando sobre a Terra, uma pessoa falando como se para si mesmo (na verdade, em um telefone celular) não é mais vista como louca.

Alexander Svirsky poderia ser um ideal para pessoas modernas? Dificilmente. Ele viveu mal, não aspirou a riqueza, não fez carreira. Ele não conseguiu nada, não escreveu nada, não deu à luz aos filhos. E com tudo isso é um homem santo.

Santidade é a admissão póstuma da igreja do homem, que é dada pelos milagres que ele criou. Embora, na minha opinião, os milagres não sejam o principal indicador de santidade. O principal é a façanha do amor de abnegado e da fé não fingida.

Tikhon Shevkunov no livro "Santos não autorizados" escreve:
  “Se uma pessoa não aceita, ele não se tornará um monge. Deus não será revelado a Ele - o que Ele é, não nos livros e nas histórias de outras pessoas, mas conhecido por sua própria experiência. E sem rumo anos e décadas passarão. Na condenação, haverá as mais altas ordens espirituais - o sacerdócio, o hegumenismo, a hierarquia ”.

Quando eu estava no museu de Dostoiévski em Staraya Russa, o padre Agafangel, o padre, depois de ler a passagem “Dois Jesus” do meu romance “Um estranho estranho e incompreensível estranho incomum”, disse que “fiz um grande trabalho pela igreja” e me abençoou perto do ícone dos Serafins Sarovsky. Na despedida, o padre Agafangel me presenteou com o livro “God the Seraphim Successor”, do qual aprendi muito sobre a vida da santa terra russa.

Durante quinze anos, Serafim de Sarov viveu sozinho na floresta, em completo silêncio, observando um jejum estrito. A cela de Serafim estava localizada a cinco ou seis verstas do mosteiro, na margem direita do rio Sarovka - o chamado "deserto distante". Perto da cela, Serafim fez um jardim e fez um apicultor, que trouxe bom mel. Os Serafins usavam as mesmas roupas no inverno e no verão, ele próprio obtinha comida na floresta, dormia pouco, jejuava estritamente, relia os livros sagrados e rezava diariamente por um longo tempo.
  O ancião acrescentava às dificuldades do deserto a reprodução da peregrinação - uma oração sobre uma pedra. Todas as noites, ele subia em uma enorme pedra na floresta e rezava com as mãos levantadas, gritando: "Deus, seja misericordioso comigo pecador". Então ele orou por 1000 dias e noites.
  Durante os anos de eremitério, Hieromonk Serafim foi repetidamente oferecido a posição de abade de alguns mosteiros com uma promoção em sua dignidade. Mas ele recusou todas as vezes.

Em 2011, fiz uma peregrinação à terra dos meus antepassados ​​- em Arzamas e em Diveevo - lugares associados ao nome de Serafim de Sarov.

  "O verdadeiro propósito de nossa vida cristã é alcançar o Espírito Santo de Deus", disse o russo São Serafim de Sarov. - E esse é o objetivo de todo cristão que vive espiritualmente. O propósito da vida das pessoas comuns mundanas é adquirir ou comprar dinheiro, dos nobres, além disso, obter honras, distinções e outros prêmios por mérito estatal. O empenho do Espírito de Deus é também uma capital, mas apenas graciosa e eterna ”.

Recentemente, aconteceu de eu visitar a aldeia de Mill Stream. No caminho para o lago, vi um novo templo. Descobriu-se que este templo recém-construído foi dedicado a Serafim de Sarov.

Eu fui acender uma vela, conversei com um servo. Ela concordou comigo que os santos são necessários na Rússia porque nos mostram o caminho da vida justa, embora este caminho não seja para todos. Os santos compartilham suas experiências de vida espiritual. A adoração do santo é a adoração da Luz que está em cada um de nós.

Santidade é participação nas energias divinas. Isso foi demonstrado pelos monges hesicastas no Monte Athos. E também Serafim de Sarov, um fazendeiro Motovilov, quando no frio sentiu o calor que emanava do velho e viu o brilho ao redor do monge.

A proposta para a canonização de Serafim Sarovsky foi feita pela primeira vez em 1883, para comemorar a ascensão ao trono do czar Alexandre III. Mas ober-promotor K.P. Pobedonostsev desaprovou esta proposta.
Somente em 1902, por insistência da esposa de Alexandra Feodorovna, pedindo a Deus depois de quatro filhas pelo nascimento de um filho (herdeiro do trono), o czar Nicolau II exigiu de Pobedonostsev a canonização oficial de Serafim de Sarov. Além disso, Nicolau II queria superar a distância que o separava do povo.

Em 1903, uma comissão presidida pelo Metropolita de Moscou Vladimir realizou um levantamento dos restos mortais de Serafim Sarovsky (Moshnin). Acreditava-se que as relíquias do santo são incorruptíveis. No entanto, a incorruptibilidade das relíquias não foi encontrada. No entanto, o Santo Sínodo decidiu "reconhecer o reverendo velho Serafim, que está descansando no deserto de Sarov, diante dos santos".

O patriarca Kirill nos chama a igualar o povo sagrado da terra russa. Mas é possível em nosso tempo capitalista, quando a mídia de massa nos convence a viver em prol dos desejos do corpo, e não por receber o Espírito Santo?

Por que precisamos dos santos da terra russa?

Os santos são a prova da possibilidade de uma vida perfeita em nosso mundo pecaminoso. O mero pensamento de tal possibilidade já ajuda e salva do pecado. E neste sentido, o homem santo é o ideal da nossa vida.

Um homem tão sagrado foi Serafim Vyritsky. Recentemente comemorou o aniversário de 175 anos de seu nascimento. Em abril visitei Vyritsa, onde São Serafim viveu nos últimos anos.

Em Vyritsa, desde 1935, por 10 anos, o reverendo Serafim orou todos os dias diante do ícone de Serafim de Sarov, que estava ligado a uma macieira. Como Serafim Vyritsky tinha dores severas nas pernas, ele foi levado ou levado para o seu local de oração. Isso acontecia todos os dias, em qualquer tempo. Em 2000, Seraphim Vyritsky foi canonizado pela Igreja Ortodoxa.

No protestantismo, como se sabe, não há veneração dos santos. Não há ícones nas igrejas protestantes, as pessoas adoram somente o Senhor.
  Um indicador da graça de Deus entre os protestantes é o bem-estar material como resultado do trabalho consciencioso.
  Em nosso país, a santidade é alcançada não pelo trabalho em prol da aquisição de riqueza, mas pela bondade da alma e amor altruísta.

  "Você não pode fazer câmaras de pedra com mão de obra justa", diz um provérbio russo. E, portanto, nossos santos são, em regra, empobrecidos ou santos tolos.
  Os santos russos pregam a riqueza espiritual sob o ascetismo material.

Então, o que é um indicador da graça de Deus: riqueza material, adquirida pelo trabalho honesto ou pobreza santa?

Recentemente, visitamos uma excursão em Kronstadt. Para os ortodoxos, esta cidade é principalmente associada à vida e atividades de São João de Kronstadt.

João de Kronstadt (Ivan Ilyich Sergiev) nasceu em 19 de outubro de 1829 na aldeia de Sura, na província de Arkhangelsk. Ele morreu em Kronstadt em 20 de dezembro de 1908, aos 80 anos de idade, sem deixar um testamento espiritual e nenhuma poupança em dinheiro. Canonizado como justo em 8 de junho de 1990.

Estudando na academia teológica, o futuro pai John viu-se em um sonho em vestes sacerdotais servindo na catedral de Kronstadt. Poucos dias depois, ele recebeu uma oferta para se casar com a filha do abade da mesma catedral e concordou.

Em Kronstadt sobre. John “começou a visitar barracos, abrigos e apartamentos pobres. Ele confortou mães abandonadas, amamentou seus filhos enquanto a mãe lavava; ajudou com dinheiro; advertiu e exortou os bêbados; ele deu todo o seu salário aos pobres, e quando não havia mais dinheiro, ele deu seu manto, suas botas e voltou para casa descalço para a casa da igreja. ”

Segundo os contemporâneos, as palavras da pregação de João de Kronstadt queimaram o coração. Ele não era um orador, mas seu discurso tinha grande poder, porque todo seu ensinamento nada mais era do que a revelação de seu coração ardente e suas crenças.
  “A medida da dignidade de nossas orações será medida pela fé do homem, a qualidade de nossas atitudes em relação às pessoas. O que somos com as pessoas! ”- instruiu o padre. João

No início dos anos 1890. João de Kronstadt recebeu tal veneração entre o povo que em toda a Rússia, onde só se tornou conhecido sobre sua chegada, muitas pessoas se reuniram com antecedência; multidões se reuniram em torno dele e literalmente rasgaram suas roupas.

O crescimento da fama e da veneração de John de Kronstadt levou ao fato de que ele começou a doar grandes somas de dinheiro - pessoalmente e por correspondência. De acordo com várias fontes, das mãos do Padre João passou de 150 mil para um milhão de rublos por ano. Padre John doou grandes somas de dinheiro (até 50 mil rublos reais) para a construção e manutenção de instituições de caridade, escolas, hospitais, mosteiros e templos, doados para instituições de caridade, incluindo outras religiões.

Sobre sua caridade, o padre John disse: “Eu não tenho dinheiro próprio. Eu doo e doo. Muitas vezes nem sei quem me enviou essa ou aquela doação ou onde. Portanto, eu doo para onde há uma necessidade e onde esse dinheiro pode se beneficiar ”.
  João de Kronstadt foi um dos primeiros contribuintes a enviar poupanças pessoais para a construção da Catedral Naval de São Nicolau.

É possível supor que a vida de uma pessoa santa é mais importante e mais valiosa do que a vida de muitos milhões de pessoas. Podemos contar as pessoas sagradas em nossos dedos e milhões de pessoas vivem suas vidas sem deixar vestígios. A vida de uma alma notável pode às vezes servir de justificativa para toda uma geração de pessoas.

Blaise Pascal disse bem sobre essas pessoas:
  “Sendo abertamente para aqueles que O buscam de todo o coração, e se escondendo daqueles que de todo coração correm Dele, Deus regula o conhecimento humano sobre Si mesmo - Ele dá sinais visíveis para aqueles que O buscam e invisíveis para aqueles que são indiferentes a Ele. Para aqueles que querem ver, Ele dá luz suficiente; Para aqueles que não querem ver, Ele dá trevas suficientes. "

  “A vida foi criada na Terra para o auto-aperfeiçoamento das almas humanas. O destino de uma alma particular é mais importante que o progresso da civilização.

Chegamos a esta vida na Terra com um objetivo específico - aprender a amar, a amar apesar de tudo.
  Este objetivo é alcançado através do trabalho da alma (“a alma deve trabalhar dia e noite, dia e noite”).
  O trabalho da alma é criar amor. Este é o sentido da vida, que está em toda parte e em tudo.

O amor é uma obrigação! É importante entender o significado profundo dessas palavras. O amor não é prazer, nem prazer, nem diversão - mas é uma necessidade. Criar amor é uma necessidade tanto para sua própria alma quanto para o mundo todo. Caso contrário, a salvação não é alcançada.

A vida no planeta Terra não é fácil - é um teste. Todos os dias é necessário lutar pela existência, pelo sustento, por prover-se necessário, cuidar do seu corpo mortal (recipiente da alma).
  E também é necessário resolver os problemas que confrontam a alma no processo de luta pela existência e garantir a sobrevivência do corpo (o templo da alma).

Se em uma vida na Terra não alcançamos o grau de perfeição da alma que é necessário para a vida em outros mundos mais perfeitos, voltamos novamente e novamente para viver no planeta Terra até aprendermos a amar apesar de tudo.
  Somente depois que o grau de perfeição da alma for determinado na corte post-mortem, será enviado para um mundo mais perfeito, ou retornará à Terra, ou será enviado para um mundo pior ”.

É impossível verificar, mas é fácil acreditar, porque tudo é lógico e justo.
  Esta hipótese não é demonstrável. No entanto, é importante que isso traga à vida de cada indivíduo e de toda a humanidade como um todo.

O santo mártir Sérgio (Mechev), em 1935, foi prisioneiro dos campos Svir. Em 1942, o padre foi baleado na prisão do NKVD Yaroslavl. Preservou seu sermão de Natal. Somente através da dispensação da alma, através da realização de nossa pecaminosidade, podemos lutar pelo reino de Deus. Caso contrário, ninguém nos ajudará.

Por que as pessoas não seguem os preceitos dos santos anciãos e não vivem de acordo com os mandamentos de Deus? Afinal, eles sabem que é fácil cometer um pecado e o pagamento será difícil.
  Por que eles roubam, cometem adultério, perjuram, matam?

Talvez o problema seja que as pessoas não acreditam em um tribunal póstumo, onde todos serão recompensados ​​de acordo com seus atos. Embora isso fosse conhecido por muitos milênios antes do nascimento de Cristo.
  As pessoas negam a vida após a morte, porque têm medo do julgamento póstumo. Eles não apenas não acreditam, eles NÃO QUEREM ACREDITAR (!) Que eles terão que pagar por todos os pecados.

Mas talvez a coisa toda seja que as pessoas são naturalmente animais e vivem por instintos, e os instintos são mais fortes que a cultura?

Todo mundo quer melhorar a pessoa, mas ele não pode, não pode! Leis divinas não são observadas pelas pessoas. Na realidade, outras leis governam. O direito do poder é o direito real. E bom, justiça, amor é tudo ...
  As chamadas nações civilizadas que desencadearam a guerra não davam a mínima para as leis estabelecidas por eles, mas nem sequer se lembram do divino; eles matam porque é lucrativo para eles.

Meu ideal de homem santo não é um eremita que tenha escapado das provações do mundo, mas uma pessoa mundana que conseguiu, em circunstâncias difíceis, aprender a amar, fazer o bem, ser justa, amar as pessoas a amar, não importa o que aconteça. De fato, sem dificuldade, sem testes, o objetivo de auto-aperfeiçoamento não pode ser alcançado.

O homem deve viver para Deus e fazer o bem para as pessoas. Amar a Deus é amar as pessoas. Sem amor a Deus, não há força suficiente para amar o próximo como ele é e, mais ainda, seu inimigo.

Pois “se falo em línguas de homens e anjos, mas não tenho amor, então estou tocando cobre ou emitindo um som. Se eu tenho o dom da profecia, e conheço todos os segredos, e tenho todo o conhecimento e toda a fé, para poder reorganizar as montanhas, mas não tenho amor, então não sou nada. E se eu doar todas as minhas posses e der o meu corpo para ser queimado, mas eu não tenho amor, eu não tenho nenhum benefício. ” (1 Coríntios).

FM Dostoiévski escreveu: "A verdade sem amor é uma mentira".
  “Busque amor e salve o amor em seus corações. O amor é tão onipotente que nos regenera também ”.
“Tudo é comprado com amor, tudo é salvo. O amor é um tesouro tão inestimável que você pode comprar o mundo inteiro nele, e não apenas o seu, mas também os seus pecados que você pode resgatar. ”

Padre Dmitry Dudko, um padre, propôs a canonização de cinco escritores russos, colocando a FM em primeiro lugar. Dostoiévski. E embora muitos apoiassem a proposta de canonizar Dostoiévski, mas para canonizar uma pessoa, é necessário um certificado do milagre criado por ele.

Dostoiévski escreveu: "Aquele que quer ver o Deus vivo, deixe-o procurá-lo não no firmamento vazio de sua própria mente, mas no amor humano".

  “Não perca vidas, cuide de sua alma, acredite na verdade. Mas olhe para ela atentamente para a vida, não muito fácil de perder.

  “A vida, em toda parte, é vida, a vida está em nós mesmos, não no exterior. Haverá pessoas perto de nós, e ser um homem entre as pessoas e permanecer para sempre, em quaisquer situações infelizes, não desanime e não caia - é isso que é a vida, qual é a sua tarefa. ”

  "A compaixão é a principal e talvez a única lei da existência de toda a humanidade."

  "O amor conquistará tudo e todos."

  "Deus criou o mundo no qual originalmente só havia bem".

  “É necessário agraciar a graça de Deus no mundo e resolver todos os problemas no caminho da vida espiritual. A busca de Deus como um objetivo, um objeto de desejo e pensamento, e amor, não se afasta do mundo. Todo mundo deveria amar onde deveria estar! Não fuja de condições adversas, mas derrote-as com o poder do seu espírito e o poder da fé na graça de Deus. Pois tudo é para o seu benefício, você só precisa entender e aceitá-lo como um presente. Cada um é onde deveria estar, onde é colocado para mudar as condições de permanência. Tanto o tempo como o local de nascimento, e até os pais não são acidentais, já que todas estas são manifestações da Ordem, cuja essência é desconhecida para nós. Tudo nos é dado para o bem - para que a alma se torne melhor e aprenda a amar. ”

“O significado da história humana e das civilizações humanas que surgem periodicamente é o cultivo de uma criatura apta para a vida em uma comunidade de civilizações altamente desenvolvidas. Portanto, não é tanto o progresso da humanidade que é importante, mas a melhoria de cada alma individual. Nosso planeta é um campo de treinamento para criar almas. A alma encarna na Terra de acordo com a lei da recompensa pela perfeição, a fim de adquirir tal qualidade que lhe permitirá retornar à família de civilizações altamente desenvolvidas. E vai reencarnar até atingir a perfeição necessária. Portanto, cada existência subseqüente começa com a experiência que uma pessoa adquiriu em sua vida passada, e as capacidades da alma correspondem às capacidades do corpo provido ”.
  (do meu romance "The Wanderer" (mistério) no site da New Russian Literature

Claro, em um post eu não poderia contar sobre todos os santos na Rússia. E eu serei grato àqueles que complementam minha história.

O principal é concluído em três pontos principais:
  1 O propósito da vida é aprender a amar, amar não importa o que aconteça.
  2 \\ Significado - ele está em toda parte.
  3 \\ amor para criar uma necessidade.

E na sua opinião, por que os sãos na Rússia?

  © Nikolai Kofyrin - Nova literatura russa -

A igreja chama os santos de pessoas que foram honradas pela igreja por serviços especiais a Deus, que se tornaram famosos por seus feitos de amor e piedade cristãos. "Os santos são os filhos de Deus, os filhos do reino, co-herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo. Portanto, eu venero os santos e os interrogo ..." escreveu João de Damasco. A veneração dos santos remonta aos primeiros séculos do cristianismo. Foi confirmado e assegurado pelos atos do Sétimo Concílio Ecumênico, realizado em Nicéia, em 787: “Chamamos os santos na mediação entre Deus para orar por nós; nós os chamamos não como deuses de qualquer tipo, mas como Seus amigos, que O servem, dão graças a Ele e O adoram.

Exigimos sua ajuda não porque possam nos ajudar com nosso próprio poder; mas por causa de sua petição, eles nos pedem a graça de Deus. ”3. No coração da iconografia bizantina dos santos havia poderosas camadas de literatura espiritual, escritos em profundo pensamento e vívidos em forma, criados pelos maiores pensadores e escritores. igreja cristã. Tendo adotado a fé ortodoxa de Bizâncio no século 10, Rússia antiga ela também começou a adorar seus santos, cujo anfitrião, nessa época, incluía muitos devotos. Entre eles, além dos apóstolos, discípulos e seguidores de Cristo, eram professores da igreja, os monges, mártires e outros santos, famosa por suas virtudes e atos de fé. Com a adoção do cristianismo russo, eles estenderam a capa protetora sobre ele.

St. Nicholas Byzantine (? -345), bispo de Myra em Lycia, tornou-se os santos mais venerados da Igreja Russa. Ele é dedicado a muitas lendas, contos e poemas espirituais. Neles, ele fala socorro bem presente em uma variedade de problemas, guardião de flutuar e puteshestvuyuschih.On "tudo predstatel e patrono, todos Consolador triste, todos os que estão em apuros pilar santuário de devoção, verdadeiro defensor" Por parte de St. Nicholas preso esperanças para a ajuda após a morte. Amplamente reverenciado como São Basílio o Grande (329-?), E João Crisóstomo (347-?), Conhecida pelo trabalho incansável na organização da vida e fortalecer as fundações da igreja, o desenvolvimento de mosteiros e práticas ascéticas, lutar contra a heresia.

Seus principais escritos eram conhecidos por Rusi.Osobenno santos reverenciados como os criadores do ranking da liturgia - a principal culto cristão tserkvi.Vasily Grande e João Crisóstomo, quase sempre enfrentar os santos padres na linha Deesis do iconostasis em russo, suas imagens são colocadas nas portas reais. Eles se tornaram um modelo elevado para os pastores da Igreja Russa, seus escritos teológicos formaram a base da vida espiritual russa. Quase tanto amor como Nikola, tornou-se a Capadócia guerreiro-mártir George resiste a tortura mais severa para a fé cristã e decapitado sob o imperador Diocleciano (século III) .Ego veneração na Rússia foi generalizada. No calendário da igreja ele dois dias memoráveis ​​atribuído: primavera, em 23 de Abril / Maio 6, e outono, 26 de novembro / 9 de Dezembro.

St. George objecto de numerosas obras de literatura religiosa, seu nome foi chamado, e os príncipes da cidade, com ele as suas esperanças para proteger as terras indígenas de vragov.Osobuyu fama recebeu um dos acontecimentos da vida do santo associado com sua vitória sobre a serpente. Na mente popular a imagem de St. George-zmiebortsa tornou-se associado com as ideias de heroísmo militar, a vitória sobre as forças do mal e, em, o poder geral de poupança da fé cristã. Grande veneração na Rússia usou o abade do Mosteiro Sinai São João da Escada (século VI) .Svoe apelido que recebeu por seu trabalho "A Escada do Paraíso", que tornou-se um guia para muitas gerações de russo monashestva.V que São João apresentou a vida de monge no caminho que conduz ao céu caminho escada para o qual requer constante estresse físico e espiritual e auto-aperfeiçoamento.

irmãos bizantinos Santos Mártires Florus e Laurus, Paraskeva e Anastasia, Cosme e Damião, e uma longa lista de outros heróis da fé se tornaram meus santos favoritos do povo russo, seus protetores celestiais e ajudantes na vida e escritos. A profunda experiência de suas façanhas tornou-se a base espiritual da qual nasceu e se desenvolveu a santidade nacional russa. Menos de um século depois do Batismo da Rússia, e nas profundezas da vida religiosa russa começou a aparecer o seu justo. Eles passaram a Deus de diferentes maneiras: uma - permanecendo no mundo, o outro - deixando em monastyri.Nachalo santidade russa principalmente associada com Kiev - a capital da Rússia. Os primeiros santos russos foram Boris e Gleb, filhos de Kiev príncipe Vladimir, que batizou a Rússia. Em 1015 eles foram mortos sob as ordens de seu meio-irmão Svyatopolk, que viu neles após a morte de seus rivais pai na luta pelo trono principesco.

Em 1071 Boris e Gleb elevada à categoria svyatyh.Pochitanie irmãos mártires rapidamente se espalhou pela terra russa e no exterior. No período anterior à conquista Tatar-Mongol (até meados do século XIII), o dia da memória dos Santos Boris e Gleb classificado como grandes festas goda.V consciência do povo russo que entrou como um exemplo de auto-sacrifício, coragem, gentileza e fraternal lyubvi.Ih reverenciado como protetores defensores Novokreshenov Rus svyatosti.Na amostra príncipe escritas nos ícones do século próximos representando príncipes santos, irmãos são sempre o primeiro deles (o ícone "Cover", cat. 292 il. 130, articulada Prokopii Cirino, cat. 304 il. 134 ). As façanhas de espiritual força, humildade e devoção a Deus Boris e Gleb tornou-se um exemplo para as novas gerações de russo do século knyazey.S XVI, as suas imagens aparecem na composição do Deesis iconografia classificação templo, onde os irmãos aparecem diante do trono de Deus em oração para a raça humana, seguindo os apóstolos e bispos .

Outro tipo de santidade nasceu nesta época, é a santidade monasheskaya.Monastyri por tipo de grego começaram a aparecer em Kyiv imediatamente após o Baptismo da Rus, mas o mais ativo eles começaram a base após o surgimento em 1051 do mosteiro Dormição Kyiv-Pechersk, que se tornou um modelo para as idades e seguidores posteriores yavivshey Ortodoxa Russa maiores exemplos de serviços espiritual e explorar. Das paredes do mosteiro veio cerca de cinquenta bispos que levaram a sua mensagem e testemunho em diferentes partes da Rússia. Seu fundador, Santo Antônio e Teodósio, seguindo os ideais dos grandes ascetas palestinos dos primeiros séculos do cristianismo, encarna o tipo de monge, acertadamente caracterizou o conhecido pesquisador russo G. P.Fedotovym santidade, que escreveu sobre São Teodósio: "A luz de Cristo brilha como se das profundezas do seu espírito, medir no evangelho mede o valor de talentos e virtudes.

Essa foi a preparação. Teodósio na história do ascetismo russo como seu fundador e imagem: um professor de plenitude espiritual e plenitude onde quer que emerge como a loucura da humildade, da mais vil da imagem evangélica de Cristo "4. Os descendentes irá associar seus nomes com os nomes dos fundadores do monaquismo - Anthony, o Grande (251 356) e Teodósio, o Grande (424-529). Do mosteiro de Kiev-Pechersk e deixou o Alipio lendária - a primeira conhecida pelo nome do pintor pré-Mongol Rusi5.Zhitie chama um imitador do evangelista Lucas, que escreveu o primeiro ícone da Virgem. No Kiev-Pechersk Paterik sublinhou os elevados virtudes espirituais ikonopistsa.Harakteren história sobre a cura do leproso, a quem tinha curado, untada suas feridas pinta diferente morte tsvetov.Posle Alípio foi canonizado. Na versão posterior de sua Vida, diz-se que, com seus ícones milagrosos, ele conectou o céu e a terra6. O cálculo dos justos como santo não era sempre o mesmo.

Na maioria das vezes, toda a Rússia precedeu sua veneração proslavlenie.Tak local, St. Alexander Nevsky começou a ler na terra Vladimir no século XIII, e de Toda a Rússia sua canonização ocorreu apenas em meados do XVI stoletiya.Tserkovnoe celebrando a memória de São rapaz Artemia Verkolsky, que morreu em 1545, foi encontrado perto 1619 goda7, mas confira os habitantes da aldeia de Arkhangelsk Verkola começou há cerca de quarenta anos após a morte de exemplos malchika.Podobnyh mnozhestvo.Pri estabelecer veneração eclesiástica de santos aprovado pelo de é a sua memória e nome trazido para o calendário da igreja. Elaborar um zhitie.Obyazatelno escrita criou icónica obraz.On poderia ser escrito com base em retratos verbais, transmitida de acordo com as memórias de contemporâneos, ou reproduzir a aparência de um santo, um fenômeno na abertura de suas relíquias.

Estes retratos espírito escritos de acordo com a tradição e princípios há muito prevalecente na iconografia bizantina e literature.Primerom pode servir icônico retrato St. St. Cyril escrito logo após sua morte (Cat. 143 il. 65). O primeiro ícone do santo muitas vezes tornou-se sua lápide obrazom.Tak, a base de uma realização da iconografia dos santos irmãos Boris e Gleb era a imagem colocada nos seus cânceres lápides 8. Não tem sido usado generalizada nos ícones bizantinos estilo de arte santos selecionados - está em uma fileira, frontalmente, com cruzes e seus atributos. Isto segue desde ícone allover século XIV - um dos antigos iconografia russa mais marcante e significativa funciona (kat.7, il 1.). Nele, os irmãos mártires aparecem lado a lado, voltados diretamente para o adorador.

Eles estão vestidos com roupas principescas, mãos apertar a cruz (símbolos de sua fé e martírio) e espadas (armas de martírio e atributos militares). A semelhança de posturas, gestos e irmãos aparência - uma expressão de seus destinos comuns e vínculo indissolúvel com a vida ea morte; na beleza e perfeição da aparência - evidência de altas virtudes espirituais. As figuras de santos príncipes ocupam quase toda a superfície dos ícones, os cotovelos ligeiramente afastados, como se ligado em uma zheste.Oni de proteção - "esperança terra russa e apoio, faca de dois gumes". Desde os primórdios da história russa, que precede a conquista Tatar-Mongol, preservou os nomes de muitos dos santos, que são de diferentes terras Rusi.Sredi eles - Anthony romano e Varlaam Khutyn, venerada em Novgorod, Rostov Abraham, Nikita Stylites Pereslavl, São príncipe Vladimir e Princesa Olga de Kiev Já nesta época, há uma especial veneração local pelos santos.

Especialmente brilhantemente apareceram em Veliky Novgorod. Novgorod, um poderoso centro econômico e cultural, concorreu com Kiev em seu significado para a Rússia ortodoxa. Um lugar importante em sua vida espiritual tornou-se a veneração dos governantes da igreja de Novgorod. Desde 1169, quando a cidade se tornou uma república boyar, eles se tornaram conhecidos arhiepiskopami.Arhiepiskop eleito para a Câmara, por sorteio, e gostava de grande reputação na zhiteley.Ego personalidade serviu como um modelo de alta façanha ascética. Novgorod Bishop manter uma comunicação direta com a hierarquia espiritual de Constantinopla e Kieva.Uchenikom Anthony e Teodósio foi o Bispo de Novgorod Nikita (? -1108), foi lançado a partir dos monges do mosteiro. Bispo Nifont (? -1157) era descendente dos monges Pechersk. As atividades dos governantes foi profundamente ligada aos históricos Novgorod vida, problemas e aspirações dos seus habitantes.

Senhores foram os principais conciliadores no debate político, "intercessores", professores e curadores governantes goroda.Bolshinstvo Novgorod enterrados em Hagia Sophia - igreja da catedral de Novgorod. Vinte bispos que ocuparam departamento de Novgorod do século XII até o início do século XVI, em diferentes momentos, foram canonizados. Entre eles - Arcebispo John, cuja imagem é representado na capa de seu santuário enterro de Catedral de Santa Sofia (Cat 72, sludge 26 ..) (-1189?). Seu nome está associado evento da história Novgorod, o que aconteceu em 1170 - a salvação milagrosa da cidade da invasão das tropas de Suzdal graças à ajuda recebida do ícone de Nossa Senhora do Sinal. Este episódio foi incorporado nos ícones de Novgorod de uma iconografia única (Cat. 71, Il. 25). Uma onda de invasão mongol varreu a meio do século XIII, muitas cidades e mosteiros nas terras do sul de Rus, trazendo desespero e desolação.

Esta época deu origem à força espiritual feito santo príncipe Michael de Chernigov Chernihiv, voluntariamente martirizados pela fé cristã do Tatar Khan Batu em 1246 foi seguido por um meio século godu.Cherez príncipe Mikhail Yaroslavich Tverskoy-lo entre os principais heróis de príncipes russos muzhestva.Naslednikom Santos Boris e Gleb, executado em 1318 na Horda, sob as ordens de Khan Uzbeque. Agora os centros de atividade espiritual movem-se principalmente para o norte, para a terra de Rostov-Suzdal. Muitos devotos desenvolver aqui a prática monástica, baseando o novo mosteiro, transformando-os em centros de esclarecimento e cultura espiritual. No século XI nos famosos bispos Rostov Leôncio e Isaías chamados de apóstolos Rostov terra: pessoas erradas santificados pela fé (como está escrito na troparion a São Leôncio dos Santos em 1646).

Ambos são nativos do mosteiro Kiev-Pechersk, diferiram trabalhou incansavelmente na luta com os gentios ea afirmação da ortodoxia, mansidão e firmeza na fé. No século XIII, seu herdeiro foi feito pelo bispo Ignatius. Por todos os séculos seguintes, esses três santos serão reconhecidos como santos defensores e patronos de Rostov. Em canon santos de RostovEscrito por volta de 1480, que comparou os grandes padres cristãos Basílio o Grande, João Crisóstomo e Gregório, o Teólogo. Próximo século XIV passou para a história como o auge do monaquismo russo do século. Nesta época do grande asceta foi fundada há mais de quarenta mosteiros em que as pessoas estão ligados a Deus e à santidade do grande preço de abnegação, esforço físico e combate da fé. Ao contrário do que o terrível empobrecimento e devastação da terra, de acordo com Pavel Florensky, "falta de paz profunda, corrompido Rus" mais alto ouviram a palavra do fraterno amor, caridade e unidade.

Está associado principalmente com o nome de São Sérgio de Radonej. Vamos dar a sua descrição sucinta e vívida dada pelo Padre A. Schmeman: “À imagem de São Sérgio (1320-1392), a santidade ortodoxa é ressuscitada em sua totalidade, em toda a sua luz. De ir ao deserto, passando pela austeridade física, auto-dissipação, humildade até os últimos insights da Luz do Favor, ao “comer” do Reino dos Céus, prep. Sérgio repete o caminho de todas as grandes testemunhas da Ortodoxia desde seus primeiros séculos ... "Sergiy fundou um mosteiro em nome da Santíssima Trindade perto de Moscou, que rapidamente se tornou um centro de atração espiritual. Príncipes e camponeses seguiram o consolo e conselhos, os guerreiros foram humilhados aqui, receberam uma bênção do sagrado antes da batalha Kulikov Dmitry Donskoy. Muitos discípulos e seguidores de São Sérgio levaram sua pregação do amor, desapego e a experiência do “trabalho interno” aos limites próximos e distantes da Rússia.

Entre eles estão Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Pafnuty Borovsky, a terra sagrada de Vologda Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - o santo russo mais famoso do Norte, o criador do mosteiro, que, seguindo a Trindade-Sergiev, cresceu na maior escola espiritual. O século 15 provavelmente está mais associado aos nomes de São Zósima e Savvati - os fundadores do mosteiro de Solovetsky, que o transformaram em um poderoso centro e fortaleza da Ortodoxia na Pomerânia. Lugares de façanhas e o repouso dos veneráveis ​​padres tornam-se centros de peregrinação.Com o tempo de seu enterro, eles se transformaram em verdadeiros tesouros da arte, como foi, por exemplo, no mosteiro de Santo Alexandre Svirsky (1448-1533), fundado por ele na região de Olonets. No século XVIII, havia um conjunto de obras feitas pelos melhores mestres de Moscou.

Notavelmente prata caranguejo dourado com a imagem do santo, doado pelo czar Mikhail Fedorovich e feito pelos mestres do Arsenal do Kremlin de Moscou (cat.238, ill. 105), bem como a tampa para carcaça de prata, bordada nas luminárias da Rainha Evdokia Lukyanovna (cat. 239, ill. ). O costume de cobrir caixões com os restos de santos está associado à tradição ortodoxa de esconder as relíquias sagradas até a futura ressurreição. Nas capas foram colocadas a imagem de retrato do santo, que podem ser várias ao mesmo tempo. Alta habilidade é caracterizada pelas coberturas com as imagens dos santos Anthony de Pechersk (cat.41, il.13), Cyril Belozersky (cat.147), Zosima e Savvatiy de Solovki (cat.169, 170, ill. 76, 77). A iconografia dos monges é apresentada de maneira ampla e variada. Muitas vezes suas imagens são cercadas por selos ilustrando os eventos das vidas.

Entre as obras mais marcantes e significativas estão dois ícones de São Cirilo de Belozersky, criado pelo célebre mestre da segunda metade do século XV e início do século XVI, Dionísio e os pintores de ícones de sua escola para a Catedral da Assunção do mosteiro Kirillo-Belozersky (cat.140, 141 ou 59.63). Ambos os ícones têm sua figura esbelta como uma vela. São José Volotsky falou sobre Cirilo: "Yako na luz da primavera brilhando nos tempos modernos." A modéstia de sua aparência lembra uma vida dura desprovida de esplendor externo, cujo principal objetivo era o alto serviço a Deus, constante e consistente auto-aperfeiçoamento: "Esta vida dos justos é cruel neste mundo, obras executadas, mas no mais alto há mais belo ". O rosto brilhante, rodeado de ouro nimbo, cheio de mansidão. No pergaminho - inscrições, chamando para preservar a pureza da alma e corpo e amor indiferente", do mal e ações desagradáveis camping ... "

Em uma das marcas da vida há uma imagem de São Sérgio, conversando com São Cirilo. A conversa deles é uma fonte de sabedoria, um impulso para o esforço espiritual, um lembrete de continuidade na obra do ministério. "Como se para criar e corrigir almas estão sendo discutidas", escreveu o Rev. Nil de Sora, "elas são diferentes no corpo, mas o amor espiritual é conjugado e cumulativo." abrindo um chuveiro para conhecer um ao outro. Às vezes, os eventos mais importantes da vida do santo tornam-se os temas de ícones individuais. Assim, por exemplo, os ícones da “Visão de São Sérgio” apareceram, retratando a aparição do Monge Nossa Senhora (cat. 106-108, ill. 51, 52). A partir do final do século XVI, o costume de representar mosteiros fundados por eles perto de ascetas tornou-se difundido. Normalmente, o mosteiro no ícone está localizado aos pés do santo, e a topografia e aparência de seus edifícios são mostrados com bastante precisão.Mais frequentemente tais obras são encontradas nos séculos XVIII e XIX (por exemplo, cat.188, 193, ill. 84, 88).

Estas pequenas imagens, por via de regra, escreviam-se nos mosteiros ou nas suas ordens. Às vezes, como no ícone dos monges Zosima e Savvatiy de Solovki, os santos mantêm sua morada em suas mãos ou humildemente a oferecem ao Senhor (cat. 166, ill. 80). Os devotos russos ocupam seu lugar ao lado das grandes figuras de todo o mundo ortodoxo e são percebidos como a verdadeira personificação do discurso de São Simeão, o Novo Teólogo, sobre os santos que, seguindo um ao outro de geração a geração, "formam como uma corrente de ouro, onde cada um deles é um elo". cada um é associado com o anterior em fé, obras e amor, como se fossem a única linha para o único Deus que não pode ser quebrado ". Este pensamento encontrou sua expressão visual em ícones com santos selecionados. Um exemplo típico de tal ícone é o “Santos Selecionados com Nossa Senhora do Sinal” (cat.58, ill. 22).

Os quatro santos são representados em pé em uma fileira contra um fundo dourado, muito próximos um do outro e voltados para os adoradores de frente. Eles são da mesma altura, suas silhuetas quase se repetem, as poses são semelhantes. Seus rostos são igualmente rígidos e destacados, e nessa semelhança e unidade de ritmos é a incorporação de sua unidade espiritual em fé e firmeza. Aqui estão São João, o Misericordioso, o local sagrado Varlaam Khutynsky e os santos mártires Paraskeva e Anastasia.Todos juntos, eles são a proteção confiável e forte de Novgorod, seu muro inquebrável e o escudo celeste.E acima deles é o principal santuário da cidade, seu paládio é o sinal da Mãe de Deus. O reverendo Barlaão é colocado aqui entre os amados na Rússia, especialmente em Novgorod, santos cristãos, ele é igual e igual a eles e vem perante o Senhor por Novgorod como o santo padroeiro desta terra e ao mesmo tempo em nome de todos os Ortodoxos. s.

No ícone, datado de 1498 (cat.283, il.125), os santos são colocados em duas linhas. No baixo - Saint Leonty de Rostov entre Santo Antônio o Grande e o profeta Elias, acima deles está uma série de monges, em que o santo Novgorod Varlaam de Khutyn e Sérgio de Radonej estão ao lado de Pimen o Grande, Teodósio o Grande, Eutímio o Grande e Onuphrius o Grande. e continue. A partir do final do século XV, as imagens dos santos russos foram colocadas nas fileiras de Deesis da igreja iconóstase depois dos mártires. Na maioria das vezes estes são os santos Sérgio de Radonej e Cirilo Belozersky.No Deesis das terras do norte há imagens de Zosima e Savvatiy de Solovki e Varlaam Khutynsky. Os monges são freqüentemente representados como estão diante de Cristo ou da Mãe de Deus em orações humildes. Muitas vezes, suas imagens são colocadas à margem de ícones dedicados a Cristo ou à Mãe de Deus, onde aparecem como santos intercessores para os adoradores. Normalmente, esses ícones têm um tamanho pequeno (piadnichny). Eles eram contribuições para uma igreja ou um mosteiro, ou eles foram criados no próprio mosteiro para os paroquianos (gato 135, ill. 57).

Juntamente com a santidade do monge, eremita, a vida espiritual da Rússia dos séculos XIV - XV fornece um exemplo de outra santidade - o santo. Pastores da igreja aparecem - os organizadores da igreja nacional. E o primeiro entre eles é o santo Metropolita Pedro (? -1226). Aos doze anos, tornou-se monge e em 1308 foi elevado ao posto de metropolita, tendo como principal importância a transferência do departamento metropolitano de Vladimir para Moscou, o que fortaleceu sua posição entre as terras russas e marcou o início de sua transformação na capital espiritual da Rússia. Prelado Pedro previu a libertação de Moscou dos tártaros e sua elevação entre outras terras russas, portanto, ele foi reverenciado como o santo padroeiro da cidade e defensor dos ataques de "podre" .O nome de seu seguidor, santo Metropolita de Moscou Alexy (1292 (1304?) - 1378), ainda mais grau está associado com a idéia da cidade dominante de Moscou: "aprovação e louvor a Moscou". O terceiro dos mais reverenciados santos de Moscou é São Jonas (? -1461), que ocupou a mesa do metropolita em 1448.

Seu trabalho incansável visava fortalecer a Igreja Russa e a Ortodoxia. Ele previu a devastação da Grande Horda e a iminente libertação da Rússia do jugo tártaro.Todos os três santos hierarcas são tradicionalmente representados em roupas de santo kreschatykh, homóforos e capuzes brancos. A partir do final do século XV, as imagens do metropolitano Pedro e Alexis, bem como a imagem de São Leonty de Rostov, são colocadas nas fileiras de Deesis da iconóstase (cat. 201, 202, ill. 93). Mais tarde, após o estabelecimento de uma celebração geral em 1596 a todas as três metrópoles de Moscou, elas foram frequentemente apresentadas juntas (cat. 219-221, il.90, 96.98). Entre os santos de Moscou, um lugar especial é ocupado pelo metropolita Filipe, o pastor-mártir da época de Ivan, o Terrível, “a pior vítima” pela verdade da piedade e denúncia das ações injustas do rei e da oprichnina (cat.251). e anos na oficina de Tsaritsa Irina Fedorovna Godunova para o túmulo do santo no mosteiro Solovki (cat. 250, ill. 107).

Em meados do século XVI em Moscou, por iniciativa do czar Ivan, o Terrível, e do chefe da igreja, Metropolita de Moscou Macarius, foram realizadas duas catedrais da igreja (1547, 1549) para a canonização dos santos da terra russa. Os conselhos foram precedidos por um tremendo trabalho para identificar os justos honrados localmente que ainda não foram honrados com a reverência toda russa. Trinta e nove justos foram acrescentados à face dos santos.Depois da canonização toda russa, decretos foram emitidos em toda parte para comemorar os "novos milagres" em todos os lugares. Suas imagens aparecem nos ícones-minas e tablets-calendário, reproduzindo sua aparência. Ao mesmo tempo, um tipo especial de santidade floresce - a loucura que era menos comum nos séculos anteriores.Os tolos, os servos de Cristo, que recusaram todas as bênçãos da vida mundana e as normas de comportamento adotadas na vida pública, expuseram os vícios ea injustiça sem medo da ira e perseguição das autoridades. Eles possuíam o dom de consolo e visão.

A tristeza abençoada pelos humilhados e ofendidos merecia profunda afeição e reconhecimento entre o povo. A imagem dos insensatos em Cristo é conhecida desde os primeiros séculos do cristianismo e veio para a Rússia de Bizâncio, que ganhou ampla popularidade e veneração aqui, com cujo nome eles associaram a aparência milagrosa de Nossa Senhora na Igreja do Mar Negro de Constantinopla eo milagre da Intercessão. A maioria dos santos tolos dos séculos XIV e XV está associada a Novgorod. Entre eles estão os santos Michael Klopsky e Prokopy, que mais tarde foram a Veliky Ustyug (cat. 69, 183, ill. 24, 82). No século 16, o santo moscou de Basil Basil the Blessed (cat. 270) tornou-se especialmente famoso por não ter medo de reprovar a crueldade do czar Ivan, o Terrível. Logo após sua morte, a Igreja da Intercessão na Praça Vermelha foi chamada. O século 17 começa com a canonização em 1606 de Tsarevich Dimitry, o filho mais novo de Ivan, o Terrível, que foi assassinado, segundo a sua vida, em Uglich.

Seu primeiro martírio nas mãos dos vilões lembrava a morte inocente e a façanha espiritual dos santos Boris e Gleb. Quando Dimitri, o czaréviche, foi visto como o santo padroeiro dos príncipes russos, o irreprimível guardião do Estado russo e pacificador da batalha intestina. A família Stroganov tratou-o com reverência especial. Seu ícone foi instalado no túmulo da família dos Stroganovs em Solvychegodsk, e sua imagem foi bordada sobre os panos em Stroganov svetlitsy. Há um círculo no belo véu de 1656, realizado na oficina de A.I.Stroganov (cat.277, il.121) de toda a igreja - os santos chefiados por Cristo e a Mãe de Deus, dominados pelos santos defensores da Rússia e seus pastores - Metropolita de Moscou Pedro, Aleixo, Jonas e Filipe, São Sérgio de Radonej, Cirilo de Belozersky, Zosima e Savvatiy de Solovetsky, João de Ustyuzhsky. Chegando ao limiar da Nova Era, a Rússia poderia justificadamente se chamar de "santa", a principal guardiã da grande herança bizantina e da fé ortodoxa. Muitos santos justos de várias ordens de santidade mantiveram a Rússia, nutriram sua vida espiritual e elevaram seu significado no mundo cristão.

   
   
  Capítulo 1. Boris e Gleb - os santos mártires.   Capítulo 2. Rev. Teodósio de Pechersk   Capítulo 3. Santos de Kiev-Pechersk Paterik   Capítulo 4. Rev. Abraham of Smolensk   Capítulo 5. Príncipes Sagrados   Capítulo 6. Santos   Capítulo 7. Santo Estêvão de Perm   Capítulo 8. São Sérgio de Radonej   Capítulo 9. Northern Thebaid   Capítulo 10. Rev. Nil Sorsky   Capítulo 11. Rev. Joseph de Volotsky   Capítulo 12. A Tragédia do Velho Russo Santidade   Capítulo 13. Os Tolos   Capítulo 14. Os Santos Leigos e Suas Esposas   Capítulo 15. Motivos lendários em vidas russas     Conclusão   Índice de Literatura     Bibliografia

Prefácio
D.S. Likhachev
O livroque é oferecido ao leitor pela editora “Moscow Worker” nunca foi publicado na União Soviética. Este é um estudo científico muito sério dedicado às antigas vidas dos santos na Rússia, escrito por um excelente mestre da prosa, Georgi Petrovich Fedotov.
Por que este livro é tão importante para nós hoje? Primeiro de tudo, nos lembra dos ideais morais que levantaram mais de uma geração de nossos ancestrais. O mito do atraso da antiga Rússia há muito tem sido dissipado pelos cientistas, mas ainda continua enraizado nas mentes de um grande número de nossos compatriotas. Já compreendemos a altura do velho ofício russo, que às vezes já é inatingível para nós, e começamos a entender o significado da música e da literatura antigas russas.
   Fico feliz que a propaganda da música da Rússia antiga esteja crescendo e encontre mais e mais fãs. Com a literatura russa antiga, a situação é mais complicada. Primeiro, o nível de cultura caiu. Em segundo lugar, o acesso a fontes primárias é extremamente difícil. A publicação dos “Monumentos da Literatura da Rússia Antiga”, realizada pelo departamento de literatura da Rússia Antiga de Pushkin House, ainda não é capaz de satisfazer as crescentes demandas dos leitores devido à pequena circulação. É por isso que a editora "Science" está preparando uma edição de vinte volumes de "Monuments" com duzentos mil exemplares. Ainda precisamos aprender e compreender toda a grandeza da antiga literatura russa.
   O que torna a publicação do livro de George Fedotov valiosa para nós? Ela nos introduz ao mundo especial e quase esquecido da santidade do Antigo Russo. O princípio moral sempre foi necessário na vida pública. A moralidade é basicamente uma para todas as idades e para todas as pessoas. Honestidade, conscienciosidade no trabalho, amor à pátria, desprezo pelos bens materiais e, ao mesmo tempo, preocupação com a economia social, o amor à mente, a atividade social - tudo isso nos é ensinado por nossas vidas.
   Lendo a literatura antiga, devemos lembrar que o antigo não se torna obsoleto, se aplicá-lo com uma emenda por um tempo, por outras condições sociais. A visão do historiador nunca deve nos deixar, senão não entenderemos nada na cultura e nos privaremos dos maiores valores que inspiraram nossos antepassados.
    Acadêmico D.S. Likhachev
Arcipreste Alexander Men. De volta ao básico
   Ele foi bastante comparado a Chaadaev e Herzen. Como eles, Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) foi um pensador-historiador e publicista de escala européia e mundial, como eles, teve o dom de colocar suas idéias em brilhante forma literária.
   Como com eles, um velho ditado pode ser acrescentado a Fedotov: "Não há profeta em seu próprio país". Como Chaadaev, ele foi atacado por vários campos ideológicos e, como Herzen, morreu em uma terra estrangeira.
Mas ao contrário de Herzen, ele não passou por crises dolorosas, não conhecia as trágicas decepções e discórdias. Mesmo abandonando qualquer ponto de vista, essa pessoa surpreendentemente harmoniosa sempre retinha deles o que ele considerava genuíno e valioso.
   Na vida, Fedotov, como Chaadaev e Herzen, não se tornou um lendário homem. Ele deixou a Rússia, ainda não tendo conquistado a fama, e o ambiente de emigração estava muito dilacerado pelas paixões para que ela pudesse apreciar o pensamento calmo, independente e cristalino do historiador. Fedotov morreu na era de Stalin, quando o próprio fato de emigrar inevitavelmente abateu uma pessoa, seja ele um escritor ou um artista, um filósofo ou um cientista, da herança russa.
   Enquanto isso, internamente Fedotov sempre permaneceu na Rússia. Ele teve seus pensamentos com ela quando ele trabalhou na França e quando ele deixou no exterior. Ele pensou muito sobre seus destinos, estudou seu passado e presente. Ele escreveu, armado com um bisturi de análise e crítica estritamente histórica, contornando as armadilhas dos mitos e preconceitos. Ele não se apressou de um extremo a outro, embora soubesse que poucos entre outros gostariam de compreendê-lo e aceitá-lo.
   Fedotov seguiu de perto os eventos que ocorreram em casa e, como regra, deu-lhes avaliações profundas e precisas. Mas acima de tudo ele fez para estudar a história da Rússia. O passado não era um fim em si mesmo para ele. Em suas obras, um foco consciente é visível em todos os lugares: compreender a alma da antiga Rússia, ver em seus santos a personificação nacional concreta do ideal cristão mundial e traçar seus destinos nos séculos subsequentes. Em particular, ele estava profundamente preocupado com a tragédia da intelligentsia russa e procurou entender o que ela havia salvado e o que ela perdera da espiritualidade original do cristianismo. Como seu amigo, o famoso filósofo Nikolai Berdyaev (1874-1948), Fedotov considerava a liberdade política e a criatividade livre parte integrante da criação cultural.
   A história deu comida a Fedotov para amplas generalizações. Suas opiniões foram geralmente formadas antes mesmo da emigração. O bem conhecido cientista russo Vladimir Toporov considera, com razão, que Fedotov é o representante do avivamento filosófico russo, "que deu à Rússia e ao mundo muitos nomes gloriosos e muito diferentes e teve uma grande influência na cultura espiritual de todo o século XX". Mas entre eles, Fedotov ocupa um lugar especial. Seu próprio tema axial era o que é comumente chamado de "filosofia da cultura" ou "teologia da cultura". E ele desenvolveu este tema sobre o material da história russa.
Hoje, pouco depois do significativo aniversário do milênio do Batismo da Rússia, Fedotov finalmente está voltando para casa.
   O encontro de nossos leitores com ele, com um dos principais livros de sua vida, pode ser considerado uma verdadeira celebração da cultura nacional.
   As origens de Fedotov estão no Volga. Ele nasceu em Saratov em 1 de outubro de 1886, poucos meses após a morte de Alexander Nikolaevich Ostrovsky, que imortalizou o mundo das cidades do interior do Volga. O pai do historiador era um funcionário do governador. Ele morreu quando George tinha onze anos de idade. A mãe, que era professora de música no passado, teve que arrastar seus três filhos sozinha (a pensão não era alta). E ainda assim ela conseguiu dar a George uma educação no ginásio. Ele estudou em Voronezh, viveu em um internato a expensas publicas. Ele sofreu profundamente na atmosfera opressiva do albergue. Foi então que, como estudante do ensino médio, Fedotov sentiu a convicção de que "é impossível viver assim mais", que a sociedade precisa de mudanças radicais. A princípio, ele parecia encontrar a resposta para as perguntas dolorosas nas idéias dos anos sessenta, os narodniks, e no final do curso já havia se voltado para o marxismo e a social-democracia. Nessas novas doutrinas da Rússia, seu mais atraído pathos de liberdade, justiça social. E muito mais tarde, encontrando seu próprio caminho, Fedotov não mudou seu compromisso com o espírito democrático.
   Desde seus anos de escola, o futuro cientista e pensador foi distinguido pela integridade orgânica e algum tipo de esclarecimento da natureza. O protesto contra os males sociais não infectou sua alma com amargura. Fisicamente fraco, ficando para trás de seus pares em seu entretenimento, George não era atormentado, como dizem agora, por “complexos”, era aberto, amigável, receptivo. Talvez suas habilidades brilhantes tenham desempenhado um papel aqui.
   Mas em 1904, o ginásio acabou. É necessário escolher um campo de vida. Um jovem de dezoito anos que se considera um social-democrata não procede de seus próprios interesses e gostos, mas das necessidades da classe trabalhadora, às quais decidiu dedicar-se. Ele chega em São Petersburgo e entra no Instituto de Tecnologia.
   Mas ele não teve tempo para aprender. Os eventos revolucionários de 1905 interrompem as palestras. Fedotov retorna a Saratov. Lá ele participa de reuniões, nas atividades dos círculos subterrâneos. Logo ele é preso e condenado ao exílio. Graças aos esforços de seu avô, o comandante da polícia, em vez de ser enviado para a Sibéria, Fedotov foi enviado para a Alemanha, para a Prússia.
Lá ele continua a entrar em contato com os social-democratas, é expulso da Prússia, dois anos estudando na Universidade de Jena. Mas em seus pontos de vista, as primeiras mudanças já são aparentes. Ele começa a duvidar da inviolabilidade do ateísmo e conclui que encontrar o caminho certo para as transformações sociais é impossível sem um conhecimento sério da história.
   É por isso que, retornando a Petersburgo em 1908, Fedotov ingressou na Faculdade de História e Filologia.
   As relações com os círculos revolucionários permanecem, mas a ciência, a história e a sociologia estão agora no centro de Fedotov.
   Com o professor Fedotov sorte. Eles se tornaram o maior especialista russo na Idade Média, Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). Nas palestras e seminários de Grevs, Fedotov não só estudou os monumentos e eventos do passado, mas também aprendeu a compreender o significado da continuidade viva na história dos povos e das eras. Foi uma escola que determinou em grande parte a culturologia de Fedotov.
   No entanto, o reestudo é interrompido em circunstâncias dramáticas. Em 1910, a polícia encontrou proclamações trazidas de São Petersburgo na casa de Fedotov em Saratov. Na verdade, o próprio Georgy Petrovich não estava diretamente envolvido no assunto: ele apenas atendeu ao pedido de seus conhecidos, mas agora percebeu que seria preso novamente e partiu apressadamente para a Itália. E ainda assim ele se formou no curso universitário. Ele veio pela primeira vez a São Petersburgo usando os documentos de outras pessoas, depois se deu a conhecer à polícia, foi enviado para Riga e finalmente passou nos exames.
   É nomeado docente-privado da universidade no departamento da Idade Média, mas devido à falta de estudantes, Fedotov tem que trabalhar na Biblioteca Pública de São Petersburgo.
Lá ele fez amizade com o historiador, teólogo e ativista social Anton Kartashev (1875-1960), que já tinha feito uma maneira difícil de "neo-cristianismo" Merezhkovsky à visão de mundo Ortodoxa. Kartashev ajudou Fedotov a finalmente se solidificar com base nos ideais espirituais do cristianismo. Para um jovem cientista, isso não significava nada para queimar o que ele adorava. Tendo se tornado um cristão consciente e comprometido, ele não mudou sua devoção à liberdade, democracia e construção cultural. Pelo contrário, no Evangelho ele encontrou a "justificação" da dignidade do indivíduo, os fundamentos eternos da criatividade e do serviço social. Portanto, de acordo com seu biógrafo, Fedotov viu na Primeira Guerra Mundial não apenas um desastre, mas também “a luta pela liberdade em aliança com as democracias ocidentais”. Ele considerava a Revolução de Outubro como "ótima", comparável apenas aos ingleses e franceses. Mas desde o início, ele estava preocupado com a possibilidade de ela ser transformada em "tirania pessoal". A experiência histórica deu razão para previsões bastante pessimistas.
   No entanto, desde os anos de guerra, Fedotov se afasta das atividades sociais e entra completamente no trabalho científico. Em Petrogrado, ele aborda o pensador cristão Alexander Meyer (1876-1939) e seu círculo filosófico-religioso, que escreveu “sobre a mesa”. O círculo não pertence à oposição política, mas estabelece como meta preservar e desenvolver os tesouros espirituais da cultura russa e mundial. Inicialmente, o foco dessa comunidade foi um pouco amorfo, mas gradualmente a maioria de seus membros entrou na cerca da Igreja. Este foi o caminho do próprio Fedotov, e até o último dia de sua vida em sua terra natal, ele foi associado com Meyer e seus semelhantes, e participou de sua revista Free Voices, que existiu por apenas um ano (1918).
   Como muitas figuras culturais, Fedotov teve que enfrentar as dificuldades dos anos de fome e frio da guerra civil. Ele não pôde defender sua tese. Ele continuou a trabalhar na biblioteca. Meteu tifoide. Após seu casamento em 1919, ele teve que encontrar novos meios de subsistência. E foi então que Fedotov recebeu a cadeira da Idade Média em Saratov. No outono de 1920, ele veio para sua cidade natal.
Claro, ele não poderia esperar que os estudantes estivessem interessados ​​em estudos medievais nessa formidável era de estudantes. Mas alguns de seus cursos e conversas sobre temas religiosos e filosóficos reuniram uma enorme audiência. Logo, porém, Fedotov se certificou de que a universidade fosse submetida a duras condições de censura. Isso o forçou em 1922 a deixar Saratov. O triste fato é que muitos, como Fedotov, pessoas honestas e de princípios, involuntariamente se tornaram forasteiros. Eles foram cada vez mais impedidos pelos oportunistas, que rapidamente assimilaram o novo jargão “revolucionário”. A era do grande êxodo russo começou, quando o país perdeu muitas figuras proeminentes.
   Durante vários anos, Fedotov tentou encontrar seu lugar nas condições prevalecentes. Em 1925, ele publicou seu primeiro livro, Abelardo, sobre o famoso filósofo e teólogo medieval. Mas o artigo sobre a censura não perde mais o artigo sobre Dante.
   NEP de Lenin estava desaparecendo, a atmosfera geral no país estava mudando significativamente. Fedotov compreendeu que os acontecimentos estavam tomando aquele rumo sinistro, que ele previra há muito tempo. Ele era um estranho para o monarquismo e restauração. O "direito" permaneceu para ele portadores dos elementos inertes escuros. No entanto, sendo um historiador, ele muito cedo conseguiu avaliar a situação real. Mais tarde, já no exterior, ele fez uma avaliação precisa e equilibrada do stalinismo. Em 1937, ele escreveu com ironia sobre os emigrantes que sonhavam em "livrar-se dos bolcheviques", então, como "não" eles "governam a Rússia". Não eles, mas ele. Um dos sintomas da metamorfose política que ocorreu sob Stalin foi que Fedotov considerou a dispersão da Sociedade dos Antigos Bolcheviques. “Ao que parece”, observa o historiador, “na Sociedade dos Antigos Bolcheviques não há lugar para os trotskistas por sua própria definição. Trotsky era um velho menchevique, que só se juntou ao Partido Leninista na Revolução de Outubro; a dissolução dessa organização impotente, mas influente, mostra que são as tradições de Stalin que Stálin desfere um golpe ”.
Em suma, não é difícil entender os motivos que levaram Fedotov quando ele decidiu ir para o Ocidente. Não foi fácil para ele dar esse passo, especialmente porque A. Meyer e seus amigos no círculo religioso-filosófico eram contra a emigração. No entanto, Fedotov não adiou. Em setembro de 1925, ele partiu para a Alemanha com um certificado que lhe permitiu trabalhar no exterior na Idade Média. O que o esperava, não faça isso, podemos adivinhar pelo destino de Meyer. Quatro anos após a partida de Fedotov, membros do círculo foram presos e Meyer foi condenado à morte, do qual apenas a intercessão de um velho amigo, A. Yenukidze, o salvou. O filósofo passou o resto de sua vida em acampamentos e exílio. Suas obras foram publicadas em Paris quase quarenta anos após sua morte.
   Assim, para Fedotov, começou um novo período de vida, a vida do exílio russo.
   Uma breve tentativa de se estabelecer em Berlim; esforços vãos para encontrar um lugar nos estudos medievais parisienses; os primeiros discursos na imprensa com ensaios sobre a intelligentsia russa; confrontação ideológica com várias correntes emigradas. No final, seu destino é determinado por um convite ao Instituto Teológico, fundado recentemente em Paris pelo Metropolitan Evlogy (St. George). Seus velhos amigos, Anton Kartashev e Sergei Bezobrazov, mais tarde bispo e tradutor do Novo Testamento, já estão ensinando lá.
   No início, ele naturalmente lê a história das confissões ocidentais e latim, era o seu elemento. Mas logo o departamento de agiologia, isto é, o estudo da vida dos santos, foi libertado e Fedotov entrou em uma nova área para ele, que desde então se tornou a principal vocação do historiador.
   Atacar no ambiente de emigrantes não foi fácil. Havia tanto monarquistas como pessoas de mentalidade ascética que desconfiavam da cultura e dos intelectuais, e “eurasianos” que esperavam um diálogo com os soviéticos. Fedotov não se juntou a nenhum desses grupos. A natureza calma, a mente do analista, a lealdade aos princípios da criatividade cultural e da democracia não permitiram que ele aceitasse nenhum dos conceitos radicais. Mais próximo de tudo, ele se familiarizou com o filósofo Nikolai Berdyaev, o publicista Ilya Fondaminsky e a freira Maria, mais tarde a heroína da Resistência. Ele também participou do movimento de estudantes cristãos russos e no trabalho ecumênico, mas assim que percebeu o espírito de estreiteza, intolerância e “caça às bruxas”, ele imediatamente se afastou, preferindo permanecer ele mesmo. Ele aceitou a ideia de “restauração” em apenas um sentido - como um reavivamento de valores espirituais.
Em 1931, os “Karlovans”, um grupo da igreja que se separou do Patriarcado de Moscou, declararam que a Igreja Ortodoxa e a autocracia são inseparáveis. Os karlovianos atacaram tanto o Instituto Teológico quanto a hierarquia na Rússia, que estava sob pressão da imprensa stalinista na época. Fedotov não poderia simpatizar "Karlovci" para ser um "pensamento nacional", não só por razões morais: ele está claramente consciente de que a Igreja Russa e o país entrou numa nova fase da história, depois do qual não há como voltar atrás. No mesmo ano de 1931, fundou a revista “New Grad” com uma ampla plataforma cultural, social e democrata cristã. Lá ele publicou muitos artigos brilhantes e profundos dedicados principalmente a questões atuais da história mundial, russa, eventos e disputas daqueles dias. Em torno das pessoas revista agrupados que queriam se tornar o outro lado da "direita" e "esquerda": a mãe de Maria, Berdyaev, Fedor Stepun Fondaminsky, Marina Tsvetaeva, filósofo Vladimir Ilyin, Boris Vysheslavtsev, literária Constantino Mochulsky Yuri Ivask monge Lev Gillet - O francês , que se tornou ortodoxo. Fedotov foi publicado no órgão de Berdyaev, a famosa revista parisiense “The Way”.
   No entanto, Fedotov mais acarinhados pensamentos são mais plenamente expressos em seus escritos históricos. Em 1928, ele publicou uma monografia fundamental sobre o metropolita Filipe de Moscou, que se opôs à tirania de Ivan, o Terrível, e pagou com sua vida por sua coragem. O tema foi escolhido pelo historiador não por acaso. Por um lado Fedotov queria mostrar a injustiça das injúrias dirigidas à Igreja Russa, que sempre distinguiu a alegada indiferença à vida pública, e, por outro - para desmascarar o mito de que a velha Rússia moscovita era quase um modelo de ordem religiosa e social.
   Fedotov estava profundamente convencido de que os ideais espirituais ancestrais da Rússia ortodoxa são de suma importância e extremamente importantes para a modernidade. Ele só queria alertar contra a nostalgia injustificada pelo passado distante, que tinha lados brilhantes e sombrios.
"Teremos cuidado", escreveu ele, "de dois erros: super idealizar o passado - e pintá-lo completamente em luz negra. No passado, como no presente, houve uma luta eterna entre as forças boas e as trevas, a verdade e a falsidade, mas, como no presente, a fraqueza, a covardia prevaleceu sobre o bem e o mal ”. Essa "fraqueza" tornou-se, segundo Fedotov, especialmente perceptível na era de Moscou. “Pode-se notar”, ele escreve, “que os exemplos das lições corajosas da igreja para com o estado, freqüentes na era específica vechev da história russa, se tornam menos frequentes no centenário da autocracia de Moscou. Era fácil para a igreja ensinar paz e lealdade, o padrinho dos príncipes violentos, mas fracos, pouco associados à terra e dilacerados por brigas mútuas. Mas o grão-duque e mais tarde o czar de Moscou tornou-se um soberano “formidável”, que não gostava de “reuniões” e não tolerava a vontade de sua vontade ”. Especialmente significativo e atraente é, segundo Fedotov, a figura de São Filipe de Moscou, que não teve medo de entrar em combate com um tirano, diante do qual os velhos e os jovens tremiam.
   Feat de sv. Philip Fedotov examina o pano de fundo da atividade patriótica da Igreja Russa. O Primeiro Hierarca de Moscou governou sobre sua pátria não menos que Alexy, confessor do príncipe Dmitry Donskoy. É apenas sobre vários aspectos do patriotismo. Alguns hierarcas contribuíram para o fortalecimento do grande trono principesco, outros enfrentaram uma tarefa diferente - a social e moral. "St. Philip, diz o historiador, deu sua vida na luta contra este mesmo estado, representado pelo rei, mostrando que também deve se submeter ao mais alto começo de vida. À luz da proeza de Filippov, entendemos que não foram os santos russos que serviram a grande potência de Moscou, mas a luz de Cristo que brilhou no reino - e somente até que a luz brilhasse ”.
   No conflito entre o metropolita Filipe e Grozny, Fedotov viu um choque entre o espírito evangélico e o governo, que reformara todas as normas éticas e legais. A avaliação do historiador sobre o papel de Grozny parecia antecipar as discussões sobre esse czar, ligada ao desejo de Stalin de transformá-lo em um monarca ideal.
Fedotov teve que continuar e controvérsia com aqueles que, sob a influência dos eventos apocalípticos do nosso século, chegaram à desvalorização da cultura, da história e da criatividade. Para muitos, parecia que o mundo estava experimentando a era do pôr do sol, que o Ocidente e a Rússia, embora de formas diferentes, estavam chegando ao fim. Não foi difícil entender tais humores peculiares não apenas à emigração russa. De fato, após a Primeira Guerra Mundial, a destruição consistente daquelas instituições e valores com os quais o século XIX viveu começou. Foi preciso muita coragem e perseverança, precisávamos de fé firme para superar a tentação de nos "retirarmos", a passividade e abandonar o trabalho criativo.
   E Fedotov superou essa tentação.
   Ele afirmou o valor do trabalho e da cultura como uma expressão da mais alta natureza do homem, sua semelhança divina. O homem não é uma máquina, mas um trabalhador inspirado, projetado para transformar o mundo. O impulso sobrenatural tem operado na história desde a sua criação. Ele determina a diferença entre homem e animal. Ele santifica não apenas os impulsos da consciência, mas também a vida diária do homem. Considerar a cultura como uma invenção diabólica é abandonar a primogenitura humana. O princípio superior é manifestado tanto em Apolo quanto em Dioniso, isto é, na mente iluminada e no elemento flamejante. "Não querendo desistir dos demônios, nem o apolíneo Sócrates nem dionisíaco Ésquilo - Fedotov escreveu, - nós, os cristãos podem dar os nomes reais dos poderes divinos em vigor e, de acordo com o apóstolo Paulo, na cultura pré-cristã. Estes são os nomes do Logos e do Espírito. Um marca ordem, harmonia, harmonia, o outro - inspiração, prazer, impulso criativo. Ambos os começos estão inevitavelmente presentes em toda obra de cultura. Tanto o ofício quanto o trabalho do operário são impossíveis sem alguma alegria criativa. O conhecimento científico é impensável sem intuição, sem contemplação criativa. E a criação de um poeta ou músico implica um trabalho austero, inspirando formas austeras de arte. Mas o começo do Espírito prevalece na criatividade artística, pois o início do Logos está no conhecimento científico ”.
   Há uma gradação nas áreas de criatividade e cultura, mas em geral elas têm uma origem mais alta. Daí a impossibilidade de descartá-los, tratando-os como algo transitório e, portanto, desnecessário.
Fedotov percebeu que as ações humanas sempre podem ser postas diante da corte da Eternidade. Mas a escatologia não era uma razão para o “não fazer” pregado pelos taoístas chineses. Explicando sua instalação, ele citou um episódio da vida de um santo ocidental. Quando ele, sendo seminarista, jogava bola no quintal, perguntaram-lhe: o que ele faria se soubesse que o fim do mundo estava prestes a acabar? A resposta foi inesperada: "Eu continuaria jogando a bola". Em outras palavras, se o jogo é assim, então ele precisa sair de qualquer maneira; se não, sempre tem valor. Fedotov viu na história acima uma espécie de parábola. Seu significado é que o trabalho e a criatividade são sempre importantes, independentemente da época histórica. Nisso, ele seguiu o apóstolo Paulo, que condenou aqueles que deixaram seus empregos sob o pretexto do fim iminente do mundo.
   No centenário do nascimento de G. P. Fedotov, o almanaque russo “The Way” postou um editorial sobre ele (Nova York, 1986, nº 8-9). O artigo foi chamado de "Criador da Teologia da Cultura". E, de fato, dos pensadores russos, junto com Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev e Sergei Bulgakov, Fedotov fez o máximo para uma profunda compreensão da natureza da cultura. Eles vêem sua raiz na espiritualidade, na fé, na compreensão intuitiva da Realidade. Tudo o que a cultura produz: religião, arte, instituições sociais - remonta a essa fonte primária de uma forma ou de outra. Se as propriedades psicofísicas do homem são um dom da natureza, então sua espiritualidade é um dom encontrado nas dimensões além do ser. Este presente permite que uma pessoa rompa o círculo rígido do determinismo natural e crie um novo, sem precedentes, para ir em direção à unidade cósmica. Quaisquer que sejam as forças que possam inibir essa ascensão, elas serão realizadas contra todas as probabilidades, percebendo o mistério que está em nós.
Criatividade, de acordo com Fedotov, tem um caráter pessoal. Mas a identidade não é uma unidade isolada. Existe nas relações vivas com os indivíduos e com o meio ambiente. É assim que superpessoal, mas imagens individuais de culturas nacionais são criadas. Aceitando seu valor, Fedotov procurou ver suas características únicas. E, antes de mais nada, essa tarefa enfrentou-o quando estudou as origens da cultura espiritual russa, procurou encontrar o universal no nacional e, ao mesmo tempo, a corporificação nacional do universal na história concreta da Rússia. Este é um dos principais objetivos do livro “Santos da Rússia Antiga”, de Fedotov, publicado em Paris em 1931, e publicado duas vezes mais: em Nova York e em Paris - e agora é oferecido aos nossos leitores.
   Não foi apenas a prática de agiologia no instituto que a levou a escrever seu historiador, mas também seu desejo de encontrar as raízes e fontes da Santa Rússia como um fenômeno único e especial. Não é por acaso que ele se voltou para as antigas “vidas”. Para Fedotov, seu trabalho não era "arqueologia", nem um estudo do passado por si mesmo. Foi durante os tempos pré-petrinos que, em sua opinião, surgiu o arquétipo da vida espiritual, que se tornou o ideal para todas as gerações subseqüentes. Naturalmente, a história deste ideal não fluiu rosada. Ele fez o seu caminho em condições sociais difíceis. De muitas maneiras, seu destino foi trágico. Mas a criação espiritual em todo o mundo e em todos os momentos não foi uma tarefa fácil e sempre enfrentou obstáculos que precisaram ser superados.
   O livro de Fedotov sobre os antigos santos russos pode, de alguma forma, ser considerado único. Naturalmente, muitos estudos e monografias sobre a história da Igreja Ortodoxa Russa e suas figuras proeminentes foram escritos antes dele. Basta recordar as obras de Filaret Gumilevsky, Macarius Bulgakov, Yevgeny Golubinsky e muitos outros. No entanto, Fedotov foi o primeiro a dar uma imagem completa da história dos santos russos, que não afundou em detalhes e combinou uma perspectiva historiosófica ampla com críticas científicas.
Como escreveu o crítico literário Yury Ivask, “Fedotov procurou ouvir em documentos, em monumentos da voz da história. Ao mesmo tempo, sem distorcer os fatos e não selecioná-los artificialmente, ele enfatizou no passado o que poderia ser útil para o presente ”. Antes de o livro viu a luz, Fedotov realizou um trabalho completo sobre o estudo das fontes primárias e sua análise crítica. Ele delineou alguns de seus princípios iniciais um ano depois no ensaio "Ortodoxia e Crítica Histórica". Nele, ele se manifestou contra aqueles que acreditavam que a crítica de fontes invadiu a tradição da igreja, e aqueles que estavam inclinados ao "hipercritismo" e, como Golubinsky, contestaram a autenticidade de quase todas as evidências antigas.
   Fedotov mostrou que a fé e a crítica não apenas não interferem entre si, mas devem se complementar organicamente umas às outras. A fé diz respeito àquelas questões que não estão sujeitas ao tribunal da ciência. Nesse aspecto, a tradição e a tradição estão livres das conclusões da crítica. No entanto, a crítica “surge por si só sempre que uma tradição fala de um fato, uma palavra ou um evento, limitado no espaço e no tempo. Tudo o que flui no espaço e no tempo, disponível ou acessível à experiência sensorial, pode ser um assunto não só de fé, mas também de conhecimento. Se a ciência está em silêncio sobre o mistério da Trindade ou a vida divina de Cristo, então ele poderia dar uma resposta abrangente sobre o dom Konstantinova autenticidade (uma vez reconhecido eo Leste), um produto pertencente a um pai particular, o contexto histórico de perseguição, ou a atividade dos concílios ecumênicos ".
   Quanto aos “hipercríticos”, Fedotov enfatizou que, via de regra, não é guiado por considerações científicas objetivas, mas por certos pré-requisitos ideológicos. Em particular, essas são as fontes ocultas do ceticismo histórico, que está pronto para negar tudo desde o limiar, para deixar de lado, para questionar. Isso, de acordo com Fedotov, é mais provável que não seja mesmo ceticismo, mas “um fascínio com os próprios e novos, muitas vezes, com construções fantásticas. Neste caso, em vez de críticas, é apropriado falar sobre um tipo de dogmatismo, onde não as tradições, mas as hipóteses modernas são dogmatizadas ”.
O historiador também tocou na questão dos milagres tão freqüentemente encontrados tanto na vida antiga quanto na Bíblia. Aqui Fedotov também apontou para a linha de demarcação entre fé e ciência. “A questão de um milagre”, escreveu ele, “é uma questão da ordem do religioso. Nenhuma ciência - menos que a outra histórica - pode resolver a questão do caráter sobrenatural ou natural de um fato. Um historiador só pode afirmar um fato que sempre admite não uma, mas muitas explicações científicas ou religiosas. Ele não tem o direito de eliminar um fato apenas porque um fato ultrapassa os limites de sua experiência de vida pessoal ou média. O reconhecimento de um milagre não é um reconhecimento de uma lenda. A lenda é caracterizada não pela mera presença do miraculoso, mas pela totalidade de signos que indicam sua existência popular ou literária, superindividual; a ausência de fios fortes ligando-a a essa realidade. O miraculoso pode ser válido, o natural pode ser lendário. Exemplo: os milagres de Cristo e a fundação de Roma por Rômulo e Remo. Ingenuidade, acreditar em lendas e racionalismo negando um milagre, são igualmente estranhos aos estudos históricos ortodoxos, eu diria, à ciência em geral. "
   Este, ao mesmo tempo crítico e conectado com a tradição da fé, Fedotov estabeleceu uma abordagem equilibrada para a base de seu livro "Santos da Rússia antiga".
   Considerando o tema do livro de Fedotov, Vladimir Toporov observou corretamente que o conceito de santidade tem sua origem na tradição pré-cristã. No paganismo eslavo, este conceito está associado a um misterioso excesso de força vital. A isto só podemos acrescentar que os termos "santo" e "santidade" também remontam à Bíblia, onde indicam uma estreita conexão entre a divindade secreta humana e suprema dos Segredos. O homem, chamado "santo", é dedicado a Deus, traz o selo de outro mundo. Na consciência cristã, os santos não são apenas pessoas “boas”, “justas”, “piedosas”, mas aquelas que foram implicadas na Realidade última. Eles são em sua totalidade traços inerentes de uma pessoa em particular, inscritos em uma era particular. E, ao mesmo tempo, eles se elevam acima, apontando o caminho para o futuro.
   Em seu livro, Fedotov traça como uma forma religiosa russa especial foi formada na santidade do russo antigo. Embora geneticamente associado às origens cristãs gerais e à herança bizantina, os traços individuais apareceram muito cedo.
Bizâncio soprou o ar da "sagrada solenidade". Apesar da enorme influência do ascetismo monástico, ela estava imersa na beleza exuberante do rito sagrado, refletindo uma eternidade fixa. Os escritos do antigo místico, conhecido como Dionísio, o Areopagita, determinaram em grande parte a perspectiva, a religiosidade e a estética de Bizâncio. O elemento ético, é claro, não foi negado, mas muitas vezes recuou em segundo plano em comparação com a estética - esse espelho da "hierarquia celestial".
   A espiritualidade cristã adquiriu um caráter diferente na Rússia nas primeiras décadas após o príncipe Vladimir. Em face de St. Teodósio de Pechersk, mantendo a tradição ascética de Bizâncio, fortaleceu o elemento evangélico, que colocou no centro do amor efetivo, serviço ao povo, misericórdia.
   Este primeiro estágio na história da antiga santidade russa na era do jugo da Horda é substituído por um novo - místico. Sua encarnação de sv. Sérgio de Radonej. Fedotov considera-o o primeiro místico russo. Ele não encontra evidências diretas sobre a conexão do fundador da Lavra da Trindade com a escola de Athos de Hesico, mas afirma sua profunda proximidade. No hesicasmo, desenvolveu-se a prática do auto-aprofundamento espiritual, da oração e da transfiguração da personalidade por meio de sua íntima união com Deus.
   No terceiro período, Moscou, as duas primeiras tendências entram em colisão. Isso aconteceu devido ao fato de que os defensores da atividade social da Igreja, os Josefinos, começaram a contar com o apoio de um poder estatal poderoso, fortalecido após a derrubada do jugo da Horda. Os portadores do ideal ascético, de sv. Neil Sorsky e os “não-cobiçados” não negaram o papel do serviço social, mas tinham medo de transformar a Igreja em uma instituição rica e repressiva e, portanto, se opunham tanto à posse da terra monástica quanto à execução de hereges. Externamente, os Josefinos conquistaram este conflito, mas sua vitória levou a uma profunda e prolongada crise que deu origem ao cisma dos Antigos Crentes. E então veio uma divisão diferente que abalou toda a cultura russa - associada às reformas de Pedro.
Fedotov definiu essa cadeia de eventos como a “tragédia da santidade do russo antigo”. Mas ele notou que, apesar de todas as crises, o ideal original, combinando harmoniosamente o serviço à sociedade com o auto-aprofundamento espiritual, não pereceu. No mesmo século XVIII, quando a Igreja estava subordinada ao rígido sistema sinodal, o espírito dos antigos ascetas repentinamente reviveu. “Sob o solo”, escreve Fedotov, “os rios férteis fluíam. E apenas o século do Império, aparentemente tão desfavorável para o renascimento da religiosidade russa, trouxe um renascimento da santidade mística. No limiar da nova era, Paisiy (Velichkovsky), um estudante do Oriente Ortodoxo, encontra as criações de Nil Sora e as atrai para o Hermitage Optina. Ainda Saint Tikhon de Zadonsk, um estudante da escola latina, mantém em sua aparência mansa as características familiares de Sergiev em casa. Desde o século XIX, dois fogos espirituais foram acesos na Rússia, cujas chamas aquecem a vida russa congelada: Optina Pustyn e Sarov. Tanto a imagem angélica de Serafins como os anciões Optina revivem a era clássica da santidade russa. Juntamente com eles vem o tempo de reabilitação de sv. Nilo, a quem Moscou esqueceu até canonizar, mas que, no século XIX, já era eclesiástico e homenageado, para todos nós é um porta-voz da direção mais profunda e bela do ascetismo russo antigo.
Quando Fedotov escreveu estas linhas, foram apenas três anos desde a morte do último dos anciões da Optina Hermitage. Assim, a luz do ideal cristão que se desenvolveu na Rússia antiga atingiu o nosso século alarmante. Esse ideal estava enraizado no evangelho. Cristo proclama os dois mandamentos mais importantes: amor a Deus e amor ao homem. Aqui está a base do feito de Teodósio de Pechersk, que combinou a oração com o serviço ativo ao povo. A partir dele começa a história da espiritualidade da Igreja Ortodoxa Russa. E essa história continua hoje. É tão dramático quanto na Idade Média, mas aqueles que acreditam na vitalidade de valores e ideais eternos podem concordar com Fedotov que eles são necessários agora, tanto em nosso país quanto no mundo inteiro. Fedotov continuou ensinando no instituto. Ele escreveu vários artigos e ensaios. Ele publicou o livro "There Is and Will Be" (1932), "A importância social do cristianismo" (1933), "Spiritual Poems" (1935). Mas foi mais difícil trabalhar. A atmosfera política e social estava se tornando tensa e sombria. A chegada ao poder de Hitler, Mussolini, Franco mais uma vez dividiu a emigração. Muitos exilados viram nos líderes totalitários do Ocidente quase "os salvadores da Rússia". O democrata Fedotov, é claro, não poderia aceitar tal posição. Sentia-se cada vez mais alienado dos "mentalistas nacionais", que estavam prontos a invocar o "reino dos bolcheviques" de qualquer intervencionista, sejam eles quem fossem.
   Quando Fedotov declarou publicamente em 1936 que Dolores Ibarruri, com toda a sua discordância com seus pontos de vista, estava mais próxima dele do que o generalíssimo Franco, uma chuva de insinuações recaiu sobre o historiador. Mesmo o metropolita Eulogius, um homem de ampla visão que respeitava Fedotov, expressou sua desaprovação a ele. Deste ponto em diante, qualquer expressão política de um cientista foi atacada. A última gota foi o artigo de 1939 do ano novo, em que Fedotov aprovou a política anti-Hitler da União Soviética. Agora toda a corporação de professores do Instituto Teológico, sob pressão da "direita", condenou Fedotov.
Este ato provocou a indignação do "cavaleiro da liberdade" Nikolai Berdyaev. Ele respondeu com o artigo “Existe liberdade de pensamento e consciência na Ortodoxia?”, Que surgiu pouco antes da Segunda Guerra Mundial. “Acontece”, escreveu Berdyaev, “que a defesa da democracia cristã e a liberdade do homem são inaceitáveis ​​para um professor do Instituto Teológico. Um professor ortodoxo deve ser o protetor de Franco, que traiu sua pátria a estrangeiros e afogou seu povo em sangue. É absolutamente claro que a convicção de G.P. Fedotov pelo cargo de professor do Instituto Teológico foi precisamente um ato político que comprometeu profundamente esta instituição ”. Defendendo Fedotov, Berdyaev defendeu a liberdade espiritual, ideais morais da intelligentsia russa, o universalismo do Evangelho contra a estreiteza e psevdotraditsionalizma. Segundo ele, “quando dizem que os ortodoxos devem ter“ mentalidade nacional ”e não devem ser“ intelectuais ”, eles sempre querem proteger o antigo paganismo, que se tornou parte da ortodoxia, com o qual cresceu junto e não quer ser purificado. Pessoas de tal formação podem ser muito "ortodoxas", mas são muito poucos cristãos. Eles até consideram o evangelho como um livro batista. Eles não gostam do cristianismo e consideram perigoso seus instintos e emoções. A família é paganismo dentro do cristianismo ”. Essas linhas pareciam particularmente agudas devido à crescente tendência de ver o cristianismo apenas como parte da herança nacional, independentemente da própria essência do Evangelho. Foi nesse espírito que Charles Morras, o criador do movimento Axien France, mais tarde tentou colaborar com os nazistas, falou na França.
   Fedotov sempre enfatizou que, como fenômeno cultural, o cristianismo se classifica com o paganismo. Sua singularidade está em Cristo e no Evangelho. E é nesse sentido que toda civilização baseada no cristianismo, incluindo a russa, deve ser avaliada.
   No entanto, não havia condições para um diálogo calmo. Os argumentos foram repreendidos. Apenas os alunos se levantaram para o professor, que estava então em Londres, e enviaram-lhe uma carta com uma expressão de apoio.
   Mas então a guerra estourou e parou todas as disputas. Tentando chegar a Arkashon para Berdyaev e Fondminsky, Fedotov encontrou-se na ilha de Oléron, junto com Vadim Andreev, filho de um escritor famoso. Como de costume, o trabalho o salvou de pensamentos sombrios. Percebendo seu sonho de longa data, ele começou a traduzir salmos bíblicos para o russo.
Sem dúvida, Fedotov teria compartilhado o destino de seus amigos - a mãe de Mary e Fondaminsky, que morreu nos campos nazistas. Mas ele foi salvo pelo fato de que o Comitê Judaico Americano colocou seu nome na lista de pessoas que os Estados Unidos estavam dispostos a aceitar como refugiados. Eulogius metropolitana, naquela época já conciliada com Fedotov, deu-lhe uma bênção para a sua partida. Com grande dificuldade, arriscando sua vida de vez em quando, Fedotov e sua família chegaram a Nova York. Era 12 de setembro de 1941.
   Assim começou a última década, americana de sua vida e obra. Ele primeiro ensinou em uma escola de teologia na Universidade de Yale, e depois se tornou professor no Seminário Ortodoxo de São Vladimir. O trabalho mais significativo de Fedotov nesse período foi o livro "Russian religious thought", publicado em inglês. Ela ainda está esperando por seus editores russos, embora não se saiba se o original foi preservado.
   Nos anos do pós-guerra, Fedotov pôde ver como suas previsões políticas foram realizadas. A vitória sobre o nazismo não trouxe sua liberdade interna principal vencedor. A autocracia de Stalin, arrogando para si mesma os frutos da façanha do povo, parecia chegar ao auge. Fedotov ouvira mais de uma vez que tudo isso era o destino da Rússia, que ela conhecia apenas tiranos e servos e, portanto, o stalinismo era inevitável. No entanto, Fedotov não gostava de mitos políticos, mesmo que fossem plausíveis. Ele se recusou a aceitar a ideia de que a história russa havia programado Stalin, que apenas o despotismo e a submissão poderiam ser encontrados nos fundamentos da cultura russa. E sua posição, como sempre, não foi apenas emocional, mas foi construída sobre uma base histórica séria.
   Pouco antes de sua morte, em 1950, ele colocou na revista de Nova York Narodnaya Pravda (n º 11-12) o artigo "A República de Santa Sofia". Ela foi dedicada à tradição democrática da República de Novgorod.
Fedotov revelou a originalidade excepcional da cultura de Novgorod não apenas no campo da iconografia e arquitetura, mas também na esfera social e política. Com todas as suas falhas medievais, a ordem de veche era uma "regra popular" muito real, que lembrava a democracia da antiga Atenas. "O veche escolheu todo o seu governo, não excluindo o arcebispo, controlou-o e julgou-o." Em Novgorod havia um instituto de "câmaras" que decidiam coletivamente todos os assuntos estatais mais importantes. Os símbolos dessa democracia de Novgorod foram a igreja de Hagia Sophia e a imagem de Nossa Senhora “O Sinal”. Não é por acaso que a lenda liga a história deste ícone à luta de Novgorod pela sua liberdade. E não é por acaso que Grozny lidou com Novgorod com tanta impiedade. Sua raiva foi abatida mesmo no famoso sino veche - o emblema do antigo governo popular.
   “A história”, conclui Fedotov, “julgou a vitória de outra tradição na igreja e no Estado russo. Moscou se tornou o sucessor de ambos o Império Bizantino ea Horda de Ouro, e os reis da autocracia - e não apenas um fato político, mas também uma doutrina religiosa, para muitos quase um dogma. Mas quando a história terminou com este fato, é um furo recordar a existência de outro fato importante e uma doutrina diferente na mesma ortodoxia russa. Nesta tradição, os adeptos ortodoxos da Rússia democrática podem buscar inspiração ”. Fedotov se opõe à dominação política da Igreja, a teocracia. “Toda teocracia”, escreve ele, “esconde o perigo da violência contra a consciência de uma minoria. A coexistência separada e amistosa da igreja e do estado é a melhor solução para hoje. Mas, em retrospectiva, é impossível não reconhecer que dentro do Ortodoxa mundo Novgorod encontrada a melhor solução sempre questões preocupantes sobre a relação entre o estado ea igreja. "
   Este ensaio tornou-se, por assim dizer, o testamento espiritual de George Petrovich Fedotov. 01 de setembro de 1951 ele morreu. Então, dificilmente alguém poderia imaginar que o dia do fim do stalinismo não estava longe. Mas Fedotov acreditava na significação do processo histórico. Eu acreditava na vitória da humanidade, espírito e liberdade. Ele acreditava que nenhuma força das trevas poderia impedir o fluxo que flui para nós desde o primeiro cristianismo e que percebia seus ideais da Santa Rússia.
    Arcipreste Alexander Men
Introdução
O estudo da santidade russa em sua história e sua fenomenologia religiosa é agora uma das tarefas urgentes de nosso reavivamento cristão e nacional. Nos santos russos, honramos não apenas os patronos celestes da santa e pecaminosa Rússia: neles buscamos as revelações de nosso próprio caminho espiritual. Acreditamos que toda nação tem sua própria vocação religiosa e, é claro, é plenamente realizada por seus gênios religiosos. Aqui está o caminho para todos, marcado por marcos do ascetismo heróico de poucos. Seu ideal tem alimentado a vida das pessoas por séculos; no fogo deles, toda a Rússia acendeu suas lâmpadas. Se não formos enganados em acreditar que toda a cultura de um povo, em última análise, é determinada por sua religião, então, na santidade russa, encontraremos a chave explicando muito nos fenômenos e na cultura russa moderna e secularizada. Definindo a tarefa ambiciosa de sua igreja, sua inclusão reversa no corpo da Igreja universal, somos obrigados a especificar a tarefa universal do cristianismo: encontrar aquele ramo particular na Videira que está marcado com nosso nome: o ramo russo da Ortodoxia.
   A resolução bem-sucedida dessa tarefa (é claro, na prática, na vida espiritual) nos salvará de um grande erro. Não vamos igualar, como sempre acontece, o russo com os ortodoxos, tendo entendido que o tema russo é um assunto privado, e o ortodoxo é abrangente, e isso nos salvará do orgulho espiritual, que muitas vezes distorce o pensamento nacional e religioso russo. Por outro lado, a consciência da nossa própria trajetória histórica nos ajudará a concentrar nele esforço, talvez, mais organizado, poupando, talvez a partir de um deserto estéril de força para os outros, nós estradas insuportáveis.
No presente O tempo entre a sociedade ortodoxa russa é dominado pela completa confusão de conceitos nessa área. Geralmente eles comparam a vida espiritual da Rússia pós-petrista moderna, nosso presbitério ou nossa tolice folclórica, com "Philokalia", isto é, com os ascetas do antigo Oriente, transferindo facilmente a ponte ao longo dos milênios e ignorando a santidade desconhecida ou supostamente conhecida da Rússia antiga. Por mais estranho que possa parecer, a tarefa de estudar a santidade russa, como uma tradição especial de vida espiritual, não foi sequer definida. Isso interferiu com o preconceito que dividido e partilhado pela maioria ambos Igreja Ortodoxa e as pessoas hostis: uniformidade preconceito, a imutabilidade da vida espiritual. Para alguns, trata-se de um cânone, a norma patrística, para outros - um estêncil, privando o sujeito da santidade do interesse científico. Naturalmente, a vida espiritual no cristianismo tem algumas leis gerais, ou melhor, normas. Mas essas normas não excluem, mas exigem a separação de métodos, proezas, vocações. Na França católica, que desenvolve uma enorme produção hagiográfica, domina agora a escola de Joly (autor do livro sobre a “psicologia da santidade”), que estuda a santa individualidade - na convicção de que a graça não viola a natureza. É verdade que o catolicismo, com sua especificação característica em todas as áreas da vida espiritual, atrai diretamente a atenção de uma pessoa em particular. Na Ortodoxia, o tradicional prevalece. Mas esse comum não é dado em esquemas sem rosto, mas em personalidades vivas. Temos evidências de que as imagens iconográficas de muitos santos russos são basicamente retratos, embora não no sentido de um retrato realista. O pessoal na vida, assim como no ícone, é dado em feições delicadas, em tons: esta é a arte das nuances. É por isso que um pesquisador precisa de atenção muito mais aguda, cuidado crítico e acrílicas sutis de joias aqui do que para um pesquisador de santidade católica. Então, somente após o tipo "stencil", "stamp", haverá uma aparência única.
A grande dificuldade desta tarefa depende do fato de que o indivíduo abre apenas contra um fundo distinto em comum. Em outras palavras, é necessário conhecer a hagiografia de todo o mundo cristão, em primeiro lugar o Oriente ortodoxo, grego e eslavo, para ter o direito de julgar o caráter especial russo da santidade. Nenhum dos historiadores da igreja russa e da literatura até agora foi suficientemente armado para tal trabalho. É por isso que o presente livro, que apenas alguns poucos parágrafos pode contar com os resultados do trabalho acabado é um rascunho e não um programa para pesquisas futuras, tão importante para os desafios espirituais do nosso tempo.
O material para este trabalho estará disponível para nós, literatura viva hagiográfica da Rússia antiga. A vida dos santos era a leitura preferida dos nossos antepassados. Até os leigos escreviam ou encomendavam para si coleções vivas. Desde o século 16, em conexão com o crescimento da consciência nacional de Moscou, coleções de vidas puramente russas apareceram. O Metropolita Makarios de Grozny, com toda uma equipe de alfabetizadores, reuniu por mais de vinte anos a antiga língua escrita russa em uma imensa coleção dos Grandes Homens-Mães, na qual a vida dos santos ocupava lugar de destaque. Entre os melhores escritores da Rússia antiga, dedicaram sua pena à glorificação do Nestor, o cronista, Epifânio, o Sábio, e Pachomius Logofet. Ao longo dos séculos de sua existência, a hagiografia russa passou por diferentes formas, conheceu estilos diferentes. Composta em estreita dependência da vida grega, retoricamente desenvolvida e decorada (amostra - Simeão Metaphrast do século 10), a hagiografia russa, talvez, trouxe seus melhores resultados no sul de Kiev. Os poucos, no entanto, monumentos do poro pré-mongol com uma cultura verbal exuberante combinam a riqueza da escrita concreta, a nitidez das características pessoais. Os primeiros tiros de literatura viva no norte antes e depois do pogrom mongol têm um caráter muito diferente: são curtos, pobres, e a retórica e os detalhes reais da gravação são mais provavelmente o esboço de lendas futuras do que vidas prontas. V. O. Klyuchevsky sugeriu a conexão desses monumentos com o kondak do sexto cânon, atrás do qual a vida do santo é lida na véspera de sua memória. Em qualquer caso, a opinião sobre a origem nacional das mais antigas vidas do norte da Rússia (Nekrasov, em parte já Shevyrev) tem sido abandonada há muito tempo. A nacionalidade da linguagem de algumas vidas é um fenômeno secundário, um produto do declínio literário. Desde o início do século XV, Epifânio e Pachomius sérvio também criaram uma nova escola no norte da Rússia, sem dúvida, sob as influências gregas e eslavas do sul, uma escola de vida artificialmente decorada e extensa. Eles - especialmente Pacômio - criam um cânone literário estável, uma magnífica "tecelagem de palavras", que os escribas russos procuram imitar até o final do século XVII. Na época de Macário, quando muitos registros antigos e pouco práticos foram retrabalhados, os trabalhos de Pachomy foram feitos em Os homens do minea intacto. A grande maioria desses monumentos hagiográficos é estritamente dependente de seus projetos. Há vidas quase inteiramente anuladas do mais antigo; outros desenvolvem um terreno comum, abstendo-se de dados biográficos precisos. Assim, querendo ou não hagiógrafos, separados do santo por um longo período de tempo - às vezes séculos, quando a tradição folclórica seca. Mas a lei geral do estilo hagiográfico, semelhante à lei da pintura de ícones, também opera aqui: requer a subordinação do privado ao geral, a dissolução do rosto humano na face glorificada celestial. Um escritor-artista ou um discípulo devocional do santo, que assumiu seu trabalho em sua cova fresca, sabe como usar um pincel fino para fazer um pouco, mas com certeza dá alguns traços pessoais. O escritor é um trabalhador tardio ou consciencioso que trabalha mas “originais faciais”, abstendo-se de pessoal, instável, único. Com a avareza geral da antiga cultura literária russa, não é de surpreender que a maioria dos pesquisadores esteja desesperada com a pobreza das vidas russas. Nesse aspecto, a experiência de Klyuchevsky é característica. Ele conhecia a hagiografia russa, como ninguém antes ou depois dele. Ele estudou os manuscritos de até 150 vidas em 250 edições - e como resultado de muitos anos de pesquisa, ele chegou às conclusões mais pessimistas. Com a exceção de alguns monumentos, o resto da literatura viva russa é pobre em conteúdo, representando na maioria das vezes o desenvolvimento literário ou mesmo a cópia de tipos tradicionais. Em vista disso, o “conteúdo histórico não rico da vida” não pode ser usado sem o complicado trabalho anterior de crítica. A experiência de Klyuchevsky (1871) por muito tempo assustou os pesquisadores russos do material "ingrato". Enquanto isso, sua decepção dependia em grande parte de sua abordagem pessoal: em sua vida, ele não estava procurando o que prometera dar como um monumento à vida espiritual, mas materiais para estudar um fenômeno estranho: a colonização do norte da Rússia. Valeu 30 anos depois de Klyuchevsky a um cientista provincial secular definir seu tópico no estudo das tendências religiosas e morais, e as vidas russas foram iluminadas para ele de uma nova maneira. A partir do estudo de padrões, A. Kadlubovsky pôde ver as diferenças nas tendências espirituais e delinear as linhas de desenvolvimento das escolas espirituais nas mudanças mais simples nos esquemas. É verdade que isto foi feito por ele apenas por um ano e meio - dois séculos da era de Moscou (XV-XVI), mas pelos séculos mais importantes na história da santidade russa. É surpreendente que o exemplo do historiador de Varsóvia não tenha encontrado nossos imitadores. Nas últimas décadas do pré-guerra, a história da vida russa em nosso país tinha muitos trabalhadores bem armados. Predominantemente ou grupos regionais (Vologda, Pskov, Pomorskie), ou tipos agiológicos ("príncipes santos") foram estudados. Mas seu estudo continuou a permanecer externo, literário e histórico, sem atenção suficiente aos problemas da santidade como categoria da vida espiritual. Resta acrescentar que o trabalho sobre a hagiografia russa é extremamente complicado pela ausência de publicações. Das 150 vidas, ou 250 edições, conhecidas por Klyuchevsky (e depois dele, desconhecidas foram encontradas), não mais do que cinquenta ou cinquenta na sua maioria monumentos antigos foram impressos. A. Kadlubovsky lhes dá uma lista incompleta. Desde meados do século XVI, isto é, desde o auge da produção hagiográfica em Moscou, quase todo o material está nos manuscritos. Não mais do que quatro monumentos hagiográficos receberam publicações científicas; o resto são reimpressões aleatórias, nem sempre os melhores manuscritos. Como antes, o pesquisador está acorrentado às antigas coleções de pré-impressão espalhadas nas bibliotecas de cidades e mosteiros russos. O material literário original da antiguidade foi suplantado por transcrições e traduções posteriores. Mas essas transcrições estão longe de estar completas. Mesmo nos homens santos Dimitri Rostovsky material vivo russo é apresentado com muita parcimônia. Para a maioria dos devotos domésticos de St. Dimitri refere-se ao "prólogo", que dá apenas vidas abreviadas, e isso não é para todos os santos. O amante piedoso da hagiografia russa pode encontrar muitas coisas interessantes nos doze volumes das transcrições de A. N. Muravyov, escritas - essa é sua principal vantagem - muitas vezes de fontes manuscritas. Mas, para o trabalho científico, especialmente em vista da natureza acima mencionada da vida na Rússia, as transcrições, é claro, não são adequadas. É claro, sob tais condições, que nosso modesto trabalho no exterior na Rússia não pode satisfazer exigências científicas rigorosas. Seguindo Kadlubovsky, estamos apenas tentando trazer uma nova iluminação à hagiografia russa, ou seja, apresentar novos problemas - novos para a ciência russa, mas muito antigos em essência, porque coincidem com o significado e a idéia da própria hagiografia: os problemas da vida espiritual. Assim, ao analisar as dificuldades da ciência hagiográfica russa, a principal tragédia do nosso processo histórico é revelada, como em quase todos os problemas culturais russos. A silenciosa "Santa Rússia", em seu isolamento das fontes da cultura verbal da antiguidade, não nos contou sobre a coisa mais importante - sua experiência religiosa. A Nova Rússia, armada de todo o aparato da ciência ocidental, passou indiferentemente pelo próprio tema da "Santa Rússia", sem perceber que o desenvolvimento desse tema acabou determinando o destino da Rússia.
Para concluir este capítulo introdutório, algumas observações devem ser feitas sobre a canonização dos santos russos. Esse assunto particular na literatura russa teve sorte. Temos dois estudos: Vasiliev e Golubinsky, que lançaram luz suficiente sobre essa região anteriormente escura. Canonização é o estabelecimento da reverência pelo santo. O ato de canonização - às vezes solene, às vezes silencioso - não significa definir a glória celestial do asceta, mas apela à Igreja terrena, exigindo a veneração do santo nas formas de culto público. A igreja está ciente da existência de santos desconhecidos cuja glória não é revelada na terra. A Igreja nunca proibiu a oração privada, isto é, pedindo oração aos justos que partiram, não glorificados por ela. Nesta oração de vida para os defuntos e oração dos defuntos, sugerindo a oração recíproca dos que partiram para os vivos, a unidade da Igreja do céu e da terra, a “comunhão dos santos”, da qual fala o símbolo “apostólico” da fé, é expressa. Os santos canonizados representam apenas um círculo claramente litúrgico no centro da Igreja celestial. Na liturgia ortodoxa, a diferença essencial entre os santos canonizados e o restante dos que partiram é que as orações são servidas aos santos, não aos serviços funerários. A isso se junta a comemoração de seus nomes em vários momentos de adoração, às vezes o cenário de feriados para eles, com a compilação de serviços especiais, isto é, orações variáveis ​​de adoração. Na Rússia, como, de fato, em todo o mundo cristão, a veneração popular geralmente (embora nem sempre) precede a canonização da igreja. Pessoas ortodoxas agora honram muitos santos que nunca usaram um culto da igreja. Além disso, a definição estrita do círculo de santos canonizados da Igreja Russa enfrenta grandes dificuldades. Essas dificuldades dependem do fato de que, além da canonização geral, a Igreja também conhece o local. Sob o general estamos neste caso - não muito bem - nos referimos ao nacional, isto é, em essência, também a veneração local. A canonização local é diocesana ou mais estreita, limitada a um mosteiro ou templo separado, onde repousam as relíquias do santo. Estas últimas, isto é, formas estreitamente locais de canonização da igreja, muitas vezes se aproximam da canonização das pessoas, pois algumas vezes são estabelecidas sem a devida permissão da autoridade da igreja, interrompidas por algum tempo, renovadas novamente e levantando questões insolúveis. Todas as listas, calendários, índices de santos russos, tanto privados quanto oficiais, discordarão, às vezes de maneira bastante significativa, entre os santos canonizados. Mesmo a última edição sinodal (no entanto, não oficial, mas apenas oficial) - “Fiel aos calendários dos santos russos” em 1903 - não está isenta de imprecisões. Ele dá o número total 381. Com uma compreensão adequada do significado da canonização (e orações para os santos), as controversas questões de canonização perdem sua urgência, como os casos de desanexação conhecidos na Igreja Russa, isto é, a proibição de honrar santos já glorificados, não mais confundem. A princesa Anna Kashinskaya, canonizada em 1649, foi riscada de entre os santos russos em 1677, mas restaurada sob o imperador Nicolau II. A razão para a desanonização foi a composição real ou imaginária de dois pés da mão dela, usada pelos Antigos Crentes. Pela mesma razão, dos presos gerais, Santo Efrosin de Pskov, um ardente defensor do "aleluia" duplo, foi transferido para o localmente venerado Santo Efrosin de Pskov. Há outros casos menos notáveis, especialmente freqüentes no século XVIII. A canonização da Igreja, um ato dirigido à Igreja terrena, é guiada por motivos religioso-pedagógicos, às vezes nacional-políticos. A escolha que estabelece (e canonização é apenas uma escolha) não pretende coincidir com a dignidade da hierarquia celestial. É por isso que, nos caminhos da vida histórica das pessoas, vemos os patronos celestes mudando em sua consciência da igreja; alguns séculos são pintados em certas cores hagiográficas, desvanecendo-se subseqüentemente. Agora, o povo russo quase se esqueceu dos nomes de Kirill Belozersky e Joseph Volotsky, dois dos santos mais venerados da Rússia de Moscou. Tanto os eremitérios do norte como os santos de Novgorod ficaram pálidos para ele, mas na época da veneração do império de São Príncipes Vladimir e Alexander Nevsky. Talvez, apenas o nome de São Sérgio de Radonej brilha com a luz que nunca se esvai no céu russo, triunfando com o tempo. Mas essa mudança de cultos favoritos é um indicador precioso de germinação profunda ou muitas vezes invisível nas principais direções da vida religiosa do povo. Quais são as autoridades da igreja que têm direito à canonização? Na antiga Igreja, cada diocese mantinha suas listas independentes (dípticos) de mártires e santos, a difusão da veneração de alguns santos aos limites da Igreja universal era uma questão da livre escolha de todas as igrejas episcopais da cidade. Posteriormente, o processo de canonização foi centralizado - no Ocidente, em Roma, no Oriente, em Constantinopla. Na Rússia, as metrópoles de Kiev e Moscou - os gregos, é claro, mantinham o direito de canonização solene. Até mesmo o único documento conhecido pela canonização do Metropolita Pedro é conhecido, do qual fica claro que o metropolita russo estava solicitando o patriarca de Tsaregrad. Não há dúvida, no entanto, que em numerosos casos de canonização local os bispos fizeram sem o consentimento do metropolita (Moscou), embora seja difícil dizer qual era a regra vigente. Com o Metropolita Macário (1542–1563), a canonização dos santos gerais e locais tornou-se o trabalho das catedrais do metropolitano, mais tarde o patriarca de Moscou. A época de Macário - a juventude de Grozny - em geral significa uma nova era na canonização russa. A unificação de toda a Rússia sob o cetro dos príncipes de Moscou, o casamento de Ivan IV para o reino, isto é, a sua entrada na sucessão ao poder do "ecumênico" bizantino, em teoria reis ortodoxos inspirou extraordinariamente a identidade da igreja nacional de Moscou. A expressão de "santidade", a alta vocação da terra russa eram seus santos. Daí a necessidade da canonização dos novos santos, para uma glorificação mais solene do antigo. Após as catedrais Makaryevsky 1547-1549. O número de santos russos quase dobrou. Em todas as partes das dioceses foi ordenado que fizesse uma “busca” dos novos milagres: “Onde estão os obreiros milagrosos que ficaram famosos pelos grandes milagres e sinais dos tempos das cólicas e em que verão”. Toda uma escola de hagiógrafos trabalhava no ambiente da metrópole e nos eparquias, que compunham a vida aos novos milagres, apressados, retrabalhando os antigos em um estilo solene correspondente aos novos gostos literários. Os homens de Mineya, o Metropolita Macário e seus conselhos de canonização, representam os dois lados do mesmo movimento nacional de igreja. A catedral, e a partir do século XVII, a autoridade patriarcal conservou o direito à canonização (exceções são encontradas para alguns santos locais) até a época do Santo Sínodo, que a partir do século XVIII se tornou a única instância de canonização. Legislação Petrovsky ( Regulamentos espirituais) é mais do que reservado com novas canonizações - embora o próprio Pedro canonize Vassian e Jonah Pertominsky em gratidão pela salvação da tempestade no Mar Branco. Os dois últimos séculos sinodais foram marcados por práticas de canonização extremamente restritivas. Antes do imperador Nicolau II, apenas quatro santos foram canonizados por sábios comuns. No século XVIII, houve casos em que os hierarcas diocesanos com sua própria autoridade pararam de honrar os santos locais, mesmo aqueles que foram canonizados pela igreja. Somente sob o Imperador Nicolau II, de acordo com a direção de sua piedade pessoal, a canonização segue uma após a outra: sete novos santos durante um reinado. As razões para a canonização da igreja foram e permanecem: 1) a vida e a façanha do santo, 2) milagres e 3) em alguns casos, a incorrupção de suas relíquias.
A falta de informação sobre a vida dos santos foi um obstáculo que dificultou a canonização dos santos de James Borovitsky e Andrei Smolensky no século XVI. Mas os milagres triunfaram sobre as dúvidas dos metropolitas de Moscou e seus investigadores. Os milagres em geral são o principal motivo da canonização - embora não seja excepcional. Golubinsky, que é geralmente inclinado a atribuir um significado decisivo a este segundo momento, indica que a tradição da igreja não preservou a informação sobre os milagres de St .. Príncipe Vladimir, Anthony de Pechersk e muitos bispos sagrados de Novgorod. Quanto à incorrupção de relíquias, sobre esta questão temos a ultima vez completamente equívocos dominados. A igreja honra tanto ossos quanto corpos imperecíveis (mumificados) de santos, agora igualmente referidos como relíquias. Com base no grande material das crônicas, atos de inspeção das relíquias sagradas nos tempos antigos e novos, Golubinsky poderia citar exemplos do imperecível (Príncipe Olga, Príncipe Andrew Bogolyubsky e seu filho Gleb, Kiev Santos de Kiev), o corrompido (São Teodósio de Chernigovsky, Serafim de Sarov, etc. .) e parcialmente imperecível (St. Dimitry de Rostov, Feodosia Totemsky) relíquias. Em relação a algumas das evidências, elas duplicam ou até sugerem o desvanecimento tardio das relíquias outrora imperecíveis. A própria palavra "relíquias" em russo antigo e língua eslava significava ossos e às vezes era contrastada com o corpo. Sobre alguns santos foi dito: "Encontra-se em relíquias" e sobre outros: "Encontra-se no corpo". Na língua antiga, "relíquias incorruptíveis" significavam "incorruptíveis", isto é, ossos inteiros. Não há casos muito raros de incorrupção natural, isto é, mumificação de corpos que nada têm em comum com os santos: mumificação em massa em alguns cemitérios da Sibéria, do Cáucaso, na França - em Bordeaux e Toulouse, etc. Embora a Igreja sempre tenha visto um dom especial na descrença dos santos O testemunho de Deus e visível de sua glória, na Rússia antiga, não exigia esse dom maravilhoso de qualquer santo. "Os ossos nagi exalam a cura", escreve o erudito metropolita Daniel (século XVI). Somente na época sinodal surgiu a idéia errada de que todos os poderes de repouso dos santos são corpos incorruptíveis. Essa ilusão - em parte, abuso - foi primeiramente refutada em voz alta pelo Metropolita Antônio de São Petersburgo e pelo Santo Sínodo durante a canonização de São João. Serafim de Sarov. Apesar do esclarecimento do Sínodo e do estudo de Golubinsky, as pessoas ainda mantinham seus pontos de vista anteriores e, portanto, os resultados da abertura blasfema das relíquias pelos bolcheviques em 1919-1920. foram para muitos um choque pesado. Por mais estranho que possa parecer, a antiga Rússia parecia mais sobrenatural e racionalmente sobre esse assunto do que os novos séculos “iluminados”, quando tanto a iluminação quanto a tradição da igreja sofriam de separação mútua.

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