Иконописный подлинник. Историки о русской культуре

Оригинал или копия?

Оригиналы библейских книг – то есть рукописи, выполненные собственноручно пророком Моисеем или апостолом Павлом – до нас, конечно же, не дошли. Материалом для письма в их времена служил папирус – широкие длинные листы, сделанные из стеблей растения, распространенного в дельте Нила и некоторых других заболоченных местах Ближнего Востока, или, гораздо реже, пергамен – особым образом выделанная кожа животных. Но пергамен был слишком дорог, а папирус слишком недолговечен – редко какая папирусная книга сохранялась дольше полувека.

По сути, все дошедшие до нас оригиналы древних рукописей – это обрывки частной переписки и деловых бумаг, выброшенных когда-то на египетские помойки (только в Египте сухой климат позволял им сохраниться), да надписи на твердых поверхностях (глиняных табличках, черепках, камне). А все древние литературные произведения дошли до нас в более поздних копиях. Первые известные списки поэм Гомера отстоят от смерти их создателя не менее чем на полтысячелетия. Рукописей “Илиады”, самого читаемого и чтимого в древней Греции произведения, до нас дошло немногим более шестисот, трагедий Еврипида – около трехсот, а шесть первых книг “Анналов” римского историка Тацита вообще сохранились в одном-единственном списке IX века.

Для сравнения: сегодня известно более пяти тысяч рукописей, содержащих те или иные части Нового Завета. Самые ранние из них были сделаны на папирусах в Египте на рубеже I-II вв. н.э., всего несколько десятилетий спустя после смерти апостолов. Они, в частности, содержат отрывки из Евангелия от Иоанна, написанного в самом конце I века.

Но откуда, собственно, известно, что та или иная рукопись действительно содержит оригинальный текст гомеровских поэм или Библии? В наше время подделку довольно легко обнаружить. Рукописи изучаются и сопоставляются – что касается Нового Завета, то этим занимается целый научный институт в германском городе Мюнстере. И потом, поддельными могут оказаться несколько манускриптов, но не тысяча.

Но даже в тех случаях, когда древний текст дошел до нас в одной-двух копиях, можно подтвердить или отвергнуть его подлинность на основании многих данных. Не путается ли автор в исторических деталях того периода, который описывает? Хорошо ли он знаком с географией места, где развивается действие? На каком языке он пишет, какие слова использует? Подтверждаются ли его свидетельства независимыми источниками? Цитируется ли его книга другими авторами, известна ли она читателям более позднего времени? Так что отличить подделку вовсе не так трудно, как кажется на первый взгляд.

В пяти тысячах дошедших до нас новозаветных рукописей встречаются некоторые разночтения (подробнее об этом мы расскажем в следующем номере журнала), но никакой иной Вести, кроме евангельской, мы в них не увидим. Ни в одной из них не написано, что Иисус не был Сыном Божьим или не умирал на Кресте. Если все это – результат деятельности какой-то огромной банды фальсификаторов, работавших по всему Средиземноморью не позднее начала II века н.э., то, очевидно, в этом мире вообще невозможно создать никакую правдоподобную историю.

Библия – книга Церкви

Библия говорит не только о Христе, но и о себе нечто принципиально иное, чем, к примеру, . Это одна из тех очевидных банальностей, которую люди склонны забывать. Мусульмане верят, что Коран – откровение Божье, ниспосланное одному единственному человеку – Мухаммаду, записавшему его “под диктовку” Бога и ни единого слова не добавившему от себя. Поэтому для них любой земной текст Корана – всего лишь копия Корана небесного, подлинного Слова Божьего, выше которого на земле ничего нет, не было и не будет. Сначала был Коран, потом от него родился ислам. Поэтому, кстати, Коран, с точки зрения ислама, непереводим: любые его переводы – всего лишь вспомогательные пособия, а подлинным может считаться только арабский текст.

Для христианина же сошедшее на землю Слово Божие – это прежде всего не книга, а Личность, Иисус Христос, существовавший предвечно и основавший на земле свою . Рассказывают, что однажды православный священник в США встретился с уличным проповедником одной из протестантских конфессий. “Хотите, я расскажу вам про церковь, которая основана на Библии?” – радостно предложил тот. “А хотите, я вам расскажу про Церковь, которая написала Библию?” – ответил ему священник.

И он был прав, ведь Сам Христос не оставил нам никаких письменных текстов. Даже Евангелие сначала передавалось как устный рассказ, а послания были написаны разными апостолами (прежде всего Павлом) как пастырские наставления по разным конкретным поводам. И к тому времени, когда была закончена последняя книга Нового Завета, Евангелие от Иоанна, христианская существовала уже больше полувека… Поэтому, если мы хотим понять Библию, нам надо обратиться к христианской Церкви, ибо первична она.

Откуда взялся библейский канон?

Но с чего мы вообще взяли, что Библия – это Священное Писание? Может быть, это просто один из сборников древних сказаний, каких немало? Еще больше во все времена было людей, которые называли себя пророками, посланниками, христами – что же, каждому верить, сочинения каждого признавать Писанием?

Книга может стать Писанием только в общине верующих, которые признают ее авторитет, определяют ее канон (точный состав), истолковывают и, наконец, переписывают. Христиане верят, что все это происходило не без участия Святого Духа, Который говорил в авторах библейских книг, и помощь Которого необходима нам сегодня для верного понимания этой книги. Но Дух не отменяет человеческой личности – скорее наоборот, Он позволяет ей раскрыться во всей полноте.

А поскольку процесс этот разворачивается в истории, христианству чуждо представление о раз и навсегда данном Откровении, которое все последующие поколения могут только исполнять. Нет, как Христос – воплотившийся Сын Божий, так и само христианство воплощается в нашей земной истории, при всем своем внутреннем единстве приобретая какие-то новые черты и особенности в каждом поколении и в каждом народе.

Поэтому и новозаветный канон – список книг, входящих в Новый Завет – сложился не сразу. Так, на Востоке долго относились с некоторой настороженностью к книге Откровения, вероятно, из-за ее мистического характера, а на Западе – к Посланию апостола Павла к Евреям, потому что и по стилю, и по содержанию оно заметно отличается от других его посланий (хотя и не противоречит им). Впрочем, добавляли христианские богословы, если он даже и не писал этого послания, его в любом случае написала Церковь.

Но что касается Евангелий, то здесь все просто. С самого начала Церковь знала те четыре Евангелия, которые и вошли в канон Нового Завета, и никаких других мы ни в одном дошедшем до нас списке не обнаружим. Именно в них Церковь видела знакомый и любимый облик Христа, и ничего другого ей просто не было нужно.

Возникает ощущение, что точный состав Библии Отцы рассматривали далеко не в первую очередь и даже не особенно старались устранить явные расхождения: в подобном каноне просто не было особенной практической надобности. Правила Лаодикийского и Карфагенского Соборов не проводят никакой границы между истинными и еретическими книгами, а всего лишь определяют, какие книги могут читаться в церкви в качестве Писания. Если в одной церкви будут читать Откровение Иоанна Богослова, а в другой нет, в этом расхождении не будет ничего страшного, лишь бы место этой книги не заняло какое-нибудь еретическое произведение.

Ожесточенные споры разгорелись на Западе уже в эпоху Реформации, и касались они лишь Ветхого Завета. Впрочем, это были споры не только о точном составе Библейского канона, но и о его значении. Протестанты говорили при этом об исключительном авторитете Писания, принципиально отличающегося от всех остальных книг. Этот принцип получил название Sola Scriptura – только Священное Писание может служить основой вероучения Церкви. Если так, то вопрос о том, что входит, а что не входит в Писание, становится действительно жизненно важным. Например, католические богословы в поддержку идеи чистилища (и вообще идеи о том, что земная Церковь может повлиять на посмертную участь ее членов) приводили рассказ 2-й Маккавейской книги (12: 39-45) о принесении Иудой Маккавеем очистительной жертвы за умерших собратьев. Для католиков эта книга входит в состав Писания, а следовательно, молитва за умерших Библией предписана. Но с точки зрения протестантов эта книга не Библейская, и даже если сама по себе она хороша и интересна, то утверждения ее автора не имеют вероучительного авторитета.

Православный мир не знал столь масштабных и принципиальных споров по поводу достоинства книг Товита, Иудифи и т. д. В результате сложилась ситуация, когда православные, следуя Лаодикийскому Собору, признают каноническими те же книги, что и протестанты, но включают в свои издания Библии и неканонические книги, как католики. Таким образом, Библейский канон оказывается меньше самой Библии!

Но странным это может показаться только в контексте Реформации, а не на Востоке, где не ставилась задача отделить Писание от Предания. Православные богословы иногда изображают их в виде концентрических кругов: в самом центре находится Евангелие, далее – другие Библейские книги (понятно, что Послания Павла для нас важнее, чем Левит), затем – определения Вселенских Соборов, творения Отцов и другие элементы Предания, вплоть до благочестивых обычаев отдельных приходов. Периферия обязательно должна согласовываться с центром, проверяться им – но не так уж важно, где именно заканчивается Писание и начинается Предание, куда именно отнести Маккавейские книги или послания . Важнее определить степень их авторитетности относительно других книг и обычаев.

Границы между истиной и ложью, между верой и суеверием, между церковностью и ересью гораздо важнее границ между Писанием и Преданием, которые, как и многое иное в Церкви, служат свидетельством одного Духа ().

Журнал «Фома»

Прежде чем раскрывать мифологию народов мира, нам необходимо разобраться в том, что является настоящей мифологией, а что — сказаниями и преданиями народов о своём далёком прошлом? Так вот, все древние источники, устные и письменные (расшифрованные и нерасшифрованные), являются сказаниями и преданиями о подлинном прошлом народов мира. Некоторые из них подверглись неумышленному искажению с течением времени. В то же время всё, что написано на основе Библии и защищается современной официальной исторической наукой, является искусственной мифологией, которая умышленно искажает и фальсифицирует прошлое народов мира и прежде всего народов нашей страны.

Библия — это не первоисточник. Она писалась на основе иудейских книг «Торы» и «Танах», которые составляют Ветхий Завет, а также четырёх Евангелий, сочинённых иудейскими авторами Лукой, Савлом (Павлом), Иоанном и Матфеем. От самого И. Христа ничего написанного не осталось.

Кроме того, иудейские книги сами писались на основе вавилонских, египетских, персидских, индийских и русо-арийских источников. Причём эти источники умышленно искажались и фальсифицировались в угоду иудеям. Вследствие чего человечество получило искажённое и фальсифицированное представление о своём прошлом. Правы те, кто считает, что понятие «история» происходит от сочетания предлога «Из» и названия иудейской книги «Тора». Получаем ИзТора, трансформированное со временем в история.

1. Сказания и предания Китая прочно связаны с удивительной легендой о Сыне Неба Хуанди и его соратниках. Эта легенда описывает фантастическую картину, несущую в себе большую долю таинственности. В то же время она обладает значительным количеством реальной информации, присущей настоящему космическому веку. Эта легенда со всеми её чудесами и реалиями была включена в китайские хроники. Сказание-легенда повествует о Сынах Неба — мудрых и добрых существах, появившихся на территории «Поднебесной» задолго до образования государств в долине реки Хуанхэ.

Перед появлением первого из Сынов Неба — Хуанди «сияние великой молнии опоясало звезду Цзи в созвездии Ковша» (то есть Большой Медведицы). Если смотреть из Китая созвездие Большой Медведицы расположено на севере. А это значит, что Сын Неба Хуанди прилетел с севера. Имя Хуанди расшифровывается следующим образом.

Ху, так китайцы называли хуннов, а точнее х’арийцев, проживавших на территории современной Монголии; Ан — это частица отрицания. В результате Хуан это не Ху, то есть не хунн, а белый Бог, прилетевший из более северной страны. Из какой, читатель узнает ниже. Ди — это сокращённое наименование рода ведунов Демиурков, которое расшифровывается как «несущие свет». Перед появлением его преемника Шаохао опять произошло звёздное явление: «звезда, словно радуга, полетела вниз». Описаний этих феноменов было немало, поэтому их занесли в древнейшую летопись Китая «Записи о поколениях владык и царей». Эти сказания-легенды дополняются литературными источниками. Вполне естественно, что они нашли отражение в исторических текстах Китая.

Не только сказания и легенды Китая зафиксировали появление на нашей Земле Сынов Неба. Древнейшая тибетская религия Бон тоже описывает факт появления на нашей Земле «друга доброты и добродетели». Она так описывала это:

«…Яйцо, созданное Магической силой Богов Са и Бал,
Вышло под действием собственной тяжести Из божественного лона пустого неба.
Скорлупа стала защитным панцирем,
Оболочка защищала как панцирь,
Белое стало источником силы героев.
Внутренняя оболочка стала Цитаделью для тех, кто жил в ней…
Из самого центра яйца вышел человек,
Обладатель магической силы…»

Не удивительно, что первый из людей, обладавших «магической силой», Хуан-ди нашёл в сказаниях, легендах и в древних текстах множество описаний, которые вполне можно понять, будучи знакомым с техническими достижениями XX и XXI веков. В этих описаниях много неумышленно искажённого, но все вместе они подводят к мысли, что человек «магической силы» обладал качествами, значительно превосходящими далёких предков китайцев. Сказания, легенды и хроники повествуют, что Сын Неба был окружён монстрами и чудовищами, которые были покорны ему.

Деятельность Хуанди прежде всего была связана с практическими, технологическими действиями, направленными на поддержание жизнедеятельности звёздной экспедиции.

Также она была направлена на помощь людям. Хуанди дал им определённые знания. Он научил людей копать колодцы, делать лодки, повозки, изготавливать музыкальные инструменты, строить укрепления и города, лечить друг друга с помощью иглоукалывания. Хуанди занимался наблюдениями за звёздами, а один из его помощников Си-Хэ изучал тени, отбрасываемые Солнцем на Землю, и занимался предсказаниями. Другой его помощник Чан по указанию Хуанди «определял предзнаменования по луне, нарождавшейся и умирающей, следя за четвертями и полнолуниями».

Был в окружении Хуанди некий Юй Оу, который «определял предзнаменования по изменению яркости звёзд, по их движению и метеоритам». В этой связи нечего удивляться, что китайцы имеют очень древний календарь, которым не без оснований гордятся. Сказания и легенды о Хуан-ди сообщают, что создателем календаря был один из его помощников Да Нао, который вместе с Жун Чэном свёл воедино все наблюдения, которые осуществляли исследователи этой небесной группы.

В одном из комментариев к древней книге «Корни поколений» отмечается, что члены этой небесной группы создавали рисованные карты — «Ту». На них обозначались различные участки будущей территории Китая с её равнинами, реками и горами. Древние легенды отмечают интерес Хуан- ди к техническим изобретениям. В частности, его группа изготавливала металлические зеркала, которые обладали магическими свойствами.

В «Жизнеописании Хуанди для посвящённых» сообщается, что 12 зеркал Хуанди были использованы для слежения за Луной, а отливались эти зеркала на озере Зеркал и там же шлифовались. Сказания и легенды отмечают, что «.. .когда на зеркало падали лучи солнца, все изображения и знаки его обратной стороны отчётливо выступали на тени, отбрасываемой зеркалом». Это свидетельствует о том, что металлические зеркала от попадания на них света приобретали прозрачность.

Хуанди также использовал для исследования треножники, которые изготавливали из металла, выплавляемого из руды, добытой в шахте Шоушань. Эти приспособления вызывали у предков китайцев несказанное удивление своими возможностями. На треножнике была укреплена ёмкость, похожая на котёл, откуда доносились голоса и всякие звуки, которые летописцы назвали «сотней духов и чудовищ». Кроме того, всё сооружение «клокотало», хотя под ним огонь не разводился. Эти треножники с котлами были направлены на звезду, с которой прилетела небесная группа.

Механизм обладал подвижностью и мог по желанию Хуанди стоять или двигаться. И что было совсем удивительным, он мог быть тяжёлым и лёгким, то есть освобождаться от сил гравитации.

В конфуцианской канонической «Книге установлений», датированной VI веком до с.л., дано описание повозки- сосуда, находившейся в горах во времена «совершенно мудрых» древних правителей: «Сосуд этот, говорят, был словно серебристая глазурированная черепица, киноварно-красная керамика». Ниже в книге даны некоторые подробности устройства механизма, у которого «отовсюду свисают крючья. И движется она самостоятельно, без чьей-то помощи».

Тексты даосов свидетельствуют о том, что таких повозок у Хуанди было много. Они передвигались вместе с его помощниками по территории Северного Китая, где позднее образовалось единое государство, имевшее уже вначале высокую степень цивилизованности.

Освоение Южного Китая осуществлял помощник Хуанди Чи Ю с несколькими десятками «братьев».

Вполне возможно, что эти «братья» представляли собой механизмы-роботы, так как древние источники сообщают о наличии у них шести рук, четырёх глаз, трезубцев вместо ушей. Они могли преодолевать препятствия, ненадолго взлетая в воздух. В нескольких местах источники упоминают, что пищей для Чи Ю служили камни, песок и даже железо. Описание факта отделения головы от тела у Чи Ю позволяет составить представление о механизмах-роботах этой команды. Голова Чи Ю, будучи закопанной, ещё долго излучала тепло, удивляя тех, кто наблюдал за ней. Из захоронения время от времени вырывалось облачко дыма или пара, которому предки китайцев поклонялись.

Сказания и легенды повествуют о том, что Хуанди правил в течение ста лет, но прожил он гораздо больше. Даосские источники сообщают, что после своего правления он возвратился на свою звезду. О том, как происходили прибытие и отлёт Хуанди, источники молчат. Однако в легендах и сказаниях о нём есть сведения, указывающие на способность Хуанди летать, используя дракона Ченхуана.

И.С. Лисович, переводивший редкие сказания и тексты, отмечает, что Ченхуан мог развить громадную скорость, подниматься к солнцу и замедлять время старения человека. Речь даже шла о том, что он «в один день покрывает мириады вёрст, а севший на него человек достигает возраста двух тысяч лет…» Удивляться этому не приходится, так как теория космических полётов недвусмысленно говорит о том, что при передвижении в космосе с громадными скоростями жизнь человека замедляется.

Сказания и легенды о Хуанди послужили основой для создания культа императоров Китая и культа поклонения Небу. О том, что правители древнего Китая пользовались безграничной властью над своими подданными, указывает их титул «Сыны Неба», которым они были награждены в легендах и преданиях. Этот титул они передали своим преемникам — императорам «Поднебесной», так издавна называлась срединное царство Китая.

Реальным свидетельством существования культа Неба и Сынов Неба являются храмы, напоминающие своими конструкциями и элементами обсерватории. Существует сказание о строительстве храмов Неба вблизи города Сиань, служившего со времён династии Цинь столицей Китая. Такие храмы были построены позднее в комплексе императорского дворца в Пекине, куда была перенесена столица при династии Мин. Все императоры с древних времён проводили празднования и приносили жертвоприношения в честь Неба и Сынов Неба в день зимнего солнцестояния (23 декабря), а в день летнего солнцестояния проводили праздничные церемонии в Храме Земли.

Императорский дворец Гугун в Пекине является одним из крупнейших средневековых городских ансамблей Китая. Он возводился в 1408-1420 годах и включал в себя до 9 тысяч помещений, обставленных изысканно и пышно. Главные ворота Тяньаньмэнь были посвящены «небесному спокойствию». Они начинали вереницу культурных сооружений, в которую входили: Дворец Небесной Чистоты (Цянь цигун) и Дворец общения Неба с Землёй.

Эти небесные дворцы органично сочетались с Небесными Храмами — Тянь Тань, куда в день зимнего солнцестояния направлялась торжественная процессия во главе с императором. Ритуал поклонения Небу вошёл в древние трактаты и философские учения и соблюдался неукоснительно всеми правителями и императорами Китая, к какой бы династии они не принадлежали, каких бы преобразований в Поднебесной они ни проводили.

Храм Неба был совершенно не характерен для китайской архитектуры. Внутри него располагались: зал приношения жертвенных треб, зал небесного свода и Алтарь Неба. Особенно почитаем был Алтарь Неба, находившийся прямо на площадке-лужайке перед Храмом Неба. Он представлял собой пирамиду с уступами из ослепительно белого мрамора. Лестницы и уступы Алтаря были декорированы белокаменными балюстрадами, символическими летящими драконами и птицами. Общее число колонн балюстрады, окружавших Алтарь Неба, составляло 360 единиц, что соответствовало 360 градусам, на которые древние астрономы Китая делили небесный свод.

В центре Алтаря размещалась каменная плита, вокруг которой были выложены плиты меньших размеров, образующие своеобразные кольца, напоминающие орбиты вращения планет. В Храме Неба преобладал голубой цвет, в котором были исполнены церемониальные одежды, дорожки, жертвенная посуда, навесы над проходами к императорскому шатру. Сам император при проведении церемоний облачался в одеяние, на котором были вышиты Солнце, Луна, Звёзды и Драконы.

В.Я. Садихменов выразительно описал обряд, совершаемый императором Китая в день зимнего солнцестояния: «Необычайно торжественным было шествие к Алтарю Неба. Впереди шли знаменосцы, за ними музыканты, затем следовали император и сопровождающие его лица. По пути танцоры под музыку исполняли медленный ритуальный танец. В мерцании бесчисленных факелов жрецы в длинных голубых шёлковых одеяниях ставили на алтарь таблички с именами верховного владыки неба — Шанди, а также усопших императоров царствующей династии. Там же, чуть пониже, устанавливались таблички духов Солнца, Большой Медведицы, 5 планет, 28 созвездий, таблички Луны, ветра, дождя, туч и грома».

Эта церемония сопровождалась молитвой, в которой император, обращаясь к небу, называл себя «царствующим Сыном Неба». Так было во времена последних китайских императоров. Так было, когда Алтарь Неба строился в Пекине, так было, когда он располагался в столице первого императора объединённого Китая Цинь Ши Хуан-ди. Надо полагать, что и до него эта церемония проводилась регуляр-но, но уже начала постепенно забываться. Кроме того, народы, им покорённые, вообще не знали культа поклонения Небу. Ши Хуан-ди построил этот комплекс для того, чтобы культ поклонения Небу был распространён на весь объединенный Китай и не произошло его забвения.

2. Не менее интересные сведения дают нам шумерские и вавилонские источники. Однако официальная историческая наука не спешит на них опереться. В то же время многочисленные самостоятельные исследователи, в первую очередь американские, пытаются соединить информацию шумерских и египетских источников с библейскими текстами. В результате получаются фантастические периоды жизни иудейских пророков, а общая картина развития человечества становится уж вовсе неправдоподобной. Поэтому нам вновь придётся прибегнуть к анализу, чтобы разобраться в тех событиях, которые происходили в далёком прошлом.

Шумерские источники называют Богов «Ан, Унна, Ки», что в буквальном переводе означает: «Те, кто с небес на землю сошёл». Отца всех Богов звали «Ан», по-аккадски «Анну», что переводится как «Небо». Впрочем, этот перевод скорее указывает на местонахождение Отца-Бога на небесах, откуда он посещал Землю со своей супругой Анту и вмешивался в споры и конфликты Богов, находившихся на Земле. Письмена Шумера и Вавилона дружно фиксируют эти факты.

Но так как пребывание на Земле Отца-Бога Ану было эпизодическим, то вместо него на ней властвовали другие Боги, которых источники называют сыновьями Ану. Первый из них — Энки долгое время был главным Богом- Правителем на Земле. Энки переводится как «Повелитель Земли». Иногда его в хрониках и легендах называют «ЭА», что в переводе означает: «Тот, дом которого в воде». Если учесть, что значительные территории Египта ещё 20 тыс. лет назад были залиты водой, то станет понятен этот перевод. Второй из этих Богов — Энлиль сменил своего «брата» по распоряжению Бога-Ану. Энлиль переводится как «Повелитель ветров».

Малочисленность членов небесной экспедиции и напряженный труд по разработке рудных месторождений, выплавке металлов, строительству звёздных площадок (космодромов) и сооружений связи (пирамид) со своей звёздной родиной, требовали дополнительных помощников. А конфликты из-за женщин — членов экспедиции, которых было значительно меньше, чем мужчин, выявили нужду в земных женщинах. Эти причины привели к неповиновению членов небесных экспедиций своим руководителям Энки и Энлилю. Издание Национального географического общества Англии «Блестящие страницы прошлого» на основании сопоставления древних текстов пришло к выводу: «Боги шумера восстали против чёрной работы и придумали человека, чтобы он копал землю и ухаживал за скотом».

В сказании о спящем Энки сообщается, что младшие Боги решили поручить ему создание подобного им существа. Когда Энки узнал об этом, то сказал им: «То существо, чьё имя вы назвали, — оно уже есть!» и предложил уже существовавшему «придать» «подобие Богов». Это сказание совершенно определённо указывает на то, что «прилетевшие с небес» не создавали человека из ничего. Они взяли уже существовавший на нашей Земле образец и преобразовали его по своему подобию. При переводе с шумерского «адама» означает «почва». В текстах «Атрахасиса», которые рассказывают о Богах, трудившихся, как люди, приведены слова Бога Энки, предложившего следующее решение этого вопроса:

«Пока здесь присутствует Богиня Рождения,
Пусть она сотворит простого рабочего,
Пусть он пашет землю,
Пусть он снимет бремя трудов с Богов!»

Тогда Богиня-Нинхурсаг и 14 её помощниц принялись за дело. Однако первые опыты с человекообразными и чернокожими были неудачными, так как получались ужасные существа: «Появились люди с двумя крылами, некоторые с четырьмя лицами. У них было одно тело, но две головы: одна голова мужчины, а другая женщины. Также некоторые другие органы были женскими и мужскими». Шумерские тексты, повествующие об опытах Бога-Энки и Богини-Нинхурсаг, сообщают о том, что Богиня Рождения создала человека, который не мог держать мочу, женщину, которая не могла рожать детей, и существо без всяких половых признаков.

Стало ясно, что без генетической привязки чернокожих людей к Богам проблему решить невозможно. Тогда решили использовать гены Богов-мужчин, а «почвой» стали яйцеклетки чернокожей женщины. То есть «почва» — «Адама» была чернокожей женщиной. Вся процедура сопровождалась одной важной операцией, о которой свидетельствуют строки эпоса: «Когда подобно людям Боги…». Это было передачей от избранного Бога — донора собственных качеств создаваемым людям, что на шумерском означает Те. Е. Ма. Некоторые лингвисты переводят это как «личность» или «память», то есть память здесь как передача, а личность как личностные качества.

Затем начался процесс улучшения породы. Об этом говорит засвидетельствованный в письменах факт, что «Боги входили к дочерям человека и те рождали». В результате был создан человек, к которому по тексту хроник Шумера Богиня-Нинхурсаг дала «белую кожу, как кожа у Богов», что отличало его от чернокожих людей. Так был сотворён человек «по образу и подобию» и это была смесь чернокожей женщины с божественной «кровью». Шумерские и вавилонские письмена сообщают о том, что место (дом), в котором произвели на свет человека, называли «Домом Шимти», что соответствует шумерскому понятию Ши. Им. Ти. и переводится как «Дыхание-Ветер- Жизнь».

Со временем подвластные Богам территории были раз-делены на три области. Богиня Нинхурсаг стала управлять промежуточной областью — Синайским полуостровом. Энки с сыновьями и членами его экспедиции (младшими Богами) стал властвовать над территорией Та-Кеми (Северо-Восточная Африка — будущий Египет). Экспедиция Энлиля стала властвовать над территориями Месопотамии и Леванта. После раздела территорий свободное перемещение людей из владения во владение стало приводить к конфликтам между Богами и между племенами.

Вторым поводом к столкновению между Богами-Правителями были семейно-союзные отношения. По легендам и письменам превосходство в праве на власть получали сыновья, рождённые женщинами-Богинями, которых шумерские и вавилонские источники называют сестрами Богов. Это были женщины — члены небесных экспедиций. Но так как их было мало, то между мужчинами-Богами возникали конфликты, которые иногда проводили к трагедиям.

Эти проблемы требовали урегулирования, как и проблема долгожительства. Ибо созданные Богами люди тоже захотели жить так долго, как и Боги, и стали искать эликсир долголетия, который находился в скрытом от людей месте. Об этом повествует легенда о Гильгамеше. Царь и непобедимый герой древнего государства Урук Гильгамеш совершает славные подвиги и претерпевает много приключений во время своих путешествий по территории Синайского полуострова.

Именно там Богами была построена Баальбекская веранда — священное место для отдыха и исцеления Богов.

Гильгамеш был по крови наполовину Богом, поэтому его похождения и встречи, хотя и с большим трудом, но приводили к успеху. Однако таких людей становится всё больше и больше, а Богов всё меньше и меньше. Наконец, последние Боги-Правители закрыли священное место и запретили людям его посещать, равно, как и переходить из одного владения в другое.

Но этого было недостаточно, чтобы воспрепятствовать нарушению запретов. Понадобилась религиозная система, которая бы удержала людей от нарушения запретов. И эту религиозную систему дал египетский Бог Тот. Древние записи магов и астрологов Шумера и Вавилона относят знак «Весы» к Богу Тоту, или Гермесу-Трисмегисту. Знак называется «Зи. Ба. Анна», что в переводе означает «Небесная судьба». Тот, изображавшийся между двумя чашами весов, считался честным и справедливым, разбирающимся в науках. Он, как никто другой, мог устанавливать «небесное время». Древние письмена пестрят характеристиками Тота, а летописцы древности постоянно обращались к его личности, перевоплощённой в более поздние времена в Гермеса «Трижды Величайшего».

Именно он имел отношение к мудрости, созданию пись-менности, языков и летописей. Обучая писцов, архитекторов, жрецов и магов, он дал им магические книги: «Книгу ды-хания» и «Книгу мёртвых», а также присутствовал во всех церемониях культа мёртвых, исполняя роль проводника покойного в Нижнее царство. Учение Тота легло в основу тайных жреческих мистерий, хранивших сокрытые древние знания. Не случайно именно обрывки этих древних знаний легли в основу иудаизма, христианства, пифагорейства и многих других учений, претендовавших и претендующих до сих пор на истинность в последней инстанции.

Хотя Тот-Гермес стремился дать знания людям, приучить их к единению со звёздным миром и миром земной природы, со стихиями и энергиями, производящими и разрушающими пространство вокруг человека и общества, однако люди не захотели жить в симбиозе с Природой и нашей Землёй. Они захотели господствовать над ней. Имя Тота в Египте связано со звёздами, с Луной, которую Бог-Учитель использовал в своих астрономических расчётах. Эти расчёты определяли очерёдность смены галактических циклов.

Тот-Гермес, признанный древними авторами Богом-Учителем правителей, астрономов, астрологов, магов, жрецов, в некоторых из сохранившихся отрывков так связывал судьбы человеческие со звёздами: «Всё сотворено Природой и Судьбой, и нет места, на которое бы не распространялась власть Провидения… Судьба есть орудие Провидения и Необходимости; её орудие суть звёзды. Ничто не может избежать Судьбы, ни уберечься от неумолимого воздействия звёзд. Звёзды суть орудия Судьбы и, согласно её распоряжениям, они приводят к цели всё в Природе и человеке».
Есть предположение, что его расчёты определяли очередность смены династической власти в Египте, так как наша Земля через определённые промежутки времени переходит из-под влияния излучения одного из Чертогов и попадает под влияние излучения другого Чертога. Как он разделил Сварожий Круг в 25920 лет, не вполне ясно.

Неофициальными исследователями утверждается, что он разделил 25 920 лет на 12 частей в соответствии с 12 почитаемыми в Египте созвездиями и получил период в 2160 лет. Однако смена династической власти в Египте происходила не в соответствии с этими периодами. Список фараонов Египта и времени их правления, составленный жрецом Манефоном, не соответствует этим утверждениям. Значит, либо периоды эти были другими, либо смена династической власти не согласовывалась с учением Тота, либо учёт шёл по каким-то ныне неизвестным параметрам.

Египетские правители, скорее всего, просто не желали добровольно расставаться с властью.

Тот, обучавший уже послепотопное египетское общество, давал людям знания по астрономии, астрологии, архитектуре, о природных взаимосвязях и взаимозависимостях от космических излучений и влияний. Он обучал касту жрецов, которые среди прочего получили первыми знания о жизни за порогом смерти, в неком «Небесном Египте». Небесный Египет, небесное учение Дуат, переходные состояния — всё это было крайне важно для Богов и созданных ими людей, тем более что Боги в какой-то период должны были их покинуть.

Знания были настолько сложными для египтян, что обучать начинали с младенческого возраста только тех мальчиков, которые имели в генах божественную кровь и предназначались к жизни «хранителей знаний». Получение комплекса этих знаний называлось «посвящением», а обладатели этих знаний, прошедшие все испытания, назывались «посвящёнными». Постепенно обучение и воспитание превратилось в ритуалы. Системы ритуалов выстраивались в мистерии, которые по мере утраты части древнего знания становились сложнее и запутаннее. Лишь «Тексты пирамид», да египетская «Книга мёртвых», сохранили некоторый порядок совершения мистерий, а также имя их основателя Бога-Учителя Тота, указавшего своим ученикам «что вверху, подобно тому что и внизу».

Эта аксиома передавалась из поколения в поколение людьми, которые слепо верили в «Небесный Египет», «бесконечность жизни души — духовного человека». Причём всё это преподавалось так, что бесконечность жизни души человека может состояться только в том случае, если человек строго выполняет предписания Богов, находясь на нашей Земле. Касаясь Судьбы человека и его души, Тот учил: «Душа есть дочь Небес, и её странствия есть испытание. Если в своей безудержной любви к материи она теряет воспоминание о своём происхождении… душа рассеивается в вихрях грубых элементов».

Таким образом, учение Тота — это определённые божественные правила, по которым должны были жить египтяне. Именно поэтому у египтян учились иудеи, греки, римляне, персы и другие народы, которые переводили с коптского и комментировали далеко не всегда точно и правильно фрагменты полученных знаний. У одних это получалось лучше, у других хуже. Общим же фоном для всех было то, что через большинство переведённых фрагментов проходят две мысли: о связи двух миров — «Звёздного» и «Земного» и о путешествии души человека после освобождения её от смертного тела.

У Платона, который понимал божественное намного лучше других, можно найти в «Тимее» рассуждения о том, что души умерших являются частичками звёзд и они возвращаются к своим звёздам после смерти. Из всего вышесказанного о Тоте следует, что иудаизм и особенно христианство взяли себе на вооружение абсолютно выхолощенные ритуалы египтян и народов Малой Асии, превратив их в окаменевшие догмы. От древнего божественного учения в них почти ничего не осталось.

Заканчивая рассказ об информации, заключённой в письменах и преданиях шумеров и египтян, вполне резонно коснуться времени возникновения их культур. Путеводными звёздами для нас в этом вопросе будут списки халдейских царей вавилонского жреца Беруза и списки египетских фараонов египетского жреца Манефона. Вавилонский жрец Беруз в III веке до с.л., чтобы огорошить греков сенсацией и ввести их в заблуждение, составил список вавилонских царей. Подлинник этого списка не сохранился, однако мы можем познакомиться с ним по сочинениям греческих историков.

В частности, грек Полигистор пишет: «.. .во второй книге (Беруза) содержится история десяти халдейских царей и указывается время царствования каждого из них. Время их царствования составляет 120 шар, или 432 тысячи лет — вплоть до потопа». Естественно 432 тысячи лет — это фантастическое время, которое фиксирует грек Полигистор. Беруз, стремившийся ввести греков в заблуждение, без сомнения, пошёл на обман, так как один шар он приравнял к 3600 годам. На самом деле такой меры времени тогда не существовало. В Сварожьем Круге можно выделить 12 периодов по 2160 лет либо 16 периодов по 1620 лет. Но эти величины тоже не применялись для подсчёта времени, так как они обозначали периоды, а не шары, или сары.

Сар, или шар, ещё переводится как круг, то есть русо-арийский Круг Жизни, равный 144 летам. Если мы умножим 144 лета на 120 кругов, то получим 17 280 лет царствования десяти халдейских (шумерских) царей до потопа. Это уже вполне реальный период времени, сообщающий нам о начале шумерской цивилизации. Во всяком случае, с ним вполне согласуется список египетских правителей и фараонов Манефона, который считал, что в течение 12 300 лет Египтом правили семь Великих Богов, которые тоже правили до потопа. Если соотнести среднее время правления шумерских и египетских Богов-Правителей, то мы получим близкие времена — 1728 лет и 1757 лет.

Теперь остаётся только разобраться со временем, когда случился потоп? Чтобы окончательно определить, когда возникла шумерская и египетская цивилизации, американские исследователи в своих вычислениях берут список Манефона и складывают времена всех остальных правителей и фараонов Египта. Второй период составлял 1570 лет, третий период составлял 3650 лет, затем был период хаоса, длившийся 350 лет, и, наконец, четвёртый период, начавшийся с фараона Менеса, составлял 3100 лет. При сложении получается 8670 лет. К этому прибавляется время после составления списка Манефона в 2313 лет. В результате получается 10 983 года. Однако данный период времени не вполне согласуется с подсчётами Платона.

Последний на основании бесед греческого мудреца Солона, жившего в 638-559 гг. до с.л., с египетскими жрецами в Гелиополе с Псенофисом, а с Сонхисом в Саисе, даёт иное время. Беседа о гибели Атлантиды состоялась не позднее 560 года до с.л. По свидетельству Сонхиса Саисского, гибель Атлантиды случилась за 9000 лет до беседы, то есть около 9560 лет до с.л. и около 11 560 лет до 2000 года с.л., что почти совпадает с последней большой подвижкой земной коры. Если верить западным исследователям, то катастрофа произошла 11564 года назад. То есть расхождения в расчётах американских исследователей и временем, зафиксированным Платоном, составляет 581 год.

В данном случае американцев винить не за что. Ошибку в подсчётах допустил египетский жрец Манефон. В чём причина его ошибок, трудно сказать. Тем не менее время гибели Атлантиды и потопа, зафиксированное Платоном, следует считать более близким к истинному. В этом случае, по состоянию на 2000 год с.л., шумерская цивилизация возникла 28844 лета назад, а египетская цивилизация 23 864 лета назад, так как она появилась после разделения территории между Богами. Это даёт основание верить тем шумерским письменам, в которых говорится, что 10 тысяч лет назад пирамиды уже стояли. Причём пирамиды в Египте начали строиться Богами ещё до начала возникновения шумерской цивилизации.

Кроме подсчёта времени возникновения шумерской и египетской цивилизаций, есть необходимость сравнить их с китайской цивилизацией. Сказания, предания и хроники Китая не указывают времени появления Сына Неба Хуанди. Однако они чётко фиксируют, что Сыны Неба имели много различных технических приспособлений и роботов, которые выполняли всю трудоёмкую работу. Сыны Неба занимались лишь управлением и исследованиями.

Чётко зафиксирован также факт прилёта и отлёта Хуанди на межзвёздном корабле Ченхуан. В то же время в китайских источниках нет упоминания, чтобы Сыны Неба создавали себе помощников из желтокожих людей на нынешней территории Китая. Это говорит о том, что предки китайцев во время прилёта Сынов Неба были людьми, деградировавшими до примитивного состояния. Чтобы их вывести из этого состояния, Сыны Неба научили их хозяйственной, целительской и общественной деятельности.

Хотите верьте, хотите нет, но у нас нет подлинников библейских книг .

«Подлинный» текст Библии , составлен благодаря кропотливому исследовательскому труду из множества древних рукописей, хранящихся в музеях и библиотеках. Однако, как ни странно, сегодня текст многих книг Библии более достоверен чем произведения таких античных авторов, как Гомер, Эсхил или Платон сохранившихся лишь в рукописях IX-XI вв. по Р. X. — т.е. в текстах, записанных через 1400-1700 лет после создания оригинала, в то время как рукописи, легшие в основу Библии отделены от первоисточников гораздо менее протяжёнными временными рамками. Всего на сегодняшний день по данным 1989 года, известно следующее количество различных каталогизированных видов древнейших рукописей Нового Завета:

Папирусы (Это был материал для письма «бедного человека», и до того, как его стали использовать в виде кодекса (в виде книги), он использовался, как свиток, исписанный с обеих сторон) — 96

Унциальные рукописи (Кодексы и пергаментные свитки, на которых текст вырезан большими (заглавными) буквами греческого алфавита) — 299

Минускульные рукописи (или курсивы, написанные прописными буквами греческого языка и датируемые с девятого по шестнадцатый века) — 2812

Лекционарии (Служебные книги для церковного богослужения Эти тексты содержат «уроки» или «отрывки» из Писания).- 2281

Итого — 5488

Для сравнения приведу количество сохранившихся рукописей произведений некоторых древних авторов: от Еврипида дошло до нашего времени лишь 2 рукописи, от Анналов Тацита — 1, от Платона — 11, Эсхила — 50, Вергилия и Софокла — около 100.

Синайский кодексы. Все они датируются (палеографически, то есть на основании «стиля почерка») IV в. н.э. Язык кодексов греческий. В результате анализа этих кодексов и был выработан основной текст Нового Завета, доступный каждому теологу.

Ватиканский кодекс — попал в Ватикан около 1475 г, первое упоминание о нём в Ватиканской библиотеке относсится к 1481 г. до этого история его туманна. Он был написан в период 350-370 г.г. н.э., предположительно в Италии, и за одиннадцать веков сохранился в хорошем состоянии. Этот манускрипт написан на прекрасном пергаменте (т.е. дубленой коже животных) и содержит 759 страниц, размером 10/10,5 дюймов (или 25,4/26,6 см), каждая из которых содержит три узких столбца по сорок одной строке в каждом столбце. 8 Манускрипт включает в себя «Послание к Варнаве» и апокрифы. По мнению Тищендорфа, ватиканский манускрипт был написан тем же человеком, который писал Синайский, однако, Папа Римский утверждает, что синайский (Алеф) был написан ранее, судя по разделам в Евангелиях. 11 В ватиканском манускрипте отсутствуют отрывки: от Бытие 1:1 по Бытие 46:28, с Псалом 106 по Псалом 138, Ев. от Матфея 16:2-3, Римлянам 16:24, Послания Павла, Откровение и Послание к Евреям от Евреям 9:14.

Александрийском кодекс подарил в 1628 г английскому королю Карлу I. патриарх Кирилл Лукарис.Он написан на 733 листах пергамента, размером 26,3/31,4 см, двумя столбцами с текстом Писания по сорок одной строке. 24 В нем отсутствуют отрывки Ин. 6:50-8:52; 2 Кор. 4:13-12:6; 3 Цар. 12:20-14:19; Матф. 1:1-25:6; Бытие 15:1-5; Быт. 14:14-17 и Бытие 16-19. В нем также содержатся остатки «Посланий Климента» (предположительно датируемые 95-100 г.г. н.э.). Он ориентировочно написан около 400 -450 г р.х.

Синайский кодекс был обнаружен в XIX веке Константином Тишендорфом, и история эта заслуживает отдельного рассказа. Его пергамент уступает в толщине пергаменту ватиканского манускрипта. Это единственный унциальный манускрипт, который содержит почти весь Новый Завет (кроме Ин. 5:4, 8:1-11; Матф. 16:2-3; Рим. 16:24; Марк 16:9-20; 1 Ин. 5:7; Деян. 8:37). Он также переносит книги «Пастырь Ермы» и «Послание к Варнаве» в Новый Завет, а первоначально он еще содержал часть книги «Дидаче». Он был написан примерно в 350-370 г.г. н.э. на 147 с половиной листах пергамента, по четыре столбца из сорока восьми строк на каждой странице. 13 Размер каждой страницы 15/13,5 дюймов (38/34,3 см).

Были найдены отрывки из новозаветных писаний, и более ранние, чем Синайский кодекс. Так,в декабре 1945 года в Верхнем Египте, возле древнего поселения Хенобоскион (современный район Наг-Хаммади) местными крестьянами случайно была обнаружена древнейшая библиотека, содержащая книги Нового Завета, датируемые 2-4 веками.

Наиболее древнее «вещественное доказательство» — это кусок папируса величиной с ладонь, обнаруженный в Египте в 1920 году доктором Б. Гренфеллом, который, впрочем, не придал ему особого значения. Только в 1934 году другой ученый доктор С. Х. Робертс, разбирая папирусы так называемой манчестерской библиотеки Д. Райленда (владелец собрания папирусов), обратил на него внимание. После исследований он понял, что нашел древнейший папирус, содержащий стихи из Евангелия от Иоанна и относящийся примерно к 125 году по Р.Хр и, следовательно, примерно на 30 лет моложе оригинала, составленного около 95 г. по Р. X. Папирус найден не в Палестине, родине оригинала, а в песках египетской пустыни, что дает возможность представить, насколько быстро распространялись новозаветные писания.

С Ветхим Заветом сложнее.

До находки Кумранских свитков (II в. до Р. X.), самыми старинными еврейский манускриптами были рукопись Британского музея (895 г. по Р.Хр.), две рукописи Ленинградской Публичной библиотеки (916 и 1008 гг. по Р.Хр.) и рукопись из Алеппо (Кодекс Аарона Бен-Ашера) — 10 век по Р.Хр… Причём полностью ветхозаветную Библию содержал только документ 1008 году н.э, хотя рукописи более позднего времени, главным образом середины XIII века н.э., хранились во многих национальных книгохранилищах. Именно поэтому Кумранская находка стала сенсацией. Но ещё большей сенсацией стало то, что исследования не выявили никаких существенных расхождений текстов! Книга Исайи в известной нам Библии абсолютно соответствует тому списку, что насчитывает уже две тысячи лет.

Сегодня, самым древним текстом Ветхого завета считаются два поврежденных серебряных листа размером 97х27 и 39х11 мм, найденные в гробнице, времен Первого Храма, Китевхинном, находящейся в долине со знаменитым названием — гейхенном — или геена огненная. . Этот текст священного благословения из Книги Чисел на 500 лет древнее библейских свитков , найденных в Кумране.

Существует и ещё один факт огромного значения — еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных (кроме А), ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны практически одними согласными.

Представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное одними согласными, когда, например, КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова и т.д. и т.п.

Поначалу алфавит иврита, как и других западносемитских языков, содержал одни лишь согласные (например, в древнейшей из найденных до сих пор ивритской надписи, так называемом Гезерском календаре, высеченном примерно через три столетия после Моисея, слово «жатва» — «кацир» — передается только тремя корневыми согласными). Во избежание неизбежно возникавших вследствие этого трудностей прочтения некоторые из этих согласных (в частности «айн») использовались также в качестве гласных, близких к ним по звучанию. Hа втором этапе (начиная с Х века до н. э.) это спорадическое использование согласных в качестве гласных было расширено — сначала в арамейском, а потом и в самом иврите для той же цели стали пользоваться не одной-двумя, а целыми четырьмя согласными: вав, алеф, иуд и хэй. Hо и это оказалось недостаточным, так как эти буквы одновременно оставались и согласными, каждая из них изображала более чем одну гласную, и, наконец, в их употреблении не было однозначности и систематичности. Поэтому в VI-VIII веках н. э. была придумана система так называемых диакритических значков (точек и черточек под и над буквами), которую мы сегодня называем «огласовкой», или «системой некудот».

Так что, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками обозначающими недостающие гласные. Но эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий.

Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии был устранен не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда масореты обработали Библию и «прибавили … знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и предания».

Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Ездрой в V столетии до Р.Х. … Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только масоретами,… это открытие стало сенсацией во всей протестантской Европе. Многим казалось, что новая теория ведет за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднего времени, то как можно было полагаться на текст писания? …

Если огласовка обыденных слов не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание, означающее название города, страны, имя. Например, Имя Бога.

Именно поэтому огромное значение приобрёл первый греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта, сделанный в то время, когда древнееврейский был ещё живым языком, хотя и перевод, зачастую не всегда передавал оттенки. Например во всем известном имени Иисус, от оригинального звучания остался лишь один звук — [у]. Подробнее

Септуагинта и переводы Библии.

Легенда повествует, что царь Птоломей II Филадельф (285-246 гг. до Р. X.) узнав от Деметрия из Фалерона, заведовавшего царским книгохранилищем, о существовании в Иудее Писания Моисеева, решил организовать перевод Закона на греческий язык и доставку книг в Александрийскую библиотеку.

С этой целью Птолемей послал иерусалимскому первосвященнику Элеазару письмо: «Желая сделать приятное всем живущим на земле иудеям, я решил приступить к переводу вашего Закона и, переведя его с еврейского языка на греческий, поместить эту книгу в число сочинений моей библиотеки. Поэтому ты поступишь хорошо, если выберешь по шести престарелых мужей из каждого колена, которые вследствие продолжительности занятий своих законами многоопытны в них и смогли бы в точности перевести его. Я полагаю стяжать себе этим делом величайшую славу. Поэтому посылаю тебе для переговоров относительно этого […] Андрея и Аристея, которые оба пользуются в моих глазах величайшим почетом».

В ответ первосвященник послал царю семьдесят два ученых книжника, по шесть от каждого из двенадцати колен Израилевых. Эти семьдесят два мужа поселились на острове Фарос, где каждый в течение 72 дней перевел в одиночку весь текст Пятикнижия. Они не только закончили переводы в одно и то же время — все полученные тексты звучали абсолютно одинаково! После чего перевод и получил своё назание — Септуагинта или «Перевод семидесяти».(Филон.Жизнь Моисея.2; Иосиф Флавий.Иудейские древности.XII.2; Юстин(?).Увещание к эллинам.13; Ириней.Против ересей.III.15; Климент Александрийский.Строматы.I — II).

Весь этот рассказ основывается на произведении, известном в литературе под именем Письмо Аристея Филократу, подложность которого в настоящее время не вызывает сомнений. (Оно было составлено не раньше середины II века до нашей эры.)

В действительности, однако, все происходило несколько иначе. В последние столетия перед началом новой эры в Египте, особенно в Александрии, основанной Александром Великим в 332 г. до Р. X., проживало много иудеев. Они говорили на греческом языке, и поэтому проявилась потребность в ее переводе. Так в III в. до Р. X. приступили к переводу ветхозаветных писаний, законченному только в следующем веке.

Впрочем, никто не может сегодня предоставить рукопись Ветхого Завета на греческом языке датированную ранее 300 г. н.э. Самым ранним манускриптом, который можно назвать переводом Ветхого Завета на греческий язык, является Ryland Papyrus (№ 458), в котором имеется несколько глав из Второзакония 23-28. Но даже этот кусок папируса датируется 150 годом до н.э. Существует всего лишь одно упоминание о Пятикнижии, переведенном на греческий язык при Птолемее Филадельфийском. (Евсевий (260-340 г.г.) цитирует Аристовелия (Praep. Ev. XIII 12,664b).

И ещё одно замечание. В те времена книгу часто называли по первому значащему слову. Первая книга Моисея, написанная в оригинале по-еврейски, начинается со слова «берешит» («В начале»). В греческом варианте Библии еврейская традиция использовать начальные слова в качестве заглавий была нарушена, и в ход пошли описательные заглавия. Так Первая книга Моисея получила название «Генезис» (в церковнославянской традиции-Бытие), в переводе с греческого — «происхождение», хотя в древнееврейском оригинале начинается со слова «берешит» («В начале»).

В первые христианские века появились и новые переводы Библии (на языки других народов Римской Империи). В середине второго века нашей эры Ветхий завет был переведен на сирийский язык — это так называемая Пешитта, или Пешитто (Peshitto), то есть простая. Самая древняя, известная ныне, рукопись Пешитты относится к началу V века. В наше время Пешитта имеет две традиции — западную и восточную.

Первый латинский перевод стал распространяться еще до 210 г. н.э. и (как византийский Рецептус на греческом языке) это был труд непосредственных усилий африканских христиан. Наиболее известный латинский перевод, «Вульгата — народная», был начат в 386 г. по Р. X. ученым Иеронимом и законченный им в 405 г. В 1546 году Тридентский собор объявил Вульгату аутентичным текстом Библии . В 1589 году, при папе Сиксте V, а затем в 1592 году, при папе Клементе VIII, был издан окончательный вариант Вульгаты, принятый католической Церковью в качестве официального текста Библии.

IV веком датирована первая Библия на немецком языке, переведенная Ульфилой, «апостолом готов», которому для этого пришлось создать готический шрифт. Так что Библия Ульфилы одновременно стала первым памятником готической письменности. Особенно ценный экземпляр готской Библии — пурпурно окрашенный пергамент с серебряным и золотым шрифтом — хранится сегодня в шведском городе Упсала, Швеция.

Были предприняты переводы Ветхого завета и на арамейский язык — так называемые Таргумим (переводы). Hаиболее авторитетными из них признаются: Таргум Онкелоса (перевод Торы) и Таргум Ионатана (перевод H’биим, приписываемый Ионатану бен-Узиэлю).

Интересна «ГЕКСАПЛА» — книга, которую написал Ориген Адамантий (184-254 г.г. н.э.), содержавшая шесть переводов Ветхого Завета. Эти шесть переводов были размещены в виде вертикальных столбцов с тремя дополнительными переводами, временами появляющимися после шестого столбца. Первым столбцом был Ветхий Завет на древнееврейском языке.

Существуют большие расхождения во мнениях среди «богословов» относительно того, каким древнееврейским текстом пользовался Ориген. ВТОРОЙ столбец «Гексаплы» это греческая транслитерация Ветхого Завета, где использовались греческие буквы для воспроизведения древееврейского текста. Затем следовал перевод Акиллы(95-137 г.г. н.э.)., перевод Симмахия(160-211 г.г.), перевод самого Оригена(184-254 г.г. н.э., иногда этот столбец называют пересмотром некоторой копии септуагинты). и, наконец, перевод Феодосия(140-190 н.э.)…

В основном все соглашаются с тем, что пятый столбец Гексаплы (который писал сам Ориген!) представляет более древний и совершенный древнееврейский текст, чем тот, который представлен в ПЕРВОМ столбце. Но поскольку единственная имеющаяся в наличии копия этой рукописи была написана через 125 лет после смерти Оригена, то богословы затрудняются показать связь. Это «общественное мнение» похоже на мнение людей относительно какого-либо авторитета, от которого они бы хотели избавиться.

В истории Церкви не раз возникали тенденции признать тот или иной перевод боговдохновенным и единственно допустимым. Эта тенденция проявилась особенно в отношении Септуагинты и Вульгаты. Но постепенно руководство церквей пришло к мысли о необходимости известного плюрализма, хотя и сохранилась категория церковно-апробированных, общепринятых, как бы канонических переводов.

Hа Русь Библия пришла вместе с христианством. Ее перевод на старославянский язык был выполнен с греческого языка по изводу Септуагинты (Лукиановская рецензия, ок. 280 г. н.э.) Кириллом и Мефодием (IX в.); полностью он не сохранился. Уже в 1056 — 1057 гг. было списано с восточно-болгарского оригинала так называемое Остромирово Евангелие («Евангелие-апракос»). Затем появились Архангельское (1092 г.), Мстиславово (1117 г.), Юрьевское (1120 г.), Галицкое (1144 г.) и Добрилово (1164 г.) Евангелия.

Во второй половине XV века еврей-выкрест Феодор перевел с еврейского языка Псалтирь и Книгу Есфири; ему же, вероятно, принадлежит редакция старославянских переводов Пятикнижия и Пророков.

В конце XV века новгородский архиепископ Геннадий предпринял «собирание» полного текста Библии, причем некоторые книги были переведены с Вульгаты (Первая и Вторая книги Паралипоменон, Первая и Третья книги Ездры, книги Hеемии, Товита, Иудифи, Есфири, Премудрости Соломона, книги Маккавейские и частично книга Иисуса сына Сирахова). Этой традиции следовало Острожское издании Библии (1581 г.), однако при его подготовке ряд книг был заново переведен с греческого. В 1663 году Острожское издание с некоторыми редакционными поправками было перепечатано в Москве — Московская Библия . Впоследствии с некоторыми исправлениями была издана Елисаветинская Библия (1751 г., 1759 г…. 1872 г…. 1913 г.).

В 1680 году в Москве была издана «Псалтирь рифмованная» Симеона Полоцкого (1629 — 1680); в 1683 году переводчик Посольского приказа Авраам Фирсов также перевел Псалтирь на русский язык, но этот перевод тут же был запрещен патриархом Иоакимом.

К 1698 году пастор И.Э.Глюк подготовил полный перевод Библии на русский язык, но во время Северной войны при взятии русскими войсками в 1703 году Мариенбурга, где жил Глюк, эта работа погибла.

В 1812 году в России было организовано Российское библейское общество, публиковавшее в 20-х годах XIX века переводы на русский язык некоторых книг Библии (Псалтирь, частично Пятикнижие). В ноябре 1825 года Александр I запретил выпуск в свет данных переводов, и в 1826 году деятельность Российского библейского общества прекратилась.

Синод отвергал все переводы Библии на русский язык, и только в 1856 году в нем был поставлен вопрос о необходимости перевода. Данная работа началась в 1860 году, и в 1867 году конференция Киевской, Московской и Казанской духовных академий произвела просмотр и сверку всего материала. Результатом проведенной работы была публикация в 1868 — 1872 годах Синодального перевода Библии, ставший каноническим для Русской Православной Церкви.

В англоязычных странах, в основном используется Библия короля Якова I, который в 1611-м году поручил 52 ученым создать английский перевод Библии для нужд англоязычных протестантов.

ИКОНОПИСНЫЙ ПОДЛИННИК - в древнерусской художественной культуре руководство для художников, содержащее все необходимые сведения для написания икон и стенописи.

Слово «подлинник» в древнерусской письменности известно только в значении подлинного (истинного) текста, в т. ч. точного описания объекта, служащего руководством при его воспроизведении. В «Пискарёвском летописце» под 1598 годом подлинник как самостоятельный источник фигурирует одновременно с визуальным образцом (в данном случае архитектурным): «…образец был древяной, сделан по подлиннику, как составляется святая святых» (Словарь русского языка XI-XVII веков. М., 1989. Вып. 15. С. 278).

Основные статьи Иконописного подлинника - описание иконографии святых и праздников, которые в большинстве руководств расположены согласно церковному календарю. Дополнительные статьи содержат описания праздников переходящих дат, обликов Спасителя, Богоматери и святых, композиции «Страшный Суд», икон святых с «деяниями», изображений пророков и праотцев по их составу в иконостасах с приведением текстов на их свитках, Святой Софии Премудрости Божией, сивилл и древних философов, аллегорий месяцев, а также в Иконописный подлинник входят статьи богословского, астрономического и художественного характера, технические наставления. В разных списках Иконописного подлинника состав и число добавочных статей неодинаковы, иконографии святых, как и иконографии праздников, варьируются, большинство святых описано по подобию, в сравнении с широко распространенными образами почитаемых святых. Описания весьма краткие, особое внимание уделено типу бороды и прически, цвету одеяний.

По составу святых и праздников, а также по характеру их описания Иконописный подлинник разделяются на несколько типов. Иконописный подлинник краткой редакции, возникновение которой связывают с Новгородом (Григоров. 1887. С. 46-50), отличаются описанием одного святого на один календарный день и краткостью текста. Наиболее древние памятники этого типа: 2-й половины XVI века (?) из собрания М. П. Погодина (РНБ. Погод. № 1929); конец XVI - начало XVII веков из собрания М. П. Овчинникова (РНБ. Ф. 209. № 409); 2-й четверти XVII века старца Кириллова Белозерского монастыря Матвея Никифорова (РНБ. Соф. Д. 1523; публикация: Иконописный подлинник новгородской редакции. М., 1873).

В середине XVII века в Москве был создан Иконописный подлинник более пространной редакции (например, РНБ. Погод. № 1928), в который входит большее число святых, в т. ч. московских, а также особо отмечаемые в Москве церковные праздники; описания святых здесь более подробные (Григоров. 1887. С. 50-60). В Иконописном подлиннике, составленном около 1658 года, описания иконографии расположены по алфавиту . Характеристики святых отличаются физиогномической точностью, в описания праздников входят отдельные элементы, связанные с западноевропейским искусством, т. о. заметна забота составителей о художественной стороне описаний.

Этот подлинник, созданный в окружении Симона Ушакова, содержит некоторые характеристики, совпадающие с теоретическими высказываниями иконописца Иосифа Владимирова (Там же. С. 62-66). Ф. И. Буслаев (Буслаев. 1990. С. 411-413) приводит выдержки из рукописи Иконописного подлинника 2-й половины XVII века (ГИМ. Увар. № 496). Известно много Иконописных подлинников смешанного типа, самый пространный - 2-й Сийский, составленный в последней четверти XVII века чернецом Никодимом (впоследствии наместник Антониева Сийского монастыря) и дополненный графическими образцами (БАН. Собрание Архангельской семинарии. № 205; см.: Покровский. 1884. С. 412). Как правило, Иконописный подлинник - это небольшие кодексы, в 8- и 12-градусную доли листа, т. е. они были предназначены для личного пользования. Некоторые из них, в 4-градусную долю листа, использовались, возможно, в работе мастерской.

По мнению Буслаева и Д. А. Григорова, Иконописные подлинники возникли на Руси во 2-й половине XVI века как результат регламентации искусства после Московского Стоглавого Собора 1551 года. В состав всех Иконописных подлинников входят святые Русской Церкви, канонизированные на Московских Соборах 1547 и 1549 годов. Иконописные подлинники сформировались, по мнению исследователей, из надписей «лицевых подлинников» (Буслаев. 1990. С. 391, 404; Григоров. 1887). Составители Иконописного подлинника видели в них описания иконных минологиев, о чем свидетельствует текст 1658 года: «...есть и до днесь в святой горе Афона и во иных святых местах писаны чудные иконы святые месячные… с тех же месячных икон и сий подлинник живописцы списали словесно на хартиях…» (Сахаров. 1849. Т. 2. Прил. С. 4).

Вероятно, одновременно возникли и образования смешанного типа, где текстовой («толковый») подлинник дополнял свод образцов. Самый ранний сохранившийся комплекс такого рода - Иконописный подлинник 1-й четверти XVII века из собрания С. Г. Строганова (Строгановский иконописный лицевой подлинник. 1869 год). Это по сути лицевой календарь, состоящий из графических изображений святых и праздников на каждый день года, над изображениями помещены их краткие описания. Ученые XIX века лицевыми подлинниками называли также и своды образцов иконописцев XVII-XIX веков. Однако в письменных источниках нет такого понятия, они названы здесь «образци с ыконны» (Опись Соловецкого монастыря 1514 года // Описи Соловецкого монастыря XVI веке / Составитель: З. В. Дмитриева и др. М., 2003. С. 35). (О сводах образцов XVII-XIX веков смотритн в статье Образцы церковные.)

Составители русского Иконописного подлинника стремились передать особенности иконографии словесно, т. о. они продолжали традицию, заложенную в греческих и южнославянских ерминиях, известных со 2-й половины ХVI века Обнаруживается общность русского Иконописного подлинника с памятниками византийской письменности, которые можно интерпретировать как специальные руководства для художников. По мнению А. П. Голубцова и Ф. Винкельмана, подобным наставлением являлся в средневизантийский период греческий текст, названный «Отрывок из церковноживописных древностей Елпия Ромея о внешнем виде святых мужей и жен», который известен по 2 рукописям: XII века (Paris. Coislin. 296) и XIII века (ГИМ. Синод. № 108) (смотрите: Голубцов А. П. О греческом иконописном подлиннике // ПрТСО. 1888. Ч. 42. С. 131-151; Winkelman F. Über die körperlichen Merkmale der gottbeseelten Väter // Fest und Alltag in Byzanz / Hrsg. G. Painzing, D. Simon. Münch., 1990. S. 107-129).

В московской рукописи текст датирован 993 годом и содержит описания внешности 11 отцов Церкви. Парижская рукопись включает статьи с описанием внешности Адама, пророков, Иисуса Христа, Богоматери, апостолов Петра и Павла, а также несколько чудотворных икон. Подробное описание, по мнению Ж. Дагрона, восходит к портретным характеристикам, т. н. εκονισμος, употребляемым в некоторых официальных документах античного мира; эти характеристики святых являлись частью различных по жанру произведений церковной литературы V-VI веков, которые во 2-й половине X века вошли в Константинопольский синаксарь (Дагрон Ж. Священные образы и проблема портретного сходства // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси / Редактор-составитель: А. М. Лидов. М., 1996. С. 19-43) и благодаря сделанному епископом Порфирием (Успенским) переводу текстов Елпия Ромея и синаксаря были затем использованы в качестве специальных руководств для иконописцев (Cборник рукописей, содержал наставления в живописном искусстве... // ТКДА. 1867. № 2. C. 264-268). По мнению Э. Китцингера (Kitzinger Е. The Role of Miniature Painting in Mural Decoration // The Place of the Book Illumination in Byzantine Art. Princeton, 1975. P. 135), для византийских художников эти тексты были подсобным материалом и не заменяли в полной мере ту информацию, которую несли изобразительные модели. Видимо, такова была и роль «толковых» подлинников в древнерусском искусстве.

Рукописи XVII-XIХ веков с текстами Иконописного подлинника присутствуют в большом количестве в разных хранилищах страны, однако изданы полностью или частично лишь отдельные из них. Иначе обстоит дело с публикациями входящих в подлинники наставлений технико-технологического свойства, содержащих указания используемых художниками материалов и способов их приготовления. Они привлекли особое внимание ученых с середины XIX века. Эти статьи публиковались в виде ряда примеров (Ровинский. 1856 год; Агеев. 1887 год) или целыми сводами (Симони. 1906 год) и были систематизированы В. А. Щавинским (Щавинский. 1935 год).

Наиболее полно технические статьи из Иконописного подлинника представлены Ю. И. Гренбергом (Свод письменных источников по технике древнерусской живописи, книжного дела и художественного ремесла в списках XV-XIX веков. СПб., 1995, 1998. 2 т.). Рецепты приготовления красок, указанные в этих наставлениях (а также в древнерусских сборниках медицинского и хозяйственного содержания), в настоящее время уточняются экспериментально и посредством анализа красочного слоя древних икон, миниатюр и стенописей (Писарева С. А. Медные пигменты древнерус. живописи XI-XVII веков М., 1998; Наумова М. М. Техника средневековой живописи: Современное представление по результатам исследования. М., 1999).

Подлинник лицевой

лицевой подлинник, в древнерусской живописи свод образцовых рисунков («прорисей»), фиксирующих иконографию и композицию каких-либо изображений или подробных, главным образом технических, наставлений, которым следовал в своей работе живописец (например, «Строгановский лицевой подлинник» начало 17 в.).

Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .

Смотреть что такое "Подлинник лицевой" в других словарях:

Подлинник иконописный - – руководство для древнерусских художников иконописцев. Различаются П. и. лицевые (состоящие из контурных прорисей иконописных изображений) и толковые, или «теоретические» (с описанием икон). Встречаются также П. и., сочетающие черты толковых и… … Словарь книжников и книжности Древней Руси

Иконописный подлинник особое руководство по иконографии, собрание образцов, определяющих все детали канонических изображений различных лиц и событий, воспроизводимых на иконах. Иконописные подлинники делятся на лицевые и толковые. Лицевой… … Википедия

Лицевой иконописный подлинник - рук во для иконописца в виде собрания канонических изображений соответствующих персонажей или сцен для использования при написании иконы. При отсутствии лицевого образца правила изображения излагались в виде текста с комментариями (толковый… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

подлинник иконописный - Собрание описаний или рисунков прорисей (П. лицевой), соответствующих церковным канонам отдельных святых и праздников. Самые ранние из опубликованных П. в России «Строгановский» я «Сийский» конца XVI и XVII вв. Литературные источники сообщают … Словарь иконописца

ИКОНОПИСНЫЙ ПОДЛИННИК - в древнерус. художественной культуре руководство для художников, содержащее все необходимые сведения для написания икон и стенописи. Слово «подлинник» в древнерус. письменности известно только в значении подлинного (истинного) текста, в т. ч.… … Православная энциклопедия

Какое либо изображение, выполняемое от руки с помощью графических средств контурной линии, штриха, пятна. Различными сочетаниями этих средств (комбинации штрихов, сочетание пятна и линии и т. д.) в Р. достигаются пластическая моделировка … Большая советская энциклопедия

ЗОСИМА И САВВАТИЙ - Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие. Икона. 1 я пол. XVI в. (ГММК) Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие. Икона. 1 я пол. XVI в. (ГММК) Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, с житием. Икона. Сер. 2 я пол. XVI в. (ГИМ) Преподобные… … Православная энциклопедия

ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть II - Учение Считая правильную веру необходимым условием спасения, И. З. в то же время призывал веровать в простоте сердца, не обнаруживая излишнего любопытства и помня, что «природа рассудочных доводов подобна некоему лабиринту и сетям, нигде не имеет … Православная энциклопедия

Книги

, Н.В. Покровский. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1899 года (издательство`Санкт-петербург`). В…
Лицевой иконописный подлинник и его значение для современного церковного искусства , Н.В. Покровский. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1899 года (издательство "Санкт-петербург"…