U kojoj godini je bilo odvajanje crkava. Podela hrišćanske crkve na katoličku i pravoslavnu: značenje velikog raskola

16. jula 2014. godine obilježena je 960. godišnjica podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu

Prošle godine sam “prošao” ovom temom, iako pretpostavljam da je za mnoge vrlo, vrlo zanimljiv.  Naravno, zanimljivo mi je, ali ranije nisam ulazio u detalje, nisam čak ni pokušao, ali uvijek, da tako kažem, "pregazio" sam ovaj problem, jer se ne tiče samo religije, već i cijele svjetske povijesti.

U različitim izvorima, od strane različitih ljudi, problem, kao i obično, tumači se na način koji je koristan za "njegovu stranu". U Mileovim blogovima sam pisao o svom kritičkom stavu prema nekim od sadašnjih religioznih prosvjetitelja koji nameću religioznu dogmu kao zakon o sekularnoj državi ... Ali ja sam uvijek poštovao vjernike bilo koje denominacije i pravio razliku između sluge koji su istinski vjernici koji se pokaju u vjeri. Pa, grana hrišćanstva je pravoslavlje ... u dve reči - u kome sam kršten pravoslavna crkva. Moja vera se ne sastoji od odlaska u hramove, hram koji imam od rođenja, nema jasne definicije, po mom mišljenju ne bi trebalo da bude ...

Nadam se da će se san i cilj života koji je želio vidjeti ostvariti jednog dana ujedinjenje svih svjetskih religija, - "Nema religije iznad istine" . Ja sam pristalica ovog stava. Mnogo mi nije strano, što ne prihvata hrišćanstvo, posebno pravoslavlje. Ako postoji Bog, onda je on jedan (jedan) za sve.

Na internetu sam našao članak sa mišljenjem katoličke i pravoslavne crkve Sjajno razdvajanje. Kopirajte tekst u dnevnik u potpunosti, vrlo zanimljivo ...

Split christian church (1054)

Veliki raskol 1054  - crkveni raskol, nakon čega se konačno dogodilo podela Crkve na katoličku crkvu na Zapadu i pravoslavnu crkvu na istoku.

ISTORIJA SPLITA

U stvari, nesuglasice između rimskog pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije 1054. godine, ali je 1054. papa Lav IX poslao legate Carigradu na čelu s kardinalom Humbertom da razriješi sukob koji je započeo zatvaranjem 1053 latinske crkve u Carigradu. u kojem je njegov sakellarij Konstantin izbacio svete darove, pripremljene po zapadnjačkom običaju iz beskvasnog hleba, iz šatora, i gazi ih
  Michael Kirulari (eng.) .

Međutim, pronalaženje puta do pomirenja nije uspjelo, i 16. juli 1054  u Aja Sofiji, papinski legati najavili su zbacivanje Kirularija i njegovu izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, 20. jula, patrijarh je izdao nasljedstvo anatema.

Podela nije do sada prevaziđena, iako su 1965. godine ukinute uzajamne prokletstva.

RAZLOZI ZA SPLIT

Podjela je imala mnogo razloga:
   obredne, dogmatske, etičke razlike između zapadne i istočne crkve, imovinski sporovi, borba pape Rima i carigradskog patrijarha za primat među kršćanskim patrijarsima, različiti jezici obožavanja (Latinski u zapadnoj crkvi i grčki na istoku) .

POGLED NA ZAPADNU (KATOLIČKU) CRKVU

Posebno pismo predstavljeno je 16. jula 1054. godine u Carigradu u crkvi Sv. Sofije na svetom oltaru za vrijeme božanske službe pape rimskog kardinala Humberta.
   Oslobođena pismenost sadržala je sljedeće optužbe protiv istočne crkve:
   1. Carigradska crkva ne priznaje Svetu rimsku crkvu kao prvu apostolsku propovjedaonicu, koja je, kao glava, zadužena za sve crkve;
   2. Michael se pogrešno zove patrijarh;
   3. Kao Simonovci, oni prodaju Božji dar;
   4. Poput Valesijanaca, oni izbacuju vanzemaljce, i čine ih ne samo klericima, već i biskupima;
   5. Kao Arijevci, oni krste kršteni u ime Svete Trojice, posebno Latine;
   6. Kao i donatisti, oni tvrde da su svuda po svetu, sa izuzetkom grčke crkve, izgubljena i Hristova crkva i istinska Euharistija i krštenje;
   7. Poput Nikole, dozvolite brakove slugama oltara;
   8. Tako i Severijci, proklet je Mojsijev zakon;
   9. Poput Duhobobora, odsjeći u vjeri grebena Svetog Duha i od Sina (filioque);
   10. Kao i maniheje, oni smatraju da je kvasac animiran;
   11. Kao Nazarenes, Judejska telesna čišćenja se posmatraju, novorođena djeca se ne krste prije osam dana nakon rođenja, roditeljima se ne daje zajedništvo, a ako su pogani, uskraćuje se krštenje.
  Primjerni tekst

MJESTO ISTOKSKE CRKVE

“Vidjevši takav čin papinskih legata, javno vrijeđajući istočnu crkvu, Carigradska crkva u samoodbrani je, sa svoje strane, osudila i rimsku crkvu, ili bolje rečeno, papinske legate na čelu s rimskim visokim sveštenikom. Patrijarh Mihael je 20. jula iste godine okupio vijeće na kojem su poticatelji crkvene nesuglasice primili zasluženu kaznu. Definicija ove katedrale kaže:
“Neki bezbožni ljudi su došli iz tame Zapada u kraljevstvo pobožnosti i do ovog grada koji je Bog čuvao, iz kojeg, kao iz izvora, vode čiste doktrine teku do kraja zemlje. Dođoše u ovaj grad poput grmljavine, ili oluje, ili glatke, ili bolje, kao divlje svinje, da zbace istinu. "

Istovremeno, koncilska definicija izgovara anatemu na rimske legate i s njima povezane osobe.
  A. P. Lebedev. Iz knjige: Istorija podele crkava u 9., 10. i 11. veku.

Tekst  potpuna definicija ove katedrale in Russian  do sada nepoznato.

Možete se upoznati sa pravoslavnim apologetskim studijama koje se bave problemima katoličanstva u nastavnom planu za komparativnu teologiju pravoslavne crkve: reference

PERCEPCIJA SPLITA U RUSIJI

Nakon izlaska iz Konstantinopola, papinski legati otišli su u Rim na kružni način da obaveste druge istočne hijerarhe o izopštenju Majkla Kirularije. Među ostalim gradovima, oni su posjetili Kijev, gdje su ih primili veliki vojvoda i rusko svećenstvo s odgovarajućim počastima.

U narednim godinama, Ruska crkva nije zauzela nedvosmislenu poziciju u podršci bilo kojoj od strana u sukobu, iako je ostala pravoslavna. Ako su hijerarhi grčkog porijekla bili skloni antilatinskim kontroverzama, tada stvarni ruski svećenici i vladari ne samo da nisu sudjelovali u njemu, već i nisu razumjeli bit dogmatskih i ritualnih zahtjeva protiv Rima.

Tako je Rusija održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Carigradom, donoseći određene odluke u zavisnosti od političke potrebe.

Dvadeset godina kasnije, nakon “podjele crkava”, došlo je do značajnog slučaja apela velikog kijevskog Kijevskog (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) autoritetu sv. Gregory VII. U svojoj svađi sa mlađom braćom za Kijevski tron, Izyaslav, legitimni knez, bio je prisiljen da pobegne u inostranstvo (u Poljsku, a zatim u Njemačku), odakle je apelovao na zaštitu svojih prava na dva glava srednjovjekovne "kršćanske republike" - na cara (Henrija IV) i tati.

Kneževu ambasadu u Rimu predvodio je njegov sin Yaropolk-Petar, koji je dobio uputu da “da svu rusku zemlju pod zaštitom sv. Peter. Tata je zaista intervenisao u situaciji u Rusiji. Na kraju se Izyaslav vratio u Kijev (1077).

Sam Izyaslav i njegov sin Yaropolk su kanonizovani od strane Ruske pravoslavne crkve.

Oko 1089. godine, ambasada anti-papa Gibert (Klement III) stigla je u Kijev metropolitu Jovanu, očigledno, koji je želio da ojača svoju poziciju prepoznajući ga u Rusiji. Jovan, po porijeklu Grka, odgovorio je porukom, iako sastavljenom na najpoštovaniji način, ali još uvijek usmjeren protiv "zabluda" Latina (ovo je prvi neapokrifni "anti-latinski" neapokrifni tekst u Rusiji, iako nije ruski autor ). Međutim, naslednik Jovana, mitropolit Efraim (po rođenju), poslao je poverenika u Rim, verovatno radi lične provjere situacije na terenu;

Godine 1091. ovaj glasnik se vratio u Kijev i "donio mnoge relikvije svetaca". Onda, prema ruskim hronikama, ambasadori iz pape došli su 1169. U Kijevu su postojali latinski manastiri (uključujući dominikanac - od 1228), na zemljištima pod ruskim knezovima, uz njihovo dopuštenje, latinski misionari su se ponašali (na primer, 1181. godine su knezovi Polotski bili dozvoljeni monasima Augustincima iz Bremena da krštavaju Latvijce i Live pod svojom kontrolom na Zapadnoj Dvini).

U gornjoj klasi bili su (na nezadovoljstvo Grka) brojni mješoviti brakovi. Veliki zapadni uticaj je primetan u nekim oblastima crkvenog života. Slična situacija je trajala do tatarsko-mongolske invazije.

UKLANJANJE UZAJAMNOG ANAFEMA

Godine 1964. održan je sastanak u Jerusalimu između ekumenskog patrijarha Atenagora, šefa Konstantinopolske pravoslavne crkve i pape Pavla VI, čime je ukinuta uzajamna anatema i 1965. godine potpisana je Zajednička deklaracija.
  Deklaracija o ukidanju anatema

Međutim, ovaj formalni “gest dobre volje” nije imao nikakvo praktično ili kanonsko značenje.

Sa katoličke tačke gledišta, anatema Prvog vatikanskog sabora protiv svih onih koji negiraju doktrinu o primatu pape i nepogrešivost njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izgovarali su "ex cathedra" (to jest, kada Papa djeluje kao zemaljski voditelj i mentor svih kršćana), kao i niz drugih dogmatskih odluka.

Jovan Pavle II bio je u stanju da pređe prag Vladimirske katedrale u Kijevu, praćen primatom neprepoznatljivih drugih pravoslavnih crkava ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije.

A 8. aprila 2005. godine, po prvi put u istoriji Pravoslavne crkve, u Vladimirskoj katedrali održana je komemoracija koju su održali predstavnici ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije na čelu Rimokatoličke crkve.

Pre skoro hiljadu godina, katoličke i pravoslavne crkve su krenule svojim putem. 15. juli 1054. se smatra zvaničnim datumom jaza, ali tome je prethodila stoljetna povijest postupnog odvajanja.

Akakije schism

Prvi crkveni raskol, Akakiev raskol, dogodio se 484. godine i trajao je 35 godina. I mada je formalno jedinstvo crkava obnovljeno posle njega, dalje razdvajanje je već bilo neizbežno. Sve je počelo sa onom što se činilo kao zajednička borba protiv jeresi monofizitizma i nestorijanizma. Kalcedonsko vijeće osudilo je obje lažne doktrine i na ovom vijeću je odobren oblik vjerovanja, koji pravoslavna crkva i danas tvrdi. Odluke Saveta izazvale su dugu "monofizitsku konfuziju". Monofiziti i iskušeni monasi su zauzeli Aleksandriju, Antiohiju i Jerusalim, protjerujući halkedonske biskupe odatle. Dogodio se vjerski rat. U nastojanju da donese sklad i jedinstvo u vjeri, Konstatnipolski patrijarh Akaki i car Zeno razvili su kompromisnu doktrinarnu formulu. Papa Feliks II je branio kalcedonsku dogmu. Zahtevao je da Acacius stigne u katedralu u Rimu kako bi objasnio svoju politiku. Kao odgovor na odbijanje Akacija i podmićivanje papinskih legata od njega, Feliks II je izopćio Akacija iz crkve u katedrali u Rimu u julu 484. godine, a on je, zauzvrat, izbacio ime pape iz diptiha. Tako je započeo raskol, nazvan Akakinsky schazma. Zatim su se pomirili zapad i istok, ali "talog je ostao".

Rimski papa: potraga za primatom

Početkom druge polovine 4. veka, rimski biskup je tražio da njegova crkva ima status dominantnog autoriteta. Rim je trebao postati središte vladavine ekumenske crkve. To je opravdano Hristovom voljom, koja je, po mišljenju Rima, podarila Petru autoritet, govoreći mu: "Ti si Petar, i na ovom kamenu ću stvoriti svoju Crkvu" (Matej 16, 18). Papa je sebe smatrao ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada prepoznat kao prvi rimski biskup, već i njegov vikar, u kojem apostol nastavlja živjeti i, preko pape, vlada Univerzalnom Crkvom.

Uprkos određenom otporu, ovaj stav o prvenstvu postepeno je prihvaćen od strane cijelog Zapada. Ostatak Crkve se uglavnom držao drevnog shvatanja liderstva kroz katoličnost.

Carigradski patrijarh: šef istočnih crkava

Sedmi vek je bio svjedok rođenja islama, koji je počeo da se širi brzinom munje, uz pomoć arapskog osvajanja Persijskog carstva, koje je dugo vremena bilo strašan rival Rimskog carstva, kao i Aleksandrija, Antiohija i Jerusalim. Od tog perioda patrijarsi ovih gradova često su bili primorani da povere upravljanje preostalom hrišćanskom zajednicom svojim predstavnicima, koji su bili na lokalitetima, dok su oni sami trebali da žive u Carigradu. Kao posljedica toga, došlo je do relativnog smanjenja važnosti ovih patrijarha, a carigradski patrijarh, čija je stolica već za vrijeme Vijeća Kalcedona, održana 451. godine, zauzela drugo mjesto nakon Rima, čime je, u određenoj mjeri, postala najviši sudac Crkava Istoka. .

Ikonoklastična kriza: carevi su protiv lica svetaca

Trijumf Pravoslavlja, koji smo slavili u jednoj od nedelja Velikog posta, još je jedan dokaz o teškim teološkim sukobima prošlih vremena. Godine 726. izbila je ikonoklastična kriza: carevi Lav III, Konstantin V i njihovi nasljednici zabranili su prikazivanje Krista i svetaca i čitanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u zatvor, mučeni.

Papi su podržavali štovanje obožavanja i prekidali komunikaciju sa ikonoklastima. Kao odgovor na to, pridružili su se Konstantinopolskoj patrijaršiji Kalabrija, Sicilija i Ilirija (zapadni dio Balkana i sjever Grčke), koji su do tada bili pod nadležnošću pape Rima.

Legitimitet štovanja ikona istočne crkve obnovljen je na VII. Ekumenskom saboru u Niceji. Ali jaz nesporazuma između Zapada i Istoka produbljivao se, komplikovan političkim i teritorijalnim pitanjima.

Ćirila i Metodija: pismo za Slavene

Nova runda neslaganja između Rima i Carigrada počela je u drugoj polovini 9. stoljeća. U to vreme se pojavilo pitanje na koje se jurisdikcije pripisuju slovenski narodi koji su ušli na put hrišćanstva. Ovaj konflikt je ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vreme, Nikola I je postao papa, koji je nastojao da uspostavi dominaciju pape u Univerzalnoj Crkvi, kako bi ograničio intervenciju sekularnih vlasti u crkvenim poslovima. Postoji mišljenje da je on podržao svoje postupke sa falsifikovanim dokumentima koje su navodno izdali prethodni papi.

U Carigradu je Fotije postao patrijarh. Na njegovu inicijativu, sveti Ćiril i Metodije su preveli liturgijske i najvažnije biblijske tekstove u slovenski jezik, stvarajući za to abecedu, i tako postavili temelje za kulturu slavenskih zemalja. Politika razgovora sa neofitima na njihovom dijalektu dovela je Konstantinopole do većeg uspeha od Rimljana, koji su uporno govorili na latinskom jeziku.

XI vek: beskvasni hleb za particip

XI vek. jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Snaga Arapa je konačno potkopala, Antiohija se vratila u carstvo, malo više - i Jerusalim bi se oslobodio. Kijevska Rusija, usvajajući hrišćanstvo, brzo je postala deo vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni rast pratio je politički i ekonomski procvat carstva. Ali upravo u XI vijeku. došlo je do konačnog duhovnog prekida s Rimom. Od početka XI. ime pape se više nije pamtilo u konstantinopolskim diptihima, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta.

Pored pitanja porijekla Svetog Duha, postojalo je neslaganje između crkava i niza vjerskih običaja. Vizantijci su, na primer, prezirali upotrebu beskvasnog hleba za pričest. Ako se u prvim stoljećima svugdje koristio ukvasan kruh, onda je od 7. do 8. stoljeća na Zapadu počela služiti beskvasni kruh, tj. Bez kvasca, kao što su to činili drevni Židovi na Uskrs.

Dvoboj na anatheme

Godine 1054. dogodio se događaj koji je izazvao jaz između crkvene tradicije Konstantinopola i zapadne struje.

U nastojanju da dobije papinu pomoć prije prijetnje normanima koji su pokušali vizantijski posjed južne Italije, car Konstantin Monomah, po savjetu latinskog Argyra, kojeg je on imenovao za vladara ovih posjeda, zauzimao je pomirljivu poziciju u odnosu na Rim i želio vratiti jedinstvo. Međutim, postupci latinskih reformatora na jugu Italije, koji su narušavali vizantijske vjerske običaje, uznemirili su carigradskog patrijarha Michaela Cyrilaria. Papinski legati, među kojima je bio i kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad za pregovore o ujedinjenju, nastojao je da ukloni Michaela Kirularija. Slučaj je završio činjenicom da su legati povjerili bika tronu Sv. Sofije o izopštenju patrijarha i njegovih pristalica. Nekoliko dana kasnije, kao odgovor, patrijarh i vijeće koje je on sazvao, izopćili su same legate iz Crkve.

Zbog toga su papa i patrijarh međusobno razmjenjivali anatome, što je označavalo konačnu podjelu kršćanskih crkava i pojavu glavnih pravaca: katoličanstva i pravoslavlja.

Literatura.

1. Kulakov A.E. Religije svijeta: Udžbenik za obrazovne ustanove.- M .: DOO “Firma“ Izdavačka kuća AST ”, 1998.

2. Eliseev A. Istorija religija. "Bustard", 1997.

3. Istorija religija: Udžbenik. Za studente studije. Institucije: u 2 tone / Pod generalnim uredništvom prof. I.N. Yablokova.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Uvod u istoriju religija / Ukupno. Red O.A. Soloduhina. 1993.

5. Predavanja o istoriji religije. Studijski vodič. St. Petersburg, 1997.

6. .Kudryavtsev VV Predavanja o istoriji religije i slobodnom mišljenju. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. Antički kritičari hrišćanstva. - M: Politizdat, 1990.

8. Religije svijeta. Vodič za učitelje / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Istorija civilizacija. M., 1995.

10. Reznik, EV, Chudina, Yu Yu, Religije svijeta. Pravoslavlje. - M: LLC izdavačka kuća World Books, 2006.

11. Inmakova L.G., Nadolinskaya L.N. Istorija religija: Udžbenik / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Izdavačka kuća Taganrog. stanje ped. Inst.

Glavni tok hrišćanstva, protivio se u IV-VII veku. Arijanizam Nestorijanizma i drugih nekalcedonskih struja, nešto kasnije se podelio na dvije grane: zapadnu i istočnu. Vjeruje se da je ovaj raskol predodređen raspadom Rimskog carstva 395. godine u dva dijela: Zapadno Rimsko Carstvo i Istočno Rimsko Carstvo, čije su daljnje povijesne sudbine bile različite. Prvi od njih u nekoliko decenija pao je pod udarima "varvara", a na nekadašnjoj teritoriji u ranom srednjem veku pojavile su se feudalne države Zapadne Evrope. Istočno Rimsko Carstvo, koje historičari obično nazivaju Vizantijom, postojalo je sve do sredine 15. stoljeća. Feudalizam se slično razvija ovdje, ali se značajno razlikuje od zapadnog feudalizma. Odnosi između crkve i države bili su potpuno različiti na Zapadu i na Istoku. Na Zapadu, u vezi sa padom, a zatim ukidanjem vlasti cara, autoritet šefa zapadne hrišćanske crkve, papa, je iznimno porastao. U srednjem veku, u uslovima feudalne fragmentacije, papi su nastojali da svoju moć prenesu iznad moći sekularnih vladara, i više puta su postajali pobednici u sukobima sa njima. Na Istoku, gdje je dugo vremena ostala jedinstvena država i snažna moć cara, patrijarsi crkava (bilo ih je nekoliko - Konstantinopolj, Aleksandrija Antiohijska, Jerusalim, itd.), Naravno, nisu mogli dobiti takvu nezavisnost i bili su u suštini pod brigom careva. Ona je odigrala svoju ulogu u podeli crkava i određenoj kulturnoj nejednakosti Zapadne Evrope i Vizantije. Dok je ujedinjeno Rimsko carstvo postojalo, latinski i grčki jezici bili su približno jednaki na njegovoj teritoriji. Kasnije, na Zapadu, latinski je nastao kao jezik crkve i države, dok su na istoku uglavnom koristili grčki.

Značajke društveno-političkog razvoja Zapada i Istoka i razlike u njihovim kulturnim tradicijama - dovele su do postepenog odvajanja zapadne i istočne crkve. Neke razlike između njih i primjetne već u V - VI vijeku. Oni su još intenzivniji u VIII - X veku. u vezi sa usvajanjem na Zapadu nekih novih dogmi koje su istočne crkve odbacile. Odlučujući korak ka razbijanju jedinstva učinjen je 589. godine na crkvenom saboru u Toledu, čija je odluka Istočna crkva kategorički nije prihvatila: u Vjeru, odobrenom na Koncilu Nikensko-Carigradu 381. godine, predstavnici Zapadne crkve dodali su doktrinu da se Duh Sveti nastavlja. ne samo od Boga Oca, već i od Boga Sina. Na latinskom, ova nastava zvuči kao Filioque (Filiogue - filio - sin, gue - prijedlog "i", sastavljena nakon riječi "sin"). Formalno, inovacija je napravljena kako bi se suprotstavila učenjima Arijevaca (koji su potvrdili nejednakost Boga Sina s Bogom Ocem) kako bi potvrdili i naglasili ovu jednakost. Međutim, ovaj dodatak je postao glavni predmet dogmatskog razilaženja budućih nezavisnih pravoslavnih i katoličkih crkava.

Konačni raskol dogodio se 16. jula 1054. godine.Kada su ambasadori pape Lava IX i carigradski patrijarh Mihael Čerularija direktno u službi u crkvi Sv. Sofije u Carigradu optuživali jedni druge za herezu i anatemizirali. Samo 1965. godine ta uzajamna anatema je ukinuta. Ime Istočna pravoslavna (grčko-pravoslavna) osnovano je nakon istočne crkve, katoličke (rimokatoličke) nakon Zapadne crkve. “Pravoslavlje” je “papir za peglanje” grčke riječi “ortodoksija” (“ortos” - ispravno, ispravno i “doxa” - mišljenje). Riječ "katolički" znači "univerzalna, univerzalna". Pravoslavlje se širilo uglavnom na istoku i jugoistoku Evrope. Trenutno je to glavna religija u zemljama kao što su: Rusija, Ukrajina, Belorusija, Bugarska, Srbija, Grčka, Rumunija i neke druge. Katoličanstvo je dugo vremena (do 16. veka) bilo religija čitave zapadne Evrope, au kasnijem periodu zadržala je svoju poziciju u Italiji, Španiji, Francuskoj, Poljskoj i mnogim drugim evropskim zemljama. Katolicizam ima svoje sledbenike u Latinskoj Americi i drugim zemljama sveta.

Posebna obilježja vjere kulta pravoslavlja i katolicizma. Uprkos činjenici da su pravoslavne i katoličke crkve tokom više vekova imale oštru kontroverzu o mnogim dogmatskim pitanjima, optužujući jedni druge za herezu, ipak treba napomenuti da su sličnosti sačuvane iu religijskoj praksi iu elementima dogme. Dakle, i Pravoslavlje i katoličanstvo prepoznaju dva izvora dogme: Pismo  i sveta tradicija. Sveto pismo je Biblija. Vjeruje se da Sveta tradicija sadrži one odredbe kršćanske doktrine, koje su apostoli prenijeli svojim učenicima samo usmeno. Stoga su već nekoliko vekova sačuvane u crkvi kao usmena predaja, a tek kasnije su zapisane u spisima crkvenih otaca - istaknutih hrišćanskih pisaca drugog i petog veka. U odnosu na Svetu tradiciju, postoje značajne razlike između pravoslavaca i katolika: pravoslavlje priznaje odluke samo sedam ekumenskih saveta, a katolici - dvadeset jedan savet, čije odluke ortodoksne nisu priznavale, a katolička crkva ih je nazivala "ekumenskim". I prije zvaničnog razdvajanja crkava 1054. godine postojale su značajne razlike između istočnih i zapadnih grana kršćanstva. Oni su nastavili da rastu nakon pojave dve nezavisne hrišćanske crkve. Ako ste bili u pravoslavnim i katoličkim crkvama, ne biste mogli da obratite pažnju na razliku u bogosluženju, arhitekturi i njihovoj unutrašnjoj strukturi. U katoličkom crkva(Riječ crkva došla nam je iz poljskog jezika, identična je konceptu ruske crkve. Ovo zaduživanje objašnjava se činjenicom da je Poljska najbliža katolička zemlja Rusiji. Međutim, ne može se svaka katolička crkva nazvati crkvom. Ovaj izraz se obično ne odnosi na hramove u zapadnoj Evropi) ne postoji ikonostas koji odvaja oltar od dijela crkve u kojoj se nalaze vjernici, ali po pravilu postoje mnoge skulpture, slike i vitraji. Orgulje igraju na katoličkim službama, au pravoslavnoj crkvi čuju se samo ljudski glasovi. Oni sede u crkvi i stoje u pravoslavnoj crkvi tokom službe. Katolici su kršteni svim pravim prstima s lijeva na desno, a pravoslavci s desna na lijevo i savijeni tri, itd.

Ali sve je to, kako je bilo, spoljna strana, odraz dubljih nesuglasica i sporova. Razmotrite najvažnije karakteristike katoličke dogme, uređenje crkve, obožavanje. Napominjemo da ove razlike nisu navedene kako bi se naglasila distanca između dvije grane kršćanstva. Pitanje kako se moliti, krstiti, sjediti ili stajati u hramu, ozbiljniji dogmatski sporovi ne bi trebali postati razlogom neprijateljstva među ljudima. Jednostavno je poželjno znati i razumjeti posebnosti različitih religija, koje će nam pomoći da uzajamno poštujemo pravo svakog naroda i pojedinca da slijede vjeru svojih očeva.

Počnimo sa terminom catholic.Inu prevodu sa grčkog znači univerzalni, univerzalni.Pre raskola, Katolička crkva je nazvana čitava hrišćanska crkva, i zapadna i istočna, naglašavajući njen univerzalni karakter. Ali istorijski, ovo ime je kasnije vezano za zapadni ogranak hrišćanstva. Tokom svoje istorije, Zapadna rimokatolička crkva je zaista nastojala da postane izraz interesa svih hrišćana, tj. tvrdio da vlada svetom.

Već ste upoznati sa glavnom dogmatskom razlikom: ovo je predstavljanje katolika da je Sveti Duh (treća osoba Svetog Trojstva) nastavljaod Boga Oca i Boga Sina (filioque).Problem je bio kompliciran činjenicom da u hrišćanskoj teološkoj nauci nikada nije postojalo jedinstvo kako pravilno interpretirati ovo je procesijašto je sasvim logično smatrano nerazumljivim za ljudski um. Osim toga, grčki glagol "nastaviti", korišten u Vjerovanju, preveden je na latinski kao proza ​​(doslovno govoreći, hodanje, nastavak), što nije sasvim odgovaralo značenju grčke riječi.

Za nepoznate, ova razlika se ne čini tako važnom, ali za teološki koncept jedne i drugih hrišćanskih crkava ona je od najveće važnosti: ona potiče od mnogih drugih dogmatskih neslaganja.

Važna specifična dogma katoličanstva je doktrina "Super-must" (takozvana dogma "zaliha dobrih djela").Prema ovoj odredbi, za dugo vreme postojanja crkve, sakupljen je „višak dobrih dela“ postignut od strane Isusa Hrista, Majke Božje i svetaca. Papa i Crkva odlažu ovo bogatstvo na Zemlji i mogu ga distribuirati među vjernicima kojima je to potrebno - vjerovali su katolički teolozi. Po pravilu, grešnici su više zainteresovani za ovaj "višak", koji teže da iskupi svoje grehe. U katoličanstvu, kao iu pravoslavlju, sveštenik, nakon ispovesti i pokajanja, može osloboditi parohane duhovnog autoriteta koji mu je Bog dao. Ali to nije potpuno opraštanje, jer ne garantuje oslobađanje grešnika od moguće kazne za greh na zemlji i “u sledećem svetu” odmah nakon smrti. Dakle, iz teorije "super nužnih slučajeva" je rođeno praksa izdavanja oprosta (od lat. indulgentia milosrđa, opraštanja),  tj. posebna papinska pisma, koja svjedoče o potpunoj oproštenosti i počinjenih i nesavršenih grijeha zbog “prebacivanja na vaš račun” dijela “viška”. Isprva su se oprostili za svaku crkvenu zaslugu pokajnika, ali je ideja došla do logičnog zaključka, kada je crkva jednostavno počela da prodaje te papire za novac. Takva trgovina je neuporedivo obogatila crkvu, ali je izazvala nasilnu kritiku mnogih savremenika - na kraju krajeva, nemoral u takvim praksama je zaista očigledan. To je bio protest protiv prodaje oprosta, koji je bio glavni poticaj za reformu i početak protestantizma u 16. stoljeću.

Kritika i direktno ismijavanje prisilili su papu da preispita ovu sramotnu praksu: od 1547. godine trgovina oprosta je bila strogo zabranjena. Za određene crkvene zasluge (ili za praznike), oprost se može izdati čak i sada, ali ne toliko za pojedince kao i za cijele crkvene zajednice. Katolička crkva ima neobičnu doktrinu o raju i paklu. U katedrali u Ferari-Firenci 1439. godine, usvojena je dogma da grešnik nakon smrti padne u takozvano čistilište (dogmu i čistilište), gde privremeno ostaje u agoniji, čisteći se vatrom (po prvi put otac Grgur Veliki govori o čistilištu (VI u) Jedan od kreatora liturgijskog obreda, a kasnije odavde može ići u raj, ako ste upoznati sa radom Dantea Alighierija (Božanska komedija). 3 delovi: “Pakao”, “Čistilište”, “Raj”), onda znate da se pakao, prema viđenju katolika, sastoji od devet koncentričnih krugova u koje grešnici padaju u zavisnosti od težine svog ostvarenja u životu. Takvo učenje nije bilo ni u Novom zavetu ni u učenjima ranog hrišćanstva. Katolička crkva je tvrdila da, iako je pokojnik bio u čistilištu, rođaci su mogli, dok su ozbiljno molili ili donirali novac crkvi, "otkupiti" njega i time smanjiti muke voljene osobe (prema teoriji "super mora"). U Pravoslavnoj crkvi ne postoji takva detaljna ideja o prelasku u zagrobni život, iako je uobičajeno i moliti se za pokojnike i slaviti ih trećeg, devetog i četrdesetog dana nakon smrti. Ove molitve izazvale su nerazumevanje katoličkih teologa, jer ako duša nakon smrti ode pravo Bogu, kakvo je značenje tih molitvi?

U katolicizmu posebnu ulogu ima kult Djevice Marije, Djevice Marije. Godine 1864. usvojena je dogma, navodeći da je ona, poput Hrista, začeta besprijekorno (dogma o besprijekornom začeću Djevice Marije),"Od Svetog Duha." Relativno nedavno, 1950, dodao je još dogma da je Majka Božja "uzdigla dušu i telo u nebo".  Tako da u ovome izgleda da je potpuno ravnopravni katolici sa svojim božanskim sinom - Isusom.Kultovi Bogorodice (Bogorodica na italijanskom) i Hrista su jednaki u zapadnom hrišćanstvu, ali u praksi Djevica Marija se još više poštuje. Istočna crkva takođe toplo i dirljivo odaje počast Majci Božjoj, ali pravoslavni teolozi veruju da ako je prepoznajemo kao jednake Hristu u svemu, ovo drugo ne može biti Spasitelj prema njoj.

Katolička crkva, kao i pravoslavci, počasti kult svetaca.Katolička crkva svakog dana pamti nekoliko svetaca. Neke od njih su zajedničke svim kršćanima, a neke su čisto katoličke. Postoje neslaganja oko priznavanja određenih figura od strane svetaca. Na primer, car Konstantin Veliki (4. vek), koji je hrišćanstvo učinio državnom religijom Rimskog carstva, nije katoličan (za razliku od pravoslavnih) među svetima, iako se smatra modelom hrišćanskog vladara.

Kanonizacija svetaca odvija se u katoličanstvu, kao u pravoslavlju, kroz kanonizacija,koji se, po pravilu, sprovodi mnogo godina nakon smrti sveca. U ovom slučaju, uloga pape igra veliku ulogu. Pored kanonizacije katolici su usvojili tzv beatifikacija (od lat. Leatus - blažena i facio - ja) - preliminarna kanonizacija.  Ona je samo vježbala tatu.

Pravoslavlje i katoličanstvo strogo prate princip "spasilačke moći crkve".U ovim granama hrišćanstva (za razliku od protestantizma), vjeruje se da bez crkve nema spasenja, jer se ova štedna sila prenosi kroz The Sacraments - Grace Conductors  (Osim Crkve, sakramenti se ne mogu izvoditi nigdje drugdje.) Istočne i zapadne crkve prepoznaju 7 sakramenta, ali postoje razlike u njihovoj upravi:

1. Sakrament krštenja  - oslobađa osobu od prvobitnog grijeha i od utjecaja palih duhova (demona, demona). Krštenje se ostvaruje od strane katolika, sipanjem vode na glavu osobe koja je krštena tri puta, a ne trostrukim uranjivanjem u vodu, kao u pravoslavlju (sada postoje u nekim pravoslavne crkve  Praksa krštenja odraslih bez uranjanja je u osnovi pogrešna. Obično je to povezano sa elementarnim nedostatkom potrebnih uslova - soba, veliki font). Možete krstiti i bebe i odrasle. U prvom slučaju, svu odgovornost za hrišćanski odgoj djece nakon njihovog svjesnog doba preuzimaju roditelji. Odrasla osoba uoči krštenja mora proći pripremni period - katehizacija(učeći osnove vjere) i potvrdite svoju spremnost da postanete kršćanin. U nekim slučajevima, krštenje se može postići bez sveštenika, silama crkvenih laika.

2. Sakrament potvrđivanja  (kao rezultat toga osoba prima milost Duha Svetoga da ojača duhovne snage) u katoličanstvu se zove potvrda, koja bukvalno znači “odobravanje”, “jačanje”.Ne vrši se na dojenčadi (u pravoslavlju takva praksa postoji), ali samo kada osoba dostigne svjesno doba i jednom.

3. Sakrament ispovesti, pokajanjei oprost se odvija, prema vjeri katolika i pravoslavaca, pred Bogom i u ime Boga, a svećenik u ovom slučaju djeluje samo kao svjedok i "prijenosna vlast" Božje volje. U katoličanstvu, kao iu pravoslavlju, mora se strogo poštovati tajna ispovesti.

4. Zajednica Euharistijesvi hrišćani smatraju da ga je Isus postavio na Posljednjoj večeri. Za katolika i pravoslavnog vjernika, taj je sakrament nepromjenjiv i glavni temelj cjelokupnog crkvenog života, a zajedništvo sa laicima obično se provodilo u Zapadnoj crkvi samo kruhom (a ne kruhom i vinom, kao u pravoslavlju). Zajedništvo istog vina imalo je prava samo sveštenici (laici - posebnim dopuštenjem pape). Sada je ovo ograničenje oslabljeno, a pitanje je prepušteno diskreciji lokalnih crkvenih hijerarha. Za zajedništvo katolici koriste beskvasni hleb (vafel), a pravoslavni - kiseli (prosphora).  Kao i potvrda, prvi particip se izvodi na djeci koja su navršila doba razuma (obično oko 7-10 godina; za pravoslavce, odmah nakon što je dijete kršteno). To postaje veliki porodični praznik i nezaboravan dan: katolici često svakodnevno prihvataju zajedništvo, tako da je post koji se zahteva u drevnim pravilima uoči ovog sakramenta sveden na minimum. Sakrament sakramenta obavljaju katolici na misi, među pravoslavcima na liturgiji, glavne crkvene službe.

5. Sakrament braka  posvećuje jedinstvo muškarca i žene milošću Božijom i daje snagu da prevaziđe poteškoće na putu života. Huključen u Katoličkoj crkvi, crkveni brak je teorijski nedjeljiv,  dakle, razvod braka u katoličkim zemljama je veoma težak, a ceremonija ponovnog venčanja uopšte nije moguća. Katolička crkva priznaje ceremoniju vjenčanja u crkvama drugih kršćanskih denominacija, brak sa nevjernicima i nevjernicima (uz određene uvjete) Obitelj i interesi djece su zaštićeni od strane Katoličke crkve. U katoličkim zemljama, abortus je strogo zabranjen od strane crkve. U pravoslavlju se crkveni brak raspušta iz ozbiljnih razloga:greh preljube (izdaje) jednog od supružnika, duševne bolesti, skrivanje pripadnosti alternativnoj pravovjernoj vjeri.

6. Sakrament ujedinjenja  - milost oslobođenja od fizičkih i mentalnih bolesti i oproštenje zaboravljenih i nepriznatih grijeha. U katolicizmu se taj sakrament jednom izvodi kao obred smrti.

7. Misterija sveštenstva.  Kao iu pravoslavlju, u katoličanstvu postoje tri stepena sveštenstva: najniži stepen - diyakoni (pomoćnici), srednji stepen - sam sveštenstvo (prezbiteri) i biskupi - najviši stepen. Pojavljuje se posvećenost bilo kojem od ovih stupnjeva. kroz obred ređenja.  Katolici imaju pravilo "odbijanja od duhovnog naslova" Sveštenici katoličke crkve polažu zavjet celibata (celibata sveštenstva),nego da se približimo položaju monaha. Sve sveštenstvo, bez obzira na stepen sveštenstva, podeljeno je na bele (obične) i crne (monaštvo), dok su samo predstavnici crnog sveštenstva određeni za biskupa.

Urednici Biblije su nešto drugačiji kod katolika i pravoslavaca, dok katolici prepoznaju još 11 knjiga kao kanonske. Stari zavjet  ("Tovita", "Judita", "Mudrost Isusova, sin Sirahova", "Makabeji" i neki drugi) nisu sačuvani u originalu (na hebrejskom), i poznati su samo na grčkom, pa ih katolici nazivaju "kanonskim drugog reda" , a pravoslavci jednostavno "korisno čitanje" ^. Godinama su katolici, za razliku od pravoslavnih, bili ograničeni u svom pravu da čitaju i tumače Bibliju: samo svećenici su to mogli učiniti. U našem vremenu ovo pravilo više ne postoji. Ali obojica štampaju ove knjige kada objavljuju Bibliju.

Podjela Univerzalne Crkve na Istočnu i Zapadnu dogodila se pod utjecajem mnoštva vrlo različitih razloga, koji su stoljećima, nametanjem jedni drugima, potkopavali jedinstvo Crkve, sve dok, konačno, nije prekinuta posljednja vezna nit. Uprkos raznovrsnosti ovih razloga, možemo uslovno razlikovati dve glavne grupe: religioznu i etno-kulturnu.
Postoje dva religiozna razloga za to: želja rimskih visokih sveštenika da imaju apsolutnu vlast nad i dogmatska odstupanja od čistoće katoličkih dogmi, među kojima je najvažnija promena Nikensko-Tsaregradskog vjerovanja umetanjem filioka. Ona direktno krši sedmo pravilo III ekumenskog sabora, koji određuje: "Neka niko ne dozvoli da izgovori ... ili slagat drugu veru, osim oca određenog od svetaca u Nikaji, sa Svetim Duhom."
Sledeća grupa fenomena, koja je odlučujuće doprinela slabljenju crkvenog jedinstva, čak i dok je još bila prisutna, pripada području nacionalnih i kulturnih uslova za razvoj hrišćanstva na Zapadu i na Istoku.
Nijedna crkva nije izbegla uticaj ovih uslova u svojoj istoriji, ali se u ovom slučaju radi o sukobu dve najsnažnije tradicije antičkog sveta - helenskom i rimskom. Razlika u etno-kulturnim težnjama ovih tradicija postavila je duboke razlike u asimilaciji Hristove istine na Zapadu i na Istoku. Ova duboko ukorenjena "antiteza nošenja etničkih grupa" polako, ali stalno, povećavala je stepen otuđenosti, sve dok nije konačno postala stvarnost u XI vijeku. A razlog za to više nije bio samo u tvrdnjama pape, već samo da je pravac razvoja crkvenog života postao drugačiji.
Narodi helenskog sveta, po rečima B. Melioranskog, "shvaćeni su prvenstveno kao božanski otkrivena metafizika i etika, kao iznad naznačenog puta moralnog savršenstva i spasenja ličnosti i spoznaje o Božjoj suštini." To objašnjava puninu istraživačkog teološkog života Istoka, koji se jednako ulio u dubine spoznaje Boga i heretičkih odstupanja od njega, tresući i slabeći orijentalni crkveni organizam.
Naprotiv, činjenica da je V.V. Bolotov je nazvao "uticaj romanike na hrišćanina", izrazivši se u strpljivoj i metodičkoj izgradnji crkvene zgrade, jer su Rimljani "kao najšire državni narod na svijetu, kao kreatori egzemplarnog prava, shvaćali kršćanstvo kao božanski objavljeni program društvenog poretka. ... Gde je Istok video filozofsku i moralnu ideju, tamo je Zapad stvorio institut ... "
Akumulacija odstupanja od zajedničke doktrine i života nepodeljene Crkve svedočila je o nezavisnom razvoju njene zapadne polovine, koja je bila fiksirana u podeli, koja je, prema A.Homyakovu, postala "proizvoljna, nepravedna ekskomunikacija celog Istoka". Istočna crkva se nije usudila da ponudi nešto novo u kolegijalnim istinama koje su je koštale takvog rada i iskušenja. Zapad je počeo da ih proizvoljno menja, a to odstupanje od usaglašenog podučavanja i crkvenog života rešeno je podelom 1054. godine. Naknadni razvoj Crkve samo potvrđuje ovaj zaključak, jer je istočna vjera nepodijeljene Crkve sačuvana od strane Istočne Crkve u nepromjenjivosti sve do današnjeg dana, dok su prošla stoljeća zapadne nezavisne crkvene izgradnje sa višestrukim inovacijama koje ga dalje otuđuju od zajedničkog naslijeđa.
Rastuća nezavisnost, čak i samodostatnost Zapada bila je praćena iscrpljenjem koncilskog principa u životu Univerzalne Crkve, koja se više nije mogla oduprijeti propadanju. U prethodnim stoljećima sazvan je Savjet za rješavanje razlika u mišljenju, a moć njegovih odluka opominjala je i ujedinila zaraćene. Nakon završetka perioda ekumenskog sabora, nije postojao princip obuzdavanja, a proizvoljne inovacije Zapada više nisu dovele do sazivanja novog Ekumenskog sabora, koji je mogao da zaštiti svetski svet.
Možemo dobiti potpuniju sliku o stepenu otuđenosti Zapada i Istoka ako se okrenemo događajima koji su neposredno prethodili Velikom Splitu.
Sredinom 9. veka Vizantija je bila potresena borbom protiv upravo iskusne ikonoklazme, a nakon njenog poraza formirane su dve partije: "fanatici" ili pristalice nemilosrdne borbe protiv heretika i "ikonomista" koji su bili popustljivi prema njima.
Sukob između ovih stranaka rezultirao je žestokim protivljenjem patrijarha Fotija i Ignacija, u kojima je Rim uzeo aktivnu ulogu. Posljedica toga je bio prekid odnosa između Istoka i Zapada, koji je zaustavljen tek nakon Katedrale sv. Sofije 879-880. Pored papinskih legata, predstavnici istočnih patrijarha i mnogi biskupi, čiji je broj dostigao 383, stigli su u Vijeće. Dakle, to je bio jedan od najreprezentativnijih vijeća sa izuzetkom Kalcedona.
Na ovom Vijeću, uz učešće legata, usvojena je rezolucija protiv pokušaja uvođenja filioka u simbol vjere. Tvrdnje pape za vrhovni autoritet u Crkvi ponovo su osuđene, a jedno od pravila ovog Vijeća potvrdilo je potpunu jednakost biskupa Rima i Carigrada. Na Vijeću je najavljena Nicensko-Tsaregradska vjera i donesena je odluka o njenoj potpunoj nepromjenjivosti, te je odlučeno da se "ne dozvoljavaju nikakve inovacije u upravljanju Ekumenskom Crkvom". Katedrala Hagija Sofija često je bila rangirana među ekumenskim, a sve do XII vijeka, Zapadna crkva je smatrala da je takva. Za nas je to prvenstveno važno kao izraz koncilskog mišljenja Istočne Crkve o zapovjedničkim i dogmatskim greškama Zapada.
Decenije koje su prethodile velikom raskolu su slika "zlog sveta", koji je često bio slomljen i na kraju rešen "dobrom svađom". V.V. Bolotov navodi impresivne statistike o istorijskim odnosima između istočne i zapadne crkve. Od pet i po vekova koji su prošli od Milanovog edikta 312, samo su 300 godina odnosi crkava bili normalni, i više od 200 godina, iz jednog ili drugog razloga, bili su prekinuti.
U crkvi  Istorija postoji stajalište prema kojem je Rim namjerno otežavao odnose sa Istokom prije Velikog raskola, tražeći njihov raskid. Takve težnje su imale svoje temelje, jer je neposlušnost Istoka otežavala Rim, potkopavala njegov monopol, stoga je B. Meloranski napisao: „Istok odbija da se pokorava i ne postoji način da se prisili da se pokorava; ostaje da se proglasi da su poslušne crkve i suština cele istinske Crkve. "
Razlog za konačnu pauzu u julu 1054. bio je još jedan sukob oko crkvenih posjeda pape Lea IX i patrijarha Mihaela Kerullaria. Rim je poslednji put pokušao da postigne bezuslovnu poslušnost Istoku, i kada je postalo jasno da je to nemoguće, papinski legati, "propustivši, sopstvenim rečima, Mihaelov otpor", došli su u crkvu Svete Sofije i svečano položili bika na tron, koji čitaju “Autoritet Svete i Nedeljive Trojstva, Apostolska Katedra, čiji smo ambasadori, svih svetih pravoslavnih otaca Sedam saveta i katolička crkva"Potpisujemo protiv Mihaela i njegovih sljedbenika - anatema koju je naš najpoverljiviji papa govorio protiv njih ako ne dođu na pamet." Apsurdnost incidenta dopunjena je i činjenicom da je papa, u čije ime su izgovorili anatemu, već mrtav, umro je u aprilu ove godine.
Nakon odlaska legata, patrijarh Michael Kerullariy sazvao je vijeće, na kojem su legati i njihove “bezbožne spise” bili anatema nakon razmatranja. Treba napomenuti da nije cela Zapadna crkva bila posvećena anatemi, kao što je to učinio kardinal Humbert istočnoj Crkvi, već samo oni legati. Istovremeno, naravno, osude Vijeća 867 i 879 ostaju važeće. u pogledu latinskih inovacija, filioque i papinog primata.
Svi istočni patrijarsi su informisani o odlukama koje je donelo okružno pismo i izrazili svoju podršku, nakon čega je crkveno zajedništvo sa Rimom prestalo na istoku. Niko nije poricao počasni primat pape koji su osnovali očevi, ali niko se nije složio sa njegovim suverenitetom. Slaganje svih istočnih primata u odnosu na Rim potvrđuje primjer antiohijskog patrijarha, gdje je ime pape bilo ukinuto iz diptiha mnogo prije Velikog raskola. Poznat je po korespondenciji sa rimskim prestolom u vezi sa mogućnošću obnove jedinstva, tokom kojeg je primio pismo iz Rima u kojem je izloženo papinsko gledište. Toliko ga je impresioniralo da ga je odmah poslao Patrijarhu Mihaelu, praćeno izrazito izražajnim riječima: „Ovi latini su, na kraju krajeva, naša braća, uprkos njihovoj grubosti, neznanju i ljubavi prema vlastitom mišljenju, što ih ponekad svodi na pravi put“ .

Temelji za podjelu kršćanske crkve na zapadnu i istočnu davno su postavljeni. Sam stav ljudi na Zapadu i na Istoku bio je drugačiji. Istočna polovina carstva bila je nasljednik drevne grčke kulture. Njeno bogatstvo aktivno su koristili istočni oci Crkve tokom živahnih rasprava o istinama vjere. Stav istočnih hrišćana je bio kontemplativan. Na istoku se rađa institucija monaštva. Ovdje nalazimo mnoge primjere visoke osobne svetosti, kao i stvaranje cijele nauke o asketizmu o tome kako se ova svetost postiže.

Zapadni dio carstva naslijedio je rimsku tradiciju - put aktivnog svjetonazora, autoritet prava i autoriteta. Zapad je izbegao istraživanja o principima vere i nije bio zainteresovan za apstraktna teološka pitanja. Ali on je skrenuo pažnju na spoljnu stranu hrišćanstva - ceremonije, disciplinu, vladavinu, stav Crkve prema državnoj vlasti i društvu. Rimljani su bili ljudi koji su stvorili najzabavniji državni zakon. Prema tome, u njihovom razumevanju, hrišćanstvo je bio program koji je otkrivao Bog društvenog poretka. Kada je Istok video religioznu ideju, Zapad je počeo da stvara instituciju. Prvenstvo rimskog odeljenja Zapada shvaćeno nije duhovno, kao Istok, već legalno.

Početak kontroverze bio je uspon na istoku carigradskog patrijarha. Rim se nije mogao pomiriti. Upravo ovdje prolazi jedna od najdubljih pukotina, što predodređuje veliko razdvajanje.

Vreme i tok istorijskih događaja ga nisu eliminisali, već su ga još više produbili. Jedan od prvih ozbiljnih sukoba na putu ka velikom raskolu dogodio se u 9. stoljeću.

U odnosima između Istoka i Zapada odavno je uspostavljena atmosfera zlovoljnosti i nesporazuma. Mnogi rimski biskupi otvoreno su pokazali svoju želju za moći, kako crkvenom tako i sekularnom. Jedan od najsjajnijih predstavnika takvog trenda bio je papa Nikola. Smatrao je da je njegov zadatak da podigne papinski tron ​​preko čitavog univerzuma: kako Bog vlada svetom, pape, njegov zamenik, treba da stoji na čelu zemaljskih kraljevstava i crkava. Kao znak svog kraljevskog dostojanstva, Nikolaj je bio prvi od pape koji je okrunjen krunom od tri kata (tijara). Fragmentirana Evropa bila je nemoćna pred pametnim i snažnim „božanskim sportistom“, kako ga je hroničar nazvao.

Diktatorskim težnjama rimskog biskupa na Istoku protivio se carigradski patrijarh Fotije. Fotije je došao iz bogate i plemenite porodice i dobio je sjajno obrazovanje. Napravio je vrtoglavu diplomatsku karijeru na sudu. Ništa manje sjajno nije bilo njegovo obrazovanje. Studenti Fotija bili su intelektualna elita glavnog grada.

Fotije je izabran za patrijarhe laika. Za šest dana je prešao sve crkvene stepene od čitaoca do biskupa. Fotije je bio prvi istočni hijerarh koji je skrenuo pažnju na devijaciju rimske crkvene prakse od normi Univerzalne Crkve.

Pogoršalo je postojeće kontradikcije bugarskog pitanja. Rimski biskup preuzeo je Bugarsku, što je dovelo do velikog ogorčenja Fotija. Smatrao je da je papa zahvatio izvorne istočne zemlje.

Fotije je 867. godine poslao poruku istočnim biskupima, gdje se požalio da „latini“ gaze pravu kršćansku vjeru. U ovoj poruci ukazao je na razlike između rimske ritualne prakse i prakse istočne crkve. Među njima su citirani kao celibat, to jest obavezan celibat svećeništva, post u subotu, dozvola za upotrebu mlijeka i jaja, korizma. Ali glavna stvar je da je Patrijarh Fotije prvi jasno ukazao na inovacije u učenjima Zapadne Crkve: primat ("primat") pape i nauk o emanaciji Duha Svetoga ne samo od Oca, već i od Sina ("filioque"). Ove promene vere su predstavljale glavnu pretnju jedinstvu hrišćanske crkve.

Shvativši ozbiljnost razlika, Fotije je sazvao Vijeće, na kojem je papa Nikolas osuđen.

Nakon toga, zbog političkih intriga, patrijarh Photius je smijenjen sa svoje funkcije. Spor između Rima i Carigrada donekle je oslabio. Međutim, nakon jednog i po veka, sukob će se još više intenzivirati i završiti na najtužniji način.

Sukob između prvih hijerarha dvaju glavnih gradova, Rima i Carigrada, postao je poseban izgovor za crkvenu podjelu.

Rimski visoki svećenik bio je Leo IX. Dok je još bio nemački biskup, dugo je odbijao rimsku propovjedaonicu i samo na uporne zahtjeve svećenika i cara Henrija III pristao je prihvatiti papinsku tiaru. U jednom od kišnih jesenskih dana 1048. godine, u gruboj platnenoj košulji - pokorničkoj odeći, sa bosim nogama i glavom posutom od pepela, ušao je u Rim da zauzme rimsko prijestolje. Takvo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Sa trijumfalnim krikom gomile, odmah je proglašen tatom.

Leo IX bio je uvjeren u visoku važnost rimske propovjedaonice za cijeli kršćanski svijet. Učinio je sve što je bio u njegovoj moći kako bi povratio prethodno oklijevani papski utjecaj na Zapadu i na Istoku. Od tog trenutka počinje aktivan rast crkvenog i sociopolitičkog značaja papinstva kao institucije moći. Papa Leo je tražio poštovanje prema sebi i svom odjelu, ne samo kroz radikalne reforme, već i aktivno zagovaranje za sve one ugnjetavane i uvrijeđene. To je ono zbog čega je papa tražio političku uniju sa Vizantijom.

U to vreme, normani, koji su već osvojili Siciliju i sada su pretili Italiji, bili su politički neprijatelj Rima. Car Heinrich nije mogao dati papi potrebnu vojnu podršku, a papa nije htio odustati od uloge branitelja Italije i Rima. Leo IX odlučio je da zatraži pomoć od vizantijskog cara i carigradskog patrijarha.

Od 1043. godine carigradski patrijarh bio je Michael Kerullary. On je došao iz plemićke plemićke porodice i držao je visoku poziciju pod carem. Ali, nakon neuspjelog pučkog udara, kada je grupa zaverenika pokušala da ga ustoliči, Michael je bio lišen imovine i nasilno tucao monaha. Novi car, Konstantin Monomah, progonio ga je njegov najbliži savetnik, a zatim je, uz pristanak sveštenstva i naroda, Mihael zauzeo patrijarhalnu stolicu. Predajući se u službu Crkve, novi patrijarh je zadržao svojstva vladavine i drzave osobe koja nije tolerisala smanjenje njegovog autoriteta i autoriteta Konstantinopolske stolice.

U dosadašnjoj korespondenciji između pape i patrijarha, Leo IX je insistirao na primatu rimske propovedi. U svom pismu, on je Majklu ukazao da carigradska crkva, pa čak i čitav Istok, treba da poštuju i poštuju Rimsku crkvu kao majku. Po ovom položaju, papa je opravdao i ritualne razlike Rimske crkve sa Istočnim Crkvama. Mihael je bio spreman da se pomiri sa bilo kakvim razlikama, ali u jednom pitanju njegov položaj je ostao nepomirljiv: nije želio priznati rimsku propovjedaonicu iznad Carigrada. Rimski biskup nije želio pristati na takvu jednakost.

U proljeće 1054. godine u Konstantinopolj je stigla ambasada iz Rima na čelu s kardinalom Humbertom, arogantnim i arogantnim čovjekom. Svrha posete bila je da se razmotri mogućnost vojnog saveza sa Vizantijom, kao i da se pomiri sa patrijarhom, bez ugrožavanja primata rimske propovedi. Međutim, od samog početka, ambasada je prihvatila ton koji nije odgovarao pomirenju. Papini ambasadori su se prema patrijarhu odnosili bez poštovanja, bezobrazno i ​​hladno. Vidjevši taj stav prema sebi, patrijarh im je na isti način vratio novac. Na sazvanom vijeću, Michael je izdvojio posljednje mjesto za papinske legate. Kardinal Humbert je to smatrao poniženjem i odbio je da vodi bilo kakve pregovore s patrijarhom.

Vesti iz Rima o smrti pape Lava nisu zaustavile papinske legate. Oni su nastavili da deluju sa istom smelošću, želeći da nauče neposlušnog patrijarha lekciju. 15. jula 1054., tokom božanske službe u katedrali Sv. Sofije, obratili su se ljudima propovijedi, žaleći se na ustrajnost patrijarha. Po završetku govora, kardinal Humbert je na glavnom oltaru katedrale postavio čin ekskomunikacije patrijarha i njegovih sljedbenika. Izišavši iz hrama, papski ambasadori su uklonili prašinu s nogu i uzvikivali: "Neka Bog vidi i sudi."

Hram je bio prepun ljudi, ali svi su bili toliko zadivljeni onim što su vidjeli da je smrtonosna tišina. Čin je prosleđen patrijarhu. Nakon što je pročitao dokument, Michael je naredio da ga objavi. Bili su povici od ogorčenja. Ljudi su podržavali svog patrijarha. U Carigradu je nastala pobuna, koja je skoro koštala živote i papskih ambasadora i samog cara.

Patrijarh Mihael je 20. jula 1054. sazvao vijeće, na kojem je izrečena kontra-anatema. Akti Saveta poslani su svim istočnim patrijarhima. Tako je počeo veliki raskol. Pokušaji da se postigne dogovor o ponovnom ujedinjenju napravljeni su vek i po. Konačno razdvajanje između istoka i zapada dogodilo se nakon što su križari 1204. zauzeli i opustošili Konstantinopol.