Figura do ícone da Mãe de Deus. Os ícones da Mãe de Deus prepararam: sulco Xenia e romance de enchuk

Mas é muito mais difícil para uma pessoa moderna, especialmente alguém que veio recentemente à Igreja, conseguir isso.

A dificuldade reside no fato de que, desde o século XVIII, o ícone canônico foi suplantado pelos ícones da chamada carta “acadêmica” - na verdade, pinturas sobre temas religiosos. Este estilo de pintura de ícones, caracterizado pela franca admiração pela beleza das formas, enfatizou a decoração e a pompa do acabamento do quadro de ícones, veio para a Rússia do Ocidente e recebeu um desenvolvimento especial no período pós-petrino, no período sinodal da história da Igreja Ortodoxa Russa.

E, neste caso, a questão é: o que é um ícone e o que é uma pintura? Um renascimento espiritual é possível a partir da contemplação da tela pictórica, ou pode ser apenas o resultado de uma oração pelo ícone?

Os defensores da abordagem “pictórica” da forma externa das imagens sagradas freqüentemente levantam a seguinte questão: por que agora, em um mundo onde o ambiente estético visual é completamente diferente da era distante da pintura de ícones, deve aderir aos modos canônicos de retratar? Eles são muito estranhos do ponto de vista da alfabetização visual realista: as proporções das figuras são violadas, a transferência da textura dos materiais é distorcida, os princípios da perspectiva linear estão ausentes?

Isso não servirá como uma espécie de argumento em defesa da representação primitiva de que os antigos pintores de ícones simplesmente não tinham habilidades elementares no desenho? E não é melhor, então, ter fotos bem escritas nas igrejas?

Com efeito, nos séculos XIX - XX foi possível realizar pinturas em templos e ícones de oração na tradição da pintura acadêmica? E exemplos disso são a Catedral de Santo Isaac, em São Petersburgo, ou a Catedral de Vladimir, em Kiev.

Com o maior grau de clareza, é possível responder a essas questões com a ajuda de uma análise comparativa do ícone e da obra pictórica - pinturas, que devem destacar as principais diferenças externas - estilísticas e internas - teológicas.

No começo sobre interno.

A imagem (e a imagem deve ser entendida não apenas obras de natureza secular, mas também pinturas sobre temas religiosos) é uma imagem artística criada pela imaginação criativa do artista e sendo uma forma de transmissão de sua própria percepção do mundo. A perspectiva do mundo, por sua vez, depende de razões objetivas: a situação histórica, o sistema político, o tipo e a natureza da personalidade do artista e o modo como ele vive. Todos os artistas de renome sabiam como sentir o que preocupa seus contemporâneos e, quebrando o nervo social da época por si mesmos, deixaram na tela uma imagem artística concentrada de seu tempo.

O ícone é a revelação de Deus expressa na linguagem das linhas e cores, que é dada tanto a toda a Igreja como a uma pessoa individual. A visão de mundo do pintor de ícones é a visão de mundo da Igreja. O ícone é atemporal, é uma exibição de alteridade em nosso mundo.

No ícone, como na foto, uma generalização ocorre de acordo com um princípio bem definido - o geral é expresso através do particular. Mas na foto este privado tem características únicas e puramente pessoais. Portanto, a imagem é caracterizada por uma individualidade pronunciada do autor. Encontra sua expressão de uma maneira pictórica peculiar, métodos específicos de composição, em uma paleta de cores.

A autoria do pintor de ícones pretende desaparecer, já que o ícone é uma criação católica; iconografia não é autoexpressão, mas ministério e ascética. Se o artista colocar sua assinatura na foto completa, o que significa não apenas autoria, mas também uma medida de responsabilidade pelo trabalho, então o nome da pessoa cujo rosto está no quadro de ícones está inscrito no ícone. No sentido ontológico, o nome e a imagem são combinados aqui.

O quadro deve ser emocional, pois a arte é uma forma de cognição e reflexão do mundo circundante através de sentimentos. A imagem pertence ao mundo da alma.

O pincel do pintor de ícones é impassível: emoções pessoais não devem acontecer. Na vida litúrgica da Igreja, o ícone, como a maneira de ler as orações do leitor de salmo, é deliberadamente desprovido de emoções externas; a empatia com as palavras faladas e a percepção de símbolos iconográficos ocorrem em um nível espiritual.

O ícone é um meio de se comunicar com Deus e Seus santos.

Antes de começar a comparar as características estilísticas da iconografia e da pintura, deve - se dizer que a linguagem gráfica das imagens sagradas cristãs desenvolvidas em etapas ea sinergia do sacro - interior e exterior - figurativo - emocional, formada ao longo dos séculos, receberam sua expressão final nas regras e cânones iconográficos. O ícone não é uma ilustração da Sagrada Escritura e da história da igreja, nem um retrato de um santo, embora a função cognitiva e educacional das imagens sagradas sempre tenha sido levada em conta pela Igreja. O ícone para um cristão ortodoxo serve como um tipo de mediador entre o mundo sensual tangível e o mundo inacessível para a percepção cotidiana, um mundo que é conhecido apenas pela fé. Falando de maneira diferente, o ícone é projetado para mostrar a beleza perdida e dissimilaridade do mundo que estava antes da queda, e para proclamar ao mundo por vir, mudado e transformado. E o cânone, como um modo nitidamente regulado de transmitir essa dessemelhança, não permite que o ícone desça ao nível da pintura secular.

Desde agora vamos falar sobre especificidades, então precisamos concordar que não apenas ícones, mas também murais serão entendidos como ícones, e pinturas feitas nas tradições da alfabetização pictórica realista, ou seja, de uma maneira tão pictórica que se desenvolveu na era italiana. Reavivamento.

A primeira diferença.

O ícone é caracterizado por um convencionalismo enfatizado da imagem. O assunto é descrito não tanto quanto a ideia do sujeito; tudo está sujeito à revelação do significado interno. Daí as proporções “deformadas”, em regra, alongadas das figuras - a ideia de carne transformada que habita no mundo superior. O ícone não tem aquela celebração da fisicalidade, que pode ser vista, por exemplo, nas telas de Rubens.

O princípio da imagem do objeto na perspectiva inversa (esquerda) e na reta (direita)

Perspectiva direta na foto

A terceira diferença.

Nenhuma fonte de luz externa. A luz emana de rostos e figuras, das profundezas deles, como símbolo de santidade. Existe uma bela comparação de iconografia com fotografia. De fato, se você observar atentamente o ícone da carta antiga, é impossível determinar onde está a fonte de luz, portanto, você não pode ver as sombras caindo das figuras. O ícone é luminífero e a modelagem dos rostos é devida à luz que flui de dentro das faces. Tecnicamente, isso é feito de uma maneira especial, na qual a camada branca do solo - levkas - brilha através da camada de tinta. Essa imagem tecida da luz nos faz voltar a conceitos teológicos como o isismo e o humanismo, que, por sua vez, surgiram do testemunho evangélico da Transfiguração de nosso Senhor no monte Tabor.

Perspectiva reversa no ícone

Enfrente o ícone (à esquerda) e o rosto na foto (à direita)

Após o transcurso de seis dias, Jesus levou Pedro, Tiago e João, seu irmão, e os fez subir em uma alta montanha, e foi transfigurado diante deles: Seu rosto brilhou como o sol, e Suas roupas tornaram-se brancas como a luz.

O meio do século XIV foi marcado por uma longa controvérsia entre duas direções teológicas, que interpretaram a natureza do Divino favor da Luz de diferentes maneiras: hesicasta e humanista. Os humanistas acreditavam que a luz pela qual o Salvador sorria era a luz que foi revelada pelo Salvador em certo momento; Essa luz tem uma natureza puramente física e, portanto, está disponível para a visão terrena. Os hesicastas, que em grego significa "silencioso" ou "silencioso", argumentavam que essa luz é inerente à natureza do Filho de Deus, mas é coberta de carne e, portanto, só pode ser vista por uma visão iluminada, isto é, pelos olhos de uma pessoa altamente espiritual. Esta luz é incriada, é inerente ao Divino. Na época da Transfiguração, o próprio Senhor abriu os olhos dos discípulos para que eles pudessem ver aquilo que está além do alcance dos olhos comuns.

É claro que o hesicasmo, como uma cosmovisão cristã integral, um modo especial de portais estreitos do ascetismo ortodoxo à deificação, o caminho da oração incessante - o ato inteligente, não tem relação direta com as imagens sagradas. Embora haja uma crença generalizada de que foi o hesicasmo que permitiu que a pintura de ícones fosse preservada em sua totalidade, permitiu perceber o ícone como um objeto que em sua essência sagrada é acessível não ao comum, mas à visão iluminada, enquanto o humanismo contribuiu para o renascimento do ícone na pintura secular.

Falando sobre a luz nos ícones, é necessário tocar um detalhe tão característico da iconografia quanto os halos. Nimbus, como um símbolo de santidade, cheio de luz divina, é a característica mais importante das imagens sagradas cristãs. Nos ícones ortodoxos, um halo representa um círculo que compõe um todo com a figura de um santo. Para as imagens sagradas e pinturas ocidentais, católicas, outro arranjo é característico: um halo em forma de círculo paira sobre a cabeça do santo. Pode-se concluir que a versão católica do halo é uma recompensa dada ao sagrado a partir do exterior, e o ortodoxo é uma coroa de santidade nascida de dentro. A tradição ortodoxa da imagem de um nimbo envolve a união de duas vontades: a vontade de uma pessoa que se esforça para a santidade e a vontade de Deus, respondendo a essa aspiração e revivendo no homem aquela luz eterna que é dada a todos.

Nimbo ortodoxo (esquerda) e católico (direita)

A quarta diferença.

A cor não é um meio de criar um ícone de cor, tem uma função simbólica.

Por exemplo, a cor vermelha nos ícones dos mártires pode simbolizar o auto-sacrifício por causa de Cristo, e em outros ícones é a cor da dignidade real.

Especialmente eu quero dizer sobre o ouro nos ícones. O ouro é um símbolo da luz divina e, para trazer aos ícones o resplendor dessa luz incriada, não é necessário pintar, mas sim um material especial. Este material tornou-se ouro como metal, não sujeito a corrosão. O ouro nos ícones é a antítese da função do ouro como um símbolo da riqueza terrena. Halos dourados de santos. Lantejoulas douradas em suas rizas - auxilia ou inakop - sinal de pertencer ao Divino pela graça.

Os sinônimos de cores para o ouro são ocre amarelo dourado, vermelho (isto é, bonito) e branco. O branco é a cor dos animais sacrificados. Por exemplo - o cordeiro.

A cor negra surda, a cor pela qual as levkas não aparecem, é usada em ícones apenas naqueles casos em que é necessário mostrar as forças do mal ou do inferno.

A quinta diferença.

Os ícones são caracterizados por uma imagem única: todos os eventos ocorrem imediatamente. O ícone “A Assunção da Mãe de Deus” descreve simultaneamente os apóstolos levados pelos anjos ao leito de morte da Virgem e os mesmos apóstolos que já estão em pé ao redor da cama. Isso sugere que os eventos da história sagrada que ocorreram em nosso tempo e espaço reais têm uma imagem diferente no espaço espiritual. O evento ocorrido vinte séculos atrás ainda é efetivo, está além da estrutura espaço-temporal, ainda tem o mesmo efeito no objetivo principal da encarnação de Deus: a salvação de todas as almas humanas da morte eterna.

Ícone "Assunção da Mãe de Deus"

Muito interessante e ingenuamente interpretado o significado dos eventos do Evangelho para todos os tempos e povos pelos artistas ocidentais. Por exemplo, na tela de Tintoretto, “A Natividade de João Batista” apresenta o interior de uma rica casa italiana, e as pessoas são retratadas em roupas pertencentes à época em que o artista vivia. Nas pinturas dos mestres do Renascimento do Norte pode-se encontrar pessoas vestidas em trajes típicos dos habitantes da Palestina do primeiro século depois de Cristo e, ao mesmo tempo, cavaleiros medievais em armaduras. É claro que, em muitos casos, tal estilo foi o resultado de uma ignorância elementar da arquitetura e da fantasia do mundo, mas parece que desde o início ainda era um conceito completamente pensado da imagem.

Pintura de Tintoretto O Nascimento de João Batista (acima)
  Rogier van der Waiden "Adoração dos Magos" (abaixo)

O ícone canônico não tem detalhes aleatórios ou decorações desprovidas de significado. Até mesmo o salário - decoração da superfície frontal do quadro de ícones - tem sua própria lógica. Este é um tipo de véu que protege o santuário, escondendo-o de olhares indignos.

Estas são, em termos gerais, as principais diferenças entre o ícone e a imagem.

Nesta análise, apenas duas posições foram consideradas - teológica e estilística. Mas há também um terceiro - esta é a percepção do ícone e da imagem pelo homem e, mais importante, sua atitude em relação a eles.

Imagine dois colecionadores que recebem um punhal único feito por um mestre excepcional. O primeiro colecionador, uma pessoa não religiosa, aceita de bom grado tal item em sua coleção. Apesar do fato de que este punhal é uma ferramenta do culto satânico e serviu para o sacrifício humano. Talvez tal conhecimento do assunto na mente desse colecionador apenas dê um status ainda maior a essa exibição. Ele colocará a adaga em um lugar de destaque e admirará o virtuosismo de sua decoração.

Outro colecionador, embora não seja um crente profundamente religioso, mas pelo menos aspirando a valores cristãos, estremecerá de tal aquisição.

Este exemplo é uma evidência de que o conhecimento do propósito de um objeto, a avaliação de sua afiliação funcional, depende diretamente de quais sentimentos e emoções esse objeto causará em uma pessoa. A imagem, cuja coloração surpreende com o refinamento das cores, e a composição com a proporcionalidade e harmonia de todos os elementos, dificilmente encontrará uma resposta verdadeira no coração de um cristão, se a idéia dela for uma justificação do mal mundial.

Naturalmente, a beleza externa de um objeto sem seu propósito claramente expresso simplesmente não pode existir. O interior do objeto influencia ativamente o exterior, e o instrumento do assassinato ritual, sobre o qual os traços de sangue são implicitamente sentidos, não pode ser chamado de verdadeiramente belo.

A verdadeira beleza é a unidade de forma e conteúdo, e tal conteúdo, que está inextricavelmente ligado ao Criador da beleza. Um exemplo é a imagem da cruz ou a imagem da crucificação. A essência da penalidade vergonhosa e terrível foi introduzida e esse conteúdo transformou sua essência tanto que tanto o instrumento de execução quanto a penalidade serviram como um protótipo para os ícones e pinturas, e a imagem do instrumento de execução foi reverenciada como sagrada.

Reverência Esta palavra é a chave para entender o papel do ícone na formação espiritual de uma pessoa e o papel da arte na educação emocional da alma do indivíduo. Uma imagem pode ser reverenciada? Claro. As melhores pinturas são de grande valor estético e material. Não só a dignidade artística da tela é honrada, mas também a manifestação do poder criativo do homem, e não necessariamente do autor específico, mas do homem em geral, o homem como criação de Deus, como a semelhança do Criador, dotado da capacidade de criar.

Assim, parece, tudo é simples: estamos contemplando uma imagem - uma obra de arte, e estamos em oração diante de uma imagem sagrada - um ícone. Mas essa simplicidade é aparente. A diferença entre um objeto destinado a fins religiosos e um objeto cuja finalidade - o prazer estético nem sempre é claramente expresso no campo da percepção humana. A pintura, especialmente a pintura sobre temas religiosos, também pode causar a transformação da alma humana, como um ícone.

O culto aos ícones não é apenas um princípio dogmático. Esta é a experiência mística de experimentar uma realidade diferente.

A igreja homenageia centenas de ícones milagrosos, criou orações, acatistas dedicados a eles; no círculo litúrgico anual há dias de sua celebração.

O filósofo Nikolai Mikhailovich Tarabukin expressou muito sucintamente e com precisão a essência de honrar os ícones milagrosos: “Toda religião e tudo relacionado a ela é milagroso, porque tudo que é religiosamente efetivo é o resultado da misteriosa conexão de um ser crente com a Divina Providência ... os esforços da mente do crente voltaram-se para Deus em oração e o ato de indulgência na graça de Deus em resposta aos esforços de oração do crente. "

Resumindo tudo isso, podemos concluir que a principal tarefa do ícone é mostrar a realidade do mundo espiritual. Ao contrário da imagem, que transmite o lado sensual e material do mundo. A pintura é um marco no caminho do desenvolvimento estético de uma pessoa; ícone - um marco no caminho da salvação.

Mas em qualquer caso, o ícone - é sempre um santuário, de qualquer maneira pictórica que possa ser feito. O principal é sempre sentir o grau de responsabilidade do pintor ícone por seu trabalho àquele que ele retrata: a imagem deve ser digna de um primeiro tipo.

ÍCONES DA MÃE DE DEUS A imagem da Virgem na arte russa ocupa um lugar especial. Desde os primeiros séculos da adoção do cristianismo na Rússia, o amor e a reverência pela Mãe de Deus foram profundamente incluídos na alma do povo. No século XII, o príncipe Andrei Bogolyubsky introduziu um novo feriado no calendário da igreja russa - Pokrov A Santíssima Virgem, marcando assim a idéia do patrocínio da Mãe de Deus da terra russa. No século XIV, Moscou assumirá a missão da cidade da Virgem. A Catedral da Assunção, no Kremlin, será chamada de Casa da Virgem. De fato, a partir deste momento a Rússia está consciente de si mesma dedicada à Virgem Maria. Ícone "A Proteção da Virgem" 15 c. Pskov.

Iconografia ortodoxa da Virgem. A iconografia é o conjunto de tipos da imagem da Virgem em iconografia e o sistema para estudá-los. No calendário da Igreja Ortodoxa Russa, cerca de 260 dos ícones venerados e milagrosos da Virgem são mencionados, em geral, mais de 860 nomes de seus ícones podem ser contados. Para a maioria dos ícones, dias de comemoração separados são definidos. Convencionalmente, toda a variedade de tipos de ícones da Mãe de Deus com o Menino pode ser dividida em quatro grupos, cada um representando a revelação de uma das faces da imagem da Mãe de Deus. O esquema iconográfico é a expressão de uma ideia teológica. Os principais tipos de ícones da Mãe de Deus são “Oranta”, “Hodegerria”, “Afeto” e “Acatismo”.

Tramas que incluíam a imagem da Virgem apareceram na arte cristã bastante cedo: já na pintura das catacumbas encontramos cenas da Anunciação (Prisils do século II). Aparentemente, os primeiros ícones da Mãe de Deus aparecem após 431 anos de Éfeso. A Catedral aprovou dogmaticamente para Maria o direito de ser chamado de Theotokos porque através do nascimento de Jesus pelo Espírito Santo, Maria participa do mistério da Encarnação de Deus. Um dos primeiros e mais comuns na arte cristã oriental era o tipo iconográfico de Nossa Senhora no trono - a Rainha dos Céus. Ícone “A Virgem com os Santos Mártires” 6ª c. Sinai

Tipos de ícones da Virgem. O tipo do ícone “Oranta” (de Lat. Orans orando) é um dos principais tipos da imagem da Mãe de Deus, representando-a com os braços erguidos e estendidos para os lados, palmas para fora, ou seja, no tradicional gesto de oração intercessora. Na arte da igreja bizantina e da antiga Rússia, a imagem da Virgem de Oranta com o Infante era popular. Geralmente Cristo é representado em um medalhão redondo, ou ligeiramente visível (translúcido) ao nível do peito da mãe. Na tradição russa, esse tipo de iconografia recebeu uma nomeação especial "O Sinal". O presságio é a imagem da Anunciação, o presságio da Natividade.

O menino Cristo está sentado nas mãos da Virgem, ele abençoa com a mão direita, e com a esquerda ele segura um pergaminho, menos freqüentemente um livro. Por via de regra, o Theotokos é representado na imagem de cinto, mas também são conhecidas versões de ombro encurtadas ou imagens completas. O centro da composição é o Cristo voltado para o espectador, a Virgem Maria, também representada frontalmente (ou com uma ligeira inclinação da cabeça), aponta a mão para Jesus. O principal significado dessa imagem é a aparição no mundo do "rei e juiz celestial" e a adoração da criança real. O tipo de ícone "Odigitria" O tipo de "Odigitria" inclui tais ícones especialmente honrados como o Ícone Smolensk da Mãe de Deus, Tikhvin, Iverskaya, Kazan.

Eleusa (grego. Agradável compassivo), Afeto é um dos principais tipos da imagem da Mãe de Deus na pintura de ícones russa. A Virgem Maria é representada com o Menino Jesus sentado em sua mão e pressionando sua bochecha contra sua bochecha. Nos ícones da Virgem Maria entre Maria (o símbolo e o ideal da raça humana) e Deus o Filho, não há distância, o amor deles é ilimitado. O ícone simboliza o sagrado sacrifício de Cristo Salvador como a mais alta expressão do amor de Deus pelas pessoas. O tipo de "Afeto" inclui os ícones da Mãe de Deus Vladimir, o Don, Yaroslavl e outros. Tipo de ícone "Afeto"

Até agora, os ortodoxos acreditam que os ícones guardam nossa terra. "O ícone de Tikhvin protege e abençoa os limites do norte", escreve o hieromonk Philadelphus, "o ícone Iverskaya, os do sul. Smolensk protege a Terra Russa do oeste. No leste até a borda da terra brilha raios de graça, protegendo Terras da Rússia, Kazan Ícone da Mãe de Deus. E no centro brilha a imagem da Mãe de Deus de Vladimir, escrita pelo evangelista Lucas no quadro da mesa em que a santa família comeu ”.

Ícones antigos - a história da pintura de ícone na Rússia

O ícone é uma imagem pictórica de relevo de Jesus Cristo, a Mãe de Deus ou os santos. Não pode ser chamado de imagem, porque não reproduz o que o artista é diante de seus olhos, mas uma fantasia ou protótipo que precisa ser levado em conta.

A história da iconografia remonta ao tempo e tem sua própria origem no cristianismo primitivo na Rússia. Esta arte é multifacetada e única. E não é surpreendente, uma vez que reflete na íntegra as gloriosas tradições e espiritualidade do povo russo. Este é um objeto de culto para o tesouro nacional ortodoxo e cultural.

Uma cronologia rigorosa está ausente aqui, no entanto, é geralmente aceito que os primeiros ícones na Rússia começaram a ser usados ​​no século 10, quando o cristianismo foi adotado. A iconografia permaneceu o centro da antiga cultura russa até o século XVII, quando, na época de Pedro, o Grande, formas seculares de arte começaram a ser suplantadas. Apesar do fato de que as igrejas cristãs estavam presentes em Kiev antes, somente depois de 988 a primeira igreja de pedra foi construída. As obras de pintura foram realizadas por mestres especialmente convidados de Bizâncio. Às vezes as partes mais importantes de sua pintura foram feitas em técnica de mosaico.

O príncipe Vladimir I, de Quersoneso, trouxe muitos santuários e ícones para Kiev. Infelizmente, ao longo dos anos eles foram perdidos. Além disso, a partir de Chernigov, Kiev, Smolensk e outras cidades do sul até agora, nem um único ícone da época chegou. No entanto, você pode falar sobre a pintura de ícones, dadas as inúmeras pinturas nas paredes. Os ícones mais antigos da Rússia poderiam ser preservados em Veliky Novgorod (no território da Catedral de Santa Sofia).

No início do século XIII, o florescimento máximo da pintura de ícones russa foi observado no centro de arte do principado de Vladimir-Suzdal. No entanto, a invasão de Batuia na Rússia teve um impacto negativo no desenvolvimento da iconografia. A harmonia, característica de Bizâncio, desapareceu dos ícones, numerosas técnicas de escrita começaram a ser simplificadas e conservadas. Mas a vida artística não é completamente interrompida. Os mestres russos continuaram a trabalhar em Rostov, no norte da Rússia e em Vologda. Os ícones de Rostov foram caracterizados por expressão significativa, atividade de imagens e nitidez de execução. Esta pintura de ícones sempre se destacou por sua arte, sutileza, bem como uma combinação refinada de cores.

Mas a partir do final do século 14, toda a vida artística da Rússia concentrou-se em Moscou. Foi aqui que numerosos mestres trabalharam: sérvios, russos, gregos. O próprio Feofan Grek trabalhava em Moscou. Os ícones da época foram capazes de preparar uma base séria para o florescimento da pintura de ícones russa no início do século XV, em particular, os brilhantes ícones de Andrei Rublev. A importância crescente do mago foi dada às cores e cores. Não é de surpreender que a pintura de ícones russa antiga seja uma arte complexa e grande.

Nos ícones daqueles tempos, o lugar mais importante era ocupado por vários tons de roxo, sombras do céu, abóbada azul (eles eram usados ​​para representar o brilho, trovoadas). A pintura de ícones de Novgorod do século XV foi capaz de preservar o amor habitual das cores claras e brilhantes. Um intenso e desafiador senso de cor era característico da escola de Pskov. Em comparação com a cor sonora de Novgorod, ela é dominada por tons famosos, com tremenda tensão moral nos rostos dos santos. Quanto à era de Rublev, sua principal tarefa era o renascimento da fé no homem, em sua bondade e força moral. Os artistas daquele período, de todas as maneiras possíveis, tentaram dizer que a pintura de ícones é uma arte, onde cada detalhe tem um grande significado.

Hoje, os ícones ortodoxos consideram os seguintes ícones como um dos mais significativos:

1. "Vladimir Mãe de Deus". Durante o apelo a este ícone, os crentes oram pela libertação das invasões inimigas, pelo fortalecimento da fé, pela preservação da integridade do país e pela reconciliação dos guerreiros. A história deste ícone tem suas próprias raízes no passado distante. É considerado o maior santuário da terra russa, o que testemunha a proteção especial da Mãe de Deus sobre o Império Russo nos séculos XIV-XVI durante os ataques das hordas tártaras. Há uma lenda que este ícone foi criado durante a vida da própria Virgem Maria. A moderna igreja ortodoxa conecta qualquer um dos dias da celebração tríplice do ícone da Mãe de Deus de Vladimir com a libertação do povo da escravidão às custas das orações dirigidas especificamente a esse ícone.

2. "Todo-Poderoso Salvador". Este ícone é freqüentemente chamado de "Salvador" ou "Salvador". Na iconografia de Cristo, é a imagem central, representando-o como o Rei Celestial. É por essa razão que é costume colocá-lo na cabeça da iconostase.

3. "Kazan mãe de Deus". Durante o apelo a este ícone, os crentes oram pela cura da doença da cegueira, pedindo a libertação das invasões inimigas. Kazan Mãe de Deus é considerada a intercessora em tempos difíceis. Ela abençoa os jovens que decidiram se casar. O ícone apresentado também é solicitado para a felicidade e bem-estar da família. É por isso que muitas vezes é enforcado no berço. Hoje, o ícone da Mãe de Deus de Kazan é encontrado em quase todas as igrejas. A imagem da Virgem também pode ser encontrada nas famílias mais crentes. Durante o governo da dinastia Romanov, tal ícone era um dos santuários mais reverenciados e importantes, o que permitiu que ele fosse considerado o patrono da família real.

4. "Salvador, o indomado". De acordo com a tradição da igreja, a imagem do Salvador foi considerada o primeiro ícone. Existe uma lenda de que isso aconteceu durante a existência terrena do Salvador. Príncipe Avgar, que era o governante da cidade de Edessa, estava gravemente doente. Ouvindo sobre as curas que Jesus Cristo fez, ele queria olhar para o Salvador. Ele enviou mensageiros para o pintor fazer um retrato de Cristo. Mas o artista não conseguiu cumprir a tarefa, porque o brilho da face do Senhor era tão forte que o toque do criador não podia transmitir Sua Luz. No entanto, o Senhor limpou seu rosto mais puro com uma toalha, após o que sua imagem apareceu nele. Só depois de receber a imagem, Avgar foi capaz de curar de sua própria doença. Hoje, a imagem do salvador é abordada com orações, bem como pedidos de orientação sobre o verdadeiro caminho, para libertação de maus pensamentos e salvação da alma.

5. Ícone de São Nicolau, o Wonderworker. Nicholas, o Wonderworker é conhecido como o santo padroeiro de todos os que estão constantemente na estrada, pilotos, pescadores, viajantes e marítimos, é o santo mais respeitado em todo o mundo. Além disso, ele é o patrono daqueles que foram injustamente injustiçados. Ele protege crianças, mulheres, inocentemente condenadas e empobrecidas. Ícones com sua imagem são mais comuns nas igrejas ortodoxas modernas.

O ícone de sete setas da Mãe de Deus

A história da descoberta deste ícone tem suas raízes no passado. Acredita-se que cerca de quatrocentos anos atrás, foi encontrado em um dos campanários da Igreja de São João, o Teólogo, na região de Vologda. Então, um fazendeiro que sofria de coxeadores, teve um sonho no qual ele teve uma recuperação há muito esperada de sua doença. A voz divina em um sonho disse a ele que se alguém fizesse uma oração perto do ícone do Santíssimo Theotokos, a doença o deixaria, a localização deste santuário também revelada a ele.

Duas vezes o camponês chegou à torre do sino na igreja local e contou sobre seu sonho, mas ninguém acreditou em suas histórias. Apenas pela terceira vez, depois de muita persuasão, a pessoa que sofria foi, no entanto, autorizada a entrar no campanário. Imagine a surpresa dos moradores locais, os ministros da Igreja, quando na escada, em vez de um dos degraus, foi encontrado um ícone, que todos consideravam um poleiro comum. Ela parecia uma tela colada em uma prancha de madeira comum. Ela estava limpa de poeira e sujeira, restaurada o máximo possível, e então realizaram um culto de oração pela Semistrelle Mãe de Deus. Depois disso, o camponês foi curado de uma dolorosa aflição, e o ícone começou a ser adorado pelo clero junto com o resto. Então, em 1830, a cólera assolou a província de Vologda. reivindicou a vida de muitos milhares de pessoas. Os fiéis locais realizaram uma procissão em torno do assentamento, juntamente com o ícone, realizando um serviço de oração para o Santo dos Santos Theotokos. Depois de um tempo, o número de pessoas que adoeceram diminuiu e o ataque deixou a cidade para sempre.

Depois desse incidente, o ícone marcou muitas curas verdadeiramente milagrosas. No entanto, após a revolução do décimo sétimo ano, a Igreja de São Apóstolo João, o Divino, onde o ícone foi localizado, foi destruída, e o próprio ícone desapareceu. Atualmente, o ícone da Mãe de Deus, de transmissão de mirra, está localizado em Moscou, no templo do Arcanjo Miguel.

Muito interessante é a própria imagem da Mãe de Deus. Geralmente em todos os ícones Ela aparece com o Salvador em seus braços, ou com anjos e santos, e aqui o Theotokos é retratado em perfeita solidão, com sete espadas presas em seu coração. Esta imagem simboliza seu sofrimento severo, pesar indescritível e tristeza profunda para seu filho durante seu tempo na terra. E este ícone foi pintado na profecia do santo justo Simeão, dada nas Escrituras.

Há uma opinião de alguns sacerdotes que as sete flechas perfurando o peito da Virgem personificam as sete mais importantes paixões humanas, vícios pecaminosos. Acredita-se também que as sete flechas são os sete santos sacramentos.

Antes deste ícone, costuma-se orar pela propiciação de corações maus, em tempos de epidemias de doenças, eles também rezam pelos militares, que pagam a dívida para sua terra natal, para que a arma inimiga possa contorná-los. Aquele que ora, por assim dizer, perdoa os insultos de seus inimigos e pede o abrandamento de seus corações.

O Dia da Honra do Ícone da Sétima-Diretiva da Mãe de Deus é considerado o 13 de agosto no novo estilo ou o 26 de agosto no antigo. Durante a oração, é desejável que pelo menos sete velas sejam colocadas, mas isso não é necessário. Ao mesmo tempo, lê-se a oração da longânima Mãe de Deus e do Troparion.

Em casa, uma localização específica do ícone não é prescrita, por isso pode estar localizada na iconóstase ou em qualquer outro local, por exemplo, na parede ao entrar na sala principal. No entanto, existem várias dicas sobre o paradeiro dela: ela não deve ficar pendurada ou de pé perto da TV, não deve haver fotos ou imagens, cartazes ao seu redor.

A imagem de sete setas é um reflexo da história do Evangelho da chegada em Jerusalém da Igreja da Virgem Maria e do Menino Jesus no 40º dia após o seu nascimento. O santo ancião Simeão, que serviu no templo, viu no Bebê o esperado Messias e predisse a Maria as provações e sofrimentos que perfuram seu coração como uma arma.

O ícone da Semistrelnaya retrata a Virgem Maria sozinha, sem o Menino Jesus. As sete espadas ou flechas perfurando seu coração (quatro espadas à esquerda, três à direita) são um símbolo das tristezas que a Mãe de Deus sofreu em sua vida terrena. A arma em si, representada simbolicamente por sete espadas, significa a insuportável angústia e tristeza mental que a Virgem Maria experimentou durante as horas do tormento da cruz, da crucificação e da morte na cruz de seu filho.

De acordo com a Sagrada Escritura, o número sete simboliza a plenitude de algo: os sete pecados capitais, as sete virtudes básicas, os sete sacramentos da Igreja. A imagem das sete espadas não é acidental: a imagem da espada está associada ao derramamento de sangue.

Este ícone da Virgem Maria tem outra iconografia - "Simeon Provérbio" ou "Afeição dos Corações do Mal", onde sete espadas estão localizadas em ambos os lados, três e um no centro.

O ícone milagroso de Nossa Senhora dos Sete Mistress é de origem norte-russa, associado à sua aparência milagrosa. Até 1917, ela permaneceu na igreja de João, o Divino, perto de Vologda.

Há uma lenda sobre seu ganho milagroso. Por alguns anos, um camponês, por muitos anos sofrendo de uma debilitação incurável e orando por cura, era uma voz divina. Ele ordenou que ele encontrasse entre os antigos ícones que eram mantidos na torre do sino da Igreja Teológica, a imagem da Mãe de Deus e para orar a ele por cura. O ícone foi encontrado nas escadas da torre do sino, onde serviu como um degrau como uma simples tábua coberta de sujeira e lixo. Os sacerdotes limparam a imagem e serviram uma oração diante dele, e o camponês foi curado.

Diante da imagem da Mãe de Deus da Mãe de Deus, eles rezam pela pacificação da guerra, pela obtenção do dom da paciência pela amargura do coração, pela hostilidade e perseguição.

Ícone do Arcanjo Miguel

Michael é considerado uma pessoa muito importante hierarquia celestialA palavra arcanjo significa "líder dos anjos". Ele é o principal líder entre os anjos. O nome Michael significa "aquele que é como Deus".

Arcanjos sempre foram considerados guerreiros e defensores do Céu. Naturalmente, o principal patrono e defensor da fé cristã é o grande Arcanjo Miguel. Vale a pena notar que o Santo Arcanjo Miguel é um dos anjos mais famosos, ele também é chamado de Arcanjo, o que significa que ele é o mais importante de todas as forças desencarnadas.

De acordo com Escritura  e tradição, ele sempre defendeu a humanidade e continuará a servir como um dos principais defensores da fé. Antes dos ícones com o Arcanjo Miguel, as pessoas pedem proteção contra a invasão de inimigos, guerra civil e para derrotar oponentes no campo de batalha.

A Catedral de Miguel e todas as forças incorpóreas do céu é celebrada em 21 de novembro, 19 de setembro, celebra-se o milagre do Arcanjo em Colossos. Referências a Michael pela primeira vez podem ser vistas em Velho testamentoEmbora Michael não seja mencionado pelo nome no texto, foi dito que Josué "olhou para cima e viu um homem em pé diante dele com uma espada na mão".

No livro de Daniel, Michael aparece com o Arcanjo Gabriel para ajudar a derrotar os persas. Em uma visão posterior, ele disse a Danila que “naquele tempo (fim dos tempos) Michael, o Grande Príncipe, protegeria as pessoas. O tempo virá duro, o que não acontece desde o início dos tempos ... ”Assim, pode-se entender que Michael desempenha um dos papéis principais como defensor de Israel, seu povo escolhido e a Igreja.

Os Padres da Igreja também atribuem a Michael o seguinte evento: Durante o Êxodo dos israelitas do Egito, ele andou à frente deles, na forma de uma coluna de nuvem durante o dia, e à noite na forma de uma coluna de fogo. O poder do grande comandante em chefe manifestou-se na destruição de 185.000 soldados do imperador assírio Senaqueribe, também o líder profano Heliodor.

Vale a pena mencionar que há muitos casos milagrosos associados ao Arcanjo Miguel, a proteção de três jovens: Ananias, Azarias e Misail, que foram jogados em uma fornalha incandescente por se recusarem a adorar um ídolo. Pela vontade de Deus, o comandante-em-chefe, Arcanjo Miguel, transporta o profeta Avvakum da Judéia para a Babilônia para alimentar Daniel na vala do leão. Arcanjo Miguel discutiu com o diabo sobre o corpo do santo profeta Moisés.

Durante o tempo do Novo Testamento, o santo Arcanjo Miguel mostrou sua força quando resgatou miraculosamente um jovem que foi jogado ao mar por ladrões com uma pedra em volta do pescoço, às margens de Athos. Esta história está no Athos Paterik, da vida de St. Neophytos.

Talvez o mais famoso milagre associado ao grande Arcanjo Miguel seja a salvação da igreja em Colossos. Vários pagãos tentaram destruir essa igreja, direcionando o fluxo de dois rios diretamente para ela. O arcanjo apareceu entre as águas e, carregando a cruz, enviou os rios para o subsolo, de modo que a igreja permaneceu de pé no chão e não foi destruída graças a Michael. Na primavera, as águas destes rios após este milagre, dizem que os eventos têm poderes de cura.

O povo russo adora o Arcanjo Miguel junto com a Mãe de Deus. A Mãe Mais Puta de Deus e Michael são sempre mencionados em cantos da igreja. Muitos mosteiros, catedrais e igrejas são dedicados ao comandante-em-chefe das forças do céu, São Miguel Arcanjo. Na Rússia não havia cidade, onde não havia igreja ou capela dedicada ao Arcanjo Miguel.

Nos ícones de Michael, muitas vezes representado segurando uma espada na mão, e no outro ele segura um escudo, uma lança ou uma bandeira branca. Alguns ícones do Arcanjo Miguel (ou Arcanjo Gabriel) mostram anjos segurando uma bola na mão e um cajado em outra.

Ícone de Kazan Mãe de Deus

Os ícones ortodoxos mais comuns e respeitados na Rússia são os ícones da Mãe de Deus. A lenda diz que a primeira imagem da Virgem foi criada pelo evangelista Lucas durante a vida da Mãe de Deus, ela aprovou o ícone e lhe disse sua força e graça. Em russo igreja Ortodoxa  Há cerca de 260 imagens da Mãe de Deus glorificadas por milagres. Uma dessas imagens é o ícone da Mãe de Deus Kazan.

De acordo com a iconografia, esta imagem refere-se a um dos seis principais tipos iconográficos, denominados “protetora” ou “guia”. A antiga versão russa deste ícone, escrita por um pintor de ícone de monge à imagem da odigitria bizantina, distingue-se pelo calor, suavizando a postura real do original de Bizâncio. A Odigitria russa não tem um cinto, mas uma imagem de ombro de Maria e do Menino Jesus, graças à qual seus rostos parecem aproximar-se dos adoradores.

Na Rússia, havia três principais ícones milagrosos da Mãe de Deus Kazan. O primeiro ícone é um protótipo, milagrosamente revelado em Kazan em 1579, que foi mantido no Mosteiro de Kazan da Mãe de Deus até 1904 e foi perdido. O segundo ícone é uma lista da imagem de Kazan e foi apresentado a Ivan, o Terrível. Mais tarde, este ícone da Mãe de Deus foi transportado para São Petersburgo e transferido para a Catedral de Kazan quando foi iluminado em 15 de setembro de 1811. O terceiro ícone de Nossa Senhora de Kazan é uma lista do protótipo Kazan, foi entregue à milícia Minz e Pozharsky e agora é mantido em Moscou na Catedral da Epifania.

Além desses ícones básicos da Mãe de Deus Kazan, um grande número de suas listas milagrosas foram feitas. Oração antes desta imagem ajuda em todas as tristezas, tristezas e tribulações humanas. O povo russo sempre orou por ela para proteger sua terra natal de inimigos estrangeiros. A presença deste ícone na casa protege sua família de todos os males, ela aponta, como o Guia, o caminho certo na tomada de decisões difíceis. Diante desta imagem da Mãe de Deus, eles oram por doenças oculares. Segundo a lenda, durante a milagrosa obtenção de um protótipo em Kazan, um milagre de insight da cegueira do pobre Joseph, que ficara cego por três anos, aconteceu. Este ícone abençoa os jovens para o casamento, de modo que é forte e longo.

A celebração do Ícone Kazan da Mãe de Deus ocorre duas vezes por ano: em honra de ganhar uma imagem em 21 de julho e em homenagem à libertação da Rússia da intervenção polonesa em 4 de novembro.

Iveron Ícone da Mãe de Deus

O ícone Iveron da Mãe de Deus, reverenciado na Rússia como milagroso, é uma lista da imagem mais antiga, que está armazenada no mosteiro de Iversky, na Grécia, no Monte Athos e data do século XI ao XII. De acordo com o tipo iconográfico, é a Protetora. Segundo a lenda, o ícone da Virgem, salvo dos iconoclastas durante o reinado do imperador Teófilo (século IX), apareceu miraculosamente aos monges ibéricos. Eles a colocaram na igreja do portão e chamaram Portaitissa ou Goleiro.

Nesta versão de Odigitria, o rosto da Virgem Maria é voltado e inclinado para o Menino Jesus, que é representado em uma ligeira volta para a Virgem Maria. A Virgem Maria tem uma ferida sangrenta no queixo, que, segundo a lenda, foi representada por oponentes de ícones.

A imagem milagrosa era bem conhecida na Rússia. Durante o reinado de Alexei Mikhailovich, os monges do monastério Iversky fizeram uma lista com um protótipo e o trouxeram para Moscou em 13 de outubro de 1648. No século XVII. A Iverskaya Mãe de Deus foi especialmente reverenciada na Rússia.

O ícone do Santíssimo Theotokos Iverskaya ajuda os pecadores arrependidos a encontrar um caminho e força para o arrependimento, parentes e amigos orar por não arrependidos. A imagem protege a casa dos ataques de inimigos e desastres naturais, do fogo, cura de doenças físicas e mentais.

A celebração do Ícone Ibérico é realizada em 25 de fevereiro e 26 de outubro (a chegada do ícone do Monte Athos em 1648).

Ícone da Proteção da Virgem

O ícone da Proteção da Virgem é dedicado ao grande feriado da igreja na Ortodoxia Russa - a Proteção do Santíssimo Theotokos. Na Rússia, a palavra "capa" significa véu e patronato. No dia da celebração do 14 de outubro, os ortodoxos oram ao Intercessor of Heaven por proteção e assistência.

O ícone Pokrovskaya retrata a aparência milagrosa de Nossa Senhora, que ocorreu no século 10 no templo Vlacherna de Constantinopla, sitiada por inimigos. Durante a oração de toda a noite, o beato André viu a aparência milagrosa da Virgem Maria cercada de anjos, apóstolos e profetas. A Mãe de Deus removeu o véu de sua cabeça e estendeu-o sobre os adoradores.

Dois séculos depois, no século XIV. em homenagem a este santo evento na Rússia, o culto foi compilado, a idéia principal de que era a unidade do povo russo sob a Proteção do Santíssimo Theotokos, para o qual a terra russa é sua terra terrena.

Havia dois tipos principais de ícones da Intercessão: o russo central e o novgorod. Na iconografia da Rússia Central, que corresponde à visão do abençoado André, a própria Mãe de Deus se protege. Nos ícones de Novgorod, a Mãe de Deus aparece como Oranta, e o véu é mantido e esticado sobre ela por anjos.

Uma oração diante da imagem da Proteção da Virgem ajuda em tudo, se os pensamentos da oração são bondosos e limpos. A imagem ajuda a superar nossos inimigos externos e internos, é um escudo espiritual, não apenas sobre nossas cabeças, mas também sobre nossas almas.

Ícone de São Nicolau, o Wonderworker

Entre os muitos ícones dos santos na ortodoxia, um dos crentes mais amados e reverenciados é a imagem de São Nicolau. Na Rússia, depois da Mãe de Deus, este é o santo mais venerado. Quase em toda cidade russa existe a Igreja de São Nicolau, e o ícone de São Nicolau está em todas as igrejas ortodoxas no mesmo limite com as imagens da Mãe de Deus.

Na Rússia, a veneração do santo começa com a adoção do cristianismo, ele é o santo padroeiro do povo russo. Freqüentemente, na iconografia de seu Cristo representado em sua mão esquerda, e à direita - a Virgem.

São Nicolau o Pleasant viveu no século IV. Desde tenra idade ele serviu a Deus, mais tarde se tornou padre, e depois - o arcebispo da cidade Lícia de Mira. Na vida, ele foi um grande pastor, que deu conforto a todos os enlutados e levou à verdade dos perdidos.

Uma oração em frente ao ícone de São Nicolau Ugodnik protege contra todos os infortúnios e ajuda a resolver qualquer problema. A imagem de São Nicolau protege as viagens por terra e por mar, protege inocentemente condenados, aqueles que enfrentam uma morte vã.

A oração a São Nicolau cura doenças, ajuda a educar a mente, o casamento próspero de filhas, a acabar com o conflito na família, entre vizinhos, conflitos militares. São Nicolau de Myraliysky ajuda na realização dos desejos: não foi à toa que ele foi um protótipo do Papai Noel, que preenche os desejos de Natal.

O dia de comemoração de São Nicolau é celebrado três vezes por ano: em 22 de maio, a primavera de São Nicolau (transferência das relíquias do santo na cidade de Bari na Itália para evitar a sua profanação pelos turcos), em 11 de agosto e 19 de dezembro - o inverno Nicola.

"Ícones russos em alta resolução." Criação de álbuns: Andrey (zvjagincev) e Konstantin (koschey).