W którym roku nastąpiło rozdzielenie kościołów. Podział kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny: znaczenie Wielkiej schizmy

16 lipca 2014 r. Przypada 960 rocznica podziału Kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny

W ubiegłym roku „omijałem” ten temat, chociaż zakładam, że dla wielu jest to bardzo, bardzo interesujące.  Oczywiście jest to dla mnie interesujące, ale wcześniej nie wdawałem się w szczegóły, nawet nie próbowałem, ale zawsze, że tak powiem, „natknąłem się” na ten problem, ponieważ dotyczy on nie tylko religii, ale także całej historii świata.

W różnych źródłach, przez różnych ludzi, problem, jak zwykle, jest interpretowany w sposób korzystny dla „jego strony”. Napisałem na blogach Mile o moim krytycznym stosunku do niektórych obecnych oświecaczy religijnych, którzy narzucają dogmat religijny jako ustawę o państwie świeckim ... Ale zawsze szanowałem wyznawców każdej denominacji i dokonałem rozróżnienia między sługami, którzy są prawdziwie wierzącymi, którzy pokutują z wiary. Cóż, gałąź chrześcijaństwa jest prawosławie ... w dwóch słowach - jestem ochrzczony kościół prawosławny. Moja wiara nie polega na chodzeniu do świątyń, świątyni, którą mam od urodzenia, nie ma jasnej definicji, moim zdaniem nie powinna być ...

Mam nadzieję, że sen i cel życia, które chciały zobaczyć, kiedyś się spełnią zjednoczenie wszystkich religii świata, - „Nie ma religii ponad prawdę” . Jestem zwolennikiem tego poglądu. Dla mnie wiele nie jest obcego, który nie akceptuje chrześcijaństwa, w szczególności ortodoksji. Jeśli jest Bóg, to jest jeden (jeden) dla wszystkich.

W Internecie znalazłem artykuł z opinią Kościoła katolickiego i prawosławnego Wielki rozłam. Skopiuj tekst w dzienniku całkowicie, bardzo interesujący ...

Split kościół chrześcijański (1054)

Wielka schizma z 1054 roku  - schizma kościelna, po której nastąpiło wreszcie podział Kościoła na Kościół katolicki na Zachodzie i Kościół prawosławny na Wschodzie.

HISTORIA SPLITU

W rzeczywistości nieporozumienia między papieżem rzymskim a patriarchą Konstantynopola rozpoczęły się na długo przed 1054 r., Ale to w 1054 r. Papież Leon IX wysłał legatów do Konstantynopola kierowanego przez kardynała Humberta, aby rozwiązać konflikt, który rozpoczął się wraz z zamknięciem 1053 łacińskich kościołów w Konstantynopolu na polecenie patriarchy Michała Cyrilarii w którym jego sakellarium Konstantyn wyrzucił Święte Dary przygotowane zgodnie z zachodnim zwyczajem z przaśników, z tabernakulów i deptał je
  Michael Kirulari (eng.) .

Jednak znalezienie sposobu na pojednanie nie powiodło się 16 lipca 1054  w Hagia Sophia papiescy legaci ogłosili obalenie Kirulariego i jego ekskomunikę od Kościoła. W odpowiedzi na to, 20 lipca patriarcha zdradził spuściznę klątwy.

Rozłam nie został jak dotąd pokonany, chociaż w 1965 r. Zniesiono wzajemne przekleństwa.

POWODY SPLITU

Podział miał wiele powodów:
   rytualne, dogmatyczne, etyczne różnice między Kościołami Zachodnimi i Wschodnimi, spory majątkowe, walka papieża Rzymu i patriarchy Konstantynopola o prymat wśród patriarchów chrześcijańskich, różne języki kultu (Łacina w zachodnim kościele i grecka we wschodniej) .

PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA ZACHODNEGO (KATOLICKIEGO)

Specjalny list został przedstawiony 16 lipca 1054 roku w Konstantynopolu w kościele św. Zofii na świętym ołtarzu podczas boskiej służby legata papieża kardynała Humberta.
   Wykluczone piśmiennictwo zawierało następujące oskarżenia wobec Kościoła wschodniego:
   1. Kościół Konstantynopola nie uznaje Świętego Kościoła Rzymskiego za pierwszą ambasadę apostolską, która jako głowa jest odpowiedzialna za wszystkie kościoły;
   2. Michał jest niesłusznie nazywany patriarchą;
   3. Podobnie jak Szymonianie, sprzedają dar Boży;
   4. Jest podobny do Walezyjczyków, obrażają przybyszów i czynią ich nie tylko duchownymi, ale także biskupami;
   5. Podobnie jak arianie, chrzczą ochrzczeni w imię Trójcy Świętej, zwłaszcza Łacinnicy;
   6. Podobnie jak donatists, twierdzą, że na całym świecie, z wyjątkiem Kościoła greckiego, zarówno Kościół Chrystusowy, jak i prawdziwa Eucharystia oraz chrzest zostały utracone;
   7. Podobnie jak Mikołaj, pozwól małżeństwom sługom ołtarza;
   8. Podobnie Severians, prawo Mojżesza jest przeklęte;
   9. Podobnie jak Dukhoborowie, odciąć się od symbolu wiary, emanacji Ducha Świętego i od Syna (filioque);
   10. Podobnie jak Manicheje, uważają zaczyn za animowany;
   11. Podobnie jak nazarejczycy, obserwuje się judejskie oczyszczenie ciała, noworodki nie są ochrzczone przed ośmioma dniami po urodzeniu, rodzice nie otrzymują komunii, a jeśli są poganami, odmawia się im chrztu.
  Przykładowy tekst

PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA WSCHODNEGO (ORTODOKSYCZNEGO)

„Widząc taki akt legatów papieskich, publicznie obrażając kościół wschodni, kościół Konstantynopola w samoobronie ze swej strony potępił również kościół rzymski, a właściwie papieskich legatów, prowadzonych przez rzymskiego arcykapłana. Patriarcha Michał 20 lipca tego samego roku zebrał naradę, na której inicjatorzy niezgody kościelnej otrzymali należną odpłatę. Definicja tej katedry mówi:
„Niektórzy bezbożni ludzie przybyli z ciemności Zachodu do królestwa pobożności i do tego miasta Boga, z którego, jak ze źródła, wody czystej doktryny spływają na krańce ziemi. Przybyli do tego miasta jak grzmot, albo burza, albo gładko, albo lepiej, jak dziki, by obalić prawdę ”.

Jednocześnie definicja soborowa głosi anatemę na temat rzymskich legatów i przymocowanych do nich osób.
  A.P. Lebedev. Z książki: Historia podziału kościołów w IX, X i XI wieku.

Tekst  pełna definicja tej katedry po rosyjsku  jak dotąd nieznany.

Możesz zapoznać się z prawosławnymi studiami apologetycznymi dotyczącymi problemów katolicyzmu w programie nauczania teologii porównawczej Kościoła prawosławnego: odniesienie

PERCEPCJA SPLITU W ROSJI

Po opuszczeniu Konstantynopola legaci papiescy udali się okrężną drogą do Rzymu, aby powiadomić innych wschodnich hierarchów o ekskomuniki Michała Kirularii. Wśród innych miast odwiedzili Kijów, gdzie zostali przyjęci przez wielkiego księcia i rosyjskiego duchowieństwa z odpowiednimi wyróżnieniami.

W kolejnych latach Kościół rosyjski nie zajął jednoznacznej pozycji popierającej którąkolwiek ze stron konfliktu, chociaż pozostał on prawosławny. Jeśli hierarchowie pochodzenia greckiego byli podatni na kontrowersje anty-łacińskie, to faktyczni rosyjscy księża i władcy nie tylko nie uczestniczyli w tym, ale nie rozumieli istoty dogmatycznych i rytualnych roszczeń wobec Rzymu.

W ten sposób Rosja utrzymywała kontakt zarówno z Rzymem, jak i Konstantynopolem, podejmując pewne decyzje w zależności od politycznej konieczności.

Dwadzieścia lat później, po „rozdzieleniu Kościołów”, nastąpił znaczący przypadek apelu Wielkiego Księcia Kijowskiego (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) do władzy św. Grzegorz VII. W swojej walce z młodszymi braćmi o tron ​​kijowski Izyasław, prawowity książę, został zmuszony do ucieczki za granicę (do Polski, a następnie do Niemiec), skąd zaapelował o ochronę swoich praw do obu głów średniowiecznej „chrześcijańskiej republiki” - do cesarza (Henryka IV) i tata.

Na czele ambasady książęcej w Rzymie stał jego syn Jaropolk-Piotr, któremu polecono „oddać całą rosyjską ziemię pod patronatem św. Peter. Tata naprawdę interweniował w sytuacji w Rosji. W końcu Izyaslav wrócił do Kijowa (1077).

Izyasław i jego syn Jaropolk zostali kanonizowani przez rosyjski Kościół Prawosławny.

Około 1089 roku antypapie ambasady Giberta (Klemens III) przybył do Kijowa do metropolity Jana, najwyraźniej pragnąc wzmocnić swoją pozycję, uznając go w Rosji. Jan, będąc Grekiem z pochodzenia, odpowiedział przesłaniem, choć skomponowanym w najbardziej szacowny sposób, ale wciąż skierowanym przeciwko „urojeniom” Latynosów (jest to po raz pierwszy nie apokryficzne pismo „przeciwko Łacinnikom” skomponowane w Rosji, chociaż nie przez rosyjskiego autora ). Jednak następca Jana, metropolita Efraim (rosyjski z urodzenia) sam wysłał powiernika do Rzymu, prawdopodobnie w celu osobistej weryfikacji sytuacji na miejscu;

W 1091 r. Posłaniec powrócił do Kijowa i „przyniósł wiele relikwii świętych”. Następnie, według kronik rosyjskich, ambasadorowie papieża przybyli w 1169 r. W Kijowie znajdowały się klasztory łacińskie (w tym dominikańskie - od 1228 r.), Na ziemiach podległych książętom rosyjskim, za ich zgodą, działali misjonarze łacińscy (na przykład w 1181 r. Książętom Połocka zezwolono mnichom do świętych augustianów z Bremy, aby ochrzcić Łotyszy i Liwów pod ich kontrolą w Zachodniej Dźwinie).

W klasie wyższej były (ku niezadowoleniu Greków) liczne małżeństwa mieszane. Wielki wpływ Zachodu jest zauważalny w niektórych obszarach życia kościelnego. Podobna sytuacja utrzymywała się aż do inwazji Tatarów-Mongołów.

USUWANIE WZAJEMNEJ NIEPOWODZENIA

W 1964 r. W Jerozolimie odbyło się spotkanie między Patriarchą Ekumenicznym Atenagorasem, szefem Kościoła Prawosławnego Konstantynopola i Papieżem Pawłem VI, w wyniku którego zniesiono obustronne anatemy, aw 1965 r. Podpisano Wspólną Deklarację
  Deklaracja podnoszenia anathemas

Jednak ten formalny „gest dobrej woli” nie miał praktycznego ani kanonicznego znaczenia.

Z katolickiego punktu widzenia, anatemy Pierwszej Rady Soboru Watykańskiego przeciwko wszystkim tym, którzy zaprzeczają doktrynie o prymacie papieża i nieomylności jego sądów w sprawach wiary i moralności, wypowiedziane „ex cathedra” (to znaczy, gdy papież działa jako ziemski głowa i mentor wszystkich chrześcijan), a także szereg innych decyzji o charakterze dogmatycznym.

Janowi Pawłowi II udało się przekroczyć próg katedry włodzimierskiej w Kijowie, któremu towarzyszył prymat nierozpoznawalnych przez inne prawosławne cerkwie ukraińskiego Kościoła prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego.

8 kwietnia 2005 r. Po raz pierwszy w historii Kościoła prawosławnego odbyła się w Katedrze Włodzimierza nabożeństwo upamiętniające przedstawicieli Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego na czele Kościoła rzymskokatolickiego.

Prawie tysiąc lat temu kościoły katolickie i prawosławne poszły swoimi drogami. 15 lipca 1054 r. Uważa się za oficjalną datę przerwy, ale poprzedziło ją stuletnia historia stopniowej separacji.

Schizma Akakije

Pierwsza schizma kościelna, schizmat Akakijów, miała miejsce w roku 484 i trwała 35 lat. I chociaż formalna jedność kościołów została przywrócona po nim, dalsza separacja była już nieunikniona. Wszystko zaczęło się od wspólnej walki z herezjami monofizytyzmu i nestorianizmu. Sobór w Chalcedonie potępił zarówno fałszywe doktryny, jak i na tej radzie zatwierdzono formę Credo, którą Kościół Prawosławny do dziś wyznaje. Decyzje Rady spowodowały długie „zamieszanie monofizyczne”. Monofizyci i kuszeni mnisi zajęli Aleksandrię, Antiochię i Jerozolimę, stamtąd wydalając biskupów chalcedonitów. Powstała wojna religijna. Szukając harmonii i jedności w wierze, patriarcha Konstatnipolsky Akaki i cesarz Zeno opracowali kompromisową formułę doktrynalną. Papież Feliks II bronił dogmatu chalcedońskiego. Zażądał, aby Acacius przybył do katedry w Rzymie, aby wyjaśnić swoją politykę. W odpowiedzi na odmowę Acaciusa i przekupienie przez niego legatów papieskich Feliks II ekskomunikował Akaciaka z kościoła w Rzymie w lipcu 484 r., A on z kolei wybrał imię Papieża z dyptyków. Tak rozpoczął się podział, zwany Akakinsky schazma. Następnie pogodzono zachód i wschód, ale „osad pozostał”.

Papież: dążenie do prymatu

Począwszy od drugiej połowy IV wieku biskup rzymski zażądał, aby jego kościół miał status władzy dominującej. Rzym miał być centrum rządu Kościoła powszechnego. Było to usprawiedliwione wolą Chrystusa, który w opinii Rzymu obdarzył Piotra autorytetem, mówiąc mu: „Ty jesteś Piotr, a na tym kamieniu stworzę Mój Kościół” (Mt 16,18). Papież uważał się już nie tylko za następcę Piotra, uznawanego od tego czasu za pierwszego biskupa Rzymu, ale także za swojego wikariusza, w którym apostoł nadal żyje i przez papieża rządzi Kościołem powszechnym.

Pomimo pewnego oporu to stanowisko w sprawie prymatu było stopniowo akceptowane przez cały Zachód. Reszta Kościoła na ogół przestrzegała starożytnego rozumienia przywództwa poprzez katolickość.

Patriarcha Konstantynopola: szef Kościołów Wschodu

VII wiek był świadkiem narodzin islamu, który zaczął rozprzestrzeniać się błyskawicznie, wspomagany przez podbój imperium perskiego przez Arabów, który przez długi czas był groźnym rywalem Imperium Rzymskiego, a także Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Od tego czasu patriarchowie tych miast byli często zmuszani do powierzenia zarządzania pozostałym zborem chrześcijańskim swoim przedstawicielom, którzy byli na ziemi, podczas gdy oni sami mieli mieszkać w Konstantynopolu. W rezultacie nastąpił względny spadek znaczenia tych patriarchów, a patriarcha Konstantynopola, którego przewodnictwo już podczas Soboru Chalcedońskiego, który odbył się w 451 r., Został umieszczony na drugim miejscu po Rzymie, stając się w pewnym stopniu najwyższym sędzią Kościołów Wschodnich .

Kryzys ikonoklastyczny: cesarze są przeciwni świętym

Triumf prawosławia, obchodzony przez nas w jednym z tygodni Wielkiego Postu, jest kolejnym dowodem gorzkich starć teologicznych minionych czasów. W 726 r. Wybuchł kryzys obrazoburczy: cesarze Leon III, Konstantyn V i ich następcy zabronili przedstawiania Chrystusa i świętych oraz czytania ikon. Przeciwnicy doktryny cesarskiej, głównie mnisi, zostali wtrąceni do więzienia, torturowani.

Papieże popierali cześć kultu i przerywali komunikację z cesarzami ikonoklastów. W odpowiedzi dołączyli do Patriarchatu Konstantynopola w Kalabrii, Sycylii i Illyrii (zachodnia część Bałkanów i północnej Grecji), która do tej pory podlegała jurysdykcji papieża Rzymu.

Legalność kultu ikon przez Kościół Wschodni została przywrócona na VII Soborze Ekumenicznym w Nicei. Ale przepaść nieporozumień między Zachodem a Wschodem pogłębiła się, komplikowana przez kwestie polityczne i terytorialne.

Cyryl i Metody: alfabet dla Słowian

Nowa runda nieporozumień między Rzymem a Konstantynopolem rozpoczęła się w drugiej połowie IX wieku. W tym czasie powstało pytanie, do jakiej jurysdykcji przypisywano ludy słowiańskie, które weszły na ścieżkę chrześcijaństwa. Ten konflikt pozostawił także głęboki ślad w historii Europy.

W tym czasie Mikołaj I został papieżem, który dążył do ustanowienia dominacji papieża w Kościele powszechnym, aby ograniczyć interwencję władz świeckich w sprawach kościelnych. Uważa się, że poparł swoje działania fałszywymi dokumentami rzekomo wydanymi przez poprzednich papieży.

W Konstantynopolu Photius został patriarchą. Z jego inicjatywy święci Cyryl i Metody przetłumaczyli liturgiczne i najważniejsze teksty biblijne na język słowiański, tworząc do tego alfabet, a tym samym położyli podwaliny pod kulturę ziem słowiańskich. Polityka mówienia do neofitów w ich dialekcie przyniosła Konstantynopolowi większy sukces niż Rzymianie, którzy uparcie wyrażali się po łacinie.

XI wiek: przaśny chleb na imiesłów

XI wiek. ponieważ Cesarstwo Bizantyjskie było naprawdę „złote”. Siła Arabów w końcu podkopana, Antiochia powróciła do imperium, trochę więcej - a Jerozolima zostanie wyzwolona. Rusi Kijowskiej, przyjmując chrześcijaństwo, szybko stała się częścią cywilizacji bizantyjskiej. Szybkiemu rozwojowi kulturalnemu i duchowemu towarzyszył polityczny i gospodarczy rozkwit imperium. Ale właśnie w XI wieku. nastąpiło ostateczne duchowe zerwanie z Rzymem. Od początku XI wieku. imię papieża nie było już pamiętane w dyptykach Konstantynopola, co oznaczało, że komunikacja z nim została przerwana.

Oprócz pytania o pochodzenie Ducha Świętego, między kościołami i wieloma zwyczajami religijnymi istniała różnica zdań. Bizantyjczycy, na przykład, nie znosili przaśnego chleba do komunii. Jeśli w pierwszych wiekach chleb liściasty był używany wszędzie, to od VII do VIII wieku Komunia zaczęła być serwowana na Zachodzie przez przaśny chleb, to znaczy bez zaczynu, jak robili to starożytni Żydzi na Wielkanoc.

Pojedynek na temat anatemów

W 1054 r. Wydarzyło się wydarzenie, które spowodowało lukę między tradycją kościelną Konstantynopola a kursem zachodnim.

W celu uzyskania pomocy papieża, zanim zagrożenie ze strony Normanów, którzy próbowali zdobyć bizantyjskie posiadłości w południowych Włoszech, cesarz Konstantin Monomach, za radą łacińskiego Argyra, wyznaczonego przez niego jako władcę tych posiadłości, zajął pojednawcze stanowisko w stosunku do Rzymu i chciał przywrócić jedność. Ale działania łacińskich reformatorów na południu Włoch, które naruszyły bizantyjskie obyczaje religijne, zakłóciły patriarchę Konstantynopola Michaela Cyrilarię. Papiescy legaci, wśród których był kardynał Humbert, który przybył do Konstantynopola na negocjacje w sprawie zjednoczenia, starali się usunąć Michaela Kirulariego. Sprawa zakończyła się tym, że legaci powierzyli kulę tronowi św. Zofii o ekskomunikę patriarchy i jego zwolenników. Kilka dni później, w odpowiedzi, patriarcha i zwołana przez niego rada ekskomunikowali samych legatów z Kościoła.

W rezultacie papież i patriarcha wymieniali między sobą anatemy, co oznaczało ostateczny podział kościołów chrześcijańskich i pojawienie się głównych kierunków: katolicyzmu i prawosławia.

Literatura.

1. Kułakow A.E. Religie świata: podręcznik dla instytucji edukacyjnych. - M .: LLC „Firma„ Publishing house AST ”, 1998.

2. Eliseev A. Historia religii. „Bustard”, 1997.

3. Historia religii: podręcznik. Dla studentów studia. Instytucje: za 2 tony / Pod redakcją generalną prof. I.N. Yablokova.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Wprowadzenie do historii religii / W sumie. Czerwony O.A. Soloduhina. 1993.

5. Wykłady z historii religii. Przewodnik do nauki. St. Petersburg, 1997.

6. .Kudryavtsev VV Wykłady z historii religii i wolnego myślenia. Mińsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Źródła podstawowe w historii wczesnego chrześcijaństwa. Antyczni krytycy chrześcijaństwa. - M.: Politizdat, 1990.

8. Religie świata. Przewodnik dla nauczyciela / wyd. Ya.N. Szczapowa. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Historia cywilizacji. M., 1995.

10. Reznik, EV, Chudina, Yu. Yu. Religie świata. Prawosławie. - M.: LLC TD Publishing House Mir Knig, 2006.

11. Inmakova L.G., Nadolinskaya L.N. History of Religions: Textbook / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Wydawnictwo Taganrog. stan ped. Inst.

Główny bieg chrześcijaństwa, przeciwstawny w wiekach IV-VII. Ajdyzm Nestorianizmu i innych niechalcedońskich prądów, nieco później podzielił się na dwie gałęzie: zachodnią i wschodnią. Uważa się, że ten podział został z góry określony przez upadek Cesarstwa Rzymskiego w 395 roku na dwie części: Cesarstwo Zachodniorzymskie i Imperium Rzymskie Wschodnie, którego dalsze losy historyczne były inne. Pierwszy z nich w ciągu kilku dziesięcioleci padł pod ciosem „barbarzyńców”, a na jego dawnym terytorium we wczesnym średniowieczu powstały feudalne państwa Europy Zachodniej. Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, które historycy zwykle nazywają Bizancjum, istniało do połowy XV wieku. Podobnie rozwija się feudalizm, ale różni się on znacznie od zachodniego feudalizmu. Stosunki między Kościołem a państwem były zupełnie inne na Zachodzie i na Wschodzie. Na Zachodzie, w związku z upadkiem, a następnie zniesieniem władzy cesarza, autorytet szefa zachodniego kościoła chrześcijańskiego, papieża, wzrósł nadzwyczajnie. W średniowieczu, w warunkach feudalnego rozdrobnienia, papieże starali się przejąć władzę ponad władzę świeckich władców i niejednokrotnie okazali się zwycięzcami konfliktów z nimi. Na Wschodzie, gdzie pozostało jedno państwo i silna władza cesarza, patriarchowie kościołów (było ich kilku - Konstantynopol, Aleksandria Antiochii, Jerozolima itd.) Nie mogli oczywiście uzyskać takiej niezależności i zasadniczo znajdowali się pod opieką cesarzy. Odgrywała swoją rolę w podziale kościołów i pewnej kulturalnej jedności Europy Zachodniej i Bizancjum. Podczas gdy istniało zjednoczone imperium rzymskie, języki łaciński i grecki były w przybliżeniu równe na całym jego terytorium. Ale później na Zachodzie łacina została ustanowiona jako język kościoła i państwa, podczas gdy na Wschodzie używano głównie greki.

Cechy rozwoju społeczno-politycznego Zachodu i Wschodu oraz różnice w ich tradycjach kulturowych - doprowadziły do ​​stopniowego oddzielenia kościołów zachodnich i wschodnich. Niektóre różnice między nimi są już zauważalne w V-VI wieku. Są jeszcze bardziej zintensyfikowane w wiekach VIII-X. w związku z przyjęciem na zachodzie nowych dogmatów odrzuconych przez kościoły wschodnie. Decydujący krok w kierunku pogwałcenia jedności został podjęty w 589 r. W Radzie Kościoła w Toledo, którego decyzja Kościół Wschodni kategorycznie nie zaakceptował: w Credo, zatwierdzonym w Radzie Nicejsko-Konstantynopolskiej w 381 r., Przedstawiciele Kościoła Zachodniego dodali doktrynę, że Duch Święty postępuje nie tylko od Boga Ojca, ale także od Boga Syna. W języku łacińskim to nauczanie brzmi jak Filioque (Filiogue - filio - son, gue - przyimek „i”, złożone razem po słowie „syn”). Formalnie wprowadzono innowację, aby przeciwstawić nauki arian (którzy utrzymywali nierówność Boga Syna wobec Boga Ojca), aby potwierdzić i podkreślić tę równość. Jednak ten dodatek stał się głównym tematem dogmatycznej rozbieżności przyszłych niezależnych kościołów prawosławnych i katolickich.

Ostateczny podział nastąpił 16 lipca w 1054 roku.kiedy ambasadorowie papieża Leona IX i patriarcha Konstantynopola Michael Kerullary, bezpośrednio służący w kościele św. Zofii w Konstantynopolu, oskarżali się nawzajem o herezję i wyklęty. Dopiero w 1965 r. Ta wzajemna anatema została zniesiona. Nazwa Prawosławna (greckokatolicka) powstała po Kościele wschodnim, katolickim (rzymskokatolickim) po Kościele Zachodnim. „Ortodoksja” to „kalka” greckiego słowa „ortodoksja” („ortos” - poprawne, poprawne i „doxa” - opinia). Słowo „katolicki” oznacza „uniwersalny, uniwersalny”. Prawosławie rozprzestrzeniło się głównie na wschodzie i południowym wschodzie Europy. Obecnie jest to główna religia w krajach takich jak: Rosja, Ukraina, Białoruś, Bułgaria, Serbia, Grecja, Rumunia i inne. Katolicyzm przez długi czas (do XVI wieku) był religią całej Europy Zachodniej, w późniejszej epoce zachował swoją pozycję we Włoszech, Hiszpanii, Francji, Polsce i wielu innych krajach europejskich. Katolicyzm ma swoich zwolenników w Ameryce Łacińskiej i innych krajach świata.

Charakterystyczne cechy wiary kultu prawosławia i katolicyzmu. Pomimo faktu, że przez wiele stuleci Kościoły prawosławne i katolickie kontrowersowały wiele kwestii dogmatycznych, oskarżając się nawzajem o herezję, należy jednak zauważyć, że podobieństwa zachowują się zarówno w praktyce religijnej, jak i elementach dogmatu. Tak więc zarówno prawosławie, jak i katolicyzm uznają dwa źródła dogmatów: Pismo Święte  i święta tradycja. Pismo Święte to Biblia. Uważa się, że Święta Tradycja zawiera te postanowienia doktryny chrześcijańskiej, które apostołowie przekazywali swoim uczniom tylko ustnie. Dlatego przez kilka stuleci byli zachowani w kościele jako tradycja ustna, a dopiero później zostali zapisani w pismach Ojców Kościoła - wybitnych pisarzy chrześcijańskich drugiego i piątego wieku. W odniesieniu do Świętej Tradycji istnieją znaczne różnice między prawosławnymi a katolikami: Prawosławie uznaje decyzje tylko siedmiu soborów ekumenicznych, a katolicy - 21 rad, których decyzje nie były uznawane przez ortodoksów i były nazywane przez Kościół katolicki „ekumenicznymi”. Jeszcze przed oficjalnym rozdzieleniem kościołów w 1054 r. Istniały znaczne różnice między wschodnimi i zachodnimi gałęziami chrześcijaństwa. Nadal rosły po powstaniu dwóch niezależnych kościołów chrześcijańskich. Jeśli byłeś w kościołach prawosławnych i katolickich, nie możesz nie zwrócić uwagi na różnicę w nabożeństwach, architekturze i ich wewnętrznej strukturze. Katolicki kościół(Słowo kościół pochodzi z języka polskiego, jest identyczne z koncepcją kościoła rosyjskiego. Pożyczenie to tłumaczy fakt, że Polska jest najbliższym krajem katolickim do Rosji. Jednak nie każdy kościół katolicki można nazwać kościołem. Termin ten zwykle nie dotyczy świątyń w Europie Zachodniej) nie ma ikonostasu, który oddziela ołtarz od części kościoła, w którym znajdują się wierzący, ale z reguły jest wiele rzeźb, obrazów i witraży. Organy grają na usługach katolików, a w kościele prawosławnym słychać tylko głosy ludzkie. Siedzą w kościele i stoją w kościele prawosławnym podczas nabożeństwa. Katolicy są ochrzczeni wszystkimi prostymi palcami od lewej do prawej, a prawosławni od prawej do lewej i złożeni trzy itd.

Ale wszystko to jest jakby zewnętrzną stroną, odzwierciedleniem głębszych nieporozumień i sporów. Rozważ najważniejsze cechy charakterystyczne dogmatu katolickiego, narzędzia Kościoła, kultu. Zauważ, że te różnice nie są wymienione, aby podkreślić odległość między dwoma gałęziami chrześcijaństwa. Kwestia, jak się modlić, chrzcić, siedzieć lub stać w świątyni, poważniejsze spory dogmatyczne nie powinny stać się powodem wrogości między ludźmi. Po prostu pożądane jest poznanie i zrozumienie osobliwości różnych religii, co pomoże nam wzajemnie szanować prawo każdego narodu i jednostki do podążania za wiarą swoich ojców.

Zacznijmy od tego terminu catholic.Inprzetłumaczone z greckiego oznacza uniwersalny, uniwersalny.Przed schizmą Kościół katolicki był nazywany całym Kościołem chrześcijańskim, zarówno zachodnim, jak i wschodnim, podkreślając jego uniwersalny charakter. Ale historycznie nazwa ta została później dołączona do zachodniej gałęzi chrześcijaństwa. W całej swojej historii Kościół rzymskokatolicki Zachodu naprawdę starał się stać wyrazem interesów wszystkich chrześcijan, tj. twierdził dominację nad światem.

Znasz już główną różnicę dogmatyczną: jest to reprezentacja katolików, że Duch Święty (trzecia osoba Trójcy Świętej) przychodziod Boga Ojca i Boga Syna (filioque).Problem komplikował fakt, że w chrześcijańskiej nauce teologicznej nigdy nie było jedności, jak właściwie interpretować to jest procesjaco jest całkiem logiczne uważane za niezrozumiałe dla ludzkiego umysłu. Ponadto, grecki czasownik „postępować”, użyty w Credo, został przetłumaczony na łacinę jako proza ​​(dosłownie mówiąc, chodzenie dalej, kontynuowanie), co nie do końca odpowiadało znaczeniu greckiego słowa.

Dla niewtajemniczonych to rozróżnienie nie wydaje się tak ważne, ale dla koncepcji teologicznej jednego i innych kościołów chrześcijańskich ma to ogromne znaczenie: wywodzi się z wielu innych rozbieżności dogmatycznych.

Ważnym szczególnym dogmatem katolicyzmu jest doktryna „Super-must” (tak zwany dogmat „akcji dobrych uczynków”).Zgodnie z tym przepisem przez długi czas istnienia kościoła nagromadził się „nadmiar dobrych uczynków” dokonany przez Jezusa Chrystusa, Matkę Boga i świętych. Papież i Kościół pozbywają się tego bogactwa na Ziemi i mogą je rozdzielić wśród wierzących, którzy tego potrzebują - wierzyli teologowie katoliccy. Z reguły grzesznicy bardziej interesują się tą „nadwyżką”, dążąc do zadośćuczynienia za swoje grzechy. W katolicyzmie, podobnie jak w prawosławie, kapłan po spowiedzi i pokucie może zwolnić parafian z duchowego autorytetu udzielonego mu przez Boga. Ale to nie jest całkowite przebaczenie, ponieważ nie gwarantuje uwolnienia grzesznika od ewentualnej kary za grzech na ziemi i „w następnym świecie” natychmiast po śmierci. Dlatego z teorii „super musi przypadki” narodził się praktyka wydawania odpustów (od łac. indulgentia, miłosierdzie, przebaczenie),  tj. specjalne listy papieskie, świadczące o pełnym rozgrzeszeniu zarówno popełnionych, jak i niedoskonałych grzechów z powodu „przeniesienia na konto” części „nadwyżki”. Początkowo odpusty były przyznawane za każdą zasługę kościelną penitenta, ale pomysł został doprowadzony do logicznego wniosku, kiedy kościół po prostu zaczął sprzedawać te papiery za pieniądze. Taki handel nieporównywalnie wzbogacił kościół, ale wywołał gwałtowną krytykę ze strony wielu współczesnych - w końcu niemoralność w takich praktykach jest rzeczywiście oczywista. Był to protest przeciwko sprzedaży odpustów, który był głównym impulsem do reformacji i początkiem protestantyzmu w XVI wieku.

Krytyka i bezpośrednie kpiny zmusiły papieża do ponownego rozważenia tej haniebnej praktyki: od 1547 r. Handel odpustami był surowo zabroniony. W przypadku niektórych zasług kościelnych (lub świąt) odpusty mogą być wydawane nawet teraz, ale nie tak bardzo dla jednostek, jak dla całych wspólnot kościelnych. Kościół katolicki ma swoistą doktrynę nieba i piekła. W katedrze Ferrara-Florencja w 1439 r. Przyjęto dogmat, że po śmierci grzesznik wpada w tzw. Czyściec (dogmat i czyściec), gdzie tymczasowo pozostaje w agonii, będąc oczyszczonym przez ogień (po raz pierwszy Ojciec Wielki mówił o czyśćcu (VI w) jeden z twórców obrzędu liturgicznego, a później może udać się do raju, jeśli znasz dzieło Dantego Alighieri (Boska komedia), w tym Dante Alighieri 3 części: „Piekło”, „Czyściec”, „Raj”), wtedy wiecie, że piekło, w opinii katolików, składa się z dziewięciu koncentrycznych kręgów, w które wpadają grzesznicy, w zależności od wagi ich osiągnięć w życiu. Nie było takiego nauczania ani w Nowym Testamencie, ani w naukach wczesnego chrześcijaństwa. Kościół katolicki twierdził, że podczas gdy zmarły był w czyśćcu, krewni mogli, modląc się gorliwie lub przekazując pieniądze Kościołowi, „odkupić” go, a tym samym zmniejszyć mękę ukochanej osoby (zgodnie z teorią „super musi”). W Kościele prawosławnym nie ma tak szczegółowej idei przejścia do życia pozagrobowego, chociaż zwyczajem jest również modlić się za zmarłych i upamiętniać ich w trzecim, dziewiątym i czterdziestym dniu po śmierci. Te modlitwy spowodowały niezrozumienie katolickich teologów, ponieważ jeśli po śmierci dusza idzie prosto do Boga, to jakie jest znaczenie tych modlitw?

W katolicyzmie szczególną rolę odgrywa kult Najświętszej Maryi Panny. W 1864 r. Dogmat został przyjęty, stwierdzając, że ona, podobnie jak Chrystus, poczęła nieskazitelnie (dogmat o niepokalanym poczęciu Dziewicy Maryi),„Z Ducha Świętego”. Stosunkowo niedawno, w 1950 r., Dodano więcej dogmat, że Matka Boża „wstąpiła do duszy i ciała do nieba”.  Więc w tym wydaje się być całkowicie równa katolikom z jej boskim synem - Jezusem.Kulty Matki Bożej (Madonna po włosku) i Chrystusa są równe w zachodnim chrześcijaństwie, ale w praktyce Dziewica Maryja jest czczona jeszcze bardziej. Kościół wschodni również gorąco i wzruszająco czci Matkę Bożą, ale teologowie prawosławni uważają, że jeśli uznamy ją za równą Chrystusowi we wszystkim, ten ostatni nie może być Zbawicielem wobec niej.

Kościół katolicki, podobnie jak prawosławni, honoruje kult świętych.Każdego dnia Kościół katolicki upamiętnia kilku świętych. Niektóre z nich są wspólne dla wszystkich chrześcijan, a niektóre są czysto katolickie. Istnieją spory dotyczące uznania pewnych postaci przez świętych. Na przykład cesarz Konstantyn Wielki (IV w.), Który uczynił chrześcijaństwo państwową religią Imperium Rzymskiego, nie jest katolikiem (w przeciwieństwie do prawosławnego) wśród świętych, chociaż jest uważany za wzór chrześcijańskiego władcy.

Kanonizacja świętych ma miejsce w katolicyzmie, podobnie jak w prawosławie kanonizacja,co odbywa się z reguły wiele lat po śmierci świętego. W tej sprawie rola Papieża odgrywa dużą rolę. Oprócz kanonizacji katolików przyjęto tzw beatyfikacja (od łac. Leatus - błogi i facio - ja) - wstępna kanonizacja.  Jej wyłącznie ćwiczący tata.

Ortodoksja i katolicyzm ściśle przestrzegają zasady „zbawczej mocy Kościoła”.W tych gałęziach chrześcijaństwa (w przeciwieństwie do protestantyzmu) uważa się, że bez kościoła nie ma zbawienia, ponieważ ta zbawcza moc jest przekazywana przez Sakramenty - dyrygenci łaski  (Z wyjątkiem Kościoła, sakramentów nie można wykonywać nigdzie indziej). Kościoły wschodnie i zachodnie uznają 7 sakramentów, ale istnieją różnice w ich zarządzaniu:

1. Sakrament chrztu  - uwalnia człowieka od grzechu pierworodnego i od wpływu upadłych duchów (demonów, demonów). Chrzest jest dokonywany przez katolików przez wylewanie wody na głowę osoby ochrzczonej trzy razy, a nie przez potrójne zanurzenie w wodzie, jak w prawosławiu (obecnie w niektórych kościoły prawosławne  Praktyka chrzczenia dorosłych bez zanurzenia jest zasadniczo błędna. Zazwyczaj wiąże się to z elementarnym brakiem wymaganych warunków - pokoju, dużej czcionki). Możesz ochrzcić zarówno niemowlęta, jak i dorosłych. W pierwszym przypadku całkowitą odpowiedzialność za chrześcijańskie wychowanie dzieci po osiągnięciu ich świadomego wieku przejmują rodzice. Dorosły w przeddzień chrztu musi przejść okres przygotowawczy - katechizacja(poznanie podstaw wiary) i potwierdzenie swojej gotowości do zostania chrześcijaninem. W niektórych przypadkach chrzest może być dokonany bez kapłana, przez siły świeckich Kościoła.

2. Sakrament bierzmowania  (w wyniku czego człowiek otrzymuje łaskę Ducha Świętego, aby wzmocnić siły duchowe) w katolicyzmie jest nazywany potwierdzenie, które dosłownie oznacza „zatwierdzenie”, „wzmocnienie”.Nie jest wykonywany na niemowlętach (w ortodoksji taka praktyka istnieje), ale tylko wtedy, gdy osoba osiągnie świadomy wiek i raz.

3. Sakrament spowiedzi, pokutarozgrzeszenie następuje, zgodnie z wiarą katolików i prawosławnych, przed Bogiem iw imieniu Boga, kapłan działa w tym przypadku jedynie jako świadek i „przekazujący autorytet” woli Bożej. W katolicyzmie, podobnie jak w prawosławie, należy ściśle przestrzegać tajemnicy spowiedzi.

4. Komunia Eucharystiiwszyscy chrześcijanie uważają zainstalowanie przez samego Jezusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Dla wierzącego katolika i prawosławnego ten sakrament jest niezmiennym i głównym fundamentem całego życia kościelnego, a komunia ze świeckimi była zazwyczaj przeprowadzana w Kościele Zachodnim tylko przez chleb (a nie chleb i wino, jak w prawosławiu). Komunia tego samego wina miała tylko kapłanów (świeckich - za specjalnym pozwoleniem papieża). Teraz to ograniczenie jest osłabione, a kwestia pozostaje w gestii lokalnych hierarchów kościelnych. Dla komunii katolicy używają przaśnego chleba (opłatka) i prawosławnego - kwaśnego (prosphora).  Oprócz potwierdzenia, pierwszy imiesłów jest wykonywany na dzieciach, które osiągnęły wiek rozumu (zazwyczaj około 7-10 lat; dla prawosławnych, zaraz po ochrzczeniu niemowlęcia). Staje się wspaniałym świętem rodzinnym i pamiętnym dniem, katolicy często przyjmują komunię, prawie codziennie, tak więc post wymagany przez starożytne zasady w przeddzień tego sakramentu jest ograniczony do minimum. Sakrament sakramentu jest wykonywany przez katolików podczas Mszy św., Wśród prawosławnych w liturgii, w głównych nabożeństwach kościelnych.

5. Sakrament małżeństwa  uświęca zjednoczenie mężczyzny i kobiety dzięki łasce Bożej i daje siłę do przezwyciężenia trudności na drodze życia. Hw zestawie w Kościele katolickim małżeństwo kościelne jest teoretycznie niepodzielne,  dlatego rozwody w krajach katolickich są bardzo trudne, a ceremonia ponownego ślubu jest w ogóle niemożliwa. Kościół katolicki uznaje ceremonię ślubną wykonywaną w kościołach innych wyznań chrześcijańskich, małżeństwo z niewierzącymi i niewierzącymi (z zastrzeżeniem pewnych warunków) Rodzina i interesy dzieci są chronione przez Kościół katolicki. W krajach katolickich aborcje są surowo zabronione przez Kościół. W prawosławie małżeństwa kościelne rozwiązywane są z poważnych powodów:grzech cudzołóstwa (zdrady) jednego z małżonków, choroby psychicznej, ukrycia przynależności do alternatywnej wiary ortodoksyjnej.

6. Sakrament namaszczenia (Unction)  - łaska wyzwolenia z choroby fizycznej i psychicznej oraz przebaczenie zapomnianych i niewyznanych grzechów. W katolicyzmie sakrament ten jest wykonywany raz jako obrzęd śmierci.

7. Tajemnica kapłaństwa.  Tak jak w prawosławie, w katolicyzmie istnieją trzy stopnie kapłaństwa: najniższy - diakony (pomocnicy), średni stopień - samo kapłaństwo (kapłani) i biskupi - najwyższy stopień. Występuje dedykacja do każdego z tych stopni. przez obrzęd święceń.  Katolicy mają zasadę „odmowy z tytułu duchowego” Kapłani w Kościele katolickim składają śluby celibatu (celibat duchowieństwa),niż zbliżanie się do pozycji mnichów. Wszyscy duchowni, niezależnie od stopnia kapłaństwa, są podzieleni na białych (zwykłych) i czarnych (monastycyzm), podczas gdy tylko przedstawiciele czarnego duchowieństwa są wyświęceni na biskupa.

Redaktorzy Biblii są nieco różni u katolików i ortodoksów, a katolicy uznają 11 kolejnych książek za kanoniczne. Stary Testament  („Tovita”, „Judith”, „Mądrość Jezusa, syn Siracha”, „Machabeusze” i kilka innych) nie zostały zachowane w oryginale (po hebrajsku) i są znane tylko w języku greckim, dlatego katolicy nazywają ich „kanonicznymi drugiego rzędu” , a prawosławni po prostu „użyteczne czytanie” ^. Przez lata katolicy, w przeciwieństwie do prawosławnych, mieli ograniczone prawo do czytania i interpretowania Biblii: tylko kapłani mogli to robić. W naszych czasach ta zasada już nie istnieje. Ale oboje drukują te książki, kiedy publikują Biblię.

Podział Kościoła powszechnego na wschodni i zachodni nastąpił pod wpływem wielu bardzo różnych powodów, które przez wieki, nakładając się na siebie nawzajem, podważały jedność Kościoła, aż wreszcie zerwała się ostatnia łącząca nić. Pomimo różnorodności tych powodów, możemy warunkowo wyróżnić wśród nich dwie główne grupy: religijną i etniczno-kulturową.
Istnieją dwa powody religijne: pragnienie rzymskich arcykapłanów posiadania absolutnej władzy i dogmatycznych odchyleń od czystości katolickiego dogmatu, wśród których najważniejsza jest zmiana Nicejsko-Carerskiego Wyznania Wiary przez włożenie filioque. To bezpośrednio narusza siódmą zasadę III Soboru Ekumenicznego, który określa: „Niech nikt nie może wypowiadać ... lub slagatować innej wiary, z wyjątkiem ojca wyznaczonego przez świętych w Nikaia, z zebranym Duchem Świętym”.
Kolejna grupa zjawisk, które zdecydowanie przyczyniły się do osłabienia jedności Kościoła, nawet gdy była jeszcze obecna, należy do obszaru narodowych i kulturowych warunków rozwoju chrześcijaństwa na Zachodzie i na Wschodzie.
Ani jeden Kościół nie uniknął wpływu tych warunków w swojej historii, ale w tym przypadku mamy do czynienia ze zderzeniem dwóch najpotężniejszych tradycji starożytnego świata - hellenistycznego i rzymskiego. Różnica w etno-kulturowych aspiracjach tych tradycji położyła głębokie różnice w przyswajaniu prawdy Chrystusa na Zachodzie i na Wschodzie. Ta głęboko zakorzeniona „antyteza noszenia grup etnicznych” powoli, ale systematycznie zwiększała stopień wyobcowania, aż w końcu stała się rzeczywistością w XI wieku. Powodem tego nie było już twierdzenie papieży, ale właśnie kierunek rozwoju życia kościelnego stał się inny.
Ludy świata hellenistycznego, według słów B. Melioransky'ego, „były rozumiane przede wszystkim jako objawiona przez Boga metafizyka i etyka, jak powyżej wskazanej drogi do moralnej doskonałości i zbawienia osobowości oraz do wiedzy o istocie Boga”. Tłumaczy to pełnię dociekliwego teologicznego życia Wschodu, które równie samo wlewało się w głębię poznania Boga i heretyckich odstępstw od niego, potrząsając i osłabiając orientalny organizm kościoła.
Wręcz przeciwnie, fakt, że V.V. Bolotov nazwał „wpływ romańskiego na chrześcijanina” wyrażał się w cierpliwym i metodycznym budowaniu budynku kościelnego, ponieważ Rzymianie „jako najbardziej ogólnokrajowi ludzie na świecie, jako twórcy wzorowego prawa, rozumieli chrześcijaństwo jako objawiony przez Boga program porządku społecznego. ... Gdzie Wschód widział filozoficzną i moralną ideę, tam Zachód stworzył instytut ... "
Nagromadzenie odchyleń od wspólnej doktryny i życia niepodzielonego Kościoła świadczyło o niezależnym rozwoju jego zachodniej części, która została utrwalona w rozłamie, który według A. Khomyakova stał się „arbitralną, niesprawiedliwą ekskomuniką całego Wschodu”. Kościół wschodni nie odważył się wnieść czegoś nowego do prawd kolegiaty, które kosztowały ją takie wysiłki i próby. To Zachód zaczął arbitralnie je zmieniać, a to odejście od soborowo zatwierdzonego nauczania i życia kościelnego zostało rozwiązane przez rozłam w 1054 roku. Późniejszy rozwój Kościoła tylko potwierdza ten wniosek, ponieważ wspólna wiara niepodzielonego Kościoła jest zachowywana przez Kościół Wschodni w niezmienności nawet do dnia dzisiejszego, podczas gdy minione wieki niezależnego rozwoju Kościoła Zachodu z wieloma innowacjami, które jeszcze bardziej odsuwają go od wspólnego dziedzictwa.
Rosnącej niezależności, a nawet samowystarczalności Zachodu, towarzyszyło uszczuplenie zasady soborowej w życiu Kościoła powszechnego, który nie mógł już dłużej opierać się rozkładowi. W poprzednich stuleciach zwoływano Radę w celu rozwiązania różnic zdań, a moc jej decyzji upomniała i zjednoczyła wojujących. Po zakończeniu ery soborów powszechnych nie było żadnej zasady powstrzymywania, a arbitralne innowacje Zachodu nie doprowadziły już do zwołania nowej Rady Ekumenicznej, która mogłaby chronić świat kościelnie.
Możemy uzyskać pełniejszy obraz stopnia wyobcowania Zachodu i Wschodu, jeśli zwrócimy się ku wydarzeniom bezpośrednio poprzedzającym Wielki Split.
W połowie IX wieku Bizancjum zostało wstrząśnięte walką z ikonoklazmem, który właśnie przeżył, i po jego klęsce powstały dwie partie: „fanatycy” lub zwolennicy bezlitosnej walki z heretykami i „iconomistami”, którzy byli wobec nich pobłażliwi.
Konfrontacja między tymi stronami zaowocowała gwałtownym sprzeciwem patriarchów Photiusa i Ignacego, w którym Rzym brał czynny udział. Konsekwencją tego była przerwa w relacjach między Wschodem a Zachodem, która zatrzymała się dopiero po katedrze św. Zofii w latach 879-880. Oprócz legatów papieskich do Rady przybyli przedstawiciele patriarchów wschodnich i wielu biskupów, których liczba osiągnęła 383. Był to więc jeden z najbardziej reprezentatywnych rad z wyjątkiem Chalcedonu.
Na tej Radzie, z udziałem legatów, przyjęto rezolucję przeciwko próbom wprowadzenia filioque do symbolu wiary. Roszczenia papieży do najwyższego autorytetu w Kościele zostały ponownie potępione, a jedna z zasad tej Rady potwierdziła całkowitą równość biskupów Rzymu i Konstantynopola. W Radzie ogłoszono credo Nicejsko-Carewicza i podjęto decyzję o jego całkowitej niezmienności, a także postanowiono „nie dopuszczać żadnych innowacji w zarządzaniu Kościołem ekumenicznym”. Katedra Hagia Sophia była często zaliczana do ekumenicznych, a do XII wieku Kościół Zachodni uważał ją za taką. Dla nas jest to ważne przede wszystkim jako wyraz soborowej opinii Kościoła wschodniego na temat imperatywnych i dogmatycznych błędów Zachodu.
Dekady poprzedzające Wielką Schizę są obrazem „złego świata”, który często był łamany i ostatecznie rozwiązany przez „dobrą kłótnię”. V.V. Bolotov przytacza imponujące statystyki dotyczące historycznych relacji między Kościołem wschodnim i zachodnim. Z pięciu i pół wieku, które upłynęły od edyktu mediolańskiego 312, tylko przez 300 lat stosunki między kościołami były normalne i od ponad 200 lat z tego czy innego powodu zostały zerwane.
W kościele  historia ma punkt widzenia, zgodnie z którym Rzym celowo pogarszał stosunki ze Wschodem przed Wielką Schizą, szukając ich zerwania. Takie aspiracje miały swoje podstawy, ponieważ nieposłuszeństwo Wschodu wyraźnie utrudniało Rzym, podważało jego monopol, dlatego B. Meloransky napisał: „Wschód odmawia posłuszeństwa i nie ma środków, aby go podporządkować; pozostaje oświadczyć, że posłuszne kościoły i istota całego prawdziwego Kościoła ”.
Powodem ostatecznej przerwy w lipcu 1054 był kolejny konflikt o dobytek kościelny papieża Leona IX i patriarchy Michała Kerullarii. Rzym usiłował ostatnio osiągnąć bezwarunkowe posłuszeństwo Wschodowi, a kiedy stało się jasne, że to niemożliwe, papiescy legaci „opuścili, we własnych słowach, opór Michała”, przybyli do kościoła świętej Zofii i uroczyście złożyli byka na tronie, które czytają „Władzę Świętej i Niepodzielnej Trójcy, Przewodniczącego Apostolskiego, którego jesteśmy ambasadorami, wszystkich świętych Ojców Prawosławnych Siedmiu Rad i kościół katolicki„Podpisujemy przeciwko Michaelowi i jego naśladowcom - anatemę, którą nasz najmłodszy Papież wypowiedział przeciwko nim, jeśli nie opamiętali się”. Absurdalność incydentu została uzupełniona przez fakt, że papież, w imieniu którego wypowiedzieli anatemę, był już martwy, zmarł w kwietniu tego roku.
Po odejściu legatów Patriarcha Michael Kerullariy zwołał sobór, na którym legaci i ich „bezbożne pisma święte” byli przekleństwem po rozważeniu. Należy zauważyć, że nie cały Kościół Zachodni był oddany klątwie, jak to zrobił kardynał Humbert Kościołowi Wschodniemu, ale tylko same legaty. Jednocześnie oczywiście przekonania Rady z 867 i 879 pozostają ważne. dotyczące łacińskich innowacji, filioque i papieskiego prymatu.
Wszyscy patriarchowie wschodni zostali poinformowani o decyzjach podjętych przez list okręgowy i wyrazili swoje poparcie, po czym wspólnota kościelna z Rzymem ustała na całym Wschodzie. Nikt nie zaprzeczył honorowemu prymatowi papieża ustanowionemu przez ojców, ale nikt nie zgodził się z jego suwerennością. Porozumienie wszystkich wschodnich naczelnych w stosunku do Rzymu potwierdza przykład patriarchy Antiochii, gdzie imię papieża zostało wykreślone z dyptyków na długo przed Wielką Schizą. Znany jest z korespondencji z tronem rzymskim na temat możliwości przywrócenia jedności, podczas której otrzymał list z Rzymu przedstawiający papieski punkt widzenia. To zrobiło na nim tak wielkie wrażenie, że natychmiast wysłał je do Patriarchy Michała, któremu towarzyszyły bardzo wyraziste słowa: „W końcu ci Łacinnicy są naszymi braćmi, pomimo całej ich niegrzeczności, niewiedzy i uczucia dla własnej opinii, co czasem redukuje ich do prostej drogi” .

Fundamenty podziału Kościoła chrześcijańskiego na Zachód i Wschód zostały ustanowione dawno temu. Sama postawa ludzi na Zachodzie i na Wschodzie była inna. Wschodnia część imperium była spadkobiercą starożytnej kultury greckiej. Jej bogactwa były aktywnie wykorzystywane przez wschodnich Ojców Kościoła podczas ożywionych debat na temat prawd wiary. Postawa wschodnich chrześcijan była kontemplacyjna. Na Wschodzie rodzi się instytucja monastycyzmu. Znajdujemy tutaj wiele przykładów wysokiej osobistej świętości, jak również stworzenie całej nauki ascezy o tym, jak ta świętość jest osiągnięta.

Zachodnia część imperium odziedziczyła rzymską tradycję - ścieżkę aktywnego światopoglądu, autorytet prawa i autorytetu. Zachód unikał badań nad zasadami wiary i nie był zainteresowany abstrakcyjnymi pytaniami teologicznymi. Zwrócił jednak uwagę na zewnętrzną stronę chrześcijaństwa - ceremonie, dyscyplinę, rząd, stosunek Kościoła do władzy państwowej i społeczeństwa. Rzymianie byli ludźmi, którzy stworzyli najbardziej wzorowe prawo stanowe. Dlatego w ich rozumieniu chrześcijaństwo było objawionym przez Boga programem porządku społecznego. Tam, gdzie Wschód widział religijną ideę, Zachód zaczął tworzyć instytucję. Mistrzostwa rzymskiego wydziału Zachodu nie rozumiały duchowo, jak Wschód, ale prawnie.

Początkiem kontrowersji był wzrost na wschodzie patriarchy Konstantynopola. Rzym nie mógł się pogodzić. To tutaj przechodzi jedna z najgłębszych szczelin, z góry ustalając wielką separację.

Czas i przebieg wydarzeń historycznych go nie wyeliminowały, ale pogłębiły jeszcze bardziej. Jeden z pierwszych poważnych konfliktów na drodze do wielkiej schizmy miał miejsce w IX wieku.

W stosunkach między Wschodem a Zachodem od dawna panuje atmosfera złej woli i nieporozumień. Wielu rzymskich biskupów otwarcie wykazało swoje pragnienie władzy, zarówno kościelnej, jak i świeckiej. Jednym z najjaśniejszych przedstawicieli takiego nurtu był papież Mikołaj. Uważał za swoje zadanie podnieść papieski tron ​​na cały wszechświat: tak jak Bóg rządzi światem, tak papież, jego gubernator, musi stanąć na czele ziemskich królestw i kościołów. Na znak swojej królewskiej godności Nikołaj był pierwszym papieżem, którego zwieńczono trójwarstwową koroną (tiarą). Rozdrobniona Europa była bezsilna wobec sprytnego i silnego woli „sportowca Boga”, jak to nazwał kronikarz.

Dyktatorskim aspiracjom rzymskiego biskupa na Wschodzie przeciwstawił się patriarcha Konstantynopola Photius. Photius pochodził z bogatej i szlachetnej rodziny i otrzymał wspaniałe wykształcenie. Dokonał zawrotnej kariery dyplomatycznej na dworze. Nie mniej błyskotliwa była jego edukacja. Uczniowie Photiusa byli intelektualną elitą stolicy.

Photius został wybrany do patriarchów świeckich. W ciągu sześciu dni przekazał wszystkie stopnie kościelne od czytelnika do biskupa. Photius był pierwszym ze wschodnich hierarchów, który zwrócił uwagę na odchylenie praktyki Kościoła rzymskiego od norm Kościoła powszechnego.

Zaostrzyło istniejące sprzeczności w kwestii bułgarskiej. Biskup Rzymu przejął Bułgarię, co doprowadziło Photiusa do wielkiego oburzenia. Uważał, że papież wkroczył na rodzime ziemie wschodnie.

W 867 r. Photius wysłał wiadomość do wschodnich biskupów, gdzie skarżył się na „Latynosów” depczących prawdziwą wiarę chrześcijańską. W tym przesłaniu zwrócił uwagę na różnice między rzymską praktyką rytualną a praktyką wschodnie kościoły. Wśród nich były cytowane takie jak celibat, czyli obowiązkowy celibat kapłaństwa, post w sobotę, pozwolenie na używanie mleka i jaj, Wielki Post. Ale najważniejsze jest to, że patriarcha Photius był pierwszym, który wyraźnie wskazał na innowacje w nauczaniu Kościoła Zachodniego: prymat („prymat”) papieża i doktryna emanacji Ducha Świętego nie tylko od Ojca, ale także od Syna („filioque”). Te zmiany wiary stanowiły główne zagrożenie dla jedności Kościoła chrześcijańskiego.

Rozumiejąc powagę różnic, Photius zwołał Radę, na której został skazany papież Mikołaj.

Następnie, z powodu politycznych intryg, patriarcha Photius został usunięty ze stanowiska. Spór między Rzymem a Konstantynopolem nieco ustąpił. Jednak po upływie półtora wieku konflikt ponownie się nasili i zakończy w najsmutniejszy sposób.

Konflikt między pierwszymi hierarchami obu stolic, Rzymem i Konstantynopolem, stał się specyficznym pretekstem do podziału kościoła.

Rzymskim kapłanem był Leon IX. Będąc jeszcze niemieckim biskupem, przez długi czas odmawiał rzymskiej ambony i tylko na uporczywe prośby duchowieństwa i samego cesarza Henryka III zgodził się przyjąć papieską tiarę. W jeden z deszczowych jesiennych dni 1048 roku, w szorstkiej lnianej koszuli - ubraniu penitenta, z bosymi stopami i posypaną popiołem głową, wszedł do Rzymu, aby zająć rzymski tron. Takie niezwykłe zachowanie pochlebiało dumie mieszczan. Z triumfalnymi okrzykami tłumu natychmiast został ogłoszony tatą.

Leon IX był przekonany o dużym znaczeniu rzymskiej ambony dla całego świata chrześcijańskiego. Zrobił wszystko, co w jego mocy, aby przywrócić uprzednio zawahany wpływ papieski zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Od tego czasu rozpoczyna się aktywny wzrost kościelnego i społeczno-politycznego znaczenia papiestwa jako instytucji władzy. Papież Leon szukał szacunku dla siebie i swojego wydziału, nie tylko poprzez radykalne reformy, ale także aktywnie bronił wszystkich uciskanych i obrażanych. To właśnie skłoniło papieża do poszukiwania unii politycznej z Bizancjum.

W tym czasie Normanowie, którzy już zdobyli Sycylię i teraz zagrozili Włochom, byli politycznym wrogiem Rzymu. Cesarz Heinrich nie mógł udzielić papieżowi niezbędnego wsparcia wojskowego, a papież nie chciał zrezygnować z roli obrońcy Włoch i Rzymu. Leon IX postanowił poprosić o pomoc cesarza bizantyjskiego i patriarchę Konstantynopola.

Od 1043 r. Patriarchą Konstantynopola był Michael Kerullary. Pochodził ze szlacheckiej rodziny arystokratycznej i zajmował wysokie stanowisko pod rządami cesarza. Ale po nieudanym zamachu pałacowym, kiedy grupa spiskowców próbowała go intronizować, Michael został pozbawiony własności i siłą tonsured mnicha. Nowy cesarz, Konstantin Monomakh, prześladował go przez najbliższego doradcę, a następnie, za zgodą duchowieństwa i ludu, Michael zajmował patriarchalne krzesło. Poddając się służbie Kościołowi, nowy patriarcha zachował cechy władczej i państwowej osoby, która nie tolerowała osłabienia jego autorytetu i władzy na Konstantynopolu.

W korespondencji między papieżem a patriarchą Leon IX nalegał na prymat rzymskiej ambony. W swoim liście wskazał Michałowi, że Kościół Konstantynopola, a nawet cały Wschód, powinien być posłuszny i czcić Kościół Rzymski jako matka. Dzięki takiemu stanowisku papież usprawiedliwił rytualne różnice Kościoła rzymskiego w Kościołach Wschodu. Michael był gotowy pogodzić się z wszelkimi różnicami, ale w jednym pytaniu jego stanowisko pozostało nie do pogodzenia: nie chciał rozpoznać rzymskiej ambony nad Konstantynopolem. Rzymski biskup nie chciał zgodzić się na taką równość.

Wiosną 1054 r. Do Konstantynopola przybyła ambasada z Rzymu pod przewodnictwem kardynała Humberta, aroganckiego i aroganckiego człowieka. Celem wizyty było omówienie możliwości sojuszu wojskowego z Bizancjum, jak również pogodzenie się z patriarchą, bez narażania prymatu rzymskiej ambony. Jednak od samego początku ambasada przyjęła ton, który nie odpowiadał pojednaniu. Papiescy ambasadorzy traktowali patriarchę bez należytego szacunku, wyniosłego i zimnego. Patrząc na tę postawę wobec siebie, patriarcha odpłacił im w ten sam sposób. Na zebranej Radzie Michael wskazał ostatnie miejsce legatom papieskim. Kardynał Humbert uznał to za upokorzenie i odmówił prowadzenia jakichkolwiek negocjacji z patriarchą.

Wiadomości z Rzymu o śmierci papieża Leona nie powstrzymały legatów papieskich. Nadal działali z tą samą odwagą, chcąc nauczyć nieposłusznego patriarchę lekcji. 15 lipca 1054 r. Podczas nabożeństwa w Katedrze św. Zofii przemówili do ludzi kazaniem, skarżąc się na wytrwałość patriarchy. Kończąc swoje przemówienie, kardynał Humbert umieścił akt ekskomuniki patriarchy i jego zwolenników na głównym ołtarzu katedry. Wychodząc ze świątyni, papiescy ambasadorzy usunęli kurz z nóg i zawołali: „Niech Bóg zobaczy i osądzi”.

Świątynia była pełna ludzi, ale wszyscy byli tak zdumieni tym, co zobaczyli, że zapadła śmiertelna cisza. Akt przeszedł na patriarchę. Po przeczytaniu dokumentu Michael polecił go ogłosić. Rozległy się krzyki oburzenia. Ludzie poparli ich patriarchę. W Konstantynopolu doszło do buntu, który prawie kosztował życie zarówno ambasadorów papieskich, jak i samego cesarza.

20 lipca 1054 r. Patriarcha Michał zwołał sobór, na którym wypowiedziano kontratak. Akty Rady zostały wysłane do wszystkich patriarchów wschodnich. Tak rozpoczęła się wielka schizmy. Próby uzgodnienia zjednoczenia są podejmowane od półtora wieku. Ostateczne oddzielenie wschodu i zachodu nastąpiło po tym, jak krzyżowcy zdobyli i spustoszyli Konstantynopol w 1204 roku.