Stary Testament do czytania po rosyjsku. Biblia

Wszystkie książki kanoniczne są włączone. Pismo Święte w tłumaczeniu synodalnym.

Teksty ksiąg biblijnych są podzielone na fragmenty i opatrzone nagłówkami. Najbardziej znane i często cytowane wiersze są wyróżnione pogrubieniem. Słowa i zdania zaczerpnięte z Septuaginty (greckie tłumaczenie Biblii) i nie zawarte w ogólnie przyjętym hebrajskim tekście oryginalnego Starego Testamentu są pisane kursywą. Słowa wprowadzone przez tłumaczy w tekście Biblii dla lepszego zrozumienia są zaznaczone kursywą.

Dla większej jasności i wyrazistości cytowana jest bezpośrednia mowa. W trakcie uważnej analizy tekstu występowały trudności w odróżnieniu słów autora od samej bezpośredniej mowy, zwłaszcza w księgach proroczych. Znaki interpunkcyjne są ułożone zgodnie z ogólnym zestawem reguł interpunkcyjnych współczesnego języka rosyjskiego, w miarę możliwości ze względu na przestarzałą strukturę zdań i słownictwa. Częściowo, gdy było to konieczne, słownictwo zostało poprawione i, jeśli to możliwe, przybliżone do współczesności. Na przykład: „... pokazał, że nie wie ...” - „... nie dał poglądu, który wie ...”; „... na imię Hagar” - „... na imię Hagar” itd.

Tłumaczenie synodalne jest jednym z najlepszych i najdokładniejszych, ale zawiera wiele słów i fraz zapożyczonych z innych języków: hebrajskiego, aramejskiego i greckiego - iz reguły trudnych do zrozumienia dla współczesnego czytelnika. Te słowa i wyrażenia są zestawiane z oryginałem i zastępowane przez dokładne odpowiedniki znaczenia lub objaśnione przypisami. Wiele starych słowiańskich słów, które stały się archaiczne od czasu pierwszej edycji tłumaczenia synodalnego, również zostało zastąpionych. Kolejność pisowni słów oznaczających przynależność do ludzi jest uporządkowana. Na przykład: „Hetyci” są zastępowani przez „Hetyci”, „Lidianie” - „Lidianie”.

Gdzie w pierwotnym Starym Testamencie odniesienie do imienia Boga jest kombinacją liter JHWH, błędnie odczytanych jako „Jehowa”, w proponowanym wydaniu tłumaczenia synodalnego, zgodnie z Septuagintą i tekstami Nowego Testamentu, stoi „Pan”. Praca nad jubileuszowym wydaniem Biblii była prowadzona w głębokiej pokorze przed wielkością Słowa Bożego i świadomością naszej niedoskonałości oraz w nieustannej modlitwie o przewodnictwo Boga. W nadziei miłosierdzia Bożego iw zapewnieniu, że Pan użyje Swojego Słowa dla budowania i pocieszenia, dla upomnienia, upomnienia i ekspansji Jego Królestwa, oferujemy czytelnikom niniejsze wydanie.

Unia misyjna „Światło na wschodzie”

Przez długi czas na terytorium byłego Związku Radzieckiego używano tylko jednego - synodu - tłumaczenia Biblii. Było to spowodowane zarówno polityką powszechnego ateizmu w kraju, jak i dominującą pozycją Kościoła prawosławnego, którego synod zatwierdził to tłumaczenie. Ze względu na ten stan rzeczy idea, że tłumaczenie synodalne jest prawdziwą Biblią (prawie oryginalną), zakorzeniła się w świadomości społeczeństwa, a wszystkie inne tłumaczenia są czymś innowacyjnym i nie godnym zaufania.

Czy tak jest? Jak dokładne jest synodalne tłumaczenie Biblii? I dlaczego potrzebujemy różnych tłumaczeń?

Pierwsze tłumaczenia

Starożytna historia przekładów Biblii na język rosyjski nie jest tak bogata. Pierwsza z nich została wykonana przez braci Cyryla i Metodego, którzy żyli w IX wieku. I został wykonany z greckiej Septuaginty. Tłumaczenie było więc podwójne: najpierw z hebrajskiego na grecki, a już z greckiego na starosłowiańskie.

W 1751 r. Cesarzowa Elżbieta nakazała ponowne sprawdzenie i poprawienie tego tłumaczenia. W ten sposób ukazało się wydanie biblijne „Elizawetińska”, które Kościół prawosławny nadal używa w swoich boskich usługach.

Dzieła Macariusa

W 1834 r. Prawosławny archimandryta Macarius rozpoczął pracę nad tłumaczeniem Biblii, które trwało dziesięć lat. Przetłumaczył tekst bezpośrednio z języka hebrajskiego i już w 1839 r. Przedstawił Synodowi część swojej pracy do rozważenia. Kategorycznie zaprzeczono jego publikacji. Jaki był powód? Członkom Synodu nie podobał się fakt, że Archimandryta Makary postanowił użyć osobistego imienia Boga w tekście głównym, w którym pojawia się w oryginale. Zgodnie z tradycją kościelną należy ją zastąpić wszędzie tytułami Pana lub Boga.

Pomimo tak kategorycznej odmowy Macarius kontynuował swoją pracę. Jednak zaczęli go publikować dopiero 30 lat później. A potem tylko w częściach, przez siedem lat, w magazynie „Orthodox Review”. Następnym razem, gdy to tłumaczenie, pochodzące z repozytoriów Rosyjskiej Biblioteki Narodowej, zostało opublikowane dopiero w 1996 roku.

Prace nad przekładem synodalnym

Choć może to brzmieć paradoksalnie, Macarius odrzucony przez Sobór Synodu był nieodzowną pomocą w przygotowaniu zaktualizowanego tłumaczenia, znanego dziś jako tłumaczenie synodalne Biblii. Wszystkie próby przygotowania innych tłumaczeń zostały skrócone z całą surowością, a ukończone dzieło miało zostać zniszczone. Przez długi czas trwały dyskusje na temat tego, czy w ogóle konieczne jest dostarczenie zaktualizowanego tłumaczenia do stada lub pozostawienie tylko wersji starosłowiańskiej.

Wreszcie w 1858 r. Zatwierdzono formalną decyzję, że tłumaczenie synodalne będzie przydatne dla trzody, ale tekst starosłowiański powinien być nadal używany w nabożeństwach. Ten stan rzeczy utrzymuje się do chwili obecnej. Kompletne tłumaczenie Biblii synodalnej zostało opublikowane dopiero w 1876 roku.

Dlaczego potrzebujemy nowych tłumaczeń

Od ponad wieku tłumaczenie synodalne pomaga szczerym ludziom zdobywać wiedzę o Bogu. Czy więc warto coś zmienić? Wszystko zależy od tego, jak odnosisz się do Biblii. Faktem jest, że niektórzy ludzie postrzegają to jako jakiś magiczny talizman, wierząc, że sama obecność tej książki w domu powinna wywołać pewien korzystny efekt. A zatem folio dziadka z pożółkłymi stronami, w tekście którego pełne są pełne znaki (jest to jedna z najbardziej widocznych cech gramatyki starosłowiańskiej), będzie oczywiście prawdziwym skarbem.

Jeśli jednak osoba zrozumie, że prawdziwej wartości nie ma w materiale, z którego strony są tworzone, ale w informacjach zawartych w tekście, będzie preferował zrozumiałe i łatwe do odczytania tłumaczenie.

Zmiany leksykalne

Wszelkie zmiany języka z czasem. Sposób, w jaki mówili nasi pradziadowie, może być niezrozumiały dla obecnego pokolenia. Dlatego istnieje potrzeba aktualizacji tłumaczenia Biblii. Oto kilka przykładów, które są obecne w tłumaczeniu synodalnym: palec, palec, błogosławiony, mąż, ramen, packabe. Czy rozumiesz te wszystkie słowa? A oto ich znaczenie: kurz, palec, szczęśliwy, człowiek, ramiona, rekreacja.

Biblia: nowoczesne tłumaczenie

W ostatnich latach pojawiło się wiele nowoczesnych tłumaczeń. Najsłynniejsze z nich to:

1968 - tłumaczenie biskupa Kasjana (Nowy Testament).
1998 - tłumaczenie na żywo Transmisja na żywo (Nowy Testament).
1999 - „Modern Translation” (pełna Biblia).
2007 - „Pismo Święte. Tłumaczenie nowego świata ”(pełna Biblia).
2011 - „Biblia. Nowoczesne tłumaczenie rosyjskie ”(pełna Biblia).

Nowe tłumaczenie Biblii pozwala skupić się na znaczeniu pisanego, a nie zrozumieć niezrozumiałego tekstu, jak w starożytnych zaklęciach. Istnieje jednak pułapka na tłumaczy, ponieważ chęć przekazania znaczenia tego, co zostało powiedziane w zrozumiałym języku, może pociągać za sobą osobiste interpretacje i interpretacje. I to jest niedopuszczalne.

Nie bądź nieostrożny w wyborze tłumaczenia Biblii do osobistego czytania. Istotnie, Słowo Boże mówi, że przemawia do nas ze stron tej książki. Niech jego słowa brzmią bez zniekształceń!

Tłumaczenie synodalne

Oficjalny projekt tłumaczenia był kontynuowany i ukończony w znacznie innej epoce dla Rosji, za czasów cesarza Aleksandra II. Do tego czasu wszyscy główni inicjatorzy zamknięcia projektu RBO wywodzili się ze sceny historycznej, a nastroje polityczne i publiczne zmieniły się dramatycznie. W tej nowej sytuacji, stały zwolennik rosyjskiego tłumaczenia Biblii, Met. Moskwa Filaret (Drozdov) znalazła okazję, aby ponownie poruszyć kwestię rosyjskiego tłumaczenia Biblii. Punktem zwrotnym w historii tłumaczeń był rok 1856.

Wydarzenia rozwijały się w następujący sposób. Z okazji koronacji cesarza Aleksandra II w 1856 r. W Moskwie odbyło się uroczyste zgromadzenie Świętego Synodu. Synod jednomyślnie wzywał do wznowienia tłumaczenia Świętego. Pisma w języku rosyjskim. Projekt definicji Synodu w tej sprawie został sporządzony przez moskiewskiego hierarcha po odejściu zgromadzenia synodalnego z pierwszego tronu. Potrzeba odnowienia tłumaczenia była uzasadniona faktem, że „... język słowiańskiego tłumaczenia Biblii, ogólnie zrozumiały i powszechnie używany w jednym czasie, nie jest teraz w jego starożytności;<...> W słowiańskim tłumaczeniu Biblii jest wiele miejsc, w których skład mowy nie jest zrozumiały i wymaga porównania z oryginalnymi tekstami - żydowskimi i greckimi;<...> Podręcznik tłumaczenia rosyjskiego jest potrzebny wielu i duchowieństwu parafialnemu;<...> biuro tłumaczeń Svyat. Pismo Święte w rosyjskim dialekcie i wydanie onago [tłumaczenie RBO], nie według powodu Świętego Synodu, ale z powodów jeszcze nie wyjaśnionych, są zawieszone;<...> daleki Aleuts z błogosławieństwem Świętego Synodu używają niektórych ksiąg Pisma Świętego w ich wspólnym języku, a prawosławni Rosjanie właśnie mijają to błogosławieństwo i mogą nielegalnie zaspokoić taką potrzebę ... ”W rzeczywistości Projekt powtórzył główne rozumowanie Dekretu z 1816 r., zezwalając na pierwsze rosyjskie tłumaczenie . Zaproponowano dokładne przeanalizowanie tłumaczenia Nowego Testamentu przez RBO, poprawienie tłumaczenia Psałterza poprzez porównanie tekstów hebrajskich i greckich, przetestowanie nowych tłumaczeń poprzez wstępną publikację w czasopismach kościelnych ... Jednak ostateczne zatwierdzenie tej decyzji synodalnej zajęło dwa lata.

Nowy prokurator generalny św. Synodu, generał porucznik hrabia A. P. Tolstoy (1856–1862), był raczej nieufny wobec otrzymanego projektu. Pod nazwą „Uwagi”, czyli jako prywatna opinia moskiewskiego hierarcha, Tołstoj przekazał mu projekt osobiście do ścisłej i autorytatywnej w sprawach prawosławia, metropolity Kijów Filaret (Amphitheatrov). W swojej odpowiedzi Kijowski Metropolitan dokonał zdecydowanego przeciwnika tłumaczenia. Późniejsza korespondencja między prokuratorem a Filaretem z Kijowa, obiekcje Filareta z Moskwy stały się pierwszą kontrowersją wokół nowego rosyjskiego tłumaczenia.

Wszystkie argumenty i argumenty odpowiedzi Filareta z Kijowa na „Notę” są sprzeczne z tłumaczeniem. Głównymi antytezami są: język rosyjski traci słowiańskie możliwości ekspresyjne; tłumaczenie Biblii na język rosyjski zagraża całym szeregom słowiańskiego kultu; problem niezrozumienia języka słowiańskiego nie jest rozwiązywany przez tłumaczenie na język rosyjski, ale przez staranne studiowanie języka słowiańskiego; tłumaczenie słowiańskie jest łącznikiem do jedności podzielonych politycznie narodów słowiańskich; Rosyjskie tłumaczenie początku stulecia zostało zapoczątkowane „w Anglii, miejscu gniazdowania wszystkich herezji, sekt i rewolucji”, jego idea została „przyjęta, początkowo, nie w Świętym Synodzie, ale w biurze Ober Prokuratora<...> nie było dla niego błogosławieństwa ”; tłumaczenie rosyjskie jest niedopuszczalne, ponieważ jest tłumaczeniem na „prywatny dialekt ludu plemiennego”; „Jeśli przetłumaczysz na rosyjski dialekt, to dlaczego nie przetłumaczyć go na mały rosyjski, białoruski i tak dalej!”; w końcu „jeśli nie zrozumiałeś, co zawiera [tekst słowiański], otrzymujesz wielkie uświęcenie od samego czytania”… Zamiast rosyjskiego tłumaczenia, Filaret z Kijowa zaproponował „pozostawienie na zawsze nienaruszalnego głównego tekstu słowiańskiego tłumaczenia<...>, konsekrowany przez starożytność i przekazany nam przez świętych słowiańskich apostołów - Metodego i Cyryla .... ”, ograniczając się do redagowania pewnych miejsc; publikuj interpretacje świętych ojców, różne podręczniki do poprawy nauczania języka słowiańskiego ...

Spotkałam się. Filaret (Amfiteatr) zażądał c. A. P. Tołstoj przedstawić swoją opinię bezpośrednio cesarzowi w obliczeniu, że inicjatywa Synodu zostanie zatrzymana w zarodku przez Najwyższy Rescript: „Jedno suwerenne słowo zatrzymałoby to zdecydowanie”. Później napisał do Tołstoja: „Powierzam twoją roztropność i gorliwość świętym Kościół prawosławny i Ojczyzna, aby wykorzystać te informacje do zachowania nienaruszalności naszego rodzimego słowiańskiego tekstu Svyat. Pismo Święte, które głęboko w mojej duszy uważam za naszą rodzimą świątynię ”.

Aleksander II zaproponował opinię metropolii kijowskiej do dyskusji na Synodzie, ze wstępną znajomością z Filaretem z Moskwy z nim. Moskiewski hierarcha przygotował odpowiedź, która szczegółowo uzasadniła niespójność przepisów dotyczących odwołania Filaret z Kijowa. Zgadzając się, że „język słowiański ma pierwszeństwo przed ważnością”, święty zauważył, że głównym wymogiem dla tłumaczenia powinno być jego jasność; jak potwierdza doświadczenie, nawet duchowieństwo parafialne nie rozumie w wystarczającym stopniu słowiańskiego tłumaczenia Świętego. Pisma święte; obawia się, że wraz z tłumaczeniem na rosyjski święty. Pismo Święte zostanie zastąpione językiem słowiańskim wyeliminowanym przez jego nienaruszalność w używaniu liturgicznym; jedność z resztą słowiańskich kościołów nie zostanie zerwana, ponieważ kult słowiański pozostaje niezmieniony; Oddzielne korekty języka słowiańskiej Biblii nie rozwiążą problemu zrozumienia, ponieważ „wprowadzenie do słowiańskiego tekstu nowych słów sprawi, że język Biblii będzie tak zróżnicowany, że nie będzie ani słowiański, ani rosyjski i nie przyciągnie, lecz odeprze czytelników<...> niejasność pozostanie po tej poprawie ”; oświadczenia metropolity kijowskiego o tłumaczeniu BOR zniekształcają fakty historyczne, o czym świadczy jego 30-letni list ... Odpowiedzi moskiewskiego świętego datowane są na lipiec 1857 r.

Jednocześnie w prasie periodykowej pojawia się wiele anonimowych artykułów, które mają na celu stworzenie opinii publicznej przeciw tłumaczeniu. Nie zawierają niczego zasadniczo nowego w porównaniu z odwołaniem Kijowskiego Metropolity. W istocie jest to publiczne dubbingowanie jego rozumowania. Oddzielne fragmenty tych artykułów dość wymownie charakteryzują światopogląd ich autorów: „Tłumaczenie z obecnego żydowskiego na rosyjski język ludowy wstrząśnie prawosławie w Rosji”; „Lud w języku słowiańskim słucha tylko świętych i pouczających. Umiarkowana ciemność tego słowa nie ściemnia prawdy, lecz służy jej jako zasłona i chroni ją przed umysłem żywiołów. Usuńcie tę zasłonę, a potem wszyscy będą interpretować prawdy i powiedzenia Pisma na swój własny sposób i na swoją korzyść. A teraz ciemność każe mu po prostu poddać się Kościołowi lub poprosić Kościół o instrukcje ”...

Kontrowersje, które nie powstały ani w jednym, ani w drugim, nie zawierały niczego zasadniczo nowego w porównaniu z poglądami wyrażonymi w pierwszej połowie XIX wieku. w związku z transferem DBR. W ten sposób przeciwnicy tłumaczenia najwyraźniej powtórzyli główne osądy admirała Szyszkowa, wykazując pełną zgodność z jego stanowiskiem, idee kanonizowania przekładu słowiańskiego, które były przenoszone w latach 30. XX wieku. Protasov. W tym samym czasie Prokurator Obwodu Synopk gr. A. Tołstoj wyraźnie przyjął i bronił stanowiska metropolity kijowskiego. Jednak w przeciwieństwie do sytuacji z pierwszym tłumaczeniem, kiedy opinie zarówno entuzjastów, jak i przeciwników zostały zaszczepione przez autorytarną presję, w nowej sytuacji spór stron odrębnych osiągnął poziom otwartej i publicznej dyskusji.

W tym sporze Święty Synod zdecydowanie zastąpił moskiewskiego hierarcha. Z definicji z 20 marca 1858 r. Święty Synod postanowił, za pozwoleniem Władcy Cesarstwa, rozpocząć rosyjskie tłumaczenie Świętego. Pisma święte. 5 maja Aleksander II zatwierdził tę decyzję synodalną. W ten sposób wznowiono pracę przerwaną 33 lata temu.

Aby wykonać tłumaczenie, Święty Synod powierzył cztery akademie teologiczne. Zgodnie z pierwotnym projektem tłumaczenie rozpoczęło się od Nowego Testamentu. W końcu uformowałem następującą kolejność pracy. Każda Akademia miała swój własny Komitet Tłumaczeń, gdzie omawiano tłumaczenie. Następnie został wysłany, aby zobaczyć rządzącego biskupa diecezjalnego. Następnie przekazano go Świętemu Synodowi. O tym, że Synod uważał tłumaczenie za najważniejszą inicjatywę, świadczy fakt, że jeden z trzech obecnych dni synodalnych był całkowicie poświęcony pracy nad tłumaczeniem. Na Synodzie prowadził go metropolita petersburski o wyższości: od 1856 do 1860 r. Grzegorz (Postnikow), od 1860 r. Izydor (Nikołaj). Z Synodu transfer został dostarczony do Moskwy przez Met. Philaret, który czytał i sprawdzał wszystkie tłumaczenia. Z uwagami moskiewskiego hierarcha powrócił na Synod. Spotkałam się. Philaret osobiście przejrzał i zredagował całe tłumaczenie Nowego Testamentu, a ludzie mu bliscy w tym czasie pamiętali, że święty pracował nad nie-tłumaczeniami, czasami wysyłanymi 11 godzin dziennie. W pośpiechu być na czas!

Praca była tak aktywna i intensywna, że już w 1860 r., „Z błogosławieństwem Świętego Synodu”, opublikowano Cztery Ewangelie, w 1862 r. Pozostałe księgi Nowego Testamentu.

Równolegle rozpoczęto prace nad tłumaczeniem Starego Testamentu. Pierwsze wstępne tłumaczenia ksiąg Starego Testamentu zostały opublikowane w czasopismach kościelnych już w 1861 r. Tłumaczenia były drukowane w Chrześcijańskim Czytaniu, Postępowaniu w Kijowskiej Akademii Teologicznej i Prawosławnym Przeglądzie. Tłumaczenia zostały opublikowane prot. G. Pavsky, Archim. Macarius (Glukhareva). Opublikował tłumaczenia ksiąg Hioba i Mądrości Jezusa, syna Siracha i arcybiskupa Wiatki. Agafangel (Soloviev), który stał się sławny jako oszust w przypadku Pavsky'ego.

Głównym problemem tłumaczenia starotestamentowej części Biblii, podobnie jak w historii tłumaczenia OBR, był wybór tekstowej podstawy tłumaczenia. Kijów Filaret, pomimo jego nieprzejednanego odrzucenia rosyjskiego tłumaczenia jako takiego, i najwyraźniej przewidywania
Podczas wyboru Synodu osobiście naciskał na ten najbardziej bolesny nerw: „... Grecki Kościół Prawosławny uznaje hebrajski tekst za uszkodzony;<...> tłumaczenie Siedemdziesięciu Interpretatorów jest przez samego Boga mocnym i niezniszczalnym bastionem przeciwko zaciekłym wrogom chrześcijaństwa - żydowskim rabinom;<...> kiedy ustąpił błogi czas nawracania ludów słowiańskich na wiarę chrześcijańską, Boża Opatrzność tak zaaranżowała, że Pismo Święte zostało przetłumaczone na ich rodzimy język słowiański, a księgi Starego Testamentu zostały przetłumaczone nie z hebrajskiego tekstu, ale z greckich Siedemdziesiątych Tłumaczy;<...> nie można w żaden sposób polegać na wierności aktualnym wydaniom Biblii żydowskiej ... ”W tej prostej sprawie decydująca była opinia moskiewskiego hierarcha.

W 1858 r. Met. Filaret (Drozdov) opublikował notatkę złożoną przez niego w 1845 r. Na Synodzie „O godności dogmatycznej i ochronnym siedemdziesięciu greckich tłumaczach i słowiańskich przekładach spraw świętych. Pisma święte. Napisana w latach „nieprzejednanej opozycji” do rosyjskiego tłumaczenia, w notatce pojawiły się pytania o status dwóch podstawowych tekstów Starego Testamentu - żydowskiego i greckiego - w związku z różnymi projektami omawianymi wówczas w odniesieniu do słowiańskiej Biblii. Publikacja faktycznie umieściła go w miejscu dokumentu programowego odnowionego tłumaczenia rosyjskiego. W długiej dyskusji na temat notatki dokonano wycieczki do historii dwóch tekstów i ich posługi kościelnej, zwrócono uwagę na ich zalety i problemy, zilustrowano i oceniono pewne rozbieżności między MT i LXX. Głównym celem tego dokumentu było rozpoznanie wewnętrznej wartości świadectwa obu tekstów. Nie określił jednak kwestii praktycznego zastosowania tych ustaleń. Określając praktyczne zastosowanie dwóch tekstów w rosyjskim tłumaczeniu Starego Testamentu, można rozpoznać metropolitę opublikowanego w 1861 roku. Filaret list do niego archim. Macarius (Glukharev) z 1834 r., Gdzie wybór tekstu hebrajskiego był uzasadniony jako podstawa tłumaczenia, oraz adres świętego na Synodzie z 20 stycznia 1863 r., W którym ponownie wskazał na potrzebę uwzględnienia obu tekstów. Tak więc pozycja programowa tłumaczenia rosyjskiego w części starotestamentowej została zdefiniowana jako tłumaczenie z hebrajskiego oryginału „pod przywództwem greckiej Biblii” (wyrażenie Chistovicha).

W tłumaczeniu synodalnym w nawiasie umieszczono wersje tekstu LXX, inne niż MT. Dlatego tłumaczenie zawierało dowody obu tekstów. Jednak taka redukcja dwóch tekstów do tego samego mianownika była łatwa do przeprowadzenia tylko w tych miejscach, w których ich różnice miały charakter dodatku wyjaśniającego. W przypadkach, gdy istniały rozbieżności w sensie między nimi, znaczne rozbieżności w objętości i porządku, tłumacze musieli zatrzymać się w jednej z wersji. Jednocześnie sam wybór nie został określony w żaden sposób, ale, jak można zrozumieć, częściej kierował się wersją słowiańskiej Biblii. Ponadto nawiasy były używane jako znaki interpunkcyjne składniowe. Wszystko to początkowo powodowało zarówno eklektyzm, jak i dowolność tłumaczenia. Jeszcze przed końcem dzieła Chistovich zauważył tę słabą stronę synodalnego tłumaczenia: „Nie można nie przyznać, że ten system tłumaczeń, mający swoje niepodważalne zasługi, również ma swoje niedogodności. Przede wszystkim jest bardzo niejasny i nie nadaje się do ściśle określonych reguł. Łączenie i, by tak rzec, połączenie dwóch tekstów z preferencją w jednym przypadku hebrajskiego, w drugim greckim, było i zawsze pozostanie kwestią arbitralności dla tłumaczy, i nie ma sposobu, aby ograniczyć granice tej arbitralności. ”

W październiku 1867 r. Na spotkaniu Świętego Synodu w Petersburgu metropolita. Isidore poinformował o pragnieniu Met. Filaret (Drozdov) do wzięcia udziału w redagowaniu rosyjskiego tłumaczenia Starego Testamentu. Inicjatywa ta nie została jednak zrealizowana, a koniec moskiewskiego arcypasterza, który nastąpił po 19 listopada 1867 r., Zakończył 50. rocznicę jego ziemskich prac nad rosyjskim tłumaczeniem Biblii.

Od 1867 r. Cała praca nad ostatecznym przygotowaniem rosyjskiego tłumaczenia koncentrowała się na samym Świętym Synodzie. Szczególną uwagę zwrócił na nią Metr. Isidore, protegowany Meta. Philaret. Protopresbyter VB Bazhanov, następca prot. G. Pavsky jako spadkobierca pisarza na tronie. Obaj zostali przeszkoleni w Akademii Teologicznej w Petersburgu od Pavsky.

Cała ostrość i ważność problemu wyboru bazy tekstowej dla tłumaczenia Starego Testamentu ponownie objawiła się w kontrowersji, która pojawiła się, gdy ostateczne wydanie Przekładu synodalnego było bliskie ukończenia. W połowie lat siedemdziesiątych doszło do dość gorącej dyskusji w czasopismach kościelnych, których inicjator stał się święty. Teofanes (Govorov) zdecydowanie nie zgadzają się z wyborem tekstu hebrajskiego jako podstawy tłumaczenia. Pozycja świętego została zredukowana do kilku tez: MT jest niedopuszczalne, ponieważ zarówno celowo, jak i nieumyślnie zniekształcone przez Żydów, jest obce tradycji kościelnej, która jej nie zna, a jej użycie oznacza zerwanie z tradycją słowiańskiej Biblii. tłumaczenie jest konieczne z tekstu LXX, poświęconego wyłącznie na użytek Kościoła. Jednocześnie same problemy oryginalnych tekstów biblijnych nie miały na nie wpływu. Bp Teofanes sprzeciwiał się prof. P. I. Gorsky-Platonov, którego argumenty, oparte na analizie filologicznej i historycznej, wyraźnie pokazały niespójność naukową argumentów prałata, ich oczywisty anachronizm.

Starotestamentowa część rosyjskiego tłumaczenia została opublikowana w częściach: w 1868 r. Opublikowano Pięcioksiąg; w 1869 - książki historyczne; w 1872 r. - książki edukacyjne; w 1875 roku, prorocze. W 1876 r., Dzięki błogosławieństwu Najświętszego Synodu, opublikowano pełne rosyjskie tłumaczenie Biblii. Upoważniony przez najwyższy autorytet kościelny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, otrzymał powszechną sławę jako Synod.

Wydanie z 1876 roku zakończyło sześćdziesięcioletnią epopeję rosyjskiego tłumaczenia Świętego. Pisma święte w XIX wieku. Tłumaczenie synodalne stało się jego logicznym rezultatem zarówno jako uzupełnienie wysiłków wielu i najbardziej różnorodnych jego entuzjastów, upamiętniających wykonanie słów ewangelii „pukaj i otwieraj”, jak i ciągłości w wykorzystywaniu decyzji i wyników ich poprzedników w pracy tłumaczeniowej. Odnośnie pierwszego, należy zauważyć szczególną rolę świętych. Filaret (Drozdov). Dzięki jego staraniom rozpoczęto pracę nad tłumaczeniem, kontynuowano wytrwałość pod jego patronatem. (Kanonizacja świętego w 1994 r. Sprawia, że prawosławni wierzą w jego niebiański mecenat pod koniec prac nad stworzeniem rosyjskiej Biblii.) Był on zarówno głównym ideologiem, jak i organizatorem i tłumaczem. Pokazuje tłumaczenie synodalne i oczywistą ciągłość poprzednich tłumaczeń: RBO, prot. G. Pavsky i ks. Macarius (Glukharev). Nowi tłumacze zdecydowanie cieszyli się spuścizną pierwszej połowy XIX wieku, co poważnie wpłynęło na wynik końcowy. Analiza porównawcza tłumaczeń Nowego Testamentu BOR i synodu pozwala badaczom potwierdzić ich powiązanie genetyczne. Komitet Tłumaczeń Akademii w Petersburgu w swoich pismach dotyczących tłumaczenia Starego Testamentu miał okazję polegać na ośmiu księgach RBR, których własna kopia została tam dostarczona przez Metropolitan. Grzegorz (Postnikow). W każdym razie na Synodzie Stary Testament ta sama zasada tłumaczenia została użyta jak w ósmej książce RBO.

Warto zauważyć, że ani w czasie pracy, ani po jej zakończeniu, tłumaczenie synodalne nie było uważane za jedyne i niezmienne. Chistovich mówił o „późniejszych korektach rosyjskiego tłumaczenia Biblii opublikowanych w imieniu Świętego Synodu” przed opublikowaniem pełnej rosyjskiej Biblii.
W 1916 roku, w związku z setną rocznicą rosyjskiego tłumaczenia, znany krajowy uczony słowiański i biblijny I. Ye. Evseev mówił o potrzebie nowego rosyjskiego tłumaczenia, formułując artystyczną doskonałość swojego języka jako główny wymóg „właściwej zasługi rosyjskiego tłumaczenia narodowego Biblii”.

Ważnym wydarzeniem dla wspólnot protestanckich w Rosji była publikacja Przekładu synodalnego, przeprowadzona przez Drukarnię Synodalną „za zgodą Najświętszego Synodu dla Angielskiego Towarzystwa Biblijnego” w 1882 roku. Strona tytułowa brzmiała: „Święte księgi Starego Testamentu są tłumaczone z hebrajskiego tekstu”. Wydanie w części starotestamentowej składało się tylko z książek, które są częścią żydowskiej Biblii, a zatem odpowiadały kanonowi Starego Testamentu ustanowionemu w tradycji protestanckiej. Sam tekst został zredagowany w celu usunięcia wersji tłumaczenia Siedemdziesiątych, co zostało osiągnięte poprzez mechaniczne usunięcie wszystkich części umieszczonych w nawiasach. Następnie ta edycja i jej odbitki były używane przez kilka pokoleń wierzących. Wśród tych przedruków znajduje się najbardziej znane wydanie Amerykańskiego Towarzystwa Biblijnego z 1947 r. (Umieszczone w dwóch kolumnach z równoległymi miejscami pośrodku), które stało się główną publikacją Biblii dla rosyjskich protestantów.

Niestety, metoda edycji z 1882 r. Doprowadziła do tego, że słowa z hebrajskiego oryginału zostały również usunięte z tekstu (w tych miejscach, w których nawiasy były używane jako znaki interpunkcyjne). W latach 1991 - 1993 BOR przeprowadził pojednanie „protestanckiej” Biblii z tłumaczeniem w 1876 r. I hebrajskim tekstem. W wyniku tej pracy przywrócono błędnie usunięte części tłumaczenia synodalnego; Od 1994 roku poprawiony tekst został wydrukowany we wszystkich wydaniach Biblii wydanych przez RBO w tomie książek kanonicznych.

Do tej pory tłumaczenie synodalne pozostaje najczęściej używanym rosyjskim tłumaczeniem Biblii, z którym ściśle związana jest sama nazwa rosyjskiej Biblii. Jego praktyczne zastosowanie przez wszystkich kościoły chrześcijańskie Rosja tworzy wyjątkową sytuację rosyjskiej Biblii jako wspólny, ponadprzyznany tekst św. Pisma święte.

Sobór rzeczywiście wyraził wyraźny zamiar rozpoczęcia przygotowania nowej wersji tłumaczenia Pisma Świętego (chociaż nie zaakceptował oficjalnych definicji tego wyniku), ale, jak trudno jest zrozumieć, wkrótce Kościół miał zupełnie inne zadania. Dyskusja nie dotyczyła tego, jak dobry był tekst synodalny i jak można go poprawić, ale raczej o tym, czy Biblia byłaby ogólnie dostępna dla rosyjskiego czytelnika w każdym tłumaczeniu. Pod rządami komunistycznymi tłumaczenie synodalne stało się tłumaczeniem wyznaniowym: to on był rozdarty i zdeptany podczas przesłuchania (jak adwentystyczny poseł P. Kulakow opowiedział o swoim przesłuchaniu), został nielegalnie przemycony z zagranicy, został przyjęty w czytelniach bibliotek ze specjalnym pozwoleniem, jego przedrukowywali niezwykle rzadko i w bardzo ograniczonych wydaniach, a czasami były kopiowane ręcznie. W rezultacie to dzięki niemu pokolenia naszych rodaków przyszły do Chrystusa, a dziś wielu z nich trudno sobie wyobrazić, że możliwa jest inna rosyjska Biblia.

Niemniej jednak warto zauważyć, że żaden autorytet w kościele nigdy nie ogłosił go jedynym lub nieomylnym, nie kanonizował go (jak również przekładu słowiańskiego Kościoła), podobnie jak Vulgata, łacińskie tłumaczenie Biblii, zostało kanonizowane w swoim czasie.

Podsumowując, możemy powiedzieć co następuje. Jest całkiem oczywiste, że tłumaczenie synodalne przez długi czas, jeśli nie na zawsze, pozostanie główną rosyjską Biblią. Jednocześnie nie widzimy powodu, dla którego ten tekst miałby być jedyną rosyjską Biblią. Utworzenie rosyjskiego tłumaczenia Septuaginty, tradycyjnego starotestamentowego tekstu Kościoła prawosławnego, wydaje się dziś szczególnie konieczne. Stało się tak, że zostało już przetłumaczone na główne języki europejskie, z wyjątkiem rosyjskiego. Jest całkiem możliwe, że zaktualizowana wersja tłumaczenia synodalnego pojawi się z czasem, biorąc pod uwagę najnowsze osiągnięcia naukowe i zmiany w stylu rosyjskim. Tak postępowali z Biblią Króla Jakuba w świecie anglojęzycznym iz tłumaczeniem Lutra w Niemczech.

Oczywiście, dzisiaj pojawiają się nowe tłumaczenia, a niektóre z nich zasługują na najpoważniejszą uwagę i uznanie, ale może się okazać, że historia Przekładu synodalnego jest daleka od zakończenia i wcale nie dlatego, że wciąż zajmuje honorowe miejsce w naszych książkach półki.

„Rosyjska Biblia” - wszyscy wiemy, co to jest. Oczywiście jest to tłumaczenie synodalne, a on zawsze wydawał się być ... Ale w rzeczywistości jest on mniej niż półtora wieku. Dlaczego zdarzyło się, że współcześni Puszkina nie mogli czytać Biblii po rosyjsku? Jakie są zasady tego tłumaczenia, jakie są jego zalety i wady?

Czy potrzebujemy tylko tego tłumaczenia?

Czy tłumaczenie rosyjskie jest ważne?

Próby przetłumaczenia tekstu biblijnego na język rosyjski dokonano dość dawno temu: były to transkrypcje psalmów Symeona Połockiego (1680), Abrahama Firsowa (1683), Wasilija Trediakowskiego (1753). Jest informacja, że za panowania Piotra I Biblia została przetłumaczona na rosyjskiego pastora Ernsta Glucka, ale to tłumaczenie, jeśli w ogóle istniało, zniknęło bez śladu po jego śmierci w 1705 roku.

Podstawowa decyzja o przygotowaniu oficjalnego tłumaczenia Biblii na język rosyjski została podjęta przez Święty Synod na sugestię cesarza Aleksandra I dopiero na początku 1816 roku. Dużą rolę odegrało tu założone kilka lat wcześniej Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, wzorowane na niektórych krajach zachodnich (pierwsze takie społeczeństwo powstało w Wielkiej Brytanii). Od samego początku celem takich towarzystw było zapewnienie każdemu publikacji biblijnej po przystępnej cenie w ich ojczystym języku, i jest całkiem naturalne, że w Rosji było to przede wszystkim rosyjskie (chociaż Towarzystwo Biblijne również tłumaczyło na inne języki ).

Już w 1819 r. Opublikowano cztery Ewangelie, aw 1821 r. - pełną.

Pierwsze wydania były równoległe, z tekstem rosyjskim i słowiańskim. Rozpoczęto także prace nad Starym Testamentem, podczas gdy początkowo tłumaczenie zostało wykonane z tekstu hebrajskiego, a podczas edycji, w nawiasach kwadratowych dodano opcje z przekładu greckiego (Septuaginta). W 1822 roku Psałterz został po raz pierwszy opublikowany, a za dwa lata jego nakład wyniósł ponad sto tysięcy egzemplarzy.

Głównymi zwolennikami tłumaczenia w tym czasie byli naczelny prokurator i minister edukacji, książę A. N. Golicyn, a także rektor petersburskiej Akademii Teologicznej, archimandryta Filaret, przyszły moskiewski hierarcha. Rezygnacja Golicyna w 1824 r. W dużej mierze zdeterminowała losy całego projektu: Towarzystwo Biblijne zostało zamknięte, prace tłumaczeniowe zostały przerwane, a pod koniec 1825 r. Obieg pierwszych ośmiu ksiąg Starego Testamentu został spalony w cegielni. Krytycy, z których pierwszymi byli metropolita Nowogrodu i Serafina z Petersburga (Głagolevsky) i nowy minister edukacji, admirał A. S. Sziszkow, nie byli tak bardzo niezadowoleni z jakości tłumaczenia, ponieważ zaprzeczali samej możliwości i konieczności jakiejkolwiek Biblii dla rosyjskich czytelników, z wyjątkiem Kościoła słowiańskiego . Oczywiście ostrożność mistycznych poszukiwań i religijnych eksperymentów ówczesnego społeczeństwa petersburskiego również odgrywała pewną rolę.

Przez ponad trzy dekady wszystkie oficjalne tłumaczenia stały się niemożliwe. Jednak pilna potrzeba tego nie zniknęła, tekst słowiański Kościoła wciąż nie mógł zadowolić wszystkich: wystarczy powiedzieć, że A.S. Puszkin czytał Biblię po francusku. Dlatego kontynuowano nieformalne prace nad tłumaczeniami.

Tutaj powinniśmy wymienić przede wszystkim dwie osoby. Pierwszym z nich jest arcykapłan Gerasim Pavsky, który w 1819 r. Został głównym redaktorem pierwszego oficjalnego tłumaczenia. Następnie uczył hebrajskiego w Akademii Teologicznej w Petersburgu. Klasy szeroko wykorzystywały tłumaczenia szkoleniowe niektórych proroczych i poetyckich ksiąg Starego Testamentu, gdzie, między innymi, fragmenty ksiąg prorockich zostały ułożone nie w kanonicznym, ale w „chronologicznym” porządku, zgodnie z ideami niektórych uczonych tamtych czasów. Tłumaczenia wydawały się tak interesujące dla studentów, że ich kopie litograficzne zaczęły się rozchodzić poza Akademię, a nawet w Petersburgu.

W rezultacie w 1841 r. Przeprowadzono dochodzenie synodalne po wypowiedzeniu tłumacza. O. Gerasim pozostał w Akademii, ale przez długi czas musiał zapomnieć o jakiejkolwiek działalności tłumaczeniowej. Następnie, w czasopiśmie Spirit of the Christian w latach 1862-1863, już podczas przygotowywania wydania synodalnego, opublikowano jego tłumaczenia niektórych ksiąg historycznych Starego Testamentu i Przysłów. O. Gerasim konsekwentnie popierał tłumaczenie tylko z hebrajskiego tekstu masoreckiego, który w tamtych czasach uczeni zwykle utożsamiali z oryginalną Biblią.

Innym tłumaczem tego czasu był ks. Makarii (Glukharev), oświecający Ałtaj. Mieszkając w misji założonej przez niego na pogórzu Ałtaju, nie tylko przetłumaczył Pismo Święte na język miejscowych nomadów (których potomkowie dziś zachowują najcieplejsze wspomnienie o nim), ale także pomyślał o potrzebie rosyjskiego tłumaczenia Starego Testamentu. Tłumaczenie Nowego Testamentu i Psałterza już istniało, chociaż nie było już drukowane i rozpowszechniane, więc nie przypadkiem wszystkie działania tłumaczeniowe w tym czasie miały na celu wypełnienie luki w Starym Testamencie w części Pisma Świętego. Aby rozpocząć o. Macarius napisał do swoich propozycji do Metropolitan Philaret, ale ponieważ nie było odpowiedzi, zaczął pracować samodzielnie w 1837 r., Częściowo używając litografii Pawskiego. Najpierw wysłał wyniki swoich prac do Komisji szkół teologicznych, a następnie bezpośrednio na Synod, z dołączonym listem.

Ton jego przesłania do Synodu to dopasowanie księgi Izajasza, której towarzyszy.

O. Makarii potępia Synod za niechęć do rozkoszowania się przyczyną duchowego oświecenia w Rosji, nazywa bunt dekabrystów, powódź w Petersburgu i inne katastrofy bezpośrednią konsekwencją tego zaniedbania. Powtarza te same słowa bez zażenowania i w liście do samego cesarza Mikołaja I! Odpowiedź nie była zbyt ciężką pokutą ... a projekty tłumaczeń przekazane do archiwum. Jednak po tej historii Philaret Metropolitan zwrócił uwagę na ks. Macarius napisał mu szczegółową odpowiedź, której istota została zredukowana do jednej tezy: czas jeszcze nie nadszedł na to tłumaczenie.

Jednak o. Macarius kontynuował dzieło i przetłumaczył je całkowicie, z wyjątkiem Psałterza, który został opublikowany dawno temu; jego tłumaczenia po jego śmierci zostały wydrukowane

„Przegląd prawosławny” na lata 1860–1867 i wykorzystane w przygotowaniu wydania synodalnego. Tłumaczenia te są całkowicie zgodne z tekstem hebrajskim.

Z jakiego języka tłumaczyć?

Za panowania Mikołaja I, gdy praktyczne tłumaczenia mogły mieć charakter prywatny, Metropolitan Philaret opracował teoretyczne podstawy przyszłego tłumaczenia. Szczególną rolę odegrała jego notatka do Świętego Synodu „O godności dogmatycznej i ochronnym użyciu siedemdziesięciu greckich tłumaczy i słowiańskich przekładów Pisma Świętego” (1845) - w rzeczywistości o metodologicznej podstawie przyszłego tłumaczenia synodalnego.

Jak widzimy, dla większości tłumaczy tamtych czasów pytanie o tekstową podstawę tłumaczenia Starego Testamentu po prostu nie wytrzymało - wzięli hebrajski tekst, który do nas dotarł. Jednocześnie było jasne dla wszystkich, że tradycyjnym tekstem Kościoła prawosławnego zawsze było „tłumaczenie siedemdziesięciu tłumaczy” (Septuaginta), z którym tłumaczenie słowiańskie Kościoła zostało wykonane we właściwym czasie. Nie można powiedzieć, że inne wersje tekstu są zawsze odrzucane: na przykład podczas przygotowywania pierwszego pełnego wydania Biblii w Rosji, tzw. „Biblia Gennadiyevsky” z 1499 r. Zawierała zarówno łacińskie tłumaczenie, jak i częściowo hebrajski tekst masorecki. Niemniej tekst masorecki tradycyjnie należał bardziej do synagogi niż do Kościoła.

Metropolita Filaret zaproponował pewnego rodzaju kompromis: przetłumaczyć tekst hebrajski, ale uzupełnić, a nawet poprawić tłumaczenie (w miejscach znaczących dogmatycznie) zgodnie z Septuagintą i tekstem słowiańskim Kościoła. Tak właśnie postanowiono, gdy na spotkaniu Synodu, o koronacji Aleksandra II (1856) na sugestię Metropolity Philaret, postanowiono wznowić tłumaczenie Biblii na język rosyjski. Jednak ta decyzja nie oznaczała rozpoczęcia pracy, ponieważ projekt miał wielu przeciwników. Należą do nich na przykład Kijowski Metropolitan Philaret (Amphitheatres).

Argumenty przeciwników tłumaczeń niewiele się zmieniły od czasów admirała Szyszkowa: słowiański i rosyjski są różnymi stylami tego samego języka, poza tym pierwszy łączy różne ludy prawosławne. „Jeśli przetłumaczymy na rosyjski dialekt, to dlaczego nie przetłumaczyć na małą Rosję, białoruską itd.”, Wykrzyknął metropolita Filaret z Kijowa. Ponadto szeroka znajomość tekstu biblijnego mogłaby, jego zdaniem, przyczynić się do rozwoju herezji, jak to miało miejsce w ojczyźnie społeczeństw biblijnych w Anglii. Zamiast tłumaczenia zaproponowano poprawienie poszczególnych słów tekstu słowiańskiego i nauczenie ludzi języka słowiańskiego Kościoła. Nawiasem mówiąc, to samo rozwiązanie zaproponowano dla „cudzoziemców”, dla których wyglądało to całkowicie utopijnie. Podział tej pozycji i prokuratora Proc. Tołstoj.

Spór między dwoma metropolitami Filarety, Moskwą i Kijowem, był przedmiotem szczegółowej dyskusji na Synodzie, aw 1858 r. Potwierdził decyzję dwa lata temu: aby rozpocząć tłumaczenie. Cesarz zatwierdził tę decyzję. W rezultacie cztery akademie teologiczne (St. Petersburg, Moskwa, Kijów i Kazań), którym powierzono to przedsięwzięcie, utworzyły własne komitety tłumaczeń. Ich prace zostały zatwierdzone przez biskupów diecezjalnych, a następnie przez Synod, który w pełni poświęcił ten biznes na jeden z trzech dni roboczych. Następnie redaktor został wniesiony przez św. Filareta z Moskwy, który był redaktorem naczelnym tego tłumaczenia i poświęcił ostatnie lata swojego życia na pracę nad nim (zmarł w 1867 r.). Ostatecznie tekst został ostatecznie zatwierdzony przez Synod.

Tak więc w 1860 r. Opublikowano Cztery Ewangelie, aw 1862 r. Nowy Testament.

Oczywiście tak było nowe tłumaczenie, znacznie różni się od publikacji z początku XIX wieku. Przygotowując Stary Testament wykorzystano istniejące tłumaczenia ks.

Macarius, który był poważnie edytowany, i nowo przygotowane teksty. Od 1868 do 1875 roku wydawano oddzielne zbiory książek Starego Testamentu.

Prace nad nimi były prowadzone zgodnie z zasadami „Notatek” Filaretu Metropolitalnego: za podstawę przyjęto tekst żydowski, ale wprowadzono do niego poprawki i dokonano korekt na podstawie tekstów greckich i słowiańskich. Najbardziej oczywiste z tych dodatków zostały umieszczone w prostych nawiasach, co spowodowało zamieszanie: nawiasy były również używane jako zwykły znak interpunkcyjny. W rezultacie wyłonił się specjalny rodzaj tekstu, eklektycznie łączący elementy tekstu hebrajskiego i greckiego. Jeśli chodzi o Nowy Testament, wszystko było znacznie prostsze: tradycyjna bizantyjska wersja tekstu została przyjęta jako podstawa, która z pewnymi różnicami była również znana na Zachodzie (tzw. Textus receptatj. „Ogólnie akceptowany tekst”) oraz na wschodzie świata chrześcijańskiego. Za podstawę przyjęto edycje zachodnie, a w nawiasach podano także słowa obecne w kościele słowiańskim, ale nieobecne w tych wydaniach. Słowa „dla jasności i połączenia mowy” zostały zapisane kursywą.

Tak więc w 1876 r. Opublikowano pełną Biblię, od tej pory otrzymującą nazwę synodu. Jednak jej historia się nie skończyła. Po pierwsze, w 1882 r. Ukazała się wersja protestancka tłumaczenia „za zgodą Najświętszego Synodu Zarządzającego dla Angielskiego Towarzystwa Biblijnego”. W części starotestamentowej wszystkie słowa w nawiasach zostały usunięte. Nie doprowadziło to i nie mogło doprowadzić do pełnej tożsamości takiego tekstu z Biblią hebrajską, ponieważ wiele poprawek dokonano na poziomie pojedynczych słów lub wyboru jednej lub innej interpretacji. Ale te wsporniki, które były używane jako znak interpunkcyjny, również zostały zniszczone. W przyszłości ta wersja tekstu była wielokrotnie przedrukowywana przez protestantów. W rezultacie okazało się, że istnieją dwie wersje tekstu synodalnego: prawosławny i protestancki, który nie obejmuje tych ksiąg Starego Testamentu, które nie są częścią kanonu protestanckiego. Z reguły takie publikacje zawierają podtytuł.

„Książki kanoniczne”. Przez ostatnie półtora roku Rosyjskie Towarzystwo Biblijne zaczęło wydawać poprawioną wersję takiego tekstu, do którego zwrócono przynajmniej nawiasy niesprawiedliwie usunięte w wydaniu z 1882 roku.

W 1926 roku Biblia została po raz pierwszy wydrukowana w nowej pisowni. Począwszy od publikacji Patriarchatu Moskiewskiego z 1956 r., Przestarzałe formy gramatyczne były nieznacznie edytowane (na przykład „widzenie” zostało zastąpione „widzeniem”, a „twarz” za pomocą

„Twarz”).

Nie tylko synod

Charakterystyczne jest, że nawet przed rewolucją 1917 r. Tłumaczenie synodalne było dalekie od postrzegania jako jedynego możliwego rosyjskiego tekstu Biblii. Po pierwsze, w Londynie w latach 1866–1875, tj. praktycznie równolegle do synodu, tłumaczenie zostało opublikowane przez V. A. Levinsona i D. A. Khvolsona, które było przeznaczone do „użycia przez Żydów”. Jednak w stylu jest bardzo blisko Synodu. Były też inne tłumaczenia przeznaczone dla Żydów. Takie publikacje z reguły wychodziły z równoległym tekstem hebrajskim, czasem tłumaczeniu towarzyszyły komentarze. Przede wszystkim warto wspomnieć o publikacjach przygotowanych przez L. Mandelstama (opublikowanych w Berlinie w latach 60. i 70.) i O.N Steinberga (Wilno, lata 70. XIX wieku). Ta tradycja nie została przerwana do dziś, chociaż współczesne tłumaczenia „dla Żydów” są znacznie mniej podobne do synodu niż sto lat temu.

Ale z chrześcijańskiej strony kontynuowano prace tłumaczeniowe. Wiele osób zna tłumaczenie Nowego Testamentu, sporządzone przez Prokuratora Generalnego Synodu K.P. Pobedonostsev (St. Petersburg, 1905), którego celem było przybliżenie tekstu rosyjskiego do języka słowiańskiego Kościoła.

Ponadto tłumaczenia z Starego Testamentu zostały wykonane z Septuaginty. W latach 70. XIX wieku były oddzielne książki w tłumaczeniach, a potem PA Yungerova (Kazan, 1882 - 1911). Ze wszystkich tych tłumaczeń najbardziej znany był przekład Yunger Psalter, przedrukowany w 1996 r. Jest on dość akademicki i jest przeznaczony przede wszystkim do niezależnej analizy trudnych miejsc w tekście słowiańskim lub greckim. Dla modlitwy komórkowej taki tekst jest słabo dopasowany.

Pozostało do lat 20. XX wieku. także tłumaczenia poszczególnych książek autorstwa różnych autorów, którzy starali się przekazać piękno i głębię biblijnego tekstu, który ich dotknął. Są to na przykład listy do Galatów i Efezjan, przetłumaczone przez A.S. Khomyakov; Przysłowia Salomona przetłumaczone przez biskupa Antonina (Granovsky); Pieśń nad pieśniami i Ruth w tłumaczeniu A. Efros.

Pojawiły się także głosy opowiadające się za rewizją Biblii synodalnej. Artysta słowiański i biblijny. Jewiejew napisał nawet oddzielne dzieło „Rada i Biblia” dla Rady Lokalnej w latach 1917–18. Główne skargi dotyczące tłumaczenia synodalnego były związane z jego stylem. Rzeczywiście, historia tłumaczeń jest taka, że jej główne szkice zostały napisane w czasie, gdy język klasycznej rosyjskiej prozy wciąż nabierał kształtu. Ale zdanie Jewiejewa wydaje nam się zbyt surowe: „Język tego tłumaczenia jest ciężki, przestarzały, sztucznie bliski słowiańskiemu, pozostawiony w tyle za językiem literackim przez stulecie”.

Sobór rzeczywiście wyraził wyraźny zamiar rozpoczęcia przygotowania nowej wersji tłumaczenia Pisma Świętego, ale jak to nie jest trudne do zrozumienia, wkrótce powstały zupełnie inne zadania. Nie mówiono już o tym, jak dobry jest tekst synodalny i jak można go poprawić - czy Biblia będzie dostępna dla rosyjskiego czytelnika w jakimkolwiek tłumaczeniu. Pod rządami komunistycznymi tłumaczenie synodalne stało się konfesyjnym tłumaczeniem: to on był rozdarty i deptany w trakcie przesłuchania (jak adwentystyczny poseł Kulakow opowiadał o swoim przesłuchaniu), został nielegalnie przemycony z zagranicy, został przyjęty w czytelniach bibliotek ze specjalnym pozwoleniem, jego przedrukowano niezwykle rzadko iw bardzo ograniczonych wydaniach, często kopiowanych ręcznie. W rezultacie to dzięki niemu pokolenia naszych rodaków przyszły do Chrystusa, a dziś wielu z nich trudno sobie wyobrazić, że możliwa jest inna rosyjska Biblia.

Tłumaczenie synodalne dzisiaj

Jak możemy dziś ocenić to tłumaczenie? Jest całkiem oczywiste, że długo pozostanie główną rosyjską Biblią, a nie tylko dla prawosławnych. Nikt jednak nigdy nie oświadczył, że jest nieomylny lub jedyny możliwy. Dlatego, zauważając jego niewątpliwe zalety, możemy mówić o wadach.

Po pierwsze, jak już wspomniano, jest to styl, a nie tylko jego ciężkość i archaizm. Można powiedzieć, że tłumaczenie synodalne praktycznie nie odzwierciedla różnicy stylistycznej między różnymi gatunkami i autorami, przekazując wiadomości lub psalmy w taki sam sposób jak narracja lub przepisy ustawowe.

Najważniejsze jest to, że styl czasami okazuje się zbyt ciężki, te same wiadomości bez dodatkowych podręczników są po prostu niemożliwe do zrozumienia.

Znalezione w tłumaczeniu i niespójności. Tak więc wspomniane w książkach historycznych Ekron i Accaron - w rzeczywistości jedno miasto. Jedno z hebrajskich imion znajduje się w Starym Testamencie tylko jedenaście razy w trzech książkach i jest tłumaczone na cztery różne sposoby: Eliab, Eligu, Elia, Eli. Niespójność dotyczy oczywiście nie tylko nazw własnych. W listach Nowego Testamentu często zdarza się, że to samo słowo z kluczowym znaczeniem jest tłumaczone inaczej, nawet w obrębie tego samego rozdziału, na przykład notoryczny dikayosyune(patrz rozdział 12) - jako „prawda” i natychmiast

„Sprawiedliwość”, która niszczy logikę tekstu.

Czasami mamy powód, by sądzić, że tłumacze popełnili błąd.

Najbardziej uderzający przykład został już przeanalizowany w rozdziale 10 - są to 2 Samuela 12:31, który mówi, że król Dawid rzekomo zniszczył wszystkich Ammonitów, chociaż najprawdopodobniej po prostu sprawił, że pracowali.

Tłumaczenie synodalne ma jeszcze jedną cechę, którą trudno nazwać wadą, ale która sprawia, że można myśleć o możliwości innych tłumaczeń. Jak już wspomniano, jego część starotestamentowa opiera się głównie na tekście hebrajskim.

Tak się złożyło, że Septuaginta została już przetłumaczona na główne języki europejskie, z wyjątkiem rosyjskiego, i ta luka z pewnością warta jest wypełnienia.

Obecnie wydawane są nowe tłumaczenia Biblii, oparte na różnych zasadach i skierowane do różnych odbiorców, będziemy o nich mówić w następnym rozdziale. Można sobie wyobrazić pojawienie się zaktualizowanej wersji tłumaczenia synodalnego, biorąc pod uwagę najnowsze osiągnięcia naukowe i zmiany w stylu rosyjskim, ale można również wyobrazić sobie nowe tłumaczenia dla czytelnika kościoła.