Kopsavilkums: krievu svētie un viņu loma vēsturē. Svētie krievu zemē spīd

Visu svēto diena, Krievijas zeme, spilgta, zināma un nezināma, ir krievu brīvdiena Pareizticīgā baznīca

Mūsdienās mūsu vietējās krievu pareizticīgo baznīcas svētki ir visu svēto diena, kas spīdēja no Krievijas sākuma. Šodien viņa dziedājumi un lasījumi liek domāt par mūsu Baznīcas vēsturi, vienu no ekumeniskās pareizticības māsu baznīcām, tās likteni, pašreizējo stāvokli un katru no mums kā tās ķermeņa locekļiem. Vai mēs mīlam un uzticīgi saviem bērniem - vai tikai izlases apmeklētājus uz saviem tempļiem? Šodien, atsaucoties uz mūsu tuvo un tālā senču pieredzi, ir jāapzinās, ka nepietiek, lai būtu ticīgais - jums ir jābūt baznīcai, ti, dzīvot regulārai garīgajai dzīvei, regulāri jāpiedalās Baznīcas sakramentos, lūgšanās un jādzīvo tās priekos un sāpēs. Būdams baznīca, mēs iegūstam atbalstu, mēs padarām savu dzīvi bagātāku un jēgpilnāku, mēs tuvojas perfektam priekam.

Svarīgākais mūsu mūsdienu dzīves jautājums ir Baznīcas, tās vienotības, tās iekšējās, draudzes dzīves jautājums. "Es uzskatu, ka ... vienā Svētajā Kongregācijas un Apustuliskajā Baznīcā," kā tā tiek dziedāta pareizticīgās baznīcas  katrā liturģijā šie vārdi, kas augšāmcēlušies no miega, tiek izrunāti ar katru pareizticīgo, radot rīta lūgšanas kārtību. Bez šīs ticības jūs nevarat uzskatīt sevi par pareizticīgo.

Dienas troparionā šodien to dzied: “Augļi ir sarkani (t.i. skaista) Ar savu glābšanas sējumu krievu zeme, jūs, Kungs, jūs visus svēti šajā aglow. Šīs lūgšanas pasaulē dziļi Baznīca  un ievērojiet mūsu valsti, Jaunavas Mariju, no daudziem žēlastības. ”

Tajā mēs vispirms lūdzam Dievu par Baznīcu, par tās vienotību. Mēs lūdzam lūgšanu un palīdzību no visiem svētajiem, kas spīdēja Krievijas valstī. Taču nav iespējams, lūdzot lūgt par Baznīcas vienotību, nojaukt viņu ar saviem vārdiem un darbiem.

Bez baznīcas nav nekādas kristietības, tā ir tikai noteikta, tāpat kā nav nevienas baznīcas bez bīskapa - īpašas žēlastības dāvana, kas pēc kārtas un vienoti nodota izredzētajiem no apustuliskajiem laikiem. Šī vispārējā baznīcas apziņa saglabājas no Svētā Gara nolaišanās dienas apustuļiem līdz pat šai dienai. Bīskapu atlase un izvietošana ir vissvarīgākā svēto apustuļu darba daļa; daudzi no viņiem paši bija atsevišķu pilsētu un reģionu bīskapi.

Apustuļa Jāņa teoloģijas māceklis, moceklis Ignāts, Dieva nesējs, kuru viņa dzīves laikā sacīja, ka Jēzus Kristus viņu paņēma rokās (Mateja 18: 2; Marka 9:36; Lūkas 9:47), rakstīja vēstulē filadelfiešiem: Euharistija, par vienu mūsu Kunga Jēzus Kristus miesu un vienu tasi Viņa asinīs, vienu altāri. Viņš uzsvēra: „Bez bīskapa nedariet neko, kas saistīts ar Baznīcu. Tikai to, ka Euharistija būtu jāievēro ar patiesību, ko veicis bīskaps vai tie, kuriem viņš pats to dos, ”tas ir, priesteris, kam ir priesteris saņem priesterības sakramentu.

Tāpēc bez bīskapa nav baznīcas ar visām vajāšanām pret Baznīcu - gan pirmajos gadsimtos, Romas impērijā, gan XX gadsimta ateistiskajā stāvoklī galvenais uzbrukums bija vērsts uz bīskapu. Tagad, kad nav fizisku vajāšanu, tiek mēģināts mazināt bīskapa uzticību ganāmpulkam, izmantojot apmelošanu un melus. Mēs to nedrīkstam pārsteigt, lai gan, protams, ne visi baznīcas hierarhi ir cienīgi viņu cieņai, tāpat kā ne visi, kas ieiet Dieva baznīcā, ir cienīgi kristiešu vārda vārdā.

Saskaņā ar apustuļa Pāvila mācībām Baznīca ir Kristus ķermenis, un mēs visi esam tās locekļi (skat. Kol. 1:24; Ef 5:30). Baznīcas vienotība un tās priesterības žēlastības nepārtrauktība no apustuļiem ir viens no pareizticīgo ticības stūrakmeņiem. Tāpēc mūsu pareizticīgo baznīcu sauc par apustulisko, katoļu, lai gan tā sastāv no atsevišķām vietējām Baznīcām, kas cieši sadarbojas ar euharistisko kopienu. Šāda Baznīcas uztvere un izpratne ir empātiska, atklāta, izskaidrota visā tās vēsturē. To mācīja apustulis Pāvils (I gadsimtā), Sv. Jānis Krizostoms (IV-V gadsimtā), Sv. Jāņa Damaskas (VII-VIII gadsimtā), Svētā Feofilakt bulgāra (XI gadsimtā), Sv. , moceklis Hilarions (Troitsky) (XX gadsimtā). Tāda pati vienkāršā atklātā patiesība krievu inteliģencei, kuru fascinēja Rietumu racionālisma filozofija, tika mēģināta atklāt mūsu pareizticīgo baznīcas - Alekseja Stepanoviča Khomjakova (1804-1860) un citu pasauli.

Baznīcā ticība, kas pieņemta no Kristus un apustuļiem, gadsimtu gaitā ir saglabājusies. Tas dažkārt tiek izskaidrots jaunos attēlos un koncepcijās saistībā ar baznīcas cilvēku prasībām vai šīs pasaules šaubām. Šī ticība bija kā relikvija, jo dārgie svētie, kas spīdēja Krievijas zemē, tūkstoš gadus apsargāja krievu pareizticību. Vēlas saglabāt tīru pareizticība, mēs ļoti skaidri nodalām dievišķi atklātās dogmas, vēsturiski izveidotos auglīgos kanonus un konkrētus teoloģiskos uzskatus un teologus.

Izbraukšana no baznīcas vienotības noved pie sektantisma, ķecerības. Katrs jaunais „skolotāja” sludina savu ceļu, un kristīgā doktrīna kļūst par kaut ko ļoti neskaidru, nepārtraukti mainoties pēc pēdējo dienu skolotāju lūguma. To labi ilustrē protestantisma un vecticībnieku vēstures piemērs, piemēram, jaunāko reliģisko tendenču sadalījums arvien jaunās sektās un grupās, kas ir savstarpēji naidīgas. Sadalīšanās iemesls ir cilvēka lepnums, lai gan reizēm indivīdu rīcība un rīcība, kas uzskata sevi par Baznīcu, var kalpot par ieganstu.

"No paša sākuma kristieši veidoja Baznīcu," raksta svētais moceklis Arhibīskaps Hilarions (Trīsvienība), un mēs varam apsvērt ticību viņai glābšanai un patiesību, ka kristietība nav nošķirta no Baznīcas, no Kunga Jēzus Kristus.<…>  Kristus ir ne tikai liels skolotājs, bet arī pasaules Glābējs<…>  Mums ir ne tikai mācība no Kristus, mūsu Glābēja, bet dzīve. ” Kristietība ir priecīga dzīves pilnība Kristū. Šīs dzīves pilnība nav iespējama bez dalības baznīcu sakramentos.

Mūsu krievu jaunie mocekļi cieta ne tikai abstraktā kristīgā ticībā, bet galvenokārt Kristus Baznīcā. Viņi negribēja mainīt prieku, kas bija ideāls šīs pasaules spoku laimei.

No pirmajām „lielās” revolūcijas dienām tieši pareizticīgo baznīca sāka vajāties un iznīcināt. Ļeņins uzrakstīja musulmaņiem atbalstošas ​​vēstules, līdz 1929. gadam baptisti netika vajāti. Ar valsts izdevniecības starpniecību viņi publicēja budistu apologētiku, jo īpaši Roerich sievas darbu. Tomēr pēc 1929. gada viņi sāka vajāt "visu un visu" par visu veidu domstarpībām. Šie fakti ir jāsaprot gan vēsturiski, gan garīgi.

No kuriem mēs ņemam piemērus attiecībā uz attieksmi pret pasauli un Baznīcu, ja ne no mūsu krievu svētajiem un ticības un dievbijības, mocekļu un atzīšanās askētikas?

Kuriem mums vajadzētu vērsties lūgšanas palīdzībā traucējumu, valsts katastrofu un kārdinājumu gados, ja ne mūsu svētajiem tautiešiem? Un mēs lūdzam Dievu: „Ar šīm lūgšanām pasaulē, dziļi, Baznīca un mūsu valsts”.

No kā mēs uzzināsim ticību, cerību un mīlestību, pacietību un kristīgo drosmi, stingrību ticībā un lūgšanā, uzticību Mātes baznīcai, ja ne mūsu zemes svētajiem?

Daudzi no viņiem dzīvoja dziļi senatnē: slovēņu Kirila un Metodija svētie skolotāji, Svētā vienlīdzīgā apustuļi Lielā hercoga Vladimira, Kunga-Pētera, Sergija un Radonezas Nikona dēls. Citi - tikai pirms simts vai divsimt gadiem: Svovs Sārovs, Sv. Maskavas nevainīgais Thefhan the Recluse. Un daži dzīvoja starp mūsu tēviem un vectēviem. Viņi lūdza kopā ar viņiem, runāja, strādāja, ko mācīja svētais. taisnīgs Džons  Kronštate, Patriarhs Tihons, svētie hierarhi, metropoles mocekļi Vladimirs un Veniamins, lauru mocekļi Jurijs un Jānis, un daudzi citi, kas vēl nav kanonēti. Krievu svēto vidū ir visu rindu un valstu cilvēki, dažāda vecuma un dzimuma cilvēki, mūki un prinči, zinātnieki un prostitūtas. No šīs asamblejas ikviens var izvēlēties sev piemērus. Par krievu svētajiem ir rakstīti daudzi raksti un grāmatas. Krievu svētuma attēli pēdējos gados ir piesaistījuši Rietumu teoloģisko domu. Turklāt mums, kas dzīvojam uz Krievijas augsnes, ko iesvētījuši viņu radītie svētie relikvijas, tempļi un klosteri, ir jāzina un jāzina viss, kas gadsimtiem ilgi ir veidojis Krievijas pareizticības garīgo pasauli. Šī pazemība, Dieva mīlestība, vienotība ar Baznīcu, šī kristīgā attieksme pret pasauli: saskaņā ar Svēto Maksimu, atzītam, tam vajadzētu būt “nejūtīgam, ne nejutīgam, bet simpātiskam”. „Saistiet miera garu, un tūkstošiem ap jums tiks izglābti,” mācīja Svētajam Severa serafimam. Miera un lūgšanas gars pulcējās ap godājamo Anthony un Theodosius, kas bija Kijevas-Pečerskas bhaktas, kas visā Krievijā izkliedēja daudzus bīskapus.

Tas pats gars pulcējās ap Sv. Sergiju no Radonezas studentu asamblejas, kas visā Krievijā radīja jaunus klosterus. Mūks deva impulsu Krievijas garīgajai, kultūras un valsts atdzimšanai - atcerēsimies vismaz Andreju Andreju ikonu gleznotāju (Rublevu) un uzvaru Kulikovo laukā.

To pašu garu uzsildīja vājš Marfo-Mariinsky kopienas svētajā dievbijīgā princese-mocekle Elizabeth Feodorovna.

Krievu svēto vidū ir visdažādāko tautību cilvēki: grieķi, tatāri, bulgāri, gruzīni, vācieši, ebreji - visi kopā Kristū, viņi visi strādāja mūsu baznīcā, mūsu zemē. Tā priesteri bija grieķi, krievi, bulgāri, Mordvins. "Nav ne grieķu, ne Jūdejas<…>  bet viss un viss ir Kristus ”(Kol 3:11).

Mūsu senā krievu dievbijība galvenokārt bija saistīta ar klosteriem: tie bija garīgās un kultūras dzīves centri. Kopš XIX gadsimta beigām. pilsētas pagastos sāka parādīties garīgie centri. Tas ir Kronštates Sv. Andreja katedrāle, kur pasniedza visu krievu aitu suni - Kronštates svēto taisnīgo Jāni un visu Krievijas brīnumu. Pareizticīgie ļaudis aizgāja uz viņu no visas Krievijas lūgšanai un padomiem. Viņš teica: "Kāpēc jūs atnākat pie manis - tev ir arī tēvs, Valentin Amphitheatres." Cik asaras un lūgšanas tika izliktas Vagankovas kapsētā šīs Kremļa Arhangeļa katedrāles kapā! Un Optina vecākie sūtīja svētceļniekus uz tēvu Alekseju Mechevu Sv. Nikolaja baznīcā uz Maroseika.

Visa Baznīcas vēsture ir vajāšanas vēsture un īsas klusās dzīves periodi: pirmo gadsimtu mocekļi, ariāņu imperatoru un ikonrasta imperatoru vajāšana pareizticībā ... Baznīcas apspiešana no Krievijas cariem un imperatoriem, un pēc tam krievu baznīca nominēja mocekļus un konfesorus. Mēs lūdzam Maskavas un visas Krievijas svēto Metropolīti, ko nogalināja cara Džons Terrible, Filips un Svētā mocekļa patriarhs Germogēns. Mēs cienām Metropolitan Arsenija ciešanas, kas tika bricked ar mēli, kas tika izvilkta goda * kamerā ar ķeizarienes Katrīnas II dekrētu. XVII gs. Krievijas autokrātiem nebija atļauts ielikt krievu bīskapus, baidoties no tautas un Baznīcas vienotības. Puškins atzīmēja, ka Katrīna ar viņas vajāšanu Baznīcā ir apdraudējusi kultūru un morāli krievu tautā. Vēlāk bija laiks, kad "kristīgās mīlestības" vārdā rietumu konfesiju kritika bija praktiski aizliegta; par savu svēto vārdu ķeizara priekšā Metropolitan Vladimir tika noņemts no Pēterburgas. Tādējādi ar dievbijīgo karali un karalieni sākās mocekļa Vladimira ceļš un beidzās ar spīdzināšanu un izpildi zem bolševiku. Ar ārējo labvēlību un ārējo simfoniju Baznīcas dzīve bija grūta un sarežģīta - un tas nav nepieciešams, lai to saprastu: Ivana Terribles zaimojošie orgāni un Pēteris I, dēls, vīrs un tēva slepkava, laulības pārkāpēji kārtoja viens otru krievu tronī. Vai viņi varētu garīgi atbalstīt pareizticīgo baznīcu! Gan luterāņu, gan brīvmūrniekus iecēla Svētā Sinoda galvenais prokurors. Protestantismā celtie cari pieņēma pareizticību tikai krona labad. Caur tiesu aprindām Rietumu sludinātāji iekļuva Krievijā, un imperatora pāris aicināja uz tiesu franču „psihiku” un šaubīgās personības no Sibīrijas. Tas ir, kur viņš ir, ka “ekumenisms”, ar kuru, iespējams, cīnās Romanova monarhijas atbalstītāji.

Pēc 1917. gada krievu pareizticīgo baznīcas vēsturē sākās varonīgs laikmets - masu mocekļu laikmets. Gada desmitgades vajāšanas laikā Krievijas baznīca saglabāja pareizticības tīrību.

Revolūcijas laikā daudzi aizbēga no Krievijas. Kad bīskaps Aleksejs (Simansky), nākamais patriarhs, tēvs lūdza bēgt uz Somiju, viņš teica: „Gans neceļas no savas ganāmpulka. Viņa pienākums ir palikt pie viņas un uzņemties visu slogu, kas viņam ir radies. Es esmu bīskaps, un man jāpaliek kopā ar savu ganāmpulku, neatkarīgi no tā, ko es personīgi esmu apdraudējis. Tā teica topošais Patriarhs Aleksijs I.

Jautājums bija šāds: bēgt no savas ganāmpulka, saglabājot savu acīmredzamo tīrību, vai palikt šeit un uzturēt pareizticīgo ticību viņu dzimtās valsts iedzīvotājiem, gatavojoties maksāt par to ar savu asinīm. Visi pieci no maniem pirmajiem atzīšanās nomira "tur", kas tika nošauts un kurš nomira no spīdzināšanas un slimībām. Un cik daudz paziņu cieta un tikās ar nāvi kristīgās ticības dēļ. Un jaunā, jautra skaistuma Nadi Bogoslovskaya tēls, nošauts nometnē, viņas vecākais brālis - talantīgs inženieris Maikls, acīmredzot izpildīts, stāsta slepkavotā Vladija Bartholomeja un daudzu, daudzu citu, izskats.

Katram kristietim, laicīgajam vai priesterim un it īpaši bīskapam bija jābūt gatavam atteikties no savas personīgās karjeras, būt gatavam mirt par Kristu un Viņa Baznīcu.

Un šajos apstākļos mācītājiem bija jāpaliek starp pareizticīgajiem, jāaizsargā viņu ganāmpulki un, ja iespējams, jānovērš ticība un nav, un ir zaudējuši. Daudzi cietumā un staļinistiskajās nometnēs ieguva ticību, runājot ar priesteriem un liekot ticīgajiem kameras biedriem.

Bija arī pazemes tempļi, katakombu klosteri; Liturģija tika svinēta nometnēs mocekļu krūtīs, komunālajos dzīvokļos un Vidusāzijas alās utt. Un daudzi no viņiem pieminēja Maskavas patriarhāta pirmā hierarhijas nosaukumu. Šo gadu klosteriem bija stingra un ļoti savdabīga harta. Euharistiskās, šīs baznīcas un klosteri bija saistīti gan ar Patriarhu Aliju, gan ar Pimu (un agrāk dažiem no viņiem ar Metropolitan Patriarch Sergius) un tiem, kas nepiekrita tiem, ar tā sauktajām nemirstībām. Sarežģītākajos daļēji likumīgos un nelikumīgos apstākļos tika apmācīti jauni garīdznieki. Šajā jomā īpaši jāatzīmē nākotnes metropolitāšu Gregorijas (Čukova), Gūrijas (Egorova) darbi un šaut arhibīskaps Varfolomey (Removs).

Ja mēs kanonizēsim visus mūsu mocekļus, tad svēto pulcēšanās Krievijas baznīcā būs lielāka nekā visās citās vietējās baznīcās.

... Magadānā tika izrakts grāvis, tajā ienāca trīs simti priesteru un dzīvi. Zeme elpoja cilvēku plaušas trīs dienas. Ļeņingradas Smolenskas kapos tika apglabāti 40 priesteri. Tūkstošiem un tūkstošiem cilvēku nošāva, miljoniem nogalināti cietumos un nometnēs. Kad viņi noveda pie Metropolitana Vladimira izpildīšanas, viņš no viņa lūpām neizdzēsa slepkavu lāstus, bet dziedāja klostera kapu kārtas dziesmas.

Šie svētie mocekļi mūs aicina nevis atriebties un naidu, bet gan lūgšanu, ticību un mīlestību. Krievijas zeme tiek izlieta ar asinīm, un krievu baznīca pieaug viņu lūgšanās. Bet jautāsim sev: vai mēs esam cienīgi viņu asinīs? Vai mēs esam cienīgi būt viņu atmiņas mantiniekiem? Ko mēs vēlamies, ko mēs cenšamies? Mūsu atbilde uz šo jautājumu ir mūsu nākotne. Vai mēs apmainīsimies ar savu ticību Rietumu materiālajiem labumiem un Austrumu garīgajām viltotajām mācībām vai arī mēs stiprināsim pareizticību?

Pēdējās desmitgades ir krāšņs laikmets Krievijas baznīcas vēsturē.

Nopietnāko vajāšanu un pazemes apstākļos apļiem un grupām tika pētīta Rakstibaznīcas vēsture, liturģija; teoloģiskie darbi tika uzrakstīti, atšķirti (parasti anonīmi) manuskriptos un darbgaldos.

Kad viņi sāka runāt par nepieciešamību doties uz katakombām, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) atbildēja: „Jūs neieradīsiet visus uz katakombām. Nav iespējams atstāt šos mazos, bez tempļiem un Euharistijas, pareizticīgo krievu tautas - bez kristiešu sakramentiem. ”

Mūsu hierarhiem un priesteriem bija jādzīvo saskaņā ar Kristus bausli: „Esiet gudri kā čūskas un tikpat vienkārši kā baloži” (Mateja 10:16) un saskaņā ar Svētā apustuļa Pāvila vārdiem: „Brāļi! Vai neesat bērni ar savu prātu: esiet ļauni zīdaiņiem, bet jūsu prātā ir pieaugušie ”(1. Kor. 14:20). Protams, ir bijuši atkrišanas gadījumi, bet galu galā starp Kristus mācekļiem bija Jūda.

Kā viltus liecinieki iznāca pret Kristu, tāpēc viņi visā vēsturē slepkavoja Baznīcu, bieži sastopoties tuvākajā baznīcā, kas sevi sauc par pareizticīgo, un pēc tam ar laicīgām publikācijām. Renovācijas cienīja, „pareizticības sargi” un pseidodemokrāti.

Mēs nenosodām tos, kas pilsoņu kara laikā atstāja Krieviju. Daudziem tas bija īstermiņa saglabāšanas jautājums no šodienas vai rītdienas šaušanas. Daudzi tika izraidīti ar spēku.

Pareizticīgo emigrācija no Krievijas bija ļoti vispārīga. .

To var salīdzināt tikai ar Kristus sekotāju lidojumu no Jeruzalemes apustuļu laikā. Viena no tām izraisīja kristiešu izplatīšanos starp pagāniem, otro - pareizticību starp nepareizticīgajiem. Radās Anglo, Franko, Hispanic un citi pareizticīgo draudzes. Krievu pareizticīgo teoloģijas ziedošanos veicināja tieša saskarsme ar Rietumu teoloģisko domu. Šī ziedēšanas pamati un sākumi atrodas Krievijā gan askētiskajā, gan liturģiskajā un teoloģiskajā izteiksmē: prep. Sārova serafi, svētie Theophanes un Ignatius, St. Vienlīdzīgs ar apustuļiem Innokenty un Nikolajs, Sergius (Stragorodsky) ar viņa paskaidrojumu par pareizticīgo mācīšanu par pestīšanu, Khomyakov un viņa draugiem, Fr. Pavel Florensky, par to. Sergi Bulgakov un citi Mēs esam gandarīti Pētera Sergija institūtam, ko izveidojuši Metropolitan Exarch Evlogii, un Ņujorkas Sv. Ar savu darbu viņi veicina pareizticības atdzimšanu Krievijā. Mēs nezaudējām euharistisko kopību ar viņiem, kuru jurisdikcijā viņi bija. Nebija šķelšanās un nē. Sāpes izraisīja un izraisa tikai Krievijas pareizticīgo baznīcas vadību ārzemēs. Tās izcelsme sākās ar politiku: baltie ģenerāļi un tiem pievienojušies hierarhijas uzdevumi bija atjaunot romiešu krievu dinastiju Krievijas tronī, līdz ar to arī draudzību ar atmiņu.

Kristus un Baznīcas ienaidnieki tieši saka: "Mēs neļausim Baznīcas vienotību" - tas ir no bijušās Reliģisko lietu padomes vadlīnijām. Tāpat kā revolūcijas gados viņi atbalstīja Renovācijas speciālistus, tāpēc tagad viņi rada un uztur jebkādas plaisas. Dažās jomās pareizticīgo priesteriem nav atļauts doties uz skolu, jo viņi saka, ka Baznīca ir atdalīta no valsts, bet viņi aicina protestantus, jo viņi nav Baznīca, bet gan sabiedriska organizācija. Ex-ateisti ir ļoti pareizi novērtējuši atšķirību starp pareizticību un sektantiem, ķeceriem un šizmātiku, iespējams, nesaprotot viņu secinājumu pilnīgo dziļumu. Tāpat kā iepriekš, bolševiki konfiscēja tempļus no pareizticīgo un nodeva (lai gan kādu laiku) Renovationistiem, jo ​​pirms tam Vācijas varas iestādes veica tempļus no Rietumeiropas Exarchate kopienām un nodeva tos Karlovkas iedzīvotājiem, tāpēc tagad viņi nodod tos dažām vietām Ukraina) un dolāriem sniedz apšaubāmus sektus kinoteātros un stadionos.

Rietumi, it īpaši Amerika, nav maldināti, jo daudzi baidās no Krievijas tautas vienotības. Hruščova un Brežņeva gados, atbildot uz to, ka Austrumu un Rietumu paverdzināto tautu nacionālās kustības ir pasaules proletārā revolūcijas rezerve, anti-krievu propaganda padomju revolūcijai ilga vairākus gadu desmitus visiem kontinentiem, un galvenokārt "padomju" republikās.

Daudzi no tiem Rietumos, kuri nevēlas, lai Krievijas atdzimšana saprastu, ka tikai pareizticība var apvienot krievu tautu. Līdz ar to viņi veicinās Krievijas Pareizticīgās Baznīcas nojaukšanu daudzās mazās sektās un pseido-baznīcas tendencēs. Tas ir viens no iemesliem, kādēļ anti-pareizticīgie un proklientējošie pasākumi nav pareizticīgo sektu un ārzemju sludinātāji. Starp tiem ir sirsnīgi cilvēki, kas veltīti viņu atzīšanai, kuru apziņa ir apkaunota ar reliģisko plurālismu. Tam mums jāreaģē ar mīlestību un pareizticīgo sludināšanu.

Mēs dzīvojam grūtā laikā: ir jaunas sektas, kuras līdzīgas vēl nav. Centrs „Dieva Māte” atceļ Jauno Derību - progresē Kristus derība, ne-kristiešu reliģijas, satanisti sevi pasludina par savu balsi.

Dažādos veidos, izmantojot filmas, televīziju, radio, veikalu logus, grāmatu stendus un dzīves burzmi, mēģiniet nogalināt sajūtu bijība jo bez godbijības nav kristiešu pareizticīgo ticības, nav baznīcas. „Jūs ticat ...” raksta apustulis Jēkabs, „tu labi dari; un dēmoni tic un trīce ”(Jēkaba ​​2:19). Apustulis Pāvils brīdina: „Skat, brāļi, lai kāds jūs aizvedīs ar filozofiju un tukšu maldināšanu, saskaņā ar cilvēku tradīcijām, saskaņā ar pasaules elementiem, nevis pēc Kristus” (Kol. 2: 8).

Šis vilinājums var būt antroposofija un teosofija, austrumu misticisms un rietumu okultisms, centrs „Dieva māte” un rietumu neoprestantu sektas. Tas var uzņemties Sibīrijā ierastā Kristus-Vissariona un Visvarenās Vispasaules Mātes tēlu, mēģinot apvienot okultismu, mistisko racionalismu un austrumu un rietumu, ziemeļu un dienvidu jutekliskumu. Jaunā Derība, Kristus derība tiek atcelta, viņi runā un raksta par “trešo derību”, Jaunavas Derību, caur kuru Svētais Gars nolaisties uz cilvēkiem, vai par derību, kas Kristu ienes pasauli, kas nozīmē „Dzīves nodošana”.

Jēzus Kristus, mūsu Kungs un Glābējs, brīdināja: „Sargieties, lai jūs netiktu pārmesti (Lk 21: 8); Jo daudzi nāks manā vārdā un sacīs: „Es esmu Kristus,” un tie daudzos maldinās (Mateja 24: 5). Tad, ja kāds jums saka: lūk, šeit ir Kristus, vai tur, - neticiet. Jo viltus Kristus un viltus pravieši celsies un dos lielas zīmes un brīnumus, lai, ja iespējams, maldinātu izredzētos (Mateja 24: 23-24; Mark 13:22); Cilvēki celsies pret tautu un valstību pret valstību, un savās vietās būs līdzenumi, poras un zemestrīces (Mt. 24: 7); un ļaunuma vairošanās dēļ daudzos ļaudīs mīlestība kļūs auksta (Mateja 24:12); To es jums saku, lai jūs netiktu vilināts<…>  kad šis laiks nāk, atcerieties, ka es jums par to teicu (Jāņa 16: 1,4).

Vajāšanas un šizmas gados mēs īpaši lūdzām par Baznīcas vienotību St Alexis, Maskavas un visas Krievijas metropolīti, brīnumdarītāju, kura relikvijas tagad paliek Epiphany padomē, jo viņš savā dzīvē slimo ar Krievijas vienotību. Pastāvot pie vēžiem, mēs saucam pie Viņa: „Lai tēvs Sv. Alexis, palīdziet mums barot mūsu draudzes kuģi mūsu Prēmijai, Viņa Svētībai Patriarham Aleksijam II, tāpat kā pēdējos gados esat palīdzējis patriarham Aleksijam I.”

Viņa Svētības Alekseja vēsturiskais nopelns ir tas, ka viņš pulcēja Krievijas pareizticīgo baznīcu, kas cieta no šizmiem un pat šizmiem. Ārpus tās un ārpus euharistiskās kopienas ar ekumeniskajām patriarhām divās simts pagastos, kas izkaisīti visā pasaulē, palika tikai krievu baznīca ārzemēs.

Mēs lūdzam Svētā Patriarha Tikhona: „Novērot krievu baznīcu klusumā ar upuri Tam Kungam, turiet viņas mīļos bērnus vienā ganāmpulkā, atkāpieties no pareizās ticības uz grēku nožēlošanu, glābiet mūsu valsti no starptautiskas kaujas, lūdziet Dieva mieru tautai.” Lai stiprinātu mūsu ticību, mūsu cerību Kungā, Viņa svētie relikvijas tika brīnumaini atklāti.

Atcerēsimies mūsu jaunos mocekļus un Krievijas atzītājus. Kad ateisms aizbrauca caur bijušo Padomju Savienību ar bungām un fanfariem, sasmalcinot tempļus un iznīcinot garīdzniekus un daudzus ticējus cilvēkus, kad tās vara izplatījās uz zemes no Atlantijas okeāna līdz Klusā okeānam, no Arktikas līdz Indijai, viņi un krievu baznīca netika kārdināti caurules, \\ t nav trumuļu un timpanu dārdoņa. “Pēc šī klints es būšu uzcēla savu baznīcu, un elles vārti to neuzvarēs” (Mateja 16:18). Un baznīcas sāka atvērt, svētdienas skolas parādījās, priesteri ieradās klasēs un cietuma kamerās. Bet vai mums ir dots pēdējais vārds? Vai mēs klusēsim no bailēm no Jūdejas vai runāsim, kad mēs varēsim runāt gan māju sienās, gan cilvēku sapulcēs? „Nebīstieties, mazā ganāmpulka! Jo jūsu Tēvam ir prieks dot jums valstību ”(Lk 12:32).

Pastiprināsim mūsu lūgšanas Kungam, lai Viņš palīdzētu mums saglabāt pareizticīgo ticības un godbijības tīrību, un, kā, piemēram, Kijevas Parthenius, mēs lūgsim: „Mācīt mani, Kungs, lai sarīkotu savu darbu, lai viņi varētu iet uz priekšu, lai pagodinātu jūsu svēto vārdu”, Krievu svētie mācīsies Dieva, Baznīcas, cilvēku, mūsu dzimtenes mīlestību. Mēs nebūsim kārdināti ar ķecerībām un šizmiem, bagātie Rietumu un Korejas sludinātāji, mēs nepārdosim mūsu senču ticību par podām. Saglabāsim kā lielāko dārgumu Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vienotība. Mēs neatstāsim mūsu Māti, kas turēja ticību mocībai un slimībām, parūpējās par mums.

Šodien svēto seja mūsu Dieva zemē, kas patīk, ir Baznīcā un neredzami mums lūdz Dievu. Eņģeļi ar Viņu slavē un Viņu svinēs Svētā Kristus Baznīcā, un viņi lūdz, lai mēs lūgtu mūžīgo Dievu.

Mēs bieži dzirdam par šo vai svēto lomu Baznīcai un ticīgajiem. Un daudz retāk mēs runājam par taisnīgo, ne tikai par iekšējo baznīcas dzīvi, bet par visas valsts un visas valsts likteni. Ateistiskās varas gadi, kas skāra vēstures mācību grāmatas, daudzu svēto vārdus un dvēseles, kas noteica vai mainīja Krievijas ceļu. Zinātnieki runāja par to, kā aizpildīt šīs nepilnības apaļā galda sanāksmē, ko Thomas Center Foundation rīkoja augustā Arzamas.

Krievijas baznīcas desmit gadu pastāvēšanas laikā no Krievijas kristībām līdz 2000.gadam tā godināja aptuveni 300 cilvēku kā svēto. Kopš 2000. gada viņiem ir pievienoti vairāk nekā tūkstoti, galvenokārt jauni mocekļi un bhaktas 20. gadsimtā. Daži no tiem ir zināmi katram pareizticīgajam mūsu valstī - piemēram, Aleksandrs Ņevskis, Sergijs no Radoneza, Sārova serafi. Citu personu vārdi ir pazīstami tikai šauram cilvēku lokam.
Bet visos gadījumos mūsu Baznīcas kanonizētais cilvēks ir piemērs kādai kristīgai tikumībai un uzvarai pār grēku.

Sin cīnītāji

Daudz ir rakstīts par to, kā krievu svētie tiek sadalīti atbilstoši dažādiem sava svētuma izpausmēm, tas ir, “saskaņā ar viņu rīkojumiem”. Baznīcas vēsturnieks Džordžs Petrovičs Fedotovs izveidoja klasisku grāmatu, kas veltīta šim tematam: "Senās Krievijas svētie."
Visu laiku un vienmēr svēto garīgajā kalpošanā visu redzēja apstiprināto tikumu. Teoloģijai un Baznīcas vēsturei šī ir dabiska pieeja.
Bet, ja paskatās uz krievu svēto likteni civiliedzīvotāju kontekstā, vai, izmantojot ne pilnīgi pareizu terminu, “laicīgo” vēsturi, jums būs iespēja izmantot citu pieeju.
Gadu garumā viņu dzīvi krievu tauta ir pārbaudījusi ar dažādiem kārdinājumiem. Mēs runājam par tiem kārdinājumiem, kas kļūst arvien izplatītāki dabisko apstākļu, varas struktūras, kāda veida kultūras dēļ. Citiem vārdiem sakot, par sabiedrības trūkumiem, kas noved pie jebkura grēka briesmīgas koncentrācijas. Viņu iespaidā šis grēks kļūst par vecuma melno reklāmkarogu.
Un tad, toreiz, Kungs sūtīja cilvēkiem lielu svēto. Šai personai reizēm nācās ciest cietsirdīgi, atstāt māju un parasto ceļu tālajām klīstībām, un pat zaudēt dzīvību ilgstošas ​​ticības vārdā. Bet tautas masa, skatoties uz Dieva vēstnesa morālo piemēru, sāka pamazām atteikties no kāda kopīga liela grēka. Lai atbrīvotos no viņa. Vai vismaz ilgu laiku atstājiet ...
Tādējādi svētais svēts par grēka cīnītāja lomu.
Tas ir noticis kopš seniem laikiem. No Krievijas sākuma.
Šeit mēs sniegsim tikai dažus (no simtiem iespējamo!) Piemēri tam, kā svētais varētu mainīt ne tikai savu dvēseli, bet arī viņa laiku un valsti.

Revenge, dusmas un lepnums

Viens no vecākajiem krievu svētajiem, princese Olga, tiek uzskatīta par līdzīgu apustuļiem. Citiem vārdiem sakot, viņa mācīja saviem ļaudīm kristīgo ticību, kā apustuļi kādreiz bija mācījuši.
Bet viņas dvēsele plūda uz Kristu tikai pēc tam, kad Olga bija izdarījusi briesmīgu grēku, kas Krievijā tika uzskatīts par pagānisma laikiem.
Pēc tam, kad Drevlyane ļaudis nogalināja vīru Igoru, princese nežēlīgi atvainojās. Viņa izpostīja Drevlyan vēstniekus ar mežonīgu mežonību, un pēc tam sadedzināja Drevlyane - Iskorosten pilsētas - kapitālu. Tikai pēc tam Olga piepildījās ar savu atriebību.
Kijevas Boyars, komandas un parastie cilvēki viņu slavēja: „Labi darīts, mūsu princese! Jo visas valsts laulātais mazgāja ar asinīm! Lepni! Parādīja spēku! ”Tolaik tā bija sociālā norma. Un pat rakstiskais likums, kas parādīsies dažu gadu desmitu laikā, un viņš atļāva asins atriebību. Vai tas ir kaut kas ierobežots viņas ...
Un no kristiešu viedokļa atriebība nav nekas labs. Ja kristietis tiek aplaupīts, ja tuvu viņu nogalina, ja viņam netaisnīgi izturētos, viņam jāvēršas pie varas par patiesību un jāpaļaujas uz Kunga palīdzību. Vēstulē romiešiem apustulis Pāvils saka: Neceļojieties, mīļotie, bet dodiet vietu Dieva dusmām (Rom 12:19), kas nozīmē, ka nedodiet brīvu spēku savai dusmām. Revenge - viens no lepnuma atvasinājumiem, un tas ir daudzu grēku patiesā māte.
Daži gadi ir pagājuši kopš drevlyānu slepkavības. Olga devās uz Konstantinopoli - Bizantijas galvaspilsētu, kristīgo impēriju. Hronikā nav minēti iemesli, kāpēc Olga nolēma apmeklēt lielo pilsētu. Tie var būt dažādi: no nepieciešamības atjaunot vēlu Igora noslēgto līgumu, līdz meklējam izdevīgu laulību dēlam vai kādam citam no radiniekiem. Grieķijas avoti norāda, ka Olgu pavadīja brāļadēls (brālēns?) Un 43 komersanti. Tas noved pie idejas par sarunām par komerclietām un par dižciltīgu līgavu izvēli brāļadēls. Starp abām valstīm bija aktīva tirdzniecība, notiek sarunas, lai nolīgtu komandas izmantošanai impērijas kaujas laukos, tika noslēgti līgumi pret kopējo ienaidnieku - Khazar Kaganate. Acīmredzot ir uzkrājušies gadījumi, par kuriem bija vajadzīgs šāds augsts viesis.
Taču viņas vizītes galvenais rezultāts nebija nekādi jauni nolīgumi, bet Olga piekrita kristīgajai ticībai.

Princess Olga apmeklē Constantine VII Porphyrogenitus. Rezervējiet sīktēlu. Bizantija, XII gs.

Vai Olga meklēja kristību Konstantinopoli? Diez vai. Jebkurā gadījumā tas nevar būt galvenais iemesls viņas apmeklējumam. Viņa varētu kļūt par kristieti, neatstājot “galvaspilsētu”, priesteris būtu atradis. Kristietība sāka iekļūt Krievijā vismaz no 9. gadsimta otrās puses. Vēl viena lieta ir tāda, ka pati Konstantinopole Olga var tikt pakļauta uzticībai un entuziasmam par Kristus ticību. Svētajā Sofijā, vienā no skaistākajiem tempļiem pasaulē, un vismaz vienam palikt zem tās glabātavām, dievkalpojums varētu veicināt šādu dvēseles kustību. Tas varētu būt atšķirīgs: Olga tika kristīta, kas vēlas izmantot šo soli sarežģītā politiskā spēlē. Bija tikai īsta diplomātiska intriga: pēc tam, kad imperators dāsni atdeva Olgai, viņš lūdza viņu sūtīt kareivjus, bet viņa atteicās.
Tas ir tikai ... Olga atgriezās Kijevā jau ir pilnīgi cita persona. Dusmas, atriebība, lepnums lidoja no viņas. Olgai kristība nekļuva par vienkāršu formalitāti. Viņa visu sirdi deva sevi jaunajai ticībai.
Parasti šādos gadījumos valdnieka piemēru seko viņa kalpi, uzticīgie un radinieki. Kad viņa atgriezās mājās, princese uzskatīja, ka viņa kļūst par paraugu. Tad viņa centās mācīt tos, kas viņu klausījās, kristietību. Krievijas likums neizslēdza, ka kāds tiek kristīts. Tomēr pagānu vide izsmēja tos, aicinot viņu ticību "neglītībai".
Ko darīt? Spīdzināšanas priekšmeti? Revenge par viņu nepaklausību?
Neiespējami. Kristus ticība ir pazemības ceļš. Visiem, ieskaitot vainagotas galvas. Un tikai pazemība palika princesei, kad tas bija lepns atriebējs.
Lielāko rūgtumu princesei nodeva savs dēls Svyatoslavs. Olga ar viņu aicināja. Viņa gribēja, lai princis ar viņu dalītos ar kristībām gūto prieku. Bet viņš atbildēja: „Jā, squad smieties uz mani!” Princese atkāpās: „Jūs esat kristīti, un visi tiek kristīti pēc jums.” Bet viņš apņēmīgi noraidīja visus viņas pārliecinājumus, dodot priekšroku palikt pagānim.
Ko viņa atstājusi? Hronikators ar skumjām runā par Olgas veltajiem mēģinājumiem pārliecināt savu dēlu: “Olga mīlēja ... Svjatoslavu un mēdza teikt:„ Lai Dieva griba būtu; ja Dievs vēlas piedot mana veida un Krievijas zemi, viņš savā sirdī nodos tādu pašu vēlmi vērsties pie Dieva, ko viņš man piešķīris ”. Un, sakot, viņa lūdza par savu dēlu un cilvēkiem katru nakti un dienu, audzinot savu dēlu līdz vīrišķībai un līdz pilngadībai. ”
Olgas lūgšanas netiks nedzirdētas. Kristietība pieaugs Krievijā ar stingru pēdu, nevis ar savu dēlu, bet ar savu mazdēlu. Bet viņa to neredzēs. Dievs neļaus viņai redzēt pazemības augļus uz zemes, izņemot debesīs.
Gadsimti ir pagājuši, un kas tagad ar prieku ņems stāstu par drevlyāna brutālo slepkavību? Bet par to, ka Olga pazemīgi ieveda krustu uz savu zemi, jā, viņi to atceras ar sirsnīgu sirdi.
Pagānu valors vispirms pazemināja cenu. Un tad viņi pilnīgi noraidīja lietas - kad paši krievu prinči tos pameta, it kā viņi būtu liels ļaunums.

Fornācija

Vēl viens Senās Krievijas apustuļu vienlīdzīgais svētais ir Vladimirs, Kijevas Lielhercogs. Olgas mazdēls.
Viņš kristīja Krieviju un pirms viņš kristījās.
Bet, lai dzīvotu kā kristietis, princim bija jāiznīcina briesmīgs vietnieks. Līdz tam laikam, kad Vladimirs sāka domāt par kristietību, viņš bija guvis piecas sievas un vairākus simtus vieniniekus, vienmēr gaidot savu vizīti ciematos netālu no Kijevas!
Pagānu sabiedrība šeit neko necienīja. Gluži pretēji - lieliski! Princim ir jābūt bagātam, dāsnam, drosmīgam, lepnam, spēcīgam kaujā un gultā. Viņa bērni ir kā uzvarētas cīņas!
Bet kristietība neļauj būt ar vairāk nekā vienu laulāto. Un tas nav kaislību spēks, ka tas apbrīno starp vīru un sievu, bet mīlestība un žēlsirdība ...
Vladimirs stingri zināja kristietības pieņemšanas priekšrocības.
Pirmkārt, princu ģimenei jau bija veiksmīga kristību pieredze. Vladimira Svyatoslavichas vecmāmiņa, princese Olga, paņēma viņu, un viņas komplekts acīmredzot sekoja mīļotājam. Tātad, par Kijevas muižību Kristum, ticība ir parasta lieta. Otrkārt, princis Vladimirs bija ieinteresēts stratēģiskā alianse ar Bizantiju. Labas attiecības ar milzīgu Grieķijas valsti nodrošināja vislabākos nosacījumus Krievijas tirdzniecībai. Treškārt, no visām kaimiņvalstīm iespaidīgākos kultūras sasniegumus var demonstrēt tas pats Bizantijas un ar to saistītās dienvidu slāvu pasaules.
Bet visai labestībai tika pievienota viena liela neērtība. Kā saglabāt viņu jaunās ticības likumos, kad Dievs ļauj kristiešiem iegūt tikai vienu sievu? Neiedomājama lieta! Vai vienu sievieti var izturēt liels līderis, princis, sīva karavīrs?
Līdz šim viņa rīcība ir bijusi savvaļas zvēru politika - spēcīga, saprātīga, nežēlīga. Tas mīl un respektē komandu, jo šie ienaidnieki baidās. Bet, ja viņš atsakās no visām sievietēm par labu kādam, vai ienaidnieki un draugi šādu soli neuzskatīs par vājuma izpausmi? Vai nav viņa vara pār Kijevu un visu Rusu? Galu galā, kas domās! “Ja viņš neņem vērā citas sievietes, tas nenozīmē, ka viņa spēks un veiksme viņu atstāja? Un kā tad drosmīgie un varenie karavīri viņu atzīst par savu līderi? Viņš nebūs laimīgs ne kaujas, ne valdības lietās ... "
Šīs domas, iespējams, ilgu laiku mocīja viņu.
Vienošanās par aliansi ar Bizantijas impēriju jau ir noslēgta, tagad princis Vladimirs nosūtīja viņai tūkstošiem karaspēku. Tā izglāba grieķu spēku: ar palīdzību palīdzēja nomākt briesmīgu nemiernieku. Bet, lai stiprinātu savienību, lielā hercoga izteica vēlmi precēties ar bizantiešu princese Anna. Laulību ar kristieti varēja noslēgt tikai vienā gadījumā: ja Vladimirs Svyatoslavich pats piekrita kristietībai. Un tajā pašā laikā atteikties no vecajām sievām un piekabēm.
No Konstantinopoles priesteris ieradās Kijevā, kurš izpildīja kristības rituālu. Konvertētājs saņēma kristiešu vārdu Vasīliju. Kopā ar viņu, bērni, sievas, kalpi, daļa no zēniem un karavīriem pieņēma jauno ticību.
Bet pat tad Vladimirs nepiedalījās ar saviem mīļajiem sievas. Jau kristīts - viņš nevarēja izlemt, kā rīkoties ar viņiem!
Tikmēr līgava sāka sūtīt no Konstantinopoles. Lai gan krievu princis tika kristīts, viņš palika bizantiešu acīs. savvaļas cilvēks. Šis „pūkains barbars” jau ir izpildījis savus pienākumus. Piešķirot viņam apsolīto princese, imperatora asinīs, tagad šķita pazemojoša.

Princis Vladimirs bija tikai viens variants, kā iegūt savu līgumu saskaņā ar vienošanos par militāro palīdzību. Viņš sagrauta un paņēma Chersonesos - lielu Grieķijas pilsētu Krimā, kuras drupas tagad atrodas Sevastopoles pilsētas robežās. Vienlaicīgi precējies ar vairākām sievietēm, viņš cīnījās, lai pārņemtu citu laulāto! Vēsture, mūsu laikos neiespējama.
Diemžēl miers starp kristīgajiem valdniekiem tika noslēgts tikai pēc tam, kad viena puse nonāca maldināšanā, bet otra sasniedza savu spēku. Ar miera līgumu Byzantium atguva Chersonesos, bet Vladimirs tomēr saņēma Anna kā sievu. Viņa samaksāja par bagāto pilsētu.
Atgriežoties Kijevā, princis gāza pagānu elkus un pēc tam kristīja savus ļaudis Pochayne upē pie Dņepras saplūšanas. Kristietība izplatījās plašā straumē no Kijevas visā Krievijā: Novgoroda, Polocka, Smolenska, Černigova. Tad Kijeva spēlēja šaura kanāla lomu, caur kuru kristīgā jūra plūda uz Krievijas zemi. Šis augstais liktenis uz visiem laikiem mūžīgi vainagoja pilsētu ar zelta vainagu.
Bet ... toreiz, atgriežoties Kijevā, radās viss jautājums: ko darīt ar prinča milzīgo harēmu? Vladimirs vairs nevarēja atlikt lēmumu. Tātad, viņš pasludināja valdnieka vārdu Kijevā: kristietim ir derīga viena sieva, un princis paliks pie Annas. Pārējām Vladimira sievām bija jāatstāj viņu. Daži no viņiem, jaunie skaistumi, atkārtoti apprecējās, atradot laulāto starp Kijevas muižniecību. Citiem, lepnums neļāva pēc prinča dalīties kastē ar zemāka ranga vīriešiem. Viņi ieguva klostera solījumus.
Un prinča spēks nesamazinājās, tas pat nekrata. Mezgls, kas šķita neiespējams, acumirklī novājināts un nesaistīts.
Pēc Krievijas kristībām Vladimirs valdīja vēl vienu gadsimtu ceturksni, saglabājot enerģiju kā politiķi un komandieri, bet atbrīvojoties no bijušās nežēlības, izbeidzot savu uzticību.

Alkatība

XIV gadsimtā Krievijas vēsturē - gandrīz visnabadzīgākais laiks. Visām pilsētām, kas auga ap seno Rostovu un Suzdālu, nebija viss. Mazā maize. Mazs sudrabs. Tikai daži cilvēki, pēc tam, milzīgs mēris epidēmija un tatāru reidi izpostīja valsti. Bēdas un nabadzība tajā laikā gāja gar Svētā Krievijas ceļiem.
Šķiet, kur mēs saņemam devību, kad pēdējais krekls, un tas ir pilns ar caurumiem?
Bet šī laika muižniecība stingri nolēma, cik daudz varētu nokļūt zelta jostu, sudraba plākšņu, dārgakmeņu drēbju mantiniekiem un cik ciemiem viņiem izdevās paņemt no saviem kaimiņiem. Šķiet, ka tas ir grēks ekonomiskā ziņā? Ienākumi pieaug, tāpēc to nozīmē ?!
Tas ir tikai ... vienalga, kā šis viss mazo denezheka rēķins pārvēršas par sāpīgu kaislību. Jau ir pirmās pazīmes, un kur tās parādās? Monastikā! Šajā vidē, kas no tās sākuma Krievijā stingri notika līdz tās sabrukumam, izvairījās no zemes komforta un svētībām.
Un šeit ...
Vienā klosterī ir dažādas šūnas: bojā gājiens atrodas blakus plašam tornim! Un mūki ēd kopā: kāds ēd medus piparkūkas un baltās zivis, un kāds nibbles pelēkā kraukšķīgos. Un kleita un darbs - viss dažādos veidos!
Tātad, kāpēc iet uz mūki "slinks bagāts"? Vecumā tikai un greznība pavada pārējās dienas? Lai padarītu garīgu karjeru - kļūt par bīskapu vai vismaz abotu?
Bet kāpēc mūksi būtu medus paklājs un garīgais karjera? Viņš ir miris cilvēks. Viņš nomira par pasauli, lai lūgtu Dievu par sevi, par saviem kaimiņiem un glābtu dvēseli. Mūķī izpaustā labdarība ir lielākas un ļoti bīstamas visas sabiedrības slimība.
Un šeit nāk igumen, kurš neprasa ne saldu ēdienu, ne dārgas drēbes vai pacēlumu. Viņš pastaigas vecā pīles, ēd, kas tiek pasniegts viņa rokās - no vienkārša galdnieka. Kamēr neviens cits cilvēks neatnāca pie viņa par klostera zinātni, viņš dzīvoja tikai savvaļā un visi viņa brāļi bija pelēki vilki.
Šāds ir Sergius no Radonezas.

Rostova pēcnācēju puiši. Pat nabadzīgi cilvēki, kas ir tik augstā asinīs, varēja paļauties uz augsto pozīciju kāda prinča tiesā. Viņiem tiktu sniegts labs pakalpojums, kas nodrošinātu ērtu dzīvi.
Un Sergius - mežā, savvaļas dzīvniekam.
Bet galu galā, Krievija redzēja nozīmi šajā viņa aktā! Skolēni devās pie viņa - arī ne no neparastas, bet no lieliem cilvēkiem. Laika gaitā viņi no Sergija klostera izkliedēja uz Maskavas Krievijas un Krievijas ziemeļu „smaržīgajām savvaĜām”, izveidojot klosterus kurlu un attālo vietu vietās, kas dzīvoja biezokā, pamestās salās, aukstā un izsalkumā ... Bet viņi bija laimīgi. Nabadzībā, atdodot visu, nezinot, vai Tas Kungs viņiem dotu rīta maizes gabalu, viņi godināja Dievu, priecājās par šādu dzīvi.
Vairāk nekā viena persona sekoja priekšnesumam. Sergius, nevis desmit un ne simts, bet tūkstošiem. Šķiet, ka krievu raksturs ir sadalījies no zināšanām, ka šāda persona pastāv.

Nežēlība

Krievijas baznīca piedzīvoja dažādus laikus.
Maskavas un Metropolitan House monarhiskā vara ilgu laiku, grūti, strīdos un samierināšanā veidoja attiecības ar otru. Cilvēki mainījās Maskavas tronī un Metropoles departamentā. Baznīca pakāpeniski devās laicīgajiem valdniekiem politiskās varas un autoritātes pār daudzām lietām, kas bijušas tās jurisdikcijā no vecajām dienām. Dažreiz viņa cieta no Maskavas suverēnu autokrātijas. Citreiz viņa kopā ar viņiem dzīvoja „simfonijā” - labā pasaulē un sadarbībā.
Bet vienmēr un vienmēr viņai ir jāatzīst garīgās ganu tiesības uz cilvēkiem, kas uzkāpa tronī. Neviens likums neierobežo Maskavas autokrātu spēku. Tomēr viņi, tāpat kā jebkurš no viņu priekšmetiem, pēc nāves parādījās Augstākajā tiesnesī un ir atbildīgi par dzīvības laikā izdarītajiem grēkiem. Suverēns - tas pats kristietis, kā arī visi kristieši, kas viņam pakļauti. Suverēnam ir pienākums ievērot Tā Kunga baušļus ar tādu pašu smagumu kā pēdējais ubags uz tempļa verandas. Tieši par to Baznīcai bija jāatgādina autokrātiskie valdnieki. Pat ja jums bija jāmaksā par šādu atgādinājumu ar spēku, brīvību, dzīvi ...
Metropolitan Philip maksāja šo cenu. Briesmīgs, izmisīgs cara Ivana Vasiljeviča, viņš nebaidījās ganīties ar dzelzs personālu un tādējādi ieņēma cilvēku atmiņu.
Pirms briesmīgajiem Ivans Russ nezināja, ka politiskās problēmas varētu atrisināt ar masveida nāvessodu palīdzību. Nevar teikt, ka viņi atrodas politiskās kultūras perifērijā. Nē, nepareizi. Viņi vienkārši nebija atļauti.
Neviens "Āzijas", "tatārs" un tamlīdzīgi neietekmēja Krievijas zemju atkarību no šādām darbībām. Krievija zināja Hordu no XIII gs. Vidus. Bet orda nežēlība nav iemācījusies. Karā, cīņā, brīža karstumā, pilsētā, kas tikko tika uzņemta, kad karavīri vēl joprojām tika sildīti ar nesenajām cīņām, notika dažādas lietas. Bija pietiekami daudz asins. Bet tiesā vai pat kā slepkavības rezultātā, kas saistīta ar jebkuru “iekšējo lietu”, nē. Nav zīmes.
Ir iespējams stingri nosaukt datumu, kad masu represijas nonāca Krievijas politiskajā dzīvē. Tas ir pirmais pusē - 1568. gada vidū. Un tos ieviesa neviens cits, izņemot caru Ivanu Vasiljeviču.
Viņa laikabiedri, viņa priekšmeti bija mirstīgi pārsteigti ar nepieredzētu redzējumu: karaļa kalpi nogalina vairākus simtus vainīgu un nevainīgu cilvēku, tostarp bērnus un sievietes! Daži simti. Tūkstošiem tiks pieskaitīti 1569-1570. Gada ziemā. Tagad - simtiem. Bet tas izskatījās kā neticams, iedomājams. Karalis Krievijas politikā radīja reālu revolūciju, liekot iznīcināt cilvēkus šādos skaitļos ...
XVI gadsimtā, nevis 4000 un pat 400, bet tikai 100 represiju upuri - un tas ir pārāk daudz. Daudz tālāk par normu.
Visticamāk, šī suverēna inovācija tika aizņemta no Rietumeiropas. Tur notika un ilga reliģisko karu nebeidzamā laikmets. Liela mēroga asins izmešana ir kļuvusi parasta eiropiešiem ...
1566. gadā Filips, bijušais Solovetskas klostera hegumenis, kļuva par Maskavas un visas Krievijas galvaspilsētu. Ķēniņš deva viņam tiesības "apbēdināt" par nāves sodu likteni. Baznīcas vadītāja un valsts vadītāja attiecības ilgu laiku bija labas. Vienā no ziņām Solovetskas klostera brālībai Metropolīts lūdza lūgt par suverēnu un viņa ģimeni.
Bet laika gaitā monarhs aizvien mazāk klausās Baznīcas balsi. Ļaujot metropolei piecelties par apkaunoto, tad karalis pēc tam lauza savu solījumu.
Izpētot stabilu I.P. Fedorova, vienu no pirmajām personām valstī, gadījumu, cara pirmo reizi lietoja masveida izpildījumus. Daudzi nevainīgi cilvēki tika ievainoti - iedzīvotāji granduešu, viņu kalpu, ģimenes locekļu ... Maskavā Krievija nezināja šādu asinīm. Valsts reeled, cilvēki dalījās dusmas, dusmas un skumjas.
Metropolitans Filips pārliecināja Ivanu par briesmīgo, „lai suverēns apturētu šādu nevēlamu apņemšanos Dievam un visai pareizticīgo kristietībai. Un es viņam atgādināšu evaņģēlija vārdu: „Bet, ja valstība ir sadalīta Xia, tā kļūs tukša.” Un daudzas darbības vārdi ar daudzām asarām ... ". Nesasniedzot savu mērķi, vēlāk metropole atklāja karali publiski: "Mēs nokaujam ķēniņu, upurējām Kungu tīru un bez asinīm pasaulīgai pestīšanai, un aiz altāra Kristus hristiansky asinis ir nevainīgs un nomirst veltīgi!" "Grēks" viņu. Kā "labs gans", Filips bija gatavs "likt savu dzīvi aitām".

Metropolitan Philip denonsē briesmīgo Ivanu.
  J.P. Turlygin (1857-1909)

Viņa pretestība Ivana IV nežēlīgajam nežēlīgumam izraisīja karaļa dusmas. Ivans Vasiļjevičs uzstāja uz Metropolitan tiesas procesa izpildi. Bīskapa drēbes tika piespiedu kārtā saplēstas no viņa tieši svētnīcā, dievišķā kalpošanas laikā un nomainītas ar noplēšamu drēbju. Daži drosmīgi hierarhi pretojās tiesai, un, kad karaļa spiediena dēļ, pamatojoties uz apkaunojošo liecību, Filips joprojām tika atzīts par vainīgu "apburtajā dzīvē", viņiem nebija atļauts viņu sadedzināt. Nāves sods tika aizstāts ar atsauci uz Tveras Otrohas klosteri. Tur 1569. gadā viņu slepeni nogalināja Malyuta Skuratov.
Šķiet, kur ir Metropolitan Philip garīgā uzvara? Viņš neapturēja nāves sodu, un viņš pats nesaglabāja.

Bet pēc viņa, Krievija dzīvoja, atceroties: neviens nav atbrīvots no nežēlības grēka, neviens nav attaisnojami nežēlīgi slepkava. Pat suverēns. Patiesības vārdam bija jābūt izklausītam, un tas izklausījās.

Neticība

18. gadsimtā un 19. gs. Sākumā Krievija ticībā radīja lielu nedrošību. Baznīca ir vājinājusies. Augstākās klases tika aizvesti no brīvas domāšanas, filozofijas un brīvmūrniecības. Parastie cilvēki plūda sektās un vienkārši nokrita no tempļa, jo viņi redzēja viņu pašu priesteru pazemoto stāvokli un katru gadu arvien mazāk godāja tos.
Lai apspriestu ticības jautājumus kā kaut ko nozīmīgu, lai reliģijā redzētu ne tikai morālu pienākumu, bet arī saziņu ar Dievu, tā kaut kā kļuva ... neērta. "Ne par nopietniem cilvēkiem." No kristietības, mistiskais slānis strauji nomazgājās, paša ideja par Dieva pārdabisko iejaukšanos cilvēces lietās tika likvidēta.
Un pēkšņi ir Sarova Serafims.
“Apgaismotajam laikmetam” viņš bija kā adatu spilvenā - tas neļāva mums sirsnīgi nokļūt slinks ticības ēnā.

Imperators Aleksandrs I pie godājama
  Sārova serafi. No attēla sākumā. XX gadsimtā.

Svētais serafs no vecuma iznāca no vārtiem. Viņš dziedināja ķermeni un dvēseles tikai 8 gadus - no 1825. līdz 1833. gadam. Bet viņa vārdi un darbi ātri izplatījās visā Krievijā.
Viņam deva dāvanu no Dieva, lai apskatītu dvēseles un dotu glābšanas padomus. Tie, kas nāca pie viņa, vecākais, saka, ka viņi dvēselēs teica daudz rūgtumu. Tie, kas rauda un asaras, tika noskaidroti.
Kad sarunu biedrs jautāja par to, kā viņš var, nedzirdot klostera vajadzības, redzēt viņa sirdi, vecākais teica: “Tāpat kā dzelzs bērnam (kalējs. - D.V.), tāpēc es nodevu sevi un savu gribu Kungam Dievam: Man tas patīk, tāpēc es rīkojos; Man nav savas gribas, bet es to dodu Dievam. ” Pēc viņa teiktā, cilvēka sirds ir atvērta tikai Kungam. "Un es, grēcīgs serafīms," teica vecākais, "pirmā doma, kas ir manā dvēselē ... es uzskatu par Dieva norādījumu, un es saku, nezinot, ka manam sarunu biedram ir dvēsele, tikai es uzskatu, ka Dieva griba man tādā veidā ir norādīta."
Vecā vīra apmeklētāji daudzas reizes bija pārliecināti: Dievs piešķīra Serafimiem zināšanas par viņu dziļākajām jūtām un domām. Un, kad vecākais prognozēja, kas notiks nākotnē, viņa vārdi noteikti piepildīsies.
Viņa otrā dāvana ir dziedināšana no nopietnām slimībām, ko neviens ārsts nevarētu ārstēt. Serafim bija pietiekami daudz, lai dziedinātu vienu lūgšanu ...
Serafims kļuva par dzīvu atgādinājumu, ka pasaulē ir ne tikai fizika, ķīmija, bioloģija, bet arī kaut kas augstāks, neatgriezenisks zinātnei un nav saprotams. Kaut ko var nākt tikai ticība. .

Īstenojot projektu, valsts atbalsta fondi (dotācija) tika izmantoti saskaņā ar Krievijas Federācijas prezidenta 2013. gada 29. marta dekrētu Nr. 115-rp.

Ziņojuma citēšana Kāpēc svētie ir Rus

Nesen Svētā Trīsvienības klosterī Sv. Danielā Pereslavl-Zalessky klostera abatists Daniels (Sokolov) tika nogalināts viņa kamerā. Aizdomās par slepkavību arestēja iesācēju, iepriekš notiesātu. Saskaņā ar draudzes locekļiem slepkavības priekšvakarā iesācējiem bija konflikts ar abat.
  Baznīcas slepkavības notiek ar biedējošu regularitāti. Visskaļākais un vēl neatrisinātais slepkavība - priesteris Aleksandrs Me.
  Kāpēc nogalināt cilvēkus, kas meklē svētu dzīvi?
  Protams, svētie cilvēki ne vienmēr ir priesteri, lai gan tie galvenokārt ir. Svētība nav baznīcas rīkojums. Svētību var definēt kā dvēseles pilnības pakāpi.
  Lieldienās 2-3. Maijā mēs devāmies svētceļojumā uz Sv. Trīsvienības Sv. Aleksandra Svirsky klosteri. Es centos saprast, kāpēc mūsdienu cilvēkiem ir vajadzīgi svēti cilvēki.

1974. gadā pēc astotās pakāpes pabeigšanas vasaras brīvdienas pavadīju Svir upes krastā. Tajā laikā gleznainā šo vietu nopietnība man radīja tik lielu iespaidu, ka nākamajā gadā vasarā es atnācu uz Svir. Viņš ieradās dzīvot mežā ar gleznainu upi. Es ilgu laiku gāju gar krastu un domāju par to, kā būtu iespējams dzīvot kā vientuļnieks šajās skaistās vietās. Es neko nezināju par to, ka Svirskas Sv. Aleksandrs reiz dzīvoja šeit.

2006. gadā tika svinēta Aleksandra-Svirsky klostera 500. gadadiena. Klosteris atrodas 260 km attālumā no Sanktpēterburgas un 21 km attālumā no Lodeynoye Pole rajona centra Roshino ezera krastos.

Klosteru dibināja Rev. Aleksandrs Svirskis 15. gadsimta beigās Olonetsā. Klosteris ieguva slavu starp pagānu pamatiedzīvotājiem Korelā, Vepsā un Čudā, pateicoties klostera dibinātāja dievbijīgajam dzīvesveidam. Šeit cilvēki sāka pulcēties: gan mūki, gan svētceļnieki, kas meklēja lūgšanu palīdzību.

Pat Sv. Aleksandra Svirsky dzīves laikā klosteris tika izveidots kā divu apmetņu apvienība: ar brālības šūnām - Trīsvienības kompleksu, netālu no klostera kapsētas - pārveidošanās.

XIX gs. Vēsturnieki sauca Ziemeļlavras klosteri, tas bija pakļauts 27 klosteriem un šī reģiona tuksnesim. Tagad šis komplekss ir atzīts par XVI-XIX gadsimtu arhitektūras ēku pieminekli.

1918. gada rudenī čekisti sagrāba un izlaupīja klosteri, un tā iepriekšējais arimandrīts Eugene (Trofimov) tika nošauts. Noņemami svētā svētki.

Padomju varas gados klosteris tika izmantots Svirlagā, invalīdiem mājās un bērnu namos. Kādu laiku tehniskā skola atradās klosterī, un kopš 1953. gada Trīsvienības kompleksā ir bijusi psihiatriskā slimnīca.
  Klostera atjaunošana sākās tikai 1997. gadā.

Kas viņš ir - pareizticīgo svētais Aleksandrs Svirsky?

1448.gadā, Mandogas ciematā, Lavoga ciematā, Oyati upes labajā krastā, Sviras pieteka netālu no Vvedeno-Oyatskas klostera, zemnieku Stefana un Vasas ģimenei dzimis dēls. Māte ilgu laiku lūdza bērnu dzemdēt un dzemdēja dēlu pēc daudziem neauglības gadiem. Dzimšanas brīdī dēls tika nosaukts pravieša Amosa vārdā. Kad Amos uzauga, viņam tika dota prasme mācīt lasītprasmi, bet viņš studēja „tangenciāli un ne drīz”.

Pusaudzis Amos vienmēr bija paklausīgs un maigs, izvairījies no spēlēm un smiekliem, valkāja vienkāršākos drēbes un drīz sāka stiprināt savu dvēseli ar gavēšanu. Tas viss radīja bažas mātei. Kad Amos uzauga, viņa vecāki gribēja viņu precēties. Bet jauneklis pretojās, vēloties veltīt savu dzīvi Dievam.

Pēc tam, kad tikās ar Valaema mūku, Amos aizturēja vēlmi atstāt Valamam. 19 gadus viņš slepeni atstāja vecāku māju un devās uz Svēto salu, kur viņš 7 gadus dzīvoja kā iesācējs, un 1474. gadā viņš ieņēma klostera solījumus ar nosaukumu Aleksandrs.

Atkāpjoties no izolētas Valaamas salas arhipelāga, Aleksandrs atrada alu un tur dzīvoja apmēram septiņus gadus. Valāam šobrīd atrodas Aleksandra-Svirskis skats no Spaso-Preobrazhensky Valaam klostera, kur viņi parādīja alu un savu kapu, ko izraka svēta rokās.

Septiņus gadus Aleksandrs bija iesācēju pārveidotāju klosterī. Kad vecāki uzzināja par sava dēla atrašanās vietu, tēvs ieradās klosterī. Bet Amoss negribēja iet pie viņa, iet, ka viņš nomira par pasauli. Un tikai pēc hegumena pieprasījuma runāja ar savu tēvu. Tēvs mēģināja pārliecināt savu dēlu atgriezties mājās. Bet, kad dēls atteicās, vecāks atstāja mājvietu dusmās.

1485. gadā ar klostera hegumena svētību Aleksandrs devās uz Svēto ezeru, kas atrodas netālu no Oloneta pilsētas un Svir upes. Svētā ezera krastā 36 pakāpes no pašreizējiem Olonetiem un 6 versts no Sviras upes, Aleksandrs Aleksandrs uzcēla nelielu šūnu, kurā viņš dzīvoja septiņus gadus, neredzot cilvēka seju, neēdot maizi un ēdot tikai meža augļus.

Pēc 25 neatkarības gadiem, pēc viņa dzīves, Aleksandrs bija vienīgais Krievijas svētais, kurš tika godināts ar Svētās Trīsvienības izskatu. Pats Dievs, kas viņam parādījās trīs Personās, runāja ar Viņu par to, kā izveidot baznīcu, kā veidot klosteri un pulcēt brālību. Tad Kunga eņģelis norādīja vietu, kur baznīcu nodot.

1493.gadā mednieks Andreja Zavalishina atnāca uz vientuļnieka mājokli. Kopš tā laika Zavalishins bieži sāka apmeklēt Svētā Eremit, un pēc tam viņš pēc viņa padoma ņēma Valaam plīvuru ar nosaukumu Adrian.

No mīlestības klusēt, Aleksandrs Svirskis aizgāja no brāļiem un sevis sarīkoja "atkritumu tuksnešus" 130 fatos no bijušās vietas, Roshinskij.
  Eņģelis parādījās tuksnesī uz mūku, atgādināja bijušās Dievišķās vīzijas un paredzēja, ka šajā vietā tiks izveidots klosteris ar templi Svētās Trīsvienības vārdā.

Brāļi pārliecināja Aleksandru kļūt par klostera abat. Bet, kļūstot par abat, Aleksandrs godāja vēl lielāku pazemību un lēnprātību. Viņš gulēja uz grīdas, valkāja drēbes ielāpus, cepa maizi un vārītu ēdienu.

Pirms viņa nāves Rev. Aleksandrs Svirskis noveda brāļus, lai nodotu savu ķermeni apbedīšanai purvainā vietā. Bet brāļi nepiekrita. Tad viņš lūdza, lai viņa ķermenis netiktu apbedīts klosterī, bet "tuksnesī".
  Mūka Aleksandrs no 153. gada 30. augusta atdeva 85 gadus vecais vecākais.

Personīgi mani visvairāk pārsteidza Aleksandra Svirskis liecība, ka viņu apglabāt purvainā vietā. Acīmredzot viņš negribēja, lai viņa kaps būtu dievkalpojuma priekšmets.

Aleksandrs Svirskis ir viens no nedaudzajiem krievu svētajiem, kas drīz pēc viņa nāves tika kanonizēts - 14 gadus vēlāk.
  Bet pārsteidzošākais ir tas, ka Sv. Aleksandra ķermenis piecu gadsimtu laikā nav pakļauts sabrukumam. Svētā svētie relikvijas tika konstatētas 1641.gada 17.aprīlī.

1918. gada 20. decembrī Aleksandra Svirskis relikvijas tika noņemtas no Aleksandra-Svirskas klostera, kas atrodas Čeka apsargā, lai negodīgi cīnītos pret komunistiskās idejas ienaidniekiem un sociālistiskajām domām.
  Kampaņa, lai likvidētu relikvijas, kuru mērķis bija “atklāt” svētnīcas. Šim nolūkam bija nepieciešams pierādīt, ka svēto relikvijas nav neuzkrītošs ķermenis, bet gan vienkārši "pusi puvušo kaulu ķekars".

1918. gada decembrī tika izveidota komisija, kas noteica: relikvijas nav „vaska lelle”, nevis „skelets čības”, bet patiesa, mūžīgi svēta miesa. Tomēr ziņojumā tika uzrakstīts, ka autopsijas laikā tika konstatēts, ka „relikvijas” tika apzīmētas - nomainītas ar vaska lelli.

Ilgu laiku Aleksandra Svirsky relikvijas tika anonīmi glabātas Militārās medicīnas akadēmijas muzejā. 1998. gada 28. jūlijā tika atjaunoti svētā relikvijas. Atlikumus "identificēja Sanktpēterburgas Kriminālistikas ekspertu dienesti (SIE)" ... Jāatzīmē, ka "dabiskās modernās zinātnes augstās saglabāšanas mummifikācija ir neizskaidrojama."

Šo relikviju es redzēju klostera vizītes laikā 2016. gada 3. maijā relikviju atrašanas dienā. Tomēr viņš neuzdrošinājās tos pieskarties.

Kāds saka, ka tikai stulbi, neizglītoti cilvēki tic nemirstīgu relikviju pasakas. Tomēr tas, kas tikai nesen šķita fantāzijai, šodien kļūst par realitāti. Zinātnieki no šūnas ir iemācījušies atjaunot mirušās personas DNS, kas ļauj klonēt personu (tas ir, augšāmcelties uz jaunu dzīvi, dod viņam jaunu ķermeni).

Pavisam nesen, lūgšanas vārdi, kas vērsti uz debesīm, kādam šķita dīvaini. Un šodien, kad satelīti tiek pacelti virs Zemes, cilvēks, kas runā kā pats (kā faktiski uz mobilo tālruni), vairs netiek uzskatīts par traku.

Vai Aleksandrs Svirskis būtu ideāls mūsdienu cilvēkiem? Diez vai. Viņš dzīvoja slikti, nemēģināja uz bagātību, nedarīja karjeru. Viņš neko nesasniedza, neko nerakstīja, nesaņēma bērnus. Un tas viss ir svēts cilvēks.

Svētība ir cilvēka baznīcas pēcnāves uzņemšana, kas ir dota par radītajiem brīnumiem. Lai gan manuprāt, brīnumi nav galvenais svētuma rādītājs. Galvenais ir nesavtīgas un ticīgas ticības mīlestība.

Tikhons Ševkunovs grāmatā "UNHallowed Saints" raksta:
  „Ja persona nepieņem, viņš nekļūs par mūku. Dievs Viņam netiks atklāts - Viens Viņš ir, nevis citu cilvēku grāmatās un stāstos, bet pazīstams ar savu pieredzi. Un bezmērķīgi gadi un desmitgades iet. Nosodījumā būs augstākie garīgie pavēli - priesterība, hegumenisms, hierarhija. ”

Kad es biju Dostojevska muzejā Staraja Russa, priesteris Agafangels, pēc manas romāna „Dīvaini, dīvaini neizprotams neparasts svešinieks”, izlasot fragmentu „Divi Jēzus”, sacīja, ka es „paveicu lielisku darbu baznīcai,” un svētīja mani pie Serafimas ikonas Sarovska. Atdaloties, tēvs Agafangels man nāca klajā ar grāmatu „Dievs Seraphim pēctecis”, no kura es daudz uzzināju par svēto Krievijas zemes dzīvi.

Piecpadsmit gadus Sārova serafi dzīvoja viens pats mežā, pilnīgā klusumā, ievērojot stingru strauju. Serafima šūna atradās piecu vai sešu verstu attālumā no klostera, Sarovkas upes labajā krastā - tā dēvētajā “tālā tuksnesī”. Blakus šūnai Serafims veica dārzu un izveidoja biškopju, kurš cēla labu medu. Serafim ziemā un vasarā valkāja tādus pašus drēbes, viņš pats ieguva pārtiku mežā, maz gulēja, stingri pieturējās, pārlasīja svēto grāmatu un ilgi ilgi lūdza.
  Vecākais pievienojās tuksneša audzināšanas grūtībām - lūgšana uz akmens. Katru nakti viņš uzkāpa milzīgā akmenī mežā un lūdza ar paceltām rokām, kliedzot: "Dievs, esiet man žēlīgs grēcinieks!" Tāpēc viņš lūdza par 1000 dienām un naktīm.
  Hermitage, Hieromonk Seraphim vairākkārt tika piedāvāta dažu klosteru abatam, kuram ir paaugstināta cieņa. Bet viņš atteicās katru reizi.

2011.gadā es devu svētceļojumu uz savu tēvu dzimteni - Arzamas un Diveevo - vietās, kas saistītas ar Serafim Sarovsky nosaukumu.

  „Mūsu kristīgās dzīves patiesais mērķis ir sasniegt Dieva Svēto Garu,” sacīja Sārova krievu svētais serafs. - Un tas ir mērķis katram kristietim, kurš dzīvo garīgi. Pasaules parasto cilvēku dzīves mērķis ir iegādāties vai iegādāties naudu no muižniekiem, turklāt, lai iegūtu apbalvojumus, atšķirības un citus apbalvojumus par valsts nopelniem. Dieva Gara centieni ir arī kapitāls, bet tikai žēlīgs un mūžīgs. ”

Nesen es piedzīvoju Mill malas ciemu. Ceļā uz ezeru es redzēju jaunu templi. Izrādījās, ka šis jaunuzceltais templis bija veltīts Sarova serafimiem.

Es devos apgaismot sveci, runāju ar kalpu. Viņa ar mani piekrita, ka Krievijā ir vajadzīgi svētie, jo viņi parāda mums taisnīgas dzīves ceļu, lai gan šis ceļš nav visiem. Svētie cilvēki dalās savā garīgajā dzīvē. Svētā dievkalpošana ir katras no mums esošās Gaismas pielūgšana.

Svētība ir līdzdalība dievišķās enerģijās. To demonstrēja Hesychast mūki uz Athos kalna. Un arī Sārova serafīši, zemes īpašnieks Motovilovs, kad aukstumā viņš jutās no vecā cilvēka radītā siltuma un redzēja mirdzumu ap mūku.

Priekšlikums par Seraphim Sarovsky kanonizāciju pirmo reizi tika izveidots 1883. gadā, lai pieminētu augšāmcelšanos cara Aleksandra III tronī. Bet ober-prokurors K.P. Pobedonostsevs šo priekšlikumu noraidīja.
Tikai 1902. gadā pēc Aleksandra Feodorovna sievas uzstāšanās, lūdzot Dievu pēc četrām meitām dzemdēt dēlu (troņa mantinieks), cara Nikolajs II pieprasīja no Pobedonostsevam oficiālo Sarovu serafīņu kanonizāciju. Turklāt Nikolass II vēlējās pārvarēt attālumu, kas viņu atdalīja no tautas.

1903. gadā Maskavas Metropolitana Vladimira vadīta komisija veica aptauju par Serafima Sarovska (Moshnin) paliekām. Tika uzskatīts, ka svēto relikvijas ir neiznīcināmas. Tomēr relikviju neuzkrītošība netika atrasta. Tomēr Svētais Sinods nolēma "atzīt godbijīgo veco vīru Serafimu, kas slēpjas Sārova tuksnesī."

Patriarhs Kirils aicina mūs līdzināties Krievijas zemes svētajiem cilvēkiem. Bet vai mūsu kapitālistiskajā laikā, kad masu mediji mūs pārliecina dzīvot ķermeņa vēlmju dēļ, nav iespējams, nevis Svēto Garu.

Kāpēc mums ir nepieciešami krievu zemes svētie?

Svētie apliecina pilnīgas dzīves iespēju mūsu grēcīgajā pasaulē. Vienīgā doma par šādu iespēju jau palīdz un glābj no grēka. Un šajā ziņā svētais cilvēks ir mūsu dzīves ideāls.

Šāds svēts cilvēks bija Seraphim Vyritsky. Nesen svinēja dzimšanas 175 gadu jubileju. Aprīlī es apmeklēju Menitsa, kur pēdējos gados dzīvoja Sv. Serafī.

Vyritsa, kopš 1935. gada, 10 gadus, godbijš Serafims katru dienu lūdza lūgt Sahova serafīšu ikonu, kas bija pievienota ābolu kokam. Tā kā Seraphim Vyritsky kājām bija stipras sāpes, viņš tika vadīts vai aizvests uz savu lūgšanas vietu. Tas notika katru dienu, jebkurā laikā. 2000. gadā Seraphim Vyritsky kanonizēja pareizticīgo baznīca.

Protestantismā, kā zināms, nav svēto godināšanas. Protestantu baznīcās nav ikonu, cilvēki godina tikai To Kungu.
  Dieva žēlastības rādītājs protestantu vidū ir materiālā labklājība apzinīgas darba rezultātā.
  Mūsu valstī svētums tiek sasniegts nevis ar darbu, lai iegūtu bagātību, bet gan ar dvēseles laipnību un pašaizliedzīgo mīlestību.

  „Jūs nevarat veidot akmens kameras ar taisnīgu darbu,” saka krievu sakāmvārds. Un tāpēc mūsu svētie parasti ir nabadzīgi vai svēti muļķi.
  Krievu svētie sludina garīgo bagātību materiālajā askētismā.

Tātad, kas ir Dieva žēlastības rādītājs: materiālā bagātība, ko ieguvis godīgs darbs vai svēts nabadzība?

Nesen mēs apmeklējām ekskursiju Kronštatē. Pareizticīgajai pilsētai šī pilsēta galvenokārt ir saistīta ar Kronštates Sv. Jāņa dzīvi un darbību.

Jānis Kronštats (Ivans Iļichs Sergjevs) dzimis 1829. gada 19. oktobrī Sura, Arhangeļskas provincē. Viņš nomira Kronštatē 1908. gada 20. decembrī, 80 gadu vecumā, neatstājot garīgo liecību un nemainot naudas līdzekļus. Kanonizēta kā taisnīgais 1990. gada 8. jūnijā.

Studējot teoloģijas akadēmijā, nākotnes tēvs Jānis redzēja sevi sapnī priesteru apģērbā, kas kalpoja Kronštates katedrāle. Pēc dažām dienām viņš saņēma piedāvājumu apprecēties ar šīs pašas katedrāles abatas meitu un piekrita.

Kronštatē. Jānis “sāka apmeklēt kajītes, dugoutus un sliktus dzīvokļus. Viņš iepriecināja pamestas mātes, baroja savus bērnus, kamēr māte mazgāja; palīdzēja ar naudu; pamudināja un mudināja dzērājus; viņš visu savu algu nodeva nabagiem, un, kad nebija naudas, viņš atdeva savu drēbju, zābakus un atgriezās mājās basām kājām. "

Saskaņā ar laikabiedriem, Kronštates Jāņa sludināšanas vārdi sadedzināja caur sirdi. Viņš nebija orators, bet viņa runai bija liela vara, jo viņa katrs mācījums bija nekas vairāk kā viņa ugunīgās sirds un viņa pārliecības atklāšana.
  „Mūsu lūgšanu cieņas mērs tiks mērīts ar cilvēka ticību, mūsu attieksmju pret cilvēkiem kvalitāti. Ko mēs esam ar cilvēkiem! ”- norādīja Fr. Jānis

1890. gadu sākumā. Jānis Kronštate saņēma tautas godu, ka visur Krievijā, kur tikai uzzināja par viņa ierašanos, daudzi cilvēki savāca iepriekš; ļaudis pulcējās ap viņu un burtiski saplēsa pie viņa drēbēm.

Kronštates Jāņa slava un godināšana izraisīja to, ka viņš sāka ziedot lielas naudas summas - personīgi un pasta pasūtījumus. Saskaņā ar dažādiem avotiem, no tēva Jāņa rokām pagājis no 150 tūkstošiem līdz miljoniem rubļu gadā. Tēvs Džons ziedoja lielas naudas summas (līdz 50 tūkstošiem karalisko rubļu) labdarības iestāžu, tostarp citu ticību ziedoto labdarības iestāžu, skolu, slimnīcu, klosteru un tempļu būvniecībai un uzturēšanai.

Par savu mīlestību Jēzus teica: „Man nav sava naudas. Es ziedoju un ziedoju. Es bieži nezinu, kas mani sūtīja, vai šo ziedojumu vai kur. Tāpēc es ziedot, kur ir vajadzība un kur šī nauda var gūt labumu. ”
  Džons no Kronštates bija viens no pirmajiem dalībniekiem, lai nosūtītu personīgos ietaupījumus Sv. Nikolaja Jūras katedrāles būvniecībai.

Ir iespējams pieņemt, ka vienas svēta cilvēka dzīve ir svarīgāka un vērtīgāka par daudzu miljonu cilvēku dzīvi. Mēs varam skaitīt svēto cilvēku uz mūsu pirkstiem, un miljoniem cilvēku dzīvo bez pēdām. Vienas izcilas dvēseles dzīve dažkārt var kalpot kā pamatojums visai cilvēku paaudzei.

Blaise Pascal teica par šādiem cilvēkiem:
  „Atklāti tiem, kas meklē Viņu ar visām viņu sirdīm un slēpjas no tiem, kas no visas sirds izceļas no Viņa, Dievs regulē cilvēka zināšanas par sevi - Viņš dod pazīmes, kas redzamas tiem, kas Viņu meklē un neredzami tiem, kas ir vienaldzīgi pret Viņu. Tiem, kas vēlas redzēt, Viņš dod pietiekami daudz gaismas; Tiem, kas nevēlas redzēt, Viņš dod pietiekami daudz tumsas.

  „Dzīve uz Zemes tika radīta cilvēka dvēseļu pašattīstībai. Konkrētas dvēseles liktenis ir svarīgāks par civilizācijas progresu.

Mēs nonākam pie šīs dzīves uz Zemes ar konkrētu mērķi - iemācīties mīlēt, mīlēt, neskatoties uz visu.
  Šis mērķis ir sasniegts ar dvēseles darbu („dvēselei ir jāstrādā dienā un naktī, kā arī dienā un naktī”).
  Dvēseles darbs ir radīt mīlestību. Tā ir dzīves jēga, kas ir visur un visur.

Mīlestība ir obligāta! Ir svarīgi saprast šo vārdu dziļo nozīmi. Mīlestība nav prieks, nevis prieks, ne jautri - bet tas ir nepieciešams. Mīlestības radīšana ir nepieciešama gan jūsu dvēselei, gan visai pasaulei. Pretējā gadījumā pestīšana netiek sasniegta.

Dzīve uz planētas Zeme nav viegla - tas ir tests. Katru dienu ir jācīnās par pastāvēšanu, par uzturēšanu, lai nodrošinātu sev nepieciešamo, rūpēties par savu mirstīgo ķermeni (dvēseles trauku).
  Un ir nepieciešams arī atrisināt problēmas, ar kurām saskaras dvēsele cīņas par esamību procesā un ķermeņa (dvēseles tempļa) izdzīvošanas nodrošināšanā.

Ja vienā dzīvē uz Zemes mēs nesasniedzam dvēseles pilnības pakāpi, kas ir nepieciešama dzīvei citās pilnīgākās pasaulēs, mēs atkal un atkal atgriezāmies, lai dzīvotu uz Zemes, līdz mēs iemācīsimies mīlēt, neskatoties uz visu.
  Tikai pēc tam, kad pēcnāves tiesā tiek noteikta dvēseles pilnības pakāpe, vai nu tā tiks nosūtīta uz pilnīgāku pasauli, vai atgriezta uz Zemi, vai nosūtīta uz sliktāku pasauli. ”

Nav iespējams pārbaudīt, bet to ir viegli noticēt, jo viss ir loģisks un godīgs.
  Šī hipotēze nav pierādāma. Tomēr ir svarīgi, lai tas dotu dzīvību katram indivīdam un visai cilvēcei kopumā.

Svētais moceklis Tēvs Sergius (Mechev) 1935. gadā bija Svir nometņu ieslodzītais. 1942. gadā priesteris tika nošauts Jaroslavļa NKVD cietumā. Saglabāja savu Ziemassvētku sprediķi. „Mēs varam cīnīties par Dieva valstību tikai caur dvēseles atbrīvošanu, realizējot mūsu grēcīgumu. Pretējā gadījumā neviens mums nepalīdzēs.

Kāpēc cilvēki neievēro svēto vecāko priekšrakstus un nedzīvo saskaņā ar Dieva baušļiem? Galu galā, viņi zina, ka ir viegli izdarīt grēku, un maksājums būs grūti.
  Kāpēc viņi nozagt, izdarīt laulības pārkāpšanu, nolaupīt, nogalināt?

Iespējams, problēma ir tā, ka cilvēki netic pēcnāves tiesai, kur ikviens tiks apbalvots saskaņā ar viņa darbiem. Lai gan tas bija zināms jau daudzus tūkstošus gadu pirms Kristus dzimšanas.
  Cilvēki noliedz dzīvību pēc nāves, jo viņi baidās no pēcnāves tiesas. Viņi ne tikai netic, viņi nevēlas ticēt (!), Ka viņiem būs jāmaksā par visiem grēkiem.

Bet varbūt viss ir tas, ka cilvēki ir dabiski dzīvnieki un dzīvo instinktiem, un instinkti ir spēcīgāki par kultūru?

Ikviens vēlas padarīt personu labāku, bet viņš nevar, nevar! Dievišķie likumi netiek ievēroti. Patiesībā ir spēkā citi likumi. Tiesības uz varu ir patiesās tiesības. Un labi, taisnība, mīlestība ir visa ...
  Tā saucamās civilizētās valstis, kas atbrīvoja karu, nedeva nekādus likumus par viņu dibinātajiem likumiem, bet viņi pat neatceras dievišķo; viņi nogalina, jo tas viņiem ir izdevīgi.

Mans svēta cilvēka ideāls nav vientuļnieks, kurš ir izbēguši no pasaules izmēģinājumiem, bet pasaulīga persona, kurai ir izdevies grūtos apstākļos iemācīties mīlēt, darīt labu, būt godīgam, mīlēt cilvēkus mīlestībai neatkarīgi no tā. Patiešām, bez grūtībām, bez testēšanas, pašpilnveidošanās mērķi nevar sasniegt.

Cilvēkam ir jādzīvo Dievam un jādara labs cilvēkiem. Mīlēt Dievu ir mīlēt cilvēkus. Bez mīlestības pret Dievu nav pietiekami daudz spēka mīlēt savu tuvāko, kā viņš ir, un vēl jo vairāk - viņa ienaidnieks.

Jo „ja es runāju cilvēku un eņģeļu valodās, bet man nav mīlestības, tad es zvanīšu vara, vai esmu nodevis skaņu. Ja man ir pravietojuma dāvana, un es zinu visus noslēpumus, un man ir visas zināšanas un visa ticība, lai es varētu pārkārtot kalnus, bet man nav mīlestības, tad es neesmu nekas. Un, ja es atdotu visas manas mantas un sadedzināšu savu ķermeni, bet man nav mīlestības, man nav nekādu labumu. ” (1. korintieši).

FM Dostojevskis rakstīja: "Patiesība bez mīlestības ir meli."
  “Meklējiet mīlestību un glābiet mīlestību savās sirdīs. Mīlestība ir tik visvarena, ka arī mūs atjauno. ”
„Viss tiek nopirkts ar mīlestību, viss tiek saglabāts. Mīlestība ir tik nenovērtējams dārgums, ka jūs varat iegādāties visu pasauli, nevis tikai savu, bet arī savus grēkus, kurus jūs varat atpirkt. ”

Tēvs Dmitrijs Dudko ierosināja piecu krievu rakstnieku kanonizāciju, vispirms liekot FM. Dostojevska. Un, lai gan daudzi atbalstīja priekšlikumu kanonizēt Dostojevski, bet, lai kanonizētu personu, ir nepieciešams apliecinājums par viņa radīto brīnumu.

Dostojevskis rakstīja: "Tas, kas vēlas redzēt dzīvo Dievu, nemeklē viņu ne savas paša prāta tukšā cietumā, bet arī cilvēka mīlestībā."

  „Nezaudējiet dzīvības, rūpieties par savu dvēseli, ticiet patiesībai. Bet meklējiet viņas dzīvi, nevis tik briesmīgi viegli zaudēt. "

  „Dzīve, visur ir dzīve, dzīve ir sevī, nevis ārējā. Tuvumā būs cilvēki, un mēs būsim cilvēki starp cilvēkiem un paliek tos mūžīgi, neatkarīgi no nelaimīgajām situācijām, neuztraucieties un neciestu - tieši tā ir dzīve, kāda ir tās uzdevums. ”

  "Līdzjūtība ir galvenais un varbūt vienīgais likums par visas cilvēces esamību."

  "Mīlestība uzvarēs visu un visu."

  "Dievs radīja pasauli, kurā sākotnēji bija tikai labs."

  „Ir nepieciešams žēlasties Dieva žēlastība pasaulē un atrisināt visas problēmas garīgās dzīves ceļā. Dieva kā mērķa, vēlmes un domāšanas objekta un mīlestības īstenošana nenovērš pasauli. Ikvienam vajadzētu mīlēt, kur viņam vajadzētu būt! Nebīstieties no nelabvēlīgiem apstākļiem, bet uzvariet tos ar savu garu un ticības spēku Dieva žēlastībā. Jo viss ir jūsu labā, jums tikai vajag to saprast un pieņemt kā dāvanu. Katrā no tām ir jābūt, kur tā ir paredzēta, lai mainītu uzturēšanās nosacījumus. Gan laiks, gan dzimšanas vieta un pat vecāki nav nejauši, jo visi šie ir ordeņa izpausmes, kuru būtība mums nav zināma. Viss mums tiek dots par labu - tā, ka dvēsele var kļūt labāka un iemācīties mīlēt. ”

„Cilvēka vēstures un cilvēcisko civilizāciju nozīme, kas periodiski rodas, ir tādas būtnes audzēšana, kas ir piemērota dzīvei augsti attīstītu civilizāciju kopienā. Tāpēc svarīga nav tik cilvēces attīstība, bet gan katras dvēseles uzlabošana. Mūsu planēta ir mācību vieta dvēseļu audzināšanai. Dvēsele iemiesojas uz Zemes saskaņā ar likuma par atlīdzību par pilnību likumu, lai iegūtu tādu kvalitāti, kas ļaus tai atgriezties augsti attīstīto civilizāciju ģimenē. Un tas atjaunosies, līdz tas sasniegs nepieciešamo pilnību. Tāpēc katra turpmākā eksistence sākas ar pieredzi, ko cilvēks ir ieguvis savā iepriekšējā dzīvē, un dvēseles spējas atbilst sniegtās iestādes iespējām. ”
  (no mana romāna "The Wanderer" (noslēpums) Jaunās krievu literatūras vietā

Protams, vienā amatā es nevarēju pastāstīt par visiem Krievijas svētajiem. Un es būšu pateicīgs tiem, kas papildina manu stāstu.

Galvenais ir noslēgts trīs galvenajos punktos:
  1 Dzīves mērķis ir iemācīties mīlēt, mīlēt neatkarīgi no tā.
  2 Nozīme - viņš ir visur.
  3. Mīlestība radīt vajadzību.

Un, Jūsuprāt, KĀPĒC SAINTS KRIEVIJĀ?

  © Nikolai Kofyrin - Jauna krievu literatūra -

Baznīca aicina svēto cilvēkus, kurus Baznīca ir apbalvojusi par īpašiem pakalpojumiem Dievam, kuri ir kļuvuši slaveni ar savu kristīgās mīlestības un dievbijības feats. „Svētie ir Dieva dēli, Karalistes dēli, kopā ar Dievu un mantinieki kopā ar Kristu. Tāpēc es godāju svēto un iztaujāju tos ...” rakstīja Damaskas Jānis. Svēto godināšana sākas ar kristietības pirmajiem gadsimtiem. To apstiprināja un nodrošināja Septītās Ekumēniskās padomes darbības, kas notika Nicajā 787. gadā: „Mēs aicinām svēto starpniecību starp Dievu, lai lūgtu par mums; mēs tos neuzskatām par jebkura veida dieviem, bet kā Viņa draugi, kas Viņu kalpo, paldies Viņam un pielūdz Viņu.

Mēs pieprasām viņu palīdzību nevis tāpēc, ka viņi var mums palīdzēt ar savu spēku; bet viņu lūgumraksta dēļ viņi jautā par Dieva žēlastību. ”3. Svētā svēto bizantiešu ikonogrāfijas centrā bija spēcīgi garīgās literatūras slāņi, dziļi domas un spilgti rakstīti raksti, ko radījuši lielākie domātāji un rakstnieki kristiešu baznīca. Pieņemot pareizticīgo ticību no Bizantijas 10. gadsimtā, Senā Krievija viņa arī sāka pielūgt savus svēto, kuru saimniekam šajā laikā bija daudzi bhaktas. Starp tiem, bez apustuļiem, mācekļiem un Kristus sekotājiem, bija arī baznīcas skolotāji, mūki, mocekļi un citi taisnīgie, kas bija slaveni ar savu tikumu un ticību. Pieņemot krievu kristietību, viņi pārvilka to aizsargājošo vāku.

Bizantijas Sv. Nikolaja (? –345), Mira pilsētas bīskaps Lykijā, kļuva par godbijāko krievu baznīcas svēto. Viņš ir veltīts daudzām leģendām, stāstiem, garīgajiem dzejoļiem. Viņos viņš darbojas kā ātrs palīgs dažādās nelaimēs, peldēšanas un ceļošanas sargā, viņš ir „viss prokurors un aizstāvis, viss skumjš mierinātājs, visi, kas dzīvo ļaunos, patvēruma, dievbijības, uzticīgos atbalstītājus.” Svētais Nikolajs uzlika cerības pēc palīdzības pēc nāves. Sv. Baziliks Lielais (329–?) Un Jānis Krizostoms (347–?) Bija arī plaši pazīstami, kuri kļuva slaveni ar nenogurstošu darbu, organizējot dzīves pamatus un stiprinot baznīcu, attīstot klosterus un askētisku praksi, cīnoties ar ķecerībām.

Viņu galvenie raksti bija zināmi Krievijā, jo īpaši svētie tika apbalvoti kā liturģiskā rituāla veidotāji - kristīgās baznīcas galvenais pielūgsmes baziliks - baziliks Lielais un Jānis Krizostoms gandrīz vienmēr pārstāv svēto tēvu seju Deēzes krievu ikonostāzē, viņu attēli tiek novietoti uz Karaliskajām durvīm. Viņi kļuva par augstu modeli krievu baznīcas mācītājiem, to teoloģiskie raksti veidoja Krievijas garīgās dzīves pamatu. Gandrīz tikpat daudz, kā mīlēja Nicola, kapadokiešu mocekļu moceklis Džordžs, kurš cieta visgrūtākajā spīdzināšanā kristīgajai ticībai un tika nocirsts zem imperatora Diocletians (III gadsimtā), kļuva par viņa pielūgsmi Krievijā. Baznīcas kalendārā viņam tika dotas divas neaizmirstamas dienas: pavasaris, 23. aprīlis / 6. maijs un rudens, 26. novembris / 9. decembris.

Daudzi garīgās literatūras darbi ir veltīti Sv. Džordžam. Uzvarētāji, pilsētas un prinči tika nosaukti viņa vārdā, un cerības uz viņa dzimtās zemes aizsardzību no ienaidniekiem bija saistītas ar viņu. Viens no svēta dzīves notikumiem, kas saistīti ar viņa uzvaru pār čūsku, ieguva īpašu slavu. Populārajā apziņā Sv. Džordža Zmieborezas tēls kļuva saistīts ar militāro priekšstatu idejām, uzvaru pār ļaunuma spēkiem un vispārējo kristīgās ticības glābšanas spēku. Sv. Jāņa Jāņa (6. gadsimtā), Sinaja klostera abats, baudīja lielu godbijību Krievijā, viņš saņēma savu iesauku par savu darbu „Paradīzes kāpnes”, kas kļuva par ceļvedi daudzām krievu monastisma paaudzēm, bet St John prezentēja mūka dzīvi kāpnes veidā, kas ved uz debesīm, ceļu kuram nepieciešams pastāvīgs garīgs un fizisks stress un pašpilnveidošanās.

Bizantiešu svētie mocekļi, brāļi Flor un Laurus, Paraskeva un Anastasija, Kozma un Damian, un garš citu ticības varoņu rinda kļuva par iecienītākajiem krievu tautas svētajiem, viņu debesu patroniem un palīgiem dzīvē un darbā. Dziļa viņu ekspluatācijas pieredze kļuva par garīgo pamatu, no kura piedzima un attīstījās Krievijas nacionālais svētums. Mazāk nekā gadsimtu pēc Krievijas kristībām un Krievijas reliģiskās dzīves dziļumā sāka parādīties viņu taisnīgie cilvēki. Viņi devās uz Dievu dažādos veidos: daži - paliekot pasaulē, citi - dodas uz klosteriem, krievu svētuma sākums, pirmkārt, ir saistīts ar Kijevu - Krievijas galvaspilsētu. Pirmie krievu svētie bija Boriss un Glebs, Kijevas Lielā Prince Vladimira dēli, kuri kristīja Krieviju. 1015. gadā viņus nogalināja Svyatopolka pusbrālis, kurš tos ieraudzīja pēc viņa konkurenta tēva nāves cīņā par princis troni.

1071. gadā Boriss un Glebs tika paaugstināti līdz svētajiem, bet mocekļu brāļu godināšana ātri izplatījās visā Krievijas teritorijā un ārpus tās. Laikā pirms tatāru-mongoļu uzvara (līdz XIII gs. Vidum) Svētā prinča Borisa un Gleba piemiņas diena tika piedēvēta par lielajiem gada svētkiem, un viņi nonāca krievu tautas apziņā kā piemērs sevis upurēšanai, drosmei, laipnībai un brālīgai mīlestībai. no jauna kristītā Krievijas aizstāvjiem, princenta svētuma paraugam, uz sekojošos gadsimtos rakstītajām ikonām, kurās attēloti svētie prinči, brāļi vienmēr ir pirmie no tiem (Pokrovas ikona, 292. kat., sl. 130, Prokopijas Čirina klosteris, kat. 304, un il 134 ). Garīgam noturīgumam, pazemībai un uzticībai Dievam Boriss un Glebs kļuva par piemēru jaunām krievu valdnieku paaudzēm, no XVI gs. Viņu attēli parādījās temples ikonostāzes Deēzes amatpersonās, kur brāļi parādās troņa priekšā, lūdzot par cilvēci, pēc apustuļiem un svētiem hierarhiem .

Vēl viens šajā laikmetā dzimušais svētums ir klostera svētums, bet Grieķijas stila klosteri sāka parādīties Kijevā tūlīt pēc Krievijas kristībām, bet tie tika aktīvi dibināti pēc tam, kad 1051. gadā parādījās Kijevas-Pecherskas klosteris, kas kļuva par standartu turpmāko gadsimtu sekotājiem un Tie, kas parādīja Krievijas pareizticīgo augstos garīgās kalpošanas un sasniegumu modeļus. No klostera sienām iznāca aptuveni piecdesmit bīskapi, kas sprediķus un statūtus veica dažādās Krievijas daļās. Tās dibinātāji, svētie Anthony un Theodosius pēc lielo palestīniešu bhaktas pirmajiem gadsimtiem ilgušajiem ideāliem iemiesoja mūka veidu, kas īsi raksturots ar pazīstamo krievu svētuma pētnieku G. P. Fedotovu, kurš rakstīja par Sv. Teodoziju: „Kristus gaisma spīd no dvēseles dziļuma, izmērot evaņģēlijā, izmērīt varoņdarbu un tikumu vērtību.

Tas bija sagatavošanās. Theodosius krievu asketisma vēsturē kā tās dibinātājs un tēls: garīgās pilnības un integritātes skolotājs, kur tas plūst, tāpat kā pazemības muļķība no pazemotā Kristus evaņģēlija tēla ”4. Pēcnācēji salīdzinās viņu vārdus ar monastisma dibinātāju vārdiem - Anthony the Great (251– 356) un Theodosius the Great (424–529). Leģendārais Alipy, pirmais ikonas gleznotājs no pirmsmongoļa Krievijas, iznāca no Kijevas-Pečerskas klostera, un dzīve viņu sauc par evaņģēlista Lukas imitatoru, kurš uzrakstīja pirmo Dievmātes ikonas ikonu. Ikona gleznotāja augstās garīgās tikumības tiek uzsvērtas Kijevas-Pecherskas paterikā, bet raksturīgs ir stāsts par lepra dziedināšanu, ko viņš izārstēja, smērējot viņa brūces ar dažādu krāsu krāsām, pēc viņa nāves Alipii tika ieskaitīts svēto vidū. Vēlākā viņa dzīves versijā teikts, ka ar savām brīnumainajām ikonām viņš savienoja debesis un zemi6. Taisnīgā kā svēta skaitīšana ne vienmēr bija tāda pati.

Visvairāk vietējā dievkalpošana notika pirms vietējās slavēšanas, tāpēc 13. gadsimtā Vladimira zemē tika pielūgts Svētā Aleksandra Ņevska, un viņa krievu kanonizācija notika tikai 16. gadsimta vidū, ap 1545. gadā mirušās Artēmijas Verkolskis svēto jauniešu piemiņas baznīca. 1619, bet Arkhangelskas ciema Verkolas iedzīvotāji sāka lasīt apmēram četrdesmit gadus pēc zēna nāves, turklāt ir daudz līdzīgu piemēru. ir viņa atmiņu un vārdu ievestas baznīcas kalendārā. Tika sastādīta rakstiska dzīve, kas radīja ikonisku tēlu, ko var rakstīt, pamatojoties uz verbāliem portretiem, kas pārraidīti saskaņā ar laikabiedru memuāriem, vai atveido svēta tēlu, kas atklājās viņa relikviju atklāšanā.

Šie garīgie portreti tika gleznoti pēc tradīcijām un principiem, kas jau sen ir izveidoti Bizantijas ikonogrāfijā un literatūrā, piemēram, Sv. Kirila Belozerska ikonu portrets, kas rakstīts neilgi pēc viņa nāves (Cat. 143, 65. att.). Pirmā svēto ikona bieži vien kļuva par kapa pieminekli, tāpēc viens no svēto brāļu Borisa un Gleba ikonogrāfijas variantiem bija tēls, kas novietots viņu kapu pieminekļos. 8. Šeit izvēlēto svēto ikonas, plaši izplatītas rindā, priekšā, ar krusti un to atribūti. Šai tradīcijai seko slavenā 14. gadsimta ikona - viens no spilgtākajiem un nozīmīgākajiem senās krievu ikonas glezniecības darbiem (kat.7. Uz tā, mocekļu brāļi parādās blakus, saskaroties tieši ar pielūdzēju.

Viņi ir tērpušies princents drēbēs, viņu rokas saspiež krustus (viņu ticības un mocekļu simboli) un zobenus (mocekļu un militāro atribūtu instrumentus). Brāļu pozu, žestu un izskatu līdzībā - izpausme par viņu likteni un neatņemamu saikni dzīvē un nāvē; skaistumā un izskatu pilnveidošanā - pierādījumi par augstiem garīgiem tikumiem. Svētā prinča figūriņas aizņem gandrīz visu ikonas virsmu, to elkoņi ir nedaudz atšķirīgi, it kā aizverot aizsargājošu žestu, tie ir "Krievijas cerības un atbalsta zeme, divgriezīgi zobeni." No agrākā periodā Krievijas vēsturi, pirms tatāru-mongoļu uzvara, saglabājusies vārdi daudzus no svētajiem, kuri dažādu zemju Rusi.Sredi viņiem - Anthony romiešu un Varlaam Khutyn, godājamu Novgorodā, Rostov Abraham, Ņikita Stylites Pereslavl, Sv Prince Vladimir un Princess Olga Kijevas .Šajā laikmetā ir sevišķi svēto godināšana.

Īpaši spilgti viņi parādījās Velikij Novgorodā. Novgorods, spēcīgs ekonomikas un kultūras centrs, sacentās ar Kijevu nozīmīgajā pareizticīgo Krievijā. Svarīga vieta garīgajā dzīvē ir kļuvusi par Novgorodas baznīcas valdnieku godu. No 1169. gada, kad pilsēta kļuva par puiša republiku, tās tika sauktas par arhibīskapiem, un arhibīskaps tika ievēlēts vecē ar daudziem un bija augsts prestižs iedzīvotāju vidū, un viņa personība kalpoja kā paraugs ar augstu askētisko raksturu. Novgoroda valdnieki uzturēja tiešus kontaktus ar Konstantinopoles un Kijevas garīgajiem hierarhiem, un mūku Anthony un Theodosius no Pečerskas māceklis bija Novgorodas bīskaps Nikita (? –1108), kurš atstāja šī klostera mūkus. Bīskaps Nifont (? –1157) bija no Pechersk mūku. Valdnieku darbība bija dziļi saistīta ar Novgorodas vēsturisko dzīvi ar tās iedzīvotāju problēmām un centieniem.

Meistari bija galvenie samierinātāji politiskajos strīdos, "lūgšanu grāmatās", pilsētas skolotājiem un aizbildņiem, un lielākā daļa Novgorodas valdnieku tika apglabāti Hagijas Sofijā, Novgorodas katedrāles baznīcā. Divdesmit bīskapi, kas no 12. līdz 16. gadsimtam okupēja Novgorodas katedrāli, dažādos laikos bija kanonizēti. Starp tiem ir arhibīskaps Jānis (? –1189), kura tēls ir attēlots vēžu vēnā no apbedīšanas Sv. Sofijas katedrāles (72. nod., 26. nod.). Pasākums no Novgorodas vēstures, kas notika 1170. gadā, bija saistīts ar viņa vārdu - pilsētas brīnumaino glābšanu no Suzdāla karaspēka iebrukuma, pateicoties palīdzībai, kas saņemta no zīmes Jaunavas ikonas. Šī epizode tika iekļauta unikālās ikonogrāfijas Novgorodas ikonās (71. nod., 25. zīm.). Tatar-mongoļu iebrukumu vilnis XIII gs. Vidū izskalo daudzas pilsētas un klosterus Krievijas dienvidu zemēs, radot izmisumu un izpostīšanu.

Šis laikmets radīja lielākos drosmes varoņus krievu valdnieku vidū. Svētais princis Boriss Vsevolodovičs Černigovska, kurš brīvprātīgi mocīja kristiešu ticību no tatāru kunga Batyi 1246. gadā, kļuva par Borisa un Gleba svēto mantinieku, pēc pusgadsimta 1246. gadā sekoja viņu tatāru kunga Batija prinčiem. izpildīts 1318. gadā Hordā uz Uzbekistānas kana rīkojumiem. Tagad garīgās darbības centri pārsvarā pārceļas uz ziemeļiem, uz Rostovas-Suzdala zemi. Daudzi bhaktas šeit izstrādā klostera praksi, izveido jaunus klosterus, pārveidojot tos par garīgās apgaismības un kultūras centriem. Jau 11. gadsimtā Rostovā kļuva slaveni svētie Leonty un Jesaja, ko sauca par Rostovas zemes apustuļiem: neticīgie cilvēki tika iesvētīti ticībā (kā rakstīts Troparionā no Sv. Leontijas no Minea 1646).

Abi nāca no Kijevas-Pečerskas klostera, tos izšķīrās ar nenogurstošu darbu cīņā pret pagāniem un pareizticības, lēnprātības un stingrības apstiprināšanu ticībā. XIII gs. Viņu mantinieks bija bīskaps Ignatius. Visiem nākamajiem gadsimtiem šie trīs svētie tiks atzīti par Rostova svētajiem aizstāvjiem un patroniem. Kanonā rostova svētierakstīts ap 1480. gadu, tie ir pielīdzināti lielajiem kristīgajiem svētajiem tēviem, Baziliks Lielais, Džons Chrysostoms un Gregorijs, teologs. Gaidāmā XIV gadsimta vēsture kļuva par krievu monastisma ziedēšanas laiku. Šajā lielā askētisma laikmetā tika nodibināti vairāk nekā četrdesmit klosteri, kuros cilvēki pievienojās Dievam un svētumam par lielām pašaizliedzībām, fiziskiem centieniem un ticības varoņiem. Pretēji briesmīgajai zemes nabadzībai un izpostīšanai, pēc tēva Pavela Florenska teiktā „uz Krieviju sabojātās dziļās spējas”, brālīgas mīlestības, žēlastības un vienotības sprediķis tika dzirdēts skaļāk un skaļāk.

Tas galvenokārt ir saistīts ar Radonezas Sv. Sergija vārdu. Sniegsim īsu un spilgtu tēva A. Schmeman aprakstu: „Sv. Sergija (1320-1392) tēlā pareizticīgo svētums ir augšāmcēlies visā tās gaismā. No dodas uz tuksnesi, ar fizisku taupību, pašizplūdi, pazemību līdz pēdējām ieskatiem par Gaismas gaismu, uz Debesu Karalistes „ēšanu”, prep. Sergius atkārto visu lielo pareizticības liecinieku ceļu no saviem pirmajiem gadsimtiem ... "Sergiy dibināja klosteri Svētā Trīsvienības tuvumā pie Maskavas, kas ātri kļuva par garīgās piesaistes centru. Princes un zemnieki sekoja mierinājumam un padomiem, karojošie šeit tika pazemoti, saņēma svētību no svētnīcas pirms Kulikova kaujas Dmitrijs Donskojs. Daudzi mācekļi un Sv. Sergija sekotāji veica savu mīlestības, bezķeršanās un „iekšēja darba” pieredzes sludināšanu Krievijas tuvākajos un tālu robežos.

Starp tiem ir Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Pafnuty Borovsky, Vologda Dimitri Prilutsky svēta zeme, Kirila Belozerska - slavenākais Ziemeļvalstu krievu svētais, klostera radītājs, kurš pēc Trīsvienības-Sergjeva uzauga lielākajā garīgajā skolā. 15. gadsimts, iespējams, ir visvairāk saistīts ar Sv. Zosimas un Savvatī - Solovetsky klostera dibinātāju vārdiem, kas to pārvērsa par spēcīgu Pomerānijas pareizticības centru un cietoksni. Izmantoto vietu un godājamo tēvu atgriešanās vietas kļūst par svētceļojumu centriem, un pēc viņu apbedīšanas brīža tās kļuva par īstām mākslas vērtībām, piemēram, Sv. Aleksandra Svirsky (1448-1533) klosterī, kuru viņš dibināja Olonets reģionā. XVIII gs. Bija labākais Maskavas meistaru darbu kopums.

Ievērojami sudrabots krabis ar svēta tēlu, ko ziedojis cara Mihaila Fedoroviča, un ko izgatavojuši Maskavas Kremļa armijas kapteiņi (2.388., 105. nod.), Kā arī sudraba karkasa vāciņš, izšūti karalienes Evdokijas Lukjanovna gaismās (239. nod., Sl. 102). ). Paražas, kas ietver zārkus ar svēto paliekām, ir saistītas ar pareizticīgo tradīciju slēpt svēto relikviju līdz nākamajai augšāmcelšanai. Uz vākiem tika novietots svēta portreta tēls, kas vienlaikus var būt vairāki kapu vāki. Augsto meistarību raksturo pārklājumi ar svēto Anthony of Pechersk (kat.41, il.13), Cyril Belozersky (kat.147), Zosima un Solovki Savvatiy (kat. 169., 170., 76., 77. lpp.). Mūku ikonogrāfija tiek attēlota plašā un daudzveidīgā veidā. Bieži viņu attēlus ieskauj zīmogi, kas ilustrē dzīves notikumus.

Starp visnopietnākajiem un nozīmīgākajiem darbiem ir divas Belozerska Sv. Kirila ikonas, ko izveidojis 15. un 16. gadsimta otrās puses svinīgais meistars, Dionīsa un viņa skolas ikonu gleznotāji Kirilja-Belozerska klostera Dievmātes katedrālei (140., 141. vai 59.63.). Abām ikonām ir slaids skaitlis kā svece. Svētais Jozefs Volotskis runāja par Kirilu: „Yako par pavasara gaismu, kas spīd mūsdienās.” Viņa izskatu pieticība atgādina skarbo dzīvi, kurai nav ārējā krāšņuma, kura galvenais mērķis bija augsts kalpošana Dievam, pastāvīgs un konsekvents pašpilnveidošanās: “Šī taisnīgā dzīvība ir nežēlīga šajā dzīvē pasaulē, izpildītie darbi, bet visaugstākajā ir skaistāki. ”Spilgta seja, ko ieskauj zelta nimbus, piepildīta ar lēnprātību. Uz ritināšanas - uzraksti, aicinot saglabāt dvēseles un ķermeņa tīrību un mīlestību vienaldzīgi,” no ļaunajiem un šķebinošajiem darbiem kempings ... "

Vienā no dzīves iezīmēm ir svēta Sergija tēls, kas runā ar Sv. Kirilu. Viņu saruna ir gudrības avots, impulss garīgajiem centieniem, atgādinājums par nepārtrauktību ministrijas darbā. "Kā runāt par dvēseles radīšanu un labošanu," rakstīja Sora revidents Nils, "tie ir atšķirīgi ķermenī, bet garīgā mīlestība ir konjugēta un kumulatīva." atverot dušu, lai satiktos viens ar otru. Dažreiz svarīgākie notikumi svētajā dzīvē kļūst par atsevišķu ikonu tēmām. Tā, piemēram, parādījās „Svētā Sergija vīzijas” ikonas, kas attēloja mūka Dievmātes izskatu (kat. 106–108, il. 51, 52). Kopš 16. gadsimta beigām plaši izplatījās ieradums attēlot viņu dibinātus klosterus pie ascetikas. Parasti ikonas klosteris atrodas pie svēta kājām, un tās ēku topogrāfija un izskats ir parādīts diezgan precīzi, visbiežāk šādi darbi ir atrodami XVIII un XIX gadsimtos (piemēram, kat. 188., 193. gads, 84., 88. gads).

Šie mazie attēli parasti tika uzrakstīti paši klosteros vai viņu pasūtījumos. Dažreiz, tāpat kā Zolītes mūziķu un Solovki Savvatijas ikonā, svētie uzturas savā dzīvesvietā vai pazemīgi piedāvā to Kungam (166. Krievu bhaktas ieņem vietu kopā ar visu pareizticīgo pasaules lielajiem skaitļiem, kas tiek uztverti kā svēta Simeona jaunā teologa diskursa par svētajiem reālais iemiesojums, kas, cits citam no paaudzes paaudzē, veidojas kā zelta ķēde, kur katra no tām ir saite, katrs no tiem ir saistīts ar iepriekšējo ticībā, darbos un mīlestībā, it kā viņi būtu vienīgā līnija uz vienu Dievu, ko nevar sadalīt. " Šī doma atklāja vizuālo izpausmi ikonās ar izvēlētiem svētajiem. Šādas ikonas tipisks piemērs ir “Atlasītie svētie ar zīmes Dievmāti” (kat.58, 22).

Četri svētie tiek attēloti stāvot rindā pret zelta fonu, cieši savstarpēji cieši saistīti un vērsti uz pielūdzējiem priekšā. Tie ir vienādi augsti, to silueti gandrīz atkārtojas, pozas ir līdzīgas. Viņu sejas ir vienlīdz stingras un atdalītas, un līdzīgi un vienoti ritmi ir viņu garīgās vienotības iemiesojums ticībā un stingrībā. Šeit ir Svētā Jāņa žēlsirdīgais, vietējais svētais Varlaam Khutynsky un svētie mocekļi Paraskeva un Anastasija, visi kopā ir uzticama un spēcīga Novgorodas aizsardzība, tās nesalaužamā siena un debesu vairogs, un virs tiem ir galvenā pilsētas svētnīca, tā palādijs ir Dieva Mātes zīme. Barlaāms atrodas šeit starp mīļajiem Krievijā, it īpaši Novgorodā, kristiešu svētajos, viņš ir vienāds un vienāds ar viņiem un nāk pie Kunga par Novgorodu kā šīs zemes patronu un vienlaikus visu pareizticīgo vārdā. s.

Uz simbola, datēts ar 1498. Gadu (cat.283, il.125), svētie tiek ievietoti divās rindās. Apakšējā Sent Leontī Rostovā starp Seno Lielo un pravieti Eliju, virs tiem ir vairāki mūki, kuros blakus Pimam Lielajam, Teodosijam Lielajam, Euthimijam Lielajam un Onuphrijam Lielajam, stāv Novgorodas svētais Varlaam no Khutyn. un turpiniet to. No 15. gadsimta beigām krievu svēto attēlus pēc mocekļiem ievietoja baznīcas ikonostāzes Deēzes rindās. Visbiežāk tie ir svētie Sergija no Radoneza un Kirila Belozerska, un ziemeļu zemju dezesā ir attēloti Zosima un Savvatiy no Solovki un Varlaam Khutynsky. Mūki bieži tiek pārstāvēti, kad viņi stāv Kristus vai Dieva Mātes priekšā pazemīgās lūgšanās. Bieži vien viņu attēli tiek izvietoti ikonas, kas veltītas Kristum vai Dieva mātei, kur tās parādās kā svētie aizbildņi godinātājiem. Parasti šīm ikonām ir mazs (piadnichny) izmērs. Viņi bija vai nu iemaksas baznīcā vai klosterī, vai arī tika izveidoti draudzes klosterī (135.

Līdztekus klostera svētnīcai, vientuļai, Krievijas garīgajai dzīvei XIV - XV gadsimtos ir piemērs citam svētumam - svētajam. Baznīcas gani parādās - nacionālās baznīcas organizatori. Un pirmais no tiem ir Svētā Metropolīta Pēteris (? –1326). Divpadsmit gadu vecumā viņš kļuva par mūku, un 1308. gadā viņš tika paaugstināts līdz metropoles līmenim, un viņa svarīgākais ieguvums šajā cieņā bija metropoles nodaļas pārcelšana no Vladimira uz Maskavu, kas nostiprināja tās pozīciju starp Krievijas zemēm un iezīmēja tās pārveidošanu par Krievijas garīgo galvaspilsētu. Prelāts Pēteris paredzēja Maskavas atbrīvošanos no tatāriem un tās pacēlumu starp citām Krievijas zemēm, tāpēc viņš tika godināts kā pilsētas patrons un aizstāvis no "sapuvušiem" uzbrukumiem. Viņa sekotāja, svēta Maskavas Metropolīta, Alexy vārds (1292 (1304?) - 1378), vēl vairāk grāds ir saistīts ar valdošās pilsētas Maskavas ideju: "apstiprināšana un atzinība Maskavā". Trešais no godbijīgākajiem Maskavas svētajiem ir Svētais Jona (? –1461), kurš 1448. gadā ieņēma galvaspilsētas galdu.

Viņa nenogurstošais darbs bija vērsts uz Krievijas baznīcas un pareizticības stiprināšanu. Viņš prognozēja Lielās orda izpostīšanu un nenovēršamo Krievijas atbrīvošanos no tatāru jūga, un visi trīs svētie hierarhi tradicionāli ir attēloti kreschatykh svētajos apģērbos, homoforos un baltajās kapucēs. No 15. gadsimta beigām metropoles Pētera un Alekseja attēlus, kā arī Svētā Leontija Rostova tēlu ievieto ikonostāzes Deēzes rindās (kat. 201, 202, slikti 93). Vēlāk, pēc vispārējās svinības 1596. gadā visām trim Maskavas metropolītēm, tās bieži tika prezentētas kopā (cat.219-221, il 90, 96,98). Starp Maskavas svētajiem īpašu vietu aizņem metropoles Filips, Ivana Terrible laikmeta moceklis, „vissliktākais upuris” par dievbijības patiesību un karaļa un opriņninas netaisnīgo rīcību denonsēšanu (kat.251.) Viens no viņa labākajiem attēliem tika izšūti uz 1590. gadā izveidotā plīvura e gadi Tsaritsa Irina Fedorovna Godunova darbnīcā par svēta kapu Solovki klosterī (250., ill. 107).

XVI gadsimta vidū Maskavā pēc cara Ivana Terribles iniciatīvas un baznīcas vadītāja, Maskavas Makaroles Metropolitana, notika divas baznīcas katedrāles (1547, 1549) krievu zemes svēto kanonizācijai. Pirms padomēm tika veikts milzīgs darbs, lai identificētu vietējos godājamos taisnīgos, kuri vēl nav cienīti ar visu krievu cieņu. Svēto sejai tika pievienoti trīsdesmit deviņi taisnīgie un pēc Visu krievu kanonizācijas visur tika izdoti dekrēti, lai pieminētu „jaunos brīnumus” visur. Viņu attēli parādās uz ikonas-mīnas un planšetdatora kalendāra, atveidojot to izskatu. Tajā pašā laikā uzplaukst īpašs svētuma veids - muļķība, kas bija mazāk izplatīta iepriekšējos gadsimtos, - muļķi, Kristus kalpi, kuri atteicās no visas pasaulīgās dzīves svētības un sabiedriskajā dzīvē pieņemtajām uzvedības normām, atklāja neveiksmes un netaisnību, nebaidoties no dusmām un vajāšanām no varas iestādēm. Viņiem bija mierinājuma un redzes dāvana.

Svētīgā skumja par pazemoto un aizvainoto pelnīja dziļu mīlestību un atzīšanu tautā. Muļķīgo tēls Kristū ir zināms no kristietības pirmajiem gadsimtiem un nonāca Krievijā no Bizantijas. Svētā Andreja (10. gadsimtā) šeit ieguva plašu popularitāti un godu, kura vārdā viņi saista Dievmātes Dievmātes baznīcas Konstantinopoles baznīcā brīnumaino izskatu un aizstāvības brīnumu. Lielākā daļa no XIV un XV gadsimtu svētajiem muļķiem ir saistīti ar Novgorodu. Starp tiem ir svētie Michael Klopsky un Prokopy, kas vēlāk devās uz Velikiju Ustjugu (kat. 69, 183, 24, 82). 16. gadsimtā Maskavas svētais muļķis Baziliks Svētais (270. kat.) Kļuva īpaši slavens ar to, ka nebaidījās pārmest cara Ivana briesmīgo nežēlību. Drīz pēc viņa nāves tika izsaukta Sarkanā laukuma aizbildnības baznīca. 17. gadsimtā sākas kanarizācija 1606. gadā Carevich Dimitry, jaunākais dēls Ivans Terrible, kurš tika nogalināts saskaņā ar viņa dzīvi Uglichā.

Viņa agrīnie mocekļi pie nelietderīgo rokām atgādināja par nevainīgo nāvi un garīgo gandarījumu par svētajiem Borisu un Glebu, līdz brīdim, kad Dimitrijs Carevich tika uztverts kā krievu prinču patrons, neatgriezeniskais Krievijas valsts turētājs un miera uzturētājs no starptautiskās kaujas. Stroganova ģimene pret viņu izturējās ar īpašu cieņu. Viņa ikona tika uzstādīta Stroganova ģimeņu kapā Solvyčegodskā, un viņa tēls izšūti Stroganova svetlitsy drēbēs. 1656. gada skaistajā plīvurā ir aplis, kas tika veikts A.I.Stroganova darbnīcā (kat. 277, il.121). no visas baznīcas - svētajiem, kurus vada Kristus un Dieva Māte, dominē Krievijas svētie aizstāvji un tās mācītāji - Maskavas Pētera, Alekseja, Jonas un Filipa Metropolitans, Radonezas Sergijs, Belozerska Kirils, Zosima un Savovati no Solovetsky, Dž. Nākotnē pie Jaunās laikmeta sliekšņa Krievija varēja pamatoti nosaukt sevi par „svēto”, lielā bizantiešu mantojuma galveno turētāju un pareizticīgo ticību. Daudzi taisnīgie svētie no dažādām svētuma kārtām turēja Krieviju, baroja garīgo dzīvi un paaugstināja tās nozīmi kristīgajā pasaulē.

   
   
  1. nodaļa. Boriss un Glebs - svētie mocekļi.   2. nodaļa. Pekerskas Theodosius   3. nodaļa. Kijevas-Pecherskas Paterika svētie   4. nodaļa. Smitsenskas Abrahams   5. nodaļa. Svētie prinči   6. nodaļa. Svētie   7.nodaļa. Permas Sv. Stefans   8.nodaļa. Radonezas Sv. Sergijs   9. nodaļa. Ziemeļu Thebaid   10. nodaļa. Rev. Nils Sorsks   11. nodaļa. Volotskis Jāzeps   12. nodaļa. Vecās krievu svētības traģēdija   13. nodaļa. Muļķi   14. nodaļa. Svētie gudrie un viņu sievas   15. nodaļa. Leģendāri motīvi krievu dzīvē     Secinājums   Literatūras indekss     Bibliogrāfija

Priekšvārds

Archpriest Alexander Men. Atpakaļ uz pamatiem

Ievads