Riepilogo: santi russi e il loro ruolo nella storia. Santi nella terra russa che irradia

Day of All Saints, nella terra della Russia, risplendente, conosciuto e sconosciuto, è una festa russa Chiesa ortodossa

Oggi, la festa della nostra Chiesa ortodossa russa locale è il Giorno di Ognissanti, che ha brillato fin dall'inizio nella terra russa. Questo giorno, i suoi canti e le sue letture, ci fa pensare alla storia della nostra Chiesa, una delle Chiese sorelle dell'Ortodossia ecumenica, i suoi destini, il suo stato presente e ognuno di noi come membri del suo corpo. Siamo amorevoli e fedeli ai suoi figli - o semplicemente visitatori casuali ai suoi templi? Oggi, riferendoci alle esperienze dei nostri antenati vicini e distanti, è necessario rendersi conto che non è sufficiente essere credenti - è necessario essere ecclesiastici, cioè vivere una vita spirituale regolare, partecipare regolarmente ai Sacramenti della Chiesa, nelle sue preghiere e vivere nelle sue gioie e dolori. Essendo in chiesa, otteniamo sostegno, rendiamo la nostra vita più ricca e più significativa, ci stiamo avvicinando alla gioia perfetta.

La questione più importante della nostra vita moderna è la questione della Chiesa, della sua unità, della sua vita interiore, parrocchiale. "Io credo ... nell'unica Santa Congregazione e Chiesa Apostolica", è come si canta chiese ortodosse   ad ogni liturgia queste parole, alzatesi dal sonno, sono pronunciate da ogni ortodosso, creando la regola della preghiera mattutina. Senza questa fede, non puoi considerarti ortodosso.

Nel tropario di giorno è cantato oggi: "Il frutto è rosso (es. belloCon la tua semina salvifica, la Terra Russa ti porta, o Signore, tutto santo in quel bagliore. Quelle preghiere nel mondo profondo chiesa   e osserva il nostro paese, la Vergine Maria, di molte misericordie. "

In essa preghiamo anzitutto per la Chiesa, per la sua unità. Chiediamo preghiere e aiuto da tutti i santi che hanno brillato nel paese della Russia. Ma è impossibile, chiedendo in preghiera l'unità della Chiesa, smembrarla con le tue parole e azioni.

Non c'è cristianesimo senza la Chiesa, ne esiste solo una certa somiglianza, così come non esiste una Chiesa senza un vescovo - portatrice di un dono speciale e grazioso, successivamente e unitamente trasferito agli eletti dai tempi apostolici. Questa coscienza di chiesa generale è preservata dal giorno della discesa dello Spirito Santo sugli apostoli fino ad oggi. La selezione e la collocazione dei vescovi è la parte più importante dell'opera dei santi apostoli; molti di loro erano essi stessi vescovi di singole città e regioni.

Il discepolo dell'Apostolo Giovanni il Teologo, il martire Ignazio il Dio-portatore, che durante la sua vita disse che Gesù Cristo lo prese tra le sue braccia (Matteo 18: 2; Mc 9:36; Lc 9:47) nella Lettera ai Filadelfia scrisse: "Prova ad averne uno Eucaristia, per una Carne di Nostro Signore Gesù Cristo e una coppa nell'unione del Suo Sangue, un altare ". Ha sottolineato: "Senza un vescovo, non fare nulla in relazione alla Chiesa. Solo quell'Eucaristia dovrebbe essere onorata dalla verità, che viene eseguita dal vescovo o da coloro ai quali lui stesso la darà ", cioè dal sacerdote che ha ricevuto la grazia nel sacramento del sacerdozio.

Senza un vescovo non c'è chiesa, quindi, con tutte le persecuzioni contro la Chiesa - sia nei primi secoli, nell'Impero romano, che nel XX secolo, in uno stato ateo, l'attacco principale era diretto al vescovo. Ora, quando non ci sono persecuzioni fisiche, vengono fatti tentativi per minare la fiducia del vescovo nel gregge, usando calunnie e menzogne. Non dovremmo sorprenderci, anche se, naturalmente, non tutti i gerarchi della chiesa sono degni della loro dignità, così come non tutti quelli che entrano nella chiesa di Dio sono degni del nome di un cristiano.

Secondo gli insegnamenti dell'apostolo Paolo, la Chiesa è il corpo di Cristo e noi siamo tutti suoi membri (vedere Col 1:24; Ef 5:30). L'unità della Chiesa e la continuità della grazia del suo sacerdozio dagli Apostoli è uno dei capisaldi della fede ortodossa. Questo è il motivo per cui la nostra Chiesa ortodossa è chiamata apostolica, cattolica, sebbene sia costituita da singole Chiese locali che sono in stretta comunione con la comunità eucaristica. Tale percezione e comprensione della Chiesa è empatica, rivelata, spiegata nel corso della sua storia. Questo fu insegnato dall'Apostolo Paolo (I secolo), San Giovanni Crisostomo (secoli IV-V), San Giovanni Damasceno (VII-VIII secolo), Beato Feofilakt Bulgaro (XI secolo), San Teofano il Recluso (XIX secolo) , martire Hilarion (Troitsky) (XX secolo). La stessa semplice verità rivelata per l'intellighenzia russa, affascinata dalla filosofia razionalista dell'Occidente, fu tentata di rivelare i laici della nostra Chiesa ortodossa - Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860) e altri.

Nella Chiesa, la fede accettata da Cristo e dagli Apostoli è stata preservata nello stesso modo nel corso dei secoli. Viene spiegato solo occasionalmente in nuove immagini e concetti in connessione con le esigenze delle persone della chiesa o con i dubbi di questo mondo. Questa fede fu sputata come una reliquia, come i preziosi santi, che brillarono nella terra russa, furono custoditi dall'ortodossia russa per mille anni. Cerco di essere pulito fede ortodossa, distinguiamo molto chiaramente tra i dogmi divinamente rivelati, i canoni fertili storicamente stabiliti e le opinioni teologiche e teologi particolari.

La partenza dall'unità della chiesa porta al settarismo, all'eresia. Ogni nuovo "insegnante" predica a modo suo, e la dottrina cristiana diventa qualcosa di molto vago, in costante cambiamento su richiesta degli insegnanti degli ultimi giorni. Ciò è ben illustrato dall'esempio della storia del Protestantesimo e dei Vecchi Credenti, dall'esempio della divisione delle nuove tendenze religiose in sempre più nuove sette e gruppi che sono ostili l'uno all'altro. La ragione delle divisioni è l'orgoglio umano, anche se a volte le azioni e le azioni degli individui che si considerano nella Chiesa possono servire da pretesto.

"Fin dall'inizio, i cristiani hanno costituito la Chiesa", scrive il santo martire Arcivescovo Hilarion (Trinità), "e possiamo considerare la fede nella sua salvezza e la verità che il cristianesimo non è separato dalla Chiesa, dato dal Signore Gesù Cristo<…>   Cristo non è solo un grande maestro, è il Salvatore del mondo<…>   Non solo abbiamo un insegnamento da Cristo nostro Salvatore, ma vita. " Il cristianesimo è la pienezza gioiosa della vita in Cristo. La pienezza di questa vita è impossibile senza la partecipazione ai sacramenti della chiesa.

I nostri nuovi martiri russi hanno sofferto non solo per la fede cristiana astratta, ma soprattutto per la Chiesa di Cristo. Non volevano cambiare la gioia perfetta per la felicità spettrale di questo mondo.

Fin dai primi giorni della "grande" rivoluzione, fu la Chiesa ortodossa che iniziò a perseguitare e distruggere. Lenin scrisse lettere di sostegno ai musulmani, fino al 1929 non vi fu alcuna persecuzione dei battisti. Attraverso la casa editrice statale pubblicarono l'apologetica pro-buddista, in particolare, il lavoro della moglie di Roerich. Dopo il 1929, tuttavia, iniziarono a perseguitare "tutti e tutti" per tutti i tipi di divergenze di opinioni. Questi fatti devono essere compresi sia in termini storici che spirituali.

Da chi prendiamo esempi di atteggiamenti verso il mondo e la Chiesa, se non dai nostri santi e asceti russi di fede e pietà, martirio e confessione?

A chi rivolgerci per chiedere aiuto di preghiera negli anni di disordine, disastri e tentazioni nazionali, se non ai nostri santi compatrioti? E chiediamo a Dio: "Con quelle preghiere nel mondo, profondamente, la Chiesa e il nostro Paese" salvo.

Da chi impareremo fede, speranza e amore, pazienza e coraggio cristiano, fermezza nella fede e nella preghiera, fedeltà alla Madre Chiesa, se non i santi della nostra terra?

Molti di loro vivevano nella profonda antichità: i santi maestri del Cirillo e Metodio sloveno, il santo sommo apostolo Vladimir, il reverendo Antonio e Teodosio di Kiev-Pechersk, Sergio e Nikon di Radonezh. Altri - solo cento o duecento anni fa: San Serafino di Sarov, San Innocenzo di Mosca, Teofan il Recluso. E alcuni vivevano tra i nostri padri e nonni. Hanno pregato con loro, hanno parlato, lavorato, insegnato dal santo. giusto John   Kronstadt, il patriarca Tikhon, i santi gerarchi, i martiri metropolitani Vladimir e Veniamin, i laici martiri Yuri e John e molti altri che non sono ancora stati canonizzati. Tra i santi russi ci sono persone di ogni ordine e grado, di diverse età e generi, monaci e principi, studiosi e prostitute. Da questa assemblea, ognuno può scegliere i propri esempi da seguire. Molti articoli e libri sono stati scritti sui santi russi. Le immagini della santità russa negli ultimi anni hanno attratto il pensiero teologico dell'Occidente. Inoltre, noi che viviamo in terra russa, consacrati dalle loro sante reliquie, templi e monasteri creati da loro, abbiamo bisogno di conoscere e amare tutto ciò che per secoli ha plasmato il mondo spirituale dell'ortodossia russa. Questa umiltà, amore di Dio, unità con la Chiesa, questa attitudine cristiana verso il mondo: secondo San Massimo il Confessore, dovrebbe essere "non sensuale, non insensibile, ma comprensivo". "Lega lo spirito di pace e migliaia di persone intorno a te saranno salvate", ha insegnato il santo reverendo Serafino di Sarov. Lo spirito di pace e di preghiera si raccolse attorno al venerabile Antonio e Teodosio, l'ospite dei devoti Kiev-Pechersk, che, dispersi in tutta la Russia, erano guidati da molti vescovi.

Lo stesso spirito si radunò attorno all'assemblea degli studenti di San Sergio di Radone, che in tutta la Russia creò nuovi monasteri. Il monaco ha dato un impulso al risveglio spirituale, culturale e statale della Russia - ricordiamo almeno il Rev. Andrei il pittore di icone (Rublev) e la vittoria sul campo di Kulikovo.

Lo stesso spirito ha scaldato i deboli nella comunità Marfo-Mariinsky della santa pia principessa-martire Elisabetta Feodorovna.

Tra i santi russi ci sono persone delle più diverse nazionalità: greci, tartari, bulgari, georgiani, tedeschi, ebrei - tutti insieme in Cristo, tutti hanno lavorato nella nostra Chiesa, nella nostra terra. I suoi sacerdoti erano greci, russi, bulgari, Mordvin. "Non c'è né greco né giudea<…>   ma tutto e in tutto è Cristo "(Col 3:11).

La nostra antica pietà russa era principalmente associata ai monasteri: erano centri di vita spirituale e culturale. Dalla fine del XIX secolo. i centri spirituali cominciarono ad apparire nelle parrocchie della città. Questa è la Cattedrale di Sant'Andrea di Kronstadt, dove serviva il Pastore All-Russo - il santo virtuoso Giovanni di Kronstadt e tutta la Russia il miracoloso. Gli ortodossi sono andati da lui da tutta la Russia per chiedere aiuto e consiglio. Moscoviti, disse: "Perché vieni da me - hai anche un padre, Valentin Amphitheatres". Quante lacrime e preghiere furono versate nel cimitero di Vagankovo ​​sulla tomba di questo abate della Cattedrale dell'Arcangelo del Cremlino! E gli anziani Optina mandarono pellegrini a Padre Alexy Mechev nella chiesa di San Nicola a Maroseka.

Tutta la storia della Chiesa è storia di persecuzioni e brevi periodi di vita tranquilla: il martirio dei primi secoli, la persecuzione dell'Ortodossia da parte degli imperatori ariani e degli imperatori iconoclasti ... Vi furono oppressioni della Chiesa da parte degli zar e degli imperatori russi, e poi la Chiesa russa nominò martiri e confessori. Preghiamo il santo metropolita di Mosca e di tutta la Russia, assassinato dallo zar Giovanni il Terribile, da Filippo e dal santo patriarca martire Germogen. Onoriamo la sofferenza del metropolita Arseny, che è stato murato con la lingua strappata nella stanza del servo per ordine dell'imperatrice Caterina II Nel XVII secolo. Agli autocrati russi non era permesso mettere i vescovi russi, temendo l'unità del popolo e della Chiesa. Pushkin ha notato che Catherine, con la sua persecuzione contro la Chiesa, ha minato la cultura e la moralità nel popolo russo. Più tardi ci fu un periodo in cui, nel nome di "amore cristiano", la critica delle confessioni occidentali era praticamente proibita; per la sua santa parola davanti all'imperatore, il metropolita Vladimir fu rimosso da Pietroburgo. Così, con il pio re e regina, iniziò la via del martire Vladimir, e finì con la tortura e l'esecuzione sotto i bolscevichi. Con benevolenza esterna e sinfonia esterna, la vita della Chiesa era difficile e difficile - e non è necessario idealizzarla: le orde blasfeme di Ivan il Terribile e Pietro I, figlio, marito e padre assassino, adulteri si succedettero sul trono russo. Potrebbero sostenere spiritualmente la Chiesa ortodossa! Sia il luterano che i massoni furono nominati dal capo procuratore del Santo Sinodo. Gli zar cresciuti nel protestantesimo adottarono l'ortodossia solo per il bene della corona. Attraverso i circoli della corte, i predicatori occidentali penetrarono in Russia, e la coppia imperiale invitò i "sensitivi" francesi e le personalità dubbiose dalla Siberia alla corte. È qui che si trova, quel "ecumenismo" con il quale i sostenitori della monarchia Romanov presumibilmente lottano.

Dopo il 1917, iniziò un'era eroica nella storia della Chiesa ortodossa russa - l'era del martirio di massa. Dopo aver sopportato decenni di persecuzioni, la Chiesa russa ha preservato la purezza dell'Ortodossia.

Durante la rivoluzione, molti sono fuggiti dalla Russia. Quando il vescovo Alexy (Simansky), il futuro patriarca, il padre implorò di fuggire in Finlandia, disse: "Il pastore non scappa dal suo gregge. Il suo dovere è di rimanere con lei e prendere tutto il peso che le è venuto. Sono un vescovo e devo rimanere con il mio gregge, qualunque cosa personalmente abbia minacciato. " Così ha detto il futuro patriarca Alessio I.

La domanda era: fuggire dal loro gregge, mantenere la loro apparente purezza, o rimanere qui e mantenere la fede ortodossa nella gente del loro paese natio, essendo pronti a pagarlo con il loro sangue. Tutti e cinque i miei primi confessori morirono "là", chi fu sparato e chi morì a causa di torture e malattie. E quanti conoscenti hanno sofferto e incontrato la morte per la fede cristiana. E l'immagine di una giovane e allegra bellezza Nadi Bogoslovskaya, fucilata nel campo, suo fratello maggiore - un talentuoso ingegnere Michael, apparentemente giustiziato, la severa apparizione di Vladyka Bartholomew ucciso e molti, molti altri, si presenta davanti ai suoi occhi.

Ogni cristiano, laico o sacerdote, e specialmente un vescovo, doveva essere pronto a rinunciare alla sua carriera personale, essere pronto a morire per Cristo e la sua Chiesa.

E in queste condizioni, i pastori dovevano rimanere tra gli ortodossi, nutrire il loro gregge e, se possibile, condurre alla fede e non averlo, e averlo perso. Molti in prigione e nei campi stalinisti hanno guadagnato la fede parlando con i sacerdoti e i credenti laici nei compagni di cella.

C'erano anche templi sotterranei, monasteri di catacombe; La liturgia è stata celebrata nei campi sul petto del martire, negli appartamenti comunali e nelle grotte dell'Asia centrale, ecc. E molti di loro hanno commemorato il nome del Primo Gerarca del Patriarcato di Mosca. I monasteri di quegli anni avevano una carta rigorosa e molto particolare. Eucaristia, queste chiese e monasteri erano associati sia al Patriarca Alessio I che a Pimen (e prima alcuni di loro con il Metropolita Patriarca Sergius), e coloro che non erano d'accordo con loro, con le cosiddette non-reminiscenze. Nelle condizioni semi-legali e illegali più difficili, i nuovi sacerdoti venivano addestrati. Di particolare rilievo in questo campo sono le opere dei futuri metropoliti Gregorio (Chukov), Guria (Egorov) e il tiro dell'Arcivescovo Varfolomey (Remov).

Se canonizziamo tutti i nostri martiri, allora l'assemblea dei santi nella Chiesa russa sarà più grande che in tutte le altre chiese locali messe insieme.

... A Magadan fu scavato un fossato, trecento preti furono condotti dentro e ricoperti vivi. La terra ha respirato i polmoni umani per tre giorni. 40 sacerdoti furono sepolti vivi nel cimitero Smolensk di Leningrado. Migliaia e migliaia di persone hanno sparato, milioni di morti nelle prigioni e nei campi. Quando hanno portato all'esecuzione del metropolita Vladimir, non ha vomitato le maledizioni degli assassini dalle sue labbra, ma ha cantato i canti dell'ordine della sepoltura monastica.

Questi santi martiri ci chiamano non alla vendetta e all'odio, ma alla preghiera, fermezza nella fede e nell'amore. La terra della Russia è versata con il loro sangue e la Chiesa russa sta crescendo nelle loro preghiere. Ma chiediamoci: siamo degni del loro sangue? Siamo degni di essere gli eredi della loro memoria? Cosa vogliamo, per cosa stiamo lottando? La nostra risposta a questa domanda è il nostro futuro. Scambierà la nostra fede per i benefici materiali dell'Occidente e per i falsi insegnamenti spirituali dell'Oriente o rafforzeremo noi stessi nell'Ortodossia?

I decenni passati sono un'epoca gloriosa nella storia della Chiesa russa.

Nelle condizioni delle persecuzioni più gravi e sotterranee in cerchi e gruppi è stato studiato Sacra Scrittura, storia della chiesa, liturgia; le opere teologiche erano scritte, divergevano (di solito in modo anonimo) in manoscritti e macchine utensili.

Quando cominciarono a parlare della necessità di andare alle catacombe, il metropolita Sergio (Stragorodsky) rispose: "Non condurrai tutti alle catacombe. È impossibile lasciare questi piccoli, senza templi e l'Eucaristia, il popolo russo ortodosso - senza i Sacramenti cristiani ".

Ai nostri gerarchi e sacerdoti fu richiesto di vivere secondo il comandamento di Cristo: "Sii saggio come un serpente e semplice come un piccione" (Matteo 10:16), e secondo le parole del santo apostolo Paolo: "Fratelli! Non essere bambini con la tua mente: sii malvagio nei bambini, ma nella tua mente sono adulti "(1 Corinzi 14:20). Naturalmente, ci sono stati casi di apostasia, ma dopo tutto, tra i discepoli di Cristo c'era Giuda.

Come falsi testimoni sono usciti contro Cristo, così diffamano la Chiesa nel corso della sua storia, spesso nascente nell'ambiente vicino alla chiesa che si definisce ortodossa, e poi accolta con gioia da pubblicazioni secolari. I restauratori calunniano, "guardiani dell'ortodossia" e calunniatori pseudo-democratici.

Non condanniamo coloro che hanno lasciato la Russia durante la guerra civile. Per molti, era una questione di conservazione a breve termine della loro vita dalle riprese di oggi o di domani. Molti furono espulsi con la forza.

L'emigrazione degli ortodossi dalla Russia era di grande significato religioso generale. .

Può essere paragonato solo alla fuga dei seguaci di Cristo da Gerusalemme al tempo degli Apostoli. Uno ha portato alla diffusione del cristianesimo tra i pagani, il secondo - l'ortodossia tra i popoli non ortodossi. Anglo, Franco, Ispanico e altre parrocchie ortodosse sorsero. L'apogeo della teologia ortodossa russa fu facilitato da un incontro diretto con il pensiero teologico dell'Occidente. Le basi e gli inizi di questa fioritura si trovano in Russia sia in termini ascetici, sia in termini liturgici e teologici: prep. Serafino di Sarov, santi Teofane e Ignazio, S. Uguale agli apostoli Innokenty e Nikolai, Sergius (Stragorodsky) con la sua spiegazione dell'insegnamento ortodosso sulla salvezza, Khomyakov e i suoi amici, p. Pavel Florensky, circa. Sergiy Bulgakov e altri: siamo pieni di gratitudine per il St. Sergius Institute di Parigi, creato dal Metropolitan Exarch Evlogii e per la St. Vladimir's Academy di New York. Attraverso le loro opere, contribuiscono alla rinascita dell'Ortodossia in Russia. Non abbiamo perso la comunione eucaristica con loro, sotto la cui giurisdizione erano. Non c'era divisione e no. Il dolore ha causato e causa solo la leadership della Chiesa ortodossa russa all'estero. La sua origine è iniziata con la politica: i generali bianchi e i gerarchi che li hanno uniti hanno stabilito il compito di restaurare la dinastia dei Romanov sul trono russo, da qui la loro amicizia con la Memoria.

I nemici di Cristo e della Chiesa dicono direttamente: "Non permetteremo l'unità della Chiesa" - questo è dagli orientamenti dell'ex Consiglio degli affari religiosi. Come durante gli anni della rivoluzione hanno sostenuto i rinnovatori, così ora creano e mantengono ogni divisione. In alcune aree, ai preti ortodossi non è permesso andare a scuola, perché dicono che la Chiesa è separata dallo stato, ma invitano i protestanti, dal momento che non sono la Chiesa, ma un'organizzazione pubblica. Gli ex-atei hanno valutato molto correttamente la differenza tra ortodossia e settari, eretici e scismatici, probabilmente non comprendendo la piena profondità delle loro conclusioni. Come prima, i bolscevichi presero i templi dagli ortodossi e trasferirono (anche se per un certo periodo) ai restauratori, come prima che le autorità tedesche prendessero i templi dalle comunità dell'Esarcato dell'Europa occidentale e li trasferissero al popolo di Karlovka, così ora li passano ad alcuni nuovi scismatici (che è particolarmente vivido Ucraina) e per dollari forniscono cinema e stadi di dubbia sette.

Non essere ingannato dall'Occidente, in particolare dall'America: molti temono l'unità del popolo russo. Negli anni di Kruscev e Breznev, in risposta alla tesi che i movimenti nazionali dei popoli asserviti dell'Oriente e dell'Occidente sono una riserva della rivoluzione proletaria mondiale, la propaganda anti-russa per la rivoluzione sovietica durò per decenni tutti i continenti, e soprattutto nelle repubbliche "sovietiche".

Molti di quelli in Occidente che non vogliono il risveglio della Russia comprendono che solo l'Ortodossia può unire il popolo russo. Di conseguenza, contribuiranno a smembrare la Chiesa ortodossa russa in molte piccole sette e tendenze pseudo-religiose. Questo è uno dei motivi delle attività antiortodosse e proselitanti delle sette non ortodosse e dei predicatori stranieri. Tra loro ci sono persone sincere, devote alla loro confessione, la cui coscienza è offuscata dal pluralismo religioso: ognuno è il proprio padre. A questo dobbiamo rispondere con amore e predicazione ortodossa.

Viviamo in un momento difficile: ci sono nuove sette, il cui genere non è ancora esistito. Il centro "Madre di Dio" annulla il Nuovo Testamento - l'Alleanza di Cristo, le religioni non cristiane stanno avanzando, i satanisti si dichiarano al top delle loro voci.

In noi in una varietà di modi, usando film, televisione, radio, vetrine, bancarelle di libri e il trambusto della vita, cerca di uccidere la sensazione soggezione perché senza riverenza non c'è fede cristiana ortodossa, non c'è chiesa. "Tu credi ..." scrive l'apostolo Giacobbe, "fai bene; ei demoni credono e tremano "(Giacomo 2:19). L'apostolo Paolo avverte: "Vedi, fratelli, affinché nessuno vi prenda per filosofia e vuoto inganno, secondo la tradizione umana, secondo gli elementi del mondo, e non secondo Cristo" (Col 2: 8).

Questa seduzione può essere antroposofia e teosofia, misticismo orientale e occultismo occidentale, centro "Madre di Dio" e sette neo-protestanti occidentali. Può prendere l'immagine di Cristo-Vissarion, che è apparso in Siberia, e la Madre del Mondo-Onnipotente, che cerca di unire occultismo, razionalismo mistico e sensualità dell'est e dell'ovest, del nord e del sud. Il Nuovo Testamento, l'Alleanza di Cristo viene cancellato, parlano e scrivono della "terza alleanza", dell'alleanza della Vergine attraverso la quale lo Spirito Santo discende sulle persone o sull'alleanza che porta Cristo Vissarion nel mondo, che significa "Dare vita".

Gesù Cristo, nostro Signore e Salvatore, avvertì: "Attenti a non essere fuorviati (Lc 21: 8); poiché molti verranno nel mio nome e diranno: "Io sono il Cristo", e inganneranno molti (Matteo 24: 5). Quindi, se qualcuno ti dice: ecco, qui c'è Cristo, o là, - non credere. Poiché falsi cristi e falsi profeti si ergeranno e daranno grandi segni e prodigi per ingannare, se possibile, gli eletti (Matteo 24: 23-24, Marco 13:22); Il popolo si leverà contro il popolo e il regno contro il regno, e ci saranno pianure, pori e terremoti nei loro luoghi (Mt 24: 7); e, a causa della moltiplicazione dell'iniquità, in molte persone l'amore si raffredderà (Matteo 24:12); Questo ti ho detto, per non essere sedotto<…>   quando arriverà quel momento, ricorda che ti ho parlato di questo (Giovanni 16: 1,4). "

Durante gli anni di persecuzioni e scisma, abbiamo pregato in particolare per l'unità della Chiesa a Sant'Alessio, il metropolita di Mosca e Tutta la Russia, il prodigio, le cui reliquie riposano ora nel Consiglio dell'Epifania, perché ha malato nella sua vita sull'unità della Russia. In piedi al suo gambero, gridiamo a lui: "A Padre St. Alexis, aiutaci a sfamare la nostra nave chiesa al nostro Primate, il Patriarca di Sua Santità Alessio II, come negli anni passati hai aiutato il Patriarca Alessio I."

Il merito storico di Sua Santità Alessio I è che ha riunito la Chiesa ortodossa russa, che ha sofferto di scismi e persino di scismi. Al di fuori di essa e al di fuori della comunione eucaristica con i Patriarchi ecumenici, rimase solo la Chiesa russa all'estero in duecento parrocchie sparse in tutto il mondo.

Preghiamo il patriarca Tikhon: "Osserva la Chiesa russa in silenzio con il sacrificio al Signore, custodisci i suoi cari figli in un solo gregge, ritirati dalla giusta fede al pentimento, salva il nostro paese dalla battaglia intestina, chiedi pace a Dio per il popolo". Per rafforzare la nostra fede, la nostra speranza nel Signore, le Sue sacre reliquie furono scoperte miracolosamente.

Ricordiamo i nostri nuovi martiri e confessori della Russia. Quando l'ateismo attraversò l'ex Unione Sovietica con tamburi e fanfare, temprando templi e distruggendo il clero e molti laici credenti, quando il suo potere si diffuse sulla terra dall'Atlantico al Pacifico, dall'Artico all'Indiano, loro e la Chiesa Russa non furono tentati dal suono dei tubi, non un rombo di tamburi e timpani. "Su questa pietra costruirò la mia chiesa, e le porte dell'inferno non la supereranno" (Matteo 16:18). E le chiese cominciarono ad aprirsi, apparvero le scuole domenicali, i preti arrivarono nelle aule e nelle celle della prigione. Ma è l'ultima parola che ci viene data? Saremo in silenzio nella paura della Giudea o parliamo quando possiamo parlare sia all'interno delle mura di casa che negli incontri umani? "Non temere, piccolo gregge! Perché il tuo Padre ha piacere nel darti il ​​regno "(Lc 12, 32).

Cerchiamo di rafforzare le nostre preghiere al Signore, affinché ci aiuti a preservare la purezza della fede e della riverenza ortodossa e, come lo hieromonk Parthenius di Kiev, chiederemo: "Insegnami, o Signore, a sistemare la mia opera affinché possano andare avanti a glorificare il tuo santo nome", I santi russi impareranno l'amore di Dio, della Chiesa, della gente, della nostra patria. Non saremo tentati da eresie e scismi, dai ricchi predicatori dell'Occidente e della Corea, non venderemo la fede dei nostri antenati per un pasticcio di minestra. Salviamo come il più grande tesoro l'unità della Chiesa ortodossa russa. Non abbandoneremo nostra Madre, che ha mantenuto fede nei tormenti e nelle malattie, si è presa cura di noi.

Oggi, il volto dei santi nella terra del nostro Dio che piace, è nella Chiesa e invisibilmente per noi prega Dio. Gli angeli con lui lodano e lo celebreranno nella santa Chiesa di Cristo, e pregano per noi per chiedere all'Eterno Dio.

Spesso sentiamo parlare del ruolo che questo o quel santo ha giocato per la Chiesa e per i credenti. E molto meno spesso parliamo del significato dei giusti, non solo per la vita interiore della chiesa, ma per il destino dell'intero paese e dell'intera nazione. Gli anni di potere ateo hanno colpito dai libri di testo della storia i nomi e le imprese di molti santi che hanno determinato o cambiato il percorso della Russia. Gli scienziati hanno parlato di come colmare queste lacune alla tavola rotonda, che si è tenuta ad Arzamas ad agosto dalla Thomas Center Foundation.

Durante i dieci secoli di esistenza della Chiesa russa, dal Battesimo della Russia fino al 2000, ha glorificato circa 300 persone come santi. Dal 2000 ad oggi sono stati aggiunti più di mille, per lo più nuovi martiri e devoti del XX secolo. Alcuni di loro sono noti a tutti gli ortodossi nel nostro paese - come ad esempio Alexander Nevsky, Sergio di Radonezh, Serafino di Sarov. I nomi degli altri sono familiari solo a una ristretta cerchia di persone.
Ma in tutti i casi, una persona canonizzata dalla nostra Chiesa è un esempio di qualche virtù cristiana e vittoria sul peccato.

Combattenti peccati

Molto è stato scritto su come i santi russi sono distribuiti secondo diversi tipi di manifestazioni della loro santità, cioè "secondo i loro ordini". Lo storico della chiesa Georgy Petrovich Fedotov ha creato un libro classico dedicato a questo: "I Santi dell'antica Russia".
Sempre e invariabilmente nel ministero spirituale dei santi, visto soprattutto è una virtù affermata. Per la teologia e per la storia della Chiesa, questo è un approccio naturale.
Ma se si guarda al destino dei santi russi nel contesto di un civile, o, usando un termine non del tutto corretto, la storia "secolare", si avrà l'opportunità di un altro approccio.
Nei lunghi secoli della loro vita, il popolo russo è stato messo alla prova da varie tentazioni. Stiamo parlando di quelle tentazioni che si stanno diffondendo a causa delle condizioni naturali, della struttura del potere, di un qualche tipo di cultura. In altre parole, sui difetti della società, che portano a una terribile concentrazione di qualsiasi peccato. Sotto la loro influenza, questo peccato diventa la bandiera nera dell'epoca.
E poi, proprio allora, il Signore ha mandato un grande santo al popolo. A volte questa persona doveva soffrire crudelmente, abbandonare la casa e la solita via per il lontano vagabondare e perfino per perdere la vita in nome di una fede duratura. Ma la massa della gente, guardando l'esempio morale del messaggero di Dio, cominciò lentamente ad allontanarsi da una specie di grande peccato comune. Per sbarazzarsi di lui. O almeno parti per molto tempo ...
Il santo assunse così il ruolo del combattente del peccato.
Questo è stato il caso fin dai tempi antichi. Dall'inizio della Russia.
Qui ne daremo solo alcune (su centinaia di possibili!) Esempi di come un santo potrebbe cambiare non solo la sua anima, ma anche il suo tempo e il suo paese.

Vendetta, rabbia e orgoglio

Una delle più antiche sante russe, la principessa Olga, è considerata uguale agli apostoli. In altre parole, insegnò al suo popolo la fede cristiana, come una volta aveva insegnato agli apostoli.
Ma la sua anima fluì a Cristo solo dopo che Olga aveva commesso un peccato mostruoso, che in Russia dei tempi del paganesimo era considerato ... valore.
Dopo che il popolo di Drevlyane uccise suo marito Igor, la principessa vendicò crudelmente. Ha rovinato gli ambasciatori di Drevlian con selvaggia ferocia, e poi ha bruciato la capitale della Drevlyane - la città di Iskorosten. Solo in seguito Olga si riempì della sua vendetta.
I boiardi di Kiev, la squadra e la gente comune la lodavano: "Ben fatto, la nostra principessa! Per lo sposo di tutto il suo paese lavato di sangue! Proud! Forza mostrata! "Tale era la norma sociale in quel momento. E anche la legge scritta, che apparirà tra qualche decennio, e ha permesso la vendetta del sangue. È qualcosa che la limitava ...
E da un punto di vista cristiano non c'è nulla di buono nella vendetta. Se un cristiano viene derubato, se una persona a lui vicina è stata uccisa, se è stato trattato ingiustamente, dovrebbe rivolgersi alle autorità per la verità e fare affidamento sull'aiuto del Signore. Nella Lettera ai Romani, l'apostolo Paolo dice: "Non vendicarti, amati, ma lascia il posto all'ira di Dio" (Rm 12, 19), il che significa non dare libero sfogo alla tua ira. La vendetta - uno dei derivati ​​dell'orgoglio, e quello - la vera madre di molti peccati.
Sono passati alcuni anni dal massacro dei Drevlyans. Olga andò a Costantinopoli - la capitale di Bisanzio, l'impero cristiano. La cronaca non menziona i motivi per cui Olga ha deciso di visitare la grande città. Potrebbero essere variati: dalla necessità di rinnovare il contratto concluso dal defunto Igor, alla ricerca di un matrimonio favorevole per un figlio o qualcun altro da parenti. Fonti greche indicano che Olga era accompagnata da un nipote (cugino?) E 43 mercanti. Ciò porta all'idea di negoziati sugli affari commerciali e sulla scelta di una nobile sposa a suo nipote. C'era un commercio vivace tra i due paesi, erano in corso trattative per assumere squadre da utilizzare sui campi di battaglia dell'Impero, furono stipulati accordi contro il nemico comune, il Khazar Kaganate. Ovviamente, i casi si sono accumulati, per l'insediamento di cui era necessario un ospite così alto.
Ma il risultato principale della sua visita non fu affatto un nuovo accordo, ma l'accettazione di Olga della fede cristiana.

La principessa Olga visita Costantino VII il Porfirogenito. Miniatura del libro Bisanzio, XII secolo.

Olga cercava il battesimo a Costantinopoli? Quasi. In ogni caso, questo non potrebbe essere il motivo principale della sua visita. Potrebbe diventare cristiana senza lasciare la "capitale", avrebbe trovato un prete. Il cristianesimo cominciò a penetrare in Russia almeno dalla seconda metà del 9 ° secolo. Un'altra cosa è che, nella stessa Costantinopoli, Olga potrebbe essere intrisa di fiducia ed entusiasmo per la fede di Cristo. L'adorazione a Santa Sofia, uno dei templi più belli del mondo, e almeno uno stare sotto le sue volte, potrebbe contribuire a un simile movimento dell'anima. Potrebbe essere diverso: Olga è stata battezzata, volendo usare questo passo in un gioco politico complesso. C'era solo un accenno di vero intrigo diplomatico: dopo aver elargito generosamente Olga, l'imperatore le chiese di inviare soldati, ma lei rifiutò.
Questo è solo ... Olga tornò a Kiev è già una persona completamente diversa. La rabbia, la vendetta, l'orgoglio le volarono via. Per Olga, il battesimo non è diventato una mera formalità. Si è donata alla nuova fede con tutto il suo cuore.
Di solito in questi casi, l'esempio di un sovrano è seguito dai suoi servi, confidenti e parenti. Quando tornò a casa, la principessa sentì che stava diventando un modello. Poi ha cercato di insegnare a coloro che l'ascoltavano, il cristianesimo. La legge russa non proibiva a nessuno di essere battezzato. Tuttavia, l'ambiente pagano li ha derisi, definendo la loro fede "bruttezza".
Cosa fare? Soggetti di tortura? Vendetta per la loro disobbedienza?
Impossibile. La fede di Cristo è la via dell'umiltà. Per tutti, anche per teste coronate. E solo l'umiltà rimase alla principessa, una volta orgogliosa vendicatrice.
La maggior parte dell'amarezza è stata consegnata alla principessa dal suo stesso figlio Svyatoslav. Olga gli si avvicinò con esortazioni. Voleva che il principe condividesse con lei la gioia ottenuta con il battesimo. Ma lui rispose: "Sì, la squadra riderà di me!" La principessa replicò: "Tu sei battezzato, e tutti sono battezzati dopo di te". Ma ha decisamente respinto tutte le sue convinzioni, preferendo rimanere pagano.
Cosa le è rimasto? Il cronista parla con tristezza dei vani tentativi di Olga di convincere suo figlio: "Olga amava ... Svyatoslav ed era solita dire:" Sia la volontà di Dio; se Dio vuole perdonare la mia specie e la terra russa, metterà nei loro cuori lo stesso desiderio di rivolgersi a Dio, che ha donato su di me ". E, dicendo così, pregava per suo figlio e per la gente ogni giorno e ogni notte, allevando suo figlio fino alla sua virilità e fino alla sua età adulta. "
Le preghiere di Olga non saranno mai ascoltate. Il cristianesimo sorgerà in Russia con un piede fermo, tuttavia, non con suo figlio, ma con suo nipote. Ma lei non lo vedrà. Dio non le permetterà di vedere i frutti dell'umiltà sulla terra, se non in paradiso.
Sono passati secoli, e chi ora delizia prenderà la storia del brutale omicidio di Drevlyane? Ma sul fatto che Olga ha umilmente portato la croce sulla sua terra, sì, lo ricordano con calore e sincerità.
Valore pagano prima abbassato nel prezzo. E poi hanno completamente disapprovato le cose - quando i principi russi stessi li hanno abbandonati come se fossero un grande male.

fornicazione

Vladimir, il Granduca di Kiev, è un altro santo ugualista degli apostoli della Russia antica. Nipote di Olga
Battezzò la Russia e prima di essere battezzato.
Ma per vivere come un cristiano, il principe doveva sradicare un terribile vizio in se stesso. Quando Vladimir iniziò a pensare al cristianesimo, aveva ottenuto cinque mogli e diverse centinaia di concubine, aspettando sempre la sua visita nei villaggi vicino a Kiev!
La società pagana non ha visto nulla di riprovevole qui. Al contrario, fantastico! Il principe deve essere ricco, generoso, coraggioso, orgoglioso, potente in battaglia e sul letto. I suoi figli sono come battaglie vinte!
Ma il cristianesimo non permette di stare con più di un coniuge. E non è il potere delle passioni che ammira tra marito e moglie, ma amore e misericordia ...
Vladimir conosceva con fermezza i benefici dell'adozione del cristianesimo.
In primo luogo, la famiglia del principe aveva già avuto un'esperienza battesimale di successo. La nonna di Vladimir Svyatoslavich, la principessa Olga, lo accolse e la sua suite apparentemente seguì l'esempio della padrona. Quindi, per la nobiltà di Kiev di Cristo, la fede è una cosa normale. In secondo luogo, il principe Vladimir era interessato a un'alleanza strategica con Bisanzio. Buoni rapporti con un enorme stato greco garantivano le migliori condizioni per il commercio russo. In terzo luogo, da tutti i vicini, le conquiste culturali più impressionanti potrebbero essere dimostrate dalla stessa Bisanzio e dal mondo associato degli Slavi meridionali.
Ma a tutti i costi, è stato aggiunto un grande inconveniente. Come mantenerlo le leggi della nuova fede, quando Dio permette ai cristiani di avere una sola moglie? Cosa impensabile! Può un grande capo, un principe, un feroce guerriero essere trattato da una sola donna ?!
Fino ad ora, le sue azioni sono state la politica della bestia selvaggia - forte, intelligente, spietata. Questo ama e rispetta la squadra, questi nemici hanno paura. Ma se rifiuta tutte le donne a favore di una, i nemici e gli amici non percepiranno un tale passo come una manifestazione di debolezza? Il suo potere su Kiev e su tutte le Rus non scuote? Dopotutto, cosa penserà la squadra! "Se trascura altre donne, non significa che la sua forza e fortuna lo hanno lasciato? E poi come i guerrieri coraggiosi e potenti lo riconoscono come il loro capo ?! Non sarà felice né in battaglia né negli affari del governo ... "
Questi pensieri probabilmente lo tormentavano da molto tempo.
Un accordo di alleanza con l'impero bizantino è già stato concluso, ora il principe Vladimir le ha inviato migliaia di soldati. Ha salvato il potere dei greci: con il suo aiuto, è riuscito a sopprimere una terribile rivolta. Ma per il bene di rafforzare l'unione, il granduca espresse il desiderio di sposare la principessa bizantina Anna. Un matrimonio con un cristiano poteva essere concluso solo in un caso: se lo stesso Vladimir Svyatoslavich accettava il cristianesimo. E allo stesso tempo abbandonare le vecchie mogli e concubine.
Da Costantinopoli arrivò a Kiev un sacerdote che celebrò il rito del battesimo. Il convertito ricevette il nome cristiano Vasily. Insieme a lui, bambini, mogli, servitori, parte dei boiardi e dei guerrieri accettarono la nuova fede.
Ma anche allora Vladimir non si separò dalle sue amate mogli. Già battezzato - non riusciva a decidere come affrontarli!
Nel frattempo, la sposa non aveva fretta di mandare da Costantinopoli. Sebbene il principe russo fosse battezzato, rimase agli occhi dei bizantini. uomo selvaggio. Questo "barbaro barbaro" ha già adempiuto ai suoi obblighi. Dandogli la promessa principessa, la ragazza del sangue imperiale, ora sembrava umiliante.

Il principe Vladimir aveva solo un'opzione, come ottenere la propria con un accordo pagato con l'assistenza militare. Assediò e prese Chersonesos - una grande città greca in Crimea, le cui rovine ora si trovano entro i limiti della città di Sebastopoli. Essendo sposato con diverse donne in una volta, ha combattuto per prendere un'altra sposa! Storia, impossibile ai nostri tempi.
Purtroppo, la pace tra i governanti cristiani si è conclusa solo dopo che una parte è caduta nell'inganno e l'altra ha raggiunto la sua forza. Con il trattato di pace, Bisanzio riconquistò Chersoneso, e comunque Vladimir ricevette Anna come sua moglie. Ha pagato per la città ricca.
Ritornato a Kiev, il principe rovesciò gli idoli pagani e poi battezzò il suo popolo nel fiume Pochayne, alla confluenza del Dnepr. Il cristianesimo si diffuse in un vasto flusso da Kiev attraverso la Russia: Novgorod, Polotsk, Smolensk, Chernigov. Kiev ha poi svolto il ruolo di uno stretto canale attraverso il quale il Mar Cristiano scorreva verso la terra russa. Questo alto destino per sempre incoronò la città con una corona d'oro.
Ma ... proprio in quel momento, al ritorno a Kiev, è nata l'intera domanda: cosa fare con l'enorme harem del principe? Vladimir non era più in grado di ritardare la decisione. Così, ha dichiarato la parola di governante a Kiev: è giusto che un cristiano abbia una moglie, e il principe rimarrà con Anna. Il resto delle mogli di Vladimir ha dovuto lasciarlo. Alcuni di loro, giovani bellezze, risposati, trovando i coniugi tra la nobiltà di Kiev. Per gli altri, l'orgoglio non permetteva che il principe condividesse la scatola con uomini di rango inferiore. Hanno preso i voti monastici.
E il potere del principe non crollò, non si mosse nemmeno. Il nodo, che sembrava intrattabile, si indebolì istantaneamente e si sciolse.
Dopo il battesimo della Russia, Vladimir regnò per un altro quarto di secolo, conservando energia come politico e comandante, ma liberandosi della sua antica crudeltà, mettendo fine alla sua dissolutezza.

acquisitiveness

XIV secolo nella storia della Russia - quasi il tempo più povero. Un gruppo di città che crescevano intorno all'antico Rostov e Suzdal, mancava di tutto. Poco pane Piccolo argento Poche persone, dopo tutto, un'epidemia di peste mostruosa e incursioni di tartari hanno devastato il paese. Il dolore e la povertà stavano camminando lungo le strade della Santa Russia in quel momento.
Sembrerebbe, dove prendiamo la taglia, quando l'ultima maglia, e quella - è piena di buchi?
Ma la nobiltà di quel tempo contava testardamente quanti sarebbero passati agli eredi di cinture d'oro, piatti d'argento, vestiti preziosi e quanti villaggi riuscivano a prendere dai loro vicini. Sembra essere un peccato in spirito economico? Il reddito sta crescendo, quindi cosa significa ?!
È solo ... non importa quanto tutto questo racconto di magro denezhek si trasformi in una passione dolorosa. Ci sono già i primi segni e dove appaiono? Nel monachesimo! In quell'ambiente, che fin dall'inizio della sua permanenza in Russia era saldamente ancorato alla sua disintegrazione, evitò il conforto e le benedizioni della terra.
E qui ...
In un monastero ci sono diverse celle: una baracca diroccata è adiacente ad una torre spaziosa! E i monaci mangiano insieme: qualcuno mangia miele di panpepato e pesce bianco, e qualcuno stuzzica i crostini ammuffiti. E vesti e lavora - tutto in modi diversi!
Allora perché andare ai monaci "pigri ricchi"? Nella vecchiaia da solo e il lusso passano il resto dei tuoi giorni? Fare carriera spirituale - diventare vescovo o almeno abate?
Ma perché un monaco dovrebbe avere un tappeto di miele e una carriera spirituale? È un uomo morto. È morto per il mondo, per pregare Dio per se stesso, per i suoi vicini e salvare l'anima ... La carità manifestata tra i monaci è un sintomo di una malattia più grande e pericolosa dell'intera società.
E qui arriva l'igumeno, che non cerca né cibo dolce, né abiti costosi, né elevazione. Cammina in una vecchia lenticchia d'acqua, mangia ciò che è servito, nelle sue mani - calli da una semplice ascia da falegname. Finché nessun altro popolo venne da lui per la scienza monastica, visse nelle terre selvagge da solo e tutti i suoi fratelli erano lupi grigi.
Tale è Sergius di Radonezh.

Genere di figli di razza di Rostov. Anche impoverito, persone di così alto sangue potevano contare su una posizione elevata alla corte di qualche principe. Avrebbero ricevuto un buon servizio, assicurerebbero una vita confortevole.
E Sergio - nei boschi, per la wilderness bestia selvaggia.
Ma dopotutto, la Russia ha visto il significato in questo suo atto! Gli alunni andarono da lui - anche non da un obiettivo erratico, ma da una grande gente. Nel corso del tempo, si dispersero dal monastero di Sergius alle "fragrant wilds" di Mosca, Russia e Russia del Nord, fondando monasteri in luoghi sordi e remoti, vivendo in un boschetto, su isole deserte, nel freddo e nella fame ... Ma erano felici. Nella povertà, avendo rinunciato a tutto, non sapendo se il Signore avrebbe dato loro un pezzo di pane per domani, hanno glorificato Dio, gioito di una tale vita.
Più di una persona ha seguito l'esempio di preparazione. Sergius, non dieci e non cento, ma migliaia. Il personaggio russo stesso sembra aver rotto dalla consapevolezza che una tale persona esiste.

crudeltà

La chiesa in Russia ha vissuto tempi diversi.
Il potere monarchico di Mosca e della Casa Metropolitana per lungo tempo, difficile, nelle dispute e nelle riconciliazioni hanno costruito relazioni tra loro. La gente è cambiata sul trono di Mosca e nel dipartimento metropolitano. La chiesa gradualmente cedette ai governanti laici potere politico e autorità su molti affari che erano stati sotto la sua giurisdizione dai vecchi tempi. A volte soffriva dell'autocrazia dei sovrani di Mosca. Altre volte viveva con loro in una "sinfonia" - un buon mondo e un co-lavoro.
Ma sempre e invariabilmente per lei ha riconosciuto il diritto alla pastorizia spirituale in relazione alle persone che salivano al trono. Nessuna legge limita il potere degli autocrati di Mosca. Tuttavia, essi, proprio come tutti i loro sudditi, dovevano apparire dopo la morte davanti al Giudice Supremo ed essere responsabili dei peccati commessi durante la vita. Sovrano - lo stesso cristiano, così come tutti i cristiani soggetti a lui. Il sovrano è obbligato a osservare i comandamenti del Signore con la stessa severità dell'ultimo mendicante sul portico del tempio. Era su questo che la Chiesa avrebbe dovuto ricordare i sovrani autocratici. Anche se dovessi pagare un tale promemoria con potere, libertà, vita ...
Il metropolita Philip ha pagato questo prezzo. Lo zar Ivan Vasilyevich, terribile e frenetico, non ha avuto paura di pascolare con un bastone di ferro e quindi è entrato nella memoria delle persone.
Prima di Ivan il Terribile, Rus non sapeva che i problemi politici potevano essere risolti con l'aiuto delle esecuzioni di massa. Non si può dire che si trovano alla periferia della cultura politica. No, sbagliato. Semplicemente non erano ammessi.
Nessun "asiatico", "tartaro" e simili non hanno trascinato la dipendenza da queste terre da parte dei russi. La Russia conosceva l'orda dalla metà del XIII secolo. Ma la ferocia dell'Orda non ha imparato. In guerra, in battaglia, nella calura del momento, nella città che era appena stata presa, quando i guerrieri erano ancora riscaldati dalle recenti battaglie, accaddero varie cose. C'era abbastanza sangue. Ma in tribunale, o anche a seguito di un massacro che coinvolge qualsiasi "questione interna" ... no. Nessun segno
È possibile nominare con fermezza la data in cui le repressioni di massa sono entrate nella vita politica della Russia. Questa è la prima metà - metà del 1568. E furono introdotti nientemeno che dallo zar Ivan Vasilyevich.
I suoi contemporanei, i suoi sudditi erano mortalmente sbalorditi da uno spettacolo senza precedenti: i servitori reali uccidono diverse centinaia di persone colpevoli e innocenti, compresi bambini e donne! Poche centinaia Migliaia saranno conteggiati nell'inverno del 1569-1570. Per ora - centinaia. Ma sembrava qualcosa di incredibile, inimmaginabile. Il re ha fatto una vera rivoluzione nella politica russa, ordinando di distruggere persone in tali numeri ...
Per il XVI secolo, non 4000, e nemmeno 400, ma solo 100 vittime della repressione - e questo è troppo. Molto oltre la norma.
Molto probabilmente, questa innovazione sovrana è stata presa in prestito dall'Europa occidentale. Lì è durato e è durata un'infinita era di guerre religiose. Lo spargimento di sangue su larga scala è diventato un luogo comune per gli europei ...
Nel 1566 Filippo, l'ex hegum del monastero di Solovetsky, divenne il metropolita di Mosca e di tutta la Russia. Il re gli ha dato il diritto di "addolorarsi" per il destino dei condannati a morte. Per molto tempo, il rapporto tra il capo della Chiesa e il capo dello stato era buono. In uno dei messaggi alla confraternita del monastero di Solovetsky, il metropolita ha chiesto di pregare per il sovrano e la sua famiglia.
Ma col tempo, il monarca ascolta sempre meno la voce della Chiesa. Permettendo al metropolita di difendere il disonorato, il re in seguito ruppe la sua promessa.
Investigando sul caso dello stabile I.P. Fedorov, una delle prime persone nello stato, lo Zar ha applicato le esecuzioni di massa per la prima volta. Un sacco di persone innocenti sono state ferite - residenti nei domini di grandi, i loro servi, i membri della famiglia ... Mosca Russia non sapeva un tale sangue. Il Paese ha vacillato, le persone hanno condiviso rabbia, rabbia e tristezza.
Il metropolita Filippo persuase Ivan il Terribile, "in modo che il sovrano fermasse un'impresa indesiderabile a Dio e a tutto il cristianesimo ortodosso. E ricorderò a lui la parola del Vangelo: "Ma se il regno è diviso in Xia, diventerà desolato". E in molti verbi con molte lacrime ... ". Non avendo raggiunto il suo obiettivo, in seguito il metropolita espose pubblicamente il re: "Abbiamo massacrato il re, sacrificato il Signore puro e senza sangue alla salvezza del mondo, e dietro l'altare il sangue di Christ hristiansky è innocente e muore invano!" "Peccato" lui. Come "buon pastore", Filippo era pronto a "deporre la sua vita per le pecore".


Il metropolita Filippo denuncia Ivan il Terribile.
  J.P. Turlygin (1857-1909)

La sua opposizione alla crudeltà non cristiana di Ivan IV causò rabbia reale. Ivan Vasilievich ha insistito sull'esecuzione del processo al Metropolitan. Gli abiti del vescovo furono strappati con la forza da lui proprio nel tempio, durante il servizio divino, e rimpiazzati da una veste lacera. Alcuni gerarchi coraggiosi resistettero alla corte, e quando, sotto la pressione del re, sulla base della testimonianza diffamatoria, Philip fu ancora giudicato colpevole di "vita malvagia", non gli fu permesso di bruciarlo. La pena di morte fu sostituita da un riferimento al monastero di Tver Otroch. Lì nel 1569 fu segretamente ucciso da Malyuta Skuratov.
Sembrerebbe, dov'è la vittoria spirituale del metropolita Filippo? Non ha fermato le esecuzioni e non si è salvato.

Ma dopo di lui, la Russia visse, ricordando: nessuno è liberato dal peccato di crudeltà, nessuno è assassinamente e senza pietà. Anche il sovrano. La parola di verità avrebbe dovuto suonare, e suonò.

incredulità

Il diciottesimo secolo e l'inizio del 19 portarono alla Russia una grande precarietà nella fede. La chiesa si è indebolita. Le classi superiori furono trascinate dal libero pensiero, dalla filosofia e dalla massoneria. La gente comune scorreva nelle sette e semplicemente si allontanava dal tempio, poiché vedevano lo stato umiliato dei propri sacerdoti e ogni anno sempre meno li onorava.
Discutere delle questioni di fede come qualcosa di significativo, vedere nella religione non solo un obbligo morale, ma la comunicazione con Dio, è diventato in qualche modo ... sconveniente. "Non per persone serie." Dal cristianesimo, lo strato mistico si stava rapidamente dissolvendo, l'idea stessa dell'intervento soprannaturale di Dio negli affari dell'umanità fu dissolta.
E improvvisamente è il reverendo Seraphim di Sarov.
Per "l'età illuminata" era come un ago in un cuscino - ci impediva di addormentarsi compiacientemente all'ombra della fede pigra.


Imperatore Alessandro I al venerabile
  Serafino di Sarov. Dalla foto presto. XX secolo.

San Serafino uscì dalla porta alla vecchiaia. Guarì corpi e anime per soli 8 anni - tra il 1825 e il 1833. Ma le sue parole e le sue azioni si diffuse rapidamente in tutta la Russia.
Gli fu dato un dono da Dio per esaminare le anime e dare consigli sulla salvezza. Coloro che sono venuti da lui, il maggiore, erano soliti dire molte cose amare sulla sporcizia nelle loro anime. Quelli che piangono e le lacrime sono stati cancellati.
Quando gli chiedono l'interlocutore su come può, senza nemmeno sentire i bisogni del viandante, vedere il suo cuore, il maggiore ha detto: "Come il ferro in una baia (fabbro. - D.V.), così ho trasmesso me stesso e la mia volontà al Signore Dio: Mi piace, quindi recito; Non ho la mia volontà, ma la do a Dio ". Secondo lui, il cuore umano è aperto solo al Signore. "E io, un serafino peccatore," disse il più anziano, "il primo pensiero che è nella mia anima ... Io considero un'indicazione di Dio, e dico, non sapendo che il mio interlocutore ha un'anima, solo io credo che la volontà di Dio mi sia indicata in questo modo."
I visitatori del vecchio uomo furono convinti molte volte: Dio conferì ai Serafini il potere della conoscenza dei loro sentimenti e pensieri più profondi. E quando l'anziano ha predetto cosa dovrebbe accadere in futuro, le sue parole si sarebbero certamente avverate.
Il suo altro dono è la guarigione da gravi disturbi che nessun medico potrebbe gestire. I serafini ebbero abbastanza per guarire una preghiera ...
Il reverendo Seraphim è diventato un promemoria vivente che nel mondo non ci sono solo la fisica, la chimica, la biologia, ma anche qualcosa di più elevato, irriducibile alla scienza e non compreso da esso. Qualcosa a cui si può arrivare solo per fede. .

Durante l'implementazione del progetto, sono stati utilizzati fondi di sostegno statale (una sovvenzione) in conformità con il decreto del Presidente della Federazione Russa del 29 marzo 2013, n. 115-rp.

Citazione del messaggio Perché i santi sono in Rus

Recentemente, nel Monastero della Santissima Trinità di San Daniele a Pereslavl-Zalessky, l'abate del monastero Daniele (Sokolov) è stato ucciso nella sua cella. Con l'accusa di omicidio arrestato un novizio, precedentemente condannato. Secondo i parrocchiani, alla vigilia dell'omicidio, il novizio aveva un conflitto con l'abate.
  Le uccisioni della chiesa avvengono con una spaventosa regolarità. L'omicidio più rumoroso e non ancora risolto - il prete Alexander Me.
  Perché uccidere le persone che cercano una vita santa?
  Certo, i santi non sono necessariamente sacerdoti, anche se lo sono soprattutto. La santità no ordine della chiesa. La santità può essere definita come il grado di perfezione dell'anima.
  A Pasqua, 2-3 maggio, abbiamo fatto un pellegrinaggio alla Santa Trinità di S. Alexander Svirsky Monastery. Ho cercato di capire perché la gente moderna ha bisogno di gente santa.

Nel 1974, dopo aver terminato l'ottavo anno, trascorsi le vacanze estive sulla riva del fiume Svir. A quel tempo, la pittoresca severità di questi luoghi mi impressionò tanto che l'anno seguente, in estate, venni da sola a Svir. Venne a vivere in una foresta da un pittoresco fiume. Ho camminato lungo la spiaggia per molto tempo e ho pensato a come sarebbe stato bello vivere da eremita in questi posti meravigliosi. Non sapevo nulla del fatto che un tempo San Alessandro di Svirsky vivesse qui.

Nel 2006 è stato celebrato il 500 ° anniversario del Monastero di Alexander-Svirsky. Il monastero si trova a 260 km da San Pietroburgo e a 21 km dal centro del distretto di Lodeynoye Pole, sulle rive del lago Roshino.

Il monastero fu fondato dal reverendo Alexander Svirsky alla fine del XV secolo nella remota regione di Olonets. Il monastero divenne famoso tra gli indigeni pagani di Korela, Veps e Chud grazie al modo di vita pietoso del fondatore del monastero. La gente ha cominciato a radunarsi qui: sia i monaci che i pellegrini in cerca di aiuto per la preghiera.

Anche durante la vita di Sv. Alexander Svirsky, il monastero si è formato come un'associazione di due insediamenti: con le celle della fratellanza - il complesso della Trinità, vicino al cimitero del monastero - la Trasfigurazione.

Gli storici del XIX secolo chiamavano il monastero di North Lavra, era subordinato a 27 monasteri e al deserto di questa regione. Ora il complesso è riconosciuto come un monumento di edifici architettonici del XVI-XIX secolo.

Nell'autunno del 1918 il monastero fu catturato e saccheggiato dai Chekisti e fu fucilato il suo archimandrita Eugenio (Trofimov). Reliquie imperituro del santo portato via.

Durante gli anni del dominio sovietico, il monastero fu utilizzato sotto Svirlag, una casa per disabili e un orfanotrofio. Per un po 'di tempo la scuola tecnica si trovava nel monastero, e dal 1953 c'è un ospedale psichiatrico nel complesso della Trinità.
  Il restauro del monastero è iniziato solo nel 1997.

Chi è lui - il santo ortodosso russo Alexander Svirsky?

Nel 1448, nel villaggio Ladoga di Mandera, sulla riva destra del fiume Oyati, un affluente del fiume Svir, non lontano dal monastero di Vvedeno-Oyatsky, nacque un figlio della famiglia dei contadini Stefan e Vassa. La madre pregò a lungo sulla nascita del bambino e diede alla luce un figlio dopo molti anni di sterilità. Alla nascita, il figlio prese il nome dal profeta Amos. Quando Amos è cresciuto, gli è stato dato per insegnare l'alfabetizzazione, ma ha studiato "tangenzialmente e non presto".

L'adolescente Amos fu sempre obbediente e gentile, evitò giochi e risate, indossò i vestiti più semplici e presto iniziò a rafforzare la sua anima con il digiuno. Tutto ciò ha causato preoccupazione alla madre. Quando Amos è cresciuto, i suoi genitori volevano sposarlo. Ma il giovane resistette, volendo dedicare la sua vita a Dio.

Dopo aver incontrato i monaci Valaam, Amos afferrò il desiderio di partire per Valaam. A 19 anni, ha lasciato di nascosto la casa dei genitori e si è recato nell'isola santa, dove ha vissuto 7 anni come novizio, e nel 1474 ha preso i voti monastici con il nome Alessandro.

Dopo essersi ritirato nell'isolata isola dell'arcipelago di Valaam, Alexander ha trovato una grotta e vi ha vissuto per circa sette anni. Sul Valaam c'è ora il pattino Alexander-Svirsky del Monastero Spaso-Preobrazhensky Valaam, dove mostrano una grotta e la loro tomba scavata dalle mani del santo.

Per sette anni Alessandro era un novizio nel Monastero della Trasfigurazione. Quando i genitori hanno saputo della sorte di suo figlio, il padre è venuto al monastero. Ma Amos non voleva andare da lui, passando per la morte per il mondo. E solo su richiesta dell'egumen parlato con suo padre. Il padre ha cercato di persuadere suo figlio a tornare a casa. Ma quando il figlio ha rifiutato, il genitore ha lasciato la dimora per la rabbia.

Nel 1485, con la benedizione dell'egumen del monastero, Alessandro andò al Lago Santo, situato vicino alla città di Olonets e al fiume Svir. Sulla riva del Lago Santo, 36 versetti degli attuali Olonets e 6 versi del fiume Svir, il Reverendo Alessandro costruì una piccola cella in cui visse per sette anni, senza vedere un volto umano, senza mangiare pane e mangiando solo i frutti della foresta.

Dopo 25 anni di isolamento, secondo la sua vita, Alessandro era l'unico santo russo ad essere onorato con l'apparizione della Santa Trinità. Dio stesso, che gli apparve in tre Persone, parlò con Lui di come creare una chiesa, come costruire un monastero e radunare una fratellanza. Quindi l'angelo del Signore indicò il luogo dove mettere la chiesa.

Nel 1493 il boiardo Andrei Zavalishin venne nella dimora dell'eremita durante una caccia. Da quel momento, Zavalishin cominciò a visitare spesso il santo eremita, e poi, su suo consiglio, prese il velo su Valaam con il nome Adrian.

Innamorato per il silenzio, Alexander Svirsky si ritirò dai fratelli e organizzò per sé "deserti di rifiuti" a 130 braccia dal luogo precedente, sul Lago Roshchinsky.
  Un angelo apparve nel deserto al monaco, richiamò le antiche visioni Divine e predisse l'istituzione di un monastero in questo sito con un tempio nel nome della Santissima Trinità.

I fratelli persuasero Alessandro a diventare l'abate del monastero. Ma divenendo abate, il reverendo Alessandro mostrò ancora maggiore umiltà e mitezza. Dormiva sul pavimento, indossava abiti in toppe, faceva il pane e cucinava cibo.

Prima della sua morte, il Reverendo Alexander Svirsky lasciò in eredità i fratelli per consegnare il suo corpo alla sepoltura in un luogo paludoso. Ma i fratelli non erano d'accordo. Poi ha chiesto che il suo corpo fosse sepolto non nel monastero, ma nel "deserto deserto".
  Il monaco Alexander si riposò il 30 agosto 1533, per l'anziano di 85 anni.

Personalmente, sono rimasto molto colpito dal testamento di Alexander Svirsky per seppellirlo in un luogo paludoso. Apparentemente, non voleva che la sua tomba fosse oggetto di culto.

Alexander Svirsky è uno dei pochi santi russi che è stato canonizzato poco dopo la sua morte - 14 anni dopo.
  Ma la cosa più sorprendente è che il corpo di Sant'Alessandro non è soggetto alla decomposizione per cinque secoli. Le reliquie del santo furono trovate incorruttibili il 17 aprile 1641.

Il 20 dicembre 1918, le reliquie di Alexander Svirsky furono portate via dal monastero di Alexander-Svirsky sotto la protezione della Cheka "allo scopo di combattere spietatamente i nemici dell'idea comunista e del pensiero socialista".
  La campagna per eliminare le reliquie mirava a "esporre" i santuari. Per questo, era necessario dimostrare che le reliquie dei santi non sono un corpo incorruttibile, ma semplicemente un "mucchio di ossa mezzo marci".

Nel dicembre del 1918 fu creata una commissione che stabiliva: le reliquie non sono una "bambola di cera" e non uno "scheletro in pantofole", ma una carne genuina ed eternamente santa. Tuttavia, nel rapporto è stato scritto che durante l'autopsia è stato scoperto che le "reliquie" erano truccate - sostituite da una bambola di cera.

Per lungo tempo, le reliquie di Alexander Svirsky sono state anonime custodite nel museo dell'Accademia Medica Militare. Il 28 luglio 1998, le reliquie del santo furono riconquistate. I resti sono stati "identificati dagli esperti del Forensic Medical Expert Services (SIEs) di San Pietroburgo ... Si nota che" la mummificazione naturale di una così alta conservazione alla scienza moderna è inspiegabile ".

Ho visto queste reliquie durante una visita al monastero il 3 maggio 2016, nel giorno della scoperta delle reliquie. Tuttavia, non ha il coraggio di toccarli.

Qualcuno dice che solo le persone stupide e ignoranti credono nei racconti di reliquie imperituri. Tuttavia, quello che solo di recente sembrava finzione, oggi sta diventando una realtà. Gli scienziati hanno imparato dalla cellula a ripristinare il DNA di una persona deceduta, il che rende possibile clonare una persona (cioè, risorgere a una nuova vita, dargli un nuovo corpo).

Più recentemente, le parole di preghiera, rivolte al cielo, sembravano strane a qualcuno. E oggi, quando i satelliti si librano sopra la Terra, una persona che parla come a se stessa (in effetti su un telefono cellulare) non è più vista come una pazzia.

Alexander Svirsky potrebbe essere un ideale per la gente moderna? Quasi. Ha vissuto male, non ha aspirato alla ricchezza, non ha fatto carriera. Non ha ottenuto nulla, non ha scritto nulla, non ha dato alla luce bambini. E con tutto questo è un uomo santo.

La santità è l'ammissione postuma della chiesa dell'uomo, che è data per i miracoli che ha creato. Sebbene a mio parere i miracoli non siano il principale indicatore della santità. La cosa principale è la prodezza dell'amore per il disinteressato e la fede non finta.

Tikhon Shevkunov nel libro "UNHallowed Saints" scrive:
  "Se una persona non accetta, non diventerà un monaco. Dio non sarà rivelato a Lui - l'Uno che è, non nei libri e nelle storie di altre persone, ma conosciuto dalla sua stessa esperienza. E passeranno senza scopo anni e decenni. Nella condanna ci saranno i più alti ordini spirituali: il sacerdozio, l'egumenismo, la gerarchia ".

Quando ero nel museo di Dostoevskij a Staraya Russa, padre Agafangel, il prete, dopo aver letto il passaggio "Due Gesù" dal mio romanzo "Uno straniero insolito strano, strano incomprensibile," ho detto che "ho fatto un ottimo lavoro per la chiesa" e mi ha benedetto vicino all'icona dei Serafini Sarov. Alla separazione, Padre Agafangel mi ha presentato il libro "Dio, il successore dei Serafini", da cui ho imparato molto sulla vita della santa terra russa.

Per quindici anni, Serafino di Sarov visse da solo nella foresta, in completo silenzio, osservando un rigoroso digiuno. La cella di Serafim si trovava a cinque o sei verste dal monastero, sulla riva destra del fiume Sarovka - il cosiddetto "deserto lontano". Vicino alla cella, Serafino fece un giardino e fece un apicoltore, che portò del buon miele. I serafini indossavano gli stessi abiti in inverno e in estate, lui stesso procurava cibo nella foresta, dormiva poco, digiunava rigorosamente, rileggeva i libri sacri e pregava ogni giorno per un lungo periodo.
  L'anziano ha aggiunto alle difficoltà del deserto allevare il pellegrinaggio - la preghiera su una pietra. Ogni notte saliva su un'enorme pietra nella foresta e pregava con le mani alzate, gridando: "Dio, abbi pietà di me peccatore". Così pregò per 1000 giorni e notti.
  Durante gli anni dell'eremitaggio, Gerolamo Seraphim fu ripetutamente offerto la posizione di abate di alcuni monasteri con una promozione nella sua dignità. Ma ha rifiutato ogni volta.

Nel 2011, ho fatto un pellegrinaggio nella patria dei miei antenati - ad Arzamas ea Diveevo - luoghi associati al nome di Serafino di Sarov.

  "Il vero scopo della nostra vita cristiana è raggiungere lo Spirito Santo di Dio", ha detto il santo russo Seraphim di Sarov. - E questo è l'obiettivo di ogni cristiano che vive spiritualmente. Lo scopo della vita delle persone ordinarie del mondo è acquisire o acquistare denaro, dai nobili, inoltre, per ottenere onori, distinzioni e altri premi per merito statale. Lo sforzo dello Spirito di Dio è anche una capitale, ma solo gentile ed eterno. "

Di recente, mi è capitato di visitare il villaggio di Mill Stream. Sulla strada per il lago, ho visto un nuovo tempio. Si è scoperto che questo tempio di nuova costruzione era dedicato a Serafini di Sarov.

Sono andato ad accendere una candela, ho parlato con un servo. Ha concordato con me che i santi sono necessari in Russia perché ci mostrano la via della vita retta, sebbene questa strada non sia per tutti. Le persone sante condividono le loro esperienze di vita spirituale. L'adorazione del santo è l'adorazione della Luce che è in ognuno di noi.

La santità è partecipazione alle energie divine. Ciò è stato dimostrato dai monaci Hesychast sul Monte Athos. E anche Serafino di Sarov, un proprietario terriero Montovilov, quando al freddo sentì il calore emanare dal vecchio e vide il bagliore attorno al monaco.

La proposta per la canonizzazione di Seraphim Sarovsky fu fatta per la prima volta nel 1883, per commemorare l'ascesa al trono dello zar Alessandro III. Ma il procuratore generale K.P. Pobedonostsev ha disapprovato questa proposta.
Solo nel 1902, su insistenza della moglie di Alexandra Feodorovna, chiedendo a Dio dopo quattro figlie per la nascita di un figlio (erede al trono), lo zar Nicola II chiese a Pobedonostsev la canonizzazione ufficiale dei Serafini di Sarov. Inoltre, Nicola II voleva superare la distanza che lo separava dal popolo.

Nel 1903, una commissione presieduta dal metropolita di Mosca, Vladimir, effettuò un'indagine sui resti di Serafim Sarovsky (Moshnin). Si credeva che le reliquie del santo fossero incorruttibili. Tuttavia, l'incorruttibilità delle reliquie non è stata trovata. Tuttavia, il Santo Sinodo ha deciso di "riconoscere il vecchio reverente Seraphim, che sta riposando nel deserto di Sarov, di fronte ai santi".

Il Patriarca Kirill ci chiama a eguagliare il popolo santo della terra russa. Ma è possibile nel nostro tempo capitalista quando i mass media ci convincono a vivere per i desideri del corpo e non per ricevere lo Spirito Santo.

Perché abbiamo bisogno dei santi della terra russa?

I santi sono la prova della possibilità di una vita perfetta nel nostro mondo peccaminoso. Il solo pensiero di una simile possibilità aiuta e salva dal peccato. E in questo senso, l'uomo santo è l'ideale della nostra vita.

Un tale uomo santo era Seraphim Vyritsky. Recentemente ha celebrato il 175 ° anniversario della sua nascita. Ad aprile visitai Vyritsa, dove San Serafino visse negli ultimi anni.

A Vyritsa, dal 1935, per 10 anni, il reverendo Seraphim pregava tutti i giorni davanti all'icona di Serafino di Sarov, che era attaccato a un melo. Dal momento che Seraphim Vyritsky aveva un forte dolore alle gambe, fu condotto o trasportato nel suo luogo di preghiera. Questo è andato avanti ogni giorno, con qualsiasi tempo. Nel 2000, Seraphim Vyritsky fu canonizzato dalla Chiesa ortodossa.

Nel Protestantesimo, come è noto, non c'è venerazione dei santi. Non ci sono icone nelle chiese protestanti, le persone adorano solo il Signore.
  Un indicatore della grazia di Dio tra i protestanti è il benessere materiale come risultato del lavoro di coscienza.
  Nel nostro paese, la santità è raggiunta non dal lavoro per guadagnare ricchezza, ma dalla gentilezza dell'anima e dell'amore disinteressato.

  "Non puoi costruire camere di pietra con il giusto lavoro", dice un proverbio russo. E quindi i nostri santi sono, di regola, poveri o santi pazzi.
  I santi russi predicano la ricchezza spirituale sotto l'ascetismo materiale.

Allora, qual è un indicatore della Grazia di Dio: ricchezza materiale, acquisita da lavoro onesto o santa povertà?

Recentemente, abbiamo visitato un'escursione a Kronstadt. Per gli ortodossi, questa città è principalmente associata alla vita e alle attività di San Giovanni di Kronstadt.

Giovanni di Kronstadt (Ivan Ilyich Sergiev) nacque il 19 ottobre 1829 nel villaggio di Sura, nella provincia di Arkhangelsk. Morì a Kronstadt il 20 dicembre 1908, all'età di 80 anni, senza lasciare un testamento spirituale e senza risparmi in contanti. Canonizzato come il giusto l'8 giugno 1990.

Studiando nell'accademia teologica, il futuro padre Giovanni si è visto in un sogno in abiti sacerdotali che servono nella cattedrale di Kronstadt. Qualche giorno dopo ricevette un'offerta per sposare la figlia dell'abate di quella stessa cattedrale e acconsentì.

A proposito di Kronstadt. John "ha iniziato a visitare baracche, rifugi e appartamenti poveri. Consolò le madri abbandonate, allattò i loro figli mentre la madre lavava; aiutato con i soldi; ammonì e esortò gli ubriachi; ha dato tutto il suo stipendio ai poveri, e quando non ci sono più soldi, ha dato la sua veste, gli stivali, ed è tornato a casa scalzo verso la casa della chiesa ".

Secondo i contemporanei, le parole della predicazione di Giovanni di Kronstadt bruciavano nel cuore. Non era un oratore, ma il suo discorso aveva un grande potere, perché ogni suo insegnamento non era altro che la rivelazione del suo cuore ardente e delle sue credenze.
  "La misura della dignità delle nostre preghiere sarà misurata dalla fede dell'uomo, la qualità dei nostri atteggiamenti nei confronti delle persone. Che cosa siamo con le persone! "- ha istruito p. John.

All'inizio degli anni '90. Giovanni di Kronstadt ricevette una tale venerazione tra la gente che ovunque in Russia, dove solo si è saputo del suo arrivo, molte persone si erano raccolte in anticipo; le folle si sono radunate intorno a lui e hanno letteralmente strappato i suoi vestiti.

La crescita della fama e della venerazione di Giovanni di Kronstadt ha portato al fatto che ha iniziato a donare ingenti somme di denaro - ordini personali e postali. Secondo varie fonti, dalle mani di padre Giovanni passarono da 150 mila a un milione di rubli all'anno. Padre John ha donato ingenti somme di denaro (fino a 50 mila rubli reali) per la costruzione e il mantenimento di istituzioni caritatevoli, scuole, ospedali, monasteri e templi, donati a enti di beneficenza, comprese altre fedi.

A proposito della sua carità, padre John disse: "Non ho soldi per conto mio. Do una donazione e una donazione. Spesso non so nemmeno chi mi ha inviato questa o quella donazione o dove. Pertanto, do una donazione a dove c'è un bisogno e dove questi soldi possono trarne beneficio ".
  John of Kronstadt fu uno dei primi contributori ad inviare risparmi personali alla costruzione della Cattedrale navale di San Nicola.

È possibile ipotizzare che la vita di una persona santa sia più importante e più preziosa della vita di milioni di persone. Possiamo contare le persone sante sulle nostre dita e milioni di persone vivono la loro vita senza lasciare traccia. La vita di un'anima eccezionale può talvolta servire come giustificazione per un'intera generazione di persone.

Blaise Pascal ha detto bene su queste persone:
  "Essendo apertamente a coloro che Lo cercano con tutto il loro cuore e nascondendosi da coloro che coraggiosamente si allontanano da Lui, Dio regola la conoscenza umana su di Sé - Egli dà segni visibili a coloro che Lo cercano e invisibili a coloro che sono indifferenti a Lui. A chi vuole vedere, dà luce a sufficienza; A quelli che non vogliono vedere, dà abbastanza buio. "

  "La vita è stata creata sulla Terra per l'auto-miglioramento delle anime umane. Il destino di un'anima particolare è più importante del progresso della civiltà.

Veniamo a questa vita sulla Terra con un obiettivo specifico: imparare ad amare, ad amare nonostante tutto.
  Questo obiettivo è raggiunto attraverso il lavoro dell'anima ("l'anima deve lavorare giorno e notte, giorno e notte").
  Il lavoro dell'anima è creare l'amore. Questo è il significato della vita, che è ovunque e in ogni cosa.

L'amore è un must! È importante capire il significato profondo di queste parole. L'amore non è piacere, non piacere, non è divertente, ma è una necessità. Creare l'amore è una necessità sia per la tua anima che per il mondo intero. Altrimenti, la salvezza non viene raggiunta.

La vita sul pianeta Terra non è facile: è un test. Ogni giorno è necessario lottare per l'esistenza, per il sostentamento, per provvedere a se stessi, per prendersi cura del proprio corpo mortale (contenitore dell'anima).
  Ed è anche necessario risolvere i problemi che affrontano l'anima nel processo della lotta per l'esistenza e assicurare la sopravvivenza del corpo (il tempio dell'anima).

Se in una vita sulla Terra non raggiungiamo il grado di perfezione dell'anima che è necessario per la vita in altri mondi più perfetti, torniamo ancora e ancora a vivere sul pianeta Terra finché impariamo ad amare nonostante tutto.
  Solo dopo che il grado di perfezione dell'anima è stato determinato alla corte post-mortem, sarà inviato in un mondo più perfetto, o restituito alla Terra, o inviato in un mondo peggiore. "

È impossibile da verificare, ma è facile da credere, perché tutto è logico e giusto.
  Questa ipotesi non è dimostrabile. Tuttavia, è importante che porti alla vita di ogni individuo e di tutta l'umanità nel suo complesso.

Il santo martire Padre Sergius (Mechev) nel 1935 fu un prigioniero dei campi di Svir. Nel 1942, il prete fu fucilato in prigione dalla YKoslavl NKVD. Conservato il suo sermone di Natale. "Solo attraverso la dispensazione dell'anima, attraverso la realizzazione della nostra peccaminosità, possiamo combattere per il regno di Dio. Altrimenti, nessuno ci aiuterà.

Perché le persone non seguono i precetti dei santi anziani e non vivono secondo i comandamenti di Dio? Dopo tutto, sanno che è facile commettere un peccato e il pagamento sarà difficile.
  Perché rubano, commettono adulterio, spergiuro, uccidono?

Forse il problema è che la gente non crede in un tribunale postumo, dove tutti saranno ricompensati secondo le sue azioni. Sebbene questo fosse noto per molti millenni prima della nascita di Cristo.
  Le persone negano la vita dopo la morte, perché hanno paura del processo postumo. Loro non solo non credono, NON VOGLIONO CREDERE (!) Che dovranno pagare per tutti i peccati.

Ma forse il tutto è che le persone sono naturalmente animali e vivono di istinti, e gli istinti sono più forti della cultura?

Tutti vogliono rendere una persona migliore, ma lui non può, non può! Le leggi divine non sono osservate dalle persone. In realtà, altre leggi governano. Il diritto al potere è il vero diritto. E bene, giustizia, amore è tutto ...
  Le cosiddette nazioni civilizzate che scatenarono la guerra non se ne fregavano delle leggi stabilite da loro, ma non ricordavano nemmeno il divino; uccidono perché è redditizio per loro.

Il mio ideale di uomo santo non è un eremita che è sfuggito alle prove del mondo, ma una persona mondana che è riuscita in circostanze difficili ad imparare ad amare, a fare del bene, ad essere onesti, ad amare le persone ad amare, qualunque cosa. In effetti, senza difficoltà, senza test, l'obiettivo dell'auto-miglioramento non può essere raggiunto.

L'uomo deve vivere per Dio e fare del bene alle persone. Amare Dio è amare le persone. Senza amore per Dio, non c'è abbastanza forza per amare il prossimo come lui, e ancor più il suo nemico.

Perché "se parlo in lingue di uomini e angeli, ma non ho amore, allora suono il rame o suono. Se ho il dono della profezia, e conosco tutti i segreti, e ho tutta la conoscenza e tutta la fede, così da poter riorganizzare le montagne, ma non avere amore, allora non sono nulla. E se do via tutti i miei beni e do il mio corpo per essere bruciato, ma non ho amore, non ne traggo alcun beneficio ". (1 ° Corinzi).

FM Dostoevskij ha scritto: "La verità senza amore è una bugia".
  "Cerca l'amore e salva l'amore nei tuoi cuori. L'amore è così onnipotente che ci rigenera anche noi ".
"Tutto è comprato con amore, tutto è salvato. L'amore è un tesoro così inestimabile che puoi comprare tutto il mondo su di esso, e non solo il tuo, ma anche i tuoi peccati che puoi riscattare ".

Padre Dmitrij Dudko, un prete, propose la canonizzazione di cinque scrittori russi, mettendo la FM in primo piano. Dostoevskij. E anche se molti hanno sostenuto la proposta di canonizzare Dostoevskij, ma per canonizzare una persona, è necessario un certificato del miracolo creato da lui.

Dostoevskij ha scritto: "Chi vuole vedere il Dio vivente, non lo cerchi nel vuoto firmamento della propria mente, ma nell'amore umano".

  "Non perdere la vita, prenditi cura della tua anima, credi nella verità. Ma cercala intensamente per la vita, non così terribilmente facile da perdere. "

  "La vita, ovunque è vita, la vita è in noi stessi, non nell'esterno. Ci saranno persone vicino a noi, e per essere un uomo tra le persone e rimanere loro per sempre, in qualunque situazione infelice, non scoraggiarti, e non cadere - questo è ciò che è la vita, qual è il suo compito ".

  "La compassione è la principale e forse l'unica legge dell'esistenza di tutta l'umanità".

  "L'amore conquisterà tutto e tutti".

  "Dio ha creato il mondo in cui originariamente c'era solo il bene."

  "È necessario grazia della grazia di Dio nel mondo e risolvere tutti i problemi sulla via della vita spirituale. La ricerca di Dio come meta, oggetto del desiderio e del pensiero, e l'amore, non porta via dal mondo. Tutti dovrebbero amare dove dovrebbe essere! Non fuggire da condizioni avverse, ma sconfiggerle con la potenza del tuo spirito e il potere della fede nella grazia di Dio. Perché tutto è a tuo vantaggio, devi solo comprenderlo e accettarlo come un dono. Ognuno è dove dovrebbe essere, dove è posto per cambiare le condizioni di soggiorno. Sia il tempo, sia il luogo di nascita, e persino i genitori non sono casuali, poiché tutte queste sono manifestazioni dell'Ordine, la cui essenza ci è sconosciuta. Tutto è dato a noi per sempre - in modo che l'anima possa diventare migliore e imparare ad amare ".

"Il significato della storia umana e delle civiltà umane che periodicamente sorge è la coltivazione di un essere idoneo per la vita in una comunità di civiltà altamente sviluppate. Pertanto, non è tanto il progresso dell'umanità che è importante, ma il miglioramento di ogni singola anima. Il nostro pianeta è un terreno di addestramento per allevare anime. L'anima si incarna sulla Terra in conformità con la legge della ricompensa per la perfezione, al fine di acquisire una tale qualità che le consentirà di tornare alla famiglia delle civiltà altamente sviluppate. E si reincarnerà fino a raggiungere la perfezione necessaria. Pertanto, ogni successiva esistenza inizia con l'esperienza che una persona ha acquisito nella sua vita passata, e le capacità dell'anima corrispondono alle capacità del corpo fornito ".
  (dal mio romanzo "The Wanderer" (mistero) sul sito di New Russian Literature

Naturalmente, in un post non potrei parlare di tutti i santi in Russia. E sarò grato a coloro che completano la mia storia.

La cosa principale si conclude in tre punti principali:
  1 \\ Lo scopo della vita è imparare ad amare, ad amare, non importa quale.
  2 \\ Significato - è ovunque.
  3 \\ Love to create a need.

E secondo te, PERCHÉ I SANTI IN RUSSIA?

  © Nikolai Kofyrin - New Russian Literature -

La chiesa chiama i santi persone che sono state onorate dalla chiesa per servizi speciali a Dio, che sono diventati famosi per le loro imprese di amore e pietà cristiana. "I santi sono i figli di Dio, i figli del Regno, coeredi con Dio e coeredi con Cristo. Perciò, venerare i santi e interrogarli ..." scrisse Giovanni di Damasco. La venerazione dei santi risale ai primi secoli del cristianesimo. Fu confermato e garantito dagli atti del settimo Concilio ecumenico, tenuto a Nicea nel 787: "Noi chiamiamo i santi nella mediazione tra Dio per pregare per noi; li chiamiamo non come dei di nessun tipo, ma come i Suoi amici, che Lo servono, rendono grazie a Lui e lo adorano.

Chiediamo il loro aiuto non perché possano aiutarci con il nostro potere; ma a causa della loro petizione, ci chiedono la grazia di Dio. "3. Al centro dell'iconografia bizantina dei santi c'erano potenti strati di letteratura spirituale, scritti profondi nel pensiero e vividi nella forma creati dai più grandi pensatori e scrittori chiesa cristiana. Avendo adottato la fede ortodossa da Bisanzio nel 10 ° secolo, Russia antica cominciò anche ad adorare i suoi santi, il cui ospite a quel tempo includeva molti devoti. Tra questi, oltre agli apostoli, discepoli e seguaci di Cristo, erano maestri della chiesa, i monaci, martiri e degli altri santi, noti per le loro virtù e le opere della fede. Con l'adozione del cristianesimo russo, hanno steso la loro copertura protettiva su di esso.

San Nicola bizantina (? -345), vescovo di Myra, è diventato santi più venerati della Chiesa Russa. È dedicato a molte leggende, racconti, poesie spirituali. In essi, egli parla aiuto sempre in una varietà di guai, guardiano del flottante e puteshestvuyuschih.On "tutto predstatel e mecenate, tutto consolatore dolente, tutti coloro che sono in difficoltà pilastro Santuario di pietà, vero avvocato" Da parte di San Nicola riposte le speranze per un aiuto dopo la morte. Ampiamente venerato come San Basilio Magno (329-?), E Giovanni Crisostomo (347-?), Rinomato per il lavoro instancabile sulla organizzazione della vita e rafforzare le fondamenta della chiesa, lo sviluppo di monasteri e pratiche ascetiche, la lotta contro l'eresia.

I loro principali scritti erano noti per Rusi.Osobenno santi venerati come i creatori del rango della liturgia - il principale culto cristiano tserkvi.Vasily Magno e Giovanni Crisostomo, quasi sempre affrontare i santi padri nella fila Deesis dell'iconostasi in russo, le loro immagini sono collocate sulle porte reali. Divennero un modello elevato per i pastori della Chiesa russa, i loro scritti teologici formarono le basi della vita spirituale russa. Quasi quanto l'amore come Nikola, è diventato il Cappadocia guerriero-martire George sopporta più gravi torture per la fede cristiana e decapitato sotto l'imperatore Diocleziano (III secolo) .Ego culto in Russia è stata diffusa. Nel calendario della chiesa, gli furono dati due giorni memorabili: primavera, 23 aprile / 6 maggio e autunno, 26 novembre / 9 dicembre.

San Giorgio oggetto di numerose opere della letteratura religiosa, il suo nome è stato chiamato, ed i principi della città, con essa le loro speranze per proteggere le terre indigene da vragov.Osobuyu fama ricevuto uno degli eventi della vita del santo associata con la sua vittoria sul serpente. Nella mente popolare l'immagine di San Giorgio-zmiebortsa si sono associati con le idee di eroismo militare, vittoria sulle forze del male e, in generale, la potenza salvifica della fede cristiana. Grande venerazione in Russia utilizzato l'abate del monastero del Sinai San Giovanni della Scala (VI secolo) .Svoe soprannome che ha ricevuto per il suo lavoro "La Scala del Paradiso", che è diventato una guida per molte generazioni di russo monashestva.V che San Giovanni ha presentato la vita Monk nella via che porta verso il cielo percorso scaletta per il quale richiede costante stress spirituale e fisico e auto-miglioramento.

fratelli bizantini santi martiri Floro e Lauro, Paraskeva e Anastasia, Cosma e Damiano, e una lunga serie di altri eroi della fede sono diventati i miei santi preferiti del popolo russo, i loro protettori celesti e soccorritori in vita e gli scritti. La profonda esperienza dei loro exploit divenne il fondamento spirituale da cui nacque e si sviluppò la santità nazionale russa. Meno di un secolo dopo il battesimo della Russia e nelle profondità della vita religiosa russa, i loro giusti cominciarono ad apparire. Sono andati a Dio in diversi modi: uno - rimanendo nel mondo, l'altro - lasciando in monastyri.Nachalo santità russa associata principalmente con Kiev - la capitale della Russia. I primi santi russi furono Boris e Gleb, i figli del grande principe di Kiev Vladimir, che battezzò la Russia. Nel 1015 sono stati uccisi per ordine del suo fratellastro Svyatopolk, che vedeva in loro dopo la morte dei suoi rivali padre nella lotta per il trono principesco.

Nel 1071 Boris e Gleb elevato al rango svyatyh.Pochitanie fratelli martiri si diffuse rapidamente attraverso la terra russa e all'estero. Nel periodo precedente alla conquista tataro-mongolo (fino alla metà del XIII secolo), il giorno della memoria dei Santi Boris e Gleb classificato coscienza come grandi feste goda.V del popolo russo sono entrati come un esempio di spirito di sacrificio, il coraggio, dolcezza e fraterno lyubvi.Ih venerati come protettori difensori Novokreshenov Rus campione principe svyatosti.Na scritte nei prossimi icone raffiguranti principi sacri, i fratelli sono sempre il primo di essi (l'icona "Cover", cat. 292 ile. 130, incernierato Prokopii Cirino, cat. 304 ile. 134 ). Le gesta di forza spirituale, umiltà e devozione a Dio Boris e Gleb è diventato un esempio per le nuove generazioni di russo knyazey.S XVI secolo, le loro immagini vengono visualizzate nella composizione della Deesis tempio di rango iconografia, dove i fratelli compaiono davanti al trono di Dio nella preghiera per la razza umana, dopo gli apostoli e vescovi .

Un altro tipo di santità nati in questa epoca, è la santità monasheskaya.Monastyri per tipo di greca cominciarono ad apparire a Kiev subito dopo il Battesimo della Rus, ma i più attivi hanno cominciato a base dopo la nascita nel 1051 del monastero Dormizione Kyiv-Pechersk, che è diventato un modello per le età successive e seguaci Coloro che hanno mostrato all'ortodossia russa alti modelli di servizio spirituale e risultati. Circa cinquanta vescovi uscirono dalle mura del monastero, che portò il suo sermone e lo statuto in diverse parti della Russia. Il suo fondatore, S. Antonio e Teodosio, seguendo gli ideali dei grandi asceti palestinesi dei primi secoli del cristianesimo, incarna il tipo di monaco, giustamente caratterizzato il noto ricercatore russo G. P.Fedotovym la santità, che ha scritto su San Teodosio: "La luce di Cristo illumina come se dalle profondità del suo spirito, misurare nel Vangelo misurare il valore delle imprese e delle virtù.

Questa era la preparazione. Teodosio nella storia dell'ascetismo russa come suo fondatore e immagine: un maestro di completezza spirituale e interezza ovunque emerge come la follia di umiltà, della vile dell'immagine evangelica di Cristo "4. I discendenti saranno associare i loro nomi con i nomi dei fondatori del monachesimo - Antonio il Grande (251- 356) e Teodosio il Grande (424-529). Del monastero di Kiev-Pechersk e ha lasciato il leggendario Alipio - la prima noto con il nome del pittore pre-mongolo Rusi5.Zhitie lo chiama un imitatore dell'evangelista Luca, che ha scritto la prima icona della Vergine. Nella Kiev-Pechersk Paterik sottolineato le alte virtù spirituali ikonopistsa.Harakteren storia della guarigione del lebbroso, che aveva guarito, spalmato le ferite diverse colorazioni morte tsvetov.Posle Alipio è stato canonizzato. Nella versione successiva della sua vita si dice che con le sue icone miracolose ha collegato il cielo e la terra6. La resa dei conti del giusto come santo non era sempre la stessa.

Il più delle volte, tutta la Russia ha preceduto la sua venerazione proslavlenie.Tak locale, S. Alexander Nevsky cominciò a leggere nella terra Vladimir nel XIII secolo, e l'All-russo la sua canonizzazione ha avuto luogo solo a metà del XVI stoletiya.Tserkovnoe celebra la memoria di San ragazzo Artemia Verkolsky, morto nel 1545, è stato trovato nei pressi di 1619 goda7, ma guarda che gli abitanti del villaggio di Arkhangelsk Verkola iniziata circa quaranta anni dopo la morte di esempi malchika.Podobnyh mnozhestvo.Pri stabilire la venerazione dei santi ecclesiastica approvata dal de s la sua memoria e il nome portato nel calendario della chiesa. Elaborare uno zhitie.Obyazatelno scritta creato iconico obraz.On potrebbe essere scritto sulla base di ritratti verbali, trasmessi secondo le memorie dei contemporanei, o di riprodurre l'aspetto di un santo, un fenomeno in apertura delle sue reliquie.

Questi ritratti spirito scritte secondo la tradizione e principi lunga prevalente in iconografia bizantina e literature.Primerom può servire iconico ritratto san Cirillo scritta poco dopo la sua morte (Cat. 143 ile. 65). La prima icona del santo divenne spesso la sua lapide obrazom.Tak, la base di una realizzazione del l'iconografia dei santi fratelli Boris e Gleb era l'immagine posta sul loro tumori lapidi 8. C'è stato utilizzato diffuso nelle bizantino icone di stile santi selezionati - in fila, frontalmente, con croci e i loro attributi. Questo segue dal icona allover XIV secolo - uno della vecchia iconografia russa più eclatante e significativo funziona (kat.7, yl 1.). Su di esso, i fratelli martiri appaiono fianco a fianco, di fronte direttamente al fedele.

Essi sono vestiti in abiti principeschi, mani spremere la croce (simboli della loro fede e il martirio) e spade (armi di martirio e gli attributi militari). La somiglianza di posture, gesti e fratelli aspetto - l'espressione dei loro destini comuni e legame indissolubile alla vita e la morte; nella bellezza e nella perfezione dell'aspetto - prova di alte virtù spirituali. Le figure di santi principi occupano quasi tutta la superficie delle icone, i gomiti leggermente divaricate, come se legato in uno zheste.Oni protettiva - "Russian speranza terra e il supporto, un'arma a doppio taglio." Dal primo periodo della storia russa, che precede la conquista tataro-mongolo, conservato i nomi di molti dei santi, che sono di diverse terre loro Rusi.Sredi - Anthony romana e Varlaam Khutyn, venerata a Novgorod, Rostov Abramo, Nikita Stilita Pereslavl, San principe Vladimir e della principessa Olga di Kiev . Già in questa era, c'è particolare venerazione locale dei santi.

Particolarmente brillante apparvero in Veliky Novgorod. Novgorod, un potente centro economico e culturale, ha gareggiato con Kiev nel suo significato per la Russia ortodossa. Un posto importante nella sua vita spirituale è diventato la venerazione dei sovrani della chiesa di Novgorod. Dal 1169, quando la città divenne una repubblica boiardo, divennero noti arhiepiskopami.Arhiepiskop eletto alla Camera a sorte e godono di una grande reputazione nel zhiteley.Ego personalità ha lavorato come modello di alta impresa ascetica. Novgorod Vescovo mantenere la comunicazione diretta con la gerarchia spirituale di Costantinopoli e Kieva.Uchenikom Antonio e Teodosio fu il vescovo di Novgorod Nikita (? -1108), è stato liberato dai monaci del monastero. Il vescovo Nifont (? -1157) discendeva dai monaci Pechersk. Le attività dei sovrani erano profondamente connesse con la vita storica di Novgorod, con i problemi e le aspirazioni dei suoi abitanti.

Signori sono stati i principali conciliatori nel dibattito politico, "intercessori", gli insegnanti e custodi governanti goroda.Bolshinstvo Novgorod sepolti in Santa Sofia - chiesa cattedrale di Novgorod. Venti vescovi che occuparono la cattedrale di Novgorod dal XII all'inizio del XVI secolo furono canonizzati varie volte. Tra di loro - l'Arcivescovo John, la cui immagine è rappresentato sulla copertina della sua sepoltura Santuario della Cattedrale di Santa Sofia (Cat 72, fanghi 26 ..) (-1189?). Il suo nome è associato evento della storia Novgorod, quello che è successo nel 1170 - la salvezza miracolosa della città dall'invasione delle truppe Suzdal grazie all'aiuto ricevuto dal icona della Madonna del Segno. Questo episodio è stato incarnato nelle icone di Novgorod di un'iconografia unica (Cat. 71, Il. 25). Un'ondata di invasione mongola spazzato via la metà del XIII secolo, molte città e monasteri nelle terre meridionali di Rus, portando la disperazione e desolazione.

Questa epoca ha dato origine alla forza spirituale santificata Principe Michael di Chernigov Chernihiv, martirizzato volontariamente per la fede cristiana dal tartaro khan Batu nel 1246 è stata seguita da un mezzo secolo godu.Cherez principe Mikhail Yaroslavich Tverskoy lui tra i primi eroi di principi russi muzhestva.Naslednikom Santi Boris e Gleb, giustiziato nel 1318 nell'Orda per ordine di Khan Uzbek. Ora i centri dell'attività spirituale si spostano principalmente a nord, nella terra di Rostov-Suzdal. Molti devoti sviluppano qui pratiche monastiche, stabiliscono nuovi monasteri, trasformandoli in centri di illuminazione e cultura spirituale. Nel XI secolo, nella famosa vescovi Rostov Leonzio e Isaia chiamati apostoli Rostov terra: persone sbagliate santificati dalla fede (come è scritto nel tropario a San Leonty dei Santi nel 1646).

Entrambi sono nativi del monastero di Kiev-Pechersk, differivano lavorato instancabilmente nella lotta con le genti e l'affermazione dell'ortodossia, dolcezza e fermezza nella fede. Nel XIII secolo, il loro erede fu fatto dal vescovo Ignazio. Per tutti i secoli seguenti questi tre santi saranno riconosciuti come santi difensori e mecenati di Rostov. Nel canone rostov santiScritto intorno al 1480, hanno paragonato i grandi Padri cristiani Basilio Magno, Giovanni Crisostomo e Gregorio il Teologo. L'imminente XIV secolo entrò nella storia come l'apogeo del monachesimo russo. In questa epoca di grande asceta è stata fondata più di quaranta monasteri in cui le persone sono attaccati a Dio e alla santità del grande prezzo di abnegazione, lo sforzo fisico e la battaglia della fede. Contrariamente alla terribile impoverimento e la devastazione del territorio, secondo Pavel Florenskij, "profonda mancanza di pace, danneggiato Rus" più forte udito la parola di fraterno amore, carità e di unità.

È associato principalmente al nome di San Sergio di Radonezh. Diamo una breve e concisa descrizione data da Padre A. Schmeman: "Nell'immagine di San Sergio (1320-1392), la santità ortodossa viene risuscitata nella sua interezza, in tutta la sua luce. Dall'andare nel deserto, attraverso l'austerità fisica, l'auto-dissipazione, l'umiltà fino alle ultime intuizioni della Luce del Favore, al "mangiare" del Regno dei Cieli, preparazione. Sergio ripete il cammino di tutti i grandi testimoni dell'Ortodossia fin dai suoi primi secoli ... "Sergiy fondò un monastero nel nome della Santa Trinità vicino a Mosca, che divenne rapidamente un centro di attrazione spirituale.Principali e contadini seguirono la consolazione e il consiglio, i guerrieri furono umiliati qui, ricevettero una benedizione dal santo prima della battaglia di Kulikov Dmitry Donskoy. Molti discepoli e seguaci di San Sergio portavano la sua predicazione di amore, non attaccamento e l'esperienza del "lavoro interiore" nei limiti vicini e lontani della Russia.

Tra questi ci sono Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Pafnuty Borovsky, la terra santa di Vologda Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - il più famoso santo russo del Nord, il creatore del monastero, che, seguendo il Trinity-Sergiev, è cresciuto nella più grande scuola spirituale. Il XV secolo è probabilmente più associato ai nomi di St. Zosima e Savvaty - i fondatori del monastero di Solovetsky, che lo trasformarono in un potente centro e roccaforte dell'Ortodossia in Pomerania. I luoghi di sfruttamento e il riposo dei venerabili padri diventano centri di pellegrinaggio e con il tempo della loro sepoltura si trasformarono in veri tesori d'arte, come era, ad esempio, nel monastero di Sv. Alexander Svirsky (1448-1533), da lui fondato nella regione di Olonets. Nel XVIII secolo ci fu un insieme di opere realizzate dai migliori maestri di Mosca.

Notevolmente granchio dorato in argento con l'immagine del santo, donata dallo zar Mikhail Fedorovich e realizzata dai maestri dell'Armeria del Cremlino di Mosca (cat.238, ill 105), nonché la copertina per la carcassa d'argento, ricamata nei luminari della regina Evdokia Lukyanovna (Cat. 239, ill. 102 ). L'usanza di coprire bare con i resti di santi è associata alla tradizione ortodossa di nascondere le sacre reliquie fino alla futura risurrezione. Sulle copertine è stata collocata l'immagine del santo raffigurante un ritratto: tali copertine sulla tomba potrebbero essere diverse allo stesso tempo. L'alta manifattura è caratterizzata dai rivestimenti con le immagini dei santi Anthony of Pechersk (cat.41, il.13), Cyril Belozersky (cat.147), Zosima e Savvatiy di Solovki (cat.169, 170, 76, 77). L'iconografia dei monaci è presentata in modo ampio e vario. Spesso le loro immagini sono circondate da francobolli che illustrano gli eventi della vita.

Tra le opere più notevoli e significative ci sono due icone di San Cirillo di Belozersky, create dal celebre maestro della seconda metà del XV e dell'inizio del XVI secolo, Dionisio e i pittori icona della sua scuola per la Cattedrale dell'Assunzione del monastero Kirillo-Belozersky (cat.140, 141, o 59.63). Entrambe le icone hanno la sua figura snella come una candela. San Giuseppe Volotsky ha parlato di Cirillo: "Yako sulla luce primaverile che splende nei tempi moderni". La modestia del suo aspetto ricorda una vita dura priva di splendore esterno, il cui scopo principale era un alto servizio a Dio, costante e coerente miglioramento di sé: "Questa vita dei giusti è crudele in questo mondo, opere eseguite, ma nel più alto c'è più bello ".Il volto luminoso, circondato da nimbo d'oro, pieno di mitezza.Nel rotolo - iscrizioni, chiamando a preservare la purezza dell'anima e del corpo e dell'amore indifferente," dalle azioni cattive e cattive campeggio ... "

In uno dei segni distintivi della vita c'è un'immagine di San Sergio, che dialoga con San Cirillo. La loro conversazione è una fonte di saggezza, un impulso allo sforzo spirituale, un richiamo alla continuità nell'opera del ministero. "Come se fosse possibile creare e correggere le anime," scrisse il Rev. Nil di Sora, "sono diversi nel corpo, ma l'amore spirituale è coniugato e cumulativo." I palmi aperti sono come aprire una doccia per incontrarsi. A volte gli eventi più importanti nella vita del santo diventano i temi delle singole icone. Così, ad esempio, apparvero le icone della "Visione di San Sergio", raffiguranti l'aspetto del monaco Nostra Signora (cat 106-108, 51, 52). Dalla fine del XVI secolo, l'usanza di raffigurare i monasteri da loro fondati vicino agli asceti divenne molto diffusa. Tipicamente, il monastero sull'icona si trova ai piedi del santo, e la topografia e l'aspetto dei suoi edifici sono mostrati in modo abbastanza accurato: il più delle volte tali opere si trovano nei secoli XVIII e XIX (ad esempio, cat.188, 193, 84, 88).

Queste piccole immagini, di regola, erano scritte nei monasteri stessi o sui loro ordini. A volte, come nell'icona dei monaci Zosima e Savvatiy di Solovki, i santi tengono la loro dimora nelle loro mani o umilmente offrono al Signore (cat 166, ill. 80). I devoti russi prendono posto accanto alle grandi figure dell'intero mondo ortodosso e sono percepiti come la vera incarnazione del discorso di san Simeone il nuovo teologo sui santi, che, seguendo l'un l'altro di generazione in generazione, "formano come una catena d'oro, dove ognuno di essi è un collegamento, ognuno è associato al precedente nella fede, nelle opere e nell'amore, come se fossero l'unica linea per l'unico Dio che non può essere spezzato ". Questo pensiero ha trovato la sua espressione visiva in icone con santi selezionati. Un tipico esempio di tale icona è il "Santi scelti con la Madonna del segno" (cat.58, ill 22).

I quattro santi sono rappresentati in fila su uno sfondo dorato, strettamente aderenti l'uno all'altro e di fronte agli adoratori frontalmente. Hanno la stessa altezza, le loro sagome si ripetono quasi a vicenda, le pose sono simili. I loro volti sono ugualmente severi e distaccati, in questa somiglianza e unità di ritmi è l'incarnazione della loro unità spirituale nella fede e nella fermezza. Qui ci sono San Giovanni Misericordioso, il santo locale Varlaam Khutynsky ei santi martiri Paraskeva e Anastasia, tutti insieme sono la protezione affidabile e forte di Novgorod, il suo muro infrangibile e lo scudo celeste e sopra di loro è il santuario principale della città, il suo palladio è il segno della Madre di Dio. Il reverendo Barlaam è collocato qui tra gli amati in Russia, specialmente a Novgorod, i santi cristiani: è uguale e uguale a loro e viene davanti al Signore per Novgorod come santo patrono di questa terra e allo stesso tempo a nome di tutti gli ortodossi s.

Sull'icona, datata 1498 (cat.283, il.125), i santi sono disposti su due file. Nella parte inferiore - Santa Leonessa di Rostov tra Sant'Antonio il Grande e il profeta Elia, sopra di loro c'è una serie di monaci, in cui il santo Novgorod Varlaam di Khutyn e Sergio di Radonezh stanno accanto a Pimen il Grande, Teodosio il Grande, Eutimio il Grande e Onufo il Grande. e continua. Dalla fine del XV secolo, le immagini dei santi russi furono collocate nei ranghi di Deesis dell'iconostasi della chiesa dopo i martiri. Il più delle volte questi sono i santi Sergio di Radonezh e Cyril Belozersky Nella Deesis delle terre settentrionali ci sono le immagini di Zosima e Savvatiy di Solovki e Varlaam Khutynsky. I monaci sono spesso rappresentati mentre stanno davanti a Cristo o alla Madre di Dio in umili preghiere. Spesso le loro immagini sono collocate ai margini delle icone dedicate a Cristo o alla Madre di Dio, dove appaiono come santi intercessori per i fedeli. In genere, queste icone hanno una dimensione piccola (piadnichny). Erano o contributi a una chiesa oa un monastero, oppure furono creati nel monastero stesso per i parrocchiani (cat 135, 57).

Insieme alla santità del monaco, eremita, la vita spirituale della Russia dei secoli XIV-XV fornisce un esempio di un'altra santità: il santo. Compaiono i pastori della chiesa, gli organizzatori della chiesa nazionale. E il primo di questi è il santo metropolita Pietro (? -1326). All'età di dodici anni divenne monaco e nel 1308 fu elevato al grado di metropolita.Il suo merito più importante in questa dignità fu il trasferimento del dipartimento metropolitano da Vladimir a Mosca, che rafforzò la sua posizione tra le terre russe e segnò l'inizio della sua trasformazione nella capitale spirituale della Russia. Il Prelato Pietro predisse la liberazione di Mosca dai Tartari e la sua elevazione tra le altre terre russe, perciò fu venerato come santo patrono della città e difensore dagli attacchi di "marcio". Il nome del suo seguace, santo metropolita di Mosca Alessio (1292 (1304?) - 1378), ancora di più il grado è associato all'idea della città al potere di Mosca: "approvazione e lode a Mosca". Il terzo dei venerati santi di Mosca è Saint Jonah (? -1461), che occupò il tavolo della metropoli nel 1448.

Il suo instancabile lavoro mirava a rafforzare la Chiesa russa e l'ortodossia. Ha predetto la devastazione della Grande Orda e l'imminente liberazione della Russia dal giogo tartaro.Tutti i tre santi gerarchi sono tradizionalmente raffigurati in abiti santi di kreschatykh, omofori e cappucci bianchi. Dalla fine del XV secolo, le immagini del metropolita Pietro e Alessio, così come l'immagine di San Leonardo di Rostov, sono collocate nelle file di Deesis dell'iconostasi (Cat. 201, 202, 93). Più tardi, dopo l'istituzione di una celebrazione generale nel 1596 a tutti e tre i metropoliti di Mosca, furono spesso presentati insieme (cat.219-221, il.90, 96.98). Tra i santi di Mosca, un posto speciale è occupato dal metropolita Filippo, pastore-martire dell'epoca di Ivan il Terribile, "la peggior vittima" per la verità di pietà e denuncia delle ingiuste azioni del re e dell'ottrichina (cat.251). Una delle sue migliori immagini è stata ricamata sul velo creato nel 1590- e anni nel laboratorio di Tsaritsa Irina Fedorovna Godunova per la tomba del santo nel monastero di Solovki (Cat. 250, 107).

A metà del XVI secolo a Mosca per iniziativa dello zar Ivan il Terribile e del capo della chiesa, il metropolita di Mosca Macario, furono organizzate due cattedrali di chiesa (1547, 1549) per la canonizzazione dei santi della terra russa. I consigli sono stati preceduti da un enorme lavoro per identificare i giusti onorato localmente che non sono stati ancora onorati dalla riverenza tutta russa. Trentanove giusti vennero aggiunti al volto dei santi e, dopo la canonizzazione tutta russa, furono emessi decreti in tutto il mondo per commemorare i "nuovi prodigiosi" ovunque. Le loro immagini appaiono sulle icone-miniere e tablet-calendario, riproducendo il loro aspetto. Allo stesso tempo, fiorisce un tipo speciale di santità, la follia che era meno comune nei secoli precedenti. Possedevano il dono della consolazione e della visione.

Beata tristezza per l'umiliato e offeso meritato profondo affetto e riconoscimento tra la gente. L'immagine degli stolti in Cristo è conosciuta fin dai primi secoli del cristianesimo e venne in Russia da Bisanzio: Sant'Andrea (X secolo) acquisì ampia popolarità e venerazione, con il cui nome collegarono l'apparizione miracolosa della Madonna nella chiesa del Mar Nero di Costantinopoli e il miracolo dell'Intercessione. La maggior parte dei santi pazzi dei secoli XIV e XV sono associati a Novgorod. Tra questi ci sono i santi Michael Klopsky e Prokopy, che in seguito sono andati a Veliky Ustyug (cat 69, 183, 24, 82). Nel 16 ° secolo, il santo sciocco di Mosca Basilio Benedetto (Cat. 270) divenne famoso soprattutto per non aver paura di rimproverare la crudeltà dello zar Ivan il Terribile. Subito dopo la sua morte, fu chiamata la Chiesa dell'Intercessione sulla Piazza Rossa. Il 17 ° secolo inizia con la canonizzazione nel 1606 di Tsarevich Dimitry, il figlio più giovane di Ivan il Terribile, che fu assassinato, secondo la sua Vita, in Uglich.

Il suo primo martirio per mano dei malvagi ricordò la morte innocente e l'impresa spirituale dei santi Boris e Gleb. A quel tempo Dimitry lo Tsarevich era percepito come il santo patrono dei principi russi, l'irrefrenabile custode dello stato russo e il pacificatore della battaglia intestina. La famiglia Stroganov lo trattava con particolare riverenza. La sua icona è stata installata nella tomba di famiglia degli Stroganov a Solvychegodsk, e la sua immagine è stata ricamata sui vestiti fasce nella Stretoviana svetlitsy. C'è un cerchio nel bellissimo velo del 1656, eseguito nel laboratorio di A.I.Stroganov (cat.277, il.121) di tutta la chiesa - i santi guidati da Cristo e la Madre di Dio, dominati dai santi difensori della Russia e dei suoi pastori - Metropoliti di Mosca Pietro, Alessio, Giona e Filippo, San Sergio di Radonez, Cirillo di Belozersky, Zosima e Savvatiy di Solovetsky, Giovanni di Ustyuzhsky. Arrivando alle soglie del New Age, la Russia potrebbe legittimamente chiamarsi "santa", il principale custode della grande eredità bizantina e della fede ortodossa. Molti santi giusti di vari ordini di santità mantennero la Russia, nutrirono la sua vita spirituale e elevarono il suo significato nel mondo cristiano altamente.

   
   
  Capitolo 1. Boris e Gleb: i santi martiri.   Capitolo 2. Rev. Teodosio di Pechersk   Capitolo 3. Santi di Kiev-Pechersk Paterik   Capitolo 4. Rev. Abraham of Smolensk   Capitolo 5. Principi sacri   Capitolo 6. Santi   Capitolo 7. Santo Stefano di Perm   Capitolo 8. San Sergio di Radonezh   Capitolo 9. Northern Thebaid   Capitolo 10. Rev. Nil Sorsky   Capitolo 11. Rev. Joseph of Volotsky   Capitolo 12. La tragedia della vecchia santità russa   Capitolo 13. I pazzi   Capitolo 14. I santi servi e le loro mogli   Capitolo 15. I motivi leggendari nelle vite russe      conclusione   Indice di letteratura      bibliografia

prefazione
D.S. Likhachev
Il libroche viene offerto al lettore dalla casa editrice "Mosca Operaia" non è mai stato pubblicato in Unione Sovietica. Questo è uno studio scientifico molto serio dedicato alle vite dei santi in russo, scritto da un eccellente maestro di prosa, Georgi Petrovich Fedotov.
Perché questo libro è così importante per noi oggi? Prima di tutto, ci ricorda gli ideali morali che hanno sollevato più di una generazione dei nostri antenati. Il mito dell'arretratezza dell'antica Russia è stato a lungo dissipato dagli scienziati, ma continua a essere radicato nelle menti di un gran numero di nostri compatrioti. Abbiamo già compreso l'altezza del vecchio mestiere russo, che a volte è già irraggiungibile per noi, e iniziamo a capire il significato della vecchia musica e letteratura russa.
   Sono contento che la propaganda della musica antica russa stia crescendo e trovi sempre più fan. Con la vecchia letteratura russa la situazione è più complicata. Innanzitutto, il livello di cultura è diminuito. In secondo luogo, l'accesso alle fonti primarie è estremamente difficile. La pubblicazione dei "Monumenti della letteratura della Russia antica", realizzata dal Dipartimento della letteratura russa antica della Casa Pushkin, non è ancora in grado di soddisfare le crescenti richieste dei lettori a causa della scarsa circolazione. Ecco perché la casa editrice "Scienza" sta preparando un'edizione in venti volumi di "Monumenti" con duecentomila copie. Dobbiamo ancora imparare e comprendere tutta la grandezza dell'antica letteratura russa.
   Cosa rende prezioso per noi la pubblicazione del libro di George Fedotov? Ci introduce nel mondo speciale e quasi dimenticato della santità russa antica. Il principio morale è sempre stato necessario nella vita pubblica. La moralità è in definitiva una per tutte le età e per tutte le persone. Onestà, coscienziosità nel lavoro, amore per la Patria, disprezzo per i beni materiali e allo stesso tempo preoccupazione per l'economia sociale, amore per la mente, attività sociale - tutto questo ci viene insegnato dalle nostre vite.
   Leggendo la vecchia letteratura, dobbiamo ricordare che il vecchio non diventa obsoleto, se lo applichiamo con un emendamento per un po ', per altre condizioni sociali. La visione dello storico non dovrebbe mai lasciarci, altrimenti non comprenderemo nulla nella cultura e ci priveremo dei più grandi valori che hanno ispirato i nostri antenati.
    Accademico D.S. Likhachev
Arciprete Alexander Men. Ritorno alle origini
   Era abbastanza paragonato a Chaadaev ed Herzen. Come loro, Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) era uno storico-pensatore e pubblicista di scala europea e mondiale, come loro, aveva il dono di mettere le sue idee in una brillante forma letteraria.
   Come con loro, un vecchio adagio può essere aggiunto a Fedotov: "Non c'è profeta nel suo paese". Come Chaadaev, fu attaccato da vari campi ideologici e, come Herzen, morì in terra straniera.
Ma a differenza di Herzen, non ha attraversato crisi dolorose, non ha conosciuto le tragiche delusioni e discordia. Anche abbandonando qualsiasi punto di vista, questa persona sorprendentemente armoniosa ha sempre mantenuto da loro ciò che considerava genuino e prezioso.
   Nella vita, Fedotov non è diventato un leggendario, come Chaadaev e Herzen. Lasciò la Russia, non avendo ancora raggiunto la fama, e l'ambiente emigrante era troppo lacerato dalle passioni per poter apprezzare il pensiero calmo, indipendente e cristallino dello storico. Fedotov morì nell'era di Stalin, quando il fatto stesso di emigrare inevitabilmente colpì una persona, che fosse uno scrittore o un artista, un filosofo o uno scienziato, proveniente dall'eredità russa.
   Nel frattempo, internamente Fedotov rimase sempre in Russia. Ha avuto i suoi pensieri con lei quando ha lavorato in Francia e quando ha lasciato all'estero. Pensò a lungo ai suoi destini, studiò il passato e il presente. Ha scritto, armato con un bisturi di analisi e critiche strettamente storiche, scavalcando le insidie ​​di miti e pregiudizi. Non si è precipitato da un estremo all'altro, anche se sapeva che pochi tra gli altri avrebbero voluto capirlo e accettarlo.
   Fedotov ha seguito da vicino gli eventi che hanno avuto luogo nella sua terra d'origine e, di norma, ha dato loro valutazioni approfondite e accurate. Ma soprattutto ha fatto per studiare la storia russa. Il passato non era fine a se stesso per lui. Nelle sue opere, una concentrazione consapevole è visibile ovunque: per comprendere l'anima della Russia antica, per vedere nei suoi santi l'incarnazione concreta nazionale del generale mondo cristiano ideale e tracciare i suoi destini nei secoli successivi. In particolare, era profondamente preoccupato per la tragedia dell'intellighenzia russa, e cercò di capire ciò che aveva salvato e ciò che aveva perso dalla spiritualità originale del cristianesimo. Come il suo amico, il famoso filosofo Nikolai Berdyaev (1874-1948), Fedotov considerava la libertà politica e la libera creatività parte integrante della creazione culturale.
   La storia ha dato cibo a Fedotov per ampie generalizzazioni. Le sue opinioni erano generalmente formate prima ancora dell'emigrazione. Il famoso scienziato russo Vladimir Toporov considera giustamente Fedotov il rappresentante del risveglio filosofico russo, "che ha dato alla Russia e al mondo molti nomi gloriosi e molto diversi e ha avuto una grande influenza sulla cultura spirituale di tutto il XX secolo". Ma tra loro, Fedotov occupa un posto speciale. Il suo tema assiale era quello che viene comunemente chiamato "filosofia della cultura" o "teologia della cultura". E ha sviluppato questo tema sul materiale della storia russa.
Oggi, poco dopo l'anniversario significativo del millennio del Battesimo della Russia, Fedotov sta finalmente tornando a casa.
   L'incontro dei nostri lettori con lui, con uno dei libri principali della sua vita, può essere considerato una vera celebrazione della cultura nazionale.
   Le origini di Fedotov sono sul Volga. Era nato a Saratov il 1 ° ottobre 1886, pochi mesi dopo la morte di Alexander Nikolaevich Ostrovsky, che immortalò il mondo delle città provinciali del Volga. Il padre dello storico era ufficiale sotto il governatore. Morì quando George aveva undici anni. La madre, che era insegnante di musica in passato, ha dovuto trascinare i suoi tre figli da sola (la pensione non era alta). Eppure è riuscita a dare a George un'educazione in palestra. Ha studiato a Voronezh, ha vissuto in un collegio a spese pubbliche. Ha sofferto profondamente nell'atmosfera opprimente dell'ostello. Fu allora, come studente liceale, Fedotov sentì la convinzione che "è impossibile vivere così in questo modo", che la società ha bisogno di cambiamenti radicali. All'inizio, sembrava trovare la risposta alle domande dolorose nelle idee degli anni Sessanta, i Narodniki, e alla fine del corso si era già rivolto al marxismo e alla socialdemocrazia. In queste nuove dottrine della Russia, il suo pathos più attirato di libertà, giustizia sociale. E molto più tardi, trovando la propria strada, Fedotov non ha cambiato il suo impegno per lo spirito democratico.
   Fin dai suoi anni scolastici, il futuro scienziato e pensatore si distinse per l'unità organica e una sorta di illuminazione della natura. La protesta contro i mali sociali non ha contagiato la sua anima con amarezza. Fisicamente debole, in ritardo rispetto ai suoi coetanei nel loro intrattenimento, George non era tormentato, come dicono ora, da "complessi", era aperto, amichevole, reattivo. Forse le sue brillanti capacità hanno avuto un ruolo qui.
   Ma nel 1904, il ginnasio era finito. È necessario scegliere un campo di vita. Un giovane diciottenne che si considera un socialdemocratico non procede dai propri interessi e gusti, ma dalle esigenze della classe operaia, alla quale ha deciso di dedicarsi. Arriva a San Pietroburgo ed entra nell'Istituto di tecnologia.
   Ma non aveva molto tempo per imparare. Gli eventi rivoluzionari del 1905 interrompono le lezioni. Fedotov ritorna a Saratov. Lì partecipa alle riunioni, alle attività dei circoli sotterranei. Presto viene arrestato e condannato all'esilio. Grazie agli sforzi di suo nonno, il capo della polizia, invece di essere inviato in Siberia, Fedotov fu inviato in Germania, in Prussia.
Qui continua a contattare i socialdemocratici, viene espulso dalla Prussia, due anni studiano alla Jena University. Ma nelle sue opinioni i primi cambiamenti sono già evidenti. Inizia a dubitare dell'inviolabilità dell'ateismo e conclude che trovare la strada giusta per le trasformazioni sociali è impossibile senza una seria conoscenza della storia.
   Ecco perché, tornando a Pietroburgo nel 1908, Fedotov entrò nella Facoltà di Storia e Filologia.
   Le relazioni con i circoli dei rivoluzionari restano, ma la scienza, la storia e la sociologia sono ora al centro di Fedotov.
   Con l'insegnante Fedotov fortunato. Divennero il più grande specialista russo nel Medioevo, Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). Alle conferenze e ai seminari di Grevs, Fedotov non solo ha studiato i monumenti e gli eventi del passato, ma ha anche imparato a comprendere il significato di continuità vivente nella storia di popoli ed epoche. Era una scuola che determinò in gran parte la cultura di Fedotov.
   Tuttavia, il re-studio è interrotto in circostanze drammatiche. Nel 1910, la polizia ha trovato proclami portati da San Pietroburgo nella casa di Saratov di Fedotov. In realtà, lo stesso Georgy Petrovich non fu coinvolto direttamente nella faccenda: si limitò a soddisfare le richieste dei suoi conoscenti, ma ora si rese conto che sarebbe stato arrestato di nuovo e se ne andò in fretta per l'Italia. Eppure si è laureato al corso universitario. Venne prima a San Pietroburgo usando i documenti di altre persone, poi si fece conoscere dalla polizia, fu inviato a Riga e alla fine superò gli esami.
   È nominato privat-docent dell'università nel dipartimento del Medioevo, ma a causa della mancanza di studenti, Fedotov deve lavorare nella biblioteca pubblica di San Pietroburgo.
Lì si avvicinò allo storico, teologo e personaggio pubblico Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), che a quel tempo aveva già intrapreso un percorso difficile da D. Nerechristianità Merezhkovsky alla visione del mondo ortodossa. Kartashev ha aiutato Fedotov alla fine a solidificarsi sulla base degli ideali spirituali del cristianesimo. Per un giovane scienziato, questo non significava affatto bruciare ciò che adorava. Essendo diventato un cristiano consapevole e impegnato, non ha cambiato la sua devozione alla libertà, alla democrazia e alla costruzione culturale. Al contrario, nel Vangelo ha trovato la "giustificazione" della dignità dell'individuo, i fondamenti eterni della creatività e del servizio sociale. Pertanto, secondo il suo biografo, Fedotov vide nella prima guerra mondiale non solo un disastro, ma anche "la lotta per la libertà in alleanza con le democrazie occidentali". Considerava la Rivoluzione d'Ottobre "grande", paragonabile solo a quella inglese e francese. Ma fin dall'inizio, era preoccupato per la possibilità di essere trasformata in "tirannia personale". L'esperienza storica ha dato ragione a previsioni piuttosto pessimistiche.
   Tuttavia, dagli anni della guerra, Fedotov si allontana dalle attività sociali e si dedica completamente al lavoro scientifico. A Pietrogrado si avvicina al pensatore cristiano Alexander Meyer (1876-1939) e al suo circolo filosofico-religioso, che scrive "sul tavolo". Il circolo non apparteneva all'opposizione politica, ma si prefiggeva l'obiettivo di preservare e sviluppare i tesori spirituali della cultura russa e mondiale. Inizialmente, l'attenzione di questa comunità era alquanto amorfa, ma gradualmente la maggior parte dei suoi membri entrò nel recinto della Chiesa. Questo fu il percorso di Fedotov stesso, e fino all'ultimo giorno della sua vita nella sua terra natia, fu associato a Meyer e ai suoi simili, e partecipò alla rivista Free Voices, che esisteva solo per un anno (1918).
   Come molte figure culturali, Fedotov ha dovuto affrontare le difficoltà degli anni affamati e freddi della guerra civile. Non poteva difendere la sua tesi. Ha continuato a lavorare in biblioteca. Ha spostato il tifo. Dopo il suo matrimonio nel 1919, ha dovuto trovare nuovi mezzi di sussistenza. E fu allora che a Fedotov fu offerta la cattedra del Medioevo a Saratov. Nell'autunno del 1920, venne nella sua città natale.
Naturalmente, non poteva aspettarsi che gli studenti sarebbero stati interessati agli studi medievali in questa formidabile era di studenti. Ma alcuni dei suoi corsi e conversazioni su argomenti religiosi e filosofici hanno raccolto un vasto pubblico. Presto, tuttavia, Fedotov si assicurò che l'università fosse messa in condizioni di censura severe. Questo lo costrinse nel 1922 a lasciare Saratov. Il fatto triste è che molti, come Fedotov, persone oneste e di principi sono diventati inconsapevolmente estranei. Sono stati sempre più respinti dagli opportunisti, che hanno rapidamente assimilato il nuovo gergo "rivoluzionario". L'era del grande esodo russo iniziò quando il paese perse molte figure importanti.
   Per diversi anni, Fedotov ha cercato di trovare il suo posto nelle condizioni attuali. Nel 1925 pubblicò il suo primo libro, Abelardo, sul famoso filosofo e teologo medievale. Ma l'articolo della censura non ha più perso l'articolo su Dante.
   La NEP di Lenin stava svanendo, l'atmosfera generale nel paese stava cambiando in modo significativo. Fedotov capì che gli eventi stavano prendendo quella svolta sinistra, che aveva previsto per molto tempo. Era estraneo al monarchia e al restauro. Il "Destro" rimase per lui portatori degli oscuri elementi inerti. Tuttavia, essendo uno storico, è riuscito molto presto a valutare la situazione reale. Più tardi, già all'estero, ha dato una valutazione accurata ed equilibrata dello stalinismo. Nel 1937, scrisse con ironia sugli emigranti che sognavano di "liberarsi dei bolscevichi", poi, come "non" loro "governavano la Russia. Non loro, ma lui. Uno dei sintomi della metamorfosi politica avvenuta sotto Stalin fu che Fedotov considerava la dispersione della Società dei vecchi bolscevichi. "Sembrerebbe", osserva lo storico, "nella Società dei vecchi bolscevichi non c'è posto per i trotzkisti secondo la loro stessa definizione. Trotsky era un vecchio menscevico, che si unì al partito leninista solo nella rivoluzione d'ottobre; la dissoluzione di questa organizzazione impotente, ma influente, dimostra che sono le tradizioni di Stalin che Stalin offre un colpo ".
In breve, non è difficile capire i motivi che hanno portato Fedotov quando ha deciso di andare in Occidente. Non è stato facile per lui fare questo passo, soprattutto perché A. Meyer ei suoi amici nel circolo filosofico-religioso erano contrari all'emigrazione. Eppure Fedotov non ha rimandato. Nel settembre 1925 partì per la Germania con un certificato che gli permise di lavorare all'estero nel Medioevo. Cosa lo aspettava, non farlo, possiamo indovinarlo dal destino di Meyer. Quattro anni dopo la partenza di Fedotov, alcuni membri della cerchia furono arrestati e Meyer fu condannato a morte, da cui solo l'intercessione di un vecchio amico, A. Yenukidze, lo salvò. Il filosofo trascorse il resto della sua vita in campi e in esilio. Le sue opere furono pubblicate a Parigi quasi quarant'anni dopo la sua morte.
   Così, per Fedotov, è iniziato un nuovo periodo di vita, la vita dell'esilio russo.
   Un breve tentativo di stabilirsi a Berlino; vani sforzi per trovare un posto negli studi medievali parigini; i primi discorsi sulla stampa con saggi sull'intellighenzia russa; confronto ideologico con varie correnti emigrate. Alla fine, il suo destino è determinato da un invito all'Istituto Teologico, recentemente fondato a Parigi dal Metropolitan Evlogy (San Giorgio). I suoi vecchi amici, Anton Kartashev e Sergey Bezobrazov, in seguito vescovo e traduttore del Nuovo Testamento, ci insegnano già.
   All'inizio, legge naturalmente la storia delle confessioni occidentali e del latino, era il suo elemento. Ma presto il dipartimento di agiologia, cioè lo studio delle vite dei santi, fu liberato, e Fedotov entrò in una nuova area per lui, che da allora è diventata la principale vocazione dello storico.
   Affrontare l'ambiente dell'emigrante non è stato facile. C'erano sia monarchici, sia persone dalla mentalità ascetica, sospettosi della cultura e degli intellettuali, e gli "eurasiatici" che speravano in un dialogo con i sovietici. Fedotov non ha aderito a nessuno di questi gruppi. La natura calma, la mente dell'analista, la lealtà ai principi della creatività culturale e della democrazia non gli hanno permesso di accettare nessuno dei concetti radicali. Più vicino a lui, ha conosciuto il filosofo Nikolai Berdyaev, il pubblicista Ilya Fondaminsky e la monaca Maria, in seguito eroina della Resistenza. Ha anche partecipato al movimento di studenti cristiani russi e in lavori ecumenici, ma non appena ha notato lo spirito di ristrettezza, intolleranza e la "caccia alle streghe", si è immediatamente messo da parte, preferendo rimanere se stesso. Accettò l'idea di "restauro" in un solo senso - come una rinascita dei valori spirituali.
Nel 1931, il "Karlovans", un gruppo di chiese che si staccò dal Patriarcato di Mosca, dichiarò che la Chiesa ortodossa e l'autocrazia sono inseparabili. I Karlovani attaccarono sia l'Istituto teologico, sia la gerarchia in Russia, che era sotto pressione dalla stampa stalinista in quel momento. Fedotov non poteva simpatizzare con i "cittadini di Karlovsk", che si consideravano "di nazionalità", non solo per ragioni morali: era chiaramente consapevole che la Chiesa russa e la patria erano entrate in una nuova fase della storia, dopo la quale non c'era ritorno. Nello stesso 1931, fondò la rivista "New Grad" con un'ampia piattaforma culturale, sociale e cristiano-democratica. Lì pubblicò molti articoli luminosi e approfonditi dedicati principalmente a temi di attualità della storia mondiale e russa, eventi e dispute di quei giorni. Le persone che volevano essere dall'altra parte della "destra" e della "sinistra" erano raggruppate attorno alla rivista: madre Maria, Berdjaev, Fedor Stepun, Fondaminsky, Marina Cvetaeva, i filosofi Vladimir Ilyin, Boris Vysheslavtsev, i critici letterari Konstantin Mochulsky, Yury Ivask, il monaco Lev Gillet - Francese , che divenne ortodosso. Fedotov è stato pubblicato nell'organo di Berdyaev, la famosa rivista parigina "The Way".
   Tuttavia, i pensieri più cari di Fedotov sono più pienamente espressi nei suoi scritti storici. Nel 1928 pubblicò una monografia fondamentale sul metropolita Filippo di Mosca, che si oppose alla tirannia di Ivan il Terribile e pagò con la vita per il suo coraggio. Il tema è stato scelto dallo storico non a caso. Da un lato, Fedotov voleva mostrare l'ingiustizia delle accuse rivolte alla Chiesa russa, che presumibilmente differiva sempre nell'indifferenza della vita pubblica: dall'altra, dissipare il mito secondo cui la vecchia Mosca Russa era quasi lo standard dell'ordine religioso e sociale.
   Fedotov era profondamente convinto che gli ideali spirituali ancestrali della Russia ortodossa fossero di fondamentale importanza ed estremamente importanti per la modernità. Voleva solo mettere in guardia contro la nostalgia ingiustificata per il lontano passato, che aveva lati sia luminosi che oscuri.
"Faremo attenzione", scrisse, "a due errori: idealizzare troppo il passato - e dipingerlo completamente alla luce nera. Nel passato, come nel presente, c'era una lotta eterna tra forze buone e oscure, verità e menzogna, ma, come nel presente, debolezza, codardia prevaleva sul bene e sul male. " Questa "debolezza" divenne, secondo Fedotov, particolarmente evidente nell'era di Mosca. "Si può notare", scrive, "che gli esempi delle coraggiose lezioni della chiesa allo stato, frequenti nello specifico periodo vechev della storia russa, diventano meno frequenti nel centenario dell'autocrazia di Mosca. Era facile per la chiesa insegnare la pace e la lealtà, il padrino dei violenti, ma deboli principi, poco legati alla terra e lacerati da reciproci litigi. Ma il Granduca, e in seguito lo zar di Mosca, divenne un sovrano "formidabile", a cui non piacevano gli "incontri" e non tollerava la volontà della sua volontà ". Particolarmente significativo e attraente è, secondo Fedotov, la figura di San Filippo di Mosca, che non aveva paura di entrare in combattimento con un tiranno, davanti al quale il vecchio e il giovane tremavano.
   Feat di sv. Philip Fedotov esamina lo sfondo dell'attività patriottica della Chiesa russa. Il primo gerarca di Mosca governava sulla sua patria non meno di St. Alexy, confessore del principe Dmitry Donskoy. Riguarda solo vari aspetti del patriottismo. Alcuni gerarchi contribuirono al rafforzamento del grande trono principesco, altri affrontarono un compito diverso: quello sociale e quello morale. "St. Filippo, dice lo storico, ha dato la sua vita nella lotta contro questo stesso stato, rappresentato dal re, dimostrando che anche questo deve sottomettersi al più alto inizio della vita. Alla luce della prodezza di Filippov, comprendiamo che non sono stati i santi russi a servire la grande potenza di Mosca, ma quella luce di Cristo che ha brillato nel regno - e solo fino a quando la luce non ha brillato ".
   Nel conflitto tra Metropolita Filippo e Grozny, Fedotov vide uno scontro tra lo spirito evangelico e il governo, che aveva riformato tutte le norme etiche e legali. La valutazione dello storico sul ruolo di Grozny sembrava anticipare le discussioni su questo zar, collegato al desiderio di Stalin di trasformarlo in un monarca ideale.
Fedotov ha dovuto portare avanti e polemizzare con coloro che, sotto l'influenza degli eventi apocalittici del nostro secolo, sono venuti alla svalutazione della cultura, della storia e della creatività. Sembrava a molti che il mondo stesse vivendo l'era del tramonto, che l'Occidente e la Russia, anche se in modi diversi, stessero volgendo al termine. Non era difficile capire questi stati d'animo peculiari non solo dell'emigrazione russa. Infatti, dopo la prima guerra mondiale, iniziò la consistente distruzione di quelle istituzioni e valori con cui viveva il diciannovesimo secolo. Ci vuole molto coraggio e perseveranza, serve una fede ferma per vincere la tentazione di "ritrarsi in se stessi", la passività e abbandonare il lavoro creativo.
   E Fedotov ha vinto questa tentazione.
   Ha affermato il valore del lavoro e della cultura come espressione della più alta natura dell'uomo, la sua somiglianza a Dio. L'uomo non è una macchina, ma un lavoratore ispirato, progettato per trasformare il mondo. L'impulso soprannaturale ha operato nella storia sin dal suo inizio. Determina la differenza tra uomo e animale. Santifica non solo gli alti di coscienza, ma anche la vita quotidiana dell'uomo. Considerare la cultura un'invenzione diabolica significa abbandonare il diritto di nascita umano. Il principio superiore si manifesta sia in Apollo che in Dioniso, cioè nella mente illuminata e nell'elemento fiammeggiante. "Non volendo cedere ai demoni né l'Socrate apollineo, né l'Eschilo dionisiaco", scrisse Fedotov, "noi cristiani possiamo dare nomi veri alle forze divine che agiscono e, secondo l'apostolo Paolo, nella cultura pre-cristiana. Questi sono i nomi del Logos e dello Spirito. Uno segna l'ordine, l'armonia, l'armonia, l'altro: ispirazione, gioia, impulso creativo. Entrambi gli inizi sono inevitabilmente presenti in ogni opera di cultura. Sia l'opera artigianale che quella del lavoratore sono impossibili senza qualche gioia creativa. La conoscenza scientifica è impensabile senza intuizione, senza contemplazione creativa. E la creazione di un poeta o di un musicista implica un lavoro austero, ispirando austere forme d'arte. Ma l'inizio dello Spirito prevale nella creatività artistica, poiché l'inizio del Logos è nella conoscenza scientifica. "
   C'è una gradazione nei settori della creatività e della cultura, ma in generale hanno un'origine più alta. Da qui l'impossibilità di scartarli, trattandoli come qualcosa di transitorio, e quindi non necessario.
Fedotov si rese conto che le azioni umane possono sempre essere messe davanti alla corte dell'Eternità. Ma l'escatologia non era un motivo per "non fare" predicato dai taoisti cinesi. Spiegando la sua installazione, ha citato un episodio della vita di un santo occidentale. Quando, essendo un seminarista, giocava a palla nel cortile, gli veniva chiesto: cosa avrebbe fatto se avesse saputo che la fine del mondo stava per finire? La risposta è stata inaspettata: "Continuerò a giocare la palla". In altre parole, se il gioco è questo, allora deve essere abbandonato comunque; se no, ha sempre valore. Fedotov ha visto nella storia sopra una specie di parabola. Il suo significato è che lavoro e creatività sono sempre importanti, indipendentemente dall'era storica. In questo, ha seguito l'apostolo Paolo, che ha condannato coloro che hanno lasciato il lavoro con il pretesto dell'imminente fine del mondo.
   Nel centenario della nascita di G. P. Fedotov, l'almanacco russo americano "The Way" ha pubblicato un editoriale su di lui (New York, 1986, No. 8-9). L'articolo è stato chiamato "Creatore della teologia della cultura". E in effetti, dai pensatori russi, insieme a Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev e Sergei Bulgakov, Fedotov ha fatto il massimo per comprendere a fondo la natura della cultura. Vedono le sue radici nella spiritualità, nella fede, nella comprensione intuitiva della Realtà. Tutto ciò che la cultura produce: religione, arte, istituzioni sociali - torna a questa fonte primaria in un modo o nell'altro. Se le proprietà psicofisiche dell'uomo sono un dono della natura, allora la sua spiritualità è un dono che si trova nell'aldilà dell'essere. Questo dono permette a una persona di sfondare il cerchio duro del determinismo naturale e creare un nuovo, senza precedenti, per andare verso l'unità cosmica. Qualunque forza possa inibire questa ascesa, sarà compiuta contro ogni previsione, realizzando il mistero che sta in noi.
La creatività, secondo Fedotov, ha un carattere personale. Ma l'identità non è un'unità isolata. Esiste in relazioni viventi con gli individui circostanti e l'ambiente. È così superpersonale, ma vengono create immagini individuali di culture nazionali. Accettando il loro valore, Fedotov ha cercato di vedere le loro caratteristiche uniche. E prima di tutto questo compito lo ha affrontato quando ha studiato le origini della cultura spirituale russa, ha cercato di trovare l'universale nell'interno, e allo stesso tempo l'incarnazione nazionale dell'universale nella storia concreta della Russia. Questo è uno dei principali obiettivi del libro di Fedotov "Santi della Russia antica", che è stato pubblicato a Parigi nel 1931, è stato pubblicato due volte di più: a New York ea Parigi - e ora viene offerto ai nostri lettori.
   Non fu solo la pratica di agiologia dell'istituto che la spinse a scrivere il suo storico, ma anche il suo desiderio di trovare le radici e le fonti della Santa Russia come un fenomeno unico e speciale. Non è un caso che si sia rivolto alle antiche "Vite". Per Fedotov, il suo lavoro non era "archeologia", non era uno studio del passato fine a se stesso. Fu durante il periodo pre-petrino che, a suo parere, emerse l'archetipo della vita spirituale, che divenne l'ideale per tutte le generazioni successive. Certo, la storia di questo ideale non è fluida. Si è fatto strada in condizioni sociali difficili. In molti modi, il suo destino è stato tragico. Ma la creazione spirituale in tutto il mondo e in ogni momento non fu un compito facile e affrontò sempre ostacoli che dovevano essere superati.
   Il libro di Fedotov sugli antichi santi russi può essere considerato in qualche modo unico. Naturalmente, molti studi e monografie sulla storia della Chiesa ortodossa russa e le sue eccezionali figure furono scritte prima di lui. Basti ricordare le opere di Filaret Gumilevsky, Macario Bulgakov, Evgenij Golubinsky e molti altri. Tuttavia, Fedotov fu il primo a dare un quadro completo della storia dei santi russi, che non affondò nei dettagli e combinò un'ampia prospettiva storiosofica con la critica scientifica.
Come scrisse il critico letterario Yury Ivask, "Fedotov cercava di sentire nei documenti, nei monumenti della voce della storia. Allo stesso tempo, senza distorcere i fatti e non selezionandoli artificialmente, ha sottolineato in passato ciò che potrebbe essere utile per il presente ". Prima che il libro vedesse la luce, Fedotov ha svolto un lavoro approfondito sullo studio delle fonti primarie e la loro analisi critica. Ha delineato alcuni dei suoi principi iniziali un anno dopo nel saggio "Ortodossia e critica storica". In esso, ha parlato contro coloro che credevano che la critica delle fonti invadesse la tradizione della chiesa, e coloro che erano inclini a "ipercriticismo" e, come Golubinsky, contestavano l'autenticità di quasi tutte le prove antiche.
   Fedotov ha dimostrato che la fede e le critiche non solo non interferiscono tra loro, ma devono completarsi organicamente l'un l'altro. La fede riguarda quelle questioni che non sono soggette alla corte della scienza. A tale riguardo, tradizione e tradizione sono esenti dalle conclusioni della critica. Tuttavia, la critica "si manifesta da sola ogni volta che una tradizione parla di un fatto, una parola o un evento, limitato nello spazio e nel tempo. Tutto ciò che fluisce nello spazio e nel tempo, che è disponibile o era accessibile all'esperienza sensoriale, può essere soggetto non solo alla fede, ma anche alla conoscenza. Se la scienza tace sul mistero della Trinità o sulla vita divina di Cristo, allora può dare una risposta esauriente all'autenticità del dono di Konstantinov (una volta riconosciuto nell'Oriente), all'identità dell'opera a questo o quel padre, alla situazione storica delle persecuzioni o delle attività dei concili ecumenici ".
   Per quanto riguarda gli "ipercritici", Fedotov ha sottolineato che, di norma, non è guidato da considerazioni scientifiche oggettive, ma da determinati presupposti ideologici. In particolare, queste sono le molle nascoste dello scetticismo storico, che è pronto a negare tutto dalla soglia, a mettere da parte, a mettere in discussione. Questo, secondo Fedotov, è più probabile che non sia nemmeno scetticismo, ma "un fascino per i propri, nuovi molto spesso, con costruzioni fantastiche. In questo caso, invece di criticare, è appropriato parlare di una sorta di dogmatismo, dove non le tradizioni, ma le ipotesi moderne sono dogmatizzate ".
Lo storico ha anche toccato la questione dei miracoli che sono così spesso incontrati sia nelle vite antiche che nella Bibbia. Qui Fedotov ha anche indicato la linea di demarcazione tra fede e scienza. "La questione del miracolo", scrisse, "è una questione dell'ordine dei religiosi. Nessuna scienza - meno dell'altra storica - può risolvere la questione del carattere soprannaturale o naturale di un fatto. Uno storico non può che affermare un fatto che ammette sempre non una, ma molte spiegazioni scientifiche o religiose. Non ha il diritto di eliminare un fatto solo perché un fatto supera i limiti della sua esperienza di vita personale o media. Il riconoscimento di un miracolo non è un riconoscimento di una leggenda. La leggenda non è caratterizzata dalla sola presenza del miracoloso, ma dalla totalità dei segni che indicano la sua esistenza folk o letteraria, superindividuale; l'assenza di forti fili che la collegano a questa realtà. Il miracoloso può essere valido, il naturale può essere leggendario. Esempio: i miracoli di Cristo e la fondazione di Roma di Romolo e Remo. L'ingenuità, il credere nelle leggende e il razionalismo che negano un miracolo, sono ugualmente estranei alla cultura storica ortodossa, direi, alla scienza in generale. "
   Questo, allo stesso tempo critico e collegato alla tradizione della fede, Fedotov ha posto un approccio equilibrato alla base del suo libro "Santi dell'antica Russia".
   Considerando il tema del libro di Fedotov, Vladimir Toporov ha giustamente osservato che il concetto di santità ha la sua origine nella tradizione pre-cristiana. Nel paganesimo slavo, questo concetto è associato a un misterioso eccesso di forza vitale. A questo possiamo solo aggiungere che i termini "santo" e "santità" tornano anche alla Bibbia, dove indicano una stretta connessione tra la divinità segreta umana e la divinità suprema. L'uomo, chiamato "santo", è dedicato a Dio, porta il marchio di un altro mondo. Nella coscienza cristiana, i santi non sono solo persone "buone", "giuste", "pie", ma coloro che sono implicati nella Realtà ultima. Sono nella loro interezza tratti intrinseci di una persona particolare, inscritti in un'epoca particolare. E allo stesso tempo, si alzano sopra di esso, indicando la via per il futuro.
   Nel suo libro, Fedotov traccia come una speciale forma religiosa russa si formò nella vecchia santità russa. Sebbene geneticamente associato alle origini cristiane generali e all'eredità bizantina, i tratti individuali sono apparsi molto presto.
Bisanzio respirava l'aria di "sacra solennità". Nonostante l'enorme influenza dell'ascetismo monastico, era immersa nella lussureggiante bellezza del rito sacro, riflettendo un'eternità fissa. Gli scritti dell'antico mistico, noto come Dionigi l'Areopagita, determinarono in gran parte la prospettiva, la religiosità e l'estetica di Bisanzio. L'elemento etico, naturalmente, non è stato negato, ma spesso si è ritirato sullo sfondo rispetto all'estetica - questo specchio della "gerarchia celeste".
   La spiritualità cristiana acquisì un carattere diverso in Russia nei primissimi decenni dopo il principe Vladimir. Di fronte a St. Teodosio di Pechersk, mantenendo la tradizione ascetica di Bisanzio, rafforzò l'elemento evangelico, che poneva al centro dell'amore efficace, del servizio alle persone, della misericordia.
   Questa prima tappa della storia della santità della Vecchia Russia nell'era del giogo dell'Orda è sostituita da una nuova - mistica. Le sue incarnazioni di sv. Sergio di Radonezh. Fedotov lo considera il primo mistico russo. Egli non trova prove dirette sulla connessione del fondatore della Trinità Lavra con la scuola Athos di Elichasm, ma afferma la loro profonda vicinanza. Nell'esychasm si sviluppò la pratica dell'auto-approfondimento spirituale, della preghiera e della trasfigurazione della personalità attraverso la sua intima unione con Dio.
   Nel terzo periodo di Mosca, le prime due tendenze entrano in collisione. Ciò è accaduto a causa del fatto che i sostenitori dell'attività sociale della Chiesa, i Giuseppini, hanno iniziato a contare sul sostegno di un potente potere statale, rafforzato dopo il rovesciamento del giogo dell'Orda. I portatori dell'ideale ascetico, di sv. Neil Sorsky ei "non bramano" non negavano il ruolo dei servizi sociali, ma avevano paura di trasformare la Chiesa in un'istituzione ricca e repressiva e quindi si opponevano sia al possesso monastico della terra che alle esecuzioni di eretici. Esteriormente, i Giuseppini conquistarono questo conflitto, ma la loro vittoria portò ad una crisi profonda e protratta che diede origine allo scisma dei vecchi credenti. E poi è arrivata una divisione diversa che ha scosso tutta la cultura russa - associata alle riforme di Pietro.
Fedotov ha definito questa catena di eventi come la "tragedia della santità della Vecchia Russia". Ma notò che, nonostante tutte le crisi, l'ideale originale, che combina armoniosamente il servizio alla società con l'auto-approfondimento spirituale, non è perito. Nello stesso secolo XVIII, quando la Chiesa fu subordinata al rigido sistema sinodale, lo spirito degli antichi asceti improvvisamente rianimò. "Sotto il suolo", scrive Fedotov, "scorrevano i fiumi fertili. E proprio il secolo dell'Impero, così apparentemente sfavorevole al risveglio della religiosità russa, portò un risveglio della santità mistica. Alle soglie della nuova era, Paisiy (Velichkovsky), studente dell'Oriente ortodosso, trova le creazioni di Nil Sora e le abbandona all'Hermitage Optina. Ancora Saint Tikhon di Zadonsk, uno studente della scuola latina, mantiene nel suo aspetto mansueto le caratteristiche familiari di Sergiev a casa. Dal XIX secolo in Russia sono stati accesi due fuochi spirituali, le cui fiamme riscaldano la vita congelata russa: Optina Pustyn e Sarov. Sia l'immagine angelica di Serafino che gli anziani Optina rilanciano l'età classica della santità russa. Insieme a loro arriva il momento della riabilitazione di sv. Nilo, che Mosca dimenticò persino di canonizzare, ma che, nel 19 ° secolo, già onorato ecclesiasticamente, per tutti noi è un portavoce della direzione più profonda e bella dell'ascetismo della Vecchia Russia.
Quando Fedotov ha scritto queste righe, sono passati solo tre anni dalla morte dell'ultimo degli anziani di Optina Hermitage. Così, la luce dell'ideale cristiano che si era sviluppato nell'antica Russia raggiunse il nostro allarmante secolo. Questo ideale era radicato nel Vangelo. Cristo proclama i due comandamenti più importanti: l'amore per Dio e l'amore per l'uomo. Ecco la base della prodezza di Teodosio di Pechersk, che ha unito la preghiera con un servizio attivo alla gente. Da qui inizia la storia della spiritualità della Chiesa ortodossa russa. E questa storia continua oggi. È drammatico come nel Medioevo, ma coloro che credono nella vitalità dei valori e degli ideali eterni possono concordare con Fedotov che sono necessari ora, sia nel nostro paese che nel mondo intero. Fedotov ha continuato a insegnare all'istituto. Ha scritto numerosi articoli e saggi. Ha pubblicato il libro "There Is and Will Be" (1932), "The Social Importance of Christianity" (1933), "Spiritual Poems" (1935). Ma era più difficile lavorare. L'atmosfera politica e sociale stava diventando tesa e cupa. L'avvento al potere di Hitler, Mussolini, Franco ancora una volta spaccò l'emigrazione. Molti esiliati hanno visto nei leader totalitari dell'Occidente quasi "i salvatori della Russia". Il democratico Fedotov, ovviamente, non poteva accettare una simile posizione. Sentiva sempre più l'alienazione da parte della "mentalità nazionale", che erano pronti a chiamare il "regno dei bolscevichi" di qualsiasi interventista, chiunque essi fossero.
   Quando Fedotov dichiarò pubblicamente nel 1936 che Dolores Ibarruri, con tutto il suo disaccordo con le sue opinioni, era più vicino a lui del generalissimo Franco, una grandinata di insinuazioni cadde sullo storico. Persino il metropolita Eulogio, un uomo di ampie vedute che rispettava Fedotov, espresse la sua disapprovazione nei suoi confronti. Da questo momento in poi, qualsiasi affermazione politica di uno scienziato è stata attaccata. L'ultima goccia fu l'articolo di Capodanno del 1939, in cui Fedotov approvò la politica anti-hitleriana dell'Unione Sovietica. Ora l'intera corporazione degli insegnanti dell'Istituto teologico, sotto la pressione della "destra", condannò Fedotov.
Questo atto ha provocato l'indignazione del "cavaliere della libertà" Nikolai Berdyaev. Ci ha risposto con l'articolo "La libertà di pensiero e di coscienza esiste nell'Ortodossia?", Che è apparso poco prima della Seconda Guerra Mondiale. "Si scopre", scrisse Berdjaev, "che la difesa della democrazia cristiana e della libertà dell'uomo sono inaccettabili per un professore dell'Istituto teologico. Un professore ortodosso deve essere il protettore di Franco, che ha tradito la sua patria con gli stranieri e ha affogato la sua gente nel sangue. E 'assolutamente chiaro che la convinzione di G.P. Fedotov da parte della cattedra dell'Istituto Teologico è stata proprio un atto politico che ha profondamente compromesso questa istituzione ". Difendendo Fedotov, Berdyaev difese la libertà spirituale, gli ideali morali dell'intellighenzia russa, l'universalismo del Vangelo contro la ristrettezza e lo pseudo-tradizionalismo. Secondo lui, "quando dicono che gli ortodossi dovrebbero essere" di mentalità nazionale "e non dovrebbero essere" intellettuali ", vogliono sempre proteggere il vecchio paganesimo, che è diventato parte dell'ortodossia, con cui è cresciuto insieme e non vuole essere purificato. Le persone di tale formazione possono essere molto "ortodosse", ma sono pochissimi cristiani. Considerano persino il Vangelo come un libro battista. A loro non piace il cristianesimo e lo considerano pericoloso per i loro istinti ed emozioni. La famiglia è il paganesimo all'interno del cristianesimo ". Queste linee suonavano particolarmente acute a causa della crescente tendenza a considerare il cristianesimo solo come parte del patrimonio nazionale, indipendentemente dall'essenza stessa del Vangelo. Fu in questo spirito che Charles Morras, il creatore del movimento Axien France, in seguito tentò di collaborare con i nazisti, parlò in Francia.
   Fedotov ha sempre sottolineato che, come fenomeno culturale, il cristianesimo si allinea al paganesimo. La sua unicità è in Cristo e nel Vangelo. Ed è in questa linea che ogni civiltà basata sul cristianesimo, compreso il russo, dovrebbe essere valutata.
   Tuttavia, non c'erano condizioni per un dialogo tranquillo. Gli argomenti sono stati rimproverati. Solo gli studenti si alzarono in piedi per il loro professore, che era allora a Londra, e gli mandarono una lettera con un'espressione di sostegno.
   Ma poi scoppiò la guerra e fermò tutte le dispute. Cercando di raggiungere Arkashon a Berdjaev e Fondminsky, Fedotov si trovò sull'isola di Oléron, insieme a Vadim Andreev, figlio di un famoso scrittore. Come al solito, il lavoro lo ha salvato dai pensieri cupi. Realizzando il suo sogno di lunga data, iniziò a tradurre i salmi biblici in russo.
Senza dubbio, Fedotov avrebbe condiviso il destino dei suoi amici - la madre di Maria e Fondaminsky, che morì nei campi nazisti. Ma è stato salvato dal fatto che il comitato ebraico americano ha messo il suo nome nell'elenco delle persone che gli Stati Uniti erano disposti ad accettare come rifugiati. Il metropolita Eulogio, a quel tempo già riconciliato con Fedotov, gli diede una benedizione per la sua partenza. Con molta difficoltà, rischiando la vita di tanto in tanto, Fedotov e la sua famiglia raggiunsero New York. Era il 12 settembre 1941.
   Inizia così l'ultimo, americano, decennio della sua vita e del suo lavoro. Ha insegnato per la prima volta in una scuola teologica all'Università di Yale e poi è diventato professore presso il Seminario ortodosso di San Vladimir. Il lavoro più significativo di Fedotov in questo periodo fu il libro "Pensiero religioso russo", pubblicato in inglese. Sta ancora aspettando i suoi editori russi, anche se non è noto se l'originale è stato conservato.
   Negli anni del dopoguerra, Fedotov poté vedere come le sue previsioni politiche erano state portate a termine. La vittoria sul nazismo non ha portato la sua principale libertà interna al vincitore. L'autocrazia di Stalin, arrogante a sé i frutti dell'impresa popolare, sembrava andare allo zenit. Fedotov aveva sentito più di una volta che tutto questo era il destino della Russia, che conosceva solo tiranni e servi, e quindi lo stalinismo era inevitabile. Tuttavia, a Fedotov non piacevano i miti politici, anche se erano plausibili. Rifiutò di accettare l'idea che la storia russa avesse programmato Stalin, che solo il dispotismo e la sottomissione potevano essere trovati nei fondamenti della cultura russa. E la sua posizione, come sempre, non era solo emotiva, ma era costruita su una base storica seria.
   Poco prima della sua morte, nel 1950, ha inserito nella rivista di New York Narodnaya Pravda (n. 11-12) l'articolo "La Repubblica di Santa Sofia". Era devota alla tradizione democratica della Repubblica di Novgorod.
Fedotov ha rivelato l'eccezionale originalità della cultura di Novgorod non solo nel campo dell'iconografia e dell'architettura, ma anche nella sfera sociale e politica. Con tutti i suoi difetti medievali, l'ordine veche era una vera e propria "regola delle persone", che ricorda la democrazia dell'antica Atene. "Il veche ha scelto tutto il suo governo, non escludendo l'arcivescovo, lo ha controllato e giudicato." A Novgorod c'era un istituto di "camere" che decise collettivamente tutti gli affari di stato più importanti. I simboli di questa democrazia di Novgorod erano la chiesa di Santa Sofia e l'immagine della Madonna "Il segno". Non a caso la leggenda collega la storia di questa icona alla lotta di Novgorod per la loro libertà. E non è un caso che Grozny abbia trattato con Novgorod tale spietatezza. La sua rabbia fu abbattuta anche sulla famosa campana - l'emblema dell'antico governo popolare.
   "La storia", conclude Fedotov, "ha giudicato la vittoria di un'altra tradizione nella chiesa e nello stato russo. Mosca divenne il successore di Bisanzio e dell'Orda d'oro e l'autocrazia dei re - non solo un fatto politico, ma anche una dottrina religiosa, per molti quasi un dogma. Ma quando la storia ha finito con questo fatto, è un buco per ricordare l'esistenza di un altro fatto importante e una dottrina diversa nella stessa ortodossia russa. In questa tradizione, i sostenitori ortodossi della Russia democratica possono trarre ispirazione ". Fedotov si oppone al dominio politico della Chiesa, la teocrazia. "Ogni teocrazia", ​​scrive, "nasconde il pericolo della violenza contro la coscienza di una minoranza. La coesistenza separata tra Chiesa e Stato è la soluzione migliore per oggi. Ma, guardando indietro, è impossibile non ammettere che, nel mondo ortodosso orientale, Novgorod ha trovato la soluzione migliore per la domanda sempre emozionante sul rapporto tra lo stato e la chiesa ".
   Questo saggio divenne, per così dire, il testamento spirituale di George Petrovich Fedotov. Il 1 settembre 1951 morì. Allora quasi nessuno avrebbe potuto immaginare che il giorno della fine dello stalinismo non fosse lontano. Ma Fedotov credeva nella significatività del processo storico. Ho creduto nella vittoria dell'umanità, dello spirito e della libertà. Credeva che nessuna forza oscura potesse fermare il flusso che ci fluisce dal primo cristianesimo e che percepiva i suoi ideali della Santa Russia.
    Arciprete Alexander Men
introduzione
Lo studio della santità russa nella sua storia e nella sua fenomenologia religiosa è ora uno dei compiti urgenti del nostro risveglio cristiano e nazionale. Nei santi russi onoriamo non solo i patroni celesti della santa e peccaminosa Russia: in essi cerchiamo le rivelazioni del nostro percorso spirituale. Crediamo che ogni nazione abbia la sua propria vocazione religiosa e, naturalmente, è pienamente realizzata dai suoi geni religiosi. Ecco il percorso per tutti, segnato da punti di riferimento dell'ascesa eroica di pochi. Il loro ideale ha alimentato la vita delle persone per secoli; al loro fuoco tutta la Russia accese le loro lampade. Se non siamo ingannati nel credere che l'intera cultura di un popolo, in ultima analisi, è determinata dalla sua religione, allora nella santità russa troveremo la chiave che spiega molto nei fenomeni e nella moderna cultura russa secolarizzata. Stabilendo il compito ambizioso della sua chiesa, la sua inclusione inversa nel corpo della Chiesa universale, siamo obbligati a specificare il compito universale del cristianesimo: trovare quel particolare ramo sulla Vite, che è segnato dal nostro nome: il ramo russo dell'Ortodossia.
   La riuscita risoluzione di questo compito (ovviamente, nella pratica, nella vita spirituale) ci salverà da un grande errore. Non equipareremo, come spesso accade, il russo con gli ortodossi, avendo capito che il tema russo è un argomento privato, e gli ortodossi sono completi, e questo ci salverà dall'orgoglio spirituale, che spesso distorce il pensiero nazionale e religioso russo. D'altro canto, la consapevolezza del nostro percorso storico personale ci aiuterà a concentrarci il più possibile sugli sforzi organizzati, avendo risparmiato, forse, da inutili sprechi di forze su strade straniere che sfuggono al nostro controllo.
Al momento il tempo tra la società ortodossa russa è dominato dalla completa confusione di concetti in questo settore. Di solito confrontano la vita spirituale della moderna Russia post-petrina, la nostra elderialità o follia popolare, con "Philokalia", cioè con gli asceti dell'antico Oriente, trasferendo facilmente il ponte nei millenni e scavalcando la santità completamente sconosciuta o presumibilmente conosciuta della Russia antica. Per quanto strano possa sembrare, il compito di studiare la santità russa, come una speciale tradizione di vita spirituale, non era nemmeno fissato. Ciò era ostacolato dal pregiudizio, che era diviso e condiviso dalla maggioranza di entrambi gli ortodossi e di quelli ostili alla Chiesa: il pregiudizio dell'uniformità, l'immutabilità della vita spirituale. Per alcuni, questo è un canone, la norma patristica, per gli altri - uno stencil che priva il soggetto della santità di interesse scientifico. Certamente, la vita spirituale nel cristianesimo ha alcune leggi generali, o meglio, norme. Ma queste norme non escludono, ma richiedono la separazione di metodi, talenti, vocazioni. Nella Francia cattolica, che sviluppa un'enorme produzione agiografica, domina la scuola di Joly (autore del libro sulla "psicologia della santità"), che studia nella santa individualità - nella convinzione che la grazia non viola la natura. È vero che il cattolicesimo, con le sue specifiche caratteristiche in tutti gli ambiti della vita spirituale, attira direttamente l'attenzione su una persona in particolare. Nell'ortodossia prevale il tradizionale. Ma questo comune non è dato in schemi senza volto, ma in personalità viventi. Abbiamo la prova che le immagini iconografiche di molti santi russi sono fondamentalmente ritratti, anche se non nel senso di un ritratto realistico. Il personale nella vita, oltre che nell'icona, è dato in lineamenti delicati, in tonalità: questa è l'arte delle sfumature. Questo è il motivo per cui un ricercatore ha bisogno di molta più attenzione acuta, cautela critica e sottile acrimonia di gioielli qui che per un ricercatore di santità cattolica. Quindi, solo dopo il tipo "stencil", "timbro", ci sarà un aspetto unico.
La grande difficoltà di questo compito dipende dal fatto che l'individuo si apre solo su uno sfondo distinto in comune. In altre parole, è necessario conoscere l'agiografia di tutto il mondo cristiano, in primo luogo l'Oriente ortodosso, greco e slavo, per avere il diritto di giudicare lo speciale carattere russo della santità. Nessuno della chiesa russa e degli storici letterari è stato finora sufficientemente armato per tale lavoro. Ecco perché il libro proposto, che solo in pochissimi punti può fare affidamento sui risultati dei lavori finiti, è solo una bozza approssimativa, piuttosto un programma di ricerca futura, così importante per i compiti spirituali del nostro tempo.
Il materiale per questo lavoro sarà disponibile per noi letteratura vivente agiografica dell'antica Russia. Le vite dei santi erano la lettura preferita dei nostri antenati. Perfino i laici hanno scritto o ordinato per loro stesse collezioni viventi. Dal XVI secolo, in connessione con la crescita della coscienza nazionale di Mosca, sono comparse raccolte di vite puramente russe. Il metropolita Makarios di Grozny, con un intero staff di lavoratori dell'alfabetizzazione, raccolse da oltre vent'anni l'antica lingua scritta russa in una vasta collezione di Gran Madremorti, in cui la vita dei santi era al primo posto. Tra i migliori scrittori della Russia antica, hanno dedicato la loro penna alla glorificazione del Nestore il Chronicler, Epifanio il Saggio e Pachomius Logofet. Nel corso dei secoli della sua esistenza, l'agiografia russa ha attraversato diverse forme, ha conosciuto stili diversi. Composta in stretta dipendenza dalla vita greca, retoricamente sviluppata e decorata (campione - Simeon Metaphrast del 10 ° secolo), l'agiografia russa, forse, ha portato i suoi migliori risultati nel sud di Kiev. I pochi, tuttavia, monumenti del pre-mongolo a poro con una lussureggiante cultura verbale uniscono la ricchezza della scrittura concreta, la distinzione delle caratteristiche personali. I primi scatti di letteratura vivente nel nord prima e dopo il pogrom mongolo hanno un carattere molto diverso: sono brevi, poveri e la retorica ei dettagli reali della registrazione sono più probabilmente il contorno di future leggende che di vite pronte. V. O. Klyuchevsky ha suggerito la connessione di questi monumenti con il condac della sesta canzone canonica, dietro la quale si legge la vita del santo alla vigilia della sua memoria. In ogni caso, l'opinione sull'origine nazionale delle più antiche vite nord-russe (Nekrasov, in parte già Shevyrev) è stata a lungo abbandonata. La nazionalità della lingua di alcune vite è un fenomeno secondario, un prodotto del declino letterario. Dall'inizio del XV secolo, Epifanio e Serbo Pacomio crearono anche una nuova scuola nel nord della Russia, indubbiamente sotto le influenze dello slavo greco e meridionale, una scuola di vita estesa decorata artificialmente. Essi - in particolare Pacomio - creano un canone letterario stabile, un magnifico "intreccio di parole", che gli scribi russi cercano di imitare fino alla fine del XVII secolo. Nell'epoca di Macario, quando venivano rielaborati molti documenti di vita antichi e poco pratici, le opere di Pachomia furono realizzate in Gli uomini di Minea intatto. La stragrande maggioranza di questi monumenti agiografici sono strettamente dipendenti dai loro progetti. Ci sono vite quasi interamente cancellate dal più vecchio; altri sviluppano un terreno comune astenendosi da dati biografici accurati. Quindi, volenti o nolenti, facciamo agiografi, separati dal santo da un lungo periodo di tempo - a volte secoli, quando la tradizione popolare si prosciuga. Ma la legge generale dello stile agiografico, simile alla legge dell'icona della pittura, è valida anche qui: richiede la subordinazione del privato al generale, la dissoluzione del volto umano nel volto celeste glorificato. Uno scrittore-artista o un discepolo devozionale del santo, che ha iniziato il suo lavoro sulla sua tomba nuova, sa come usare un pennello sottile per fare un po ', ma sicuramente dare alcuni tratti personali. Lo scrittore è un lavoratore tardo o coscienzioso che lavora ma "originali facciali", astenendosi da personale, instabile, unico. Con l'avidità generale dell'antica cultura letteraria russa, non sorprende che la maggior parte dei ricercatori sia disperata dalla povertà delle vite russe. Sotto questo aspetto, l'esperienza di Klyuchevsky è caratteristica. Conosceva l'agiografia russa, come nessun altro prima o dopo di lui. Ha studiato i manoscritti di fino a 150 vite in 250 edizioni - e come risultato di molti anni di ricerca arrivò alle conclusioni più pessimistiche. Ad eccezione di alcuni monumenti, il resto della letteratura vivente russa ha un contenuto scarso, rappresentando il più delle volte uno sviluppo letterario o addirittura la copia di tipi tradizionali. Alla luce di ciò, il "non ricco contenuto storico della vita" non può essere usato senza il precedente complicato lavoro di critica. L'esperienza di Klyuchevsky (1871) ha a lungo spaventato i ricercatori russi dal materiale "ingrato". Nel frattempo, la sua delusione dipendeva in gran parte dal suo approccio personale: nella sua vita non cercava quello che prometteva di dare come monumento alla vita spirituale, ma i materiali per studiare un fenomeno estraneo: la colonizzazione del Nord russo. Valeva trent'anni dopo che Klyuchevsky si era rivolto a un secolare scienziato provinciale per impostare il suo argomento sullo studio delle tendenze religiose e morali, e le vite russe erano illuminate per lui in un modo nuovo. Partendo dallo studio dei modelli, A. Kadlubovsky ha potuto vedere le differenze nelle tendenze spirituali e delineare le linee di sviluppo delle scuole spirituali nei più semplici cambiamenti di schemi. È vero, questo è stato fatto da lui solo per una volta e mezzo - due secoli dell'era moscovita (XV-XVI), ma per i secoli più importanti nella storia della santità russa. È sorprendente che l'esempio dello storico di Varsavia non abbia trovato i nostri imitatori. Negli ultimi decenni della prima guerra mondiale, la storia della vita russa nel nostro paese ha avuto molti lavoratori ben armati. Sono stati studiati in modo predominante o gruppi regionali (Vologda, Pskov, Pomorskie) o tipi agiologici ("principi santi"). Ma il loro studio continuò a rimanere esterno, letterario e storico, senza sufficiente attenzione ai problemi della santità come categoria di vita spirituale. Resta da aggiungere che il lavoro sull'agiografia russa è estremamente complicato dall'assenza di pubblicazioni. Delle 150 vite, o 250 edizioni, conosciute da Klyuchevsky (e dopo di lui furono trovate quelle sconosciute), non vennero stampati più di cinquanta o cinquanta monumenti per la maggior parte antichi. A. Kadlubovsky dà loro una lista incompleta. Dalla metà del XVI secolo, cioè dal periodo d'oro della produzione agiografica a Mosca, quasi tutto il materiale si trova nei manoscritti. Non più di quattro monumenti agiografici hanno ricevuto pubblicazioni scientifiche; il resto sono ristampe di casuali, non sempre i migliori manoscritti. Come prima, il ricercatore è incatenato alle vecchie collezioni di prestampa sparse nelle biblioteche delle città e dei monasteri russi. Il materiale letterario originale dell'antichità fu soppiantato da trascrizioni e traduzioni successive. Ma queste trascrizioni sono tutt'altro che complete. Anche nei santi uomini Dimitri Rostovsky Il materiale vivente russo è presentato con molta parsimonia. Per la maggior parte dei devoti di St. Dimitri si riferisce al "Prologo", che dà solo vite abbreviate, e che non è per tutti i santi. Il pio amante dell'agiografia russa può trovare molte cose interessanti nei dodici volumi delle trascrizioni di A. N. Muravyov, scritto - questo è il loro principale vantaggio - spesso da fonti scritte a mano. Ma per il lavoro scientifico, specialmente in considerazione della natura summenzionata della vita russa, le trascrizioni, ovviamente, non sono adatte. In tali condizioni è chiaro che il nostro modesto lavoro all'estero in Russia non può soddisfare requisiti scientifici rigorosi. Cerchiamo di solo dopo Kadlubovskim, portare in russo nuova illuminazione agiografia, cioè, di mettere le nuove sfide - nuove opportunità per la scienza russa, ma molto vecchio, in sostanza, perché coincidono con il senso e l'idea stessa di agiografia: il problema della vita spirituale. Quindi, analizzando le difficoltà della scienza agiografica russa, viene rivelata la principale tragedia del nostro processo storico, come in quasi tutti i problemi culturali russi. La silenziosa "Santa Russia", nel suo isolamento dalle fonti della cultura verbale dell'antichità, non è riuscita a parlarci della cosa più importante - la sua esperienza religiosa. La nuova Russia, armata di tutto l'apparato della scienza occidentale, passò indifferentemente al tema stesso della "Santa Russia", senza notare che lo sviluppo di questo tema determinò in definitiva il destino della Russia.
Per concludere questo capitolo introduttivo, alcune osservazioni devono essere fatte riguardo alla canonizzazione dei santi russi. Questo argomento privato nella letteratura russa è stato fortunato. Abbiamo due studi: Vasiliev e Golubinsky, che gettano abbastanza luce su questa regione precedentemente oscura. La canonizzazione è l'istituzione della riverenza per il santo. L'atto di canonizzazione - a volte solenne, a volte silenzioso - non significa definire la gloria celeste dell'asceta, ma fa appello alla Chiesa terrena, chiedendo la venerazione del santo nelle forme di culto pubblico. La chiesa è consapevole dell'esistenza di santi sconosciuti la cui gloria non è rivelata sulla terra. La Chiesa non ha mai vietato la preghiera privata, cioè chiedendo la preghiera ai giusti defunti, non glorificati da essa. In questa preghiera per i morti e la preghiera vivente dei morti, il che implica la preghiera reciproca dei morti per i vivi, esprime l'unità della Chiesa del cielo e della terra, la "comunione dei santi", che dice Credo "apostolico". I santi canonizzati rappresentano solo un cerchio chiaramente liturgico nel centro della Chiesa celeste. Nella liturgia ortodossa, la differenza essenziale tra i santi canonizzati e il resto dei defunti è che le preghiere sono servite ai santi, non ai servizi commemorativi. A questo si unisce la commemorazione dei loro nomi in vari momenti di culto, a volte l'impostazione di vacanze per loro, con la compilazione di servizi speciali, cioè preghiere di culto variabili. In Russia, come, in effetti, in tutto il mondo cristiano, la venerazione popolare di solito (anche se non sempre) precede la canonizzazione della chiesa. Gli ortodossi ora onorano molti santi che non hanno mai usato un culto ecclesiastico. Inoltre, la definizione rigorosa del circolo dei santi canonizzati della Chiesa russa incontra grandi difficoltà. Queste difficoltà dipendono dal fatto che, oltre alla canonizzazione generale, la Chiesa conosce anche quella locale. Sotto il generale siamo in questo caso - non proprio giusto - intendiamo la nazionale, cioè, in sostanza, anche la venerazione locale. La canonizzazione locale è diocesana o più ristretta, limitata a un monastero o tempio separato, dove riposano le reliquie del santo. Queste ultime, cioè le forme strettamente locali di canonizzazione ecclesiale, spesso si avvicinano a quelle del popolo, poiché a volte vengono stabilite senza il permesso dell'autorità ecclesiastica, interrotte per un po ', rinnovate di nuovo e sollevate domande insolubili. Tutte le liste, i calendari, gli indici dei santi russi, sia privati ​​che ufficiali, saranno in disaccordo, a volte in modo abbastanza significativo, tra i santi canonizzati. Anche l'ultima edizione sinodale (tuttavia, non ufficiale, ma solo ufficiale) - "Fedele ai calendari dei santi russi" del 1903 - non è esente da inesattezze. Dà il numero totale di 381. Con la corretta comprensione del significato di canonizzazione (e preghiere ai santi) controversie canonizzazione in gran parte perdono nitidezza come una fermata casi confusi e decanonization conosciuta nella Chiesa russa, cioè il divieto di venerazione dei santi già glorificati. La principessa Anna Kashinskaya, canonizzata nel 1649, fu cancellata dai santi russi nel 1677, ma restaurata sotto l'imperatore Nicola II. La ragione della decanonizzazione era la composizione a due zampe reale o immaginaria della sua mano, usata dai Vecchi Credenti. Per lo stesso motivo, da parte dei detenuti generali, Sant'Efrosin di Pskov, ardente sostenitore del due volte "alleluia", fu trasferito alla venerata St Efrosin Pskov. Vi sono altri casi meno degni di nota, particolarmente frequenti nel XVIII secolo. La canonizzazione della Chiesa, un atto indirizzato alla Chiesa terrena, è guidata da motivazioni religiose pedagogiche, a volte nazionali-politiche. La scelta che stabilisce (e la canonizzazione è solo una scelta) non pretende di coincidere con la dignità della gerarchia celeste. Ecco perché, sulle strade della vita storica della gente, vediamo i patroni celesti cambiare nella loro coscienza di chiesa; alcuni secoli sono dipinti in alcuni colori agiografici, successivamente sbiaditi. Ora il popolo russo ha quasi dimenticato i nomi di Kirill Belozersky e Joseph Volotsky, due dei più venerati santi della Russia di Mosca. Sia gli eremi del nord che i santi di Novgorod divennero pallidi per lui, ma nell'era dell'impero venerazione di S. Principi Vladimir e Alexander Nevsky. Forse, solo il nome di San Sergio di Radonezh brilla con la luce che non sbiadisce del cielo russo, trionfando nel tempo. Ma questo cambio di culti preferiti è un prezioso indicatore di una germinazione o decadenza profonda, spesso invisibile, nelle direzioni principali della vita religiosa della gente. Quali sono le autorità ecclesiastiche che hanno diritto alla canonizzazione? Nella Chiesa primitiva, ogni diocesi ha condotto le proprie liste indipendenti (dittici) martiri e santi, la venerazione di alcuni santi sparsi ai limiti della Chiesa universale era una questione di libera scelta della città - la Chiesa Episcopale. Successivamente, il processo di canonizzazione fu centralizzato: a ovest a Roma, a est a Costantinopoli. In Russia, i metropoliti di Kiev e Mosca - i greci, naturalmente, hanno mantenuto il diritto alla solenne canonizzazione. È noto anche l'unico documento noto per la canonizzazione del metropolita Pietro, dal quale è chiaro che la metropoli russa stava richiedendo il patriarca di Tsaregrad. Non vi è dubbio, tuttavia, che in numerosi casi di canonizzazione locale i vescovi hanno fatto senza il consenso del metropolita (Mosca), anche se è difficile dire quale fosse la regola prevalente. Con il metropolita Macario (1542-1563), la canonizzazione di entrambi i santi generali e locali divenne il lavoro delle cattedrali del metropolita, in seguito il patriarca di Mosca. Il tempo di Macario - la gioventù di Grozny - in generale significa una nuova era nella canonizzazione russa. L'unificazione di tutta la Russia sotto lo scettro dei principi di Mosca, le nozze di Ivan IV al regno, cioè il suo ingresso nella successione al potere del "ecumenico" bizantino, in teoria re ortodossi insolitamente ispirato all'identità della chiesa nazionale di Mosca. L'espressione di "santità", l'alta vocazione della terra russa erano i suoi santi. Da qui la necessità della canonizzazione dei nuovi santi, per una più solenne glorificazione del vecchio. Dopo le cattedrali Makaryevsky 1547-1549. Il numero dei santi russi è quasi raddoppiato. Ovunque nelle diocesi è stato ordinato di condurre una "ricerca" dei nuovi prodigiosi: "Dove sono i taumaturghi che sono diventati famosi per i grandi miracoli e segni dai tempi delle coliche e in quale estate". Un'intera scuola di agiografi lavorava nell'ambiente metropolitano e nelle eparchie, che componevano frettolosamente la vita dei nuovi taumaturghi, rielaborando quelli vecchi in uno stile solenne corrispondente ai nuovi gusti letterari. Gli uomini di Mineya, del metropolita Macario e dei suoi consigli di canonizzazione, rappresentano i due lati dello stesso movimento nazionale-ecclesiastico. La cattedrale, e dal XVII secolo, l'autorità patriarcale mantenne il diritto alla canonizzazione (eccezioni sono state trovate per alcuni santi locali) fino al tempo del Santo Sinodo, che dal XVIII secolo divenne l'unica istanza di canonizzazione. Legislazione Petrovsky ( Regolamenti spirituali) è più che riservato con nuove canonizzazioni, - sebbene lo stesso Pietro abbia canonizzato San Vassian e Giona Pertominsky in segno di gratitudine per la salvezza dalla tempesta sul Mar Bianco. Gli ultimi due secoli sinodali sono stati caratterizzati da pratiche di canonizzazione estremamente restrittive. Prima dell'imperatore Nicola II, solo quattro santi furono canonizzati da comuni sapienti. Nel XVIII secolo, ci furono casi in cui i gerarchi diocesani con la loro stessa autorità smisero di onorare i santi locali, anche quelli che furono canonizzati dalla chiesa. Solo sotto l'imperatore Nicola II, secondo la direzione della sua pietà personale, la canonizzazione si susseguono: sette nuovi santi durante un regno. I motivi per la canonizzazione della chiesa erano e rimangono: 1) la vita e la prodezza del santo, 2) miracoli e 3) in alcuni casi l'incorruzione delle sue reliquie.
La mancanza di informazioni sulla vita dei santi fu un ostacolo che ostacolò la canonizzazione dei santi di Giacomo Borovitsky e Andrei Smolensky nel XVI secolo. Ma i miracoli trionfarono sui dubbi dei metropoliti di Mosca e dei loro investigatori. I miracoli in generale sono la ragione principale della canonizzazione, anche se non eccezionale. Golubinsky, che è generalmente incline ad attribuire un significato decisivo a questo secondo momento, indica che la tradizione della chiesa non ha conservato le informazioni sui miracoli di San .. Il principe Vladimir, Anthony di Pechersk e molti santi vescovi di Novgorod. Per quanto riguarda l'incorruzione delle reliquie, su questo problema abbiamo l'ultima volta completamente malintesi dominati. La chiesa onora sia le ossa che i corpi di santi imperitura (mummificati), ora identificati come reliquie. Sulla base di un grande annali del materiale, agisce hallows indagine nel vecchio e nuovo tempo Golubinskii poteva esempi imperitura (v. Olga, v. Anddrey Bogolyubskii e suo figlio Gleb, Kiev Cripta santa) deperibile. (S. Feodosii Chernigovsky, Serafini et al .) e reliquie parzialmente imperitura (San Dimitry of Rostov, Feodosia Totemsky). Per quanto riguarda alcune prove, raddoppiano o addirittura suggeriscono il decadimento tardivo delle reliquie una volta imperiture. La stessa parola "reliquie" in lingua antica russa e slava significava ossa ed a volte era in contrasto con il corpo. A proposito di alcuni santi è stato detto: "Si trova nelle reliquie" e sugli altri: "Sta nel corpo". Nell'antica lingua, "reliquie incorruttibili" significavano "incorruttibili", cioè ossa ininterrotte. Conosciuto non così rari casi di imperitura naturale, cioè, la mummificazione dei corpi, niente a che fare con i santi non hanno: una mummificazione di massa alcuni cimiteri Siberia, il Caucaso, in Francia - a Bordeaux e Tolosa, ecc Anche se la Chiesa ha sempre visto in incorruttibilità Santi regalo speciale .. La testimonianza divina e visibile della loro gloria, nell'antica Russia, non richiedeva questo meraviglioso dono da alcun santo. "Le ossa dei nagi trasudano guarigione", scrive il dotto metropolita Daniel (XVI secolo). Solo nell'epoca sinodale l'idea sbagliata ha messo radici che tutti i poteri di riposo dei santi sono corpi incorruttibili. Questa illusione - in parte l'abuso - fu per la prima volta fortemente smentita dal metropolita di San Pietroburgo Anthony e dal Santo Sinodo durante la canonizzazione di San .. Serafino di Sarov. Nonostante il chiarimento del Sinodo e lo studio di Golubinsky, la gente mantenne ancora le loro precedenti visioni, e quindi i risultati dell'apertura blasfema delle reliquie da parte dei bolscevichi nel 1919-1920. sono stati per molti uno shock pesante. Per quanto possa sembrare strano, la Russia antica appariva più sobria e razionale in questa materia rispetto ai nuovi secoli "illuminati", quando sia l'illuminazione che la tradizione della chiesa soffrivano di separazione reciproca.

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