Rezime: Ruski sveci i njihova uloga u istoriji. Sveti u ruskoj zemlji se šire

Dan svih svetih, u zemlji Rusiji, blistav, poznat i nepoznat, ruski je praznik Pravoslavna crkva

Danas, blagdan naše lokalne Ruske Pravoslavne Crkve je Dan Svih Svetih, koji je iz veka obasjao rusku zemlju. Ovaj dan, njegovi napjevi i čitanja, tjera nas da razmišljamo o istoriji naše Crkve, jednoj od sestrinskih crkava ekumenskog pravoslavlja, njenim sudbinama, sadašnjem stanju i svakom od nas kao članovima njegovog tijela. Da li volimo i verujemo njenoj deci - ili samo slučajnim posetiocima njenih hramova? Danas, kada govorimo o iskustvima naših bliskih i dalekih predaka, potrebno je shvatiti da nije dovoljno biti vjernik - morate biti crkveni, to jest, živjeti redoviti duhovni život, redovito sudjelovati u sakramentima Crkve, u njegovim molitvama, živjeti njegove radosti i bolove. Budući da smo u crkvi, dobijamo podršku, činimo svoj život bogatijim i smislenijim, približavamo se savršenoj radosti.

Najvažnije pitanje našeg savremenog života je pitanje Crkve, njenog jedinstva, unutrašnjeg, parohijskog života. "Vjerujem ... u jednoj Svetoj kongregacijskoj i apostolskoj crkvi," - tako se peva pravoslavne crkve  na svakoj liturgiji, ove reči, izlazeći iz sna, izgovaraju svi pravoslavci, stvarajući jutarnju molitvenu vladavinu. Bez ove vjere ne možete se smatrati pravoslavnima.

U dnevnom troparionu danas se peva: „Plod je crven (tj. beautiful) Svojom spasavajućom setvom, Ruska zemlja donosi vam, o Gospode, sveto u toj agoniji. Te molitve u svetu duboke Church  i počastvovati našu zemlju sa Djevicom Marijom, Mnogima-milosrdnim. "

U njoj se prije svega molimo za Crkvu, za njezino jedinstvo. Tražimo molitve i pomoć od svih svetih koji su zasjali u zemlji Rusiji. Ali nemoguće je moliti se za molitvu za jedinstvo Crkve, da je raskomadamo vlastitim riječima i djelima.

Bez Crkve nema hrišćanstva, postoji samo određena sličnost sa njim, kao što nema Crkve bez biskupa - nosioca posebnog milostivog dara, sukcesivno prenesenog na izabrane od apostolskih vremena. Ova opšta crkvena svijest je sačuvana od dana silaska Duha Svetoga na apostole do danas. Izbor i postavljanje biskupa je najvažniji dio rada svetih apostola; mnogi od njih su bili sami biskupi pojedinih gradova i regiona.

Učenik apostola Jovana Teologa, mučenik Ignacije, koji je tokom svog života rekao da ga je Isus Hrist uzeo u naručje (Matej 18: 2; Mk 9:36; Luka 9:47) napisao je u Poslanici Filadelfijcima: “Pokušaj da imaš jednog Euharistija, za jedno meso našeg Gospodina Isusa Hrista i jednu čašu u jedinstvo njegove krvi, jedan oltar. " On je takođe naglasio: “Bez biskupa, ne činite ništa u vezi sa Crkvom. Samo ta euharistija bi trebala biti poštovana od strane istine, koja se postiže od strane biskupa ili onih kojima će ga on sam dati, "to jest, od svećenika koji ima milost primljenu u sakramentu sveštenstva.

Bez biskupa nema crkve, dakle, sa svim progonima protiv Crkve - iu prvim vekovima, u Rimskom carstvu, iu XX veku, u ateističkoj državi, glavni napad je bio usmeren na biskupa. Sada, kada nema fizičkih progona, pokušavaju se potkopati povjerenje biskupa u stado, koristeći klevete i laži. Ne treba nas iznenaditi, mada, naravno, nisu svi crkveni hijerarhi dostojni svog dostojanstva, kao što ni svi koji ulaze u crkvu Božju nisu dostojni imena hrišćanina.

Prema učenjima apostola Pavla, Crkva je telo Hristovo, a mi smo svi njeni članovi (vidi Kol 1:24; Ef 5:30). Jedinstvo Crkve i kontinuitet milosti njegovog svećeništva od apostola je jedan od temelja pravoslavne vjere. Zato se naša pravoslavna crkva naziva apostolska, katolička, iako se sastoji od pojedinačnih lokalnih crkava koje su u bliskoj zajednici sa euharistijskom zajednicom. Takva percepcija i razumevanje Crkve je empatibilno, otkriveno, objašnjeno kroz njenu istoriju. To je učio apostol Pavle (I vek), Sveti Jovan Zlatoust (IV-V vek), Sv. Jovan Damask (VII-VIII vek), Blaženi Feofilakt Bugarin (XI vek), Sv. Teofan Zavjetnik (XIX vek). , mučenik Hilarion (Troitsky) (XX vek). Ista jednostavna otkrivena istina za rusku inteligenciju, fascinirana racionalističkom filozofijom Zapada, pokušala je da otkrije laike naše Pravoslavne Crkve - Alekseja Stepanovića Homjakova (1804-1860) i drugih.

U Crkvi je vjera prihvaćena od Krista i apostola sačuvana isto kroz stoljeća. To se ponekad objašnjava samo novim slikama i konceptima u vezi sa zahtevima crkvenih ljudi ili sumnjama ovog sveta. Ova vera je pljunula kao relikvija, dok su se dragoceni sveci na ruskoj zemlji svetili, bila je zaštićena ruskim pravoslavljem hiljadu godina. Tražim da ostanemo čisti pravoslavna vera, vrlo jasno razlikujemo božanski otkrivene dogme, istorijski uspostavljene plodne kanone i određena teološka mišljenja i teologe.

Odlazak od crkvenog jedinstva dovodi do sektaštva, jeresi. Svaki novi “učitelj” propoveda na svoj način, a hrišćanska doktrina postaje nešto vrlo nejasno, stalno se menjajući na zahtev učitelja poslednjih dana. To dobro ilustruje primjer povijesti protestantizma i starih vjernika, na primjeru podjele najnovijih religijskih trendova na sve više novih sekti i grupa neprijateljskih jedna prema drugoj. Uzrok rascjepa je ljudski ponos, iako ponekad djela i djela pojedinaca koji smatraju da su u Crkvi mogu poslužiti kao izgovor.

„Od samog početka, hrišćani su činili Crkvu“, piše sveti mučenik nadbiskup Hilarion (Trojstvo), „i možemo uzeti u obzir vjeru u njeno spasenje i istinu da hrišćanstvo nije odvojeno od Crkve, dano od Gospoda Isusa Hrista.<…>  Hrist nije samo veliki učitelj, on je Spasitelj sveta<…>  Ne samo da imamo učenje od Hrista, našeg Spasitelja, već i život. " Hrišćanstvo je radosna punina života u Hristu. Punina ovog života je nemoguća bez učešća u crkvenim sakramentima.

Naši novi ruski mučenici patili su ne samo zbog apstraktne hrišćanske vere, već pre svega zbog Hristove crkve. Nisu htjeli promijeniti radost koja je bila savršena za sablasnu sreću ovoga svijeta.

Od prvih dana "velike" revolucije pravoslavna crkva je počela progoniti i uništavati. Lenjin je pisao dopise muslimanima, do 1929. nije bilo progona baptista. Kroz državnu izdavačku kuću objavili su pro-budističku apologetiku, posebno rad Reriheve žene. Međutim, nakon 1929. godine, počeli su da se bave "svima i svime" za sve vrste razlika u mišljenju. Ove činjenice moraju biti shvaćene u istorijskom i duhovnom smislu.

Od koga uzmemo primjere stavova prema svijetu i Crkvi, ako ne od naših ruskih svetaca i asketa vjere i pobožnosti, mučeništva i ispovijedi?

Kome treba da se obratimo za molitvenu pomoć u godinama nereda, nacionalnih katastrofa i iskušenja, ako ne našim svetim sunarodnicima? I pitamo Boga: "Sa tim molitvama u svetu, duboko, Crkva i naša zemlja" štede.

Od koga ćemo učiti vjeru, nadu i ljubav, strpljenje i hrišćansku hrabrost, postojanost u vjeri i molitvi, odanost Majci Crkvi, ako ne sveci naše zemlje?

Mnogi od njih su živeli u dubokoj antici: sveti učitelji Slovenije Ćirila i Metodija, sveti veliki apostoli veliki knez Vladimir, velečasni Antonije i Teodosije Kijevsko-pečerski, Sergije i Nikon Radonješki. Drugi - prije samo stotinu ili dvije stotine godina: sv. Serafim Sarovski, sv. Inocent iz Moskve, Teofan pustinjak. Neki su živjeli među našim ocima i djedovima. Molili su se s njima, razgovarali, radili, učili ih sveti righteous john  Kronštat, Njegova Svetost Patrijarh Tihon, Hijerarhisti Mitropolit Vladimir i Veniamin, laici-mučenici Jurij i Jovan i mnogi drugi koji još nisu kanonizovani. Među ruskim svecima su ljudi iz svih redova i država, različitih uzrasta i spola, monasi i prinčevi, učenjaci i prostitutke. Na ovoj skupštini svatko može odabrati vlastite primjere. O ruskim svecima je napisano mnogo članaka i knjiga. Slike ruske svetosti posljednjih godina privukle su teološku misao Zapada. Štaviše, mi koji živimo na ruskom tlu, posvećeni njihovim svetim relikvijama, hramovima i manastirima koje su oni stvorili, treba da znamo i volimo sve što je vekovima oblikovalo duhovni svet ruskog pravoslavlja. Ova poniznost, ljubav prema Bogu, jedinstvo sa Crkvom, ovaj hrišćanski odnos prema svetu: mora biti, prema Svetom Maksimu Ispovedniku, "ne senzualan, neosjetljiv, već suosjećajan." "Vežite duh mira, i hiljade oko vas će biti spašeni", naučio je sveti Velečasni Serafim Sarovski. Duh mira i molitve okupili su se oko časnog Antuna i Teodosija, domaćina bhakta Kijev-Pečersk, koji su, raspršeni širom Rusije, bili na čelu mnogih biskupa.

Isti duh se okupio oko skupa studenata sv. Sergija Radonežkog, koji su širom Rusije stvorili nove manastire. Monah je dao impuls duhovnom, kulturnom i državnom preporodu Rusije - prisjetimo se barem sv. Andrije slikara ikone (Rublev) i pobjede na polju Kulikovo.

Isti duh je grijao slabe u Marfo-Mariinskoj zajednici svete pobožne princeze-mučenice Elizabete Feodorovne.

Među ruskim svecima su ljudi najrazličitijih nacionalnosti: Grci, Tatari, Bugari, Gruzijci, Nemci, Jevreji - svi zajedno u Hristu, svi su radili u našoj Crkvi, u našoj zemlji. Njegovi svećenici bili su Grci, Rusi, Bugari, Mordvin. „Nema ni Grka ni Judeje<…>  ali sve u svemu je Hristos ”(Kol 3,11).

Naša drevna ruska pobožnost bila je uglavnom povezana sa manastirima: oni su bili centri duhovnog i kulturnog života. Od kraja XIX vijeka. duhovni centri počeli su se pojavljivati ​​u gradskim župama. Ovo je katedrala Sv. Andrije u Kronštatu, gdje je služio sve-ruski pastir - sveti pravedni Ivan od Kronštata i cijela Rusija čudo radnik. Pravoslavni ljudi su mu dolazili iz čitave Rusije radi molitvene pomoći i savjeta. Moskovljani, on je rekao: "Zašto dolaziš kod mene - imaš i oca, Valentinov amfiteatar." Koliko je suza i molitvi proliveno na Vagankovom groblju na grobu ovog opata Kremaljske Katedrale Arkanđela! I starješine Optine poslale su hodočasnike ocu Alexyu Mechevu u crkvi sv. Nikole na Maroseiki.

Celokupna istorija Crkve je istorija progona i kratkih perioda mirnog života: mučeništvo prvih vekova, progon pravoslavlja od strane arijanskih careva i ikonoklastih careva ... Bilo je ugnjetavanja Crkve od ruskih careva i careva, a zatim je ruska crkva imenovala mučenike i ispovednike. Molimo se svetom Mitropolitu Moskvi i Rusiji, ubijenom od strane cara Ivana Groznog, Filipa i patrijarha mučenika Hermogena. Častimo patnju mitropolita Arsenija, koji je dekretom carice Katarine II. U XVII vijeku. Ruskim autokratima nije bilo dozvoljeno da postavljaju ruske biskupe, bojeći se jedinstva naroda i Crkve. Puškin je istakao da je Katarina sa svojim progonima Crkve potkopala kulturu i moral u ruskom narodu. Kasnije je postojao period kada je, u ime "hrišćanske ljubavi", kritika zapadnih konfesija bila praktično zabranjena; za njegovu svetu reč pred carem, mitropolit Vladimir je uklonjen iz Sankt Peterburga. Tako je, sa pobožnim kraljem i kraljicom, počeo put mučenika Vladimir, koji je završio mučenjem i pogubljenjem pod boljševicima. Sa spoljnom dobrohotnošću i spoljnom simfonijom, život Crkve je bio težak i komplikovan - i nema potrebe da ga idealiziramo: bogohulne orgije Ivana Groznog i Petra I, sina, muža i ubice oca, preljubnici su se naselili na ruskom tronu. Mogu li duhovno podržati pravoslavnu crkvu! I Luterane i Slobodne zidare imenovao je glavni tužilac Svetog sinoda. Kraljevi podignuti u protestantizmu usvojili su pravoslavlje samo zbog krune. Kroz sudske krugove, zapadni propovjednici su ušli u Rusiju, a carski par je pozvao francuske “psihijatre” i sumnjive ličnosti iz Sibira na sud. Tu je i on, taj “ekumenizam”, sa kojim se navodno bore pristalice monarhije Romanova.

Nakon 1917. godine, u istoriji Ruske pravoslavne crkve počela je herojska era - doba masovnog mučeništva. Nakon desetljeća progona, ruska crkva je sačuvala čistoću pravoslavlja.

Tokom revolucije, mnogi su pobegli iz Rusije. Kada je biskup Alexis (Simansky), budući patrijarh, otac molio da pobegne u Finsku, rekao je: “Pastir ne bježi od svog stada. Njegova dužnost je da ostane s njom i preuzme sav teret koji joj je dosao. Ja sam biskup i moram ostati sa svojim stadom, bez obzira na to što sam osobno prijetio. " Tako je rekao budući patrijarh Alexy I.

Pitanje je bilo: pobjeći iz zemlje iz stada, zadržati njegovu prividnu čistoću, ili ostati ovdje i održati pravoslavnu vjeru u narodima svoje zemlje, spremni platiti za to svojom krvlju. Svih pet mojih prvih ispovednika je umrlo “tamo”, koji je ubijen i koji je umro od mučenja i bolesti. I koliko je poznanika patilo i susrelo smrt zbog kršćanske vjere. A slika mlade, vesele, lepotice Nadije Teološke, koja je ubijena u logoru, njen stariji brat, talentovani inženjer Mihael, očigledno je pogubljen, a strogi izgled ubijenog gospodara Bartolomeja i mnogi, mnogi drugi, pojavljuju se pred njegovim očima.

Svaki hrišćanin, laik ili sveštenik, a posebno biskup, morao je biti spreman da se odrekne svoje lične karijere, da bude spreman da umre za Hrista i njegovu Crkvu.

I u tim uslovima, pastiri su trebali ostati među pravoslavnim ljudima, hraniti svoje stado i, ako je moguće, dovesti do vjere i nisu je, i izgubili. Mnogi u zatvoru i staljinističkim logorima stekli su vjeru u razgovoru sa svećenicima i vjernicima laicima u cimerima.

Postojale su i podzemne crkve, katakombeni manastiri; Liturgije su se izvodile u logorima na mučeničkim grudima, u zajedničkim stanovima, u pećinama centralne Azije, itd. I mnogi od njih su se sjećali imena Prvog hijerarha Moskovske patrijaršije. Manastiri tih godina imali su strogu i veoma osebujnu povelju. Euharistijsko, ove crkve i manastiri bili su povezani sa patrijarhom Aleksejem I i Pimenom (a ranije i sa mitropolitom patrijarhom Sergijem), i onima koji se nisu slagali sa njima, takozvanim ne-reminiscencijama. U najtežim polu-legalnim i ilegalnim uslovima došlo je do obuke novih sveštenika. Na ovom polju posebno se ističu djela budućih mitropolita Grgura (Čukova), Gurije (Egorov) i pogubljenog arhiepiskopa Varfolomeja (Remova).

Ako kanonizujemo sve naše mučenike, onda će skupština svetih u Ruskoj Crkvi biti veća nego u svim drugim mjesnim crkvama zajedno.

... iskopan je jarak u Magadanu, u njega je odvezeno tri stotine sveštenika i živo prekriveno. Zemlja je udisala ljudska pluća tri dana. 40 sveštenika je živo sahranjeno na smolenskom groblju u Lenjingradu. Hiljade i hiljade ljudi ubijeno je, milioni ubijeni u zatvorima i logorima. Kada su doveli do smaknuća mitropolita Vladimira, on nije bacio uroke iz usta svojih ubica, već je pjevao napjeve čina monaškog ukopa.

Ovi sveti mučenici nas pozivaju na osvetu i mržnju, nego na molitvu, čvrstoću u vjeri i ljubavi. Ruska zemlja se izlijeva njihovom krvlju, a Ruska crkva se diže u njihovim molitvama. Ali zapitajmo se: da li smo dostojni njihove krvi? Da li smo dostojni da budemo naslednici njihovog sećanja? Šta želimo, čemu težimo? Naš odgovor na ovo pitanje je naša budućnost. Hoćemo li razmijeniti našu vjeru za materijalne koristi Zapada i duhovnih lažnih učenja Istoka ili ćemo se ojačati u pravoslavlju?

Protekle decenije su slavna epoha u istoriji Ruske crkve.

U uslovima teškog progona i podzemlja u krugovima i grupama Sveto pismoistorija crkve, liturgija; Napisana su teološka djela koja su (uglavnom anonimno) distribuirana rukopisima i alatnim alatima.

Kada su počeli da pričaju o potrebi da odu u katakombe, Mitropolit Sergije (Stragorodski) je odgovorio: „Nećete sve voditi u katakombe. Nemoguće je ostaviti ove male, bez hramova i Euharistije, ruskog pravoslavnog naroda - bez hrišćanskih sakramenata. "

Od naših hijerarha i sveštenika se tražilo da žive po Hristovoj zapovesti: „Budi mudar kao zmija, i jednostavan kao golub“ (Matej 10:16), i prema rečima svetog apostola Pavla: „Braćo! Ne budite djeca svojim umom: budite zli u djeci, ali u vašem umu su odrasli ”(1 Kor. 14:20). Naravno, bilo je slučajeva otpadništva, ali na kraju krajeva, među Hristovim učenicima je bio Juda.

Kao lažni svedoci koji su izašli protiv Hrista, tako i oni kleveću Crkvu tokom njene istorije, često nastaju u crkvenoj sredini koja sebe naziva pravoslavnom, a zatim radosno pokupljena sekularnim publikacijama. Renovacionisti su oklevetali, "čuvari pravoslavlja" i pseudokemokrati.

Mi ne osuđujemo one koji su napustili Rusiju tokom građanskog rata. Za mnoge je to bilo pitanje trenutnog očuvanja njihovih života od današnjeg ili sutrašnjeg pucnjave. Mnogi su protjerani silom.

Iseljavanje pravoslavaca iz Rusije bilo je od velikog opšteg crkvenog značaja. .

Može se jedino usporediti s bijegom Kristovih sljedbenika iz Jeruzalema u vrijeme apostola. Jedan je doveo do širenja hrišćanstva među paganima, drugi - pravoslavlja među ne-pravoslavnim narodima. Nastale su anglo, franko, latino i druge pravoslavne župe. Vrhunac ruske pravoslavne teologije bio je omogućen direktnim susretom sa teološkom misli Zapada. Temelji i počeci ovog vrhunca leže u Rusiji iu asketi, iu liturgijskom, iu teološkom smislu: prep. Serafim Sarovski, sveci Teofan i Ignacije, Sv. Jednaki apostolima Innokentiju i Nikolaju, Sergius (Stragorodsky) sa svojim objašnjenjem pravoslavnog učenja o spasenju, Khomyakov i njegovi prijatelji, fra. Pavel Florenski, oko. Sergiy Bulgakov i dr., Puni smo zahvalnosti Institutu sv. Sergija u Parizu, kojega je osnovao mitropolit egzarh Evlogija, i Akademija Svetog Vladimira u Njujorku. Kroz svoja djela doprinose oživljavanju pravoslavlja u Rusiji. Nismo izgubili euharistijsko zajedništvo s njima, pod čijom su nadležnošću bili. Nije bilo razdvajanja i ne. Bol je prouzrokovao i izazvao samo rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu. Njegovo porijeklo je počelo od politike: bijeli generali i hijerarhisti koji su im se pridružili postavili su zadatak obnove dinastije Romanova na ruskom tronu, te stoga i njihovo prijateljstvo sa Memorijom.

Neprijatelji Hrista i Crkve direktno kažu: "Nećemo dopustiti jedinstvo Crkve", to je iz smjernica bivšeg Vijeća za vjerska pitanja. Kao iu godinama revolucije oni su podržavali Renovacioniste, tako da sada stvaraju i održavaju bilo kakve podjele. U nekim oblastima pravoslavni sveštenici ne smiju ići u školu, jer kažu da je Crkva odvojena od države, ali pozivaju protestante, jer oni nisu Crkva, već javna organizacija. Bivši ateisti su vrlo korektno procijenili razliku između pravoslavlja i sekta, heretika i šizmatika, vjerojatno ne shvaćajući punu dubinu svojih zaključaka. Kao i ranije, boljševici su hramove oduzeli od pravoslavaca i prebačeni (iako neko vrijeme) na Renovacioniste, kao i prije nego što su njemačke vlasti odnijele hramove iz zajednica zapadnoeuropskog egzarhata i prebacile ih Karlovčanima, a sada ih prenose na neke nove šizmatike (što je posebno naglašeno Ukrajina) i za dolara daju kinima i stadionima sumnjive sekte.

Nemojte biti zavedeni od Zapada, posebno od Amerike: tamo se mnogi plaše jedinstva ruskog naroda. Još u godinama Hruščova i Brežnjeva, kao odgovor na tezu da su nacionalni pokreti porobljenih naroda Istoka i Zapada rezerva svetske proleterske revolucije, anti-ruska propaganda za Sovjetski Savez nastavljena je decenijama. svim kontinentima, a iznad svega u "sovjetskim" republikama.

Mnogi na Zapadu koji ne žele ponovno rođenje Rusije, shvataju da samo pravoslavlje može ujediniti ruski narod. Shodno tome, oni će doprineti rasparčavanju Ruske pravoslavne crkve u mnoga mala sekta i pseudo-crkvene trendove. To je jedan od razloga za anti-pravoslavne i prozelitičke aktivnosti ne-pravoslavnih sekti i stranih propovednika. Među njima su iskreni ljudi, posvećeni svojoj ispovesti, čija je svijest zamagljena religijskim pluralizmom: svaki je svoj otac. Na to moramo odgovoriti ljubavlju i pravoslavnim propovijedanjem.

Živimo u teškim vremenima: postoje nove sekte, kojih još nije postojalo. Centar "Majka Božija" poništava Novi zavjet - Hristov zavjet, nehrišćanske religije napreduju, sotonisti se izjašnjavaju na vrhu svojih glasova.

U nama na različite načine, koristeći filmove, televiziju, radio, izloge, štandove za knjige i žurbu života, pokušavaju da ubiju osjećaj strahopoštovanje jer bez poštovanja nema hrišćanske pravoslavne vere, nema crkve. "Vi vjerujete ..." piše apostol Jakov, "činite dobro; a demoni vjeruju i drhte ”(Jakov 2,19). Apostol Pavle upozorava: "Vidite, braćo, da vas niko ne uzme filozofijom i praznom obmanom, prema ljudskoj tradiciji, po elementima svijeta, a ne po Hristu" (Kol. 2: 8).

Ovo zavođenje može biti antropozofija i teozofija, orijentalni misticizam i zapadni okultizam, centar "Majke Božje" i zapadne neo-protestantske sekte. Može zauzeti sliku Hrista-Vissariona, koji se pojavio u Sibiru, i Majke Svemogućeg, pokušavajući da ujedini okultizam, mistični racionalizam i senzualnost Istoka i Zapada, Sjevera i Juga. Novi zavet, zavet Hristov, je poništen, oni govore i pišu o "trećem savezu", Savezu Djevice kroz koji Sveti Duh silazi na ljude, ili o savezu koji donosi Hrista Vissariona u svet, što znači "Davanje života".

Isus Hrist, naš Gospodin i Spasitelj, upozorio je: “Pazite da ne budete lutali (Lk 21,8); jer će mnogi doći u moje ime i reći: "Ja sam Hrist" i oni će mnoge prevariti (Mt 24, 5). Tada, ako vam tko kaže: evo Krista, ili ondje, ne vjerujte. Jer će se pojaviti lažni Kristovi i lažni proroci i dati će velike znakove i čudesa da zavaravaju, ako je moguće, izabrane (Mt 24,23-24; Marko 13:22); Narod će ustati protiv naroda i kraljevstvo protiv kraljevstva, i na njihovim mjestima će biti ravnice, pore i zemljotresi (Mt 24: 7); i zbog mnoštva bezakonja, u mnogim ljudima će ljubav postati hladna (Matej 24:12); Ovo sam vam rekao, da ne biste bili zavedeni<…>  kada dođe to vrijeme, sjetite se da sam vam to rekao (Ivan 16: 1,4).

Tokom godina progona i raskola, posebno smo molili za jedinstvo Crkve sv. Alekseju, mitropolitu Moskve i čitave Rusije, čarobnjaku, čije relikvije sada leže u Bogojavljanskom saboru, jer je za života Rusije bolestan o jedinstvu Rusije. Stojeći na svom raku, pozivamo ga: “Ocu Svetom Alekseju, pomozite našem crkvenom brodu da hrani glavu naše Crkve, Njegovu Svetost Patrijarha Alekseja II, kao što ste u proteklim godinama pomagali patrijarhu Aleksiju I.”

Istorijska zasluga Njegove Svetosti Alekseja I je da je okupio Rusku Pravoslavnu Crkvu, pateći od raskola, pa čak i raskola. Izvan nje i izvan euharistijskog zajedništva sa ekumenskim patrijarsima, ostala je samo Ruska pravoslavna crkva izvan Rusije u dve stotine župa raštrkanih širom sveta.

Molimo se sv. Patrijarhu Tihonu: "Promatrajte Rusku Crkvu u tišini sa žrtvom Gospodu, držite dragu njenu djecu u jednom stadu, povlačite se od prave vjere u pokajanje, spasite našu zemlju od interne borbe, zatražite Božji mir za ljude." Da bi ojačali našu vjeru, našu nadu u Gospodina, njegove svete relikvije su čudesno otkrivene.

Sjetite se naših novih mučenika i ispovjednika Rusije. Kada je ateizam prolazio kroz bivši Sovjetski Savez sa bubnjanjem i fanfarama, razbijajući hramove i uništavajući sveštenike i mnoge verujuće laike, kada se njegova moć širila po Zemlji od Atlantika do Pacifika, od Arktika do Indijanaca, oni i Ruska crkva nisu bili iskušavani zvukom cevi, ne tutnja bubnjeva i timpana. “Na ovoj stijeni sagradiću svoju Crkvu, i vrata pakla neće je nadvladati” (Matej 16:18). I crkve su počele da se otvaraju, pojavile su se nedeljne škole, sveštenici su dolazili u učionice i zatvorske ćelije. Ali da li nam je zadnja reč? Hoćemo li ćutati u strahu od Jevreja ili govoriti kada možemo govoriti iu zidovima kuća iu ljudskim susretima? “Ne boj se, malo stado! Jer vaš Otac ima zadovoljstvo da vam da kraljevstvo ”(Lk 12,32).

Pojačajmo svoje molitve Gospodu, kako bi nam On pomogao da sačuvamo čistoću pravoslavne vjere i poštovanja, i kao i hijeromonah Kfranski, pitat ćemo: "Učite me, Gospode, da mi organiziraš posao da idu na slavljenje Tvog svetog sveca". Ruski sveci će naučiti ljubav Boga, Crkve, ljudi, naše domovine. Neće nas iskušavati krivovjerje i raskoli, bogati propovjednici Zapada i Koreje, nećemo prodati vjeru naših predaka za zbrku s krompirom. Spasimo kao najveće blago jedinstvo Ruske pravoslavne crkve. Mi nećemo napustiti našu Majku, koja je u vjeri i bolesti očuvala našu vjeru, brinula se o nama.

Danas, lice svetih u zemlji našeg Boga koji želi, nalazi se u Crkvi i nevidljivo se moli za nas prema nama. Anđeli sa njim će se zahvaliti i biti će slavljeni u Svetoj Hristovoj Crkvi, jer mole za nas Velikom Velikom Bogu.

Često čujemo o ulozi koju je ovaj ili onaj svetac odigrao za Crkvu i vjernike. I mnogo rjeđe govorimo o značenju pravednika, ne samo za unutrašnji crkveni život, već i za sudbinu cijele zemlje i cijelog naroda. Godine ateističke moći iz udžbenika istorije pogodile su imena i podvige mnogih svetaca koji su odredili ili promenili put Rusije. Naučnici su govorili o tome kako popuniti ove praznine na okruglom stolu, koji je fondacija Thomas Center održala u avgustu u Arzamasu.

Tokom deset vekova postojanja Ruske crkve, od krštenja Rusa do 2000. godine, proslavilo je oko 300 ljudi kao svete. Od 2000. godine, više od hiljadu, uglavnom novih mučenika i bhakta 20. veka, dodato im je. Neki od njih su poznati svakom pravoslavnom u našoj zemlji - kao što su, na primer, Aleksandar Nevski, Sergije Radonežki, Serafim Sarovski. Imena drugih su poznata samo uskom krugu ljudi.
Ali u svim slučajevima, osoba kanonizovana od strane naše Crkve je primjer neke kršćanske vrline i pobjede nad grijehom.

Borci greha

Mnogo je pisano o tome kako su ruski sveci raspoređeni prema različitim vrstama manifestacija svoje svetosti, to jest, “prema njihovim naređenjima”. Istoričar crkve Georgy Petrovich Fedotov stvorio je klasičnu knjigu posvećenu ovome: "Sveci drevne Rusije".
Uvijek i uvijek u duhovnoj službi svetaca, vidio je prije svega potvrđenu vrlinu. Za teologiju i za istoriju Crkve, ovo je prirodan pristup.
Ali ako pogledate sudbinu ruskih svetaca u kontekstu civilnog, ili, koristeći ne sasvim tačan termin, "sekularnu" istoriju, imat ćete priliku drugačijeg pristupa.
Tokom dugih vekova njihovih života, ruski narod je testiran raznim iskušenjima. Govorimo o onim iskušenjima koja postaju rasprostranjena zbog prirodnih uslova, strukture moći, neke vrste kulture. Drugim riječima, o manama društva, koje dovode do strašne koncentracije bilo kojeg grijeha. Pod njihovim uticajem, ovaj greh postaje crni zastavnik doba.
Tada je Gospod poslao velikog sveca narodu. Ta osoba je ponekad morala da trpi okrutno, da napusti kuću i na uobičajen način radi udaljenih lutanja, pa čak i da izgubi svoj život u ime trajne vere. Ali masa ljudi, koja je gledala u moralni primer Božjeg glasnika, počela je polako da se udaljava od neke vrste zajedničkog velikog greha. Da ga se otarasim. Ili barem dugo vremena ...
Tako je svetac preuzeo ulogu borca ​​greha.
To je bio slučaj još od antičkih vremena. Od početka Rusije.
Ovdje ćemo dati samo nekoliko (od stotina mogućih!) Primjera kako bi svetac mogao promijeniti ne samo svoju dušu, već i svoje vrijeme i svoju zemlju.

Osveta, ljutnja i ponos

Jedan od najstarijih ruskih svetaca, princeza Olga, smatra se jednakim apostolima. Drugim riječima, naučila je svoje ljude kršćanskoj vjeri, kao što su jednom apostoli podučavali.
Ali njena duša je tekla Kristu tek nakon što je Olga počinila monstruozni grijeh, koji se u Rusiji u vrijeme poganstva smatrao ... hrabrošću.
Nakon što su ljudi Drevljana ubili njenog muža Igora, princeza je okrutno osvetila. Uništila je drevaljske ambasadore divljačkom žestinom, a zatim spalila glavni grad Drevanye - grad Iskorosten. Tek nakon toga Olga je bila dovoljno ispunjena svojom osvetom.
Kijevski bojari, odred i obični ljudi su je hvalili: „Dobro urađeno, naša princezo! Jer supruga njegove cijele zemlje je oprana krvlju! Proud! Pokazana snaga! “Takva je bila društvena norma u to vrijeme. I čak i pisani zakon koji će se pojaviti za nekoliko decenija, i on je dozvolio krvnu osvetu. Da li ju je nešto ograničilo ...
A sa hrišćanske tačke gledišta nema ništa dobro u osveti. Ako je hrišćanin opljačkan, ako mu je ubijena osoba bliska njemu, ako se prema njemu postupa nepravedno, treba se obratiti vlastima zbog istine i osloniti se na pomoć od Gospodina. U Poslanici Rimljanima, apostol Pavle kaže: "Ne osvećujte se, ljubljeni, nego dajte mesto gnjevu Božjem (Rim. 12:19), što znači da ne dajete slobodu svom gnevu. Osveta - jedan od derivata ponosa, i to - prava majka mnogih grijeha.
Prošlo je nekoliko godina od masakra Drevljanaca. Olga je otišla u Carigrad - glavni grad Vizantije, hrišćanskog carstva. Kronika ne spominje razloge zbog kojih je Olga odlučila posjetiti veliki grad. Mogu se razlikovati: od potrebe da se obnovi ugovor koji je sklopio pokojni Igor, do potrage za povoljnim brakom za sina ili nekog drugog iz rodbine. Grčki izvori ukazuju da je Olgu pratio nećak (rođak?) I 43 trgovca. To vodi ideji pregovora o komercijalnim poslovima io izboru plemenite nevjeste svom nećaku. Postojala je živahna trgovina između dve zemlje, u toku su bili pregovori za angažovanje odreda za upotrebu na bojnim poljima Carstva, dogovori su bili sklopljeni protiv zajedničkog neprijatelja, Hazarskog kaganata. Očigledno je da su se akumulirali slučajevi, za čije je rješavanje bio potreban tako visok gost.
Ali glavni rezultat njene posjete nije bio nikakav novi dogovor, već Olgino prihvaćanje kršćanske vjere.

Princeza Olga posećuje Konstantina VII Porfirogeneta. Book thumbnail. Vizantija, XII vijek.

Da li je Olga tražila krštenje u Carigradu? Teško. U svakom slučaju, to ne može biti glavni razlog njene posjete. Mogla bi postati kršćanin bez napuštanja "glavnog grada", našao bi sveštenik. Hrišćanstvo je počelo da prodire u Rusiju još od druge polovine 9. veka. Druga stvar je da je u samom Carigradu Olga mogla biti prožeta poverenjem i entuzijazmom za Hristovu veru. Slavljenje u Svetoj Sofiji, jednom od najljepših hramova na svijetu, i barem jednom boravku pod njegovim svodovima, moglo bi doprinijeti takvom kretanju duše. Moglo bi biti drugačije: Olga je krštena, želeći da iskoristi ovaj korak u složenoj političkoj igri. Postojao je samo nagoveštaj prave diplomatske intrige: pošto je velikodušno podarila Olgi, car ju je zamolio da pošalje vojnike, ali ona je odbila.
To je samo ... Olga se vratila u Kijev je već sasvim druga osoba. Ljutnja, osvetoljubivost, ponos su poleteli od nje. Za Olgu krštenje nije postalo puka formalnost. Ona se predala novoj vjeri svim svojim srcem.
Obično u takvim slučajevima, primjer vladara slijede njegove sluge, povjerioci i rođaci. Po povratku kući, princeza je smatrala da postaje uzor. Zatim je pokušala da poduči one koji su je slušali, hrišćanstvo. Ruski zakon nije zabranio da se neko krsti. Međutim, paganska okolina im se rugala, nazivajući njihovu veru "ružnoćom".
Šta da radim? Predmeti mučenja? Osvetite ih za neposlušnost?
Nemoguće. Hristova vjera je put poniznosti. Za sve, uključujući i za okrunjene glave. Ostala je samo poniznost princeze, nekada ponosnog osvetnika.
Najviše gorčine princezi je isporučio njen sin Svjatoslav. Olga mu je nastavila sa pozivima. Željela je da princ sa njom podeli radost koju je stekao krštenjem. Ali on je odgovorio: "Da, odred će mi se smejati!" Princeza je uzvratila: "Vi ste kršteni i svi su se krstili za vama." Ali on je odlučno odbacio sve svoje ubeđenje, preferirajući da ostane pagan.
Šta je ostavila? Kroničar nažalost govori o Olgovim uzaludnim pokušajima da ubedi svog sina: „Olga je volela ... Svjatoslava i govorila:„ Neka volja Božja bude; ako Bog želi oprostiti moju vrstu i rusku zemlju, on će im u srcu staviti istu želju da se obrati Bogu, koji mi je dao ”. I tako govoreći, molila se za svog sina i za ljude svake noći i dana, podižući sina na muškost i odraslost. "
Olgine molitve neće nestati. Hrišćanstvo će ustati u Rusiji sa čvrstim stopalom, međutim, ne sa njenim sinom, već sa njenim unukom. Ali ona to neće vidjeti. Bog joj neće dopustiti da vidi plodove poniznosti na zemlji, osim na nebu.
Stoljeća su prošla, a ko će sada oduševiti priču o brutalnom ubistvu Drevljanina? Ali o tome da je Olga ponizno donijela križ svojoj zemlji, da, sjećaju se toga sa toplom srdačnošću.
Pagan valor je prvo snizio cijenu. I onda su postali potpuno nevoljni - kada su ih ruski knezovi napustili kao da su veliko zlo.

Preljuba

Još jedan Sveti apostol Svetog Rata je Vladimir, Veliki Kijevski Knez. Unuk Olge.
On je krstio Rusiju i pre nego što se i sam krstio.
Ali da bi živeo kao hrišćanin, princ je morao da iskorijeni strašan porok u sebi. Kada je Vladimir počeo da razmišlja o hrišćanstvu, dobio je pet žena i nekoliko stotina konkubina, uvek čekajući njegovu posetu u selima u blizini Kijeva!
Pagansko društvo ovdje nije vidjelo ništa uvredljivo. Naprotiv - super! Knez mora biti bogat, velikodušan, hrabar, ponosan, moćan u borbi i na krevetu. Njegova deca su kao pobedničke borbe!
Ali hrišćanstvo ne dozvoljava da bude sa više od jedne žene. I to nije moć strasti koja se divi između muža i žene, već ljubav i milost ...
Vladimir je čvrsto znao koristi od usvajanja hrišćanstva.
Prvo, prinčeva porodica već je imala uspješno iskustvo krštenja. Baka Vladimira Svyatoslavicha, princeze Olge, odvela ga je unutra, a njen stan je očito slijedio primjer dame. Dakle, za kijevsko plemstvo Hrista, vera je uobičajena stvar. Drugo, knez Vladimir je bio zainteresovan za strateški savez sa Vizantijom. Dobri odnosi sa velikom grčkom državom garantovali su najbolje uslove za rusku trgovinu. Treće, od svih susjeda, najimpresivnija kulturna dostignuća mogu se pokazati istim Bizantom i pridruženim svijetom južnih Slovena.
Ali za sve dobrote, dodata je jedna velika neugodnost. Kako se pokoravati zakonima nove vjere kada Bog dopusti kršćanima da imaju samo jednu ženu? Nezamisliva stvar! Može li veliki vođa, princ, žestoki ratnik biti tretiran od strane jedne žene?!
Do sada su njegovi postupci bili politika divlje zvijeri - jaka, inteligentna, nemilosrdna. To voli i poštuje odred, takvi neprijatelji se boje. Ali ako odbije sve žene u korist jedne, neće li neprijatelji i prijatelji doživjeti takav korak kao manifestaciju slabosti? Zar se njegova vlast nad Kijevom i svim Rusima ne trese? Uostalom, šta će ekipa misliti! „Ako zanemaruje druge žene, to ne znači da su ga njegova snaga i sreća ostavili? I kako ga hrabri i moćni ratnici prepoznaju kao svog vođu?! On neće biti srećan ni u borbi niti u vladinim poslovima ... "
Te misli su ga verovatno dugo mučile.
Sporazum o savezu sa Vizantijskim carstvom već je zaključen, a sada joj je knez Vladimir poslao više hiljada vojnika. Spasila je moć Grka: uz njenu pomoć, uspela je da potisne strašnu pobunu. Ali da bi ojačao zajednicu, veliki vojvoda je izrazio želju da se oženi vizantijskom princezom Annom. Brak sa hrišćaninom može se zaključiti samo u jednom slučaju: ako je Vladimir Svjatoslavić prihvatio hrišćanstvo. I u isto vrijeme napustiti stare žene i konkubine.
Iz Konstantinopola je u Kijev stigao sveštenik koji je vršio obred krštenja. Preobraćenik je dobio kršćansko ime Vasilije. Zajedno s njim, djeca, žene, sluge, dio bojara i ratnika prihvatili su novu vjeru.
Ali čak ni tada Vladimir se nije rastao sa svojim voljenim ženama. Već kršten - još uvijek nije mogao odlučiti kako da se nosi s njima!
U međuvremenu, nevesta nije žurila da pošalje iz Konstantinopola. Iako je ruski knez kršten, on je ostao u očima Vizantinaca. divlji čovek. Ovaj "dlakav varvar" je već ispunio svoje obaveze. Dati mu obećanu princezu, djevojku carske krvi, sada se činilo ponižavajućom.

Knez Vladimir je imao samo jednu opciju, kako da dobije svoju vlast po sporazumu plaćenom vojnom pomoći. Opkolio je Hersonez - veliki grčki grad na Krimu, čije ruševine sada leže u granicama grada Sevastopola. Budući da je udata za nekoliko žena odjednom, borio se da uzme drugog supružnika! Istorija, nemoguća u naše vreme.
Tužno je da je mir među kršćanskim vladarima bio zaključen tek nakon što je jedna strana prešla u obmanu, a druga postigla svoju snagu. Mirovnim ugovorom Vizantija je povratila Hersonez, a Vladimir je ipak primio Anu kao suprugu. Platila je za bogati grad.
Vraćajući se u Kijev, princ je srušio paganske idole, a zatim krstio svoj narod u rijeci Pochayne, na ušću Dnjepra. Hrišćanstvo se širilo u širokom potoku iz Kijeva širom Rusije: Novgorod, Polotsk, Smolensk, Černigov. Kijev je tada igrao ulogu uskog kanala kroz koji je kršćansko more dolazilo do ruske zemlje. Ta velika sudbina zauvijek je krunisala grad zlatnom krunom.
Ali ... upravo tada, po povratku u Kijev, pojavilo se čitavo pitanje: šta da radimo sa kneževim ogromnim haremom? Vladimir više nije bio u stanju da odloži odluku. Tako je Kijevu proglasio riječ vladara: prikladno je da kršćanin ima jednu ženu, a princ će ostati s Annom. Ostatak Vladimirovih supruga morao je da ga napusti. Neki od njih, mladi ljepotice, ponovo su se vjenčali, pronalazeći supružnike među kijevskim plemićima. Za druge, ponos nije dopustio da se princ podeli kutiju sa ljudima nižeg ranga. Uzeli su monaške zavete.
A moć kneza nije se srušila, nije se čak ni tresla. Čvor, koji se činio tvrdokornim, odmah je oslabio i odvezao se.
Nakon ruskog krštenja, Vladimir je vladao još četvrt veka, zadržavajući energiju kao političar i komandant, ali se otarasivši svoje bivše okrutnosti, okončavajući svoju raskalašnost.

Greed

XIV vijek u povijesti Rusije - gotovo najslabije vrijeme. Gomila gradova koji su rasli oko drevnih Rostova i Suzdala, nisu imali sve. Mali hleb. Malo srebra. Malo ljudi, na kraju krajeva, monstruozna epidemija kuge i tatarski napadi devastirali su zemlju. Tuga i siromaštvo hodali su putevima Svete Rusije u to vreme.
Izgleda, odakle dolazi nagrada, kada je posljednja košulja, a ona puna rupa?
Ali tadašnje plemstvo tvrdoglavo je brojilo koliko će ići nasljednicima zlatnih pojaseva, srebrnih tanjura, dragocjene odjeće i koliko je sela uspjela oduzeti od svojih susjeda. Čini se da je to grijeh u ekonomskom smislu? Prihod raste, pa šta znači?
To je samo ... bez obzira na to kako se ovaj čitav prikaz oskudnog denezheka pretvara u bolnu strast. Već postoje prvi znakovi i gdje se pojavljuju? U monaštvu! U tom okruženju, koje je od početka u Rusiji čvrsto zadržalo moć raspada, izbeglo je udobnost i blagodati zemlje.
I ovde ...
U jednom manastiru postoje različite ćelije: ruševna koliba je u blizini prostranog terema! I monasi jedu zajedno: neko jede medenjake i belu ribu, a neko jede pljesnive krutone. I oblačite se i radite - sve na različite načine!
Pa zašto ići monasima "lenjo bogat"? Samo u starosti i luksuzno provedite ostatak dana? Napraviti duhovnu karijeru - postati biskup, ili barem opat?
Ali zašto bi monah imao medni tepih i duhovnu karijeru? On je mrtav čovek. Umro je za svet, da bi se molio Bogu za sebe, za svoje komšije i spasio dušu ... Ljubav koja se manifestovala među monasima je simptom veće i veoma opasne bolesti celog društva.
I evo dolazi opat, koji ne traži nikakvu slatku hranu, ni skupu odjeću, ni uzvišenje. On hoda u staroj rukavici, jede ono što se servira, u njegovim rukama - žuljevi iz jednostavne stolarije. Sve dok drugi ljudi nisu dolazili kod njega zbog monaške nauke, on je živio sam u divljini i sva njegova braća su bila siva vuka.
Takav je Sergius Radonezh.

Potomci bojari vrste Rostov. Čak i siromašni, ljudi s tako visokom krvlju mogli su računati na visoku poziciju na dvoru nekog princa. Dobili bi dobru uslugu, osigurali ugodan život.
I Sergius - u šumi, za pustinju divljih zveri.
Uostalom, Rusija je shvatila značenje ovog čina! Učenici su išli k njemu - takođe ne iz cilja neredovitog, već od velikih ljudi. Vremenom, iz manastira Sergijusa, raspršili su se u "mirisnim divljinama" Moskve Rusije i ruskog severa, postavljanjem manastira na mestima gluvih i udaljenih, koji žive u šikari, na napuštenim ostrvima, u hladnoći i gladi ... Ali bili su srećni. U siromaštvu, odustajanjem od svega, ne znajući da li će im Gospod dati komad hleba za sutra, proslavili su Boga, radovali se u takvom životu.
Više od jedne osobe je slijedilo primjer prep. Sergije, ne deset i ne stotinu, već hiljade. Čini se da je sam ruski karakter slomljen od znanja da takva osoba postoji.

Okrutnost

Crkva u Rusiji iskusila je različita vremena.
Monarhalna sila Moskve i Metropolitanske kuće dugo vremena, teška, u sporovima i pomirenjima, izgradila je međusobne odnose. Ljudi su se promenili na moskovskom tronu iu Metropolitanskom odeljenju. Crkva je postupno ustupala mjesto sekularnim vladarima političke moći i vlasti nad mnogim poslovima koji su bili pod njenom jurisdikcijom od starih vremena. Ponekad je patila od autokratije moskovskih vladara. U drugim prilikama živjela je s njima u “simfoniji” - dobrom svijetu i zajedničkom radu.
Ali uvijek i uvijek za nju priznaje pravo duhovnog pastira u odnosu na ljude koji su se uzdigli na prijestolje. Nijedan zakon nije ograničio moć moskovskih autokrata. Međutim, oni, kao i svi njihovi podanici, trebali bi se pojaviti, nakon smrti, pred Vrhovnim Sudijom i odgovoriti za grijehe počinjene tijekom života. Suvereni - isti hrišćanin, kao i svi hrišćani koji su mu podložni. Vladar je dužan da čuva Gospodnje zapovesti istom strogošću kao i prošli prosjak u hramskom trijemu. Upravo zbog toga Crkvu je trebalo podsjetiti na autokratske vladare. Čak i ako za takav podsjetnik morate platiti snagom, slobodom, životom ...
Mitropolit Filip platio je ovu cenu. Groznog, ljutog cara Ivana Vasiljevića, nije se bojao pasti sa željeznim osobljem i tako ušao u sjećanje ljudi.
Prije Ivana Groznog, Rusija nije znala da se politički problemi mogu riješiti uz pomoć masovnih pogubljenja. Ne može se reći da su oni na periferiji političke kulture. Ne, pogrešno. Jednostavno im nije bilo dozvoljeno.
Nijedan "azijski", "tatarski" i slično nisu povukli na ruske zemlje ovisnost o takvim akcijama. Rusija je poznavala Hordu od sredine XIII veka. Ali žestina Horde nije naučila. U ratu, u borbi, u vrućini trenutka, u gradu koji je upravo bio odveden, kada su ratnici još bili zagrijani nedavnim bitkama, dogodilo se nešto drugačije. Bilo je dovoljno krvi. Ali na sudu, ili čak kao rezultat masakra koji uključuje bilo kakvu “unutrašnju stvar” ... ne. Nema znaka.
Moguće je čvrsto imenovati datum kada su masovne represije ušle u politički život Rusije. Ovo je prva polovina - sredina 1568. godine. I njih je uveo niko drugi nego car Ivan Vasiljevič.
Njegovi suvremenici, njegovi podanici su bili smrtno zapanjeni neviđenim očima: kraljevski službenici ubili su nekoliko stotina krivaca i nevinih ljudi, uključujući djecu i žene! Nekoliko stotina. Hiljade će se računati u zimi 1569-1570. Za sada - stotine. Ali izgledalo je kao nešto neverovatno, nezamislivo. Kralj je napravio pravu revoluciju u ruskoj politici, naredivši da uništi ljude u takvim brojevima ...
Za XVI vek, ne 4.000, a ne čak 400, već samo 100 žrtava represije - i to previše. Daleko iznad norme.
Najvjerovatnije, ova suverena inovacija je pozajmljena iz zapadne Evrope. Trajalo je i trajalo beskrajno doba religijskih ratova. Širenje krvi je postalo uobičajena pojava za Evropljane ...
Godine 1566. Filip, bivši hegumen Soloveckog manastira, postao je moskovski i cela Rusija. Kralj mu je dao pravo da "tuguje" o sudbini onih koji su osuđeni na pogubljenje. Dugo vremena, odnos šefa Crkve i šefa države bio je dobar. U jednoj od poruka bratstvu manastira Solovki, mitropolit je zamolio da se moli za suverena i njegovu porodicu.
Ali s vremenom, monarh sve manje sluša glas Crkve. Dozvolivši mitropolitu da se zauzme za osramoćene, kralj je kasnije prekršio svoje obećanje.
Istražujući slučaj stabilnog I.P.Fedorova, jedne od prvih osoba u državi, car je prvi put primijenio masovna pogubljenja. Mnogi nevini ljudi su patili - stanovnici domena plemića, njihovih službenika, članova porodice ... Moskva Rusija nije poznavala takvu krv. Zemlja je odmahnula, ljudi su dijelili ljutnju, ljutnju i tugu.
Mitropolit Filip ubedio je Ivana Groznog, “da bi suveren zaustavio takav nepoželjan poduhvat Bogu i svim pravoslavnim hrišćanstvima. I ja ću ga zapamtiti u evanđeoskoj riječi: "Ali ako se kraljevstvo podijeli na Xia, ono će postati pusto." I mnogo glagola sa mnogo suza ... ". Ne dostigavši ​​svoj cilj, kasnije je mitropolit javno izložio kralja: "Zaklali smo kralja, žrtvovali Gospodinovu žrtvu svetovnom spasenju, čistom i bezkrvnom u svetskom spasenju, a iza oltara Kristova krv nevino umire i umire uzalud!" "Sin" ga. Kao "dobri pastir", Filip je bio spreman "položiti svoj život za ovce."

Mitropolit Filip osuđuje Ivana Groznog.
  Ya. P. Turlygin (1857-1909)

Njegovo protivljenje nehrišćanskoj okrutnosti Ivana IV izazvalo je kraljevski gnev. Ivan Vasiljevič je insistirao na izvršenju suđenja Mitropolitu. Biskupova odjeća bila je nasilno otrgnuta iz njega u hramu, za vrijeme liturgije, i zamijenjena poderanom haljinom. Neki hrabri hijerarhi su se odupirali sudu, i kada je, pod pritiskom kralja, na osnovu klevetničkog svedočenja, Filip još uvek bio proglašen krivim za "zloban život", nije im bilo dozvoljeno da ga spale. Smrtna kazna zamenjena je pozivanjem na manastir Tver Otroch. Tu je 1569. godine tajno ubio Malyuta Skuratov.
Izgleda, gdje je duhovna pobjeda mitropolita Filipa? On nije zaustavio pogubljenja i nije se spasio.

Ali posle njega je živela Rusija, prisjećajući se: nitko nije oslobođen grijeha tvrdoće, nitko ne može oprostiti nemilosrdno ubojicu. Čak i suverena. Reč istine je trebala zvučati, i to je zvučalo.

Nevjerica

18. stoljeće i početak 19. stoljeća donijeli su Rusiji veliku nesigurnost u vjeri. Crkva je oslabila. Gornje klase su odnesene slobodnim razmišljanjem, filozofijom i slobodnim zidarstvom. Obični ljudi su tekli u sekte i jednostavno su se udaljili od hrama, jer su vidjeli poniženo stanje svojih svećenika i svake godine sve manje ih počastili.
Raspravljati o pitanjima vjere kao nešto značajno, vidjeti u religiji ne samo moralnu obvezu, već i komunikaciju s Bogom, postalo je nekako ... nezgodno. "Ne za ozbiljne ljude." Od hrišćanstva, mistični sloj se brzo raspršio, sama ideja o natprirodnoj intervenciji Boga u poslovima čovečanstva je raspuštena.
I odjednom se pojavio velečasni Serafim Sarovski.
Za “prosvetljeno doba” bio je poput igle u jastuku - to nas je sprečavalo da dremiramo samodopadno pod senkom lijene vere.

Car Aleksandar I na čast
  Seraphim of Sarov. Sa slike rano. XX vek.

Sveti Serafim je izašao iz vrata u starosti. Lečio je tela i duše samo 8 godina - između 1825. i 1833. godine. Ali njegove reči i dela brzo su se proširila širom Rusije.
Dobio je dar od Boga da gleda u duše i daje savet spasenja. Oni koji su došli k njemu, stariji, govorili su mnogo gorkih stvari o prljavštini u njihovim dušama. Ti plač i suze bili su očišćeni.
Na pitanje sagovornika o tome kako on može, a da ne čuje potrebe lutalice, vidi njegovo srce, stariji je rekao: “Kao željezo kovaču (kovaču - D.V.), tako sam preneo sebe i svoju volju Gospodu Bogu: Sviđa mi se, tako da se ponašam; Nemam svoju volju, ali je dajem Bogu. " Prema njemu, ljudsko srce je otvoreno samo Gospodu. "A ja, grešni Serafim", reče starac, "prva misao koja je u mojoj duši ... smatram znakom Boga i kažem, ne znajući da moj sagovornik ima dušu, samo vjerujem da mi je na taj način naznačena Božja volja."
Posetioci starog čoveka mnogo su puta bili ubeđeni: Bog je Serafimu dao moć saznanja o njihovim najtajnijim osećanjima i mislima. A kada je stariji predvidio šta će se desiti u budućnosti, njegove reči bi se svakako ispunile.
Njegov drugi dar leči se ozbiljnim bolestima koje nijedan lekar nije mogao da obradi. Serafim je imao dovoljno da izliječi jednu molitvu ...
Rev. Seraphim je postao živi podsjetnik da u svijetu ne postoje samo fizika, kemija, biologija, već i nešto više, neusporedivo s naukom i ne shvaćeno njime. Nešto što može doći samo po veri. .

Prilikom realizacije projekta korištena su sredstva državne pomoći (grant) u skladu sa naredbom predsjednika Ruske Federacije br. 115-rp od 29. marta 2013. godine.

Citiranje poruke Zašto su sveci na Rusu

Nedavno, u manastiru Svetog Trojstva sv. Danijela u Pereslavu-Zaleskom, u ćeliji je ubijen iguman manastira Daniel (Sokolov). Zbog sumnje u ubistvo uhapšen je novak, prethodno osuđen. Prema navodima župljana, uoči ubistva, početnik je imao sukob s opatom.
  Crkvena ubistva se dešavaju sa zastrašujućom pravilnošću. Najglasnije i još uvek nerešeno ubistvo - sveštenik Aleksandar Me.
  Zašto ubijati ljude koji traže svet život?
  Naravno, sveti ljudi nisu nužno sveštenici, iako su iznad svega oni. Svetost nije crkveni poredak. Svetost se može definisati kao stepen savršenstva duše.
  Na Uskrs, 2. i 3. maja, hodočastili smo do manastira Sv. Pokušao sam da shvatim zašto moderni ljudi trebaju svete ljude.

Godine 1974., nakon završetka osmog razreda, ljetovao sam na obalama rijeke Svir. U to vrijeme me slikovita ozbiljnost tih mjesta ostavila snažan dojam da sam sljedeće godine ljeti sam došao u Svir. Došao je da živi u šumi pored slikovite rijeke. Dugo sam šetao plažom sam i razmišljao o tome kako bi bilo sjajno živjeti kao pustinjak na ovim prekrasnim mjestima. Nisam znao ništa o tome da je nekada ovde živio sv. Aleksandar Svirski.

Godine 2006. proslavljena je 500. godišnjica manastira Aleksandar-Svirski. Manastir se nalazi 260 km od Sankt Peterburga i 21 km od centra grada Lodeynoye Pole na obali jezera Roshino.

Manastir je osnovao vlč. Aleksandar Svirski krajem 15. veka u udaljenoj regiji Olonets. Manastir je stekao slavu među poganskim autohtonim stanovnicima Korele, Vepsa i Čuda zahvaljujući pobožnom načinu života osnivača manastira. Ljudi su počeli da se okupljaju ovde: i monasi i hodočasnici koji traže molitvenu pomoć.

Tokom života sv. Aleksandra Svirskog, manastir je formiran kao udruženje dva naselja: Troitski kompleks sa bratskim ćelijama, kompleks Trojstva, na manastirskom groblju - Preobraženje.

Istoričari XIX veka nazvali su manastir Severne Lavre, podređeni su 27 manastira i pustinji ovog kraja. Sada je kompleks prepoznat kao spomenik arhitektonskih građevina XVI-XIX vijeka.

U jesen 1918. godine, manastir je zarobljen i opljačkan od strane službenika obezbeđenja, a njegov prethodni arhimandrit Eugen (Trofimov) je ustrijeljen. Nemoralni mošti sveca koji je odveden.

Tokom godina sovjetske vlasti, klaustar je korišten pod Svirlagom, invalidnim domom i sirotištem. Neko vreme tehnička škola se nalazila u manastiru, a od 1953. godine u kompleksu Trinitija postoji psihijatrijska bolnica.
  Obnova manastira započela je tek 1997. godine.

Ko je on - ruski pravoslavni svetac Aleksandar Svirski?

Godine 1448. u selu Ladoga u Manderi, na desnoj obali rijeke Oyati, pritoke rijeke Svir, nedaleko od manastira Vvedeno-Oyatsky, rođen je sin u porodici seljaka Stefana i Vase. Majka je dugo vremena molila Boga za rođenje djeteta i rodila sina nakon mnogo godina neplodnosti. Po rođenju, sin je dobio ime po proroku Amosu. Kada je Amos odrastao, dobio je da podučava pismenost, ali je studirao "inertno, a ne uskoro".

Tinejdžer Amos je uvijek bio poslušan i nježan, izbjegavao igre i smijeh, nosio vrlo jednostavnu odjeću i ubrzo počeo da jača dušu postom. Sve je to izazvalo zabrinutost za majku. Kada je Amos odrastao, njegovi roditelji su hteli da se udaju za njega. Ali mladić se opirao, želeći posvetiti svoj život Bogu.

Nakon susreta sa monasima Valaama, Amos je uhvatio želju da ode u Valaam. Sa 19 godina potajno je napustio roditeljski dom i otišao na Sveti otočić, gdje je sedam godina živio kao početnik, a 1474. godine uzeo je monaški zavjet s imenom Aleksandar.

Pošto se povukao na osamljeno ostrvo Valaamskog arhipelaga, Aleksandar je pronašao pećinu i tamo živeo oko sedam godina. Na Valaamu je sada skica Aleksandra-Svirskog Spaso-Preobraženskog manastira Valaam, gde su prikazali pećinu i sopstveni grob iskopan od strane sveca.

Sedam godina Aleksandar je bio početnik u Manastiru Preobraženja. Kada su roditelji saznali gdje se nalazi njegov sin, otac je došao u manastir. Ali Amos nije htio ići k njemu, prolazeći tako da je umro za svijet. I samo na zahtev hegumena razgovarao je sa svojim ocem. Otac je pokušao nagovoriti sina da se vrati kući. Ali kad je sin odbio, roditelj je napustio prebivalište u ljutnji.

Godine 1485., blagoslovom manastira, Aleksandar je otišao do Svetog jezera, koje se nalazi u blizini grada Olonca i reke Svir. Na obali Svetog jezera, 36 stihova od sadašnjih Oloneta i 6 uzvišica iz reke Svir, vlč. Aleksandar podigao je malu ćeliju u kojoj je živeo sedam godina, ne videći ljudsko lice, ne jedući hleb i jedući samo plodove šume.

Nakon 25 godina izolacije, prema njegovom životu, Aleksandar je bio jedini ruski svetac koji je bio počašćen pojavom Svete Trojice. Sam Bog, koji mu se pojavio u tri osobe, razgovarao je s njim o tome kako stvoriti crkvu, kako izgraditi samostan i okupiti bratstvo. Tada je anđeo Gospodnji ukazao na mesto gde da se stavi crkva.

Godine 1493. borac Andrej Zavalishin je došao u pustinju u lovu. Od tada, Zavalishin je često počeo da posjećuje svetog pustinjaka, a onda je, po njegovom savetu, uzeo veo na Valaamu pod imenom Adrian.

Iz ljubavi prema tišini, Aleksandar Svirski se povukao iz braće i uredio za sebe "otpadne pustinje" u 130 htoma od nekadašnjeg mesta, pored jezera Roshchinsky.
  U pustinji se monahu pojavio anđeo, podsjetio se na bivše Božanske vizije i predvidio osnivanje manastira na ovom mjestu sa hramom u ime Svete Trojice.

Braća su nagovorila Aleksandra da postane opat manastira. Ali postajući opat, velečasni Aleksandar je pokazao još veću poniznost i blagost. Spavao je na podu, nosio odjeću u zakrpama, pekao kruh i kuhao hranu.

Prije smrti, vlč. Aleksandar Svirski je ostavio braću da mu predaju njegovo tijelo na sahranjivanje na močvarnom mjestu. Ali braća se nisu složila. Zatim je tražio da njegovo telo bude sahranjeno ne u manastiru, već u “pustoj pustinji”.
  Monah Aleksandar je 30. avgusta 1533. godine podlegao 85-godišnjem starcu.

Lično, najviše me je impresionirao testament Aleksandra Svirskog da ga sahranim na močvarnom mestu. Očigledno, nije želio da njegov grob bude predmet obožavanja.

Alexander Svirsky je jedan od rijetkih svetaca koji je kanoniziran ubrzo nakon njegove smrti - 14 godina kasnije.
  Ali najviše iznenađuje to što tijelo Svetog Aleksandra ne podleže propadanju već pet vekova. Sveti mošti pronađeni su nepotkupljivi 17. aprila 1641. godine.

20. decembra 1918. relikvije Aleksandra Svirskog izvađene su iz manastira Aleksandar-Svirski pod stražom Čeke "u cilju nemilosrdne borbe protiv neprijatelja komunističke ideje i socijalističke misli".
  Kampanja za eliminisanje relikvija imala je za cilj “izlaganje” svetišta. Za to je bilo potrebno dokazati da relikvije svetaca nisu nepotkupljivo tijelo, već jednostavno "gomila polu-trulih kostiju".

U decembru 1918. godine osnovana je komisija koja je uspostavila: relikvije nisu „voštana lutka“, a ne „kostur u papučama“, već istinska, vječno sveta tela. Međutim, u izvještaju je zapisano da je na obdukciji utvrđeno da su “relikvije” namještene - zamijenjene voskom lutkom.

Dugo vremena, relikvije Aleksandra Svirskog bile su anonimno čuvane u muzeju Vojnomedicinske akademije. Dana 28. jula 1998. ponovno su zadobijene mošti sveca. Ostaci su "identifikovani od strane eksperata forenzičkih medicinskih ekspertskih službi (SIE) iz Sankt Peterburga. ... Uočeno je da je" prirodna mumifikacija takve visoke očuvanosti moderne nauke neobjašnjiva. "

Ove mošti sam vidio prilikom posjeta manastiru 3. maja 2016. godine, na Dan pronalaska relikvija. Međutim, nisam se usudio da ih dodirnem.

Neko kaže da samo glupi neobrazovani ljudi veruju u priče o neuništivim relikvijama. Međutim, ono što je nedavno izgledalo kao fantazija, danas postaje stvarnost. Naučnici su naučili iz ćelije da obnove DNK preminule osobe, što omogućava kloniranje osobe (to jest, uskrsnuće u novi život, da mu daju novo tijelo).

Nedavno su se riječi molitve, okrenute prema nebu, nekome činile čudnim. I danas, kada sateliti lebde iznad Zemlje, osoba koja govori kao da je sama sebi (u stvari koristeći mobilni telefon) više se ne smatra ludim.

Da li bi Aleksandar Svirski bio idealan za moderne ljude? Teško. Živeo je loše, nije težio bogatstvu, nije napravio karijeru. Ništa nije postigao, ništa nije napisao, nije rodio djecu. I sa svim ovim je sveti čovek.

Svetost je posthumno priznanje od strane crkve čoveka, koja se daje za čuda koja je stvorio. Iako po mom mišljenju čuda nisu glavni pokazatelj svetosti. Glavna stvar je podvig od ljubavi prema nezainteresovanosti i vjere koja nije čista.

Tihon Ševkunov u knjizi "Nepopravljeni sveci" piše:
  „Ako muškarac ne prihvati, neće postati monah. Bog mu se neće otvoriti - On je On, ne u knjigama i pričama drugih ljudi, već u poznavanju sopstvenog iskustva. I besciljno će proći godine i decenije. U osudi će biti najviši duhovni poredci - sveštenstvo, hegumenizam, episkopalizam. "

Kada sam bio u muzeju Dostojevskog u Staraya Russa, sveštenik oca Agafanga, nakon što sam pročitao odlomak “Dva Isusa” iz mog romana “Čudan, čudan, neshvatljiv neobičan stranac”, rekao je da sam “uradio veliki posao za crkvu” i blagoslovio me blizu ikone Serafima Sarovsky. Na rastanku mi je otac Agafangel dao knjigu, Putnik Boga Serafima, iz koje sam naučio mnogo o životu svete Ruske zemlje.

Serafim Sarovski je čitavih petnaest godina živio sam u šumi, u potpunoj tišini, posmatrajući strogi post. Ćelija Serafima nalazila se pet ili šest redova iz manastira, na desnoj obali rijeke Sarovke - takozvane "daleke pustinje". U blizini ćelije, Serafim je napravio vrt i napravio jednog pčelara, koji je donio dobar med. Serafi su nosili istu odjeću zimi i ljeti, sam jeo u šumi, malo spavao, strogo gladovao, čitao svete knjige i dugo se molio.
  Stariji su dodavali teškoćama pustinjskog uzgoja hodočašće - molitve na kamenu. Svake noći se penjao na ogroman kamen u šumi i molio se podignutim rukama, vičući: "Bože, budi milostiv prema meni grešniku." Tako se molio 1000 dana i noći.
  Tokom godina pustinjaka, jeromonah Serafim je više puta ponudio položaj opata nekih manastira sa povećanjem svog dostojanstva. Ali odbijao je svaki put.

Godine 2011. sam hodočastio u domovinu mojih predaka - u Arzamas i Diveevo - mjesta povezana s imenom Serafim Sarovski.

  “Pravi cilj našeg hrišćanskog života je da steknemo Svetog Duha Božjeg”, rekao je ruski sveti Serafim Sarovski. - I to je cilj svakog hrišćanina koji živi duhovno. Svrha života svjetovnih običnih ljudi je stjecanje ili kupovina novca, od plemića, štaviše, za dobivanje počasti, priznanja i drugih nagrada za državne službe. Napor Božjeg Duha je takođe kapital, ali samo milostiv i večan. ”

Nedavno sam posjetio selo Mill potok. Na putu do jezera, vidio sam novi hram. Ispostavilo se da je ovaj novoizgrađeni hram posvećen Serafim Sarovskim.

Otišao sam da zapalim sveću, razgovarao sa slugom. Složila se sa mnom da su sveci potrebni u Rusiji, jer nam pokazuju put pravednog života, iako ovaj put nije za svakoga. Sveti ljudi dele svoja duhovna životna iskustva. Obožavanje svetog je obožavanje Svjetla koje je u svakome od nas.

Svetost je učešće u božanskim energijama. To su demonstrirali monasi Hesihasti na planini Atos. A takođe i Serafim Sarovski, zemljoposednik Motovilov, kada je na hladnoći osetio toplinu koja je prolazila iz starca i videla sjaj oko monaha.

Prijedlog za kanonizaciju Serafima Sarovskog je prvi put napravljen 1883. godine, kako bi se obilježio uspon na prijestolje cara Aleksandra III. Ali ober-tužilac K.P. Pobedonostsev nije odobrio ovaj predlog.
Tek 1902. godine, na insistiranje supruge Aleksandre Feodorovne, tražeći od Boga posle četiri kćeri za rođenje sina (nasljednika prijestolja), car Nikolaj II zahtijevao je od Pobedonostseva službenu kanonizaciju Serafima Sarovskog. Pored toga, Nikola II je želio da prevaziđe udaljenost koja ga je odvojila od naroda.

Godine 1903. komisija koju je predvodio moskovski Vladimir Mitropolit obavio je pregled ostataka Serafima Sarovskog (Moshnin). Verovalo se da su mošti sveca nepotkupljivi. Međutim, nepotkupljivost relikvija nije pronađena. Ipak, Sveti sinod je odlučio da "prizna poštovanog starca Serafima, koji se odmara u Sarovskoj pustinji, pred svetima."

Patrijarh Kiril nas poziva da izjednačimo svete ljude ruske zemlje. Ali, da li je moguće u našem kapitalističkom vremenu kada nas masovni mediji ubede da živimo radi želje tela, a ne radi sticanja Svetog Duha.

Zašto su nam potrebni sveci ruske zemlje?

Sveci su dokaz mogućnosti savršenog života u našem grešnom svetu. Sama pomisao na takvu mogućnost već pomaže i spašava od greha. I u tom smislu, sveti čovek je ideal našeg života.

Takav sveti čovek bio je Serafim Vyritsky. Nedavno je proslavila 175. godišnjicu njegovog rođenja. U aprilu sam posetio Vyritsu, gde je sveti Serafim živeo poslednjih godina.

U Vyritsi, od 1935., 10 godina, velečasni Serafim se svaki dan molio ispred ikone Serafima Sarovskog, koja je bila pričvršćena za stablo jabuke. Pošto je Serafim Vyritsky imao jake bolove u nogama, vodili su ga ili nosili na svoje mjesto molitve. Ovo je trajalo svaki dan, u svakom vremenu. Godine 2000., Serafim Vyritsky je kanonizovan od strane Pravoslavne Crkve.

U protestantizmu, kao što je poznato, nema štovanja svetaca. U protestantskim crkvama nema ikona, ljudi obožavaju samo Gospodina.
  Pokazatelj Božje milosti među protestantima je materijalno blagostanje kao rezultat savjesnog rada.
  U našoj zemlji svetost se postiže ne radom radi sticanja bogatstva, već ljubaznošću duše i nesebičnom ljubavlju.

  "Ne možete praviti kamene odaje pravednim radom", kaže jedna ruska poslovica. I zato su naši sveci po pravilu siromašni ili svete budale.
  Ruski sveci propovedaju duhovno bogatstvo pod materijalnim asketizmom.

Dakle, šta je pokazatelj milosti Božje: materijalno bogatstvo, stečeno poštenim radom, ili svetim siromaštvom?

Nedavno smo otišli na izlet u Kronštat. Za pravoslavce ovaj grad je prvenstveno povezan sa životom i aktivnostima Sv. Ivana Kronštatskog.

John of Kronstadt (Ivan Iljič Sergijev) rođen je 19. oktobra 1829. godine u selu Sura, u provinciji Arkhangelsk. Umro je u Kronštatu 20. decembra 1908. u 80. godini života, ne ostavljajući duhovni testament i bez gotovinske štednje. Kanonizovan kao pravednik 8. juna 1990. godine.

Studirajući u teološkoj akademiji, budući otac John je sebe vidio u snu u svećeničkoj odori, služeći se u katedrali u Kronštatu. Nekoliko dana kasnije dobio je ponudu da se oženi kćerkom opata te iste katedrale i složio se.

U Kronštatu. Jovan je počeo da posećuje barake, zemunice i siromašne stanove. Utješio je napuštene majke, hranio djecu dok se majka oprala; pomogao sa novcem; opominjao i opominjao pijance; dao je svu svoju platu siromašnima, a kada nije ostalo novca, dao je svoju haljinu, čizme i vratio se kući bosonog u crkvenu kuću. "

Prema suvremenicima, riječi propovijedanja Ivana Kronštatskog izgorjele su kroz srce. On nije bio govornik, ali je njegov govor imao veliku moć, jer svako njegovo učenje nije bilo ništa više od otkrivanja njegovog vatrenog srca i njegovih verovanja.
  „Mera dostojanstva naših molitvi meriće se verom čoveka, kvalitetom naših stavova prema ljudima. Šta smo sa ljudima! ”- uputio je fra. John

Početkom 1890-ih. John of Kronstadt je primio takvo poštovanje među ljudima koji su svugdje u Rusiji, gdje je tek postalo poznato o njegovom dolasku, mnogo ljudi skupilo unaprijed; gomile su se okupile oko njega i bukvalno su mu razderale odjeću.

Rast slave i obožavanja Ivana Kronštatskog doveo je do toga da je počeo donirati velike sume novca - lične i poštanske narudžbe. Prema raznim izvorima, iz ruku njegovog oca Ivana prošlo je od 150 hiljada do milijun rubalja godišnje. Otac Džon je donirao velike sume novca (do 50 hiljada kraljevskih rubalja) za izgradnju i održavanje dobrotvornih ustanova, škola, bolnica, manastira i hramova, doniranih u dobrotvorne svrhe, uključujući i druge vjere.

O njegovoj ljubavi, Otac Džon je rekao: „Nemam sopstvenog novca. Doniram i doniram. Često ne znam ni ko mi je poslao ovu ili onu donaciju. Zato doniram gde postoji potreba i gde taj novac može imati koristi. ”
  John of Kronstadt je bio jedan od prvih saradnika koji su osobnu štednju poslali na izgradnju Pomorske katedrale Sv. Nikole.

Moguće je pretpostaviti da je život jedne svetačke osobe važniji i vredniji od života mnogih miliona ljudi. Možemo računati svete ljude na prstima, a milioni ljudi žive bez traga. Život jedne izuzetne duše ponekad može poslužiti kao opravdanje za čitavu generaciju ljudi.

Blaise Pascal je dobro govorio o takvim ljudima:
  “Budući otvoreno prema onima koji ga traže svim svojim srcem i skrivajući se od onih koji su svesrdno trčali od njega, Bog reguliše ljudsko znanje o sebi - On daje znakove vidljive onima koji ga traže i nevidljivi onima koji su ravnodušni prema Njemu. Onima koji žele da vide, on daje dovoljno svetla; On daje dovoljno mraka onima koji ne žele da vide. "

  “Život je stvoren na Zemlji za samopoboljšanje ljudskih duša. Sudbina određene duše je važnija od napretka civilizacije.

U ovaj život na Zemlji dolazimo sa specifičnim ciljem - da naučimo da volimo, da volimo uprkos svemu.
  Ovaj cilj se postiže kroz rad duše (“duša mora raditi dan i noć, i dan i noć”).
  Rad duše je stvaranje ljubavi. To je smisao života, koji je svuda iu svemu.

Ljubav je obavezna! Važno je razumjeti duboko značenje ovih riječi. Ljubav nije zadovoljstvo, ne zadovoljstvo, nije zabavno - ali je nužnost. Stvaranje ljubavi je nužnost za vlastitu dušu i cijeli svijet. U suprotnom, spasenje nije postignuto.

Život na planeti Zemlji nije lak - to je test. Svaki dan je potrebno boriti se za egzistenciju, za izdržavanje, za obezbjeđivanje neophodnog, za brigu o svom smrtnom tijelu (kontejner duše).
  Isto tako je potrebno riješiti probleme koji se suočavaju s dušom u procesu borbe za egzistenciju i osiguravanju opstanka tijela (hram duše).

Ako u jednom životu na Zemlji ne dostignemo stepen savršenstva duše koja je neophodna za život u drugim savršenijim svetovima, vraćamo se opet i opet da živimo na planeti Zemlji dok ne naučimo da volimo uprkos svemu.
  Tek nakon što se stepen savršenstva duše odredi na post mortem sudu, hoće li ga ili poslati u savršeniji svijet, ili će se vratiti na Zemlju, ili poslati u gori svijet. "

Nemoguće je provjeriti, ali je lako vjerovati, jer je sve logično i pošteno.
  Ova hipoteza nije dokaziva. Međutim, važno je da ona donosi život svakog pojedinca i čitavog čovečanstva.

Sveti mučenik Sergius (Mechev) 1935. bio je zatvorenik logora Svir. Godine 1942. sveštenik je ubijen u zatvoru jaroslavskog NKVD-a. Sačuvao je Božićnu propoved. “Samo kroz raspodjelu duše, kroz ostvarenje naše grešnosti, možemo se boriti za kraljevstvo Božje. Inače nam niko neće pomoći.

Zašto ljudi ne slijede propise svetih starješina i ne žive po Božjim zapovijedima? Uostalom, oni znaju da je lako počiniti grijeh, a plaćanje će biti teško.
  Zašto kradu, čine preljubu, prevare, ubijaju?

Možda je problem u tome što ljudi ne vjeruju u posmrtni sud, gdje će svi biti nagrađeni prema njegovim djelima. Iako je to bilo poznato već milenijumima pre rođenja Hrista.
  Ljudi poriču život nakon smrti jer se boje posthumnog suđenja. Oni ne samo da ne vjeruju, oni NE ŽELE VJERATI (!) Da će morati platiti za sve grijehe.

Ali možda je cela stvar to što su ljudi, po prirodi, zveri i žive po instinktima, a instinkti su jači od kulture?

Svako želi da bude bolji, ali ne može, ne može! Ljudi ne poštuju božanske zakone. U stvarnosti vladaju drugi zakoni. Pravo na vlast je pravo pravo. I dobro, pravda, ljubav je sve ...
  Takozvane civilizovane nacije koje su oslobodile rat nisu marile za zakone koje su uspostavile, ali se čak i ne sjećaju božanskog; ubijaju zato što im je isplativo.

Moj ideal svetog čovjeka nije pustinjak koji je pobjegao iz kušnji svijeta, već svjetovna osoba koja je u teškim okolnostima uspjela naučiti voljeti, činiti dobro, biti poštena, voljeti ljude da vole bez obzira na sve. Zaista, bez poteškoća, bez testiranja, cilj samopoboljšanja se ne može postići.

Čovjek mora živjeti za Boga i činiti dobro za ljude. Voljeti Boga znači voljeti ljude. Bez ljubavi prema Bogu nema dovoljno snage da voli svog bližnjeg onakvog kakav je, a još više neprijatelja.

Jer ako govorim u jezicima ljudima i anđelima, ali nemam ljubavi, onda zvonim bakrom, ili sam bacio zvuk. Ako imam dar proroštva, i znam sve tajne, i imam sve znanje i svu vjeru, da mogu preurediti planine, ali nemam ljubavi, onda sam ništa. I ako odajem sve svoje stvari i da dam svoje telo da se spali, ali ja nemam ljubav, nemam nikakvu korist. " (1. Korinćanima).

FM Dostojevski je napisao: "Istina bez ljubavi je laž."
  „Tražite ljubav i spasite ljubav u svojim srcima. Ljubav je tako svemoćna da nas i obnavlja. ”
“Sve se kupuje sa ljubavlju, sve se spašava. Ljubav je tako neprocjenjivo blago da na njemu možete kupiti čitav svijet, a ne samo svoje, već i grijehe drugih koje možete iskupiti. "

Otac Dmitrij Dudko, svećenik, predložio je kanonizaciju pet ruskih pisaca, stavljajući FM na prvo mjesto. Dostojevski. I premda su mnogi podržavali prijedlog da se kanonizira Dostojevski, ali da bi se kanonizirala osoba, potrebna je potvrda o čudu koje je on stvorio.

Dostojevski je napisao: "Onaj koji želi da vidi Boga živog, neka ga ne traži u praznom svodu sopstvenog uma, već u ljudskoj ljubavi."

  “Ne gubite živote, vodite računa o svojoj duši, vjerujte u istinu. Ali, pažljivo je potražite za životom, a ne tako strašno lako izgubiti. "

  „Život, svuda je život, život je u nama, a ne u spoljašnjem. Blizu nas će biti ljudi i biti čovjek između ljudi i ostati zauvijek, u svim nesretnim situacijama, neće biti obeshrabljeni i neće pasti - to je ono što je život, što je zadatak.

  "Suosjećanje je glavni i možda jedini zakon postojanja cijelog čovječanstva."

  "Ljubav će pobediti sve i sve."

  "Bog je stvorio svet u kome je prvobitno bilo samo dobro."

  “Neophodno je milost Božija milost u svijetu, i riješiti sve probleme na putu duhovnog života. Svrha Boga kao cilja, predmet želje i misli, i ljubav, ne vodi dalje od svijeta. Svako bi trebao voljeti gdje bi trebao biti! Ne bježite od nepovoljnih uslova, nego ih porazite snagom svog duha i snagom vjere u Božju milost. Jer sve je dato za vašu korist, samo treba da ga razumete i prihvatite kao poklon. Svaka je tamo gdje bi trebala biti, gdje je postavljena za promjenu uvjeta boravka. I vreme i mesto rođenja, pa čak i roditelji nisu slučajni, jer su sve to manifestacije Reda, čija je suština nepoznata. Sve nam je dato za dobro - tako da duša može postati bolja i naučiti da voli. "

“Značenje ljudske istorije i ljudskih civilizacija koje se povremeno javljaju je kultivacija bića sposobnog za život u zajednici visoko razvijenih civilizacija. Dakle, nije toliko važan napredak čovečanstva, već poboljšanje svake individualne duše. Naša planeta je poligon za odgajanje duša. Duša se inkarnira na Zemlji u skladu sa zakonom o naknadi za savršenstvo, kako bi stekla takav kvalitet koji će mu omogućiti da se vrati u porodicu visoko razvijenih civilizacija. I to će se reinkarnirati dok ne stekne neophodno savršenstvo. Prema tome, svako kasnije postojanje počinje iskustvom koje je osoba stekla u svom prošlom životu, a sposobnosti duše odgovaraju sposobnostima datog tela. ”
  (iz mog romana "Putnik" (misterija) na sajtu Nova ruska književnost

Naravno, u jednom postu nisam mogao reći o svim svetima u Rusiji. I ja ću biti zahvalan onima koji upotpunjuju moju priču.

Glavna stvar je zaključena u tri glavne tačke:
  Svrha života je naučiti voljeti, voljeti bez obzira na sve.
  Znači - on je svuda.
  3. Ljubav za stvaranje potrebe.

A po tvom mišljenju, ZAŠTO SVETI U RUSIJI?

  © Nikolai Kofyrin - Nova ruska književnost -

Crkva poziva svete ljude koji su počašćeni zbog crkve koja je počastila svoje posebne usluge Bogu, koji su poznati po svojim podvigima hrišćanske ljubavi i pobožnosti. "Sveci su sinovi Božji, sinovi kraljevstva, baštinici Božji i naslednici Hristovi. Zato, ja štujem svece i ispitujem ...", napisao je Ivan od Damaska. Veneracija svetaca seže do prvih vekova hrišćanstva. To je potvrđeno i osigurano aktima Sedmog ekumenskog sabora, održanom u Nikeji 787. godine: „Pozivamo svece u posredovanju između Boga da se mole za nas; Mi ih ne zovemo bogovima bilo koje vrste, već kao Njegovi prijatelji, koji Ga služe, zahvaljuju Mu i obožavaju Njega.

Tražimo njihovu pomoć ne zato što nam mogu pomoći vlastitom snagom; ali zbog njihove molbe, traže od nas Božju milost. ”3. U srcu vizantijske ikonografije svetaca bili su moćni slojevi duhovne književnosti, spisi duboko u mislima i živopisni u obliku koji su stvorili najveći mislioci i pisci christian church. Usvojivši pravoslavnu vjeru iz Vizantije u 10. stoljeću, Drevna Rusija takođe je počela da obožava svoje svece, čiji je domaćin u to vrijeme uključivao mnoge bhakte. Među njima su, pored apostola, učenika i sledbenika Hristovih, bili učitelji crkve, monasi, mučenici i drugi pravednici koji su bili poznati po svojim vrlinama i podvizima vjere. Usvajanjem hrišćanstva od strane Rusije, oni su proširili svoj zaštitni pokrivač nad njim.

Vizantijski sveti Nikola (? –345), biskup grada Mire u Likiji, postao je najsvetovniji svetac ruske crkve. Posvećen je mnogim legendama, pričama, duhovnim pjesmama. U njima djeluje kao brzi asistent u raznim nevoljama, čuvaru onih koji plivaju i putuju.On je “sve tužitelj i zaštitnik, sav žalosni tješitelj, svi oni koji žive u zlu, utočište, pobožnost, vjerni pristaše.” Sveti Nikola stekao je nade za pomoć nakon smrti. Sveti Vasilije Veliki (329–?) I Jovan Hrizostom (347–?) Bili su takođe široko poštovani, poznati po svom neumornom radu u organizovanju temelja života i jačanju crkve, razvoju manastira i asketskih praksi, borbi protiv jeresi.

Njihovi glavni zapisi bili su poznati u Rusiji, a posebno su sveci bili počašćeni kao tvorci liturgijskog obreda - glavno obožavanje hrišćanske crkve, a Bazilije Veliki i Jovan Zlatousti gotovo uvijek predstavljaju lice svetih otaca u Deesis ruskom ikonostasu, njihove slike su postavljene na Kraljevska vrata. Postali su visoki model za pastire Ruske crkve, njihova teološka djela su bila osnova ruskog duhovnog života. Gotovo jednako kao što je Nikola voleo, kapadokijski mučenik-mučenik George, koji je pretrpeo teška mučenja za hrišćansku veru i odrubljen glavi pod carem Dioklecijanom (III vek), postao je heroj, a njegovo poštovanje bilo je rasprostranjeno u Rusiji. U crkvenom kalendaru dobio je dva nezaboravna dana: proljeće, 23. april / 6. maj i jesen, 26. novembar / 9. decembar.

Brojni radovi duhovne književnosti posvećeni su sv. Đorđu Pobjedničkom, po njemu su nazvani gradovi i knezovi, a nade za zaštitu rodne zemlje od neprijatelja bile su povezane s njim, a jedan od događaja svetog života, vezan uz njegovu pobjedu nad zmijom, dobio je posebnu slavu. U popularnoj svesti, slika sv. Đorđa Zmieboreza postala je povezana sa idejama vojnog podviga, pobedom nad silama zla i, generalno, spasilačkom snagom hrišćanske vere. Sveti Ivan Lestva (VI vek), opat manastira Sinaja, uživao je veliko poštovanje u Rusiji, dobio je nadimak za rad "Rajske Lestve", koji je postao vodič za mnoge generacije ruskog monaštva. U njemu je Sveti Jovan predstavio život monaha u obliku lestvičastih stepenica koje vode na nebo, za to je potreban stalni duhovni i fizički stres i samopoboljšanje.

Vizantijski sveti mučenici, braća Flor i Laurus, Paraskeva i Anastasija, Kozma i Damian, kao i dugi niz drugih heroja vjere postali su omiljeni sveci ruskog naroda, njihovi nebeski zaštitnici i pomagači u životu i radu. Duboko iskustvo njihovih poduhvata postalo je duhovna osnova iz koje se rađa i razvija ruska nacionalna svetost. Manje od jednog veka posle krštenja Rusije, iu dubinama ruskog verskog života, počeli su da se pojavljuju njihovi pravednici. Oni su otišli Bogu na različite načine: neki - ostajući u svijetu, drugi - odlazeći u manastire. Početak ruske svetosti povezan je, prije svega, s Kijevom, glavnim gradom Rusije. Prvi ruski sveci bili su Boris i Gleb, sinovi Velikog kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju. Godine 1015. ubijeni su po zapovijedi Svjatopolkovog polubrota, koji ih je vidio nakon smrti svog suparničkog oca u borbi za kneževski tron.

Godine 1071. Boris i Gleb su uzdignuti u čin svetaca, a štovanje braće mučenika brzo se proširilo širom ruske zemlje i šire. U periodu koji je prethodio tatarsko-mongolskom osvajanju (do sredine XIII veka), dan sećanja na svete kneze Borisa i Gleba pripisuje se velikim praznicima u godini, koji su ušli u svest ruskog naroda kao primer požrtvovanja, hrabrosti, ljubaznosti i bratske ljubavi. branitelji novokrštene Rusije, model kneževske svetosti, ikone koje prikazuju svete prinčeve napisane u vekovima koje su usledile bile su prve među njima (ikona Pokrova, kat. 292, il. 130, Prokopy Chirin mash, kat. 304, il. 134). ). Boris i Gleb postali su primeri za nove generacije ruskih prinčeva u naporima duhovne upornosti, poniznosti i predanosti Bogu.Od 16. veka, njihove slike se pojavljuju u Deesisovim službenicima hramskog ikonostasa, gde se braća pojavljuju pred prestolom u molitvi za ljudski rod, prateći apostole i svete hijerarhe .

Drugi tip svetosti rođen u ovoj epohi predstavlja monašku svetost: manastiri grčkog tipa počeli su da se pojavljuju u Kijevu odmah nakon krštenja Rusije, ali su oni najaktivnije osnovani nakon pojave Kneževo-pečerskog manastira Uznesenja 1051. godine, koji je postao standard za sledbenike kasnijih vekova i Oni koji su pokazali rusko pravoslavlje visokim standardima duhovne službe i postignuća. Oko pedeset biskupa izašlo je iz zidova manastira, koji su njegovu propoved i statut nosili u različitim delovima Rusije. Njeni osnivači, sveti Antoni i Teodozije, prateći ideale velikih palestinskih poklonika prvih vekova hrišćanstva, otelotvorili su tip monaha, sažetog karaktera poznatog ruskog istraživača svetosti G. P. Fedotova, koji je pisao o svetom Teodosiju: ​​„Svetlost Hristova sjaji iz dubine njegovog duha, merenje u evanđelju meri vrednost podviga i vrlina.

To je bila priprema. Teodosije u istoriji ruskog asketizma, kao njegovog osnivača i imidža: učitelj duhovne punine i integriteta, koji teče, kao ludost poniznosti, iz evanđeoske slike poniženog Hrista. ”4. Potomci će uporediti svoja imena sa imenima osnivača monaštva - Antoni Veliki (251– 356) i Teodozija Velikog (424–529). Legendarni Alipy, prvi ikonopisac iz predmongolske Rusije, izašao je iz Kijevsko-pečerskog manastira Život ga naziva imitatorom evangelista Luke, koji je napisao prvu ikonu Bogorodice. Visoke duhovne vrline slikara ikona su naglašene u kijevsko-pečerskom pateriku, priča o isceljenju gubavca, koji je izlečio mazanjem svojih rana različitim bojama, nakon njegove smrti, Alipiy je ubrojen među svece. U kasnijoj verziji njegovog života kaže se da je svojim čudesnim ikonama povezao nebo i zemlju6. Računanje pravednika kao sveca nije uvijek bilo isto.

Najviše od svega, svim lokalnim bogosluženjima prethodilo je lokalno slavljenje, tako da je sveti Aleksandar Nevski bio obožavan u Vladimirskoj zemlji u 13. veku, a njegova sve-ruska kanonizacija se dogodila tek sredinom 16. veka, a oko crkve je održana proslava svete mladosti Artemije Verkolsky, koja je umrla 1545. godine. 1619, ali stanovnici sela Arkhangelsk Verkola počeli su čitati četrdeset godina kasnije nakon smrti dječaka.Postoji mnogo sličnih primjera: kada je uspostavljeno crkveno štovanje sveca, navedeno je s njegove memorije i ime dovedeni u crkveni kalendar. Napravljen je pisani život, nužno je stvorena ikonička slika, koja se može pisati na osnovu verbalnih portreta, prenosi se prema memoarima savremenika, ili reproducirati sliku sveca, otkrivena na otvaranju njegovih relikvija.

Ovi duhovni portreti oslikani su u skladu sa tradicijama i principima koji su odavno uspostavljeni u vizantijskoj ikonografiji i književnosti, primjerice portret ikone sv. Ćirila Belozerskog, napisan neposredno nakon njegove smrti (Kat. 143, Il. 65). Prva ikona sveca često je postala njegova nadgrobna ploča, tako da je osnova jedne od mogućnosti za ikonografiju svetih braće Borisa i Gleba bila slika postavljena na njihovim nadgrobnim spomenicima 8. Ovdje je vrsta ikona izabranih svetaca, raširena u nizu, frontalno, sa križevi i njihovi atributi. Ova tradicija je praćena slavljenom ikonom iz 14. veka - jednim od najsjajnijih i najznačajnijih dela starog ruskog ikonopisa (kat. 7, sl. 1). Na njemu se braća mučenika pojavljuju jedno pored drugog, okrenuta direktno ka obožavatelju.

Obučeni su u kneževsku odeću, ruke istiskuju križeve (simbole svoje vere i mučeništva) i mačeve (oruđe mučeništva i vojnih atributa). Po izgledu poza, gestama i izgledu braće - izraz zajedništva njihove sudbine i nerazdvojne veze u životu i smrti; u lepoti i savršenstvu izgleda - dokaz visokih duhovnih vrlina. Likovi svetih prinčeva zauzimaju skoro celu površinu ikone, laktovi su malo razdvojeni, kao da se zatvaraju zaštitnim gestom, a to su "ruska zemlja nade i podrške, dvosmerni mačevi." Od najstarijeg perioda ruske istorije, pre tatarsko-mongolskog osvajanja, ostala su imena mnogih svetaca koji su postali poznati u različitim zemljama Rusije. Već u ovoj epohi dodaje se lokalno štovanje svetaca.

Posebno su se sjajno pojavili u Velikom Novgorodu. Novgorod, moćan ekonomski i kulturni centar, natjecao se sa Kijevom u svom značaju za pravoslavnu Rusiju. Važno mesto u njegovom duhovnom životu postalo je poštovanje vladara novgorodske crkve. Od 1169. godine, kada se grad pretvorio u bojarsku republiku, nazivali su ih nadbiskupima, a nadbiskup je izabran žrebom na vecheu i uživao je veliki ugled među stanovnicima, a njegova ličnost je poslužila kao model visokog asketskog podviga. Novgorodski vladari su održavali direktne kontakte sa duhovnim carima Konstantinopolja i Kijeva, a učenik monaha Antona i Teodosija iz pećine bio je novgorodski biskup Nikita (? –1108), koji je napustio monahe ovog manastira. Vladika Nifont (? –1157) takođe potiče od pečerskih monaha. Aktivnosti vladara bile su duboko povezane sa istorijskim životom Novgoroda, sa problemima i težnjama njegovih stanovnika.

Majstori su bili glavni pomirioci u političkim sporovima, "molitvenim knjigama", nastavnicima i čuvarima grada, a većina novgorodskih vladara je sahranjena u katedrali Svete Sofije - katedralnoj crkvi Novgorod. Dvadeset biskupa koji su zauzeli novgorodsku stolicu od 12. do početka 16. veka bili su u različitim vremenima kanonizovani. Među njima je i nadbiskup Ivan (? –1189), čija slika je prikazana na poklopcu svojih rakova iz sahrane u Katedrali Sv. Sofije (kat. 72, sl. 26). Događaj iz novgorodske istorije koji se dogodio 1170. godine bio je povezan s njegovim imenom - čudesnim spasenjem grada od invazije Suzdalskih vojnika zahvaljujući pomoći koju je dobila od ikone Bogorodice znaka. Ova epizoda je bila utjelovljena u novgorodskim ikonama jedinstvene ikonografije (Kat. 71, Il. 25). Val tatarsko-mongolskih invazija iz sredine XIII veka oprao je mnoge gradove i manastire u južnim zemljama Rusije, donoseći očaj i pustoš.

Ova epoha je dovela do stvaranja heroja najviše hrabrosti među ruskim kneževima, a sveti knez Boris Vsevolodovič Černigovski, koji je dobrovoljno ubio za hrišćansku vjeru od tatarskog Kana Batija 1246. godine, postao je naslednik svetaca Borisa i Gleba. pogubljen 1318. u Hordi po naređenju Khan Uzbek. Sada se centri duhovne aktivnosti uglavnom kreću na sjever, u zemlju Rostov-Suzdal. Mnogi bhakte ovdje razvijaju monašku praksu, osnivaju nove manastire, pretvarajući ih u središta duhovnog prosvjetljenja i kulture. Već u 11. veku, sveci Leonti i Isaija, zvani apostoli Rostovske zemlje, postali su poznati u Rostovu: neverni ljudi su bili posvećeni verom (kao što je napisano u troparionu Sv. Leontiji iz Minea 1646).

Oboje su došli iz Kijevsko-pečerskog manastira, razlikovali su se po svom neumornom radu u borbi protiv pagana i odobravanju pravoslavlja, krotkosti i čvrstini u vjeri. U XIII vijeku njihov nasljednik je napravio biskup Ignatius. Za sva naredna vijeka ova tri hijerarha će biti priznata kao sveti branitelji i pokrovitelji Rostova. U kanonu rostov saintspisani oko 1480. godine, oni se upoređuju sa velikim kršćanskim svetim ocima Bazilijem Velikim, Ivanom Zlatoustom i Grgurom Teologom. Predstojeći XIV vek ušao je u istoriju kao vrhunac ruskog monaštva. U ovoj epohi velikog asketizma osnovano je više od četrdeset manastira, u kojima su se ljudi priključili Bogu i svetosti na račun velikog samoodricanja, fizičkih napora i podviga vjere. Nasuprot užasnom osiromašenju i pustošenju zemlje, prema ocu Pavlu Florenskom, "dubokom bezdušnosti koje je korumpiralo Rusiju", propoved o bratskoj ljubavi, milosrđu i jedinstvu čula se glasnije i glasnije.

To se prvenstveno odnosi na ime sv. Sergija Radonežkog. Dajemo njegov kratak i jasan opis koji nam je dao otac A. Schmemann: „Na slici sv. Sergija (1320-1392), pravoslavna svetost je u potpunosti uskrsnuta, u svoj svojoj svetlosti. Od odlaska u pustinju, kroz fizičku strogost, samo-rasipanje, poniznost do najnovijih uvida Svetlosti blagostanja, do "jedenja" Kraljevstva Neba, pripremite se. Sergius ponavlja put svih velikih svedoka pravoslavlja iz njegovih prvih vekova ... "Sergiy je osnovao manastir u ime Svete Trojice u blizini Moskve, koji je ubrzo postao centar duhovne privlačnosti. Knezovi i seljaci su sledili utehu i savetima, ratnici su se ovde ponizili, primili blagoslov od svetih prije borbe Kulikov Dmitry Donskoy. Mnogi učenici i sledbenici sv. Sergija nosili su njegovo propovijedanje o ljubavi, nevezanosti i iskustvu “unutrašnjeg djelovanja” u bliske i daleke granice Rusije.

Među njima su Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Paphnutiy Borovsky, sveta zemlja Vologde Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - najpoznatiji ruski svetac Sjevera, tvorac manastira, koji je, nakon Trinitija-Sergijeva, odrastao u najveću duhovnu školu. XV vek se verovatno najviše povezuje sa imenima monaha Zosima i Savvatija - osnivača Soloveckog manastira, koji su ga pretvorili u moćno središte i uporište pravoslavlja u Pomeraniji. Mesta eksploatika i odmor počasnih očeva postaju centri hodočašća, a sa vremenom su se pretvorili u prava blaga umjetnosti, kao što je bio, na primjer, u manastiru Svetog Aleksandra Svirskog (1448-1533), koji je on osnovao u Olonskoj oblasti. Do 18. veka ovde je formiran ansambl najboljih moskovskih majstora.

Izuzetno srebrno pozlaćeni rak sa likom sveca, poklonjen od strane cara Mihaila Fedorovića, a izradili su ga majstori Moskovskog Kremlja (kat.238, ill.105), kao i korice za rak od srebra, izvezene u svetiljkama kraljice Evdokije Lukjanovne (kat. 239, sl. 102). ). Običaj pokrivanja kovčega ostacima svetaca povezan je sa pravoslavnom tradicijom sakrivanja svetih mošti do budućeg uskrsnuća. Na poklopcima je postavljena portretna slika sveca, a takvi pokrovi na grobnici mogu biti nekoliko u isto vrijeme. Visoko zanatstvo karakterišu obloge sa slikama svetih Antuna Pečerskog (kat. 41, il.13), Ćirila Belozerskog (kat. 147), Zosime i Savvatija iz Solovki (kat. 169, 170, il. 76, 77). Ikonografija monaha je predstavljena na širok i raznolik način. Često su njihove slike okružene markama koje ilustruju događaje iz života.

Među najupečatljivijim i najznačajnijim djelima spadaju dvije ikone sv. Ćirila Belozerskog, koje je stvorio poznati majstor druge polovice 15. i početkom 16. stoljeća, Dionisije i ikonopisci njegove škole za katedralu Uspenja Bogorodičnog manastira Kirilo-Belozerski (kat. 140, 141, ili 59,63). Obe ikone imaju svoju vitku figuru kao svijeću. Sveti Josip Volotski je govorio o Ćirilu: "Kao što svetlost sija na šupi u moderno doba." Svijet, djela izvedena, ali u najvišem je ljepše ". Svijetlo lice, okruženo zlatnim aureolom, punom krotkosti. camping ... "

U jednom od obeležja života postoji slika sv. Sergija, u razgovoru sa Svetim Ćirilom. Njihov razgovor je izvor mudrosti, impuls ka duhovnom nastojanju, podsjetnik na kontinuitet u radu ministarstva. "Kao da se raspravlja o stvaranju i ispravljanju duša", napisao je prorok Neil Sorski, "oni su različiti po tijelu, ali su kumulativni u sprezi sa duhovnom ljubavlju." otvarajući duše da se upoznaju. Ponekad najvažniji događaji u životu sveca postaju teme pojedinačnih ikona. Tako su se, na primer, pojavile ikone “Vizije sv. Sergija”, koje prikazuju izgled Majke Naše Gospe (kat. 106–108, sl. 51, 52). Od kraja XVI vijeka raširen je običaj prikazivanja manastira koje su oni osnovali u blizini asketa. Obično se klaustar na ikoni nalazi na nogama sveca, a topografija i izgled njenih objekata prikazani su prilično precizno, a najčešće se takvi radovi nalaze u XVIII i XIX veku (npr. Kat. 188, 193, il. 84, 88).

Ove male slike, po pravilu, bile su napisane u samostanima ili na njihovom naređenju. Ponekad, kao u ikoni monaha Zosima i Savvatija iz Solovki, sveci drže svoj manastir u rukama ili ga ponizno predaju Gospodu (kat. 166, sl. 80). Ruski bhakte zauzimaju svoje mjesto uz velike ličnosti čitavog pravoslavnog svijeta, doživljavaju se kao pravo utjelovljenje govora Svetog Simeona Novog Teologa o svetima koji, slijedeći jedan drugoga iz generacije u generaciju, "oblikuju zlatni lanac, gdje je svaki od njih karika, svako od njih je povezano s prethodnim u vjeri, djelima i ljubavi, kao da su jedina linija jedinom Bogu koja se ne može slomiti. " Ova misao našla je svoj vizuelni izraz u ikonama sa odabranim svecima. Tipičan primjer takve ikone je “Izabrani sveci s Gospom od znaka” (kat. 56, sl. 22).

Četiri sveca su prikazana stojeći u nizu na zlatnoj pozadini, čvrsto privezana jedan za drugog i okrenuta prema štovateljima frontalno. One su iste visine, njihove siluete se gotovo ponavljaju, poze su slične. Njihova lica su jednako striktna i odvojena, u toj sličnosti i jedinstvu ritmova je otelotvorenje njihovog duhovnog jedinstva u vjeri i čvrstini. Ovde su sveti Jovan Milosrdni, lokalni sveti Varlaam Khutynsky i sveti mučenici Paraskeva i Anastazija, sve zajedno su pouzdana i snažna zaštita Novgoroda, njegov neprobojni zid i nebeski štit, a iznad njih je glavno svetište grada, njegov paladij je Majka Božja Omen. Otac Barlaam se nalazi među ljubljenim u Rusiji, posebno u Novgorodu, hrišćanskim svecima, jednak je i jednak njima i dolazi pred Gospodina za Novgoroda kao zaštitnika ove zemlje i istovremeno u ime svih pravoslavaca. s.

Na ikoni, datiranoj 1498. godine (kat.283, il.125), sveci su smješteni u dva reda. U donjem - Svetom Leontiji od Rostova između Svetog Antuna Velikog i proroka Ilije, iznad njih je serija monaha, u kojoj su novgorodski sveti Varlaam Khutinski i Sergije Radonješki stajali pored Pimena Velikog, Teodosija Velikog, Eutimija Velikog i Onuphrija Velikog. i nastavi. Od kraja 15. veka, slike ruskih svetaca stavljene su u Deesisove redove crkvenog ikonostasa posle mučenika. Najčešće su to sveci Sergius Radonezhski i Ćiril Belozerski, au Deesisu sjevernih zemalja nalaze se slike Zosime i Savvatija iz Solovki i Varlaama Khutynskog. Redovnici su često predstavljeni kako stoje pred Hristom ili Majkom Božjom u skromnim molitvama. Često se njihove slike nalaze na marginama ikona posvećenih Hristu ili Majci Božjoj, gdje se pojavljuju kao sveti posrednici za obožavatelje. Tipično, ove ikone imaju malu (piadničku) veličinu. Oni su ili bili prilozi crkvi ili manastiru, ili su stvoreni u samostanu za župljane (kat. 135, sl. 57).

Uz svetost manastira, pustinjaka, duhovni život Rusije XIV - XV veka daje primer druge svetosti - sveca. Pojavljuju se crkveni pastiri - organizatori nacionalne crkve. I prvi među njima je sveti mitropolit Petar (? –1326). Sa dvanaest godina postao je monah, a 1308. godine bio je uzdignut u čin mitropolita.Njegova najvažnija zasluga u ovom dostojanstvu bila je prenošenje metropolitanskog odeljenja iz Vladimira u Moskvu, što je učvrstilo njegovu poziciju među ruskim zemljama i označilo početak njegove transformacije u duhovni kapital Rusije. Prelat Petar je predvidio oslobađanje Moskve od Tatara i njegovo uzdizanje među drugim ruskim zemljama, stoga je bio poštovan kao zaštitnik grada i branitelj od napada "prljavih". Njegov sljedbenik, sveti mitropolit moskovski Aleksej (1292 (1304?) - 1378), još više stepen je povezan sa idejom vladajućeg grada Moskve: "odobravanje i pohvala Moskvi". Treći od najistaknutijih moskovskih svetaca je Sveti Jona (? –1461), koji je okupirao mitropolitsku stolu 1448. godine.

Njegov neumorni rad bio je usmjeren na jačanje Ruske crkve i pravoslavlja. Predviđao je razaranje Velike Horde i predstojeće oslobođenje Rusije od tatarskog jarma, a sva tri sveta hijerarha tradicionalno su prikazana u kresčatoj svetoj odeći, homoforama i belim kapuljačama. Od kraja 15. stoljeća, slike Dekreta mitropolita Petra i Alekseja, kao i slika Svetog Leontija iz Rostova, nalaze se u Deesisovim redovima ikonostasa (kat. 201, 202, il. 93). Kasnije, nakon uspostavljanja opšte proslave 1596. godine za sve tri moskovske metropolite, oni su često bili predstavljeni zajedno (kat.219-221, il.90, 96.98). Među moskovskim svetima posebno mjesto zauzima mitropolit Filip, pastor-mučenik epohe Ivana Groznog, "najgora žrtva" za istinu pobožnosti i osude nepravednih postupaka cara i opričine (kat.251). godine u radionici Carice Irine Fedorovne Godunova za grobnicu sveca u manastiru Solovki (kat. 250, sl. 107).

Sredinom XVI veka u Moskvi, na inicijativu cara Ivana Groznog i šefa crkve, mitropolita moskovskog Macariusa, održane su dve crkvene katedrale (1547, 1549) kako bi se kanonizovali sveci ruske zemlje. Savetima je prethodio ogroman rad na identifikaciji lokalnog poštovanja pravednika koji još nisu bili počašćeni svim ruskim poštovanjem. Trideset i devet pravednika dodato je na lice svetaca, a nakon sve-ruske kanonizacije, posvuda su izdavani dekreti da se komemoracija "novih čudotvoraca" svugdje obilježava. Njihove slike se pojavljuju na ikonama mina i tableta-kalendara, reprodukujući njihov izgled. Istovremeno, posebna vrsta svetosti cvjeta - glupost koja je bila manje uobičajena u prethodnim vekovima. Posedovali su dar utehe i vizije.

Blažena tuga za ponižene i uvrijeđene zaslužila je duboku ljubav i priznanje među ljudima. Slika ludih u Hristu je poznata iz prvih vekova hrišćanstva i došla je u Rusiju iz Vizantije, a sveti Andrija (X. vek) je stekao veliku popularnost i štovanje ovde, čijim imenom povezuju čudesnu pojavu Gospe u Crnogorskoj crkvi u Carigradu i čudo posredovanja. Većina svetih budala 14. i 15. veka povezana je sa Novgorodom. Među njima su sveci Mihael Klopski i Prokopy, koji su kasnije otišli u Velikiy Ustyug (kat. 69, 183, ill. 24, 82). U 16. veku, moskovska sveti budala Vasilije Blaženi (kat. 270) postao je posebno slavan jer se nije plašio ukoriti okrutnost cara Ivana Groznog. Ubrzo nakon njegove smrti, nazvana je Crkva Posredovanja na Crvenom trgu. XVII vek počinje kanonizacijom Tsareviča Dimitrija, mlađeg sina Ivana Groznog, koji je ubijen, prema njegovom životu, u Uglichu.

Njegova rana mučenička smrt u rukama zlikovaca podsećala je na nevinu smrt i duhovni podvig svetaca Borisa i Gleba, a do današnjeg dana Dmitriju Tsareviču se smatralo zaštitnikom ruskih knezova, neizbježnim čuvarom ruske države i mirotvorcem iz međunaške bitke. Sa posebnim poštovanjem, porodica Stroganov ga je tretirala. Njegova ikona je postavljena u porodičnoj grobnici Stroganovaca u Solvichgodsku, a njegov lik je bio izvezen na povojima u stroganovskim svetlicama. U krasnom velu iz 1656. godine izveden je krug u radionici A.Stroganova (kat. 277, Il.121) cele crkve - svetaca na čelu sa Hristom i Bogorodicom, kojima dominiraju sveti branitelji Rusije i njeni pastiri - moskovski mitropolit Petar, Aleksije, Jona i Filip, sv. Sergije Radonežki, Ćiril Belozerski, Zosima i Savvatiy iz Soloveckog, Jovan od Ustjužskog. Dolazeći na prag Novog vremena, Rusija bi se opravdano mogla nazvati “svetom”, glavnim čuvarom velike vizantijske baštine i pravoslavne vere. Mnogi pravedni sveci različitih redova svetosti zadržali su Rusiju, njegovali svoj duhovni život i visoko podigli svoju vrednost u hrišćanskom svetu.

   
   
  Poglavlje 1. Boris i Gleb - sveti mučenici.   Poglavlje 2. Rev. Teodosije Pecherski   Poglavlje 3. Sveci Kijevsko-pečerskog Paterika   Poglavlje 4. Rev. Abraham iz Smolenska   Poglavlje 5. Sveti prinčevi   Poglavlje 6. Sveci   Poglavlje 7. Sveti Stjepan iz Perma   Poglavlje 8. Sveti Sergijevac Radonež   Poglavlje 9. Sjeverni Tebaid   Poglavlje 10. Rev. Nil Sorsky   11. poglavlje. Josip od Volotskog   Poglavlje 12. Tragedija stare ruske svetosti   Poglavlje 13. Budale   Poglavlje 14. Sveti laici i njihove žene   Poglavlje 15. Legendarni motivi u ruskim životima     Zaključak   Index of Literature     Bibliografija

Predgovor

Protojerej Alexander Men. Nazad na osnove

Uvod