Резюме: Руските светии и тяхната роля в историята. Светиите в руската земя се излъчват

Ден на всички светии, в Руската земя, блестящ, известен и неизвестен, е руски празник Православна църква

Днес е празникът на нашата местна Руска православна църква - Денят на всички светии, който от века в руската земя блестеше. Този ден, неговите песнопения и четения, ни карат да мислим за историята на нашата Църква, за една от сестринските църкви на Вселенското Православие, за нейните съдби, за сегашното й състояние и за всеки един от нас като членове на неговото тяло. Дали ние обичаме и вярваме на нейните деца - или просто случайни посетители в нейните храмове? Днес, като се има предвид преживяванията на нашите близки и далечни предци, е необходимо да се осъзнае, че не е достатъчно да си вярващ - трябва да бъдеш църковен, т.е. Като църкваме, получаваме подкрепа, правим живота си по-богат и смислен, приближаваме се към съвършената радост.

Най-важният въпрос на нашия съвременен живот е въпросът за Църквата, за нейното единство, за вътрешния й, енорийски живот. "Вярвам, че ... в една Свещена Конгрегация и Апостолическа Църква," е как се пее православни църкви   на всяка литургия тези думи, израснали от сън, се произнасят от всеки православен, създавайки утринното молитвено правило. Без тази вяра не можете да се смятате за православни.

В дневния тропар се пее днес: „Плодът е червен (т.е. красив) С вашата спасителна сеитба Руската земя носи Тай, Господи, цялото свято в това горе. Тези молитви в света дълбоки църква   и пази страната ни, Дева Мария, от много милости. "

В нея първо се молим за Църквата, за нейното единство. Молим се за молитви и помощ от всички светии, които блестяха в Русия. Но е невъзможно, като се молим за молитва за единството на Църквата, да я разчленем със собствените си думи и дела.

Няма никакво християнство без Църквата, има само някакво сходство с нея, точно както няма църква без епископ - носител на специален милостив дар, последователно и съборно предаден на избраните от апостолските времена. Това общо църковно съзнание е запазено от деня на слизането на Святия Дух върху апостолите до днес. Подборът и поставянето на епископите е най-важната част от работата на светите апостоли; много от тях са били епископи на отделни градове и региони.

Ученикът на апостол Йоан Богослов, мъченикът Игнатий богоносец, който по време на живота си казва, че Исус Христос го е взел на ръце (Матей 18: 2; Мк. 9:36; Лука 9:47) в посланието към Филаделфийците, пише: „Опитай се да имаш един Евхаристия, за една плът от нашия Господ Исус Христос и една чаша за обединението на Неговата Кръв, един олтар. " Той подчерта: „Без епископ, не правете нищо, свързано с Църквата. Само че Евхаристията трябва да бъде почитана от истината, която се извършва от епископа или от онези, на които той сам ще го даде ”, т.е. от свещеника, който има благодат, получен в тайнството на свещеничеството.

Без епископ няма църква, следователно, с всичките гонения срещу Църквата - както през първите векове, в Римската империя, така и в XX век, в атеистична държава, основната атака е била насочена към епископа. Сега, когато няма физически преследвания, се правят опити да се подкопае доверието на епископа в стадото, като се използват клевети и лъжи. Не бива да се учудваме на това, въпреки че, разбира се, не всички църковни йерархи са достойни за тяхното достойнство, както не всички, които влизат в Божията църква, заслужават името на християнина.

Според учението на апостол Павел, Църквата е тялото на Христос, а ние всички сме негови членове (вж. Кол. 1:24; Ефес 5:30). Единството на Църквата и приемствеността на благодатта на неговото свещеничество от апостолите е един от крайъгълните камъни на православната вяра. Затова нашата православна църква се нарича Апостолска, католическа, въпреки че тя се състои от отделни местни църкви, които са в тясно общуване с евхаристийната общност. Такова възприемане и разбиране на Църквата е съпричастно, разкрито, обяснено през цялата му история. Това е преподавано от апостол Павел (І век), св. Йоан Златоуст (IV-V век), Св. Йоан Дамаски (VII-VIII век), Благословен Феофилакт български (XI век), св. Теофан Затворник (XIX век). , мъченик Иларион (Троицки) (XX век). Същата проста разкрита истина за руската интелигенция, очарована от рационалистичната философия на Запада, се опитва да разкрие миряните на нашата православна църква - Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) и др.

В Църквата, вярата, приета от Христос и апостолите, се е запазила през вековете. То се обяснява само от време на време в нови образи и концепции във връзка с исканията на църковните хора или съмненията на този свят. Тази вяра се изливаше като реликва, тъй като скъпоценните светии, които блестяха в руската земя, били охранявани от руското православие за хиляда години. В търсене на чист православна вярамного ясно разграничаваме божествено разкритите догми, исторически установените плодовити канони и конкретни богословски мнения и теолози.

Отклоняването от църковното единство води до сектантство, до ерес. Всеки нов “учител” проповядва по свой собствен начин, а християнското учение става нещо много неясно, постоянно променящо се по искане на учителите от последните дни. Това е добре илюстрирано с примера на историята на протестантизма и староверците, на примера за разделяне на най-новите религиозни тенденции на все повече нови секти и групи, които са враждебни един към друг. Причината за разделянето е човешката гордост, макар че понякога действията и действията на индивиди, които смятат, че са в Църквата, могат да служат като претекст.

„От самото начало християните съставляват Църквата“, пише светият мъченик Архиепископ Иларион (Троица), „и можем да разгледаме вярата в нейното спасение и истината, че християнството не е отделено от Църквата, дадено от Господ Исус Христос.<…>   Христос не е само велик учител, той е Спасителят на света<…>   Не само имаме учение от Христос, нашия Спасител, но и живот. " Християнството е радостната пълнота на живота в Христос. Пълнотата на този живот е невъзможна без участие в църковни тайнства.

Нашите руски нови мъченици пострадаха не само от абстрактната християнска вяра, но преди всичко за Църквата на Христос. Те не искаха да променят радостта, идеална за призрачното щастие на този свят.

От първите дни на “голямата” революция православната църква започва да гони и унищожава. Ленин пише подкрепящи писма на мюсюлмани, до 1929 г. не е имало преследване на баптистите. Чрез държавното издателство публикуваха про-будистки апологетика, по-специално работата на съпругата на Рерих. След 1929 г. обаче те започнаха да преследват "всички и всички" за всякакви различия в мненията. Тези факти трябва да бъдат разбрани както в исторически, така и в духовен план.

От кого да вземем примери за отношение към света и Църквата, ако не от нашите руски светии и аскети от вяра и благочестие, мъченичество и изповед?

На кого трябва да се обърнем за молитва в годините на безредие, национални бедствия и изкушения, ако не на нашите свети сънародници? И молим Бог: “С тези молитви в света, дълбоко, Църквата и нашата страна” спаси.

От кого ще научим вяра, надежда и любов, търпение и християнска смелост, твърдост във вяра и молитва, вярност към Църквата-майка, ако не и светиите на нашата земя?

Много от тях са живели в дълбока древност: светите учители на словенския Кирил и Методий, светият велик херцог Владимир, преподобният Антоний и Теодосий Киево-Печерски, Сергий и Никон Радонежски. Други - само преди сто или двеста години: св. Серафим Саровски, св. Инокентий от Москва, Теофан отшелникът. А някои живееха сред нашите бащи и дядовци. Те се молиха с тях, говореха, работеха, учиха се от светеца. праведен Джон   Кронщад, патриарх Тихон, свети йерархи, митрополити мъченици Владимир и Вениамин, миряни мъченици Юрий и Йоан и много други, които все още не са канонизирани. Сред руските светии са хора от всички редици и държави, от различни епохи и полове, монаси и принцове, учени и проститутки. От това събрание всеки може да избере свой собствен пример, който да следва. Бяха написани много статии и книги за руските светци. Образите на руската святост през последните години привлякоха богословската мисъл на Запада. Освен това ние, които живеем на руска земя, осветени от техните свети мощи, храмове и манастири, създадени от тях, трябва да познаваме и обичаме всичко, което от векове е оформяло духовния свят на руското православие. Това смирение, любов към Бога, единство с Църквата, това християнско отношение към света: според св. Максим Изповедник, то трябва да бъде "не чувствен, нечувствителен, но съчувствен". „Обвържете духа на мира и хиляди около вас ще се спасят”, учи светият преподобен Серафим Саровски. Духът на мир и молитва, събрани около почтения Антоний и Теодосий, бяха домакините на киево-печерските бхакти, които, разпръснати из цяла Русия, бяха ръководени от много епископи.

Същият дух се събра около събранието на учениците от Св. Сергий Радонежски, които в цяла Русия създадоха нови манастири. Монахът даде импулс за духовното, културното и държавното възраждане на Русия - да си припомним поне иконописчика Андрей (Рубльов) и победата на Куликовското поле.

Същият дух затопля слабите в Марфо-Мариинската общност на светата благочестива принцеса-мъченик Елизабет Федоровна.

Сред руските светии има хора от най-различни националности: гърци, татари, българи, грузини, германци, евреи - всички заедно в Христос, всички те се трудиха в нашата Църква, в нашата земя. Нейните свещеници са гърците, руснаците, българите, мордвините. "Няма нито гръцки, нито юдеи<…>   но всичко и всичко е Христос ”(Кол. 3: 11).

Нашето древно руско благочестие се свързваше предимно с манастири: те бяха центрове на духовен и културен живот. От края на XIX век. в градските енории започват да се появяват духовни центрове. Това е катедралата Св. Андрю в Кронщадт, където е служил Всеруският овчар - светият праведник Йоан Кронщадски и цяла Русия чудотворец. Православните хора отивали при него от цяла Русия за молитва помощ и съвети. Московчани, той каза: "Защо идвате при мен - вие също имате баща, Валентин Амфитеатри." Колко сълзи и молитви бяха проляти на Ваганковското гробище при гроба на този игумен на Кремълската Архангелска катедрала! А старейшините на Оптината изпратили поклонници на отец Алексий Мечев в църквата „Св. Никола“ на Маросейка.

Цялата история на Църквата е история на преследване и кратки периоди на спокоен живот: мъченичеството от първите векове, преследването на Православието от арианските императори и иконоборечните императори. Молим се на светия митрополит на Москва и на цяла Русия, убит от цар Йоан Грозни, Филип и светия мъченик Патриарх Гермоген. Ние почитаме страданията на митрополит Арсений, който е бил ограден с изрязан език в крепостническата камера с указ на императрица Екатерина II. През XVII век. Руските автократи не можеха да поставят руските епископи, страхувайки се от единството на народа и църквата. Пушкин отбеляза, че Катрин с нейното преследване на Църквата е подкопала културата и морала в руския народ. По-късно е имало период, когато в името на "християнската любов" критиката на западните конфесии е била практически забранена; за святото си слово пред императора, митрополит Владимир бе отстранен от Петербург. Така с благочестивия цар и царица започва пътят на мъченик Владимир, който завършва с мъчения и екзекуции под болшевиките. С външна благосклонност и външна симфония животът на Църквата беше труден и труден - и не е необходимо да се идеализира: богохулните оргии на Иван Грозни и Петър I, син, съпруг и баща убиец, прелюбодейци се наложиха един на друг на руския трон. Могат ли те духовно да подкрепят православната църква! Лютераните и масоните бяха назначени от главния прокурист на Светия Синод. Царите, издигнати в протестантизма, приеха православието само заради короната. Чрез съдебните кръгове западните проповедници проникнали в Русия, а императорската двойка поканила на съда френски „психика“ и съмнителни личности от Сибир. Това е мястото, където той е, този „икуменизъм”, с който се придържат привържениците на Романовата монархия.

След 1917 г. в историята на Руската православна църква започва епохата на ерата на масовото мъченичество. Преживявайки десетилетия на преследване, Руската църква запазва чистотата на Православието.

По време на революцията мнозина избягали от Русия. Когато епископ Алексий (Симански), бъдещият патриарх, баща му помолил да избяга във Финландия, той каза: „Пастирът не избяга от стадото си. Неговото задължение е да остане с нея и да поеме цялата тежест, която е дошла при нея. Аз съм епископ и трябва да остана със стадото си, каквото лично съм заплашил. " Така каза бъдещият патриарх Алексий I.

Въпросът беше да избягат от стадото им, да запазят явната им чистота, или да останат тук и да поддържат православната вяра в народа на родната си страна, да бъдат готови да платят за това с кръвта си. Всичките ми първите изповедници умряха "там", който беше застрелян, и който умря от мъчения и болести. И колко познати страдаха и срещнаха смъртта за християнската вяра. И образа на млада весела красота Нади Богословская, заснет в лагера, по-големият й брат - талантлив инженер Михаил, очевидно екзекутиран, строгият вид на убития Владика Вартоломей и много, много други, се появява пред очите му.

Всеки християнин, мирянин или свещеник, и особено епископ, трябваше да бъде готов да се откаже от личната си кариера, да бъде готов да умре за Христос и Неговата Църква.

И в тези условия пасторите трябваше да останат сред православните хора, да подхранват стадото си и, ако е възможно, да водят до вяра и да не го правят и са го загубили. Мнозина в затвора и в сталински лагери придобиха вяра, като разговаряха със свещеници и вярващи в мирни хора.

Имаше и подземни храмове, катакомбни манастири; Литургията се празнуваше в лагерите на мъчениците, в общините и в пещерите на Централна Азия и др. И много от тях отбелязаха името на Първия йерарх на Московската патриаршия. Манастирите от тези години имаха строга и много странна харта. Евхаристия, тези църкви и манастири са били свързани с патриарх Алексий I и Пимен (и по-рано някои от тях с митрополит патриарх Сергий), както и тези, които не са съгласни с тях, с така наречените не-спомени. В най-трудните полу легални и незаконни условия бяха обучени нови свещеници. От особено значение в тази област са произведенията на бъдещите митрополити Григорий (Чуков), Гурия (Егоров) и изстреляният архиепископ Варфоломей (Ремов).

Ако канонизираме всички наши мъченици, тогава събранието на светиите в Руската църква ще бъде по-голямо, отколкото във всички други местни църкви заедно.

... в Магадан бе изкопан ров, в него бяха закачени триста свещеници и живи покрити. Земята вдъхна човешки бели дробове за три дни. 40 свещеници бяха погребани живи на ленинградското гробище в Смоленск. Хиляди и хиляди хора са застреляни, милиони убити в затвори и лагери. Когато те доведоха до екзекуцията на митрополит Владимир, той не изхвърлил от устните си проклятията на убийците, а изпявал песнопения за реда на монашеското погребение.

Тези свети мъченици ни призовават не за отмъщение и омраза, а за молитва, твърдост във вяра и любов. Руската земя се излива с кръвта им, а Руската църква се издига в молитвите им. Но нека се запитаме: достойни ли сме за тяхната кръв? Достоен ли сме да бъдем наследници на тяхната памет? Какво искаме, за какво се стремим? Нашият отговор на този въпрос е нашето бъдеще. Ще обменим ли вярата си за материалните ползи на Запада и духовните фалшиви учения на Изтока или ще се укрепим в Православието?

Миналите десетилетия са великолепна епоха в историята на Руската църква.

В условията на най-тежките преследвания и под земята в кръгове и групи се изучава Писаниятацърковна история, литургия; написани са богословски произведения, които се отклоняват (обикновено анонимно) в ръкописи и машинни инструменти.

Когато започнаха да говорят за необходимостта да отидат в катакомбите, митрополит Сергий (Страгородски) отговорил: „Няма да доведете всички до катакомбите. Невъзможно е да оставим тези малки, без храмове и Евхаристия, православния руски народ - без християнските тайнства. "

От нашите архиереи и свещеници се изискваше да живеят според Христовата заповед: „Бъдете мъдри като змии и просто като гълъби” (Матей 10:16) и според думите на светия апостол Павел: “Братя! Не бъдете деца с ума си: бъдете зли в бебета, но в ума си сте възрастни ”(1 Кор. 14:20). Разбира се, има случаи на отстъпление, но в края на краищата, сред учениците на Христос беше Юда.

Понеже фалшиви свидетели излязоха срещу Христос, така че те клеветят Църквата през цялата си история, често възникваща в близостта на църквата, която се нарича православна, а след това с радост се възползва от светски публикации. Революционистите оклеветиха, "пазители на Православието" и псевдодемократи.

Ние не осъждаме тези, които напуснаха Русия по време на гражданската война. За мнозина става въпрос за краткосрочно запазване на живота им от днешните или утрешните стрелби. Много от тях бяха изгонени със сила.

Емиграцията на православни от Русия е от голямо общоцерковно значение. .

Тя може да се сравни само с бягството на последователите на Христос от Ерусалим по времето на апостолите. Единият доведе до разпространението на християнството сред езичниците, а второто - в Православието сред неправославните народи. Възникнаха англо, франко, испански и други православни енории. Разцветът на руската православна теология бе улеснен от пряка среща с богословската мисъл на Запада. Основите и началото на този цъфтеж лежат в Русия както в аскетичния, така и в литургическия и в богословски: prep. Серафим Саровски, свети Феофан и Игнатий, Св. Равен на апостолите Инокентий и Николай, Сергий (Страгородски) с обяснението на православното учение за спасението, Хомяков и неговите приятели, о. Павел Флоренски, за. Сергей Булгаков и др. Благодарим на Института Св. Сергий в Париж, създаден от митрополит Екзарх Евлогий и Академията Св. Владимир в Ню Йорк. Чрез своите творби те допринасят за възраждането на Православието в Русия. Ние не загубихме евхаристийно общение с тях, под чиято юрисдикция са те. Нямаше разделяне и не. Болката причинява и причинява само ръководството на Руската православна църква в чужбина. Неговият произход започва с политиката: белите генерали и йерарсите, които се присъединиха към тях, поставят задачата да възстановят династията Романови на руския трон, оттам и тяхното приятелство с паметта.

Враговете на Христос и на Църквата директно казват: "Ние няма да допуснем единството на Църквата" - това е от насоките на бившия Съвет на религиозните дела. Както и през годините на революцията, те подкрепиха реновационистите, така че сега те създават и поддържат всякакви разцепления. В някои области православните свещеници нямат право да ходят на училище, защото казват, че църквата е отделена от държавата, но те канят протестанти, защото те не са църква, а обществена организация. Бившите атеисти са правилно оценили разликата между православието и сектантите, еретиците и схизматиците, вероятно не разбират пълната дълбочина на своите заключения. Както и преди, болшевиките завладяват храмовете от православните и се прехвърлят (макар и за известно време) на реновационистите, както и преди германските власти да вземат храмовете от общностите на Западноевропейската екзархия и да ги предадат на хората от Карловка. Украйна) и за долари осигуряват съмнителни секти кина и стадиони.

Не се заблуждавайте от Запада, особено от Америка: там много се страхуват от единството на руския народ. Още в годините на Хрушчов и Брежнев, в отговор на тезата, че националните движения на поробените народи на Изтока и Запада са резерв от световната пролетарска революция, антируската пропаганда за съветската революция продължи десетилетия. всички континенти, и най-вече в "съветските" републики.

Много от западните, които не искат съживление на Русия, разбират, че само Православието може да обедини руския народ. Следователно те ще допринесат за разчленяването на Руската православна църква на много малки секти и псевдо-църковни тенденции. Това е една от причините за анти-православните и прозелитиращи дейности на неправославните секти и чуждестранни проповедници. Сред тях са искрените хора, посветени на своята изповед, чието съзнание е затъмнено с религиозен плурализъм: всеки е свой баща. Към това трябва да отговорим с любов и православно проповядване.

Живеем в труден момент: има нови секти, подобни на които все още не са съществували. Центърът “Майка Божия” отменя Новия Завет - заветът на Христос, нехристиянските религии напредват, сатанистите се обявяват на върха на своите гласове.

В нас по най-различни начини, като използвате филми, телевизия, радио, витрини, книжарници и суматоха на живота, опитайте се да убиете усещането страхопочитание защото без почит няма християнска православна вяра, няма църква. „Вярваш ...” пише апостол Яков, „правиш добре; и демоните вярват и треперят ”(Яков 2:19). Апостол Павел предупреждава: „Виж, братя, да не би някой да ви вземе по философия и празна измама според човешките предания според елементите на света, а не според Христос” (Кол. 2: 8).

Това съблазняване може да бъде антропософия и теософия, източен мистицизъм и западен окултизъм, център „Божията майка” и западни неопротестантски секти. Тя може да приеме образа на Христос-Висарион, който се появява в Сибир, и Майката на Всемогъщия свят, опитвайки се да обедини окултизма, мистичния рационализъм и чувствеността на Изтока и Запада, Север и Юг. Новият Завет, Заветът на Христос, е отменен, те говорят и пишат за “третия завет”, завета на Девата, чрез която Святият Дух се спуска върху хората, или на завета, който носи Христос Висарион в света, което означава “Даване на живот”.

Исус Христос, нашият Господ и Спасител, предупреди: “Пазете се, че не сте заблудени (Лк. 21: 8); защото мнозина ще дойдат в Мое име и ще кажат: “Аз съм Христос” и те ще мамят мнозина (Матей 24: 5). Тогава, ако ви каже някой: ето, тук е Христос, или там, - не вярвайте. Защото ще се появят лъжехристи и лъжепророци и ще дадат големи знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, избраните (Мат. 24: 23-24; Марк 13:22); Народът ще се повдигне против народа и царството против царството, и ще има равнини, пори и земетресения на места (Мат. 24: 7); и поради умножението на беззаконието, в много хора любовта ще охладнее (Матей 24:12); Това ви казах, за да не ви подмами<…>   когато дойде това време, запомнете, че ви казах за това (Йоан 16: 1,4).

През годините на преследване и разкол ние особено се молехме за единството на Църквата със Св. Алексий, митрополит на Москва и цяла Русия, чудотворецът, чиито мощи сега почиват в Богоявление, защото в живота си боли за единството на Русия. Стоейки до рака си, извикваме към него: „На отец Св. Алексий, помогнете ни да нахраним нашия църковен кораб на нашия Примас, Негово Светейшество патриарх Алексий II, както през последните години помогнахте на патриарх Алексий I.“

Историческата заслуга на Негово Светейшество Алексий I е, че той е събрал Руската православна църква, която е страдала от разколи и дори от схизми. Извън него и извън евхаристическото общение с Вселенските патриарси, оставаше само Руската църква в чужбина в двеста парафии, разпръснати по целия свят.

Молим се на св. Патриарх Тихон: „Наблюдавайте Руската църква в мълчание с жертва на Господа, дръжте скъпите си деца в едно стадо, отстъпвайте от вярата до покаяние, спасете нашата страна от вътрешната борба, помолете за мир на народа”. За да укрепим нашата вяра, нашата надежда в Господа, Неговите свети мощи бяха чудотворно открити.

Нека си припомним нашите нови мъченици и изповедници на Русия. Когато атеизмът минавал през бившия Съветски съюз с барабани и фанфари, смазвайки храмове и унищожавайки духовенството и много вярващи миряни, когато силата им се разпространила по земята от Атлантическия до Тихия океан, от Арктика до Индийския, те и Руската църква не били изкушени от звука на тръбите, не тътен на барабани и литаврии. „На тази скала ще построя Църквата Си и портите на ада няма да го преодолеят” (Матей 16:18). И църквите започнаха да се отварят, появиха се неделни училища, свещеници дойдоха в класните стаи и килиите. Но дали ни е последната дума? Ще мълчим ли в страха на юдеите или ще говорим, когато можем да говорим както в стените на къщите, така и в човешките събрания? - Не бой се, малко стадо! Защото вашият Отец има удоволствие да ви даде царството ”(Лк. 12:32).

Нека укрепим молитвите си към Господа, така че Той да ни помогне да запазим чистотата на православната вяра и благоговение, и като йеромонах Пафений Киевски, ще попитаме: "Учи ме, Господи, да уредиш моето дело, за да отидат напред, за да прославят святото Ти име", Руските светии ще научат любовта на Бога, Църквата, хората, нашата родина. Няма да бъдем изкушавани от ереси и разколи, от богатите проповедници на Запада и Корея, няма да продаваме вярата на нашите предци за бъркотия от потапване. Да спасим като най-голямото съкровище единството на Руската православна църква. Ние няма да изоставим нашата Майка, която поддържа вяра в мъчения и болести, се грижи за нас.

Днес лицето на светиите в земята на нашия Бог, който е угодно, е в Църквата и невидимо за нас се моли на Бога. Ангелите с него се хвалят и ще го празнуват в светата Църква на Христос и се молят за нас да попитаме Вечния Бог.

Често чуваме за ролята на този или онзи светец за Църквата и вярващите. И много по-рядко говорим за смисъла на праведните не само за вътрешния църковен живот, но и за съдбата на цялата страна и на целия народ. Годините на атеистична власт извадиха от учебниците по история имената и подвизите на много светии, които определят или променят пътя на Русия. Учените говориха за това как да запълнят тези пропуски на кръглата маса, която се проведе през август в Арзамас от фондация Thomas Center.

През десетте века на съществуването на Руската църква, от Руското кръщение до 2000 г., тя прослави около 300 души като светии. От 2000 г. насам към тях са добавени повече от хиляда, най-вече нови мъченици и поклонници на 20-ти век. Някои от тях са известни на всички православни в нашата страна - като например Александър Невски, Сергий Радонежски, Серафим Саровски. Имената на другите са познати само на тесен кръг от хора.
Но във всички случаи човек, канонизиран от нашата Църква, е пример за някаква християнска добродетел и победа над греха.

Бойци на греха

Много е писано за това как руските светци са разпределени по различни видове проявления на своята святост, тоест, „според техните заповеди”. Историкът на Църквата Георги Петрович Федотов създава класическа книга, посветена на това: "Светии на Древна Русия".
Винаги и неизменно в духовното служение на светиите, видно преди всичко, е утвърдена добродетел. За теологията и за историята на Църквата това е естествен подход.
Но ако погледнете съдбата на руските светии в контекста на цивилно лице, или, използвайки не съвсем коректен термин, „светска“ история, ще имате възможността за друг подход.
През дългите векове на живота си руските хора са били изпитвани от различни изкушения. Става дума за онези изкушения, които стават все по-разпространени поради природните условия, структурата на властта, някаква култура. С други думи, за недостатъците на обществото, водещи до ужасна концентрация на всеки грях. Под тяхното влияние този грях става черното знаме на века.
И тогава, точно тогава, Господ изпрати велик светец на хората. Този човек понякога трябваше да страда жестоко, да напусне къщата и обичайния начин в името на далечни скитания и дори да загуби живота си в името на трайна вяра. Но масата на хората, гледайки моралния пример на Божия посланик, започна бавно да се отдалечава от някакъв общ общ грях. За да се отърве от него. Или поне отпуснете за дълго време ...
Така светецът поема ролята на борец на греха.
Такъв е случаят от древни времена. От началото на Русия.
Тук ще дадем само няколко (от стотици възможни!) Примери за това как един светец може да промени не само душата си, но и времето си и страната си.

Отмъщение, гняв и гордост

Една от най-старите руски светии, княгиня Олга, се счита за равна на апостолите. С други думи, тя научила хората си на християнската вяра, както някога са преподавали апостолите.
Но душата й течеше към Христос едва след като Олга извърши чудовищен грях, който в Русия по време на езичеството се смяташе за ... храброст.
След като жителите на древляните убили съпруга й Игор, принцесата жестоко отмъстила. Тя разруши древлянските посланици с дива свирепост и след това изгори столицата на древляните - град Искоростен. Едва след това Оля се изпълни с отмъщението си.
Боляри от Киев, отрядът и обикновените хора я хвалят: “Браво, принцесо! Защото съпругът на цялата му страна се изми с кръв! Горд съм! Това е социалната норма по това време. И дори писаното право, което ще се появи след няколко десетилетия, и той позволи кръвно отмъщение. Това ли я ограничаваше ...
А от християнска гледна точка няма нищо добро за отмъщението. Ако някой християнин е ограбен, ако е бил убит близък човек, ако е бил третиран несправедливо, той трябва да се обърне към властите за истината и да разчита на помощта на Господа. В посланието към римляните апостол Павел казва: „Не отвръщайте на себе си, възлюбени, а дайте място на Божия гняв (Рим. 12:19), което означава, че не давайте свобода на собствения си гняв. Отмъщението - едно от производните на гордостта, и това - истинската майка на много грехове.
Минаха няколко години от клането на древляните. Олга отишла в Константинопол - столицата на Византия, християнската империя. В хрониката не се споменават причините, поради които Олга е решила да посети големия град. Те могат да бъдат разнообразни: от необходимостта да се поднови договорът, сключен от покойния Игор, до търсенето на рентабилен брак за син или някой друг от роднини. Гръцките източници сочат, че Олга е била придружена от племенник (братовчед?) И 43 търговци. Това води до идеята за преговори по търговски въпроси и за подбор на благородна булка на племенника си. Между двете страни имаше оживена търговия, започнаха преговори за наемане на отряди за използване на бойните полета на империята, бяха сключени споразумения срещу общия враг - хазарския каганат. Очевидно случаите са натрупани, за уреждането на които е бил необходим такъв висок гост.
Но основният резултат от посещението й изобщо не бяха нови споразумения, а приемането от страна на Олга на християнската вяра.

Принцеса Олга посещава Константин VII Порфирогенит. Миниатюра на книгата. Византия, XII век.

Дали Олга търси кръщение в Константинопол? Едва ли. Във всеки случай, това не може да бъде основната причина за нейното посещение. Би могла да стане християнка, без да напусне „столицата“, би се намерил свещеник. Християнството започва да прониква в Русия поне от втората половина на 9-ти век. Друго нещо е, че в самия Константинопол Олга може да бъде пропита с доверие и ентусиазъм за Христовата вяра. Поклонението в Света София, един от най-красивите храмове в света и поне един престой под сводите, може да допринесе за подобно движение на душата. Тя може да бъде различна: Олга беше кръстена, искаше да използва тази стъпка в сложна политическа игра. Имаше само един намек за истинска дипломатическа интрига: императорът я помоли да изпрати войници, но тя отказала.
Това е просто ... Олга се върна в Киев вече е съвсем различен човек. Гневът, отмъщението, гордостта отлетяха от нея. За Олга кръщението не се превърна в обикновена формалност. Тя се предаде на новата вяра с цялото си сърце.
Обикновено в такива случаи примерът с владетел е следван от неговите служители, довереници и роднини. Когато се върнала у дома, принцесата чувствала, че става модел за подражание. След това тя се опитала да научи тези, които я слушаха, християнството. Руският закон не забраняваше да бъде кръстен някой. Обаче езическата среда ги подиграваше, наричайки тяхната вяра „грозота“.
Какво да правим? Субектите на изтезанията? Отмъщение за тяхното непокорство?
Невъзможно. Вярата на Христос е път на смирение. За всички, включително и за короновани глави. И единственото смирение оставаше на принцесата, някога горда отмъстителка.
Най-голямата горчивина бе доставена на принцесата от собствения й син Светослав. Олга пристъпи към него с увещания. Искаше принцът да сподели с нея радостта, получена от кръщението. Но той отговори: “Да, отрядът ще ми се смее!” Принцесата отвърна: “Вие се кръщавате и всеки след вас се кръщава”. Но той решително отхвърли всичките си убеждения, като предпочел да остане езически.
Какво остави? Летописецът с тъга говори за напразните опити на Олга да убеди сина си: „Олга обичаше ... Святослав и казваше:„ Нека бъде Божията воля; ако Бог иска да прости моя вид и руската земя, той ще вложи в сърцата им същото желание да се обърнат към Бога, което ми е дал ”. И като каза така, тя се моли за сина си и за хората всяка нощ и ден, като отглеждаше сина си до мъжествеността си и до зрелостта си. "
Молитвите на Олга няма да останат нечути. Християнството ще се издигне в Русия с твърд крак обаче не със сина си, а с внука си. Но тя няма да види това. Бог няма да й позволи да види плодовете на смирението на земята, освен на небето.
Векове са минали и кой сега с радост ще вземе историята на бруталното убийство на древляните? Но за факта, че Олга смирено донесе кръста в земята си, да, те си спомнят това с топло сърце.
Първоначално пагубната храброст се понижи. И тогава те станаха напълно неодобрителни към нещата - когато самите руски князе ги изоставиха, сякаш бяха голямо зло.

разврат

Друг Свети апостол на Древна Русия е Владимир, великият Киевски княз. Внукът на Олга.
Той кръсти Русия и преди да се кръсти.
Но за да живее като християнин, принцът трябваше да премахне ужасния порок в себе си. По времето, когато Владимир започва да мисли за християнството, той е придобил пет съпруги и няколко стотин наложници, винаги чакайки посещението му в села близо до Киев!
Езическото общество тук не виждаше нищо осъдително. Напротив - страхотно! Принцът трябва да е богат, щедър, смел, горд, могъщ в битката и на леглото. Неговите деца са като спечелени битки!
Но християнството не позволява да бъдеш с повече от един съпруг. И не силата на страстите се възхищава между съпруг и съпруга, а любов и милост ...
Владимир твърдо знаеше ползите от приемането на християнството.
Първо, семейството на принца вече е имало успешен кръстен опит. Баба на Владимир Святославич, принцеса Олга, го взе, а нейният апартамент явно последва примера на господарката. Така че за Киевското благородство на Христос вярата е обичайно нещо. Второ, княз Владимир се интересува от стратегически съюз с Византия. Добрите отношения с огромна гръцка държава гарантират най-добрите условия за руската търговия. Трето, от всички съседи най-впечатляващите културни постижения могат да бъдат демонстрирани от същата Византия и асоциирания свят на южните славяни.
Но за всички добро беше добавено едно голямо неудобство. Как да го пазим от законите на новата вяра, когато Бог позволява на християните да имат само една жена? Немислимо нещо! Може ли велик лидер, принц, свиреп воин, да бъде третиран от една жена ?!
Досега действията му са били политика на дивия звяр - силен, интелигентен, безмилостен. Това обича и уважава отбора, такива врагове се страхуват. Но ако той откаже всички жени в полза на една, няма ли враговете и приятелите да възприемат такава стъпка като проява на слабост? Не си ли власт над Киев и всички Русия се разклаща? В края на краищата, това, което ще размисли екипът! - Ако пренебрегва други жени, това не означава ли, че силата и късметът му са го оставили? И тогава как смели и могъщи воини го разпознават като свой водач ?! Той няма да бъде щастлив нито в битка, нито в правителствените дела ... "
Тези мисли вероятно го измъчваха дълго време.
Вече е сключено споразумение за съюз с Византийската империя, а сега княз Владимир й изпраща хиляди войници. Той спаси силата на гърците: с негова помощ успя да потисне ужасен бунт. Но в името на укрепването на съюза великият херцог изрази желание да се ожени за византийската принцеса Анна. Бракът с християнин можеше да се сключи само в един случай: ако самият Владимир Святославич прие християнството. И в същото време изоставят старите си съпруги и наложници.
От Константинопол в Киев пристига свещеник, който изпълнява кръщението. Конверторът получил християнското име Василий. Заедно с него, децата, жените, слугите, част от болярите и воините приеха новата вяра.
Но дори тогава Владимир не се раздели с любимите си жени. Вече кръстен - той не може да реши как да се справи с тях!
Междувременно булката не бърза да изпрати от Константинопол. Въпреки че руският княз е бил кръстен, той е останал в очите на византийците. див човек, Този "рошав варварин" вече е изпълнил задълженията си. Давайки му обещаната принцеса, девойката на имперската кръв, сега изглеждаше унизителна.

Княз Владимир имаше само една възможност, как да се сдобие със собствени средства по споразумение, платено с военна помощ. Той обсадил Херсонес - голям гръцки град в Крим, руините на който сега са в границите на Севастопол. Бидейки женен за няколко жени наведнъж, той се бори да вземе друг съпруг! История, невъзможна в наше време.
За съжаление, мирът между християнските владетели беше сключен само след като едната страна излезе в измама, а другата постигна своята сила. По силата на мирния договор Византия възвърна Херсонес, а Владимир въпреки това получил Анна като негова съпруга. Тя плати за богатия град.
Завръщайки се в Киев, принцът свалил езическите идоли, а след това кръстил своя народ в река Почайне, при сливането на Днепър. Християнството се разпространява в широк поток от Киев в цяла Русия: Новгород, Полоцк, Смоленск, Чернигов. Тогава Киев изигра ролята на тесен канал, през който християнското море се стичало до руската земя. Тази висока съдба завинаги завещава града със златна корона.
Но ... точно тогава, след завръщането си в Киев, възникна целият въпрос: какво да правим с огромния харем на принца? Владимир вече не можеше да отложи решението. Затова той обявил думата на владетеля за Киев: подходящо е за един християнин да има една жена, а принцът да остане с Анна. Останалите жени на Владимир трябваше да го напуснат. Някои от тях, млади красавици, се омъжват повторно, намирайки съпрузи сред благородството на Киев. За други гордостта не позволи на принца да сподели кутията с хора от по-нисък ранг. Те взеха монашески обети.
И силата на княза не се срути, тя дори не се разклати. Възелът, който изглеждаше неподатлив, моментално отслабваше и се развързваше.
След Руското кръщение Владимир царува още една четвърт век, запазвайки енергията си като политик и командир, но се отърва от бившата си жестокост, прекратявайки разпуснатостта си.

користолюбие

XIV век в историята на Русия - почти най-лошото време. Една купчина градове, израснали около древния Ростов и Суздал, нямаше всичко. Малък хляб. Малко сребро. Малко хора, в края на краищата, чудовищна епидемия от чума и татарски набези опустошиха страната. Скръб и бедност вървяха по пътищата на Святата Русия по онова време.
Изглежда, къде ще получим наградата, когато последната риза, и че - е пълна с дупки?
Но тогавашното благородство упорито преброяваше колко ще преминат наследниците на златни колани, сребърни чинии, скъпоценни дрехи и колко села успяха да вземат от съседите си. Изглежда, че е грях в икономическата остроумие? Приходите нарастват, така че какво означава това?
Това е просто ... без значение как целият този разказ за оскъдния денежек се превръща в болезнена страст. Вече има първите знаци и къде се появяват? В монашеството! В тази среда, която от самото начало в Русия се държеше здраво за разпадането си, избягваше утехата и благословиите на земята.
И тук ...
В един манастир има различни килии: разрушена барака е в непосредствена близост до просторна кула! И монасите ядат заедно: някой яде меден джинджифил и бяла риба, а някой си гризе плесенясали крутони. И рокля, и работа - всичко по различни начини!
Така че защо да отидете на монасите "мързелив богат"? Само в старост и лукс прекарват останалите дни? Да се ​​направи духовна кариера - да станеш епископ или поне игумен?
Но защо монахът трябва да има меден килим и духовна кариера? Той е мъртъв човек. Той умря за света, за да се моли на Бога за себе си, за съседите си и да спаси душата ... Благотворителността, проявена сред монасите, е симптом на по-голяма и много опасна болест на цялото общество.
И тук идва игуменът, който не търси нито сладка храна, нито скъпи дрехи, нито надморска височина. Той ходи в една стара водна леща, яде това, което се сервира, в ръцете му - мазоли от проста дърводелска брадва. Докато никой друг не дошъл при него за монашеска наука, той живеел сам в дивата природа и всичките му братя бяха сиви вълци.
Такъв е Сергий Радонежски.

Потомски боляри вид Ростов. Дори бедни, хората с такава кръв можеха да разчитат на висока позиция в двора на някой принц. Те ще получат добро обслужване, ще осигурят комфортен живот.
И Сергий в гората за пустинята на звяра.
Но в края на краищата Русия видя смисъла на този акт! Учениците отидоха при него - също не от целта на непостоянния, а от големите хора. С течение на времето те се разпръснаха от манастира на Сергий до "ароматните диви гори" на Москва Русия и руския север, като създадоха манастири на места с глухи и отдалечени, живеещи в гъсталака, на изоставени острови, в студ и глад ... Но те бяха щастливи. В бедността, като са се отказали от всичко, без да знаят дали Господ ще им даде парче хляб за утре, те славят Бога, радват се в такъв живот.
Повече от един човек е следвал примера на prep. Сергий, не десет и не сто, а хиляди. Самият руски характер изглежда се е разпаднал от знанието, че такъв човек съществува.

жестокост

Църквата в Русия преживява различни времена.
Монархалната власт на Москва и столичния дом за дълго време, трудна, в спорове и помирение изградили отношения помежду си. Хората се промениха на московския трон и на митрополитската служба. Църквата постепенно се поддала на светските владетели на политическата власт и власт над много дела, които са били под нейна юрисдикция от старите дни. Понякога тя страдаше от автокрацията на московските владетели. В други случаи тя живееше с тях в „симфония“ - добър свят и съвместна работа.
Но винаги и неизменно за нея признава правото на духовно овчарство по отношение на хората, които се издигат на трона. Нито един закон не ограничава властта на московските автократи. Обаче те, точно както всеки от техните поданици, трябваше да се появят след смъртта пред Върховния съдия и да бъдат отговорни за греховете, извършени по време на живота. Суверен - същият християнин, както и всички християни, подчинени на него. Суверенът е длъжен да спазва заповедите на Господа със същата тежест като последния просяк на храмовия веранда. Именно за това Църквата трябваше да напомни на авторитарните владетели. Дори ако трябваше да платиш за такова напомняне със сила, свобода, живот ...
Митрополит Филип плати тази цена. Ужасен, неистов цар Иван Васильович, той не се страхуваше да пасат с желязо и така влезе в паметта на хората.
Преди Иван Грозни Рус не знаеше, че политическите проблеми могат да бъдат решени с помощта на масови екзекуции. Не може да се каже, че те са на периферията на политическата култура. Не, грешно. Те просто не бяха допуснати.
Не "азиатски", "татарски" и други подобни не влачат на пристрастяването на руските земи към подобни действия. Русия познава Ордата от средата на XIII век. Но свирепостта на Ордата не се е научила. Във войната, в битката, в разгара на момента, в току-що взимания град, когато воините все още бяха разгорещени от последните битки, се случиха различни неща. Имаше достатъчно кръв. Но в съда, или дори в резултат на клане, свързано с „вътрешна материя“ ... не. Няма знак.
Възможно е да се упомене датата, на която масовите репресии навлязоха в политическия живот на Русия. Това е първата половина - средата на 1568 година. И те бяха въведени от никой друг освен цар Иван Васильович.
Неговите съвременници, неговите поданици бяха смъртоносно удивени от безпрецедентна гледка: кралските служители убиват няколко стотин виновни и невинни хора, включително деца и жени! Няколко стотин. Хиляди ще бъдат преброени през зимата на 1569-1570. За сега - стотици. Но изглеждаше като нещо невероятно, невъобразимо. Кралят направи истинска революция в руската политика, поръчвайки да унищожи хората в такива числа ...
За XVI век, не 4000, а не дори 400, а само 100 жертви на репресии - и това е твърде много. Далеч отвъд нормата.
Най-вероятно тази суверенна иновация е заимствана от Западна Европа. Продължи и продължи безкрайна ера на религиозни войни. Широкомащабното проливане на кръв е станало обичайно за европейците ...
През 1566 г. Филип, бивш игумен на Соловецкия манастир, става митрополит на Москва и на цяла Русия. Царят му даде право да „скърби“ за съдбата на осъдените на смърт. Дълго време отношенията между главата на Църквата и държавния глава бяха добри. В едно от посланията към братството на Соловецкия манастир, митрополитът помолил да се моли за суверена и за неговото семейство.
Но с течение на времето монархът все по-малко слуша гласа на Църквата. Позволявайки на митрополита да се застъпи за позорните, царят впоследствие наруши обещанието си.
Разследвайки случая на стабилния И. П. Федоров, един от първите в държавата, царят за първи път прилага масови екзекуции. Много невинни хора бяха ранени - жители на домовете на великите, техните служители, членове на семейството ... Москва Русия не знаеше такава кръв. Страната се раздвижи, хората споделяха гняв, гняв и тъга.
Митрополит Филип убеди Иван Грозни, “за да може суверенът да спре такова нежелано поведение към Бога и към цялото православно християнство. И ще му припомня Евангелието: „Но ако царството се раздели на ся, то ще запустее.” И много глаголи с много сълзи ... ". След като не е постигнал целта си, по-късно митрополитът публично изложи царя: "Заклахме царя, пожертвахме Господа чист и безкръвен до светско спасение, а зад олтара Христос кръвта на християнски е невинна и умира напразно!" "Грех" него. Като „добър пастир“ Филип бил готов да „положи живота си за овцете“.


Митрополит Филип осъжда Иван Грозни.
  J.P.Turlygin (1857-1909)

Неговото противопоставяне на нехристиянската жестокост на Иван IV предизвиква кралски гняв. Иван Василиевич настояваше за изпълнението на процеса срещу митрополита. Дрехите на епископа бяха насилствено откъснати от него точно в храма, по време на богослужението, и заменени с разкъсана роба. Някои смели йерарси се съпротивляваха на съда и когато под натиска на краля, въз основа на клеветническите показания, Филип все още беше признат за виновен за "порочен живот", не им беше позволено да го изгорят. Смъртното наказание бе заменено с позоваване на Тверския отрошки манастир. Там през 1569 г. той бил тайно убит от Малюта Скуратов.
Изглежда, къде е духовната победа на митрополит Филип? Той не спираше екзекуциите и не се спасяваше.

Но след него живееше Русия, като си спомняше: никой не е освободен от греха на жестокостта, никой не е извинителен безмилостно убиец. Дори суверенът. Словото на истината трябваше да звучеше и звучеше.

неверие

18-ти век и началото на 19-ти век донесоха на Русия голяма несигурност във вярата. Църквата е отслабена. Горните класове бяха отнесени от свободно мислене, философия и масонство. Обикновените хора се вливат в секти и просто се оттеглят от храма, защото виждат униженото състояние на своите свещеници и всяка година ги почитат все по-малко.
Да се ​​обсъждат въпроси на вярата като нещо значимо, да се види в религията не просто морално задължение, а общуване с Бога, стана по някакъв начин ... неудобно. - Не за сериозни хора. От християнството мистичният слой бързо се измиваше, самата идея за свръхестествената намеса на Бог в делата на човечеството се разтваряше.
И изведнъж е преподобният Серафим Саровски.
За „просветената епоха“ той беше като игла в възглавница - не ни позволяваше да дразним самодоволно под сянката на мързелива вяра.


Император Александър I на почетен
  Серафим Саровски. От картината по-рано. XX век.

Свети Серафим излезе от портата в старостта. Той оздравяваше тела и души само за 8 години - между 1825 и 1833 година. Но думите и делата му бързо се разпространиха в цяла Русия.
Беше му даден дар от Бога, за да погледне в душите и да даде съвет за спасение. Онези, които дойдоха при него, старейшината, казваха много горчиви неща за мръсотията в душите си. Тези плач и сълзи бяха изчистени.
Попитан от събеседника за това как той може, без дори да чуе нуждите на странника, да види сърцето му, старецът каза: “Като желязо в един залив (ковач. - Д.В.), аз предадох себе си и моята воля на Господ Бог: Харесва ми, така че действам; Аз нямам волята си, но го давам на Бога. " Според него човешкото сърце е отворено само за Господ. "И аз, грешният Серафим," каза старецът, "първата мисъл, която е в моята душа ... считам за указание на Бог и казвам, че не знаейки, че моят събеседник има душа, само аз вярвам, че Божията воля ми е посочена по този начин."
Посетителите на стария човек бяха убедени много пъти: Бог дари на серафимите силата на познанието за най-дълбоките им чувства и мисли. И когато старейшината предсказва какво трябва да се случи в бъдеще, думите му със сигурност ще се сбъднат.
Другият му дар е изцеление от сериозни заболявания, които никой лекар не може да се справи. Серафим имаше достатъчно, за да излекува една молитва ...
Преподобният Серафим се превърна в живо напомняне, че в света има не само физика, химия, биология, но и нещо по-високо, невъзприемчиво за науката и неразбираемо от нея. Нещо, на което човек може да дойде само чрез вяра. ,

При изпълнението на проекта са използвани средства от държавната помощ (безвъзмездна помощ) в съответствие с Наредбата на Президента на Руската федерация № 115-рп от 29 март 2013 г.

Цитат на съобщението Защо са светци в Рус

Неотдавна в манастира „Св. Троица“ Св. Даниил в Переславъл-Залески, игуменът на манастира Даниел (Соколов) бе убит в килията си. По подозрение за убийство арестува новак, преди това осъден. Според енориашите, в навечерието на убийството, новакът имал конфликт с игумена.
  Църковните убийства се случват с плашеща редовност. Най-силното и все още нерешено убийство - свещеникът Александър Ме.
  Защо да убивате хора, които търсят свят живот?
  Разбира се, светите хора не са непременно свещеници, въпреки че те са преди всичко. Святостта не е така църковния ред, Святостта може да се определи като степен на съвършенство на душата.
  На Великден, 2-3 май, направихме поклонение към манастира Св. Троица Св. Александър Свирски. Опитах се да разбера защо съвременните хора се нуждаят от свети хора.

През 1974 г., след завършване на осми клас, прекарах лятната си почивка на брега на река Свир. По онова време живописната тежест на тези места ме впечатли толкова силно, че през следващата година през лятото дойдох в Свир сама. Той дойде да живее в гора от живописна река. Дълго време ходех по брега и се замислях как би било чудесно да живея като отшелник в тези красиви места. Не знаех нищо за това, че някога тук е живял св. Александър Свирски.

През 2006 г. се отбелязва 500-годишнината на Александровско-Свирски манастир. Манастирът се намира на 260 км от Санкт Петербург и на 21 км от областния център на Лодейно поле на брега на езерото Рошино.

Манастирът е основан от княз Александър Свирски в края на 15 век в отдалечения Олонец. Манастирът придобил слава сред езическите коренни жители на Корела, Вепс и Чуд благодарение на благочестивия начин на живот на основателя на манастира. Тук започнаха да се стичат хора: монаси и поклонници, търсещи молитвена помощ.

Дори по време на живота на св. Александър Свирски манастирът се е сформирал като сдружение на две селища: с братските клетки - Троичния комплекс, в близост до манастирското гробище - Преображението.

Историците от XIX век наричат ​​манастира Северна Лавра, той е подчинен на 27 манастира и пустинята на този край. Сега комплексът е признат за паметник на архитектурни сгради от XVI-XIX век.

През есента на 1918 г. манастирът е заловен и ограбен от чекистите, а предишният му архимандрит Юджийн (Трофимов) е прострелян. Отнемат се неминуеми мощи на светеца.

През годините на съветската власт манастирът е бил използван при Свираг, инвалид и дом за сираци. От известно време в манастира се е намирало техническото училище, а от 1953 г. в комплекс „Тринити” се намира психиатрична болница.
  Реставрацията на манастира започва едва през 1997 година.

Кой е той - руският православен светец Александър Свирски?

През 1448 г. в Ладожското село Мандера, на десния бряг на река Ояти, приток на река Свир, недалеч от Введено-Оятския манастир, се ражда син на семейството на селяните Стефан и Васа. Майката дълго време се молила за раждането на детето и след много години на безплодие родила син. При раждането синът е кръстен на пророка Амос. Когато Амос е израснал, му е дадено да преподава грамотност, но учи "тангенциално, а не скоро".

Тийнейджърът Амос винаги е бил покорен и нежен, избягвал игри и смях, носел най-простите дрехи и скоро започнал да укрепва душата си с пост. Всичко това предизвиква загриженост у майката. Когато Амос израснал, родителите му искали да се оженят за него. Но младежът се съпротивляваше, искаше да посвети живота си на Бога.

След срещата с монасите на Валаам Амос придоби желанието да тръгне за Валаам. На 19 години той тайно напуска къщата на родителите си и отива на Светия остров, където е живял 7 години като новак, а през 1474 г. е дал монашески обети с името Александър.

След като се оттеглил на уединения остров на архипелага Валаам, Александър намерил пещера и живял там седем години. Върху Валаам сега се намира Александро-Свирски скит на Спасо-Преображенския Валаамски манастир, където се показват пещера и собствен гроб, изкопан от ръцете на светеца.

В продължение на седем години Александър е новак в Преображенския манастир. Когато родителите научили за местонахождението на сина му, бащата дойде в манастира. Но Амос не искаше да отиде при него, минавайки, че той умря за света. И само по искане на игумена говори с баща си. Бащата се опитал да убеди сина си да се върне у дома. Но когато синът отказал, родителят оставил жилището в гняв.

През 1485 г., с благословията на игумена на манастира, Александър отива към Светото езеро, намиращо се в близост до град Олонец и река Свир. На брега на Светото езеро, 36 версти от сегашните Олонец и 6 версти от река Свир, преп. Александър построили малка клетка, в която живеели седем години, без да виждат човешко лице, не яде хляб и яде само плодовете на гората.

След 25 години усамотение, според живота си, Александър е единственият руски светец, който е почитан с появата на Света Троица. Сам Бог, който му се яви в три лица, говореше с Него как да създаде църква, как да построи манастир и да събере братство. Тогава ангелът Господен посочи мястото, където да постави църквата.

През 1493 г. боляринът Андрей Завалишин пристига в обиталището на отшелника по време на лов. Оттогава Завалишин често започва да посещава светия отшелник, а след това, по негов съвет, взима завесата на Валаам с името Едриан.

От любов към мълчанието, Александър Свирски се оттегли от братята и си уреди „пустините на пустинята” в 130 фута от предишното място на езерото Рощински.
  Един ангел се появил в пустинята при монаха, припомнил си предишните Божествени видения и предричал създаването на манастир на този сайт с храм в името на Света Троица.

Братята убедиха Александър да стане игумен на манастира. Но като игумен, преподобният Александър показва още по-голямо смирение и кротост. Той спеше на пода, носеше дрехи в петна, печеше хляб и готвеше храна.

Преди смъртта си отец Александър Свирски завещал братята да предадат тялото му на погребение на блато място. Но братята не се съгласиха. Тогава той поискал тялото му да бъде погребано не в манастира, а в "пустинята на отпадъците".
  На 30 август 1533 г. монахът Александър се придържа към 85-годишния старейшина.

Лично аз бях най-силно впечатлен от завещанието на Александър Свирски, за да го погреба в блатисто място. Очевидно той не искаше гробът му да бъде предмет на поклонение.

Александър Свирски е един от малкото руски светии, който е канонизиран скоро след смъртта му - 14 години по-късно.
  Но най-изненадващо е, че тялото на Св. Александър не е обект на гниене в продължение на пет века. Мощите на светеца са намерени неподкупни на 17 април 1641 година.

На 20 декември 1918 г. мощите на Александър Свирски са отнети от манастира "Александър-Свирски" под охраната на Чека "с цел безмилостно борба с враговете на комунистическата идея и социалистическата мисъл".
  Кампанията за елиминиране на реликвите имаше за цел да „изложи” светилищата. За това беше необходимо да се докаже, че мощите на светиите не са неподкупно тяло, а просто "куп полу-гнило кости".

През декември 1918 г. е създадена комисия, която установява: реликви не са „восъчна кукла“, а не „скелет в чехли“, но истинска, вечно свята плът. В доклада обаче е записано, че при аутопсията е установено, че „мощите“ са подправени - заменени с восъчна кукла.

Дълго време мощите на Александър Свирски са анонимно съхранявани в музея на Военномедицинската академия. На 28 юли 1998 г. мощите на светеца бяха възстановени. Останките са "идентифицирани от експерти от експертните служби за съдебна медицина (SIE) на Санкт Петербург. ... Отбелязва се, че" естественото мумифициране на такова високо запазване на съвременната наука е необяснимо ".

Видях тези мощи по време на посещение в манастира на 3 май 2016 г., в деня на откриването на мощите. Но той не смееше да ги докосне.

Някой казва, че само глупавите, необразовани хора вярват в приказките за нетленните реликви. Но това, което наскоро изглеждаше измислица, днес се превръща в реалност. Учените са научили от клетката да възстановят ДНК на починалия човек, което дава възможност да се клонира човек (тоест, възкръсне към нов живот, да му даде ново тяло).

Напоследък думите на молитвата, обърнати към небето, изглеждаха странни за някого. И днес, когато спътниците се носят над Земята, човек, който говори така, сякаш за себе си (всъщност на мобилен телефон), вече не се възприема като луд.

Може ли Александър Свирски да е идеал за съвременните хора? Едва ли. Той живееше зле, не се стремеше към богатство, не правеше кариера. Той не е постигнал нищо, не е написал нищо, не е родил деца. И с всичко това е свят човек.

Святостта е посмъртно признание от човешката църква, която се дава за чудесата, които е създал. Въпреки че според мен чудесата не са основният показател за святост. Най-важното е подвигът на любовта към безкористна и нелицемерна вяра.

Тихон Шевкунов в книгата "Непозволени светии" пише:
  „Ако човек не приеме, той няма да стане монах. Бог няма да бъде разкрит пред Него - Този, Който е Той, не в книгите и историите на други хора, но познат от собствения си опит. И безцелно години и десетилетия ще минат. В осъждението ще има най-висшите духовни ордени - свещеничеството, игуменизма, йерархията. "

Когато бях в музея на Достоевски в Старая Руса, отец Агафангел, свещеникът, след като прочете пасажа „Две Исус“ от романа ми „Странен, странен непонятен необикновен непознат“, каза, че „направих голяма работа за църквата“ и ме благослови близо до иконата на Серафим Саров. На раздяла, отец Агафангъл ми подари книгата “Бог наследник на серафимите”, от която научих много за живота на свещената руска земя.

За цели петнадесет години Серафим Саровски живее сам в гората, в пълна тишина, спазвайки строг пост. Клетката на Серафим се намираше на пет-шест версти от манастира, на десния бряг на река Саровка - така наречената „далечна пустиня“. Близо до килията Серафим направи градина и направи пчелар, който донесе добър мед. Серафимите носели едни и същи дрехи през зимата и лятото, самият той получавал храна в гората, спал малко, постил стриктно, препрочитал свещените книги и се молел ежедневно за дълго време.
  Старейшината добави към трудностите на пустинята поклонничеството - молитва на камък. Всяка нощ той се качва на огромен камък в гората и се моли с вдигнати ръце, като плаче: „Боже, бъди милостив към мен грешник”. Така той се молил за 1000 дни и нощи.
  По време на годините на отшелничеството йеромонах Серафим многократно е предлагал позицията на игумен на някои манастири с промоция в своето достойнство. Но той отказваше всеки път.

През 2011 г. направих поклонение в родината на моите предци - в Арзамас и в Дивеево - места, свързани с името на Серафим Саровски.

  "Истинската цел на нашия християнски живот е да постигнем Святия Дух на Бога", казва руският свети Серафим Саровски. - И това е целта на всеки християнин, който живее духовно. Целта на живота на светските обикновени хора е да придобият или да закупят пари, от благородници, освен това да получат почести, отличия и други награди за държавни заслуги. Усилието на Божия Дух също е столица, но само милостива и вечна. "

Наскоро посетих село Мил. По пътя към езерото видях нов храм. Оказа се, че този новопостроен храм е посветен на Серафим Саровски.

Отидох да запаля свещ, говорих с един слуга. Тя се съгласи с мен, че светците са нужни в Русия, защото ни показват пътя на праведния живот, въпреки че този път не е за всеки. Светите хора споделят своите духовни житейски преживявания. Поклонението на святото е поклонение на Светлината, която е във всеки от нас.

Святостта е участие в божествените енергии. Това е доказано от исихастските монаси на Атон. А също и Серафим Саровски, земевладелец Мотовилов, когато в студа усети топлината, излъчвана от стареца и видя светлината около монаха.

Предложението за канонизация на Серафим Саровски е направено за пръв път през 1883 г., за да се почете възнесението на престола на цар Александър III. Но ober-прокурор K.P. Победоносцев не одобри това предложение.
Едва през 1902 г., по настояване на съпругата на Александра Федоровна, питайки Бог след четири дъщери за раждането на син (наследник на трона), цар Николай II поиска от Победоносцев официалното канонизиране на Саровския Серафим. В допълнение, Николай II искаше да преодолее разстоянието, което го разделяше от хората.

През 1903 г. комисия, председателствана от московския Владимир Владимир, извърши проучване на останките на Серафим Саровски (Мошнин). Вярваше се, че мощите на светеца са неподкупни. Обаче, неподкупността на мощите не беше намерена. Но Светият Синод решил да „признае благоговения старец Серафим, който почива в пустинята Саров, в лицето на светиите”.

Патриарх Кирил ни призовава да равняваме светите хора от руската земя. Но възможно ли е в нашето капиталистическо време, когато медиите ни убеждават да живеем в името на желанията на тялото, а не заради получаването на Святия Дух.

Защо се нуждаем от светците на руската земя?

Светиите са доказателство за възможността за съвършен живот в нашия грешен свят. Само мисълта за такава възможност вече помага и спасява от греха. И в този смисъл светият човек е идеалът на нашия живот.

Такъв свети човек беше Серафим Врицки. Наскоро отпразнува 175-годишнината от рождението му. През април посетих Вирица, където през последните години живял Серафим.

В Vyritsa, от 1935 г., в продължение на 10 години, преподобният Серафим се молил всеки ден пред иконата на Саровския Серафим, който бил прикрепен към ябълково дърво. Тъй като Серафим Вирицки имал силна болка в краката си, той бил воден или пренесен на мястото си на молитва. Това се случваше всеки ден, при всякакви климатични условия. През 2000 г. Серафим Вирицки е канонизиран от Православната църква.

В протестантизма, както е известно, няма почитане на светиите. В протестантските църкви няма икони, хората се покланят само на Господа.
  Показател за Божията благодат сред протестантите е материалното благосъстояние в резултат на добросъвестния труд.
  В нашата страна святостта се постига не чрез работа за постигане на богатство, а чрез доброта на душата и безкористна любов.

  "Не можете да правите каменни стаи с праведен труд", казва една руска поговорка. Затова нашите светии по правило са бедни или святи глупаци.
  Руските светии проповядват духовно богатство под материалния аскетизъм.

И така, какво е показател за Божията благодат: материалното богатство, придобито от честен труд, или свята бедност?

Наскоро посетихме една екскурзия в Кронщат. За православните този град се свързва предимно с живота и дейността на св. Йоан Кронщадски.

Йоан Кронщадски (Иван Илич Сергиев) е роден на 19 октомври 1829 г. в село Сура, провинция Архангелск. Той починал в Кронщат на 20 декември 1908 г. на 80-годишна възраст, без да остави духовен завет и не спести пари. Канонизиран като праведник на 8 юни 1990 г.

Обучавайки се в богословската академия, бъдещият баща Джон видя себе си в сън в свещенически дрехи, служещи в катедралата в Кронщад. Няколко дни по-късно той получи предложение да се ожени за дъщерята на игумена на същата катедрала и се съгласи.

В Кронщат. Джон „започнал да посещава бараки, землянки и бедни апартаменти. Утешил изоставените майки, кърмил децата си, докато майката се измивала; помогна с пари; увещава и увещава пияниците; той раздаваше цялата си заплата на бедните, а когато нямаше никакви пари, даде халата си, ботушите си и се върна у дома боси в църковната къща.

Според съвременниците думите на проповедта на Йоан Кронщадски изгаряли в сърцето. Той не беше оратор, но речта му имаше голяма сила, защото всяко негово учение не беше нищо повече от откровението на огненото му сърце и неговите вярвания.
  “Мярката за достойнството на нашите молитви ще бъде измерена чрез вярата на човека, качеството на отношението ни към хората. Какво сме с хората! ”- инструктира о. Джон.

В началото на 1890г. Йоан Кронщатски получава такова почитание сред хората, че навсякъде в Русия, където само се е знаело за пристигането му, много хора се събрали предварително; около него се събраха тълпи и буквално разкъсаха дрехите му.

Нарастването на славата и почитането на Йоан Кронщатски доведе до факта, че той започва да дарява големи суми пари - лични и пощенски. Според различни източници, от ръцете на отец Джон премина от 150 хиляди на един милион рубли годишно. Отец Джон дари големи суми пари (до 50 хиляди руски рубли) за изграждането и поддръжката на благотворителни институции, училища, болници, манастири и храмове, дарени на благотворителни организации, включително други религии.

За неговата милост отец Джон каза: „Нямам собствени пари. Дарявам и дарявам. Често не знам дори кой ми е изпратил това или онова дарение или къде. Ето защо дарявам на място, където има нужда, и къде могат да се възползват тези пари. "
  Джон от Кронщадт беше един от първите сътрудници, които изпратиха лични спестявания за изграждането на Военноморската катедрала "Св. Никола".

Възможно е да се предположи, че животът на един светец е по-важен и по-ценен от живота на милиони хора. Ние можем да преброим светите хора на пръстите си, а милиони хора живеят живота си без следа. Животът на една изключителна душа понякога може да служи като оправдание за цялото поколение хора.

Блез Паскал каза добре за такива хора:
  „Откровено пред онези, които Го търсят с цялото си сърце и се крият от онези, които искрено бягат от Него, Бог регулира човешкото познание за Себе Си - Той дава знамения видими на тези, които Го търсят и невидими за тези, които са безразлични към Него. За тези, които искат да видят, Той дава достатъчно светлина; За тези, които не искат да видят, Той дава достатъчно тъмнина.

  „Животът е създаден на Земята за самоусъвършенстване на човешките души. Съдбата на определена душа е по-важна от напредъка на цивилизацията.

Ние стигаме до този живот на Земята с конкретна цел - да се научим да обичаме, да обичаме въпреки всичко.
  Тази цел се постига чрез работата на душата (“душата трябва да работи ден и нощ, ден и нощ”).
  Работата на душата е да създаваме любов. Това е смисълът на живота, който е навсякъде и във всичко.

Любовта е задължителна! Важно е да се разбере дълбокият смисъл на тези думи. Любовта не е удоволствие, не удоволствие, не забавление - но това е необходимост. Създаването на любов е необходимост както за собствената ви душа, така и за целия свят. В противен случай спасението не се постига.

Животът на планетата Земя не е лесен - това е тест. Всеки ден е необходимо да се борите за съществуване, за прехраната, да осигурите себе си необходимо, да се грижите за вашето смъртно тяло (контейнер на душата).
  Също така е необходимо да се решат проблемите, които се сблъскват с душата в процеса на борба за съществуване и осигуряване на оцеляването на тялото (храма на душата).

Ако в един живот на Земята не достигнем степента на съвършенство на душата, която е необходима за живота в други по-съвършени светове, ние се връщаме отново и отново, за да живеем на планетата Земя, докато не се научим да обичаме въпреки всичко.
  Едва след като степента на съвършенство на душата се определи в следсмертния съд, тя ще бъде изпратена или към по-съвършен свят, или ще се върне на Земята, или ще бъде изпратена в по-лош свят. "

Невъзможно е да се провери, но е лесно да се повярва, защото всичко е логично и справедливо.
  Тази хипотеза не е доказана. Важно е обаче то да доведе до живота на всеки индивид и цялото човечество като цяло.

Светият мъченик отец Сергий (Мечев) през 1935 г. е бил затворник от лагерите в Свир. През 1942 г. свещеникът е застрелян в затвора на Ярославския НКВД. Запази своята коледна проповед. “Само чрез разпределението на душата, чрез осъзнаването на нашата греховност, можем да се борим за Божието царство. В противен случай никой няма да ни помогне.

Защо хората не следват заповедите на светите старейшини и не живеят според Божиите заповеди? В края на краищата, те знаят, че е лесно да се извърши грях и плащането ще бъде трудно.
  Защо крадат, прелюбодействат, лъжесвидетелстват, убиват?

Може би проблемът е, че хората не вярват в посмъртен съд, където всеки ще бъде възнаграден според делата му. Въпреки че това е известно от много хилядолетия преди раждането на Христос.
  Хората отричат ​​живота след смъртта, защото се страхуват от посмъртен процес. Те не просто не вярват, НЕ ИСКАТ ДА ВЯРВАТ (!), Че ще трябва да платят за всичките грехове.

Но може би всичко е, че хората са естествено животни и живеят по инстинкти, а инстинктите са по-силни от културата?

Всеки иска да направи човек по-добър, но не може, не може! Божествените закони не се спазват от хората. В действителност други закони управляват. Правото на власт е истинското право. И добро, справедливост, любов е всичко ...
  Така наречените цивилизовани нации, които разгърнаха войната, не повярваха на законите, установени от тях, но те дори не помнят божественото; те убиват, защото им е полезно.

Моят идеал за свят човек не е отшелник, който е избягал от изпитанията на света, а светски човек, който е успял в трудни обстоятелства да се научи да обича, да прави добро, да бъде честен, да обича хората да обичат, независимо какво. Всъщност, без трудности, без изпитване, целта за самоусъвършенстване не може да бъде постигната.

Човек трябва да живее за Бога и да прави добро за хората. Да обичаш Бога е да обичаш хората. Без любов към Бога няма достатъчно сила да обичаш ближния си такъв, какъвто е, а още повече и неговия враг.

Защото, ако говоря на езици на човеци и на ангели, но нямам любов, тогава звъня мед или хвърлих звук. Ако имам дарбата на пророчеството и знам всички тайни и имам всички знания и вяра, за да мога да пренареждам планините, но нямам любов, тогава съм нищо. И ако раздавам всичките си притежания и давам тялото си да бъде изгорено, но нямам любов, нямам никаква полза. " (1 Коринтяни).

Ф. М. Достоевски пише: "Истината без любов е лъжа".
  „Търсете любов и спасете любовта в сърцата си. Любовта е толкова всемогъща, че и тя ни възражда.
“Всичко е купено с любов, всичко е спасено. Любовта е такова безценно съкровище, че можеш да купиш върху него целия свят, а не само твоите, но и греховете си, които можеш да изкупиш.

Отец Дмитрий Дудко, свещеник, предложи канонизирането на пет руски писатели, поставяйки ФМ на първо място. Достоевски. И въпреки че мнозина подкрепиха предложението за канонизиране на Достоевски, но за да се канонизира човек, е необходимо удостоверение за създаденото от него чудо.

Достоевски пише: "Който иска да види живия Бог, нека не го търси в празния твърд на ума си, а в човешката любов."

  „Не губете живота си, пазете душата си, вярвайте в истината. Но потърсете я внимателно за цял живот, а не толкова ужасно лесно да я загубите.

  „Животът, навсякъде е живот, животът е в нас, а не във външния. Близо до нас ще има хора и ще бъдем мъж между хората и ще ги останем завинаги, в каквито и да са нещастни ситуации, не се обезсърчавайте и не паднете - това е животът, каква е неговата задача. "

  "Състраданието е основният и може би единственият закон за съществуването на цялото човечество."

  "Любовта ще завладее всички и всички."

  "Бог създаде света, в който първоначално имаше само добро."

  „Нуждаем се от Божията благодат в света и всички проблеми трябва да бъдат решени по пътя на духовния живот. Преследването на Бога като цел, обект на желание и мисъл и любов, не води от света. Всеки трябва да обича къде трябва да бъде! Не бягайте от неблагоприятните условия, а ги победете със силата на вашия дух и силата на вярата в Божията благодат. Защото всичко е за ваша полза, просто трябва да го разберете и да го приемете като подарък. Всеки от тях е мястото, където трябва да бъде, където е поставен за промяна на условията за престой. И времето, и мястото на раждане, и дори родителите не са случайни, тъй като всички те са проявления на Ред, чиято същност е неизвестна за нас. Всичко ни е дадено за добро - за да може душата да стане по-добра и да се научи да обича. "

Смисълът на човешката история и човешките цивилизации, които периодично възникват, е култивирането на живот, който е подходящ за живот в общността на силно развитите цивилизации. Ето защо не е толкова значението на напредъка на човечеството, а подобряването на всяка индивидуална душа. Нашата планета е тренировъчна основа за отглеждане на души. Душата се въплъщава на Земята в съответствие със закона за възмездието за съвършенство, за да придобие такова качество, което ще му позволи да се върне в семейството на високо развити цивилизации. И ще се превъплъти, докато не достигне нужното съвършенство. Следователно всяко следващо съществуване започва с преживяването, което човек е придобил в предишния си живот, а способностите на душата отговарят на възможностите на осигуреното тяло. "
  (от моя роман "Странникът" (мистерия) на сайта на Нова руска литература

Разбира се, в един пост не можах да кажа за всички светии в Русия. И ще бъда благодарен на тези, които допълват моята история.

Основното е заключено в три основни точки:
  1 Целта на живота е да се научим да обичаме, да обичаме без значение какво.
  2 Смисълът - той е навсякъде.
  3. Обичате да създавате нужда.

И според вас, ЗАЩО СВЕТЕ В РУСИЯ?

  © Николай Кофирин - Нова руска литература -

Църквата нарича светиите хора, които са били почитани от църквата за специални служби на Бога, които са станали известни със своите подвизи на християнската любов и благочестие. “Светиите са Божии синове, синове на царството, сънаследници с Бога и сънаследници с Христос. Затова, аз почитам светиите и ги разпитвам ...”, пише Йоан от Дамаск. Почитането на светиите датира от първите векове на християнството. Тя беше потвърдена и гарантирана от действията на Седмия Вселенски Събор, проведен в Никея през 787 г .: „Ние призоваваме светиите в посредничество между Бога да се молят за нас; ние ги наричаме не като богове от какъвто и да е вид, а като Негови приятели, които Му служат, благодарят Му и Му се покланят.

Ние изискваме тяхната помощ не защото те могат да ни помогнат с нашата собствена сила; но заради тяхната молба те ни молят за Божията благодат. ”3. В основата на византийската иконография на светците са били мощни слоеве на духовна литература, писания дълбоко в мисълта и живи във форма, създадени от най-великите мислители и писатели. християнска църква, Приел православната вяра от Византия през 10 век, Древна Русия тя също започнала да се покланя на светиите си, чийто домакин по това време включвал много бхакти. Сред тях, освен апостолите, учениците и последователите на Христос, имаше учители на църквата, монаси, мъченици и други праведни, които били известни със своите добродетели и подвизи на вярата. С приемането на руското християнство те протегнаха защитното си покритие над него.

Най-почитаният светец на Руската църква е византийският Свети Николай (? –345), епископ на град Мира в Ликия. Той е посветен на много легенди, приказки, духовни стихове. В тях той говори изпитана помощ в най-различни проблеми, настойник на плаващи и puteshestvuyuschih.On "всички predstatel и покровител, всички скърбят утешител, всички, които са в беда светилище стълб на благочестие, вярно застъпник" За част от Никулден закован надежди за помощ след смъртта. Свети Василий Велики (329–?) И Йоан Златоуст (347–?) Също били широко почитани, които станали известни със своята неуморна работа по организирането на основите на живота и укрепването на църквата, развитие на манастири и аскетични практики, борба с ереси.

Основните им писания са били известни на Rusi.Osobenno почитаните светци като създателите на ранга на литургията - основната християнска поклонение tserkvi.Vasily Велики и Йоан Златоуст, почти винаги са изправени пред светите отци в Дейсис ред на иконостаса на руски, техните образи са поставени на царските двери. Те станаха висок модел за пасторите на Руската църква, техните богословски писания формираха основата на руския духовен живот. Почти толкова, колкото Никола обичал, Кападокийският мъченик-мъченик Георги, който издържа най-тежкото мъчение за християнската вяра и бил обезглавен при император Диоклециан (III век), станал негово поклонение в Русия. В църковния календар той получи два незабравими дни: пролет, 23 април / 6 май и есен, 26 ноември / 9 декември.

Свети Георги обект на множество произведения на религиозна литература, затова се нарече и първенците на града, с него надеждите си за защита на родните земи от vragov.Osobuyu слава получи едно от събитията от живота на светеца, свързани с победата си над змията. В популярното съзнание образът на св. Георги Змиеборец се свързва с идеите на военния подвиг, победата над силите на злото и като цяло на спасителната сила на християнската вяра. Голям благоговение в Русия използва игуменът на Синайския манастир Свети Йоан на стълба (VI век) .Svoe прякор той получава за своята работа "Стълбата на Рая", която се е превърнала в употреба в продължение на много поколения руски го monashestva.V Свети Йоан представя живота монашески в начина, водещи до небето пътека стълба за което се изисква постоянен духовен и физически стрес и самоусъвършенстване.

Византийски братя светите мъченици Флор и Laurus, Параскева и Анастасия, Козма и Дамян, както и дълъг низ от другите герои на вярата стават любимите ми светии на руския народ, техните небесни покровители и помощници в живота и писанията. Дълбокото преживяване на техните подвизи стана духовната основа, от която се ражда и развива руската национална святост. По-малко от век след кръщението в Русия и в дълбините на руския религиозен живот започнаха да се появяват праведните им хора. Те отидоха при Бога по различни начини: някои - в света, други - в манастири, началото на руската святост е свързано преди всичко с Киев - столицата на Русия. Първите руски светии били Борис и Глеб, синовете на великия княз Киев, който кръстил Русия. През 1015 г. те са били убити по заповед на полу-брат на Святополк, който ги е видял след смъртта на своя съперничещ баща в борбата за княжеския трон.

През 1071 г. Борис и Глеб са издигнати в ранг на светиите, а почитането на братята-мъченици бързо се разпространява в руската земя и извън нея. В периода преди завладяването на Татар-монголски (до средата на XIII век), в деня на паметта на светиите Борис и Глеб класирана като велики празници goda.V съзнание на руския народ те влязоха като пример за саможертва, смелост, нежност и братска lyubvi.Ih почитан като протектори защитници Novokreshenov Рус проба принц svyatosti.Na написани през следващите икони, изобразяващи век светите принцове, братя са винаги първата от тях (иконата "Cover", кат. 292 ил. 130, окачен Прокопий Cirino, кат. 304 ил. 134 ). Подвизите на духовна сила, смирение и преданост към Бога Борис и Глеб стана пример за нови поколения руски knyazey.S XVI век, техните снимки се появяват в състава на ранг храм иконографията на Дейсис, където братята се появяват пред престола на Бога в молитва за човешката раса, след апостолите и епископите ,

Друг вид на святост роден през тази епоха, е святост monasheskaya.Monastyri по вид на гръцки започнаха да се появяват в Киев веднага след кръщението на Рус, но най-активните те са започнали да се база след появата в 1051 на манастира Успение Киев-Pechersk, която се превърна в модел за по-късни епохи и последователи Онези, които показват руски православие на високи модели на духовно служене и постижения. Около петдесет епископи излязоха от стените на манастира, които носеха неговата проповед и статут в различни части на Русия. Негов основател, Свети Антоний и Теодосий, следвайки идеалите на великите палестински подвижниците от първите векове на християнството, въплътен от вида на монах, сполучливо характеризира известен руски изследовател Г. P.Fedotovym святост, който пише за Свети Теодосий: "Христовата светлина блести, сякаш от дълбините на духа си, измерването в Евангелието измерва стойността на подвизите и добродетелите.

Това беше подготовката. Теодосий в историята на руския аскетизъм като негов основател и изображение: учител по духовна пълнота и цялостност, където и да се очертава като глупостта на смирение, на най-нищожния от евангелски образа на Христос "4. Потомците ще свърже името си с имената на основателите на монашеството - Антоний Велики (251- 356) и Теодосий Велики (424-529). Легендарният Алипи, първият иконописец от предмонголската Русия, излезе от Киевско-Печерския манастир, който го нарича имитатор на евангелиста Лука, който е написал първата икона на Дева Мария. В Киев-Pechersk Paterik на подчертано високите духовни добродетели ikonopistsa.Harakteren разказ за изцелението на прокажения, когото бе излекувал, намазва раните му бои различен tsvetov.Posle смърт Alipio е канонизиран. В по-късната версия на неговия Живот се казва, че със своите чудотворни икони той свързва небето и земята6. Считането на праведните за светец не винаги е било едно и също.

Най-често, всички руски предшествано благоговение си местен proslavlenie.Tak, Свети Александър Невски започна да чете в земята Владимир в XIII век, и всички руски канонизация му се състоя само в средата на XVI stoletiya.Tserkovnoe празнува паметта на св. Момък Artemia Verkolsky, който почина през 1545, бе намерен близо до 1619 г., но жителите на архангелското село Веркола започват да четат около четиридесет години по-късно след смъртта на момчето, като има много подобни примери, когато се установява църковното почитание на светеца. е паметта му и името приведени в църковния календар. Създаден е писмен живот, задължително е създаден иконописен образ, който може да бъде написан на базата на словесни портрети, предавани според спомените на съвременниците, или възпроизвежда лицето на светеца, разкрито при отварянето на неговите мощи.

Тези духовни портрети са рисувани според традициите и принципите, които отдавна са установени във византийската иконография и литература, като пример за това е портретът на св. Кирил Белозерски, написан малко след смъртта му (Кат. 143, Ill. 65). Първият иконата на светеца често става надгробния му камък obrazom.Tak, на базата на един от вариантите на иконографията на Светите братя Борис и Глеб е образът поставен върху техните надгробни паметници рак 8. Има е бил използван широко разпространени в иконите на византийското изкуство стил избрани светци - стои в един ред, фронтално, с кръстове и техните атрибути. Тази традиция е последвана от прочутата икона на 14-ти век - едно от най-ярките и значими произведения на древноруската иконопис (кат.7, ил. 1). На нея братята-мъченици се появяват един до друг, изправени директно към поклонника.

Те са облечени в княжески дрехи, ръцете им стискат кръстове (символи на тяхната вяра и мъченичество) и мечове (оръдия на мъченичеството и военните атрибути). По подобие на пози, жестове и външен вид на братята - израз на сходството на тяхната съдба и неразделна връзка в живота и смъртта; в красотата и съвършенството на външния вид - доказателство за високи духовни добродетели. Фигурите на светите князе заемат почти цялата повърхност на иконата, лактите им са леко раздалечени, сякаш се затварят в защитен жест, те са "руската земя на надежда и подкрепа, двуосни мечове". От най-ранния период от руската история, предшестваща завладяването Татар-монголски, запазила имената на мнозина от светиите, които са от различни земи ги Rusi.Sredi - Антъни римската и Варлаам Khutyn, почитана в Новгород, Ростов на Авраам, Никита Стълпник Pereslavl, Св княз Владимир и принцеса Олга от Киев Още в тази епоха има особени местни почитания на светците.

Особено ярко те се появяват във Велики Новгород. Новгород, мощен икономически и културен център, се съревновава с Киев в значението му за православна Русия. Важно място в духовния му живот стана почитането на управниците на Новгородската църква. От 1169 г., когато градът става болярска република, те се наричат ​​архиепископи, като архиепископът се избира по партида и се ползва с висок престиж сред жителите му. Новгород Епископ поддържа директна връзка с духовната йерархия на Константинопол и Kieva.Uchenikom Антъни и Теодосий бил епископът на Новгород Никита (? -1108), е бил освободен от монасите от манастира. Епископ Нифонт (? –1157) произхожда от печерските монаси. Дейността на владетелите е била дълбоко свързана с историческия живот на Новгород, с проблемите и стремежите на неговите жители.

Майсторите са главните помирители в политическите спорове, "молитвените книги", учителите и пазителите на града, повечето от които са погребани в църквата "Света София", катедралната църква в Новгород. Двадесет епископи, които окупират Новгородската катедрала от 12-ти до началото на 16-ти век, са били канонизирани по различно време. Сред тях е архиепископ Йоан (? –1189), чийто образ е изобразен на капака на раците си от погребението в Софийската катедрала (кат. 72, ил. 26). Събитието от Новгородската история, случило се през 1170 г., се свързва с неговото име - чудотворното спасение на града от нашествието на суздалските войски благодарение на помощта, получена от иконата на Дева на знака. Този епизод е въплътен в иконописите на Новгород с уникална иконография (Кат. 71, Il. 25). Вълна от татаро-монголски нашествия от средата на XIII век измива много градове и манастири в южните земи на Русия, довеждайки до отчаяние и запустение.

Тази епоха е в основата на духовната сила осветени Принс Майкъл Чернигов Чернигов, доброволно мъченически за християнската вяра от татарски хан Бату в 1246 е последван от половин век godu.Cherez княз Михаил Ярославич Tverskoy му сред първите герои на руските князе muzhestva.Naslednikom светии Борис и Глеб, екзекутиран през 1318 г. в Ордата по заповед на хан Узбек. Сега центровете на духовна дейност се движат главно на север, към Ростов-Суздал. Много предани развиват монашеска практика тук, създават нови манастири, превръщайки ги в центрове на духовно просветление и култура. Още през 11 век светиите Леонти и Исая, наречени апостоли на Ростовската земя, станали известни в Ростов: неверните хора били осветени с вяра (както е написано в тропар до Св. Леонти от Минеда 1646).

И двамата идват от Киевско-Печерския манастир, те се отличават с неуморна работа в борбата срещу езичниците и одобрението на Православието, кротостта и твърдостта във вярата. През XIII век наследникът им е направен от епископ Игнатий. За всички следващи векове тези трима светии ще бъдат признати за свети защитници и покровители на Ростов. В канон ростовските светиинаписани около 1480 г., те са оприличени на великите християнски свети отци Василий Велики, Йоан Златоуст и Григорий Богослов. Предстоящият XIV век влезе в историята като разцвет на руското монашество. В епохата на голям аскетизъм са създадени повече от четиридесет манастира, в които хората се присъединяват към Бога и святост с цената на голямото себеотрицание, физическите усилия и подвизите на вярата. Противно на ужасното обедняване и запустение на земята, според отец Павел Флоренски, „към дълбокото безмилостност, която поквари Русия”, проповедта за братска любов, милост и единство се чуваше по-силно и по-силно.

Тя се свързва предимно с името на св. Сергий Радонежски. Нека да дадем краткото и живо описание, дадено от отец А. Шмеман: “В образа на св. Сергий (1320-1392) православната святост е възкресена в нейната цялост, в цялата си светлина. От отиваш в пустинята, чрез физическа аскетизъм, саморазсейване, смирение към последните прозрения на Светлината на благото, към "яденето" на Небесното царство, подготви. Сергий повтаря пътя на всички велики свидетели на Православието от първите му векове ... "Сергей основава манастир в името на Света Троица край Москва, който бързо се превръща в център на духовно привличане. Князе и селяни следват утехата и съветите, воюващите са смирени тук, получават благословение от светиите преди битката Куликов Дмитрий Донской. Много ученици и последователи на св. Сергий носеха неговото проповядване на любов, непривързаност и преживяване на „вътрешна работа” в близките и далечни граници на Русия.

Сред тях са Никон Радонежски, Сава Сторожевски, Пафнути Боровски, светата земя на Вологда Димитри Прилуцки, Кирил Белозерски - най-известният руски светец на Севера, създател на манастира, който след Троица-Сергиев израснал в най-голямото духовно училище. 15-ти век най-вероятно е свързан с имената на св. Зосима и Саватий - основателите на Соловецкия манастир, които го превръщат в мощен център и крепост на Православието в Померания. Местата на подвизите и почивката на вековните бащи стават центрове на поклонение, а с времето на тяхното погребение те се превръщат в истински съкровища на изкуството, какъвто е бил например в манастира “Св. Александър Свирски” (1448-1533), основан от него в Олонецката област. Към XVIII век имаше ансамбъл от произведения на най-добрите московски майстори.

Удивително сребърен позлатен рак с изображение на светеца, дарен от цар Михаил Федорович, изработен от майсторите на Оръжейния московски Кремъл (кат.238, ил. 105), както и корицата за сребърен труп, бродирана в светилата на кралица Евдокия Лукяновна (кат. 239, ил. 102). ). Обичаят да се покриват ковчези с останки от светци се свързва с православната традиция да се крият светите мощи до бъдещото възкресение. На кориците са поставени портретен образ на светеца, които могат да бъдат няколко едновременно. Високото майсторство се характеризира с покрития с изображения на светци Антоний Печерски (кат.41, ил.13), Кирил Белозерски (кат.147), Зосима и Саватий Соловски (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконографията на монасите е представена по широк и разнообразен начин. Често техните изображения са заобиколени от печати, илюстриращи събитията от живота.

Сред най-впечатляващите и значими произведения са иконите на св. Кирил Белозерски, създаден от прочутия майстор от втората половина на ХV и началото на XVI век, Дионисий и иконописците от неговото училище за катедралата Успение на Кирило-Белозерския манастир (кат. 140, 141 или 59.63). И двете икони имат тънка фигура като свещ. Свети Йосиф Волоцки говори за Кирил: „Яко на пролетната светлина, която свети в модерните времена.” Скромността на външния му вид напомня за суров живот, лишен от външно великолепие, чиято основна цел е високо служене на Бога, постоянен и последователен самоусъвършенстване: „Този ​​живот на праведните е жесток в това свят, произведенията са изпълнени, но в най-високата е по-красива ". Светлото лице, заобиколено от златен ореол, изпълнено с кротост. На свитъка - надписи, призоваващи да се запази чистотата на душата и тялото и любовта безразлични" от злите и лоши дела къмпинг ... "

В един от отличителните белези на живота има образ на Свети Сергий, разговарящ със свети Кирил. Техният разговор е източник на мъдрост, импулс към духовно усилие, напомняне за приемственост в работата на служението. "Като че ли се обсъждат създаването и коригирането на душите", пише преподобният Нил на Сора, "те са различни по тяло, но духовната любов е сходна и кумулативна." отваряне на душ, за да се срещнат. Понякога най-важните събития в живота на светеца стават теми на отделни икони. Така например се появяват иконите на “Видението на Свети Сергий”, изобразяващи появата на монахът Дева Мария (кат. 106-108, ил. 51, 52). От края на XVI в. Се разпространява обичайът да се изобразяват основан от тях манастир близо до аскети. Обикновено манастирът върху иконата се намира в подножието на светеца, а топографията и външният вид на сградите му са показани доста точно, най-често такива произведения са открити през XVIII и XIX век (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Тези малки изображения, като правило, са написани в самите манастири или по тяхно нареждане. Понякога, както в иконата на монасите Зосима и Саватий Соловски, светиите държат жилището си в ръцете си или смирено го предлагат на Господ (кат. 166, ил. 80). Руските поклонници заемат своето място заедно с великите фигури на целия православен свят, те се възприемат като истинско въплъщение на дискурса на свети Симеон Нов Богослов за светиите, които, следвайки един от друг от поколение на поколение, "се оформят като златна верига, където всяка от тях е връзка всеки е свързан с предшестващото във вяра, дела и любов, сякаш те са единствената линия на единия Бог, който не може да бъде нарушен. Тази мисъл намира своя визуален израз в икони с избрани светци. Типичен пример за такава икона е “Избрани светии с Дева на знака” (кат.58, ил. 22).

Четирите светци са изобразени в един ред на златен фон, прилепени един към друг и обърнати към поклонниците. Те са с еднаква височина, техните силуети почти се повтарят, позите са подобни. Лицата им са еднакво строги и откъснати, в това сходство и единство на ритмите е въплъщение на тяхното духовно единство във вяра и твърдост. Тук са св. Йоан Милостив, местен святител Варлаам Хутински и светите мъченици Параскева и Анастасия, всички те са надеждната и силна защита на Новгород, неговата нечуплива стена и небесния щит, а над тях е главният храм на града, неговият паладий е знамението на Божията майка. Валаам е поставен тук сред любимите в Русия, особено в Новгород, християнски светии, той е равен и равнопоставен с тях и идва пред Господ за Новгород като покровител на тази земя и в същото време от името на всички православни. с.

На иконата от 1498 г. (кат.283, ил.125) светците са поставени в два реда. В долния - Свети Леонти Ростовски между свети Антоний Велики и пророк Илия, над тях е поредица от монаси, в която Новгородският светец Варлан от Хутин и Сергий Радонежски стоят до Пимен Велики, Теодосий Велики, Евтимий Велики и Онуфрий Велики. и продължете. От края на 15 век изображенията на руските светци са били поставени в десийските редици на църковния иконостас след мъчениците. Най-често това са светиите Сергий Радонежски и Кирил Белозерски, а в северните земи са изобразени Зосима и Саватий от Соловки и Варлаам Хутински. Монасите често са представени, тъй като стоят пред Христос или Божията майка в смирени молитви. Често изображенията им се поставят в периферията на иконите, посветени на Христос или на Божията Майка, където те се явяват като свети ходатаи за поклонници. Обикновено тези икони имат малък (фантастичен) размер. Те са били или принос към църква или манастир, или са създадени в самия манастир за енориаши (кат. 135, ил. 57).

Заедно със святостта на монашеството, отшелника, духовният живот на Русия от XIV - XV век е пример за друга святост - светецът. Появяват се църковни пастири - организаторите на националната църква. И първият от тях е светият митрополит Петър (? -1326). На 12-годишна възраст става монах, а през 1308 г. той се издига в ранг на митрополит, като най-важната му заслуга в това достойнство е прехвърлянето на столичния отдел от Владимир в Москва, което засилва позицията му в руската земя и поставя началото на превръщането му в духовната столица на Русия. Прелат Петър предричал освобождението на Москва от татарите и възвишението му сред другите руски земи, затова той бил почитан като покровител на града и защитник от нападенията на "гнило". Името на неговия последовател, светия митрополит на Москва Алексий (1292 (1304?) - 1378), още повече степен се свързва с идеята за управляващия град Москва: "одобрение и похвала на Москва". Третият от най-почитаните московски светии е Св.

Неговата неуморна работа беше насочена към укрепване на Руската църква и православие. Той предсказал опустошението на Великата Орда и предстоящото освобождение на Русия от татарското иго, и трите свети йерархи са традиционно изобразени в крещатични свети дрехи, хомофори и бели качулки. От края на ХV в. В образите на иконостасите на Деацис са поставени образите на митрополита Петър и Алексий, както и образа на свети Леонтия Ростовски (кат. 201, 202, ил. 93). По-късно, след установяването на общ празник през 1596 г. на трите московски митрополита, те често се представят заедно (кат. 219-221, ил.90, 96.98). Сред московските светии специално място заема митрополит Филип, овчар-мъченик на епохата на Иван Грозни, „най-лошата жертва” за истината на благочестието и денонсирането на несправедливите действия на царя и опричнината (кат.251). години в цеха на Царица Ирина Федоровна Годунова за гробницата на светеца в Соловския манастир (кат. 250, ил. 107).

В средата на XVI век в Москва по инициатива на цар Иван Грозни и ръководителя на църквата, митрополит Московски Макарий, са били държани две църковни катедрали (1547, 1549) за канонизиране на светиите на руската земя. Съветите бяха предшествани от огромна работа за идентифициране на почитаните на местно равнище праведници, които все още не са били почитани с руско благоговение. Тридесет и девет праведници бяха добавени към лицето на светиите, а след руско-канонизирането бяха издадени укази, които повтаряха навсякъде „новите чудотвореци”. Техните изображения се появяват на иконите-мини и таблети-календар, възпроизвеждайки външния им вид. В същото време процъфтява специален вид святост - глупостта, която е по-рядко срещана през предходните векове. Те притежаваха дарбата на утеха и визия.

Благословена тъга за унижените и обидените заслужаваше дълбока обич и признание сред хората. Образът на безумния в Христос е известен още от първите векове на християнството и дошъл в Русия от Византия.Св. Андрей (10-ти век) придобил широка популярност и почитание тук, с чието име те свързвали чудотворната поява на Дева Мария в Черноморската Църква Константинопол и чудото на застъпничеството. Повечето от светите глупаци от XIV и XV век са свързани с Новгород. Сред тях са светиите Михаил Клопски и Прокопи, които по-късно отиват във Велики Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). През XVI век московският светия глупак Василий Блажени (кат. 270) става особено известен с това, че не се страхува да упрекне жестокостта на цар Иван Грозни. Скоро след смъртта му се нарича църквата на Покровата на Червения площад. 17-ти век започва с канонизирането през 1606 г. на Царевич Димитрий, по-малкият син на Иван Грозни, убит, според неговия Живот, в Углич.

Неговото ранно мъченичество в ръцете на злодеите напомня за невинната смърт и духовен подвиг на светиите Борис и Глеб, а по времето, когато Димитрий царевич се възприемаше като покровител на руските князе, неудържимият пазител на руската държава и миротворецът от вътрешната битка. Семейството на Строгановите го третирало с особено благоговение. Неговата икона е монтирана в семейната гробница на Строгановите в Солвичегодск, а неговият образ е бил бродиран върху пелените дрехи в строгановските светлици. Има и кръг в красивия воал от 1656 г., изпълнен в работилницата на А.И.Строганов (кат.277, ил.121) на цялата църква - светиите, ръководени от Христос и Божията Майка, доминирани от светите защитници на Русия и нейните пастири - московските митрополити Петър, Алексий, Йона и Филип, св. Сергий Радонежски, Кирил Белозерски, Зосима и Саватий Соловецки, Йоан Устюжски. Идвайки на прага на Новия век, Русия с основание може да се нарече „светец”, главен пазител на великото византийско наследство и православна вяра. Много праведни светии от различни ордени на святостта запазиха Русия, подхранваха нейния духовен живот и високо повдигнаха значението му в християнския свят.

   
   
  Глава 1. Борис и Глеб - светите мъченици.   Глава 2. Преп. Теодосий Печерски   Глава 3. Светии на Киевско-Печерския Патерик   Авраам Смоленски   Глава 5. Свети князе   Глава 6. Светии   Глава 7. Св. Стефан Пермски   Глава 8. Св. Сергий Радонежски   Глава 9. Северна Тебаид   Глава 10. Преп. Нил Сорски   Глава 11. Преп. Йосиф Волоски   Глава 12. Трагедията на старата руска святост   Глава 13. Глупаците   Глава 14. Свети мъже и техните съпруги   Глава 15. Легендарни мотиви в руския живот      заключение   Индекс на литературата      библиография

предговор
Д. С. Лихачев
Книгатакоято от читателя „Московски работник” предлага на читателя никога не е публикувана в Съветския съюз. Това е много сериозно научно изследване, посветено на староруския живот на светиите, написано от отличен прозаик Георги Петрович Федотов.
Защо тази книга е толкова важна за нас днес? На първо място, това ни напомня за моралните идеали, които са събрали повече от едно поколение от нашите предци. Митът за изостаналостта на древна Русия отдавна е разпръснат от учени, но продължава да се корени в съзнанието на голям брой наши сънародници. Вече разбрахме височината на стария руски занаят, който понякога вече е недостижим за нас и започваме да разбираме значението на старата руска музика и литература.
   Радвам се, че пропагандата на старата руска музика нараства и намира все повече фенове. При старата руска литература ситуацията е по-сложна. Първо, нивото на културата е спаднало. Второ, достъпът до първични източници е изключително труден. Публикацията на „Паметниците на литературата на Древна Русия”, предприета от отдел „Староруска литература” на Пушкинска къща, все още не е в състояние да задоволи нарастващите изисквания на читателите поради малкия тираж. Ето защо издателство "Наука" подготвя двадесет тома издание на "Паметници" с двеста хиляди екземпляра. Все още предстои да научим и разберем цялото величие на древната руска литература.
   Какво прави публикуването на книгата Георги Федотов ценно за нас? Той ни запознава със специалния и почти забравен свят на древноруската святост. Моралният принцип винаги е бил необходим в обществения живот. Моралът в крайна сметка е един за всички възрасти и за всички хора. Честност, добросъвестност в работата, любов към Родината, презрение към материални блага и в същото време загриженост за социалната икономика, любовта към ума, социалната дейност - всичко това ни учи животът.
   Като четем старата литература, трябва да помним, че старото не остарява, ако го приложим с изменение за известно време, за други социални условия. Погледът на историка никога не трябва да ни напуска, иначе няма да разберем нищо в културата и да се лишим от най-големите ценности, които вдъхновяват нашите предци.
    Академик Д. С. Лихачев
Протоиерей Александър Мъже. Обратно към основите
   Той беше сравнително сравнен с Чаадеев и Херцен. Подобно на тях, Георги Петрович Федотов (1886-1951) е историк-мислител и публицист на европейско и световно ниво, подобно на тях, имаше дарбата да постави идеите си в брилянтна литературна форма.
   Както и с тях, към Федотов може да се добави стара поговорка: "В своята страна няма пророк". Подобно на Чаадаев, той бил атакуван от различни идеологически лагери и като Герцен починал в чужда земя.
Но за разлика от Герцен, той не преминава през болезнени кризи, не познаваше трагичните разочарования и раздори. Дори и да се откаже от всякакви възгледи, този изненадващо хармоничен човек винаги е запазвал от тях това, което той счита за истински и ценен.
   В живота си Федотов, подобно на Чадаев и Херцен, не стана легенда. Той напусна Русия, още не е придобил слава, а емигрантската среда е твърде разкъсана от страсти, за да може да оцени спокойната, независима, кристално ясна мисъл на историка. Федотов е починал в сталинската епоха, когато самият факт на емиграцията неизбежно изхвърля лице, било то писател или художник, философ или учен от руското наследство.
   Междувременно, вътрешно Федотов винаги остава в Русия. Мислил е с нея, когато работи във Франция и когато напуска чужбина. Дълго и упорито си мислеше за съдбите си, изучаваше миналото и настоящето. Той написал, въоръжен със скалпел на строго исторически анализ и критика, заобикаляйки капаните на митовете и предразсъдъците. Той не бързаше от една крайност към друга, макар да знаеше, че малцина от тях искат да го разберат и да го приемат.
   Федотов следеше внимателно събитията, които се случиха в родината му и като правило им даваше дълбоки и точни оценки. Но най-вече той направи за изучаване на руската история. За него миналото не беше самоцел. В неговите произведения навсякъде се вижда съзнателен фокус: да се разбере душата на Древна Русия, да се видят в неговите светии конкретното национално въплъщение на идеалния общ християнски свят и да се проследят съдбите му в следващите векове. По-специално той е дълбоко притеснен за трагедията на руската интелигенция и се стреми да разбере какво е спасила и какво е изгубила от първоначалната духовност на християнството. Подобно на своя приятел, известният философ Николай Бердяев (1874-1948), Федотов разглежда политическата свобода и свободното творчество като неразделна част от културното творчество.
   Историята даде на Федотов храна за широки обобщения. Неговите възгледи бяха формирани преди емиграцията. Известният руски учен Владимир Топоров с право смята Федотов за представител на руското философско възраждане, "което даде на Русия и на света много славни и много различни имена и оказа голямо влияние върху духовната култура на целия ХХ век." Но сред тях Федотов заема специално място. Неговата собствена аксиална тема е това, което обикновено се нарича "философия на културата" или "теология на културата". И той разработи тази тема върху материала на руската история.
Днес, скоро след значимата годишнина от хилядолетието на руското кръщение, Федотов най-накрая се завръща у дома.
   Срещата на нашите читатели с него, с една от основните книги на живота му, може да се счита за истинско честване на националната култура.
   Произходът на Федотов е на Волга. Той е роден в Саратов на 1 октомври 1886 г., няколко месеца след смъртта на Александър Николаевич Островски, който увековечи света на провинциалните градове на Волга. Бащата на историка е бил официален под управителя. Той умря, когато Джордж беше на единадесет години. Майката, която в миналото е била учителка по музика, сама е трябвало да влачи тримата си сина (пенсията не е висока). И все пак тя успя да даде на Джордж гимназиално образование. Учи във Воронеж, живее в интернат по обществена сметка. Той страда дълбоко в потисната атмосфера на хостела. Именно тогава, като ученик в гимназията, Федотов почувства убеждението, че "вече е невъзможно да се живее по този начин", че обществото се нуждае от радикални промени. Първоначално той намираше отговора на болезнените въпроси в идеите на шестдесетте, на народниците и до края на курса вече се обърна към марксизма и социалната демокрация. В тези нови за Русия доктрини, неговият най-привлечен патос на свобода, социална справедливост. И много по-късно, намирайки своя път, Федотов не променя ангажимента си към демократичния дух.
   От учебните си години бъдещият учен и мислител се отличава с органична цялост и някакъв вид просветление на природата. Протестът срещу социалните злини не зарази душата му с горчивина. Физически слаб, изоставайки от връстниците си в развлеченията си, Джордж не беше измъчван, както казват сега, от „комплекси“, беше отворен, приятелски настроен, отзивчив. Може би неговите великолепни способности изиграха роля тук.
   Но през 1904 г. гимназията свърши. Необходимо е да се избере поле на живот. Един осемнадесетгодишен младеж, който се смята за социалдемократ, не изхожда от собствените си интереси и вкусове, а от нуждите на работническата класа, към които той решава да се посвети. Пристига в Санкт Петербург и навлиза в Технологичния институт.
   Но той не трябваше дълго да учи. Революционните събития от 1905 г. прекъсват лекциите. Федотов се завръща в Саратов. Там той участва в срещи, в дейностите на подземните кръгове. Скоро той е арестуван и осъден на изгнание. Благодарение на усилията на дядо му, полицейския учител, вместо да бъде изпратен в Сибир, Федотов беше изпратен в Германия, в Прусия.
Там той продължава да контактува със социалдемократите, изключва се от Прусия, две години учи в университета в Йена. Но според него първите промени вече са очевидни. Той започва да се съмнява в неприкосновеността на атеизма и заключава, че намирането на правилния курс за социални трансформации е невъзможно без сериозни познания за историята.
   Ето защо, завръщайки се в Петербург през 1908 г., Федотов постъпва във Факултета по история и филология.
   Отношенията с кръговете на революционерите остават, но науката, историята и социологията сега са в центъра на Федотов.
   С учител Федотов късмет. Те станали най-големият руски специалист през Средновековието, Иван Михайлович Гревс (1860-1941). На лекциите и семинарите на Гревс Федотов не само изучава паметниците и събитията от миналото, но и се научава да разбира значението на жизнената приемственост в историята на народите и епохите. Това беше училище, което до голяма степен определя културологията на Федотов.
   Въпреки това повторното проучване се прекъсва при драматични обстоятелства. През 1910 г. полицията открива прокламации, донесени от Санкт Петербург в Саратовската къща на Федотов. Всъщност самият Георги Петрович не е бил пряко замесен в случая: той се е съобразил само с искането на познатите си, но сега разбра, че ще бъде отново арестуван и бързо напуснал Италия. И все пак той завършва университетския курс. За първи път дошъл в Санкт Петербург, използвайки документи на други хора, след което се запознал с полицията, бил изпратен в Рига и накрая издържал изпитите.
   Той е назначен за частно-доцент в университета в Средновековието, но поради липсата на студенти, Федотов трябва да работи в публичната библиотека в Санкт Петербург.
Там той се доближава до историк, богослов и обществен деятел Антон Владимирович Карташев (1875-1960), който по това време вече е пътувал по труден път от Д. Нерехристиянство Мережковски към православния мироглед. Карташев помогна на Федотов най-накрая да се втвърди на основата на духовните идеали на християнството. За един млад учен това съвсем не означаваше да изгори онова, на което се покланяше. След като станал съзнателен и отдаден християнин, той не променил предаността си към свободата, демокрацията и културното строителство. Напротив, в Евангелието той намира „оправданието“ за достойнството на индивида, вечните основи на творчеството и социалното служене. Затова според неговия биограф Федотов е видял в Първата световна война не само бедствие, но и "борбата за свобода в съюз със западните демокрации". Той разглежда Октомврийската революция като „велика”, сравнима само с английския и френския. Но от самото начало той се притесняваше от възможността тя да се трансформира в „лична тирания“. Историческият опит дава основание за доста песимистични прогнози.
   От войните обаче Федотов се отдалечава от социалните дейности и изцяло се превръща в научна работа. В Петроград той се обръща към християнския мислител Александър Майер (1876–1939) и към неговия религиозно-философски кръг, който пише „на масата”. Кръгът не принадлежеше на политическата опозиция, а постави за цел да запази и развие духовното богатство на руската и световната култура. Първоначално фокусът на тази общност беше донякъде аморфен, но постепенно мнозинството от нейните членове влязоха в оградата на Църквата. Това беше пътят на самия Федотов и до последния ден от живота си в родината си той се свързва с Мейер и неговите съмишленици и участва в тяхното списание „Свободни гласове“, което съществува едва една година (1918 г.).
   Подобно на много културни дейци, Федотов трябваше да се изправи пред трудностите на гладните и студени години на гражданската война. Не можеше да защити тезата си. Продължи да работи в библиотеката. Преместен коремен корем. След брака си през 1919 г. той трябваше да намери нови средства за препитание. И тогава Федотов беше предложен за председател на Средновековието в Саратов. През есента на 1920 г. той дойде в родния си град.
Разбира се, той не можеше да очаква, че студентите ще се интересуват от средновековни изследвания в тази страхотна ера на учениците. Но някои от неговите курсове и разговори по религиозни и философски теми събраха огромна публика. Скоро обаче Федотов се увери, че университетът е поставен в тежки условия на цензура. Това го принуди през 1922 г. да напусне Саратов. Тъжният факт е, че мнозина, като Федотов, честни и принципни хора, несъзнателно станаха външни. Те все повече се изтласкват от опортюнистите, които бързо усвояват новия “революционен” жаргон. Започна ерата на великия руски изход, когато страната загуби много видни фигури.
   В продължение на няколко години Федотов се опитва да намери своето място в преобладаващите условия. През 1925 г. той публикува първата си книга, Абелар, за известния средновековен философ и теолог. Но статията за цензурата вече не пропускаше статията за Данте.
   НЕП на Ленин отслабва, общата атмосфера в страната се променя значително. Федотов разбра, че събитията приемат този зловещ обрат, който той е предвидил дълго време. Той бил непознат за монархията и възстановяването. "Правото" остана за него носители на тъмните инертни елементи. Въпреки това, като историк, той много рано успя да оцени реалната ситуация. По-късно, вече в чужбина, той даде точна и балансирана оценка на сталинизма. През 1937 г. той пише с ирония за емигрантите, които са мечтали "да се отърват от болшевиките", а след това като "не" управляват Русия. Не те, а той. Един от симптомите на политическата метаморфоза, настъпила при Сталин, е, че Федотов разглежда разпиляването на Обществото на старите болшевики. "Изглежда," отбелязва историкът, "в Обществото на старите болшевики няма място за троцкистите по самото им определение. Троцки е стар мъж, който се присъединява към Ленинистката партия в Октомврийската революция; разпадането на тази безсилна, но влиятелна организация показва, че Сталин е предал Сталин на удар.
Накратко, не е трудно да се разберат мотивите на Федотов, когато той реши да отиде на Запад. За него не беше лесно да предприеме тази стъпка, особено след като А. Майер и неговите приятели в религиозно-философския кръг бяха против емиграцията. Но Федотов не отложи. През септември 1925 г. заминава за Германия със сертификат, който му позволява да работи в чужбина през Средновековието. Какво го очакваше, не го правете, можем да предположим по съдбата на Майер. Четири години след заминаването на Федотов членовете на кръга са арестувани, а Майер е осъден на смърт, от което само го е спасил един ходатай на стар приятел А. Йенукидзе. Философът прекарал остатъка от живота си в лагери и изгнание. Творбите му са публикувани в Париж почти четиридесет години след смъртта му.
   Така за Федотов започва нов период на живот, животът на руското изгнание.
   Кратък опит да се установят в Берлин; напразни усилия за намиране на място в парижките средновековни изследвания; първите речи в пресата с есета за руската интелигенция; идеологическа конфронтация с различни емигрантски течения. В крайна сметка съдбата му се определя от покана към Теологичния институт, създаден наскоро в Париж от митрополит Евлоги (St. George). Старите му приятели, Антон Карташев и Сергей Безобразов, по-късно епископ и преводач от Новия завет, вече учат там.
   В началото той естествено чете историята на западните конфесии и латински, това е негов елемент. Скоро обаче отделът по агиология, т.е. изучаването на живота на светците, бе освободен и Федотов влезе в нова област за него, която оттогава се превърна в основното призвание на историка.
   Да се ​​привърже в емигрантската среда не беше лесно. Имаше и монархисти, и аскетични хора, които бяха подозрителни към културата и интелектуалците, и „евразийците“, които се надяваха на диалог със Съветите. Федотов не се присъедини към нито една от тези групи. Спокойният характер, умът на анализатора, лоялността към принципите на културното творчество и демокрацията не му позволяват да приеме нито едно от радикалните концепции. Най-близко до всичко, той се запознава с философа Николай Бердяев, публициста Иля Фондамински и монахинята Мария, по-късно героиня на съпротивата. Участвал е и в движението на руски християнски ученици и в икуменическия труд, но веднага щом забеляза духа на теснотата, нетърпимостта и „ловът на вещици“, той веднага се отдръпва и предпочита да остане. Той приема идеята за „възстановяване“ само в един смисъл - като съживяване на духовни ценности.
През 1931 г. “карловците”, църковна група, която се откъсна от Московската патриаршия, заяви, че Православната църква и автокрацията са неразделни. Карловците атакували както богословския институт, така и йерархията в Русия, която по това време била под натиск от сталинската преса. Федотов не можеше да симпатизира на „гражданите на Карловск“, които се смятаха за „национално настроени“, не само по морални причини: той ясно осъзнаваше, че Руската църква и отечеството са влезли в нова фаза на историята, след което няма връщане. През същата 1931 г. основава списание „Нов град” с широка културна, социална и християндемократична платформа. Там той публикува много ярки и дълбоки статии, посветени главно на актуални въпроси на световната и руската история, събития и спорове от онези дни. Хората, които искаха да бъдат от другата страна на "дясното" и "лявото", бяха групирани около списанието: майка Мария, Бердяев, Федор Степун, Фондамински, Марина Цветаева, философите Владимир Илин, Борис Вишеславцев, литературните критици Константин Мочулски, Юрий Иваск, монах Лев Жилет - френски , които станали православни. Федотов е публикуван в органа на Бердяев, известното парижко списание “Пътят”.
   Въпреки това, най-ценните мисли на Федотов са най-пълно изразени в неговите исторически писания. През 1928 г. той издава фундаментална монография за митрополит Московски Филип, който се противопоставя на тиранията на Иван Грозни и плаща с живота си за смелостта си. Темата е избрана от историка не случайно. От една страна, Федотов искаше да покаже несправедливостта на обвиненията, отправени към Руската църква, която се предполагаше, че винаги се е различавала в безразличието на обществения живот: от друга, за да разсее мита, че старата Москва Русия е почти стандарт на религиозния и социалния ред.
   Федотов е дълбоко убеден, че духовните идеали на православната Русия са от първостепенно значение и са изключително важни за модерността. Той просто искаше да предупреди срещу неоправдана носталгия за далечното минало, която имаше както светли, така и сенчести страни.
"Ще бъдем внимателни," пише той, "на две грешки: прекалено идеализира миналото - и го рисува напълно в черна светлина. В миналото, както и в настоящето, имаше вечна борба между добри и тъмни сили, истина и лъжа, но, както и в настоящето, слабостта, страхливостта надделява над доброто и злото. " Тази "слабост" стана, според Федотов, особено забележима в московската епоха. "Може да се отбележи," пише той, "че примерите на смелите уроци на църквата към държавата, често срещани в специфичната вечевска епоха на руската история, стават по-редки в стогодишнината на московската автокрация. За църквата беше лесно да научи мир и лоялност, кръстникът на насилствените, но слаби князе, малко свързани с земята и разкъсан от взаимни кавги. Но великият херцог, а по-късно и московският цар, стана „страшен“ суверен, който не обичаше „срещите“ и не толерираше съпротивата на волята му. ” Особено значима и привлекателна е, според Федотов, фигурата на Св. Филип от Москва, който не се страхуваше да влезе в битка с един тиранин, пред когото старите и младите трепереха.
   Подвиг на св. Филип Федотов изследва на фона на патриотичната дейност на Руската църква. Първият московски йерарх управлявал отечеството си не по-малко от св. Алексий, изповедник на княз Дмитрий Донской. Става дума само за различни аспекти на патриотизма. Някои йерархи са допринесли за укрепването на великия княжески трон, други са изправени пред друга задача - социална и морална. "Св Филип, казва историкът, дава живота си в борбата срещу самата държава, представена от царя, показвайки, че тя също трябва да се подчини на най-висшето начало на живота. В светлината на подвига на Филиппов разбираме, че не руските светии са служили на московската велика сила, а тази Христова светлина, която свети в царството - и едва докато светлината светеше. "
   В конфликта между Митрополит Филип и Грозни Федотов вижда сблъсък между евангелския дух и правителството, което е реформирало всички етични и правни норми. Оценката на историка за ролята на Грозни като че ли предвиждаше дискусии за този цар, свързан с желанието на Сталин да го превърне в идеален монарх.
Федотов трябваше да продължи и да спори с онези, които под влиянието на апокалиптичните събития на нашия век стигнаха до обезценяване на културата, историята и творчеството. На мнозина изглеждаше, че светът преживява ерата на залеза, че Западът и Русия, макар и по различен начин, приключват. Не беше трудно да се разберат такива настроения, характерни не само за руската емиграция. Всъщност, след Първата световна война, последователното унищожаване на тези институции и ценности, с които е живяло деветнадесети век, започнало. Отне много кураж и постоянство, необходима бе твърда вяра, за да се преодолее изкушението да се „оттегли в себе си“, пасивността и да се изостави творческата работа.
   А Федотов преодоля това изкушение.
   Той твърди, че стойността на труда и културата е израз на най-висшата природа на човека, неговата божествена подобие. Човекът не е машина, а вдъхновен работник, предназначен да преобрази света. Свръхестественият импулс действа в историята от самото му създаване. Той определя разликата между човека и животното. Той освещава не само възхода на съзнанието, но и ежедневния живот на човека. Да се ​​разгледа културата като дяволско изобретение е да се изостави човешкото първородство. По-висшият принцип се проявява както в Аполон, така и в Дионис, т.е. в просветения ум и в пламтящия елемент. „Не искайки да се поддаде на демоните нито на Аполонския Сократ, нито на Дионисиевия Есхил”, пише Федотов, „ние, християните, можем да дадем истински имена на божествените сили, действащи и според апостол Павел в предхристиянската култура. Това са имената на Логоса и Духа. Единият отбелязва ред, хармония, хармония, а другият - вдъхновение, наслада, творчески импулс. И двата начинания неизбежно присъстват във всяко културно произведение. И занаята, и трудовото дело са невъзможни без някаква творческа радост. Научното знание е немислимо без интуиция, без творческо съзерцание. Създаването на поет или музикант предполага строг труд, вдъхновяващ сурови форми на изкуството. Но началото на Духа преобладава в художественото творчество, тъй като началото на Логоса е в научното познание. "
   Има степенуване в областите на творчеството и културата, но като цяло те имат по-висок произход. Оттук и невъзможността да ги изхвърлим, да ги третираме като нещо преходно и следователно ненужно.
Федотов осъзна, че човешките действия винаги могат да бъдат поставени пред съда на Вечността. Но есхатологията не е била причина за „не-правене“, проповядвана от китайските даоисти. Обяснявайки инсталацията си, той цитира епизод от живота на западен светец. Когато той, като семинарист, играеше топка в двора, го попитаха: какво би направил, ако знаеше, че краят на света ще свърши? Отговорът беше неочакван: "Ще продължа да играя топката." С други думи, ако играта е такава, тя все пак трябва да се откаже; ако не, винаги има стойност. Федотов видя в горната история нещо като притча. Неговото значение е, че работата и творчеството са винаги важни, независимо от историческата епоха. В това той следва апостола Павел, който осъжда онези, които напускат работата си под претекст за предстоящия край на света.
   На стогодишнината от рождението на Г. П. Федотов американският руски алманах “Пътят” публикува в него редакция (Ню Йорк, 1986, № 8-9). Статията се нарича "Създател на богословието на културата". И наистина, от руските мислители, заедно с Владимир Соловьов, Николай Бердяев и Сергей Булгаков, Федотов направи най-много за дълбоко разбиране на природата на културата. Те виждат нейния корен в духовността, във вярата, в интуитивното разбиране на Реалността. Всичко, което културата произвежда: религия, изкуство, социални институции - се връща по един или друг начин към този първичен източник. Ако психофизичните свойства на човека са дар на природата, тогава неговата духовност е дар, който се намира в отвъдните измерения на битието. Този дар позволява на човек да пробие твърдия кръг на естествения детерминизъм и да създаде ново, безпрецедентно, да върви към космическото единство. Каквито и сили да възпрепятстват това издигане, то ще бъдат осъществени срещу всички трудности, осъзнавайки мистерията, която се крие в нас.
Творчеството, според Федотов, има личен характер. Но идентичността не е изолирана единица. Тя съществува в живи взаимоотношения с околните индивиди и околната среда. Така се създават свръхличностни, но индивидуални образи на националните култури. Приемайки тяхната стойност, Федотов се опитва да види техните уникални черти. И на първо място тази задача пред него, когато той изучава произхода на руската духовна култура, се стреми да намери универсален в вътрешния, и в същото време националното въплъщение на универсалната в конкретната история на Русия. Това е една от основните цели на книгата на Федотов „Светии на древна Русия”, публикувана в Париж през 1931 г., публикувана още два пъти: в Ню Йорк и Париж - и сега тя се предлага на нашите читатели.
   Не само практиката на агиологията в института я подтикна да напише историка си, но и желанието си да открие корените и източниците на Святата Русия като специално уникално явление. Не случайно той се е обърнал към древните „Животи”. За Федотов работата му не е „археология“, а не изследване на миналото заради самата себе си. По време на предпетровските времена, според него, възникнал архетипът на духовния живот, който станал идеал за всички следващи поколения. Разбира се, историята на този идеал не е преминала розова. Той си проправи път в трудни социални условия. В много отношения съдбата му беше трагична. Но духовното творение по света и по всяко време не беше лесна задача и винаги се сблъскваше с пречки, които трябваше да бъдат преодолени.
   Книгата на Федотов за древните руски светии може по някакъв начин да се смята за уникална. Разбира се, преди него са написани много изследвания и монографии за историята на Руската православна църква и нейните забележителни фигури. Достатъчно е да припомним произведенията на Филарет Гумилевски, Макарий Булгаков, Евгений Голубински и много други. Федотов обаче е първият, който дава пълна картина на историята на руските светии, която не потъва в детайли и комбинира широка историософска перспектива с научната критика.
Както писа литературният критик Юрий Иваск, “Федотов се опитва да чуе в документи, в паметници на гласа на историята. В същото време, без да изопачава фактите и да не ги подбира изкуствено, в миналото той подчертава какво би могло да бъде полезно за момента. " Преди книгата да види светлината, Федотов извърши задълбочена работа по изучаването на първичните източници и техния критичен анализ. Той очерта някои от първоначалните си принципи една година по-късно в есето "Православие и историческа критика". В него той говори срещу онези, които вярват, че критиката на източниците засяга църковната традиция, и онези, които са склонни да „свръхкритицизъм” и като Голубински, оспорват автентичността на почти всички древни доказателства.
   Федотов показа, че вярата и критиката не само не пречат един на друг, но трябва да се допълват органично. Вярата се отнася до въпроси, които не са предмет на научния съд. В това отношение традициите и традициите са свободни от заключенията на критиката. Критиката обаче „идва сама по себе си винаги, когато една традиция говори за факт, дума или събитие, ограничено в пространството и времето. Всичко, което тече в пространството и времето, което е достъпно или достъпно за сетивното преживяване, може да бъде предмет не само на вярата, но и на знанието. Ако науката мълчи за тайнството на Троицата или божествения живот на Христос, тогава тя може да даде изчерпателен отговор за автентичността на подаръка на Константинов (веднъж признат на Изток), за идентичността на работата на този или онзи баща, за историческата ситуация на преследвания или дейности на икуменическите съвети. ”
   Що се отнася до „хиперкритиците”, Федотов подчертава, че като правило не се ръководи от обективни научни съображения, а от определени идеологически предпоставки. В частност, това са скритите извори на историческия скептицизъм, който е готов да отрече всичко от прага, да се отхвърли, да постави под въпрос. Това, според Федотов, е по-скоро не дори скептично, а „очарование от собствените, нови много често, с фантастични конструкции. В този случай, вместо на критика, е уместно да се говори за един вид догматизъм, където не са традиции, а модерните хипотези са догматизирани. ”
Историкът засегна и въпроса за чудесата, които толкова често се срещат както в древния живот, така и в Библията. Тук Федотов също посочи границата между вярата и науката. “Въпросът за чудо”, пише той, “е въпрос на реда на религиозните. Нито една наука - по-малко от другата историческа - не може да реши въпроса за свръхестествения или естествения характер на даден факт. Историк може да изложи един факт, който винаги допуска не едно, а много научни или религиозни обяснения. Той няма право да елиминира някакъв факт само защото един факт излиза извън границите на личния му или среден жизнен опит. Признаването на чудото не е признание на легенда. Легендата се характеризира не само от присъствието на чудотворното, но и от съвкупността от знаци, които показват нейното фолклорно или литературно, супер-индивидуално съществуване; липсата на силни нишки, които я свързват с тази реалност. Чудотворното може да бъде валидно, естественото може да бъде легендарно. Пример: чудесата на Христос и основаването на Рим от Ромул и Рем. Наивността, вярването в легенди и рационализма, отричащо чудо, са еднакво чужди на православното историческо учение, бих казал, на науката като цяло.
   Това, в същото време критично и свързано с традицията на вярата, Федотов постави балансиран подход към основата на книгата си „Светии на Древна Русия“.
   Разглеждайки темата на книгата на Федотов, Владимир Топоров правилно отбелязва, че понятието за святост има своя източник в предхристиянската традиция. В славянското езичество това понятие се свързва с тайнствен излишък на жизнена сила. Към това можем само да добавим, че термините "свято" и "святост" също се връщат към Библията, където те показват тясна връзка между земното човешко и върховната тайна божественост. Човекът, наречен „свят”, е посветен на Бога, носи печата на друг свят. В християнското съзнание светците не са просто „добри”, „праведни”, „благочестиви” хора, а онези, които са замесени в крайната Реалност. Те са изцяло присъщи черти на конкретен човек, вписан в определена епоха. И в същото време те се издигат над нея, посочвайки пътя към бъдещето.
   В книгата си Федотов проследява как е създадена специална руска религиозна форма в древноруската святост. Макар и генетично свързани с общия християнски произход и византийското наследство, отделни черти се появяват много рано в него.
Византия вдъхна въздуха на "свещена тържественост". Въпреки огромното влияние на монашеския аскетизъм, тя беше потопена в буйната красота на свещения ритуал, отразявайки фиксираната вечност. Писанията на древния мистик, известен като Дионисий Ареопагит, до голяма степен определят възгледа, църковността и естетиката на Византия. Етичният елемент, разбира се, не беше отречен, но често се оттегляше на заден план в сравнение с естетиката - това огледало на „небесната йерархия“.
   В първите десетилетия след княз Владимир християнската духовност придоби различен характер в Русия. В лицето на Св. Теодосий Печерски, запазил аскетичната традиция на Византия, укрепил евангелския елемент, който поставил в центъра на ефективната любов, служене на хората, милостта.
   Този първи етап в историята на древноруската святост в епохата на Ордовото иго се заменя с нов - мистичен. Неговото въплъщение на св. Сергий Радонежски. Федотов го смята за първия руски мистик. Той не намира преки доказателства за връзката на основателя на Троицата с Атонската исихазма, но заявява тяхната дълбока близост. В исихазма се развива практиката на духовно самоусъвършенстване, молитва и преобразяване на личността чрез нейния интимен съюз с Бога.
   В третия, Москва, период, първите две тенденции влизат в сблъсък. Това се дължи на факта, че поддръжниците на социалната дейност на Църквата, на Йозефите, започнали да разчитат на подкрепата на мощна държавна власт, укрепена след свалянето на Ордовото иго. Носителите на аскетичния идеал, на св. Нийл Сорски и "не-жадните" не отричаха ролята на социалната служба, но се страхуваха да превърнат Църквата в богата и репресивна институция и затова се противопоставиха както на монашеската земя, така и на екзекуциите на еретици. Външно, в този конфликт побеждаваха Йозефите, но тяхната победа доведе до дълбока и продължителна криза, която доведе до разединението на староверците. И тогава дойде различно разделение, което разтърси цялата руска култура - свързана с реформите на Петър.
Федотов определи тази верига от събития като „трагедията на древноруската святост”. Но той отбеляза, че въпреки всички кризи, първоначалният идеал, хармонично съчетаващ службата с обществото с духовното задълбочаване, не загина. В същия XVIII век, когато Църквата е била подчинена на твърдата синодална система, духът на древните аскети изведнъж се възроди. "Под почвата", пише Федотов, "плодородните реки течеха. И само векът на империята, така привидно неблагоприятен за възраждането на руската религиозност, донесе възраждане на мистичната святост. На самия праг на новата ера Паисий (Величковски), ученик на православния Изток, намира творенията на Нил Сора и ги завещава на Оптинския манастир. Все още Св. Тихон Задонски, ученик на латинското училище, запазва в своето кротко изражение семейните черти на Сергиев у дома. От 19-ти век в Русия са запалени две духовни огнища, пламъците на които загряват замразения руски живот: Оптина Пустин и Саров. И ангелският образ на Серафим, и старейшините Оптина възраждат класическата епоха на руската святост. Заедно с тях идва времето на рехабилитацията на св. Нил, когото Москва забрави дори да канонизира, но която през 19-ти век вече беше църковно почитана за всички нас, е говорител на най-дълбоката и красива посока на стария руски аскетизъм.
Когато Федотов написал тези редове, минаха само три години от смъртта на последния от старейшините на Оптина Пустин. Така светлината на християнския идеал, развила се в Древна Русия, достигна до нашия тревожен век. Този идеал се корени в Евангелието. Христос провъзгласява двете най-важни заповеди: любов към Бога и любов към човека. Тук е основата на подвига на Теодосий Печерски, който съчетава молитва с активно служене на хората. От него започва историята на духовността на Руската православна църква. И тази история продължава и днес. Тя е толкова драматична, колкото и в Средновековието, но онези, които вярват в жизнеността на вечните ценности и идеали, могат да се съгласят с Федотов, че са нужни сега, както у нас, така и в целия свят. Федотов продължава да преподава в института. Написал е множество статии и есета. Той публикува книгата "Има и ще бъде" (1932), "Социалното значение на християнството" (1933), "Духовни поеми" (1935). Но беше по-трудно да се работи. Политическата и социална атмосфера стана напрегната и мрачна. Идването на власт на Хитлер, Мусолини, Франко отново разделя емиграцията. Много изгнаници видяха в тоталитарните лидери на Запада почти "спасителите на Русия". Демократ Федотов, разбира се, не можеше да приеме такава позиция. Усещаше все повече и повече отчуждение от „национал-мислещите”, които бяха готови да призоват „царството на болшевиките” на всеки интервенционист, който и да беше той.
   Когато през 1936 г. Федотов публично заявил, че Долорес Ибъррури, с цялото си несъгласие с нейните възгледи, е по-близо до него от генералисиму Франко, градът на инсинуациите пада върху историка. Дори митрополит Евлогий, човек с широки възгледи, който уважавал Федотов, изразил неодобрението си към него. От този момент нататък е било атакувано всяко политическо изказване на учен. Последната слама беше новата година от 1939 г., когато Федотов одобри антихитлерската политика на Съветския съюз. Сега цялата корпорация на учителите на Богословския институт, под натиска на "дясното", осъди Федотов.
Този акт предизвика възмущение от „рицаря на свободата” Николай Бердяев. Той отговори на него с статията „Има ли свобода на мисълта и съвестта в Православието?“, Която се появи малко преди Втората световна война. "Оказва се," пише Бердяев, "че защитата на християнската демокрация и свободата на човека са неприемливи за професор в Богословския институт. Православният професор трябва да е защитникът на Франко, който е предал отечеството си на чужденци и е удавил хората си в кръв. Абсолютно ясно е, че убеждението на Г.П.Федотов от професора на Богословския институт е именно политически акт, който дълбоко компрометира тази институция. " Защитавайки Федотов, Бердяев защитава духовната свобода, моралните идеали на руската интелигенция, универсалността на Евангелието срещу ограничеността и псевдотрадиционализма. Според него, „когато казват, че православните трябва да бъдат„ национално настроени ”и не трябва да бъдат„ интелектуални ”, те винаги искат да защитят старото езичество, което е станало част от Православието, с което се разраства и не иска да се очиства. Хората на такава формация могат да бъдат много "православни", но са много малко християни. Те дори смятат, че Евангелието е книга на Кръстителя. Те не обичат християнството и го смятат за опасно за техните инстинкти и емоции. Домакинството е езичеството в християнството. " Тези линии звучат особено остро поради нарастващата склонност към възприемане на християнството само като част от националното наследство, независимо от самата същност на Евангелието. В този дух Чарлз Морас, създателят на движението Axien France, който по-късно се опитва да сътрудничи с нацистите, говори във Франция.
   Федотов винаги подчертава, че като културен феномен християнството се нарежда с езичество. Неговата уникалност е в Христос и в Евангелието. И именно в тази насока трябва да се оценява всяка цивилизация, основана на християнството, включително руската.
   Въпреки това нямаше условия за спокоен диалог. Аргументите бяха порицани. Само учениците се изправиха за своя професор, който тогава беше в Лондон, и му изпратиха писмо с израз на подкрепа.
   Но тогава войната избухна и спря всички спорове. Опитвайки се да стигне до Аркашон до Бердяев и Фондмински, Федотов се озова на остров Олерон заедно с Вадим Андреев, син на известен писател. Както обикновено, работата го спаси от мрачни мисли. Осъзнавайки дългогодишния си сън, той започна да превежда библейски псалми на руски.
Без съмнение, Федотов би споделил съдбата на приятелите си - майката на Мария и Фондамински, които загинали в нацистките лагери. Но той бе спасен от факта, че Американският еврейски комитет постави името си в списъка на лицата, които Съединените щати бяха готови да приемат като бежанци. Митрополит Евлогий, който по това време вече се помири с Федотов, му даде благословия за отпътуването му. С големи затруднения, от време на време рискуваше живота си, Федотов и семейството му стигнаха до Ню Йорк. Беше 12 септември 1941 година.
   Така започва последното, американско, десетилетие от живота и работата му. Първоначално преподава в богословско училище в Йейлския университет, а след това става професор в православната Семинария Св. Владимир. Най-значимата работа на Федотов в този период е книгата "Руската религиозна мисъл", публикувана на английски език. Тя все още чака своите руски издатели, въпреки че не е известно дали оригиналът е запазен.
   В следвоенните години Федотов можеше да види как са извършени неговите политически прогнози. Победата над нацизма не донесе своята основна победителка вътрешна свобода. Сталинската автокрация, приписваща на себе си плодовете на подвиза на народа, сякаш отиде в зенита. Федотов неведнъж беше чувал, че всичко това е съдбата на Русия, че познава само тирани и крепостни хора и следователно сталинизмът е неизбежен. Но Федотов не харесва политическите митове, дори и да са правдоподобни. Той отказа да приеме идеята, че руската история е програмирала Сталин, че единствено деспотизъм и подчинение могат да бъдат намерени в основите на руската култура. И позицията му, както винаги, не беше просто емоционална, а бе изградена върху сериозна историческа основа.
   Малко преди смъртта си, през 1950 г. той поставя в нюйоркското списание "Народна правда" (№ 11-12) статията "Република Света София". Тя е посветена на демократичната традиция на Новгородската република.
Федотов разкри изключителната оригиналност на културата на Новгород не само в областта на иконографията и архитектурата, но и в социалната и политическата сфера. С всичките си средновековни недостатъци орденът на вече беше много истинско „правителство на хората“, напомнящо за демокрацията на древната Атина. "Вече избра всичките си правителства, без да изключи архиепископа, да го контролира и съди." В Новгород е имало институт на "камари", които колективно решават всички най-важни държавни дела. Символите на тази новгородска демокрация са църквата "Света София" и образът на Дева Мария "Знакът". Не случайно легендата свързва историята на тази икона с борбата на Новгород за тяхната свобода. И не е случайно Грозни да се занимава с Новгород с такава безмилостност. Неговият гняв беше свален дори от прочутата вечова камбана - емблемата на древното народно правителство.
   „Историята“, заключава Федотов, „осъди победата на друга традиция в руската църква и държава. Москва стана наследник както на Византия, така и на Златната орда, а самодержавието на царете - не само политически факт, но и религиозна доктрина, за мнозина почти догма. Но когато историята свърши с този факт, това е дупка, която да припомни съществуването на друг важен факт и различно учение в едно и също руско православие. В тази традиция православните привърженици на демократичната Русия могат да черпят вдъхновение. " Федотов се противопоставя на политическото господство на Църквата, на теокрацията. "Всяка теокрация", пише той, "прикрива опасността от насилие срещу съвестта на малцинство. Отделно, но приятелско съжителство на църквата и държавата е най-доброто решение за днес. Но, поглеждайки назад, не е невъзможно да не признаем, че в рамките на Източния православен свят Новгород е намерил най-доброто решение на все по-вълнуващия въпрос за отношенията между държавата и църквата. "
   Това есе стана духовно свидетелство на Георги Петрович Федотов. 1 септември 1951 г. умира. Тогава почти никой не можеше да си представи, че денят на края на сталинизма не е далеч. Но Федотов вярва в смисъла на историческия процес. Вярвах в победата на човечеството, духа и свободата. Той вярваше, че нито една тъмна сила не може да спре потока, който тече към нас от първото християнство и който възприема неговите идеали на Святата Русия.
    Протоиерей Александър Мъже
въведение
Изследването на руската святост в нейната история и неговата религиозна феноменология сега е една от неотложните задачи на нашето християнско и национално възраждане. В руските светии ние не само четем небесните покровители на святата и грешна Русия: в тях търсим откровенията на нашия собствен духовен път. Ние вярваме, че всяка нация има свое религиозно призвание и, разбира се, най-пълно се реализира от религиозните си гении. Тук е пътят за всички, белязан от забележителности на героичния аскетизъм на малкото. Техният идеал е бил хранене на живота на хората от векове; при огъня цяла Русия запали лампите си. Ако не сме заблудени да вярваме, че цялата култура на един народ, в крайна сметка, се определя от неговата религия, то в руската святост ще намерим ключа, обясняващ много в явленията и съвременната, светска руска култура. Задавайки амбициозната задача на своето църква, обратното му включване в тялото на вселенската Църква, ние сме длъжни да уточним универсалната задача на християнството: да намерим този конкретен клон на Лозата, който е белязан от нашето име: руския клон на православието.
   Успешното разрешаване на тази задача (разбира се, на практика, в духовния живот) ще ни спаси от голяма грешка. Ние няма да приравняваме, както често правят, руските с православните, като разбираме, че руската тема е частна тема, а православната е всеобхватна и това ще ни спаси от духовната гордост, която често изкривява руската национална и религиозна мисъл. От друга страна, осъзнаването на нашия личен исторически път ще ни помогне да се концентрираме върху него във възможно най-голяма степен на организирани усилия, като спасихме, може би, от безплодна загуба на сили на чужди пътища, които са извън нашия контрол.
В момента време сред руското православно общество е доминирано от пълното объркване на понятията в тази област. Обикновено те сравняват духовния живот на съвременната, пост-петровската Русия, нашето старейшина или нашата народна глупост, с „Филокалия“, т.е. с подвижниците на древния Изток, които лесно прехвърлят моста през хилядолетията и заобикалят напълно неизвестната или предполагаема светимост на Древна Русия. Колкото и странно да изглежда, задачата за изучаване на руската святост, като специална традиция на духовния живот, дори не беше поставена. Това беше възпрепятствано от предразсъдъци, които бяха разделени и споделени от мнозинството и от православните, и от враждебните към Църквата: предразсъдъци на единството, неизменността на духовния живот. За някои това е канон, патристичната норма, а за други - шаблон, който лишава субекта от светостта на научния интерес. Разбира се, духовният живот в християнството има някои общи закони, или по-скоро норми. Но тези норми не изключват, но изискват разделяне на методите, подвизите, професиите. В католическата Франция, която развива огромна агиографска продукция, сега доминира училището на Йоли (автор на книгата за "психологията на святостта"), което изучава в святата индивидуалност - в убеждението, че благодатта не нарушава природата. Вярно е, че католицизмът, с характерните си характеристики във всички области на духовния живот, директно привлича вниманието към конкретен човек. В Православието преобладават традиционните. Но това често не се дава в безлични схеми, а в живи личности. Имаме доказателства, че иконографските образи на много руски светци са основно портрети, макар и не в смисъл на реалистичен портрет. Личността в живота, както и върху иконата, се дава в деликатни черти, в нюанси: това е изкуството на нюансите. Ето защо изследователят се нуждае от много по-голямо внимание, критична предпазливост и изтънчени бижута, отколкото за изследовател на католическата святост. Тогава само след типа, “шаблон”, “печат” ще има уникален вид.
Голямата трудност на тази задача зависи от факта, че индивидът се отваря само на различен общ фон. С други думи, необходимо е да се познава житието на целия християнски свят, на първо място православния, гръцкия и славянският изток, за да имаме право да преценяваме специалния руски характер на святостта. Досега нито една руска църква и историци от литературата не са достатъчно въоръжени за такава работа. Ето защо предложената книга, която само в много малко точки може да разчита на резултатите от завършените творби, е само груб проект, а по-скоро програма за бъдещи изследвания, толкова важни за духовните задачи на нашето време.
Материалът за това произведение ще бъде достъпен за нас жива литература на древна Русия. Животът на светците беше любимото четене на нашите предци. Дори миряните са отписали или поръчали за себе си живи колекции. От 16-ти век, във връзка с развитието на московското национално съзнание, се появиха колекции от чисто руски живот. Митрополит Грозненски Макарий, с цял екип от ограмотители, събрал за повече от двадесет години древния руски писмен език в огромна колекция от Великите мъже-майки, в която животът на светиите се гордееше. Сред най-добрите писатели на Древна Русия, те посветиха своето перо на прослава на Нестор Летописта, Епифаний Мъдри и Пахомиус Логофет. През вековете на своето съществуване руската агиография е преминала през различни форми, познавала е различни стилове. Съставена в тясна зависимост от гръцкия, реторично развит и декориран живот (образец - Симеон Метафраст от 10-ти век), руската агиография, може би, донесе най-добрите си резултати в южната част на Киев. Малцината, обаче, паметници от предмонголската пора с буйна вербална култура съчетават богатството на конкретно писане, отличителността на личните характеристики. Първите издънки на жива литература на север преди и след монголския погром имат съвсем различен характер: те са кратки, бедни, а реториката и реалните подробности от записа са по-скоро очертанията на бъдещите легенди, отколкото готовите животи. В. О. Ключевски предлага свързването на тези паметници с кондака на шестата канонична песен, зад която се чете животът на светеца в навечерието на паметта му. Във всеки случай, мнението за националния произход на най-древните северно-руски животи (Некрасов, отчасти вече Шевирев) отдавна е изоставено. Националността на езика на някои животи е вторичен феномен, продукт на литературен упадък. От началото на 15-ти век, Епифаний и сръбският Пахомий също създават ново училище в северна Русия, безспорно под гръцкото и южнославянските влияния, училище с изкуствено декорирани, богати на живот. Те - особено Пахомиус - създават стабилен литературен канон, великолепно „тъкане на думи“, което руските книжници искат да имитират до края на 17-ти век. В епохата на Макарий, когато много древни, непрактични живи записи са били преработени, произведенията на Пахомията са направени в Мъжете непокътнати. По-голямата част от тези агиографски паметници са строго зависими от техния дизайн. Има почти напълно отписани животи от най-старите; други развиват обща основа, като се въздържат от точни биографични данни. Така воля-неволю правят хагиографи, отделени от светеца с дълъг период от време - понякога векове, когато народната традиция пресъхва. Но и законът на агиографския стил, подобен на закона за иконопис, също е валиден тук: той изисква подчиняването на частното на общото, разпадането на човешкото лице в небесното прославено лице. Писател-художник или поклоннически ученик на светеца, който е поел работата си върху свежата си гроб, знае как да използва фина четка, за да направи малко, но със сигурност дава някои лични черти. Писателят е късен или съвестен работник, който работи, но „лицеви оригинали“, въздържайки се от личен, нестабилен, уникален. С общата сребролюбие на древната руска литературна култура, не е изненадващо, че повечето изследователи са отчаяни от бедността на руския живот. В това отношение опитът на Ключевски е характерен. Той знаеше руската агиография, като никой друг преди или след него. Учил ръкописите на до 150 живота в 250 издания - и в резултат на многогодишни изследвания стигнал до най-песимистичните заключения. С изключение на няколко паметници, останалата част от руската жива литература е бедна по съдържание, която най-често представлява литературно развитие или дори копиране на традиционни типове. С оглед на това, „не богатото историческо съдържание на живота” не може да се използва без предварителната сложна критика. Опитът на Ключевски (1871) дълго време уплаши руските учени далеч от "неблагодарния" материал. Междувременно разочарованието му до голяма степен зависеше от личния му подход: в живота си той не търсеше това, което обеща да даде като паметник на духовния живот, а материали за изучаване на външен феномен - колонизацията на руския север. Струваше си 30 години, след като Ключевски на един светски провинциален учен постави темата си върху изучаването на религиозните и моралните тенденции, а руският живот беше осветен за него по нов начин. Започвайки от изследването на моделите, А. Кадлубовски можеше да види разликите в духовните тенденции и очертава линиите на развитие на духовните училища в най-простите промени в схемите. Вярно е, че това е направено от него само за един и половина - два века от московската епоха (XV-XVI), но за вековете най-важно в историята на руската святост. Изненадващо е, че примерът на Варшавския историк не намери нашите имитатори. През последните предвоенни десетилетия историята на руския живот в нашата страна имаше много добре въоръжени работници. Изследвани са предимно или регионални групи (Вологда, Псков, Поморие) или агиологични видове ("свети князе"). Но тяхното изследване продължава да остава външно, литературно и исторически, без достатъчно внимание към проблемите на святостта като категория на духовния живот. Остава да добавим, че работата по руската агиография е изключително сложна поради липсата на публикации. От 150-те животи, или 250 издания, известни на Ключевски (а след него са открити неизвестни), не са били отпечатани повече от петдесет или петдесет предимно предимно древни паметници. А. Кадлубовски им дава непълен списък. От средата на XVI век, т.е. от разцвета на житието в Москва, почти всички материали са в ръкописите. Научни публикации са получили не повече от четири агиографски паметници; останалите са препечатки на случайни, не винаги най-добри ръкописи. Както и преди, изследователят е прикован към старите предпечатни колекции, разпръснати в библиотеките на руските градове и манастири. Оригиналният литературен материал от древността беше заменен от по-късни транскрипции и преводи. Но тези транскрипции далеч не са пълни. Дори в светите хора Димитри Ростовски Руски жив материал е представен много пестеливо. За повечето домашни поклонници на Св. Димитрий се позовава на "Пролога", който дава само съкратени животи, а това не е за всички светии. Благочестият любител на руската агиография може да намери много интересни неща в дванадесетте тома на транскрипциите на А. Н. Муравьов, написани - това е основното им предимство - често от ръкописни източници. Но за научната работа, особено с оглед на гореспоменатия характер на руския живот, транскрипциите, разбира се, не са подходящи. Ясно е при такива условия, че нашата скромна работа в чужбина в Русия не може да задоволи стриктни научни изисквания. След Кадлубовски ние само се опитваме да внесем в руската агиография нова илюминация, т.е. да поставим нови проблеми - нови за руската наука, но много стари по същество, защото те съвпадат със смисъла и идеята на самата агиография: проблемите на духовния живот. Така, анализирайки трудностите на руската агиографска наука, се разкрива основната трагедия на нашия исторически процес, както в почти всеки руски културен проблем. Мълчаливата "Свята Русия", в изолацията си от източниците на словесната култура на древността, не успя да ни каже за най-важното - за своя религиозен опит. Нова Русия, въоръжена с целия апарат на западната наука, безразлично премина от самата тема на „Святата Русия“, без да забележи, че развитието на тази тема в крайна сметка определя съдбата на Русия.
За да завършим тази встъпителна глава, трябва да направим няколко забележки относно канонизирането на руските светци. Тази частна тема в руската литература имаше късмет. Имаме две изследвания: Василиев и Голубински, които хвърлят достатъчно светлина върху този предишен тъмен регион. Канонизацията е установяването на почит към святото. Актът на канонизация - понякога тържествен, понякога мълчалив - не означава да се определи небесната слава на аскета, а да се призове към земната църква, призоваваща за почитането на светеца във формите на публично поклонение. Църквата е наясно с съществуването на неизвестни светии, чиято слава не е разкрита на земята. Църквата никога не е забранявала лична молитва, т.е. да моли молитва на заминалите праведници, а не да бъде прославена от нея. В тази молитва на живите за починалите и молитвата на загиналите, които предполагат реципрочната молитва на загиналите за живите, се изразява единството на небесната и земната църква, „общението на светиите“, за което се говори от „апостолския“ символ на вярата. Канонизираните светци представляват само ясен богослужебен кръг в центъра на небесната църква. В православната литургия съществената разлика между канонизираните светии и останалите починали е, че молитвите се връчват на светиите, а не на панихидите. Към това се прибавя и възпоменанието на техните имена в различни моменти на поклонение, понякога определянето на празници за тях, компилирането на специални услуги, т.е. променливите молитви на поклонение. В Русия, както и в целия християнски свят, популярното почитание обикновено (макар и не винаги) предшества канонизирането на църквата. Православните хора сега почитат много светии, които никога не са използвали църковния култ. Нещо повече, строгото определение на кръга на канонизираните светии на Руската църква е изправено пред големи трудности. Тези трудности зависят от факта, че освен общата канонизация, Църквата познава и местната. В общия случай ние сме в този случай - не съвсем правилно - имаме предвид националното, което по същество е и местно почитание. Местната канонизация е или епархиална, или по-тясна, ограничена до отделен манастир или храм, където мощите на светеца почиват. Последните, т.е. тесните местни форми на църковна канонизация, често се доближават до хората, тъй като понякога се създават без подходящо разрешение от църковната власт, прекъсват се за известно време, подновяват се отново и поставят неразрешими въпроси. Всички списъци, календари, индекси на руски светци, както частни, така и служебни, не са съгласни, понякога доста значително, между канонизираните светии. Дори и последното синодално издание (но не официално, а само официално) - „Вярно на календарите на руските светци“ през 1903 г. - не е освободено от неточности. Той дава общия брой 381. При правилното разбиране на смисъла на канонизацията (и молитвите към светиите) спорните въпроси на канонизацията до голяма степен губят своята неотложност, тъй като случаите на деканонизация, известни в Руската църква, т.е. забраната за почитане на вече прославени светии, вече не са объркващи. Княгиня Анна Кашинска, канонизирана през 1649 г., е била зачеркната от руските светци през 1677 г., но възстановена при император Николай II. Причината за деканонизацията беше истинският или въображаем двукратен състав на ръката й, използван от староверците. По същата причина, от общите затворници, св. Ефросин Псковски, пламенен поддръжник на двукратната “алелуя”, е прехвърлен на местния почитан св. Ефросин Псков. Има и други, по-малко забележителни случаи, особено чести през XVIII век. Църковната канонизация, акт, насочен към земната църква, се ръководи от религиозно-педагогически, понякога национално-политически мотиви. Изборът, който той установява (и канонизацията е само избор), не претендира, че съвпада с достойнството на небесната йерархия. Затова по пътя на историческия живот на хората виждаме небесните покровители да променят в църковното си съзнание; Няколко века са боядисани в определени хагиографски цветове, които след това избледняват. Сега руските хора почти забравили имената на Кирил Белозерски и Йозеф Волоцки, двама от най-почитаните светии на Москва Русия. И северните отшелници, и новгородските светии станаха бледи за него, но в епохата на империята почитането на Св. Князе Владимир и Александър Невски. Може би само името на св. Сергий Радонежски блести с никога не избледняващата светлина на руското небе, която триумфира с времето. Но тази промяна на любимите култове е ценен показател за дълбоко, често невидимо покълване или разпадане в основните посоки на религиозния живот на хората. Какви са църковните власти, които имат право на канонизация? В древната църква всяка епархия съхранява своите независими списъци (диптихи) на мъчениците и светците, разпространението на почитането на някои светии до границите на вселенската църква е въпрос на свободен избор на всички градски епископски църкви. Впоследствие процесът на канонизация беше централизиран - на Запад в Рим, на изток в Константинопол. В Русия, кипърските и московските митрополити - гърците, разбира се, запазиха правото на тържествена канонизация. Известен е дори единственият документ, известен с канонизацията на митрополит Петър, от който е видно, че руският митрополит е поискал патриарха на Цареград. Няма съмнение обаче, че в многобройни случаи на местно канонизиране епископите са направили без съгласието на митрополита (Москва), макар че е трудно да се каже какво е преобладаващото правило. С митрополит Макарий (1542–1563) канонизирането на общи и местни светии става дело на катедралите на митрополита, по-късно на московския патриарх. Времето на Макарий, младежта на Грозни, обикновено означава нова ера в руската канонизация. Обединението на цяла Русия под скиптъра на московските князе, сватбата на Иван IV към царството, т.е. влизането му в наследството на властта на византийската "икуменическа", на теория православни крале необичайно вдъхновява московската национално-църковна идентичност. Изразът на "святост", високото призвание на руската земя, бяха неговите светци. Оттук и необходимостта от канонизирането на новите светии, за по-тържествено прославяне на старото. След Макаревските катедрали 1547-1549. Броят на руските светци почти се е удвоил. Навсякъде в епархиите е наредено да „претърсят” новите чудотвореци: „Къде са чудотворците, които станаха известни с великите чудеса и знамения от времена на коликите и през което лято”. В средата на митрополита и в епархиите, които набързо сформираха живота на новите чудотворци, преработиха старите в тържествен стил, съответстващ на новите литературни вкусове. Хората от Минея, митрополит Макарий и неговите съвети за канонизиране, представляват двете страни на едно и също църковно-национално движение. Катедралата и от 17-ти век патриархалната власт запазва правото си на канонизация (за някои местни светии се правят изключения) до времето на Светия Синод, който от 18-ти век е единственият каноничен случай. Закон Петровски ( Духовни правила) е повече от резервирано с нови канонизации, - въпреки че самият Петър канонизира Св. Васян и Йона Пертомински в благодарност за спасението от бурята по Бялото море. Последните два синодални века са белязани от изключително рестриктивни канонизационни практики. Преди император Николай II само четирима светии са били канонизирани от обикновени учени. През 18-ти век има случаи, в които епархийските йерархи със своя власт престават да почитат местните светии, дори онези, които са били канонизирани от църквата. Само при император Николай II, в съответствие с посоката на личното си благочестие, канонизацията следва едно след друго: седем нови светии по време на едно царуване. Причините за канонизирането на църквата са били и остават: 1) животът и подвигът на светеца, 2) чудеса и 3) в някои случаи нетление на неговите мощи.
Липсата на информация за живота на светците е пречка, която затруднява канонизирането на светиите на Яков Боровицки и Андрей Смоленски през XVI век. Но чудеса триумфираха над съмненията на московските митрополити и техните следователи. Чудесата като цяло са основната причина за канонизация - макар и не изключителна. Голубински, който е склонен да приписва решаващо значение на този втори момент, показва, че църковната традиция не е запазила информация за чудесата на Св. Княз Владимир, Антоний Печерски и много свети епископи на Новгород. Що се отнася до нетление на реликви, по този въпрос имаме последния път доминираха напълно погрешни схващания. Църквата почита и костите и нетленните (мумифицирани) тела на светци, които сега се наричат ​​и реликви. На базата на голям материал от летописите, актове на инспекция на светите мощи в старо и ново време, Голубински може да цитира примери за нетленния (княз Олга, княз Андрей Боголюбски и неговия син Глеб, Киевските светии в Киев), покварените (св. Теодосий Черниговски, Серафим Саровски и др.) .) и частично нерушими (Свети Димитър Ростовски, Феодосия Тотемски). Що се отнася до някои от доказателствата, те удвояват или дори предполагат закъснението на някога нетленните реликви. Самата дума „реликви“ на староруски и славянски език означаваше кости и понякога контрастираше с тялото. За някои светии беше казано: "Тя е в реликви", а за други: "Тя е в тялото." В древния език "нетленните реликви" означават "нетленни", тоест непрекъснати кости. Не са много редки случаи на естествено тлеене, т.е. мумифициране на тела, които нямат нищо общо със светците: масово мумифициране в някои гробища на Сибир, Кавказ, Франция - в Бордо и Тулуза и др. Въпреки че Църквата винаги е виждала специален дар в неверието на светците Божието и видимото свидетелство за тяхната слава в Древна Русия не изискват този прекрасен дар от някой светец. „Наги костите излъчват изцеление“, пише ученият митрополит Даниел (XVI век). Само в синодалната епоха грешната идея се вкоренява, че всички почиващи сили на светците са нетленни тела. Тази заблуда - отчасти злоупотреба - първоначално беше опровергана от митрополит Санкт Петербург Антоний и Светия Синод по време на канонизацията на св. Серафим Саровски. Въпреки разясненията на Синода и изследването на Голубински, хората все още държат своите предишни възгледи и следователно резултатите от богохулственото отваряне на мощите на болшевиките през 1919-1920. бяха за много тежък шок. Колкото и странно да изглежда, Древна Русия изглеждаше по-трезво и рационално по този въпрос, отколкото новите "просветени" векове, когато и просветлението, и църковната традиция страдаха от взаимно разделяне.

Раздел за последните материали:

Коя е най-често срещаната кръвна група?
Коя е най-често срещаната кръвна група?

   С появата на класификацията на кръвните групи според системата АВ0, медицината напредна значително, особено при прилагането на кръвопреливания ...

Видове дейности на открито
Видове дейности на открито

Подбор на игри за организиране на разходка на деца "HELLO". Всички стоят в кръг лице до рамо до рамо. Шофьорът излиза извън кръга и ...

Метод на Хаймлич: описание на рецепцията
Метод на Хаймлич: описание на рецепцията

Приемането на Heimlich е спешен метод, използван за отстраняване на чужди тела в дихателните пътища. Рецепция Heimlich се използва в ...