Najstarejši kulti in božanstva. Paganizem je najstarejša religija na zemlji.

Poganstvo je najstarejša vera  na zemlji. Sprejel je na tisoče modrosti, znanja, zgodovine in kulture. Danes pogane kličejo tiste, ki izpovedujejo staro vero, pred nastankom krščanstva.

In na primer, stari Judje so poganske religije šteli za vsa prepričanja, ki niso priznala Jahve, ali zavrnila sledenje njegovemu zakonu. Starodavne rimske legije so osvojile narode Bližnjega vzhoda, Evrope in Severne Afrike. Hkrati so bile zmage nad lokalnimi prepričanji. Te religije drugih narodov, "jezikov", so se imenovale poganske. Imeli so pravico do obstoja v skladu z interesi rimske države. Toda s pojavom krščanstva in vere starodavnega Rima s kultom Jupitra je bila priznana kot poganska. Kar se tiče starega ruskega politeizma, je bil odnos do nje po sprejetju krščanstva militanten. Nova religija je bila v nasprotju s prvim kot resnična - neresnična, koristna - škodljiva. Takšna postavitev je izključevala strpnost in predlagala izkoreninjenje predkrščanskih tradicij, običajev, ritualov. Kristjani niso želeli, da bi bili njihovi potomci znaki zablode, ki so jo do sedaj uživali. Vse, kar je bilo nekako povezano z ruskimi prepričanji, je bilo podvrženo preganjanju: "demonske igre", "devilry", magija. Obstajala je celo podoba asketa, "nereda", ki je svoje življenje posvetil ne vojnim podvigom na bojišču, temveč zasledovanju in uničenju "temnih sil". Takšna gorečnost je odlikovala nove kristjane v vseh državah. Toda če je v Grčiji ali Italiji čas rešil vsaj malo starih marmornih skulptur, potem Stara Rusija  stal v gozdu. In cars-ogenj, ki je divjal, ni prihranil ničesar: niti človeških bivališč, niti templjev, niti lesenih podob bogov, niti informacij o njih, napisanih slovanskimi kosi na lesenih ploščah.

Iz globin poganskega sveta so v naše dni dosegli le tihe odmeve. In on je lep, ta svet! Med neverjetnimi božanstvi, ki so jih naši očetje častili, ni odvratnega, grdega, ogabnega. Obstajajo zlo, strašno, nerazumljivo, vendar veliko lepše, skrivnostnejše, prijaznejše. Slovanski bogovi so bili mogočni, a pošteni, prijazni. Perun je udaril strelec. Lada je podpirala ljubitelje. Chur je varoval meje posesti. Velez je bil poosebljenje magistrske modrosti in je bil tudi zavetnik lovskega plena.

Religija starih Slovanov je bila obogatitev naravnih sil. Panteon bogov je bil povezan z opravljanjem gospodarskih funkcij: kmetijstva, živinoreje, vkrcanja, obrti, trgovine, lova itd.

In ne smemo domnevati, da je poganstvo samo bogoslužje idola. Navsezadnje se celo muslimani še naprej priklanjajo črnemu kamnu Kaabe - svetišču islama. Kristjani v tej vlogi so številni križi, ikone in relikvije svetnikov. In kdo je verjel, koliko krvi se je prelilo in življenje dano za izpustitev božjega groba v križarskih vojnah? Tu je pravi krščanski idol, skupaj s krvavimi žrtvami. In da gorijo kadilo, da bi postavili svečo, je to isto žrtev, ki ima le dobro obliko.

Konvencionalna modrost o izjemno nizki stopnji kulturnega razvoja »barbarjev« ni podprta z zgodovinskimi dejstvi. Izdelki starodavnih rokoderjev iz kamna in lesa, orodja, nakita, epov in pesmi se lahko pojavijo le na podlagi visoko razvite kulturne tradicije. Prepričanja starih Slovanov niso bila "zabloda" naših prednikov, kar odraža "primitivnost" njihovega razmišljanja. Politeizem je versko prepričanje ne le Slovanov, ampak tudi večine narodov. To je bilo značilno za starodavni Egipt, Grčijo, Rim, čigar kulture ni mogoče imenovati barbarsko. Prepričanja starih Slovanov so se malo razlikovala od prepričanj drugih narodov, te razlike pa so bile določene s posebnostmi načina življenja in gospodarske dejavnosti.

Konec osemdesetih let prejšnjega stoletja se je sovjetska vlada v zadnjih nekaj dneh odločila, da bo praznovala 1000. obletnico ruskega krsta. Kako smo slišali dobrodošlico: "1000. obletnica ruske literature!", "1000. obletnica ruske kulture!", "1000. obletnica ruske državnosti!" Toda ruska država je obstajala že pred sprejetjem krščanstva! Ni čudno, da skandinavsko ime Rusije zveni kot Gardarik - država mest. Arabski zgodovinarji pišejo isto stvar, pri čemer so šteli na stotine ruskih mest. Hkrati pa trdijo, da je v Bizancu samo pet mest, ostalo so »utrjene utrdbe«. In arabske kronike imenujejo ruski knezi Khakani, "Khakan-Rus". Hakan je imperialni naslov! »Ar-Rus je ime države, ne naroda ali mesta,« piše arabski avtor. Zahodni kroničarji so ruske kneze imenovali "kralji Rosovcev". Le nadljuški Bizant ni priznal kraljevega dostojanstva vladarjev Rusije, vendar ga tudi ni priznala. pravoslavni kralji  Bolgarijo in za krščanskega cesarja Svetega rimskega cesarstva nemškega naroda Otta in za emira muslimanskega Egipta. Prebivalci vzhodnega Rima so poznali samo enega kralja - svojega cesarja. Toda tudi na vratih Carigrada so ruski moštvi prišli do ščita. In mimogrede, perzijske in arabske kronike kažejo, da Ruse izdelujejo "odlične meče" in jih pripeljejo v dežele kalifov. To pomeni, da Rusi niso prodajali samo krzna, medu, vosku, ampak tudi izdelke svojih obrtnikov. In so našli povpraševanje celo na robu damastih rezil. Druga izvozna postavka je bila verižna pošta. Imenovali so se "lepi" in "odlični". Tehnologije, torej v poganski Rusiji, niso bile nižje od svetovne ravni. Nekateri rezila tega obdobja so preživeli do danes. Na njih so imena kovačev Rus - "Ludot" in "Slavimir". In to je vredno pozornosti. Torej so paganski kovači pismeni! To je raven kulture.

Naslednji trenutek. Izračun formule svetovnega kroženja (Kolo) je paganom omogočil gradnjo obročastih kovinskih svetišč, kjer so ustvarili najstarejše astronomske koledarje. Slovani so določili trajanje leta 365, 242, 197 dni. Točnost je edinstvena! In v komentarjih k Vedam se omenjajo ozvezdja, ki jih sodobna astronomija pripisuje 10.000 let pred Kristusom. Po svetopisemski kronologiji niti Adam ni bil ustvarjen v tem času. Kozmično znanje poganov je precej daleč. Dokaz za to je mit o kozmičnem vrtincu Striboga. In to je v skladu s teorijo o izvoru življenja na Zemlji - hipotezi panspermije. Njegovo bistvo izvira iz dejstva, da se življenje ni pojavilo samo na Zemlji, temveč je prišlo v namerni tok sporov, iz katerih se je kasneje razvila raznolikost živega sveta.

Prav ta dejstva so kazalci, s katerimi bi morali soditi raven kulture in izobrazbe slovanskih poganov. Karkoli zagovarjajo pravoslavci, je krščanstvo tuje, tuja religija, ki je v Rusiji dosegla ogenj in meč. Veliko je bilo napisanega o nasilni naravi ruskega krsta, ne od militantnih ateistov, ampak od cerkvenih zgodovinarjev. In ne predpostavljajte, da je prebivalstvo ruskih dežel krotko sprejelo Vladimirjev ukaz, odpadnika. Ljudje so zavrnili, da bi prišli na breg reke, zapustili mesta, dvignili upore. Pogani se niso skrivali v oddaljenih gozdovih - celo stoletje po krstu so se Magi pojavili v večjih mestih. In prebivalci niso čutili sovražnosti do njih, in bodisi jih poslušal z zanimanjem (Kijev), ali zlahka sledili jim (Novgorod in Zgornja Volga regija).

Krščanstvo torej ni moglo popolnoma izkoreniniti poganstva. Ljudje niso sprejemali tuje vere in izvajali poganske obrede. Žrtvovali so vodnemu človeku - podžigali so konja, panj ali črni petelin; leshu - v gozdu je ostal konj ali vsaj palačinka ali jajce; za domačega - postavili so skledo z mlekom, pomeli vogale z metlo, namočeno v kri petelin. In verjeli so, da če znak križa ali molitve ne bo pomagal od nadležnih zlih duhov, potem bo priseganje, ki izhaja iz poganskih urokov, pomagalo. Mimogrede, dva sta bila najdena v Novgorodu breza. Vsebujejo, v skrajnem primeru, edini zlonamerni glagol in »ljubeč« definicijo v razmerju do določenega Novgoroda, ki je dolgoval denar začetniku pisma in je bil za to določen z žensko naravo.

Brez dvoma - pravoslavje je deset stoletij imelo velik vpliv na zgodovino, kulturo, umetnost Rusije, na sam obstoj ruske države. Zdaj pa bi Vladimir Krstnik sprejel katoliško vero ali islam in sedanji apostoli "ruske prvotne vere" bi klicali o "oživljanju ruskega katoličanstva ..." ali "... Rusija je trdnjava svetovnega islama! .." poslal odposlance duhovnikom kulta vudu. In stara vera starih Rusov bo še vedno ostala ruska vera.

Emil PRITSKY, zgodovinar

Od zgodnjega otroštva večina od nas pozna besedo "kult". Nekateri so povezani z imeni diktatorjev preteklih let, obdani z univerzalnim čaščenjem v vsakem življenju, za druge pa spominja na strašne zgodbe o nekaterih sotonskih sektah, ki vključujejo preproste misleče državljane. Poskusimo razumeti, kaj je kult in kaj se skriva za tem dobro znanim, vendar ne povsem razumljivim izrazom.

Pomen besede "cult"

Najprej ugotavljamo, da prihaja iz latinskega samostalnika cultus, ki vključuje pojme, kot so "kultura, življenjski slog, pompa, predelava" in številni drugi. V ruskem jeziku je njegov pomen nekoliko zožen in pomeni spoštovanje do nečesa ali nekoga. Na primer, pred nadnaravnimi silami, osebnostmi, ki imajo izredne lastnosti, pa tudi predmete ali družbene pojave.

Pomembno je upoštevati, da med kultom in religijo ni vedno enakovreden znak. To je zato, ker se čaščenje in čaščenje lahko manifestirata ne le v odnosu do bitja sveta zgoraj. Ves čas, na primer, je bil kult denarja in splošne potrošnje široko razvit.

Če razmišljamo o konceptu kulta z ozkega verskega vidika, bo to vključevalo službo nekega izbranega božanstva ali celotnega panteona nadnaravnih bitij. Poleg tega je verski kult običajno povezan s čaščenjem različnih sakralnih objektov in dejanj magične narave. Odvisno od predmeta čaščenja se vse znane vrste čaščenja lahko razdelijo v več skupin.

Kaj je verski kult?

Ko bomo na kratko omenili to zelo pogosto obliko kultnega bogoslužja, se bomo o njej pogovarjali nekoliko podrobneje, saj zavzema zelo pomembno mesto tako v zgodovini človeštva kot v njegovem sodobnem življenju. Dovolj je reči, da glede na pričevanje znanstvenikov, za celotno obdobje obstoja ljudi na Zemlji ni bilo niti ene znane znanosti ljudi, ki niso imeli koncepta božanstva in je niso oboževali.

Oba starodavna kulta in moderne religije nakazujeta prisotnost višjih bitij, ki lahko vplivajo na potek zemeljskega življenja svojih privržencev ali na njihovo usodo po smrti. Poleg tega je pomembno mesto v njih častiti različni materialni predmeti, po mnenju vernikov, bodisi darovani ljudem po božanstvih bodisi nameravajo komunicirati z njimi. Če so v starih kultih sveti kamni, nasadi ali gore, potem so v modernih religijah verski objekti ikone, besedila. Sveto pismo  in druge relikvije.

Kaj je poganstvo?

Pomembno mesto med verskimi oblikami bogoslužja zavzemajo poganski kulti. Predmeti čaščenja v njih so bogovi, ki poosebljajo različne naravne sile. Na primer, bogovi groma: med starimi Grki, Zeus, med Kelti, Taranas in med Slovani, znani Perun. Ali bogovi sonca: egipčanski Ra, starogrški Helios in slovanski Dazhdbog.

Lahko seznam za zelo dolgo časa. Bistvo poganstva je v vplivu na naravo, v kateri duhovnik (ki ga različni narodi imenujejo drugače) opravlja nekakšno magično dejanje - od najbolj primitivnih do kompleksnih ritualnih ciklov. Poleg čaščenja višjih naravnih sil, poganstvo vključuje tudi občestvo z nižjimi demoni - duhove gozdov in vodnih virov. Med njimi so krive, vodne, sirene in tako naprej, ki jih poznamo od otroštva. Ker v poganstvu obstaja veliko predmetov čaščenja, ta vera spada v kategorijo politeizma, to je politeizma.

Kult pokojnih prednikov

Nadaljevati pogovor o tem, kaj je kult, je treba omeniti eno njegovih najstarejših oblik - tradicijo čaščenja prednikov. Je oblika politeizma, to je politeizem. V določenih fazah njihovega razvoja so ljudje verjeli (in v nekaterih primerih še vedno upoštevani), da bi njihovi pokojni sorodniki lahko na nek čaroben način vplivali na življenje svojih potomcev, ki so ostali na zemlji.

Da bi ta vpliv usmerili na želeno smer zase, so ljudje, ki so spoštovali svoje prednike kot bogove, razvili celotne sisteme ritualov, včasih celo povezanih z žrtvovanjem. Seveda je velika večina prednikov čaščenja starodavnih kultov, ki jih danes najdemo le med nekaterimi ljudmi majhnega števila.

Kulti, ki škodijo ljudem

Da bi to temo bolj podrobno osvetlili, je nemogoče ne spomniti se tako izjemno negativnega fenomena kot destruktivni religijski kult. Praviloma pomeni različne totalitarne sekte, katerih dejanja povzročajo fizično, moralno ali materialno škodo svojim članom ali družbi kot celoti. Iz tega sledi, da duhovnik v tem primeru stori nezakonita in kazniva dejanja. Približujejo se širše konceptu destruktivnih kultov in vključujejo tudi številne nereligiozne organizacije, ki ogrožajo ljudi.

Kaj je kult osebnosti?

Ta pojav, nikakor ni redka v svetovni zgodovini. Temelji na pretiranem povzdignjenju osebe. Praviloma je to vidna politična osebnost, ki je vodja države. V veliki večini primerov kult osebnosti vodi v avtokracijo - nenadzorovano in neomejeno suverenost ene osebe v državi.

Zgodbe so znane številne primere, kako so vse vrste izjemnih, a včasih imaginarnih kvalitet pripisane vodilnim državnikom. Na primer, v pogojih absolutne monarhije so bili kralji, kralji, cesarji ali sultani praktično obogateni. Nesporna resnica je veljala za priznanje monarha ali boga ali njegovega predstavnika (maziljenca) na zemlji.

Če pa bi kraljevski ali kraljevski prestol lahko pripadal po pravici sorodstva, potem bi morali v avtoritarnih in diktatorskih režimih voditelji utemeljiti svoje prvenstvo. Zato se običajno pripisujejo prisotnosti nekaterih izjemnih lastnosti, ki jih dvigujejo nad skupno maso. Pomembno vlogo v tem primeru je imela njihova osebna karizma, ki je vključevala zmožnost pridobivanja naklonjenosti ljudi.

Kako se oblikuje kult osebnosti

Po mnenju vodilnih sociologov je sam koncept "kulta osebnosti" neločljivo povezan z določenimi predpogoji v družbi. Prvič, to je družbena nezrelost večine njenih članov, posledica katere je nepripravljenost, da bi nosili osebno odgovornost za to, kar se dogaja, in željo, da bi jo prenesli na specifičnega nosilca moči - naši tradicionalni »nadrejeni bolje vedo«.

Pomembno vlogo ima tudi nizka stopnja kritičnega mišljenja prebivalstva, ki medijem in kulturnim osebjem omogoča uspešno manipulacijo javnega mnenja. Ti in številni drugi dejavniki neizogibno vodijo k oblikovanju dobro opredeljenega, ritualiziranega obnašanja do določene osebe in ustvarjajo osnovo za nastanek kulta njegove osebnosti.

Primeri ustvarjanja modelov nezmotljivih voditeljev

Takšne primere lahko najdemo v zadostni količini v ruski in svetovni zgodovini. Eden od njih je oblikovanje kulta osebnosti Stalina. Zaradi propagande, ki se je odvijala v državi, so ljudje toliko verjeli v njeno nezmotljivost in vsemogočnost, da niso dvomili v nobeno od sprejetih odločitev. Obsežne represije, izvedene v državi, so prispevale le k ustvarjanju vzdušja strahu in brezpogojne predanosti vodji.

Nekaj ​​podobnega so opazili v Nemčiji. Po prihodu na oblast je Hitlerju uspelo vdati zaupanje naroda v njegovo mesijansko usodo. Posledica, kot je znano, je bila vzpostavitev fašističnega diktatorskega sistema in njegove nenavadne trditve o svetovni dominaciji se je v takih primerih izkazalo za neizogibno propad celotne države.

Izgled tega, kar je danes kult osebnosti, je odnos severnokorejcev do vodje Kim Jong-un. Tudi z letnim spoznavanjem so vsi znaki avtokratske oblike vladanja, kjer življenjski slog celotnega ljudstva oblikuje volja ene osebe.

Kult človeške misli in materialnega bogastva

Druga oblika bogoslužja, ki so jo Jacques-Rene Ebert in Pierre Gaspard Chomett razglasili v letih francoske revolucije, je občudovanje človeškega uma in sadov njegovih dejavnosti. Predstavniki tega trenda, imenovanega "kult razuma", so zavračali religijo in priznavali samo znanstveno dokazane teorije. Na podlagi tega učenja se je pojavil marksistično-leninistični materializem, ki ga ljudje starejše generacije poznajo.

In končno, če odgovorimo na vprašanje, kaj je kult, potem se ne moremo ne pogovarjati o tej, morda najbolj razširjeni obliki v vseh starostnih obdobjih, kot čaščenje materialnih dobrin in s tem povezan položaj v družbi. V tem primeru je koncept kulta mogoče interpretirati v neposrednem pomenu tega izraza, saj je večina njegovih članov skozi zgodovino človeške družbe obravnavala materialne koristi kot prednost pred duhovnimi vrednotami. Žal je ta univerzalna bolezen še vedno neozdravljiva in modernost ne dopušča upanja za njeno izkoreninjenje v bližnji prihodnosti.

V zvezi z ugotavljanjem primitivnih elementov grške religije nismo šli dlje od prvih poskusov. Nedvomno je Welker že videl, da bi morala biti pred religijo, ki je pred nami v svoji končni obliki v Homerju, zgodovinski razvoj; in opisal je celoten potek tega razvoja z enako subtilnim razumevanjem posebnosti grškega značaja, kot so bili filozofski temelji, iz katerih je izhajal, na splošno neresnični. Welker je mislil, da bo primarno seme grške religije našel v nekem primitivnem monoteizmu, v kultu Zeusa Kroniona, kot vrhovno vseobsegajoče božanstvo; kasneje so nastali bogovi narave; z razvojem javnosti, s preoblikovanjem Grkov iz kmečkega naroda v aristokratski narod, nato pa v bogato trgovsko ljudstvo, so se bogovi narave spremenili v popolnoma personificirane nacionalne bogove z etičnim pomenom, dokler niso bili nazadnje uničeni z grško naravno filozofsko špekulacijo, ki je postala bolj prefinjena.

Vsa ta gradnja je že dolgo oporečena; ni razloga, da bi verjeli v primitivni monoteizem; z vzvišeno Zeusovo idejo se ne srečamo na začetku verskega razvoja, temveč v njegovem končnem trenutku; poleg tega in na splošno številni zgodovinski trendi v grški religiji ne ustrezajo Welkerjevemu sistemu.

Tu ne nameravamo razkrivati ​​zgodovine tistih mnenj, ki so bila razkrita v poznejših raziskavah o vprašanju izvora grške religije. Na splošno se zelo dobro strinjajo z zahtevo starega raziskovalca K. O. Mullerja (K. O. Muller) - iskati razlage tega izvora v zgodovini mita; zgodba pa se razume povsem drugače. Primerjalni mitologi iščejo osnovo idej o bogovih in njihovi zgodovini v tem, da se nam pokažejo njihova imena iz primitivnega indo-nemškega obdobja; ponujajo jih naravne interpretacije, deloma zanimive, vendar žal preveč protislovne (takšno razumevanje prevlada v Maxu Mullerju in Prellerjevi »mitologiji«). Medtem ko je v tej metodi, zaradi ignoriranja obredov kulta, vsa vrednost ostala za mite, je že Fustel de Culange navedel družinske in prednike kultov kot primarne elemente grške in rimske religije: častiti dom in častiti prednike.

Ploščice z vprašanji za Dodonsky Oracle

Nekateri znanstveniki, ki mejijo na antropološko šolo E. Taylorja in A. Lang, vidijo prvi korak v razvoju tako religije kot splošne grške religije, zlasti v pogledih in običajih, podobnih tistim divjih plemen: v animizmu, totemizmu, fetišizmu in kultu mrtve. Nobeno od teh mnenj, ki jih obravnavamo ločeno, ne more služiti kot zadostna razlaga grške religije. Ustvarjanje grške religije so se udeležili domači in tuji elementi; vendar bo njihovo popolno in natančno razlikovanje seveda ostalo dobra želja. Nedvomno kult kulta in totemizem prednikov ter čaščenje narave pripadajo nacionalnim elementom grške religije. Da bi ločeno določili stopnjo udeležbe pri ustvarjanju religije, ki je padla na delež primitivne populacije neznanega izvora, ki so jo Grki našli v Hellas, je tako težko, kot je težko izslediti vse Male Azije, sirske, feničanske, kanaanske vplive, da ne omenjam egiptovskih. stari časi so pokazali svoj učinek tukaj. Umetnost mikenskega obdobja kaže na starodavno povezavo z babilonsko kulturo. Vključuje se vpliv plemenskih in lokalnih razmer. Res je, da je bilo razlikovanje med posameznimi grškimi plemeni, tj. Yonijem in Doryanom, pogosto pretirano do velikosti ostrega nasprotovanja, in pomen te razlike za zgodovino religije je bil nedvomno preveč pretiran. Pravzaprav se grški bogovi razlikujejo od semitskih in egiptovskih bogov, ker niso bili bogovi pokroviteljstva določenega plemena, ampak so bili že od samega začetka povezani z različnimi vidiki človekovega delovanja. Vpliv, ki so ga različni okraji, zlasti tealijanski, imeli na kult in mite, se je seveda zgodil veliko pred zgodovinskim obdobjem; kljub temu pa se nanaša na čas naselitve države, pred katerim je bila primitivna faza pastirskega in lovskega življenja.

Ugrabitev Evrope z Zeusom v obliki bika

Zdaj podajamo pregled najpomembnejših vidikov grške religije, ki se lahko štejejo za primitivne. Čaščenje narave najdemo v podobah nekaterih bogov, čeprav je v Homerjevem času v večini primerov že skrito. Ni dvoma, da je Zeus, antični bog neba, nastal iz indo-nemškega pranaroda, za katerega je imel pomen vrhovne moči, enako kot za mongolske narode, njihovega boga neba. V bogovih, kot sta Posejdon in Hefest, je Homerjev naravni element že zakrit z njihovim popolnim oponašanjem; kljub temu še vedno zasije njihov odnos do čaščenja narave. Več mitov in kultov v Sparti, Didonu in drugih krajih kaže na prepričanje o kozmogoničnem poroki neba z zemljo. Sledi čaščenja narave najdemo ne le v organiziranem kultu in v zgodbah bogov; v izraziti ali komaj prikriti obliki se ohranja v nekaterih drugih navadah in pojmih.

Od elementov narave je bilo čaščenje vode izraženo najbolj neposredno. Reke in izviri so bili še posebej sveti v očeh Grkov; vsaka lokacija je idolizirala tisti pogosto majhen potok, ki ga je namakal: na primer, Elejani so častili Alpheusa. Tudi viri so podarili božansko čaščenje; pojavili so se kot nimfe. Muse same, ki so prišle iz Trakije, pozneje pa so bile na Helikonu v Bootiji, so bile prvotno takšne nimfe virov, čeprav so bile hkrati predstavniki petja. V Arkadiji je skupaj z nimfami obstajala staro lokalno božanstvo čred in pašnikov - Pan, ki je tudi predstavnik starejše stopnje religije kot veliki olimpijski bogovi.

Bog pokonci

Kult v starih časih ni imel niti templjev niti podob; odšel je v svete gozdiče, na oltarje pod odprtim nebom ali pa so bile na drevesih samo obešene ponudbe. Tako je v Homerju, v katerem je v vsakem primeru čaščenje velikih bogov že navedeno, povsod najdemo skoraj samo takšne oltarje. Toda prvotno so bili predmeti narave ali elementi neposredno spoštovani. Nobenega dvoma ni, da so Grki kot predmete bogoslužja obdržali številne svete kamne in hlode. Pausania je navdušena nad množico sledov takšne službe do kamnov, ki jih je ta opazovalec, tudi takrat kasneje, našel v oddaljenih kotičkih Grčije. Poroča veliko starih kamnov. Beli kamni, ki jih je on in tisti, na katere se nanaša, obravnavali kot idole, tj. za podobe bogov; nedvomno pa jih moramo obravnavati kot ostanke fetišističnega ministrstva za kamne: to je trideset svetega kamna v Farahu, kamen v Tegei itd. V povezavi s poznejšim simbolnim pomenom tega ministrstva je znano, da sta na Ares Hillu v Atenah obstajala dva znana kamna. ki so bili med sojenjem vloženi tožnik in obdolženec, ki so se zato imenovali kamen arogancije in kamen nesramnosti. V Germahu je že nastal začetek obdelave divjega kamna v podobo; primeri preproste litolatrije so se v zgodovinskih časih še vedno srečali, saj mimogrede zaključujemo na podlagi enega od opisov znakov Teofrasta. Poleg kamnov so se pojavili tudi drugi predmeti, ki so se izkazali za fetišistično čaščenje: taki so bili grobo klesani leseni hlodi, za katere pa so veljali, da so padli z neba; poleg tega je težko razbrati mejo med fetišem in idolom v paladiju - starodavne podobe, ki varujejo mesta; Nato se srečamo s spominom na lesene palice in lesene deske: tako imenovani Agamemnonov žezlo na Geronei, podoba Hera v Argosu.

Grška vaza s pismom Prata

Ko govorimo o kultu dreves med Grki, ne mislimo na božanstva, ki so bila predstavniki drevesnih plodov in žetve, ne na obrede prazničnega kulta, ki so temeljili na rasti kruha, vinarstva in skrbi za sadno drevje, ne pa na idolizaciji vegetacije, ki je bila uvožena v Grčijo od zunaj, skupaj z ministrstvom Adonisa. Tu se nanašamo izključno na najstarejše čaščenje svetih rastlin in dreves. To vključuje predvsem idejo o nimfah dreves: dryads, hamadryads, majhne ljudi, ki živijo v svetih hrastov, cipres, jesen in drugih dreves in ki umrejo s smrtjo drevesa; zato je strah pred izrezovanjem takih dreves, nekaj primerov pa jih je dal Pausanius. Drevesa, ki so bila vključena v mite ali povezana s kultnimi ceremonijami, so bila nedvomno sama po sebi sveti sami po sebi, ne glede na to povezavo: takšne so palma na Delosu, za katero je Leto doživel rojstvo Apolona in Artemide; drevo lovorov v dolini Tempe, iz katerega so bili na pitijske igre vzeti venci za zmagovalce; sveto drevo na Rodosu, ki je bilo kasneje povezano z imenom Helena.

Od glavnih bogov se je dediščina starodavnega kulta dreves prenesla zlasti do Artemide in Dioniza. Slike Artemide so bile pogosto obešene na drevesih; Dionizove bradate maske so bile nameščene na sukatnih drevesnih deblih. Nasprotno, nemogoče je izpeljati kakršno koli nesporno navedbo starodavnega kulta dreves zaradi dejstva, da so bile določene vrste dreves posebej posvečene posameznim božanstvom: na primer, hrast je bil posvečen Zeusu, oljki Ateni.

Še jasneje je bila dendrolatrija v grški religiji, kultu živali. Seveda so v zgodovinskih časih med izjemnimi primeri, ko so skrbeli za svete živali in jim nudili žrtve. Pravzaprav se je takšen pojav zgodil le v zvezi s kačami, ki so bile vezane na služenje različnih bogov, na primer Asclepiusa, in v katerih so, kot so mislili, duše junakov večinoma naseljene. Poznamo več takšnih kačjih kultov: kačo Salami v službi Demetra v Eleusisu; varuh kače v Akropoli v Atenah, ki je vsak mesec prejel medeno torto; kača, ki je bila slavljena kot demonski pokrovitelj Elide v Olimpiji, itd. Poleg teh skromnih ostankov živalskega kulta je v mitih in obredih veliko sledov. V vsakem primeru tukaj ni mogoče takoj sklepati, da obstaja nekdanji živalski kult, takoj ko je eden izmed njih omenjen. Odnosi, ki so v vsakem posameznem primeru, niso vedno jasni: v zvezi z nekaterimi živalmi lahko dvomimo, ali so bili res izvirni predmeti kulta, neke vrste božanstva (totemi), ali pa so bili obravnavani le kot preroški pomen, na primer volkovi in ​​ptice; ali so bili posvečeni bogovom kot simbolom, zaradi katerega koli atributa, kot so bili, na primer, posebej plodne živali posvečene Afroditi. Kljub temu je z gotovostjo znano, da je bilo v primerih, ko so bile živali posvečene posameznim božanstvom, to združeno z ostanki starodavnega čaščenja živali. Včasih ga je novi bog, namesto da bi povsem zamenjal nekdanjega živalskega boga, preprosto postavil z njim: od tod je miš v templju Apolona Stenfeisa in sova kot atena atene. V nekaterih primerih je božanstvo obdržalo znake živali ali obdržalo polovico svojega videza: Dioniz je bil na primer upodobljen bodisi v celoti kot bik ali vsaj z bikovimi rogovi, Demeter - s konjsko grivo. Toda v grški mitologiji ni nobene druge tako izjemne lastnosti, kot je zamisel, da bogovi začasno sprejmejo videz živali; Zeus se je tako približal svojim ljubimcem v vseh oblikah: bodisi v obliki bika bodisi v obliki laboda; nekoč se je celo spremenil v ant. Apollo je bil manj verjetno, da bi se obrnil, toda on je v obliki delfina pokazal, da so Cretani mornarji po cesti v Delphi. Dioniz se je prav tako spremenil v leva, da bi kaznil tirenske tirane. Zgodbami o bogih v podobi živali se pridružujejo še več zgodb o mnogih ljudeh, ki so doživeli enake preobrazbe. Tako je lahko naivni miftographer (Antonin Liberalis) in lahkoten pesnik (Ovidij) kasnejšega časa predstavil celotno mitologijo v smislu transformacij.

Kača kot genij kraja; ponudili so ji jajce in kruh na oltarju.

(Stenska slika v Herculane)

Grške reprezentacije nikjer ne razkrivajo svoje afinitete z reprezentacijami divjih plemen v enaki meri kot v teh zgodbah, v katerih so bogovi le veliki čarovniki in skoraj ni meje med Bogom, človekom in živaljo.

Že iz kulta živali se učimo, da so Grki častili podzemne sile. Vloga, ki jo je imela kača, še posebej v kultu bootha, je mogoče razložiti le z dejstvom, da je ta žival, ki se skriva v podzemnih jamah, povezana z bitji, ki živijo v notranjosti zemlje: zgoraj omenjeno hranjenje svetih kač iz vseh vrst hrane, tudi takih ki kače ne jedo, ampak, ki so, kot med, običajno pripeljali do chthonic božanstev, z gotovostjo, da to pomeni ne hranjenje živali, ampak nekaj drugega. V antični Grčiji v akciji najdemo dve vrsti bogoslužja, naslovljeni na podzemeljska bitja: odnos do duš mrtvih in ktoničnih bogov. Glede prvega imamo več neposrednih indikacij. Najprej jih najdemo v grobovih starih prestolnic mikenskega obdobja, kot so odkrili izkopavanja, potem tudi v kultu kasnejšega časa. Atenjani so imeli praznik, posvečen vsem mrtvim: to je dan kozarcev med Anfesterijo v februarju; Na ta dan so na splošno poskušali pomiriti sence. V takšnih dneh so mrtvi zapustili svoja podzemna bivališča in hodili po zemlji; veliko truda je bilo vloženega v ohranjanje strašnih senc v daljavi: vratna stebla so bila namazana z brado, listi gloga so bili žvečeni; družina je darila in svete libe svojim mrtvim. Lahko dobite predstavo o darilih, ki so bila izročena mrtvim iz Homerja, kjer je opisan slovesni pokop Patroclusa in Ahila; iz opisa vidimo, da nismo zanemarili krvavih in celo človeških žrtev. Solon se je boril proti takšnim žrtvam, na primer, prepovedal je zakol bika pri njegovem grobu; toda ta navada, kljub prepovedi, je trajala dolgo časa. Kljub temu pa je več kot dvomljivo, da bi se takšen odnos do mrtvih lahko imenoval kult mrtvih v pravem pomenu besede. Očitno se tukaj ne ukvarjamo toliko s sklicevanjem na mrtve, kot s skrbjo zanje - navado, ki obstaja v vseh primitivnih narodih, in s previdnostnimi pravili, zaradi običajnega prepričanja v duhove; Grščina to imenuje odpor do srda mrtvih.

Ravno nasprotno, odnos do ctononskih božanstev je pravi kult.

Demeter

Nesporno je, da so Grki častili deželo zelo starodavno. Prvič, obredi khtoničnega kulta tako jasno spominjajo na oblike čaščenja istih vrst bitja v drugih arijskih religijah, da njenih temeljev ni mogoče obravnavati kot primitivno, skupno, indo-nemško dediščino. Celo grška oblika chtonskih kultov nosi znake globoke antike; so bolj kot drugi kulti, povezani z določenim krajem; Darila, ki so bila narejena ob odhodu, voda z medom in primitivna kaša - kažejo na čas, ko vina in pečen kruh še nista znana; Izogibali so se uporabi svetih obredov novih odkritij, kot je nafta. Poleg tega je pomembna tesna povezava med ctoničnimi bogovi in ​​vegetacijo, v posebnem primeru poljske vegetacije; Ta povezava kaže na začetne življenjske pogoje Grkov, ki se ukvarjajo s kmetijstvom. Tako je v Hesiodu priporočljivo, da vaščan moli ktonskemu Zeusu. Nadaljnje primere istega dejstva predstavlja dejstvo, da je Had imenovan Pluton, to je nosilec bogastva ali izobilja, in da starodavno Gaijo, ki živi pod zemljo, velja tudi za gospodarja rastlin; toda najpomembnejša stvar je seveda demetarski Demet: v njem se pojavljajo mati-zemlja in kraljica mrtvih, Perzefona, kot glavne figure v predstavitvi letnega poteka naravnih pojavov in kmetijske kulture.

Poleg blagodejne strani narave podzemnih bogov je obstajala tudi velika, ki je bila pogojena z njihovo dejavnostjo kot bogovi smrti. Ne samo mračni Fanatos, ki pooseblja smrt, pije kri žrtve v grobu, je prestrašen; Hades in njegovi spremljevalci Cyclops prav tako organizirajo ogabno praznik iz telesa pokojnega, po katerem ostanejo samo kosti. "To je globina same zemlje, od katerih zevajoče čeljusti zaužijejo mrtve," pravi Dietrich. Kot sveti ostanki tega prvotnega surovega pogleda na moč podzemlje Bilo je zastrašujoče podobe in strašne maske mnogih chtoničnih božanstev. Cerberus je prvotno nič drugega kot požiralna pošast globine, ki sama požira globino zemlje, v obliki groznega psa. Krutost ubijalca smrti je povezana z idejo o resnosti maščevalnih in maščevalnih sil smrti; tako so se Erinias, chtoni duhovi, ki so živeli pod zemljo, ki so nedvomno predstavljali jezno dušo umorjenih, razvili v maščevalce za hude zločine na splošno. Ko je Erinius pozvan, udari po tleh; isto dejanje se uporablja pri upravljanju večine drugih chtoničnih kultov. To tudi pojasnjuje, da so podzemni bogovi prav tako pozvani k odkupu za razlito kri. Iskalec odrešenja mora sedeti na tleh in rdeča volna, s katero zavezuje vrat in roke, simbolizira, da je pod oblastjo podzemnih sil, ki ljubijo barvo krvi.

Nemogoče je ugotoviti, kakšen je bil prvotni odnos med skrbi za duše mrtvih in chtoničnega kulta; številne podobnosti v darilnih darilih in krajih daril kažejo na prvotno povezavo; toda za rešitev vprašanja o tem, kaj je bilo pred tem, je bilo težje, da sta imeli obe kategoriji ritualov povsem drugačno usodo. Žrtve mrtvih so se sčasoma spremenile, saj je spoštovanje do mrtvih vedno živi, ​​obnovljen občutek z vsako generacijo. Ne samo, da so se pridružile nove vrste daril: vino in olje, ampak tudi najbolj pogrebni obredi, ki so se razvili z rastjo človeštva; človeška žrtvovanja in na splošno krvava darila so se umaknila v ozadje in na koncu so se vsi zunanji ukrepi postopoma zmanjšali na figurativno praznovanje v obliki grobih reliefnih podob itd. Nasprotno, katoliški kult, ki se vedno smatra za seks z antičnimi božanstvi, trmasto ohranja stare oblike in zato daje vtis bolj izvirnega.

V zgodovinskem času obstaja jasna razlika med obema kategorijama obredov. Žrtve za chtonična božanstva so imele značaj odkupnih žrtev; to so bili znaki resign podrejenosti in strahu pred iskanjem milosti. Žrtvovanje božanstev na zemlji - ali je bilo to žrtvovanje sestavljeno iz ljudi ali živali - je bilo prineseno, da bi jih lahko pomirilo in ne povabilo na večerjo. Torej so bile takšne žrtve ponoči, v globoki tišini in s strogo tišino. Namen žrtvovanja mrtvih je bil, nasprotno, sam užitek žrtvenega darila, zato so bile te žrtve na splošno bolj radostne narave, čeprav so živi ljudje od njih prejeli tako malo, kot so to storili iz ctononskih žrtev. Žrtve za mrtve so bile narejene čez dan. Manjše razlike, kot je dejstvo, da so moške živali žrtvovali božanstvom zemlje in da so ženske kastrirane ali kastrirane, da je kult mrtvih povezan s črno in chtonično z rdečo, imajo le ta interes za naš namen, iz teh razlik lahko sklepamo o nekaterih začetnih razlikah.

Toda odnos kulta do dežele in mrtvih ni izčrpan. Tudi v kasnejši Grčiji najdemo sledove čaščenja prednikov.

Znano je, da so med grškimi družbenimi delitvami obstajali »klanci«, ki so priznali ali vsaj domišljali, da jih zavezuje krvna sorodstvo; združili so jih neposredno v čaščenje enega prednika, čigar ime se je imenovalo klan, - verjetno ta ustanova sega nazaj v pravi kult prednika.

Gzhata

Svetost, ki so jo mesta pripisovala svojim ustanoviteljem, filije starim poglavarjem, skrb, s katero so se njihove kosti ohranile kot stražne relikvije in jih nosile s seboj na potovanjih - vse to lahko imenujemo prednikovo čaščenje, ki se je spustilo na raven pravega kulta. To je ena od oblik kulta junakov, eden najpogostejših in najpomembnejših kultov v Grčiji. V kultu junakov obstajajo tudi nekateri primitivni elementi, predvsem pa, kolikor se lahko, ko je nastal iz čaščenja prednikov, opredelimo kot razviti kult mrtvih. V tem smislu je bil junak duh ali duša neke nadomestne osebe. Po grški psihologiji življenje duše ne preneha s smrtjo telesa; oseba v svojih bistvenih značilnostih ostaja v istem stanju, v katerem je bila v trenutku smrti; na tej podlagi in v grobu ga je treba še vedno zaliti in nahraniti (s pomočjo daril); zato je grob urejen kot stanovanje, mrtvim pa so dana orodja in orožja, potrebna za življenje, včasih tudi domače živali in služabniki. Vendar je bilo to primitivno prepričanje o nesmrtnosti med grškimi plemeni zelo aristokratsko. Stalno nadaljevanje življenja duše se je lotilo samo tistim, ki bi jih lahko v polnem pomenu imenovali človek. Toda to so bili samo izbrani ljudje, predvsem pogumni in slavni. To razlikovanje je mogoče videti že iz nagrobnikov mikenskega obdobja: medtem ko so bili navadni smrtniki zadovoljni z grobnicami, ki so bile oblikovane le za kratkotrajni obstoj, so kupolasti grobovi knezov in plemičev preživeli do današnjega časa in pričali o razkošju, s katerim so bili. postavili.

Notranjost Zeusovega templja na Olympiji s podobo Zeusa, ki jo je napisal Phidias

Junaki, ki so bili v primitivni fazi razvoja skoraj identificirani s predniki, so dobili resničen kult, poleg tega pa so bili kultni dom in vsakdanje: »Spoštovanje prednikov je bilo tesno povezano z osrednjo sveto točko v hiši, z domačim ognjiščem. spada med junake: junaki pripadajo drobtinam, ki padajo na tla, prav tako, kot so po nemškem mnenju pripeljane do duše ubogih «(Uzener). Tako je junak živel v hiši: pod pragom, v peči ali nekje drugje; resnično mesto bogoslužja pa je bil grob, kot smo ga videli v Mikeni, kjer je oltar stal ob kraljevskih grobnicah na akropoli.

Toda junak ni le okrašen moški: plemenita oseba ali pogumen človek ali, po kasnejšem običaju, vsaka mrtva oseba; v junaških tradicijah in kultu junakov življenje nadaljujejo podobe antičnih bogov in starodavnih tradicij kulta; junakov, kot so Perzej, Tezej, Odisej, Edip, ni mogoče obravnavati kot mrtve vladarje, ampak jih je treba razumeti v smislu podob lokalnih bogov.

Beseda "junak" med Grki je izjemno pomembna. Nedvomno je v kultu junakov mogoče navesti tudi primitivne elemente različnih vrst, vendar pa ne bi smeli skupaj z Rodejem izpeljati celoten kult junakov iz kulta mrtvih in ga napotiti k prvotni grški religiji. Deneken je bolj upošteval vsestranskost teh pojavov in njihovih poznejših komponent.

Nemogoče je določiti pravo zgodovino posameznih grških bogov; toda ko v teh tako kompleksnih mitoloških podobah iščemo primitivno, ga ne najdemo v začetni enotnosti idej in pomenov, kot smo mislili prej, ampak v različnih ločenih elementih, ki so bili kasneje povezani. To razmerje v sodobnem času je še posebej pojasnil Uzener. Po njegovem mnenju starodavne evropske religije izvirajo iz čaščenja izključno naključnih božanstev, bogov določenega dogodka ali trenutka, ki je imel pomen le za en določen proces ali včasih za določeno naravo ali človeško življenje. Ta stopnja razvoja čaščenja bogov se je ohranila v rimski religiji s svojimi indigentnimi božanstvi kljub visoki kulturi Rimljanov. Nepričakovan zaključek bolj poglobljene študije je bil, da so v najstarejših, dostopnih naših pogledih, časi, Grki stali na isti indigitivni stopnji razvoja. Sledi tega najdemo povsod. Za proces rasti v naravi in ​​za uspešno rast poljskega kruha obstajajo številni posamezni bogovi: to so boginje Damia in Auxesia, ki jih omenja Herodot, čigar posnetki so posnemali prebivalci Epidaurja iz starodavne oljke v skladu z navodili delfskega preročišča za odpravo neplodnosti države. Analogija tega para boginj je bila predstavljena v Attiki Aukso in Hegemon; Fallot, Falia in Karpo so počastili Atenjane kot vegetativne in dozorele boginje. Pandroza, boginja spomladanskega dežja, in Gersa, boginja rose, je obstajala kasneje, skupaj z Aglojo, ali Aglauro, boginjo sončne svetlobe, ali jasno nebo, čigar tempelj je bil v Atenah. Drugi bogovi atenskega kulta so: Erechtheus (razbijač zemeljskih blokov), antični bog pluga in Triptolem, ki je bil bog tretjega, ali trojno oranje; Kekrona, brata Ereheja, boga žetve; oltar Butes, pastir krav, je bil v Erechtheionu; njegova mati, Euksippa, je bila boginja, ki je vzela konje; Opaon, ki je spodbujal zorenje grozdja, in Maleat, bog jabolk, so dobri primeri sadnih bogov. Plodnost ljudi ima slavne božanske zavetnike: Calligenia, celo sama Iphigenia, pa tudi Eulefia, je zaščitnica rojstva; Curotrofa, čigar ime je prešlo na Geo, Demetra, Artemido, Afrodito in druge boginje, je prvi učitelj. Njena podoba otroka v naročju, ki ga najdemo v katakombah, je eden od prototipov Madone.

Prej Apollo in Asclepius sta obstajala bogova zdravil: zdravnik Yatros, čistilec Pean, Yazos in Jazon, Tesalski bog Chiron; Spomnimo se tudi atenske boginje Gigieyuyu, katere ime je tako pregledno. V dobrobiti mesta so prevladovala božanstva z enako jasnimi imeni, kot so Sozipolis, Ortopolis, Sozon itd.

Kot samostojni, aktivni bogovi so ta božanstva večinoma izginila, njihova imena pa so bila ohranjena, nekatera od njih pa zvenijo kot popolnoma poznana - kot posebna imena, kot so Kharits in Gory, ali kot epitieti glavnih bogov ali kot junaki, ali kentauri. Pravzaprav lahko sledimo procesu, s katerim so dosegli to stališče.

Tako kot se v jeziku znane besede razlikujejo od pestre mase posameznih specifičnih imen in jih tvorijo splošne oznake celotnih skupin pojavov, so bile prav tako znane božanstva izločene iz različnih bogov posameznega primera ali trenutka in so bile vključene v običajno uporabo v plemenu, v državi, v državi. Toda ta rast prevladujočih bogov se je zgodila samo na račun drugih božanstev, ki so jim sledila; močnejši bo požrl najšibkejše in najdemo le sledove obstoja slednjih, bodisi v vzdevkih, epitelih itd., ki so bili pripeti zmagovitemu bogu, ali v krajih bogoslužja, kjer so bili počaščeni poraženi. Glavni bogovi Grkov so torej kompleksi bogov; ti kompleksi so bili bodisi ustvarjeni z združevanjem bogov pod enim imenom ali pa so odraščali, združeni po pomenu tega imena. Kakšne okoliščine, ki jih je zmagoviti bog lahko dolgoval svoji sreči, ni mogoče izraziti z eno besedo. Predpostavka Uzenerja, da je zmagovalec, čigar ime, ki je bilo sprva njegovo lastno ime, postal nejasen, ima analogijo v zgodovini religij, vendar so tudi lokalne, hierarhične ali politične gibanja igrale odločilno vlogo v tem razvoju. En primer mnogih bi lahko služil kot Zeus Lickey: Lycos, starodavni bog svetlobe v Attici, Boeotia in Arkadij, pokrovitelj sodišč, čigar ime se je imenovalo tudi gimnazija, v procesu zgodovinskega gibanja sreča velikega boga svetlobe in sodnika; poleg njega ni mogel obstajati; pogoltnil ga je Zeus ali pa so ga začeli gledati, kot da je Zeus; rezultat tega je Zeus Lycian; natanko isto srečanje med Lykosom in Apolonom, Apolom Lycianom.

Java skript je onemogočen - iskanje ni na voljo ...

Uvod

Ne omenjamo nedavno objavljenega eseja neznanega avtorja z naslovom »Zgodovina religij in tajnih verskih društev starega in novega sveta«, ki je do sedaj določal zgodovino indijskih in kitajskih religij - ker ta zgodovina religij nima znanstvenega, še posebej teološke narave, in ker predstavlja več domačih in zunanjih vidikov verskih prepričanj, z majhnim upoštevanjem dogmatske in filozofske strani vprašanja, in ne predstavlja celovitega, smiselnega pogleda na starodavne religije.