Vecākās kultūras un dievības. Pagānisms ir vecākā reliģija uz zemes.

Pagānisms ir vecākā reliģija  uz zemes. Tā absorbēja tūkstošiem gudrības, zināšanu, vēstures un kultūras. Mūsdienās pagāni sauc kristiešus, kas atzīst veco ticību.

Un, piemēram, senie ebreji uzskatīja pagānu reliģiju par visiem uzskatiem, kas neatzina Jahvi vai atteicās ievērot viņa likumus. Senie romiešu leģioni iekaroja Tuvo Austrumu, Eiropas un Ziemeļāfrikas tautas. Tajā pašā laikā tās bija uzvaras pār vietējiem uzskatiem. Šīs citu tautu "valodas" reliģijas tika sauktas par pagānu. Viņiem tika piešķirtas tiesības pastāvēt saskaņā ar Romas valsts interesēm. Bet kristietības parādīšanās un senās Romas reliģija ar Jupitera kultu tika atzīta par pagānu. Kas attiecas uz seno krievu politeismu, attieksme pret to pēc kristietības pieņemšanas bija kaujinieciska. Jaunā reliģija bija pretēja pirmajai kā patiesai - nepatiesi, kā noderīga - kaitīga. Šāda uzstādīšana izslēdza toleranci un ierosināja izskaust pirmskristiešu tradīcijas, ieražas, rituālus. Kristieši nevēlējās, lai viņu pēcnācēji būtu pazīmes, kas liecināja par to, ka viņi bija līdz šim. Viss, kas bija kaut kas saistīts ar Krievijas pārliecību, tika pakļauts vajāšanai: "dēmoniskas spēles", "velns", maģija. Bija pat askētiska, „nemieru” tēls, kas savu dzīvi veltīja ne kaujas lauka militārajam izmantojumam, bet gan „tumšo spēku” veikšanai un iznīcināšanai. Šāda dedzība izceļ jaunos kristiešus visās valstīs. Bet, ja Grieķijā vai Itālijā laiks ir saglabājis vismaz nelielu skaitu seno marmora skulptūru Senā Krievija  stāvēja mežā. Un cara ugunsgrēks, nesaprotot, neko nemazināja: ne cilvēka mājokļi, ne tempļi, ne koka dievu attēli, ne informācija par tiem, ko rakstīja slāvu izcirtņi uz koka plāksnēm.

Un tikai klusas atbalsis nonāca pie mūsu dienām no pagānu pasaules dziļumiem. Un viņš ir skaists, šī pasaule! Starp pārsteidzošajām dievībām, ko mūsu senči pielūdza, nav nekādu pretēju, neglītu, pretīgi. Ir ļauni, biedējoši, nesaprotami, bet daudz skaistāki, noslēpumaināki, laipni. Slāvu dievi bija milzīgi, bet godīgi, laipni. Perun skāra zibens villains. Lada patronētie mīļotāji. Chur apsargāja valdīšanas robežas. Veles bija meistara gudrības personifikācija un bija arī medību upuru patrons.

Seno slāvu reliģija bija dabas spēku atšķirtība. Dievu panteons bija saistīts ar ekonomisko funkciju izpildi: lauksaimniecība, liellopu audzēšana, iekāpšana, amatniecība, tirdzniecība, medības utt.

Un mums nevajadzētu pieņemt, ka pagānisms ir tikai elks. Galu galā, pat musulmaņi turpina nolaisties pret Kaaba melno akmeni - islāma svētnīcu. Kristieši šajā statusā ir neskaitāmi krusti, ikonas un svēto relikvijas. Un kas ticēja, cik daudz asins tika izdalīta un dzīvi dota Svētā kapa atbrīvošanai krusta karos? Šeit ir īsts kristietis elks kopā ar asiņainiem upuriem. Un, lai sadedzinātu vīraku, lai svece būtu tāda pati upuri, tikai pieņemot labu formu.

Tradicionālo gudrību par „barbaru” ļoti zemo kultūras attīstības līmeni neatbalsta vēsturiski fakti. Seno krievu akmens un kokgriezēju, darbarīku, rotaslietu, epiku un dziesmu produkti var parādīties tikai uz augsti attīstītas kultūras tradīcijas pamata. Seno slāvu pārliecība nebija mūsu senču "maldināšana", atspoguļojot viņu domāšanas "primitīvismu". Politeisms ir ne tikai slāvu, bet arī vairuma tautu reliģiskās pārliecības. Tā bija tipiska senajai Ēģiptei, Grieķijai, Romai, kuras kultūru nevar saukt par barbarisku. Seno slāvu uzskati nedaudz atšķīrās no citu tautu pārliecības, un šīs atšķirības noteica dzīvesveida un saimnieciskās darbības īpatnības.

Pagājušā gadsimta 80. gadu beigās padomju valdība, kas dzīvoja pēdējās dienās, nolēma svinēt Krievijas kristības 1000 gadu jubileju. Cik daudz sveicinošu kliedzienu dzirdēja: “Krievu literatūras 1000. gadadiena!”, “Krievijas kultūras 1000. gadadiena!”, “Krievijas valsts piederības 1000. gadadiena!” Bet Krievijas valsts pastāvēja jau pirms kristietības pieņemšanas! Nav brīnums, ka Skandināvijas nosaukums Krievijā izklausās kā Gardarik - pilsēta. Arābu vēsturnieki raksta to pašu, skaitot simtiem Krievijas pilsētu. Tajā pašā laikā apgalvojot, ka paša Bizantijas pilsētā ir tikai piecas pilsētas, pārējās ir „stiprinātie cietokšņi”. Un arābu hronikas sauca krievu princis Khakans, "Khakan-Rus". Hakan ir imperatora tituls! „Ar-Rus ir valsts nosaukums, nevis nācija vai pilsēta,” raksta arābu autors. Rietumu kroniķi krievu princes sauca par „Rozu tautas karaļiem”. Tikai augstākā līmeņa bizantie neatzina Krievijas valdnieku karalisko cieņu, bet arī viņu neatzina. pareizticīgie karaļi  Bulgārijai un Vācijas tautas Svētās Romas impērijas kristīgajam imperatoram Otto un musulmaņu Ēģiptes emiram. Austrumromas iedzīvotāji zināja tikai vienu karali - viņu imperatoru. Bet pat pie Konstantinopoles vārtiem krievu vienības ierindoja viņu vairogu. Un, starp citu, persiešu un arābu hronika rāda, ka Ruses veido "lieliskus zobenus" un nogādā tos kalifu zemēs. Tas ir, krievi pārdeva ne tikai kažokādas, medu, vasku, bet arī to amatnieku produktus. Un viņi atrada pieprasījumu pat damaska ​​asmeņu malā. Vēl viens eksporta postenis bija ķēdes pasts. Tos sauca par "skaistu" un "teicamu". Tāpēc tehnoloģijas pagānu Krievijā nebija zemākas par pasaules līmeni. Daži šī laikmeta asmeņi saglabājās līdz pat šai dienai. Uz tiem ir kalēju vārdi Rus - "Ludot" un "Slavimir". Un ir vērts pievērst uzmanību. Tātad, pagānu smiths bija lasītprasmes! Tas ir kultūras līmenis.

Nākamais brīdis. Pasaules apgrozības formulas (Kolo) aprēķināšana ļāva pagāniem būvēt gredzenveida metāla svētnīcas, kur viņi izveidoja vecākos astronomiskos kalendārus. Slāvi noteica gada ilgumu 365, 242, 197 dienās. Precizitāte ir unikāla! Vēdu komentāros tiek minēti konstelācijas, ko mūsdienu astronomija piešķir 10 000 gadu pirms Kristus. Saskaņā ar Bībeles hronoloģiju pat šajā laikā netika radīts Ādams. Kosmiskās zināšanas par pagāniem devās diezgan tālu. Pierādījumi par to ir mīts par Striboga kosmisko virpuļvidi. Un tas ir saskaņā ar teoriju par dzīvības izcelsmi uz Zemes - panspermijas hipotēzi. Tās būtība nāk uz to, ka dzīve pati par sevi neradās, bet tika ieviesta apzināti strīdu plūsmā, no kuras vēlāk attīstījās dzīvās pasaules daudzveidība.

Šie fakti ir rādītāji, ar kuriem jāvērtē slāvu pagānu kultūras un izglītības līmenis. Un neatkarīgi no pareizticības aizstāvjiem, bet kristietība ir svešzemju, ārzemju reliģija, kas Krievijā ceļoja ar uguni un zobenu. Daudz ir rakstīts par Krievijas kristību vardarbību, nevis kaujinieku ateistiem, bet gan baznīcas vēsturniekiem. Un neuzskatiet, ka krievu zemju iedzīvotāji lēnprātīgi pieņēma Vladimira, apostāta komandu. Cilvēki atteicās ierasties upes krastā, atstāja pilsētas, pacēla sacelšanos. Un pagāni neslēpās attālos mežos - pat gadsimtu vēlāk pēc kristībām, Magi parādījās lielākajās pilsētās. Un iedzīvotāji nejutās pret viņiem naidīgi, vai nu klausījās viņus ar interesi (Kijeva), vai arī viegli sekoja tiem (Novgorods un Augšvolgas reģions).

Tātad kristietība nevarēja pilnībā izskaust pagānu. Cilvēki nepieņēma svešzemju ticību un veica pagānu rituālus. Viņi upurēja ūdeni - viņi izvilka zirgu vai stropu vai melnu gaili; leshu - mežā palika zirgs vai vismaz pankūka vai ola; mājsaimniekam - viņi ievieto bļodu ar pienu, notīra stūri ar slotu, kas iemērkta gailis asinīs. Un viņi uzskatīja, ka, ja krusta vai lūgšanas zīme nepalīdzēs no kaitinošajiem ļaunajiem gariem, tad palīdzētu pagānisko burvestību zvērests. Starp citu, divi atradās Novgorodā bērza miza. Viņi galējā gadījumā satur vienīgo ļaunprātīgo vārdu un „sirsnīgu” definīciju attiecībā uz kādu Novgorodu, kurš ir parādā naudu vēstules autoram, un par to bija norādījis sievietes raksturs.

Nav šaubu - desmit gadus ilgi pareizticība ir bijusi milzīga ietekme uz Krievijas vēsturi, kultūru, mākslu, uz Krievijas valsts eksistenci. Bet tagad Vladimirs Kristītājs pieņemtu katoļu ticību vai islāmu, un pašreizējie „krievu sākotnējās ticības” apustuļi kliegtu par “Krievijas katolicisma atdzimšanu ...” vai “... Krievija ir pasaules islama cietoksnis!” sūtīja vēstniekus voodoo kulta priesteriem. Un seno krievu vecā ticība joprojām būs krievu ticība.

Emil PRITSKY, vēsturnieks

No agras bērnības vairums no mums zina vārdu "kulta". Dažiem tas ir saistīts ar pēdējo gadu diktatoru vārdiem, ko ieskauj universāla dievkalpošana katrā dzīvē, bet citiem - atceras briesmīgus stāstus par dažiem sātaniskiem sektām, kurās iesaistīti vienkārši domājošie pilsoņi. Mēģināsim saprast, kas ir kulta un kas ir aiz šī labi zināmā, bet ne gluži saprotamā termina.

Vārda "kulta" nozīme

Pirmkārt, mēs atzīmējam, ka tas nāk no latīņu valodas kultu, kas ietver tādus jēdzienus kā "kultūra, dzīvesveids, pomps, apstrāde" un vairāki citi. Krievu valodā tās nozīme ir nedaudz sašaurināta un nozīmē godu kaut ko vai kādu. Piemēram, pārdabisku spēku priekšā, personībām, kurām ir ārkārtas īpašības, kā arī priekšmeti vai sociālās parādības.

Ir svarīgi ņemt vērā, ka starp kultu un reliģiju ne vienmēr ir vienāds apzīmējums. Tas ir tāpēc, ka dievkalpojumi un godbijība var izpausties ne tikai saistībā ar iepriekš minētās pasaules būtnēm. Piemēram, vienmēr tika plaši attīstīta naudas kulta un vispārējais patēriņš.

Ja mēs uzskatām kulta koncepciju no šaura reliģiskā viedokļa, tas ietvers kādu izvēlēto dievību vai visu pārdabisko būtņu panteonu. Turklāt reliģiskais kults parasti ir saistīts ar dažādu svētu priekšmetu un maģiska rakstura darbību pielūgšanu. Atkarībā no pielūgsmes objekta visus zināmos pielūgsmes veidus var iedalīt vairākās grupās.

Kas ir reliģiskais kulons?

Īsumā minot šo ļoti izplatīto kulta dievkalpojuma formu, mēs par to apdzīvosim nedaudz sīkāk, jo tā ieņem ļoti nozīmīgu vietu gan cilvēces vēsturē, gan tās mūsdienu dzīvē. Pietiek pateikt, ka saskaņā ar zinātnieku liecībām, par visu cilvēku pastāvēšanas laiku uz Zemes nebija nevienas zināmas zinātnes par cilvēkiem, kuriem nebija dievības jēdziena un kas to nepielūdz.

Gan senie kultūras, gan mūsdienu reliģijas liecina par augstāku būtņu klātbūtni, kas spēj ietekmēt savu sekotāju (sekotāju) zemes dzīves gaitu vai viņu likteni pēc nāves. Turklāt svarīga vieta tajās ir dažādu materiālo objektu pielūgšana, saskaņā ar ticīgajiem, vai nu dievišķiem cilvēkiem, vai arī tiem, kas domāti, lai sazinātos ar viņiem. Ja senajos kultos tie ir svēti akmeņi, birzis vai kalni, tad mūsdienu reliģijās reliģiskie objekti ir ikonas, teksti. Raksti  un citi relikvijas.

Kas ir pagānisms?

Svarīga vieta reliģisko pielūgsmes formu vidū ir pagānu kultu. Viņu dievkalpojumi ir dievi, kas raksturo dažādus dabas spēkus. Piemēram, pērkona dievu Dievs: starp senajiem grieķiem, Zevu, starp ķelti, Taranas un slāvu vidū pazīstamo Perūnu. Vai Saules dievi: Ēģiptes Ra, Senās grieķu Helios un slāvu Dazhdbogs.

Jūs varat uzskaitīt ļoti ilgu laiku. Pagānisma būtība ir ietekme uz dabu, kurā garīdznieks (viņš tiek dēvēts atšķirīgi dažādās valstīs) veic kaut ko maģisku rīcību - no primitīvākajiem līdz sarežģītiem rituāliem cikliem. Līdztekus augstāko dabas spēku pielūgšanai pagānisms ietver arī kopību ar zemākiem dēmoniem - mežu un ūdens avotu garu. Starp tiem ir vainīgi, ūdens, nāras un tā, ko mēs zinām no bērnības. Tā kā pagānismā ir daudz dievkalpojumu objektu, šī reliģija pieder politeisma kategorijai, ti, politeismam.

Mirušo senču kulta

Turpinot sarunu par kultu, ir vērts pieminēt vienu no senākajiem veidiem - senču dievkalpojumu tradīciju. Tas ir politeisma veids, tas ir, politeisms. Dažos to attīstības posmos cilvēki ticēja (un dažos gadījumos arī turpmāk), ka viņu mirušie radinieki zināmā mērā varēja ietekmēt to pēcnācēju dzīvi, kas paliek uz zemes.

Lai virzītu šo ietekmi uz sev vēlamo kursu, cilvēki, kas godina savus priekštečus kā dievus, izstrādāja visas rituālu sistēmas, dažkārt pat ar upuriem. Protams, lielākā daļa senču dievkalpojumu formu ir senie kulti, kas šodien atklāti tikai dažu nelielu iedzīvotāju tautu vidū.

Kultūras, kas kaitē cilvēkiem

Lai pilnīgāk apgaismotu šo tēmu, nav iespējams atcerēties šādu ārkārtīgi negatīvu parādību kā destruktīvu reliģisko kultu. Parasti tas nozīmē dažādas totalitāras sektas, kuru darbība rada fizisku, morālu vai materiālu kaitējumu saviem biedriem vai sabiedrībai kopumā. No tā izriet, ka šajā gadījumā garīdznieks veic nelikumīgas, sodāmas darbības. Plašāk runājot par destruktīvu kultu jēdzienu, tās ietver arī vairākas ne-reliģiskas organizācijas, kas apdraud cilvēkus.

Kas ir personības kulta?

Šī parādība nekādā ziņā nav reta pasaules vēsturē. Tas ir balstīts uz personas nepamatotu paaugstināšanu. Parasti tas ir ievērojams politiskais cilvēks, kas ir valsts vadītājs. Lielākajā daļā gadījumu personības kulta noved pie autokrātijas - vienas personas nekontrolētas un neierobežotas suverenitātes valstī.

Stāsti ir zināmi daudzi piemēri par to, kā visdažādākās izcilās, bet reizēm iztēles īpašības attiecās uz vadošajiem valstsvīriem. Piemēram, absolūtās monarhijas apstākļos karaļi, karaļi, imperatori vai sultāni bija praktiski deificēti. Neapstrīdama patiesība tika uzskatīta par monarha vai dieva vai viņa pārstāvja (svaidīta) atzīšanu uz zemes.

Tomēr, ja karaliskais vai karaliskais tronis varētu piederēt radniecības tiesībām, autoritāriem un diktatoriskiem režīmiem vadītājiem bija jāpamato sava prioritāte. Šā iemesla dēļ tās parasti ir saistītas ar dažu izcilu īpašību klātbūtni, kas tās paaugstina virs kopējās masas. Šajā gadījumā nozīmīgu lomu spēlēja viņu personīgā harizma, kas ietvēra spēju uzvarēt tautas labā.

Kā veidojas personības kulta

Saskaņā ar vadošajiem sociologiem, pats „personības kulta” jēdziens ir nesaraujami saistīts ar dažiem priekšnoteikumiem sabiedrībā. Pirmkārt, tas ir tās locekļu vairākuma sociālais nenobriedums, kura sekas ir nevēlēšanās uzņemties personisku atbildību par to, kas notiek, un vēlme to novirzīt konkrētam varas nesējam - mūsu tradicionālie „priekšnieki labāk zina”.

Nozīmīgu lomu ieņem zemais kritiskās domāšanas līmenis iedzīvotāju vidū, kas ļauj medijiem un kultūras darbiniekiem veiksmīgi manipulēt ar sabiedrisko domu. Šie un vairāki citi faktori neizbēgami noved pie labi definēta, ritualizēta uzvedības stila veidošanās pret konkrēto personu un rada pamatu viņa personības kulta parādībai.

Nekļūdīgu līderu modeļu izveides piemēri

Šādi piemēri ir pietiekami daudz gan Krievijas, gan pasaules vēsturē. Viens no tiem ir Staļina personības kulta veidošanās. Šajā valstī izvērstās propagandas rezultātā cilvēki tik ļoti ticēja savai nekļūdībai un visvarenībai, ka viņi neapšaubīja nevienu pieņemto lēmumu. Lielās represijas, kas veiktas valstī, tikai veicināja baiļu atmosfēru un beznosacījumu iesniegšanu līderim.

Kaut kas līdzīgs vērojams Vācijā. Pēc atnākšanas pie varas Hitlers izdevās iedibināt tautas uzticību savam Mesijas liktenim. Rezultāts, kā zināms, bija fašistiskas diktatoriskas sistēmas radīšana, un viņa ārprātīgie apgalvojumi par pasaules dominēšanu izrādījās neizbēgami šādos gadījumos visa valsts sabrukumā.

Spilgts piemērs tam, ko personības kulta šodien ir, ir Ziemeļkorejas attieksme pret viņu līderi Kim Jong-un. Pat ar nepārprotamu iepazīšanos, ir visas autokrātiskas valdības formas pazīmes, kur visa cilvēka dzīvesveidu veido viena cilvēka griba.

Cilvēka domas un materiālās bagātības kulta

Vēl viens dievkalpojuma veids, ko Francijas revolūcijas gados pasludināja Jacques-Rene Ebert un Pierre Gaspard Chomett, ir cilvēka prāta un tās darbības augļu apbrīnu. Šīs tendences pārstāvji, ko sauc par “saprāta kultu”, noraidīja reliģiju un atzina tikai zinātniski pierādītas teorijas. Pamatojoties uz šo mācību, parādījās marxistu-leninistu materiālisms, kas labi pazīstams vecākās paaudzes cilvēkiem.

Un, visbeidzot, atbildot uz jautājumu par to, kas ir kulta, cilvēks nevar, bet, iespējams, visbiežāk izplatītais veids, kā materiālo preču dievkalpojums un ar to saistītais stāvoklis sabiedrībā. Šajā gadījumā kulta jēdzienu var interpretēt šī termina tiešā nozīmē, jo visā cilvēces sabiedrības vēsturē lielākā daļa tās locekļu uzskatīja materiālos labumus par prioritāriem par garīgajām vērtībām. Diemžēl šī universālā slimība joprojām ir neārstējama, un mūsdienīgums neļauj cerēt uz tās izskaušanu tuvākajā nākotnē.

Runājot par Grieķijas reliģijas primitīvo elementu izveidi, mēs neesam aizgājuši tālāk par pirmajiem mēģinājumiem. Neapšaubāmi, Welker jau bija redzējis, ka pirms mūsu priekšā gūtā reliģija Homerā būtu bijusi pirms vēsturiskas attīstības; un viņš izklāstīja visu šīs attīstības gaitu ar vienlīdz smalku izpratni par grieķu rakstura īpatnībām detaļās, tāpat kā filozofiskie pamati, no kuriem viņš turpināja, kopumā bija nepatiesi. Welker domāja atrast primāro grieķu reliģijas sēklu kādā primitīvajā monoteismā, Zeusa Kroniona kultā, kā visaugstākajā visaptverošajā dievībā; vēlāk tika radīti dabas dievi; ar sabiedrības attīstību, pārvēršot grieķus no zemnieku tautas par aristokrātisku valsti un pēc tam uz bagātīgiem tirdzniecības cilvēkiem, dabas dievi pārvērtās par pilnīgi personificētiem nacionāliem dieviem ar ētisku nozīmi, līdz beidzot pēdējos iznīcināja grieķu dabiskās filozofiskās spekulācijas, kas kļuva izsmalcinātākas.

Visa šī konstrukcija jau sen ir atspēkota; nav iemesla ticēt primitīvam monoteismam; ar augstāko ideju par Zevu mēs sastopamies ne reliģiskās attīstības sākumā, bet drīzāk tās pēdējā brīdī; turklāt, un kopumā, daudzas vēsturiskās tendences grieķu reliģijā neatbilst „Welker” sistēmai.

Mēs neplānojam šeit izklāstīt to viedokļu vēsturi, kurus atklāja vēlāk izmeklēšana par Grieķijas reliģijas izcelsmi. Kopumā viņi diezgan labi piekrīt vecā pētnieka K. O. Mullera (K. O. Muller) pieprasījumam - meklēt mātes vēstures skaidrojumus par šo izcelsmi; bet pats stāsts ir saprotams pavisam citādi. Salīdzinošie mitologi meklē pamatu idejām par dieviem un to vēsturi, jo viņu vārdi, kas pieder pie primitīvā indoe-vācu perioda, atklāj mums; tās piedāvā dabiskas to interpretācijas, daļēji interesantas, bet diemžēl pārāk pretrunīgas (šāda izpratne dominē Max Muller un Preller's „mitoloģijā”). Kaut arī šajā metodē, ignorējot kulta rituālus, visa vērtība paliek mītiem, jau Fustel de Culange norādīja ģimenes un senču kultus kā grieķu un romiešu reliģijas galvenos elementus: godinot mājas un pielūdzot senčus.

Svina plāksnes ar jautājumiem Dodonsky Oracle

Daži zinātnieki, kas atrodas blakus E. Taylor un A. Lang antropoloģiskajai skolai, redz pirmo soli gan reliģijas, gan grieķu reliģijas attīstībā, jo īpaši uzskatos un tradīcijās, kas ir līdzīgas savvaļas ciltīm: animismā, totēmismā, fetišismā un kultā. mirušie. Neviens no šiem atzinumiem, kas pieņemti atsevišķi, nevar kalpot par pietiekamu Grieķijas reliģijas skaidrojumu. Grieķijas reliģijas izveidē piedalījās gan vietējie, gan ārzemju elementi; bet viņu pilnīga un precīza atšķirība, protams, paliks laba vēlme. Bez šaubām, senču kulta un totēmisms, kā arī dabas dievkalpojumi pieder pie Grieķijas reliģijas nacionālajiem elementiem. Taču, lai atsevišķi noteiktu, cik lielā mērā līdzdalība reliģijas radīšanā ir daļa no nezināmas izcelsmes primitīvās populācijas, ko grieķi atraduši Hellasā, ir tikpat grūti, kā ir grūti izsekot visai Mazāzijai, Sīrijai, feniķietei, Kanānai, nemaz nerunājot par Ēģiptes iedzīvotājiem senie laiki parādīja savu ietekmi šeit. Mikēnas perioda māksla norāda uz senu saikni ar Babilonijas kultūru. Tam pievienojas cilšu un vietējo apstākļu ietekme. Tiesa, atsevišķo grieķu ciltis, proti, Yonian un Doryan, bieži tika pārspīlētas ar asu opozīcijas lielumu, un šīs atšķirības nozīme reliģijas vēsturē neapšaubāmi bija arī pārspīlēta. Faktiski grieķu dievi atšķiras no semitiskā un Ēģiptes dieviem, jo ​​tie nebija nevienas konkrētas cilts aizbildņu dievi, bet jau no paša sākuma bija saistīti ar dažādiem cilvēka darbības aspektiem. Dažādu rajonu, it īpaši Tesālijas, ietekme uz kultiem un mītiem notika, protams, ilgi pirms vēsturiskā perioda; tomēr tas attiecas uz valsts apmešanās laiku, kuram sekoja primitīvs aitu un medību dzīves posms.

Dzejas nolaupīšana, ko veicis Eiropā, buļļa veidā

Tagad mēs sniedzam pārskatu par svarīgākajiem Grieķijas reliģijas aspektiem, kurus var uzskatīt par primitīviem. Dabas dievkalpojumu atraž dažu dievu attēlos, lai gan Homēras laikā tas vairumā gadījumu jau ir paslēpts. Nav šaubu, ka Zē, senais debesu dievs, nāk no Indo-vācu pranarodas, kuram viņam bija augstākās varas nozīme, tāpat kā mongoļu tautām, viņu debesu dievam. Dievos, tādos kā Poseidons un Hefešests, Homēra dabiskais elements jau ir aizklāts ar pilnīgu personību; tomēr viņu attieksme pret dabas dievkalpojumu joprojām spīd. Vairāki mīti un kulti Spartā, Didonā un citās vietās norāda uz ticību debesīm ar zemes virsmu. Mēs atrodam dabas dievkalpojumu ne tikai organizētajā kulta un dievu stāstos; izteikta vai tikko slēpta forma, tā tiek saglabāta dažās citās tradīcijās un jēdzienos.

No dabas elementiem ūdens tieši pielūgsme tika izteikta tieši. Upes un avoti bija īpaši svēti grieķu acīs; katrs apvidus idolizēja to bieži mazo straumi, kas to apūdeņoja, piemēram, Eleieši pielūdza Alpu. Dievišķā godināšana tika piešķirta arī avotiem; tie parādījās kā nimfas. Paši paši, kas ieradās no Trāķijas, bet vēlāk atradās Helikonā Boeotijā, sākotnēji bija tādi avotu nymphi, lai gan tajā pašā laikā viņi bija dziedāšanas pārstāvji. Arkādijā kopā ar nimfām pastāvēja ganāmpulku un ganību senā vietējā dievība - Pan, kurš arī pārstāv senāku reliģijas posmu nekā lielie olimpiskie dievi.

Dievs pan

Seno laikmeta kultam nebija ne tempļu, ne attēlu; Viņš devās uz svētajām birzēm, altāros zem debesīm, vai upuri tika vienkārši piekārti kokos. Tādējādi Homerā, kuram jau ir teikts, ka lielo dievu pielūgšana jau ir konstatēta, mēs atrodam gandrīz tikai šādus altārus visur. Bet sākotnēji dabas objekti vai elementi tika cienīti tieši. Nav šaubu, ka grieķi saglabāja daudzus svēto akmeņus un baļķus kā pielūgsmes objektus. Pausaniju pārsteidza tik daudzās šīs kalpošanas pēdas akmeņiem, kurus šis novērotājs pat tādā vēlāk, atrodoties Grieķijas tālākajos stūros. Viņš ziņo par daudziem seniem akmeņiem. Baltos akmeņus, kurus gan viņš, gan tie, uz kuriem viņš atsaucas, uzskatīja par elkiem, t.i. par dievu attēliem; bet mēs, bez šaubām, uzskatām tos par fetishistic akmeņu kalpošanas paliekām: tie ir trīsdesmit svētie akmeņi Farā, akmens Tegijā uc Saistībā ar šīs ministrijas turpmāko simbolisko nozīmi ir zināms, ka Ares kalnā bija divi slaveni akmeņi Atēnās kas tiesvedības laikā tika ievietots prasītājs un atbildētājs, un tāpēc tos sauca par augstprātības akmeni un bezkaunības akmeni. Germahā jau ir izveidots savvaļas akmens apstrādes attēls; vienkāršu litolāriju piemēri joprojām atnāca vēsturiskos laikos, kā mēs, starp citu, secinām, pamatojoties uz vienu no Theophrastus rakstzīmju aprakstiem. Līdztekus akmeņiem bija arī citi objekti, kas izrādījās fetišizēti: tādi bija neapstrādāti koka kociņi, kurus tomēr uzskatīja par nokritušiem no debesīm; turklāt diez vai ir iespējams izdarīt līniju starp fetišu un elku, kas atrodas pallādijā - senie attēli, kas aizsargā pilsētas; tad mēs sastopamies ar koka nūju un koka dēļu piemiņām: tā saucamo Agamemnona skeptu Geronei, Hēras tēlu Argos.

Grieķu vāze ar Prat vēstuli

Runājot par grieķu kultu kultu, mēs domājam ne par dievībām, kas bija koku augļu pārstāvji, bet arī uz svētkultūras rituāliem, kas balstījās uz maizes, vīndarības un augļu koku kopšanas, nevis veģetācijas, augšanu, kas tika ievests Grieķijā no ārpuses kopā ar Adonijas kalpošanu. Šeit mēs tikai atsaucamies uz vecāko svēto augu un koku pielūgšanu. Tas galvenokārt attiecas uz ideju par koku nimfām: dryads, hamadryads, maziem cilvēkiem, kas dzīvo svētajos ozolos, ciprese, pelnu kokos un citos kokos un kas mirst ar koka nāvi; tāpēc bailes no šādu koku izciršanas, kuru vairāki piemēri ir Pausanius. Koki, kas bija iekļauti mītos vai saistīti ar kulta ceremonijām, sākotnēji, bez šaubām, bija svēti paši par sevi, neskatoties uz šo saikni: tādi ir palmu koks Delos, kuram Leto tika apcietināts pie Apollo un Artēmijas dzimšanas; lauru koku Tempe ielejā, no kuras Pythian spēlēs tika iegūti vainagi uzvarētājiem; Svētais koks Rodā, kas vēlāk tika saistīts ar Helēnas nosaukumu.

No galvenajiem dieviem seno koku kulta mantojums tika nodots it īpaši Artēmijai un Dionīšam. Artēmijas attēli bieži tika piekārti kokos; Dionīsa bārdainās maskas tika novietotas uz sukaty koku stumbriem. Gluži pretēji, nav iespējams bez šaubām pierādīt seno koku kultu no fakta, ka dažu veidu koki bija īpaši paredzēti atsevišķām dievībām: piemēram, ozols bija veltīts Zevai, olīvkokam Athēnai.

Vēl skaidrāk dendrolatrija tika konstatēta grieķu reliģijā, dzīvnieku kulta. Protams, vēsturiskajos laikos gadījumi, kad rūpes par svētajiem dzīvniekiem un upuru piedāvāšana ir viens no izņēmuma gadījumiem. Faktiski šāda parādība notika tikai saistībā ar čūskām, kas bija saistītas ar dažādu dievu kalpošanu, piemēram, Asclepius, un kurā, kā viņi domāja, varoņu dvēseles lielākoties tika atrisinātas. Mēs zinām vairākus čūsku kultus: Salamīna čūsku, kas kalpoja Demeteram Eleusis; čūskas aizbildnis Atēnu Akropolē, kas katru mēnesi saņēma medus kūku; čūska, kas tika pasniegta kā Elidas dēmonisks patrons Olimpijā utt. Papildus šiem mazajiem dzīvnieku kulta paliekiem ir ļoti daudz tās pēdu mītos un rituālos. Jebkurā gadījumā šeit nav iespējams nekavējoties secināt, ka ir sena dzīvnieku kulta, tiklīdz kāds no tiem ir minēts. Attiecības, kas ir katrā konkrētā gadījumā, ne vienmēr ir skaidras: attiecībā uz dažiem dzīvniekiem var apšaubīt, vai tie bija patiesi oriģināli kulta priekšmeti, kaut kādas dievības (totēmas), vai arī viņi uzskatīja vienkārši par pravietisku nozīmi, piemēram, vilki un putni; vai arī tie bija veltīti dieviem kā simboli, jebkura atribūta dēļ, piemēram, īpaši ražīgi dzīvnieki tika veltīti Afrodītei. Tomēr ir droši zināms, ka gadījumos, kad dzīvnieki tika veltīti atsevišķām dievībām, tas tika apvienots ar seno dzīvnieku cieņu paliekām. Reizēm jauns dievs, nevis pilnībā aizvieto bijušo, dzīvnieku dievu, vienkārši viņu novietoja kopā ar viņu: līdz ar to pele Stenfeisa Apollo templī un pūce kā Athena atribūts. Dažos gadījumos dievība saglabāja dzīvnieka pazīmes vai saglabāja pusi no tās izskatu: piemēram, Dionīsa tika attēlota vai nu kā buļļa, vai vismaz ar vēršu ragiem, Demeter - ar zirgu mantiju. Bet grieķu mitoloģijā nav citas izcilas iezīmes kā ideja par to, ka dievi uz laiku pieņem dzīvnieku izskatu; līdz ar to Zevs vērsās pie saviem mīļotājiem visdažādākajās formās: vai nu buļļa, vai gulbja formā; reiz pat viņš kļuva par skudru. Apollo bija mazāk ticams, ka viņš pagriezīsies, bet viņš delfīnu veidā parādīja, ka Krētas jūrnieki ceļā uz Delphi. Dionīzs arī kļuva par lauvu, lai sodītu Tirēnu tirānus. Stāsti par dieviem dzīvnieku tēlā ir pievienoti vairāk stāstiem par daudziem cilvēkiem, kuri ir piedzīvojuši tās pašas pārmaiņas. Tādējādi naivs miftogrāfs (Antonin Liberalis) un vieglprātīgais dzejnieks (Ovidiy) vēlāk varēja izteikt visu mitoloģiju transformāciju ziņā.

Čūska kā vietas ģēnijs; viņai tiek piedāvāta ola un maize uz altāra.

(Sienu gleznojums Herculane)

Grieķijas pārstāvniecība nekur neatklāj savu afinitāti ar savvaļas ciltīm līdzīgā mērā kā šajos stāstos, kuros dievi ir tikai lieliski burvji, un starp Dievu, cilvēku un dzīvnieku nav gandrīz nekādas robežas.

Jau no dzīvnieku kulta mēs uzzinām, ka grieķiem bija pazemes spēku pielūgšana. Čūskas lomu, it īpaši bootu kultā, var izskaidrot tikai ar to, ka šis dzīvnieks, kas slēpjas pazemes urbumos, ir saistīts ar radībām, kas dzīvo zemes iekšpusē: iepriekšminētais visu veidu pārtikas svēto čūsku ēdiens, pat tāds kuras čūskas neēd, bet kas, tāpat kā medus, parasti tika nodotas ctoniskajām dievībām, ar pārliecību, ka tas nenozīmēja dzīvnieku barošanu, bet kaut ko citu. Senajā Grieķijā darbībā mēs atrodamies divos pielūgsmes veidos, kas adresēti pazemes radībām: attieksme pret mirušo dvēselēm un ctoniskajiem dieviem. Attiecībā uz pirmo, mums ir vairākas tiešas norādes. Pirmkārt, mēs atrodam viņus Mičenesas seno galvaspilsētu kapos, kad ir atklāti izrakumi, pēc tam arī vēlāk. Atēniešiem bija svētki, kas veltīti visiem mirušajiem: šī ir diena, kad februārī notika Anfesterijas burkas; Šajā dienā viņi parasti mēģināja nomierināt ēnas. Šajās dienās mirušie atstāja savus pazemes mājokļus un klīsta zemē; daudzas pūles tika veltītas briesmīgo ēnu saglabāšanai attālumā: durvju stabi tika smērēti ar bārkstīm, vilkābele lapas tika sakošļotas; ģimene nodeva savus mirušos upurus un svēto lībiju. Jūs varat iegūt priekšstatu par dāvanām, kas tika nogādātas mirušajiem no Homēra, kur aprakstīts svinīgais Patroclusas un Achilas apbedījums; no apraksta mēs redzam, ka mēs neievērosim asiņainus un pat cilvēku upurus. Solons cīnījās pret šādiem upuriem, piemēram, viņš aizliedza kaujas kaušanu viņa kapā; bet šis ieraksts, neskatoties uz aizliegumu, notika ilgu laiku. Tomēr ir vairāk nekā apšaubāms, ka šādu attieksmi pret mirušajiem var saukt par mirušo kultu vārda patiesajā nozīmē. Acīmredzot šeit mēs nerunājam ne tik daudz par mirušo piesaistei, tāpat kā par viņu aprūpi - ieradums, kas pastāv visās primitīvajās tautās, un ar piesardzības noteikumiem, ņemot vērā parasto ticību spokiem; grieķis to sauc par mirušo dusmām.

Gluži pretēji, saistība ar ctoniskajām dievībām ir īsts kults.

Demeter

Nav apstrīdams, ka grieķi pielūdza zemi bija ļoti seni. Pirmkārt, ctoniskā kulta rituāli tik skaidri atgādina tāda paša veida būtņu pielūgšanas formas citās Arijas reliģijās, ka tās pamatus nav iespējams uzskatīt par primitīvu, kopīgu, indo-vācu mantojumu. Pat sevišķi grieķu formā ctonisko kultu piemīt pazīmes dziļas senatnes; tie ir vairāk nekā citi ar konkrētu vietu saistīti kultūras; Dāvanas, kas tika veiktas pēc izbraukšanas, ūdens ar medu un primitīvu putru - norāda laiku, kad vīns un cepta maize vēl nebija zināmi; netika izmantoti svētie jauni atklājumi, piemēram, eļļa. Turklāt ceturtās attiecības starp ctoniskajiem dieviem un veģetāciju, īpaši lauka veģetācijas gadījumā, ir svarīgas; Šis savienojums norāda uz lauksaimniecībā iesaistīto grieķu sākotnējiem dzīves apstākļiem. Tādējādi, Hesiodā, ieteicams, lai ciema iedzīvotājs lūgtu ctonisko Zevu. To pašu piemēri ir fakts, ka Hadesu sauc par Plutonu, tas ir, bagātības vai bagātības nesēju, un ka senā Gaia, kas dzīvo zem zemes, tiek uzskatīta arī par augu kapteini; bet vissvarīgākais ir, protams, par Demeter mītu: tajā gan mātes zeme, gan mirušo karaliene Persefons parādās kā galvenie skaitļi ikgadējo dabas parādību un lauksaimniecības kultūras prezentācijā.

Blakus šai pazemes dievu dabas labvēlīgajai pusei bija satriecošs, ko noteica viņu kā nāves dievu darbība. Tas ir ne tikai drūms Fanatos, kurš personificē nāvi, kas dzer cietušā asinis viņa kapā, ir nobijies; Hades un viņa pavadoņi Kiklopi arī organizē pretīgi svētkus no mirušā ķermeņa, pēc kura paliek tikai kauli. "Tas ir pašas zemes dziļums, kura sprauga žokļi patērē mirušos," saka Dietrich. Kā šī sākotnējā neapstrādātā varas skatījuma svētās paliekas pazemē Daudzām ctoniskām dievībām bija biedējoši attēli un biedējošas maskas. Cerberus pats par sevi nav nekas cits kā dziļas dziļas briesmonis, kas pats iznīcina zemes dziļumu briesmīga suņa veidā. Nāves slepkavas nežēlība ir saistīta ar domu par nāves spēku smagumu un sodīšanu; tik Erinias, ctoniskie gari, kas dzīvoja zem zemes, kas neapšaubāmi pārstāvēja nogalināto dusmīgo dvēseli, kas kļuva par brāļiem par smagiem noziegumiem kopumā. Kad Eriņš tiek izmantots, viņi stāsta zemē; tāda pati darbība tiek izmantota, lai pārvaldītu lielāko daļu citu ftonisko kultu. Tas arī izskaidro, ka pazemes dievi tiek aicināti arī par izliešanu asinīs. Atpirkšanas meklētājam jāatrodas uz zemes, un sarkanā vilna, ar kuru viņš sasaista kaklu un rokas, simbolizē, ka viņš ir zemūdens spēku, kas mīl asins krāsu, pakļautībā.

Nav iespējams noteikt, kāda bija sākotnējā saikne starp mirušo dvēseļu aprūpi un ctonisko kultu; daudzas līdzības upuru dāvanās un piedāvājumu vietās norāda uz sākotnējo savienojumu; bet, lai atrisinātu jautājumu par to, kas bija pirms tam, jo ​​grūtāk abām rituālu kategorijām bija pilnīgi atšķirīgs liktenis. Mirušo upuri laika gaitā mainījās, jo gods par mirušajiem vienmēr ir dzīva, atjaunota sajūta ar katru paaudzi. Pievienojās ne tikai jauni dāvanu veidi: vīns un eļļa, bet arī visvairāk apbedīšanas rituāli, kas veidojās ar cilvēces izaugsmi; cilvēku upuri un vispārīgi asiņainās dāvanas atguva fonu, un galu galā visas ārējās darbības pakāpeniski tika samazinātas līdz figurālām svinībām kā smaga reljefa attēli utt. Gluži pretēji, ctoniskais kulons, vienmēr uzskatāms par dzimumaktu ar senajām dievībām, stūrgalvīgi saglabāja senās formas un tādējādi rada priekšstatu par oriģinālāku.

Vēsturiskā laikā pastāv skaidra atšķirība starp abām rituālu kategorijām. Upuriem chtoniskajām dievībām bija upurēšanas upuru raksturs; tie bija atkāpšanās un bailes no žēlastības. Zemes dievību upuris - vai šis upuris tika veidots no cilvēkiem vai dzīvniekiem - tika atvests, kas varētu kalpot, lai tos nomierinātu, nevis aicināt viņus uz vakariņām. Tāpēc šādi upuri tika veikti naktī, dziļā klusumā un ar stingru klusumu. Mirušo upuru mērķis bija, gluži pretēji, baudīt upurēšanas dāvanu, un tāpēc šie upuri parasti bija daudz priecīgāki dabā, lai gan dzīvie cilvēki no viņiem saņēma tik maz, cik tie bija no ctoniskajiem upuriem. Nāves upuri tika veikti dienas laikā. Mazākas atšķirības, piemēram, fakts, ka vīriešu dzīvnieki tika upurēti zemes dievībām, un ka sievietes tika kastrētas vai kastrētas, ka mirušo kulta bija saistīta ar melnu, un ctons ar sarkanu, ir tikai mūsu interesēs, ka no šīm atšķirībām mēs varam secināt dažas sākotnējās atšķirības.

Bet kulta attieksme pret zemi un mirušajiem nav izsmelta. Pat vēlāk Grieķijā mēs atrodam senču cieņu pēdas.

Ir zināms, ka starp grieķu sociālajām nodaļām bija “klani”, kas atzina vai vismaz iedomājās sevi saistīt ar asins radniecību; tie tika apvienoti tieši viena tēva pielūgsmē, kura vārds tika saukts par klanu, - iespējams, šis uzņēmums atgriežas pie īsta senčala kulta.

Ghata

Svētība, ko pilsētās piešķīra saviem dibinātājiem, viņu veco vadītāju filmas, rūpes par to, kā viņu kauli saglabājušies kā aizsargu relikvijas, un ar to pavadīti ceļojuma laikā - to visu var saukt par senču dievkalpojumu, kas nonācis līdz īsta kulta līmenim. Tas ir viens no varoņu kulta veidiem, kas ir viens no visbiežāk sastopamajiem un svarīgākajiem kultiem Grieķijā. Varoņu kultā ir arī daži primitīvi elementi, un, pirmkārt, ciktāl tas radies no senču godināšanas, var tikt definēts kā attīstītais mirušo kults. Šajā ziņā varonis bija kādas aizvietojošas personas gars vai dvēsele. Saskaņā ar grieķu psiholoģiju, dvēseles dzīve nenotiek ar ķermeņa nāvi; persona, kas ir viņa būtiskajās iezīmēs, paliek tajā pašā stāvoklī, kādā viņš bija nāves brīdī; uz šī pamata un kapā viņš joprojām ir jādzirdina un baro (ar piedāvājumu palīdzību); tāpēc kaps ir sakārtots kā mājoklis, un mirušajiem tiek piešķirti dzīvībai nepieciešamie instrumenti un ieroči, dažreiz pat mājdzīvnieki un kalpi. Tomēr šī primitīvā ticība nemirstībai bija ļoti aristokrātiska starp grieķu ciltīm. Pastāvīga dvēseles dzīves turpināšana nonāca pie partijas tikai tiem, kas varētu tikt saukti par cilvēku visa vārda izpratnē. Bet tie bija tikai izvēlētie cilvēki, īpaši drosmīgs un slavens. Šo atšķirību var redzēt jau no Mycenaean perioda kapa pieminekļiem: lai gan parastajiem mirstīgajiem bija jābūt apmierinātiem ar tombām, kas paredzētas tikai īstermiņa eksistencei, princes un cēloņu kupolētās kapenes izdzīvoja līdz mūsu laikam un liecināja par to greznību, ar kādu viņi bija uzcelts.

Zejas tempļa interjers Olimpijā ar Zēsa tēlu ar Fidijām

Varoņiem, kuri primitīvajā attīstības stadijā ir gandrīz identificēti ar senčiem, tika piešķirts īsts kults, turklāt kulta mājas un ikdienas: “Gan senču cieņa bija cieši saistīta ar centrālo svēto punktu mājā, ar mājas kamīnu. pieder varoņiem: varoņi pieder pie drupanām, kas nokrīt zemē, tāpat kā saskaņā ar vācu viedokli viņi tiek novirzīti uz nabadzīgo dvēselēm (Uzener). Tādējādi varonis dzīvoja mājā: zem sliekšņa, krāsnī vai citur; bet patiesā dievkalpojuma vieta bija kaps, kā mēs to redzējām Mycenae, kur altāri stāvēja pie karaļa kapa akropoles.

Bet varonis ir ne tikai grezns cilvēks: cēls cilvēks vai drosmīgs cilvēks, vai, pēc vēlākā pieraduma, jebkurš miris cilvēks; varoņu tradīcijās un varoņu kultūrā dzīvi turpina seno dievu un seno kulta tradīciju attēli; varoņi, piemēram, Perseus, Theseus, Odysseus, Oidipus, nevar tikt uzskatīti par mirušiem valdniekiem, bet ir jāsaprot vietējo dievu tēlu izpratnē.

Vārds "varonis" grieķu vidū ir ārkārtīgi nozīmīgs. Neapšaubāmi varoņu kultūrā var norādīt arī dažāda veida primitīvos elementus, taču nevajadzētu kopā ar Rodi secināt visu varoņu kultu no mirušo kulta un nodot to uz sākotnējo grieķu reliģiju. Deneken labāk ņēma vērā šo parādību daudzveidību un to vēlākos komponentus.

Nav iespējams noteikt atsevišķo grieķu dievu patieso vēsturi; bet, ja šajos tik sarežģītajos mitoloģiskajos attēlos mēs meklējam primitīvu, mēs to neuzskatām par sākotnējo ideju un nozīmes vienotību, kā tas bija iepriekš domāts, bet gan dažādos atsevišķos elementos, kas vēlāk tika saistīti. Šo attiecību mūsdienās īpaši izskaidroja Uzener. Pēc viņa teiktā, senās Eiropas reliģijas cēlušās no tīri nejaušām dievībām, konkrēta notikuma vai brīža dieviem, kuriem bija nozīme tikai vienam konkrētam procesam vai dažreiz konkrētam dabas vai cilvēka dzīves faktam. Šis dievu pielūgsmes attīstības posms ir saglabāts romiešu reliģijā ar tās pamatīgajām dievībām, neskatoties uz romiešu augsto kultūru. Negaidīts secinājums par padziļinātu pētījumu bija tāds, ka senākajos, pieejamākajos mūsu skatieniem, laiki, grieķi stāvēja tajā pašā indigitīvajā attīstības stadijā. Šīs pēdas mēs atrodam visur. Daudziem atsevišķiem dieviem pastāv dabiska augšanas process un lauka maizes veiksmīga izaugsme: tie ir dēmieši Damia un Auzēzija, kurus pieminēja Herodots, kuru attēlus Epidauras iedzīvotāji ir izgatavojuši no senās olīvkoka saskaņā ar Delpas orakulas norādījumiem, lai novērstu valsts neauglību. Šī dieviešu pāru analoģija bija pārstāvēta Attikā Aukso un Hegemonā; Fallot vai Falia un Karpo godināja atēniešus kā veģetatīvās un nogatavināšanas dievietes. Pandroza, pavasara lietus dieviete, un Gersa, rasas dieviete, pastāvēja vēlāk, kopā ar Aglayu, Aglauru, saules dievieti vai skaidru debesīm, kuras templis bija Atēnās. Citi atēniešu kulta dievi ir: Erechtheus (zemes pīļu sabojātājs), vecais arkla dievs, un Triptolemus, kurš bija trešā dievs, vai trīskāršais aršana; Kekrons, Erehei brālis, ražas dievs; Betes altāris, govju gans, bija Erechejonā; viņa māte Euksippa bija dieviete, kas izmantoja zirgus; Opaons, kas veicināja vīnogu nogatavināšanu, un Maleat, ābolu dievs, ir labs augļu dievu piemērs. Cilvēku auglība ir slavens dievišķais patrons: Calligenia, pat Iphigenia, kā arī Eulefia, ir dzimšanas patrons; Curotrofa, kura vārds nodots Gea, Demeter, Artemis, Afrodītei un citām dievietēm, ir pirmais skolotājs. Viņas priekšstats par bērnu viņas rokās, ko mēs atrodam katakombās, ir viens no Madonas prototipiem.

Agrāk bija Apollo un Asclepius, tur bija dziedinoši dievi: ārsts Yatros, attīrītājs Pean, Yazos un Jazon, Tesālijas dievs Širons; Atgādināt arī atēniešu dieviete Gigieyuyu, kuras vārds ir tik caurspīdīgs. Pilsētas labklājībā dominēja dievības ar tikpat skaidriem vārdiem kā Sozipolis, Ortopolis, Sozon uc

Kā neatkarīgi, aktīvi dievi šie dievi pārsvarā pazuda, bet viņu vārdi ir saglabājušies, un daži no viņiem izklausās mums pilnīgi pazīstami - vai nu kā īpaši vārdi, piemēram, Kharits un Gory, vai kā galveno dievu epiteti, vai kā galveno dievu epiteti, vai kā varoņi, vai kentauriem. Patiešām, mēs varam pat izsekot procesam, kādā viņi sasniedza šo nostāju.

Tāpat kā valodā, kas pazīstama, vārdi tiek atšķirtas no daudzveidīgas atsevišķu konkrētu vārdu masas, un to veido vispārēji visu parādību grupu apzīmējumi, līdzīgi pazīstamas dievības tika izdalītas no dažāda konkrētā gadījuma vai brīža dieviem, un tās tika iekļautas kopīgā lietojumā cilts valstī, valstī. Bet šis dominējošo dievu pieaugums notika tikai uz citu dievību rēķina; jo spēcīgāki būs visvājākie, un mēs atrodam tikai pēdējās pēdas, kas saistītas ar uzvarošajiem dieviem, vai dievkalpojumos, kuros uzvarētais tika cienīts. Tādējādi grieķu galvenie dievi faktiski ir dievu kompleksi; šie kompleksi tika izveidoti, apvienojot dievus ar vienu vārdu vai uzaugot, grupējot ap šo nosaukumu. Kādu apstākli uzvarētājs Dievs varētu parādā savu laimi, nevar izteikt ar vienu vārdu. Uzenera pieņēmums, ka uzvarētājam, kura vārds sākotnēji bija viņa vārds, kļuva neskaidrs, ir analoģija reliģiju vēsturē, bet arī vietējām, hierarhiskām vai politiskām kustībām, protams, ir bijusi izšķiroša nozīme šajā attīstībā. Viens no daudziem piemēriem varētu kalpot kā Zevs Likse: Lycos, senais gaismas dievs Attikā, Boeotijā un Arkādijā, tiesu patrons, kura vārds tika saukts arī par ģimnāziju vēsturiskās kustības procesā atbilst lielajam gaismas dievam un tiesnesim; viņš nevarēja atrasties blakus viņam; viņš bija norīts Zevā, vai viņi sāka paskatīties uz viņu kā Zevu; kā rezultātā, Zeus Lycian; tieši ar to pašu tikšanos starp Lykos un Apollo, Apollo Lycian.

Java skripts ir atspējots - meklēšana nav pieejama ...

Ievads

Nezināmā autora nesen publicēto eseju, kura nosaukums ir: “Reliģiju vēsture un senās un jaunās pasaules slepenās reliģiskās biedrības”, kas līdz šim ir izklāstījis Indijas un Ķīnas reliģiju vēsturi, nav minējuši, jo šī reliģiju vēsture nav zinātniska, īpaši teoloģiska rakstura, un tāpēc, ka tas rada vairāk reliģisko pārliecību iekšējo un ārējo aspektu, maz uzmanības veltot jautājuma dogmatiskajai un filozofiskajai pusei, un tas nav neatņemams, jēgpilns seno reliģiju skatījums.