რა წელი იყო ეკლესიების გამიჯვნა. კათოლიკური და მართლმადიდებელი ქრისტიანული ეკლესიის გაყოფა: დიდი სვიზმის მნიშვნელობა

2014 წლის 16 ივლისს ქრისტიანულ ეკლესიის კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიაში გაყოფილი 960 წლის იუბილე აღინიშნა

გასულ წელს მე ამ თემას დავდივარ, თუმცა ვივარაუდობ, რომ ბევრს ძალიან, ძალიან საინტერესოა.   რასაკვირველია, ჩემთვის საინტერესოა, მაგრამ ადრე მე არ ვიცოდი, მეც კი არ ვცდილობდი, მაგრამ ყოველთვის ასე ვთქვა, რომ ეს პრობლემა "გაიქცა", რადგან ის ეხება არა მარტო რელიგიას, არამედ მთელ მსოფლიო ისტორიასაც.

განსხვავებული წყაროების მეშვეობით, განსხვავებული ადამიანები, პრობლემა, როგორც ყოველთვის, განიმარტება ისე, რომ ის სასარგებლოა მისი მხარისთვის. დავწერე დღიურში Maila თავისი კრიტიკული დამოკიდებულება ზოგიერთი დღევანდელი საგანმანათლებლო რელიგია, რომელიც დააკისროს სეკულარული სახელმწიფოს რელიგიური დოგმა, რადგან კანონით ... მაგრამ მე ყოველთვის პატივს მორწმუნეებს ნებისმიერი დასახელების და განასხვავა მინისტრები, ჭეშმარიტად სჯერათ, რომ ეს ნაბიჯი რწმენა. მართალია, ქრისტიანობის ფილიალი არის მართლმადიდებლობა ... ორი სიტყვით - მე მოვინათლე მართლმადიდებელი ეკლესია. ჩემი რწმენა არ შედის ტაძრებისკენ, ტაძრის შიგნიდან შიგნიდან შიგნით, არ არსებობს ნათელი განმარტება, ჩემი აზრით, არ უნდა იყოს ...

ვიმედოვნებ, რომ ოცნება და სიცოცხლის მიზანი, რომელსაც სურს, რომ იხილო, ოდესმე მოხდება ყველა მსოფლიო რელიგიის გაერთიანებას, - "ჭეშმარიტების სიმართლე არ არსებობს" . ამ თვალსაზრისის მომხრე ვარ. ბევრი არ არის ჩემთვის უცხო, რომელიც არ იღებს ქრისტიანობას, მართლმადიდებლობას კერძოდ. თუ არსებობს ღმერთი, მაშინ ის არის ერთი (ერთი) ყველასათვის.

ინტერნეტში მე აღმოვაჩინე სტატია კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიის აზრით დიდი გაყოფილი. ტექსტის კოპირება მთლიანად, ძალიან საინტერესოა ...

გაყოფა ქრისტიანული ეკლესია (1054)

დიდი სინატი 1054   - ეკლესიის განხეთქილება, რის შემდეგაც საბოლოოდ მოხდა ეკლესიის გაყოფა კათოლიკურ ეკლესიაში დასავლეთში და აღმოსავლეთში მართლმადიდებელი ეკლესია.

მოთხრობის ისტორია

ფაქტია, რომ განსხვავებები პაპი და კონსტანტინეპოლის პატრიარქი დიდი ხნით ადრე დაიწყო 1054 წელს, მაგრამ ეს იყო 1054 წელს რომის პაპმა ლეო IX გაგზავნეს კონსტანტინეპოლში legates ხელმძღვანელობდა კარდინალ Humbert კონფლიქტის მოსაგვარებლად, რომელიც დაიწყო დახურვის 1053 ლათინური ეკლესია კონსტანტინეპოლის ბრძანებით მიქაელ კერულარიოსი რომელშიც ის Sakellari კონსტანტინე ესროლა Shrine of ნეტარ Sacrament მომზადებული დასავლეთ საბაჟო უფუარი პური, და ფეხქვეშ მათ ფეხქვეშ
  მაიკლ კურილაური (ინჟინერი) .

თუმცა, შერიგების გზა ვერ მოიძებნა, და 16 ივლისი, 1054   Hagia Sophia- ში, პაპის მკვლევარებმა გამოაცხადეს Kirulari- ის ჩამოგდება და ეკლესიიდან მისი გათავისუფლება. ამის საპასუხოდ, 20 ივლისს, პატრიარქმა ანათემას მემკვიდრეობა უღალატა.

გაყოფილი დღემდე არ გადალახულა, თუმცა 1965 წელს ორმხრივი წყევლა გააუქმა.

განმარტავს SPLIT

გათიშვას ბევრი მიზეზი ჰქონდა:
   რიტუალი, დოგმატური, ეთიკური განსხვავებები დასავლეთსა და აღმოსავლეთ ეკლესიებს შორის, ქონებრივი დაპირისპირება, რომის პაპის ბრძოლა და კონსტანტინეპოლის პატრიარქი ქრისტიანული პატრიარქების უპირველეს ყოვლისა, (ლათინურ დასავლეთ ეკლესიაში და ბერძნულ აღმოსავლეთში) .

დასავლეთის (კათოლიკური) ეკლესიის ხილვა

სპეციალურ წერილში 1654 წლის 16 ივლისს კონსტანტინოპოლში წმიდა სოფიას ეკლესიაში წმიდა სამსხვერპლოს კარდინალ კარდინალ ჰუმბერტთან დაკავშირებული ღვთისმსახურების დროს წარმოდგენილი იყო.
   გათავისუფლებული ცოდნა მოიცავდა აღმოსავლეთ ეკლესიის მიმართ შემდეგი ბრალდებებს:
   1. კონსტანტინეპოლის ეკლესია არ აღიარებს წმიდა რომის ეკლესიას, როგორც პირველი სამოციქულო მღვდელმთავარი, რომელიც, როგორც ხელმძღვანელი, პასუხისმგებელია ყველა ეკლესიისთვის;
   2. მიქაელი არასწორად უწოდებს პატრიარქს;
   3. სიმონელების მსგავსად, ისინი ღვთის ძღვენს ყიდიან;
   4. ვალესელთა მსგავსად ისინი უცხოპლანეტებს ატარებდნენ და არა მარტო სასულიერო პირებს, არამედ ეპისკოპოსებს აკეთებდნენ.
   5. არიის მსგავსად, ისინი მოინათლნენ სამების სახელს, განსაკუთრებით ლატინებს;
   6. დონატისტების მსგავსად, ისინი აცხადებენ, რომ მთელ მსოფლიოში, გარდა ბერძნული ეკლესიისა, ქრისტეს ეკლესია, ჭეშმარიტი ევქარისტი, და ნათლობა დაკარგა;
   7. ნიკოლას მსგავსად, ნება დებს ქორწინებას სამსხვერპლოს მსახურებს.
   8. მსგავსადვე სევერიანები, მოსეს კანონი დამწყემსად;
   9. დუხობორების მსგავსად, სულიწმინდისა და ძისგან (ფილოკი) შექმნილ შემოქმედებაში შეწყდა;
   10. როგორც მანკიეა, ისინი მიიჩნევენ,
   11. ნაზარეთელების მსგავსად, იუდეის სხეულის წმენდას აღენიშნებათ, ახალშობილები არ დაბადებამდე რვა დღის განმავლობაში არ არიან მონათლული, მშობლები არ იძლევიან ზიარებას და თუ ისინი წარმართულია, ისინი უარყოფენ ნათლობას.
  სამაგალითო ტექსტი

აღმოსავლეთით (ორთოდოქს) ეკლესიის ხედი

"მართალია, პაპის ლეგატების ამგვარი ქმედება, რომელიც ეკლესიის შეურაცხყოფას აყენებდა, კონსტანტინოპოლში ეკლესიის თავდაცვაზე, თავის მხრივ, ასევე დაგმო რომის ეკლესია, ანუ, უფრო სწორად რომ ვთქვათ, რომაელ მღვდელმთავარმა. პატრიარქმა მაიკლმა იმავე წლის 20 ივლისს შეიკრიბა საბჭო, სადაც საეკლესიო კამათის დამონტაჟებამ მიიღო რეაგირება. ამ ტაძრის განმარტება აღნიშნავს:
"ზოგიერთი უღვთო ადამიანი დასავლეთის სიბნელედან მოვიდა ღვთისმოშიშთა სამეფოსა და ამ ღმერთის დაცულ ქალაქად, საიდანაც, როგორც წყაროსგან, სუფთა დოქტრინის წყლები, დედამიწის კიდეებს. ისინი მივიდნენ ამ ქალაქში, როგორიცაა thunder, ან ქარიშხალი, ან გლუვი, ან უკეთესი, როგორც ველური boars, დამხობა სიმართლე. "

ამავდროულად, თანმხლები დეფინიცია ასახელებს რომაელ ლეგალებზე და მათთან დაკავშირებულ პირებს.
  ა. პ. ლებედევი. წიგნიდან: ეკლესიების გაყოფის ისტორია მე -9, მე -10 და მე -11 საუკუნეებში.

ტექსტი   ამ ტაძრის სრულ განმარტებას რუსულ ენაზე   ჯერჯერობით უცნობი.

მართლმადიდებლური ეკლესიის შედარებითი თეოლოგიის კურიკულუმში კათოლიციზმის პრობლემებთან დაკავშირებული მართლმადიდებლური აპოლოტიკური კვლევების გაცნობა შეგიძლიათ: მითითება

სპლიტის აღიარება რუსეთში

კონსტანტინეპოლის დატოვების შემდეგ, პაპის მოვალეობებს რომში მიდიოდნენ, რომაელები გადაეცათ მაიკლ კურილაურის განდევნის სხვა აღმოსავლეთ იერარქებს. სხვა ქალაქებში კიევში იმყოფებოდნენ კიდეც, სადაც ისინი დიდ დიუკესა და რუსის სასულიერო პირებს სათანადო პატივით მიიღეს.

მომდევნო წლებში რუსულმა ეკლესიამ არ დაუჭირა მხარი კონფლიქტის რომელიმე მხარის მხარდასაჭერად, თუმცა მართლმადიდებელი დარჩა. თუ ბერძნული წარმომავლობის იერარქიები ანტი-ლათინურ დაპირისპირებას ექმნებათ, რეალურად რუსი მღვდლები და მმართველები არა მხოლოდ მასში მონაწილეობდნენ, მაგრამ არ ესმით რომის წინააღმდეგ დოგმატური და რიტუალი პრეტენზიების არსი.

ამგვარად, რუსეთმა განაგრძო ურთიერთობა რომში და კონსტანტინოპოლში, რაც გარკვეულ გადაწყვეტილებებს პოლიტიკურ აუცილებლობაზე დაყრდნობით აკისრია.

ოცი წლის შემდეგ, "ეკლესიების გაყოფის შემდეგ" იყო მნიშვნელოვანი საქმე ქაიროს დიდ ჰერცოგის (იზიასლავ-დიმიტრი იაროსლავვიჩის) მიმართ, რომის პაპის უფლებამოსილება გრიგოლ VII. კიევის ტახტისთვის მისი უმცროსი ძმები, იზიასლავ, ლეგიტიმური პრინცი, იძულებული გახდა დაეტოვებინა საზღვარგარეთ (პოლონეთში და შემდეგ გერმანიაში), საიდანაც მან მოითხოვა შუამავლის "ქრისტიანული რესპუბლიკის" ორი ხელმძღვანელის - ჰენრი IV - და მამა.

რომის სამეფოში საელჩოს ხელმძღვანელობდა მისი ვაჟი, იაროსპოლ-პეტრე, რომელსაც დაევალა "ყველა რუსეთის მიწა პატრონაჟის ქვეშ. პეტრე. Dad მართლაც ჩაერია სიტუაცია რუსეთში. ბოლოს კი იზიასლავ კიევში დაბრუნდა (1077).

იზიასლავ თვითონ და მისი ვაჟი იაროპოლი მართლმადიდებელი ეკლესიის მიერ არის მორწმუნე.

დაახლოებით 1089 წელს ანტი პაპას გიბერტის (კლემენტ III) საელჩო ეწვია კიევში მიტროპოლიტ იოანეს, როგორც ჩანს, ვისაც სურს რუსეთში მისი აღიარება. იოანე, ბერძნული წარმომავლობის გამო, უპასუხა გზავნილს, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაზე პატივსაცემი პირობებით იყო შედგენილი, მაგრამ მაინც მიმართული იყო ლატინების "ილუზიების" წინააღმდეგ (ეს არის პირველი არაოპოზიციური "ანტი-ლატინები" რუსეთში არაპოკრიფული წერილები, ). თუმცა, იოანეს მემკვიდრემ მეუფე ეფრემის (დაბადებიდან რუსულად) თავად აგზავნა რწმუნებულის რომში, სავარაუდოდ, პირადად არსებული მდგომარეობის დასადგენად;

1091 წელს ეს მაცნე კიევში დაბრუნდა და "წმიდათა წმიდა ნაწილებიც მოიტანა". რუსეთის ქრონიკის თანახმად, 1169 წელს ელჩები პაპისგან მოვიდნენ. კიევში ლათინურ მონასტერებს (მათ შორის დომინიკელი - 1228 წლიდან), რუსეთის მთავრების ქვეყნებში, მათი ნებართვით, მოქმედებდნენ ლათინურ მისიონერები (მაგ., 1181 წელს პოლიტოკის მთავრები ბერები ბრემენის წმინდა ალექსანდელებთან ლატვიელებისა და ლივის მოინათლება დასავლეთის დვინში).

ზედა კლასში იყვნენ (ბერძნების უკმაყოფილება) მრავალრიცხოვანი შერეული ქორწინება. დიდი გავლენა იქონია ეკლესიის ცხოვრების ზოგიერთ სფეროში. მსგავსი სიტუაცია გრძელდებოდა თათრული-მონღოლური შემოჭრათ.

მუწაული ანატომის რემო

1964 წელს გაიმართა შეხვედრა იერუსალიმში კონსტანტინეპოლის მართლმადიდებლური ეკლესიის ხელმძღვანელთან, კონსტანტინეპოლის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან და პაპის პავლე VI- სთან, რის შედეგადაც ორმხრივი ურთიერთობები გაიზარდა და 1965 წელს ხელი მოეწერა ერთობლივ დეკლარაციას
  ანთაშვების მოხსნის დეკლარაცია

თუმცა, ეს ფორმალური "კეთილი ნების ჟესტი" პრაქტიკულ ან კანონიკურ მნიშვნელობას არ გააჩნდა.

კათოლიკური თვალსაზრისით, პირველი ვატიკანის საბჭოს ანატიმები ყველას, ვინც პაპის უპირატესობის დოქტრინას უარყოფს და რწმენისა და ზნეობის საკითხებზე მისი გადაწყვეტილების არასაკმარისობა, წარმოთქვა "ყოფილი კათედრა" (ანუ, როცა პაპი მიწიერია ყველა ქრისტიანის ხელმძღვანელი და მენტორი), ისევე როგორც დოგმატური ხასიათის სხვა გადაწყვეტილებები.

იოანე პავლე II- მ კიევიდან ვლადიმირის ტაძრის ბარიერი გადალახა კიევის საპატრიარქოს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის სხვა მართლმადიდებლური ეკლესიების მიერ აღიარებული უპირატესობით.

ხოლო 2005 წლის 8 აპრილს, მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში, ვლადიმერ ტაძარში, კათოლიკური ეკლესიის მეთაურის, უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლების მიერ ჩატარებული მემორიალური კრება გაიმართა.

თითქმის ათასი წლის წინ, კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიები ცალკე გზები იყვნენ. 15 ივლისს, 1054 მიიჩნევა უფსკრული ოფიციალური თარიღი, მაგრამ ეს წინ უძღოდა საუკუნის მანძილზე თანდათანობით გამოყოფის ისტორიას.

Akakije განხეთქილება

პირველი ეკლესიის განხეთქილება, აკაკიევის განხეთქილება მოხდა 484 წელს და 35 წელი გაგრძელდა. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიების ფორმალური ერთიანობა მას შემდეგ აღდგა, შემდგომი განცალკევება უკვე გარდაუვალია. ეს ყველაფერი დაიწყო, როგორც ერთობლივი ბრძოლა მონოფიზიტიზმსა და ნესტორანობასთან დაკავშირებული ერებისაგან. ჩალცედენის საბჭომ დაგმეს ცრუ დოქტრინები და სწორედ ამ საბჭომ დაამტკიცა, რომ "Creed" - ის ფორმა დამტკიცდა, რომელიც მართლმადიდებელი ეკლესია დღესაც აცხადებს. საბჭოს გადაწყვეტილებებმა ხანგრძლივი "მონოფიზიტური დაბნეულობა გამოიწვია". მონოფიზიტებმა და ცდუნებულმა ბერები ალექსანდრიიდან, ანტიოქიასა და იერუსალიმში წაიყვანეს და იქიდან მოყოლებული ჩელდესიონის ეპისკოპოსები გააძევეს. რელიგიური ომი მწიფდებოდა. რწმენაში ჰარმონიისა და ერთობის მისაღწევად, კონსტანტინეპოლსკი პატრიარქ აკაკი და იმპერატორ ზენომ კომპრომისული დოქტრინალური ფორმულა შეიმუშავეს. პაპი ფელიქს II იცავდა ჩალესტონის დოგმატს. მან მოითხოვა, რომ აკაკი ეწვევა რომში ტაძარში, რათა მის პოლიტიკას ახსნა. აკაკიუსის უარი და საპასუხოდ მის მიერ მოპოვებული პაპის ლეგენდების მოსყიდვის საპასუხოდ, ფელიქს II ალექსიდან ეკლესიის ეკლესიიდან 484 ივლისს კათედრაზე გაატარა და, თავის მხრივ, პაპის სახელი დაარქვა დიპეტიკისგან. ამგვარად დაიწყო გათიშვა, სახელად აკაკინსკიმ. მაშინ დასავლეთი და აღმოსავლეთი შერიგდნენ, მაგრამ "ნალექი დარჩა".

რომის პაპი: პრიმატის დევნა

მე -4 საუკუნის მეორე ნახევრიდან რომის ეპისკოპოსმა მოითხოვა, რომ მის ეკლესიას უნდა ჰქონდეს დომინანტური უფლებამოსილების სტატუსი. რომში გახლდათ მსოფლიო ეკლესიის მთავრობა. ეს იყო გამართლებული ქრისტეს ნებათ, რომელიც რომის აზრით, პიტერს მიანიჭებდა უფლებამოსილებას და უთხრა: "შენ პეტრე ხარ და ამ კედელს შევქმნი ჩემს ეკლესიას" (მათე 16, 18). პაპი მიიჩნევდა, რომ პეტრეს მემკვიდრე აღარ აღიქვამს, როგორც რომის პირველი ეპისკოპოსი, არამედ მისი მეუფე, რომელსაც მოციქული განაგრძობს ცხოვრება და პაპის მეშვეობით უნივერსალური ეკლესია.

მიუხედავად გარკვეული წინააღმდეგობისა, ეს პოზიცია ჩემპიონატის შესახებ თანდათანობით დასტურდება მთელი დასავლეთის მიერ. ზოგადად, ეკლესიის დანარჩენი ეკლესია კათოლიკეების მეშვეობით ხელმძღვანელობის უძველესი გაგება იყო.

კონსტანტინეპოლის პატრიარქი: აღმოსავლეთ ეკლესიების ხელმძღვანელი

მე -7 საუკუნეში ისლამის დაბადებამ მოინათლა, რომელიც სპარსეთის იმპერიის არაბების დაპყრობამ დაიწყო, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში რომის იმპერიის, ალექსანდრიის, ანტიოქიისა და იერუსალიმის შესანიშნავი კონკურენტი იყო. ამ პერიოდის შემდეგ, ამ ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი იყვნენ დაეყრდნონ დარჩენილ ქრისტიანულ კრების ხელმძღვანელებს თავიანთ წარმომადგენლებს, რომლებიც ადგილობრივებში იმყოფებოდნენ, ხოლო თავად ისინი კონსტანტინოპოლში ცხოვრობდნენ. შედეგად, ამ პატრიარქების მნიშვნელობაზე ნათესავი კლება მოხდა და კონსტანტინეპოლის პატრიარქი, რომლის თავმჯდომარე უკვე 451 წელს ჩატარებული კალიფორნიის საბჭოს დროს იყო მოთავსებული, რომის შემდეგ მეორე ადგილი დაიკავა, რითაც, გარკვეულწილად, აღმოსავლეთის ეკლესიების უმაღლესი მოსამართლე .

Iconoclastic კრიზისი: იმპერატორები არიან წინააღმდეგ წმინდანთა სახე

მართლმადიდებლობის ტრიუმფი, რომელიც დიდი ხნის ერთ-ერთი კვირის განმავლობაში ჩვენთან ერთად აღინიშნება, მწვავე თეოლოგიური შეტაკებების კიდევ ერთი მტკიცებულებაა. 726 წელს გამოვლინდა ხატოლოკლიტული კრიზისი: იმპერატორები ლეო III, კონსტანტინე V და მათი მემკვიდრეები ქრისტესა და წმინდანებისა და კითხვის ხატების ამსახველი კადრებისგან. იმპერიული დოქტრინის მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ციხეში გადაიყვანეს, აწამეს.

პაპები მხარს უჭერდნენ თაყვანისცემის თაყვანისცემას და შეაჩერეს კომუნიკაცია ხატოკრატი იმპერატორებთან. საპასუხოდ, ისინი შეუერთდნენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო კალიბრიას, სიცილიასა და ილირიას (ბალკანეთის დასავლეთი ნაწილი და საბერძნეთის ჩრდილოეთით), რომელიც მანამდე რომში პაპის იურისდიქცია იყო.

აღმოსავლეთის ეკლესიის ხატის ხატების ლეგიტიმაცია აღდგა ნიკეის VII მსოფლიო საეკლესიო კრებაზე. მაგრამ დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის გაუგებრობის გაღრმავება გაღრმავდა, რაც პოლიტიკურ და ტერიტორიულ საკითხებში გართულდა.

კირილი და მეთოდიუსი: სლავების დამწერლობა

რომის და კონსტანტინოპოლს შორის უთანხმოების ახალი რაუნდი მე -9 საუკუნის მეორე ნახევრიდან დაიწყო. ამ დროს, კითხვა გაჩნდა, თუ რომელი იურისდიქცია სლავური ხალხი, რომლებიც შევიდნენ ქრისტიანობის გზას მიეკუთვნება. ამ კონფლიქტმა ასევე დატოვა ევროპის ისტორიაში ღრმა ნიშანი.

იმ დროს, ნიკოლოზ მე ვიყავი პაპი, რომელიც ცდილობდა, რომ უნივერსალური ეკლესიის პაპის ბატონობის დამკვიდრება, ეკლესიის საქმეებში საერო ხელისუფლების ჩარევის შეზღუდვა. არსებობს მოსაზრება, რომ იგი მხარს უჭერდა თავის მოქმედებებს ყალბი დოკუმენტებით, რომლებიც, სავარაუდოდ, წინაპრების მიერ იქნა გაცემული.

კონსტანტინეპოლში ფოტიუსი გახდა პატრიარქი. ეს იყო მისი ინიციატივა, რომ წმინდანები კირილე და მეთოდიუს თარგმნიდნენ საეკლესიო და უმნიშვნელოვანეს ბიბლიურ ტექსტებს სლავური, ქმნიან ანბანის შექმნას და ამგვარად სლავური მიწების კულტურის საფუძველს ქმნიდნენ. მათი დიალექტის ნეოფიტებთან საუბრის პოლიტიკა კონსტანტინოპოლს უფრო მეტ წარმატებას მიაღწია, ვიდრე რომაელები, რომლებიც ლათინურად ლაპარაკობდნენ.

XI საუკუნე: გაუნათლებელი პური მონაწილეობისთვის

XI საუკუნე. ბიზანტიის იმპერიისთვის ნამდვილად "ოქროს" იყო. არაბების ძალა საბოლოოდ შეარყია, ანტიოქიიდან დაბრუნდა იმპერიაში, ცოტა მეტი - და იერუსალიმი გათავისუფლდებოდა. კიევან რუსი ქრისტიანობის მიღება სწრაფად ბიზანტიური ცივილიზაციის ნაწილი გახდა. სწრაფი კულტურული და სულიერი ზრდა თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკურ და ეკონომიკურ განვითარებას. მაგრამ ზუსტად XI საუკუნეში. იყო სულიერი შესვენება რომში. XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ გაიხსენეს კონსტანტინოპოლში, რაც იმას ნიშნავდა, რომ მასთან კომუნიკაცია შეწყდა.

სულიწმინდის წარმოშობის საკითხის გარდა, ეკლესიებსა და რიგ რელიგიურ საბაჟოებს შორის უთანხმოება იყო. მაგალითად, ბიზანტიელები ზიარების პურით სარგებლობდნენ. თუ პირველ საუკუნეებში, პურის გამოყენება ყველგან იყენებდა, მე -7-მე -8 საუკუნეების შემდეგ კომუნიონი დასავლეთში მქადაგებდა პურით, ანუ წვიმის გარეშე, როგორც უძველესი იუდეველები თავიანთ აღდგომას აკეთებდნენ.

დუელი anathemas

1054 წელს მოხდა ღონისძიება, რომელმაც გამოიწვია კონსტანტინეპოლის ეკლესიის ტრადიცია და დასავლეთის მიმდინარეობა.

იტალიის იმპერიის კონსტანტინე მონომახის, იმპერატორის კონსტანტინე მონომახის მცდელობით, იმპერიის მუქარის წინ, პაპის დახმარების მისაღწევად, რომის მემკვიდრეების მიერ ამ დანიშნულების მმართველობით დანიშნულმა კონსტანტინე მონიმმა რომის მიმართ შერიგების პოზიცია დაიკავა და ერთიანობის აღსადგენად სურდა. მაგრამ ლათინურ რეფორმატორთა ქმედებები იტალიის სამხრეთ ნაწილში, რომელიც დაარღვია ბიზანტიის რელიგიურ საბაჟოზე, კონსტანტინეპოლის პატრიარქმა, მაიკლ ცილილაიამ შეძრა. პაპის კარიბჭეები, რომელთა შორის იყვნენ კარდინალ ჰუმბერტი, რომლებიც კონსტანტინოპოლში გაემგზავრნენ მოლაპარაკებების გაერთიანებაზე, შეეცადნენ მაიკლ კურილალის ამოღება. საქმე დასრულდა იმით, რომ მემკვიდრეებმა პატრიარქის განდევნისა და მისი მხარდამჭერების შესახებ წმინდა სოფიას ტახტზე ბალახი დაურიგეს. რამდენიმე დღის შემდეგ, საპატრიარქოსა და მის მიერ მოწვეული საბჭოს მიერ ეკლესიისგან გათავისუფლებული მემკვიდრეები.

შედეგად, პაპმა და პატრიარქმა გაცვალეს ანატიები ერთმანეთის წინააღმდეგ, რაც ქრისტიანული ეკლესიების საბოლოო გაყოფა და ძირითადი მიმართულებების წარმოშობაა: კათოლიციზმი და მართლმადიდებლობა.

ლიტერატურა.

1. კულაკოვი ა. მსოფლიო რელიგიები: საგანმანათლებლო დაწესებულებების სახელმძღვანელო: შპს "ფირმის" გამომცემლობა AST ", 1998 წ.

2. ელისევი ა. რელიგიის ისტორია. "ბუსტარდი", 1997 წ.

3. რელიგიის ისტორია: სახელმძღვანელო. სტუდენტებისთვის სწავლა. ინსტიტუტები: 2 ტონაში / პროფ. ი.ნ. იბლოკოვა.

4. პოპოვი V.V. პეტენკო ს.პ. რელიგიის ისტორიის შესავალი / საერთო ჯამში. წითელი O.A. სოლოდოჰინა. 1993 წ.

5. ლექციები რელიგიის ისტორიის შესახებ. სასწავლო სახელმძღვანელო. პეტერბურგი, 1997.

6. კუდრიავვსევი VV ლექციები რელიგიის ისტორიისა და თავისუფალი აზროვნების შესახებ. მინსკი, 1997 წ.

7. რანოვიჩი ა.ბ. პირველადი წყაროები ადრეული ქრისტიანობის ისტორიაზე. ქრისტიანობის ანტიკური კრიტიკოსები. - მ.: პოლიტიჟდატი, 1990.

8. რელიგიის სამყარო. მასწავლებლის სახელმძღვანელო / ედ. Ya.N. შჩპოვა. მ., 1994.

9. Yakovets Yu.V. ცივილიზაციათა ისტორია. მ., 1995.

10. რეზინიკი, ევი, ჩუდინა, იუ. მართლმადიდებლობა - M: შპს TD გამომცემლობა "მსოფლიო წიგნები", 2006.

11. ინმაკოვა ლ.გ., ნადოლინსკაია ლ.ნ. რელიგიის ისტორია: სახელმძღვანელო / ედ. პროფ. V.V. პოპოვა - ტაგანროგი: საგამომცემლო სახლი ტაგანროგი. სახელმწიფო ped. ინს.

ქრისტიანობის მთავარი კურსი IV- VII საუკუნეებში ეწინააღმდეგებოდა. ნესტორიანიზმის არიანიზმი და სხვა არაკლასიდინური დინებები, გარკვეულწილად შემდეგ ორ ნაწილად იყოფა: დასავლეთი და აღმოსავლეთი. ითვლება, რომ ეს გაყოფილი წინასწარ განსაზღვრული რომაული იმპერიის დაშლის შედეგად 395 წელს ორ ნაწილში: დასავლეთ რომის იმპერია და აღმოსავლეთ რომის იმპერია, რომლის შემდგომი ისტორიული ბედი განსხვავდებოდა. პირველი მათგანი რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში "ბარბაროსთა" დარტყმებში დაეცა, ხოლო ადრე ყოფილ ტერიტორიაზე შუა საუკუნეებში დასავლეთ ევროპის ფეოდალური სახელმწიფოები წარმოიშვნენ. აღმოსავლეთ რომის იმპერია, რომელიც ისტორიკოსები ჩვეულებრივ უწოდებენ ბიზანტიას, არსებობდა მე -15 საუკუნეში. ფეოდალიზმი ასევე ვითარდება, მაგრამ ეს მნიშვნელოვნად განსხვავდება დასავლური ფეოდალიზმისგან. ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობა დასავლეთსა და აღმოსავლეთში სრულიად განსხვავდებოდა. დასავლეთით, იმპერიის ძალაუფლების გაუქმებასთან დაკავშირებით, დასავლეთის ქრისტიანული ეკლესიის მეთაურის, პაპის ექსპანსია არაჩვეულებრივად გაიზარდა. შუა საუკუნეებში, ფეოდალური ფრაგმენტაციის პირობებში, პაპები ცდილობდნენ თავიანთი ძალაუფლება დააყენონ საერო მმართველების ძალაუფლებაზე და არაერთხელ, ისინი მათთან კონფლიქტებში გამარჯვებულები გახდნენ. აღმოსავლეთში, სადაც დიდი ხნის განმავლობაში იმპერატორი დარჩა, ეკლესიის პატრიარქები (რამდენიმე მათგანი იყო კონსტანტინოპოლის, ანტიოქიის ალექსანდრიის, იერუსალიმის და ალექსანდრიის), რა თქმა უნდა, ვერ მიიღებდა ასეთ დამოუკიდებლობას და არსებითად იყო იმპერატორის მოვლის ქვეშ. მან ითამაშა თავისი როლი სამმართველოს და დასავლეთ ევროპისა და ბიზანტიის გარკვეული კულტურული დისკრიმინაცია. მართალია, რომის იმპერია არსებობდა, ლათინურ და ბერძნულ ენებზე დაახლოებით თანაბარი იყო მისი ტერიტორია. მაგრამ მოგვიანებით დასავლეთში ლათინური დაარსდა ეკლესიის და სახელმწიფო ენის, ხოლო აღმოსავლეთში, ძირითადად, ბერძნულად იყენებდნენ.

დასავლეთისა და აღმოსავლეთის სოციალურ-პოლიტიკური განვითარების თავისებურებები და კულტურულ ტრადიციებში განსხვავებები - დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეკლესიების თანდათანობით გამოყოფა. მათ შორის განსხვავებები და უკვე შესამჩნევი V - VI საუკუნეებში. ისინი უფრო ინტენსიურად არიან VIII- X საუკუნეებში. დასავლეთის ზოგიერთ ახალი დოგმატის დასავლეთიდან აღმოსავლეთ ეკლესიების მიერ მიღებულ მიღებასთან დაკავშირებით. ტალედო საეკლესიო კრებაზე გადაწყვეტილებების მიღება გადამწყვეტი ნაბიჯია 589 წელს, რომლის გადაწყვეტილებაც აღმოსავლეთის ეკლესიამ კატეგორიულად არ მიიღო: 381 წელს ნიკენე-კონსტანტინოპოლის საბჭოს დამტკიცების შესახებ, დასავლეთი ეკლესიის წარმომადგენლებმა დასძინა დოქტრინა, რომ სულიწმიდა განაგრძობს არა მარტო მამა ღმერთისგან, არამედ ღვთის ძედან. ლათინურ ენაზე ეს სწავლება ფილიოუკის მსგავსად ჟღერს (ფილიოგი - ფილო-შვილი, გუეა - პრეპოზიცია "და" სიტყვა "შვილი"). ფორმალურად, ინოვაცია გაკეთდა არიელების სწავლებებისგან (რომელმაც თქვა, რომ ღმერთის ძესთან უშუალოდ ღმერთის ძეს უწოდებს) ამ თანასწორობის დამტკიცებისა და ხაზგასმის მიზნით. თუმცა, ეს გარდა, მომავალი დამოუკიდებელი მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიების დოგმატური განსხვავების მთავარი თემა გახდა.

საბოლოო გაყოფილი მოხდა 16 ივლისს 1054 წელს.როდესაც კონსტანტინეპოლის პატრიარქის მაიკლ კერულარიას ელჩებმა კონსტანტინოპოლში წმინდა სოფის ეკლესიის სამსახურში უშუალო სამსახურში დაადანაშაულეს ერესი და ანათემატიზირებული. მხოლოდ 1965 წელს ამ ორმხრივი ანთემა გააუქმა. სახელი აღმოსავლეთ მართლმადიდებელი (ბერძნული მართლმადიდებელი) დაარსდა აღმოსავლეთის ეკლესია, კათოლიკე (კათოლიკური) დასავლეთის ეკლესიის შემდეგ. "მართლმადიდებლობა" არის ბერძნული სიტყვა "მართლმადიდებლობა" ("ortos" - სწორი, სწორი და "დოქსა" - აზრი). სიტყვა "კათოლიკე" ნიშნავს "უნივერსალურ, საყოველთაო". მართლმადიდებლობა გავრცელდა ძირითადად აღმოსავლეთში და სამხრეთ-აღმოსავლეთით. ამჟამად ის ძირითადი ქვეყნებია, როგორიცაა: რუსეთი, უკრაინა, ბელორუსია, ბულგარეთი, სერბეთი, საბერძნეთი, რუმინეთი და სხვა. კათოლიციზმი დიდი ხნის განმავლობაში (მე -16 საუკუნე) მთელი დასავლეთ ევროპის რელიგია იყო, მოგვიანებით კი იტალიის, ესპანეთის, საფრანგეთის, პოლონეთის და სხვა ევროპის ქვეყნებში შეინარჩუნა თავისი პოზიცია. კათოლიციზმს თავისი მიმდევრები ჰყავს ლათინურ ამერიკაში და მსოფლიოს სხვა ქვეყნებში.

მართლმადიდებლობისა და კათოლიციზმის კულტურის რწმენის განმასხვავებელი ნიშნები. მიუხედავად იმისა, რომ საუკუნეების მანძილზე მართლმადიდებლურმა და კათოლიკურმა ეკლესიებმა მწვავე დაპირისპირება მოახდინა მრავალ დოგმატულ საკითხებზე, ისინი ერთმანეთისგან ერესის ბრალდებებით დაადანაშაულეს, უნდა აღინიშნოს, რომ მსგავსებები დაცულია როგორც რელიგიური პრაქტიკაში, ასევე დოგმის ელემენტებში. ასე რომ, ორივე მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი აღიარებენ დოგმის ორ წყაროს: წერილი   და სასულიერო ტრადიცია. წმინდა წერილი ბიბლიაა. წმიდა ტრადიცია ითვლება ქრისტიანული დოქტრინის იმ დებულებების გათვალისწინებით, რომლებიც მოციქულებს მხოლოდ მოწაფეებს გადასცეს მხოლოდ ზეპირად. აქედან გამომდინარე, რამდენიმე საუკუნის მანძილზე მათ ეკლესიაში დაიცვეს ზეპირი ტრადიცია და მხოლოდ მოგვიანებით ჩაიწერეს ეკლესიის მამების - II - V საუკუნეების გამოჩენილი ქრისტიანი მწერლების ნაწერები. რაც შეეხება წმიდა ტრადიცია მართლმადიდებელთა და კათოლიკეთა შორის, არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავებები: მართლმადიდებლობა აღიარებს გადაწყვეტილება მხოლოდ შვიდი კრებათა და კათოლიკეები - ოცი ერთი ტაძარი, გადაწყვეტა, რომელიც არ არის აღიარებული მართლმადიდებელი და დაიბარეს "ეკუმენური" კათოლიკური ეკლესია. 1054 წელს ეკლესიების ოფიციალური გამიჯვნის მიუხედავად, ქრისტიანობის აღმოსავლეთ და დასავლეთის შტოებს შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებები არსებობდა. ისინი განაგრძეს ორი დამოუკიდებელი ქრისტიანული ეკლესიების წარმოშობის შემდეგ. მართალია მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ ეკლესიებში ყოფნა არ შეიძლება, მაგრამ ყურადღება მიაქციოთ თაყვანისმცემლობების, არქიტექტურისა და შინაგანი სტრუქტურების განსხვავებას. კათოლიკური ეკლესიაპოლონურ ენაზე მოვიდა სიტყვა ეკლესია, რომელიც რუსეთის ეკლესიის კონცეფციას იდენტურია.ეს სესხი აღწერს იმ ფაქტს, რომ პოლონეთი არის ყველაზე კათოლიკური ქვეყანა რუსეთში, თუმცა ყველა კათოლიკური ეკლესია არ შეიძლება ეკლესია ეწოდა, ეს ტერმინი, ჩვეულებრივ, დასავლეთ ევროპაში ტაძრებისთვის არ ვრცელდება) არ არსებობს ხატოლოგასტი, რომელიც სამსხვერპლოდან გამოდის ეკლესიის ნაწილს, სადაც მორწმუნეები მდებარეობს, მაგრამ, როგორც წესი, ბევრი ქანდაკებაა, ფერწერული და ვიტრაჟები. ორგანული უკრავს კათოლიკეების სამსახურზე და მხოლოდ ადამიანის ხმები ხმდებიან მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. ისინი ეკლესიაში იჯდა და სამსახურში მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დგანან. კათოლიკეები მოინათლა ყველა სწორი თითიდან მარცხნიდან მარჯვნივ, მართლმადიდებელი მარჯვნივ მარცხნივ და დაკეცილი სამი და ა.შ.

მაგრამ ეს ყველაფერი, როგორც გარეგნული მხარეა, ღრმა უთანხმოებისა და დავების გამოხატულებაა. განვიხილოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი გამორჩეული თვისებები კათოლიკური დოგმა, მოწყობილობა, ეკლესია, თაყვანისცემა. გაითვალისწინეთ, რომ ეს განსხვავებები არ არის ჩამოთვლილი, რათა ხაზი გავუსვა ქრისტიანობის ორ ფილიალს შორის მანძილი. კითხვა, თუ როგორ უნდა ვილოცოთ, მოინათონ, იჯდეს ან ტაძარში დავდგეთ, უფრო სერიოზული დოგმატური დავა არ უნდა გახდეს ხალხის მტრული მიზეზი. უბრალოდ სასურველია იცოდეს და გაიგოს სხვადასხვა რელიგიის თავისებურებები, რაც დაგვეხმარება პატივისცემით პატივი სცეს ყველა ერისა და პიროვნების უფლებას, დაიცვას თავიანთი მამების რწმენა.

დავიწყოთ ტერმინი კათოლიკებერძნულიდან თარგმნა ეს ნიშნავს უნივერსალური, უნივერსალური.კათოლიკური ეკლესიის კათოლიკური ეკლესიის წინაშე დასავლეთი და აღმოსავლეთი მთელი ქრისტიანული ეკლესია იყო, რომელიც ხაზს უსვამს თავის უნივერსალურ ხასიათს. მაგრამ ისტორიულად, ეს სახელი მოგვიანებით ქრისტიანულ დასავლურ ფილიალთან იყო დაკავშირებული. მთელი ისტორიის მანძილზე, დასავლეთ კათოლიკური ეკლესია მართლაც ცდილობდა გახდეს ყველა ქრისტიანის ინტერესების გამოხატულება, ანუ, ამტკიცებდა მსოფლიო ბატონობას.

თქვენ უკვე კარგად იცნობთ ძირითად დოგმატურ განსხვავებას: ეს არის კათოლიკეების წარმომადგენლობა, რომ სულიწმინდა (სამების მესამე პირი) აგრძელებსმამა ღმერთისა და ძისაგან (ფილოკი).პრობლემა გართულდა იმით, რომ ქრისტიანულ სასულიერო მეცნიერებაში არასდროს ყოფილა ერთიანობა, თუ როგორ სწორად ინტერპრეტაცია ეს არის პროცესიარაც სრულიად ლოგიკურია ადამიანის გონებისადმი გაუგებარი. გარდა ამისა, ბერძნულ ზმნა "გაგრძელება", რომელიც გამოიყენება Creed- ში, ლათინურად ითარგმნა როგორც პროზა (სიტყვასიტყვით, ლაპარაკი, გრძელდება), რაც არ შეესაბამება ბერძნული სიტყვის მნიშვნელობას.

შეუსაბამოდ, ეს განსხვავება არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, მაგრამ ერთი და სხვა ქრისტიანული ეკლესიების სასულიერო კონცეფციისთვის, უაღრესად მნიშვნელოვანია: ეს გამომდინარეობს მრავალი სხვა დოგმატური უთანხმოებისაგან.

კათოლიციზმის მნიშვნელოვანი დოგმაა დოქტრინა "სუპერ უნდა" (ე.წ. დოგმა "კარგი საქმეების მარაგი").ამ დებულების თანახმად, ეკლესიის არსებობის დიდი ხნის განმავლობაში, დაგროვდა "კარგი საქმეების აღრიცხვა", რომელიც შესრულდა იესო ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და წმინდანების მიერ. პაპი და ეკლესია დედამიწაზე ამ სიმდიდრის განკარგვაზეა შესაძლებელი და მას შეუძლია მორწმუნეებს, რომელთაც სჭირდებათ ეს - კათოლიკე თეოლოგებმა სჯეროდათ. როგორც წესი, ცოდვილები უფრო მეტად არიან დაინტერესებულნი ამ "ზედმეტად", რაც მათი ცოდვებისთვის უნდოდა. კათოლიციზმში, ისევე როგორც მართლმადიდებლობაში, მღვდელი, აღიარება და მონანიების შემდეგ, შეუძლია სრულად შეასრულოს ღვთის მიერ მისთვის მიცემული სულიერი ხელმძღვანელობის მრევლი. მაგრამ ეს არ არის სრული პატიება, ვინაიდან იგი არ იძლევა გარანტიას ცოდვისგან შესაძლო სასჯელისგან დედამიწაზე და სიკვდილის შემდეგ "მომავალ სამყაროში". აქედან გამომდინარე, დაიბადა "სუპერ საქმეები" თეორიიდან ინდულგენციების გაცემის პრაქტიკა (მას შემდეგ, რაც გრძელვადიანობა წყალობა, პატიება)   ანუ სპეციალური პაპის წერილები, რომლებიც ადასტურებენ, რომ ორივე "ჩადენილი და არასრულყოფილი ცოდვები" სრულიად "აბსოლუტურად" ნაწილის "თქვენს ანგარიშზე გადასვლის" გამო. თავდაპირველად, პუბლიკაციის ნებისმიერი საეკლესიო დამსახურება იყო, მაგრამ იდეა ლოგიკურ დასკვნამდე მივიდა, როდესაც ეკლესიამ ეს ფურცლები უბრალოდ ფულის გაყიდვას დაიწყო. ასეთი ვაჭრობა შეუდარებლად გამდიდრდა ეკლესია, მაგრამ ის ბევრმა მკვლევარმა გამოიწვია ძალადობრივი კრიტიკა - ყოველივე ამის შემდეგ, უზნეობა ასეთ პრაქტიკაში აშკარად აშკარაა. ეს იყო საპროტესტო აქციების გაყიდვა, რომელიც მე -16 საუკუნეში რეფორმირებისა და პროტესტანტიზმის დაწყების მთავარ სტიმულს წარმოადგენდა.

კრიტიკა და უშუალო დაცინვა იძულებული გახდა, პაპი გადაეხადა ამ სამარცხვინო პრაქტიკა: 1547 წლიდან, აკრძალული იყო ინდულგენციის ვაჭრობა. გარკვეული ეკლესიის დამსახურებისთვის (ან დღესასწაულების დროს) ინდივიდუალურობას შეიძლება ახლაც კი გაეცეს, მაგრამ არა იმდენად, რამდენადაც მთელი ეკლესიის საზოგადოებები. კათოლიკურ ეკლესიას აქვს ზეციური და ჯოჯოხეთის განსაკუთრებული თავისებურება. ამავე Ferrara-ფლორენციის საკათედრო ტაძრის dogma მიღებულ იქნა 1439 რომ ცოდვილი სიკვდილის შემდეგ შევიდა ე.წ. განსაწმენდელი (dogma ლ განსაწმენდელი), რომელიც დროებით რჩება ჩაბმული გამწმენდი ცეცხლი (პირველი განსაწმენდელის დაიწყო, პაპი გრიგოლ დიდი (VI საუკუნე) - ერთ-ერთი შემქმნელი ლიტერატურული აქტის შემქმნელი, მოგვიანებით მას შეუძლია აქ სამოთხეში წასვლა, თუ თქვენ იცით Dante Alighieri (ღვთაებრივი კომედია "Dante Alighieri) 3 ნაწილებად: "ჯოჯოხეთი", "წმინდანი", "სამოთხე"), მაშინ იცი, რომ ჯოჯოხეთი, კათოლიკეების თვალსაზრისით, შედგება ცხრა კონცენტრული წრეებისგან, რომელთა ცოდვილებაც დამოკიდებულია ცხოვრებაში მათი კეთილდღეობის სიმძიმის მიხედვით. ახალი აღთქმისას ან ადრეული ქრისტიანობის სწავლებებში არ იყო ასეთი სწავლება. კათოლიკური ეკლესია ამტკიცებდა, რომ გარდაცვლილთა დროს სუნთქვა იყო, ნათესავებს შეეძლოთ ეკლესიისთვის ფულის შესანახად ან თანხის დაფარვისას, "გამოისყიდონ" და ამით შეამცირონ საყვარელი ადამიანის ტანჯვა ("სუპერ უნდა" თეორია). მართლმადიდებლურ ეკლესიაში არ არსებობს ასეთი დეტალური იდეა გარდამავალი პერიოდის გადასვლის შესახებ, თუმცა ასევე იწყება სალოცავად, რომ წავიდეს და აღესრულებინა ისინი სიკვდილის შემდეგ მესამე, მეცხრე და მეოთხე დღეს. ეს ლოცვა კათოლიკე თეოლოგთა გაუგებრობა გამოიწვია, რადგან თუ სიკვდილის შემდეგ სული სული ღმრთისკენ მიდის, მაშინ რას ნიშნავს ეს ლოცვა?

კათოლიციზმში ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის, კულტი განსაკუთრებულ როლს ასრულებს. 1864 წელს მიღებული იქნა დოგმატი, რომელშიც ნათქვამია, რომ ის, როგორც ქრისტე, ჩაფიქრებული immaculately (დოგმა immaculate კონცეფცია ღვთისმშობლის),"სულიწმიდისგან" შედარებით ცოტა ხნის წინ, 1950 წელს, დასძინა მეტი დოგმა, რომ ღვთისმშობელი "სულითა და სხეული ზეცაში ავიდა"   ასე რომ, ის, როგორც ჩანს, სრულიად თანაბარი კათოლიკეები მისი ღვთაებრივი შვილი - იესო.ჩვენი ლედის (იტალიის) და ქრისტეს ქაჯები დასავლური ქრისტიანობის თანასწორნი არიან, მაგრამ პრაქტიკულად ღვთისმშობელი უფრო მეტად პატივს სცემს. აღმოსავლეთი ეკლესია თბილად და თავდადებით ღვთისმშობელს პატივს სცემს, მაგრამ მართლმადიდებელი თეოლოგი მიიჩნევს, რომ თუ ჩვენ ყველაფერს ვაქცევთ ქრისტესადმი, ეს უკანასკნელი არ შეიძლება მისი მხსნელი იყოს.

კათოლიკური ეკლესია, ისევე როგორც მართლმადიდებელი, პატივით წმინდანთა კულტი.ყოველდღე, კათოლიკური ეკლესია რამდენიმე წმინდანს აღნიშნავს. ზოგიერთი მათგანი საერთოა ყველა ქრისტიანად, ზოგი კი მხოლოდ კათოლიკეა. წმინდანთა მიერ გარკვეული მოღვაწეების აღიარებასთან დაკავშირებით უთანხმოება არსებობს. მაგალითად, იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა (მე -4 საუკუნე), რომელმაც ქრისტიანობა რომაული იმპერიის სახელმწიფო რელიგიაა, არ არის კათოლიკე (მართლმადიდებლისგან განსხვავებით) წმინდანთა შორის, თუმცა ქრისტიანული მმართველის მოდელია.

წმინდანების კანონიერება ხდება კათოლიციზმში, როგორც მართლმადიდებლობაში კანონაზაცია,რომელიც, როგორც წესი, წლების განმავლობაში გარდაცვლილის გარდაცვალების შემდეგ ხორციელდება. ამ საკითხში პაპის როლი დიდ როლს ასრულებს. გარდა კათოლიციებისა კათოლიკეების მიღება ე.წ. ბითეტიფიკაცია (ლატ-ლეტუსი - სასიამოვნო და facio - I do) - წინასწარი კანონიერება.   მისი მხოლოდ მამაკაცი.

მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი მკაცრად მიჰყვება "ეკლესიის გადარჩენის ძალას".ქრისტიანობის ამ ფილიალში (პროტესტანტიზმისგან განსხვავებით), ითვლება, რომ ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა, რადგან ეს გადარჩენის ძალა გადადის Sacraments - დირიჟორები დიდების   (ეკლესიის გარდა, სასულიერო პირები არ შეიძლება შეასრულონ). აღმოსავლეთი და დასავლეთი ეკლესიები 7 Sacraments აღიარებენ, მაგრამ არსებობს განსხვავებები მათი ადმინისტრაციის:

1. ნათლობა Sacrament   - თავდაპირველი ცოდვისაგან დაღუპული ალკოჰოლური სასმელების (დემონების, დემონების) გავლენისაგან. ნათლობა კათოლიკეებში სრულდება სამჯერ მოინათლაში, ხოლო არა სამჯერ სამრეკლო წყალში, როგორც მართლმადიდებლობაში (ამჟამად არსებული ზოგიერთი მართლმადიდებლური ეკლესიები   პრაქტიკა baptizing მოზარდები გარეშე immersion არის ძირითადად არასწორია. როგორც წესი, ეს დაკავშირებულია საჭირო პირობების ელემენტარულ არარსებობასთან - ოთახი, დიდი შრიფტი). თქვენ შეგიძლიათ მონათლეთ ორივე ჩვილი და მოზარდები. პირველ შემთხვევაში, მშობლების მიერ აღზრდილი პასუხისმგებლობა შვილების აღზრდისთვის ქრისტიანული აღზრდის მთლიან პასუხისმგებლობას იღებს. ზრდასრული მოზარდი უნდა გაიაროს მოსამზადებელი პერიოდი - კატეხიზაცია(სწავლის საფუძვლები რწმენა) და ადასტურებენ თქვენი მზადყოფნა გახდეს ქრისტიანი. ზოგიერთ შემთხვევაში, ნათლობა შეიძლება დასრულდეს მღვდლის გარეშე, ეკლესიის ლეგიტიმური ძალების მიერ.

2. დადასტურების Sacrament   (რის შედეგადაც ადამიანი იღებს სულიწმინდის მადლს სულიერი ძალების განმტკიცებისთვის) კათოლიციზმში ეწოდება დადასტურება, რაც სიტყვასიტყვით ნიშნავს "დამტკიცებას", "გაძლიერებას".ეს არ არის შესრულებული ჩვილებში (მართლმადიდებლობაში ასეთი პრაქტიკა არსებობს), მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი აღწევს ცნობიერ ასაკს და ერთხელ.

3. აღმსარებლობის სასუფეველი, მონანიებაკბილებისა და მართლმადიდებლობის რწმენით, ღვთის წინაშე და ღვთის სახელით არის გამოცხადებული. მღვდელი ამ შემთხვევაში მხოლოდ მოწმობს და ღვთის ნებას "ძალაუფლების გადაცემას" უწოდებს. კათოლიციზმში, როგორც მართლმადიდებლობაში, მკაცრი დაცვა უნდა აღინიშნოს.

4. ევქარისტის კომუნიონიყველა ქრისტიანი მიიჩნევს, რომ იესოს მიერ ბოლო ვახშამზე დამონტაჟდა. კათოლიკე და მართლმადიდებელი მწამს, ეს სასულიერო პირი არის უცვლელი და საეკლესიო ცხოვრების მთავარი საფუძველი, რომელიც ჩვეულებრივ პავლეს პურმა (და არა პური და ღვინო, როგორც მართლმადიდებლობაში) ჩატარდა. იმავე ღვინის კომუნიზმს მხოლოდ მღვდელი ჰყავდა (პაპი - პაპის სპეციალური ნებართვით). ახლა ეს შეზღუდვა დასუსტებულია და კითხვა დარჩა ადგილობრივი ეკლესიის იერარქების შეხედულებისამებრ. ზიარებისთვის კათოლიკეები იყენებენ უნაყოფო პურს (ვაფერს) და მართლმადიდებლურ - მჟავე (პროფოფორა).   ასევე დადასტურება, პირველი მონაწილე ხორციელდება ბავშვებზე, რომლებიც მიაღწევენ ასაკის მიზეზს (როგორც წესი, 7-10 წლის განმავლობაში, მართლმადიდებლობისთვის, ბავშვის მონათვლის შემდეგ). კათოლიკეები ხშირად იღებენ ზიარებას, თითქმის ყოველდღიურად, ამიტომ უძველესი წესები მოითხოვს ამ ზიარების წინათ მინიმუმამდე დარჩება. Sacrament of Sacrament შესრულებული კათოლიკეები მასობრივი, მათ შორის მართლმადიდებლობა ლიტურგია, მთავარი ეკლესია მომსახურება.

5. საქორწილო ქორწინება   განწმენდს კაცს ქალისა და ქალის მადლი ღვთის მადლითა და აძლევს ძალას, რომ გადავლახოთ სირთულეები ცხოვრების გზაზე. ჰშედის კათოლიკური ეკლესია, ეკლესიის ქორწინება თეორიულად განუყოფელია,   ამიტომ, კათოლიკურ ქვეყნებში განქორწინება ძალიან რთულია და ხელახლა საქორწილო ცერემონია შეუძლებელია. კათოლიკური ეკლესია აღიარებს სხვა ქრისტიანული დენომინაციების ეკლესიებში შესრულებულ საქორწილო ცერემონიას, ქორწინების არაქრისტიანებისა და არა-მორწმუნეების ქორწინება (გარკვეული პირობების გათვალისწინება) ოჯახური და ბავშვების ინტერესები დაცულია კათოლიკური ეკლესიის მიერ. კათოლიკურ ქვეყნებში აბორტები ეკლესიის მიერ აკრძალულია. მართლმადიდებლობაში ეკლესიის ქორწინება იხსნება სერიოზული მიზეზების გამო:ერთ-ერთი მეუღლის, მენტალური ავადმყოფობის მრუშობა (ღალატი), ალტერნატიული მართლმადიდებლობის რწმენის დამალვა.

6. გაერთიანების Sacrament (Unction)   - ფიზიკური და ფსიქიკური ავადმყოფობის ხსნის მადლი და მივიწყებული და დაუსაბუთებელი ცოდვების მიტევება. კათოლიციზმში ეს სიწმინდე ხორციელდება როგორც სიკვდილის მოქმედებად.

7. მღვდლობის საიდუმლო.   მართლმადიდებლობის მსგავსად, კათოლიციზმში სამწლიანი მღვდლობაა: ყველაზე დაბალი ხარისხი - დიაკეონები (დამხმარეები), საშუალო ხარისხი - სასულიერო პირები (მრევლი) და ეპისკოპოსები - უმაღლესი განათლება. მიძღვნილი ნებისმიერი ამ ხარისხით. კოორდინაციის წესის მეშვეობით.   კათოლიკეებს აქვთ "სულიერი ტიტის უარი" კათოლიკური ეკლესიის მღვდლები კელიბალიზმის აღთქმას (სამღვდელოების ცივილიზაცია)ვიდრე ბერების პოზიცია. ყველა სამღვდელოება, მიუხედავად იმისა, რომ მღვდლობის ხარისხი განისაზღვრება თეთრი (ჩვეულებრივი) და შავი (სამონასავიზმი), მაშინ მხოლოდ შავი სასულიერო პირების წარმომადგენლები ეპისკოპოსებს ენიჭებათ.

კათოლიკეები და მართლმადიდებლები ბიბლიის რედაქტორები გარკვეულწილად განსხვავდებიან, კათოლიკეები კი კიდევ 11 წიგნს ასახელებენ, ფაქტია, რომ ეს წიგნები ძველი აღთქმის   (ებრაული), და მხოლოდ ცნობილია ბერძნულად, ამიტომ კათოლიკეები მათ "მეორე რიგის კანონიკურს" უწოდებენ ("ტოვიტა", "ჯუდიტი", "იესოს სიბრძნე, სირაკის შვილი", "მაკაბები" და მართლმადიდებელი უბრალოდ "სასარგებლო კითხვა" ^. წლების განმავლობაში, კათოლიკეები, მართლმადიდებლებიდან განსხვავებით, შეზღუდულნი იყვნენ ბიბლიის კითხვა და ინტერპრეტაცია: მხოლოდ მღვდლები შეეძლოთ. ჩვენს დროში ეს წესი აღარ არსებობს. მაგრამ ორივე მათგანი ამ წიგნების დაბეჭდვას, როდესაც ისინი გამოაქვეყნებენ ბიბლიას.

უნივერსალური ეკლესიის აღმოსავლეთი და დასავლეთი გაყოფა მოხდა უამრავი სხვადასხვა მიზეზის გავლენის ქვეშ, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ერთმანეთზე დაკისრებდა, შეარყია ეკლესიის ერთიანობა, საბოლოოდ, ბოლო დამაკავშირებელი თემა გაწყვიტა. ამ მიზეზების მრავალფეროვნების მიუხედავად, ჩვენ შეგვიძლია პირობითად გამოვყოთ ორი ძირითადი ჯგუფი: რელიგიური და ეთნო-კულტურული.
ამისათვის ორი რელიგიური მიზეზი არსებობს: რომის მღვდელმთავრის სურვილი აქვს კათოლიკური დოგმის სიწმინდისგან აბსოლუტური ძალაუფლებისა და დოგმატური გადახრები, რომელთა შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია ნიკენე-ცარეგრადდის ქედის შეცვლის ფილმოკი. ეს უშუალოდ არღვევს III საეკლესიო კრების მე -7 წესს, რომელიც განსაზღვრავს: "არავის ნებადართოს არავითარი ნებართვა ... ან სხვა რწმენით მორჩილება, გარდა ნიკაის წმინდანთაგან განისაზღვრება, წმინდა სულით შეიკრიბა".
ფენომენის შემდეგი ჯგუფი, რომელიც გადამწყვეტ როლს ასრულებდა ეკლესიის ერთიანობის შესუსტებაში, მიუხედავად იმისა, რომ ის ჯერ კიდევ არ ყოფილა, არის დასავლეთისა და აღმოსავლეთში ქრისტიანობის განვითარების ეროვნული და კულტურული პირობების ფართობი.
არცერთი ეკლესია არ გადაურჩა ზემოხსენებულ პირობებს ამ ისტორიის ისტორიაში, მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ უძველესი სამყაროს ორი ყველაზე ძლიერი ტრადიციის - Hellenic და Roman. ამ ტრადიციების ეთნო-კულტურულ მისწრაფებებში განსხვავება, ღრმად გამოხატული განსხვავებებია დასავლეთისა და აღმოსავლეთში ქრისტეს ჭეშმარიტების ათვისებაში. ეს ღრმა "წინააღმდეგობის გაწევას ეთნიკური ჯგუფების მიმართ" ნელა, მაგრამ სტაბილურად გაიზარდა გასხვისების ხარისხი, სანამ საბოლოოდ XI საუკუნეში რეალობად იქცა. და ამის მიზეზი მხოლოდ პაპების პრეტენზიებში იყო, უბრალოდ, ეკლესიის ცხოვრების განვითარების მიმართულებით განსხვავდებოდა.
ელინისტური სამყაროს ხალხები, ბ. მელიონანსკის სიტყვებით "მიხვდნენ, პირველ რიგში, როგორც ღვთაებურად გამოვლინდა მეტაფიზიკა და ეთიკა, როგორც ზემოთ მოყვანილი გზა მორალური სრულყოფისა და პიროვნების ხსნისა და ღვთის არსის ცოდნის შესახებ". ეს განმარტავს აღმოსავლეთის ცნობისმოყვარე თეოლოგიური ცხოვრების სრულყოფილებას, რომელიც თანაბრად გადაისხა ღმერთის ცოდნის სიღრმეში და მისგან აქციზური გადახრები, შერყევისკენ და აღმოსავლეთმცოდნეობის ეკლესიის ორგანიზმის დასუსტებლად.
პირიქით, ის ფაქტი, რომ V.V. Bolotov სახელწოდებით "რომის გავლენა ქრისტიან" გამოთქვა თავად პაციენტი და მეთოდური აღსაშენებლად ეკლესიის შენობა, ვინაიდან რომაელები ", როგორც ხელისუფლების ადამიანი მსოფლიოში, როგორც შემქმნელები მოდელი კანონის, მიხვდნენ ქრისტიანობა, როგორც გაირკვა, პროგრამა სოციალური მიზნით. ... სადაც აღმოსავლეთმა დაინახა ფილოსოფიური და მორალური იდეა, დასავლეთმა შექმნა ინსტიტუტი ... "
დაგროვების გადახრები ზოგადი დოქტრინის ცხოვრება ჯერ კიდევ განუყოფელი ეკლესია მოწმობს, რომ დამოუკიდებელი განვითარების მისი დასავლელი ნახევარში, და რომ დაფიქსირდა გაყოფილი, რომელიც გახდა, ამ სიტყვებით A. Khomyakov "თვითნებური, არაფერი დაიმსახურა excommunication ყველა აღმოსავლეთში." აღმოსავლეთმა ეკლესიამ არ გაბედა, რომ რაღაც ახალი ახალი კოლეგიური ჭეშმარიტება მოიტანოს, რომლითაც ის ასეთ შრომასა და სასამართლოებზე ჯდება. ეს იყო დასავლეთი, რომელმაც თვითნებურად შეცვალა ისინი, და ამ წასვლა შერიგებული დამტკიცებული სწავლებისა და ეკლესიის ცხოვრებიდან 1054 წელს გათიშული იქნა. შემდგომი განვითარების ეკლესია მხოლოდ ადასტურებს ამ დასკვნას, რადგან საერთო რწმენის განუყოფელი ეკლესია შემონახული აღმოსავლეთის ეკლესია იმავე კი ეს დღე, ხოლო საუკუნის ტვირთი განვითარების დამოუკიდებელი ეკლესია Western მრავალი ინოვაციები, რომ სულ უფრო და უფრო გასხვისების ეს საერთო მემკვიდრეობას.
მზარდი დამოუკიდებლობა, დასავლეთის თვითკმაყოფილებაც კი თან ახლდა უნივერსალური ეკლესიის ცხოვრების შერიგების პრინციპით, რამაც ვეღარ გაამწვავა. წინა საუკუნეებში საბჭო მოიწვია აზრთა სხვადასხვაობის მოსაგვარებლად და მისი გადაწყვეტილების ძალაუფლება გაფრთხილება და გაერთიანებული ბრძოლა. საეკლესიო კრების ეპოქის დასრულების შემდეგ არ არსებობდა თავშეკავების პრინციპი და დასავლეთი თვითნებური ინოვაციები აღარ მოჰყვა ახალი მსოფლიო საეკლესიო კრების მოწვევას, რომელსაც შეუძლია დაიცვას მსოფლიო ეკლესია.
დასავლეთის და აღმოსავლეთის გასხვისების ხარისხზე უფრო მეტი სურათის მიღება შეგვიძლია, თუ ჩვენ დიდ სპექტრს წინ უძღვის მოვლენებს.
შუა IX საუკუნეში, ბიზანტიის იმპერიის შოკირებულია, რომ მხოლოდ გამოცდილი წინააღმდეგ ბრძოლაში iconoclasm და დამარცხების შემდეგ ჩამოყალიბდა ორი პარტია: "ზილოტები" ან მათი მხარდამჭერები დაუნდობელი ბრძოლის ერეტიკოსებს და იდგა გამო მათ მიმართ დამოკიდებულება "ikonomisty".
ამ პარტიებს შორის დაპირისპირება მოჰყვა ფოტიუსისა და იგნატის პატრიარქების სასტიკ წინააღმდეგობას, რომელშიც რომის აქტიური მონაწილეობა მიიღო. ამის შედეგი იყო აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობების შესვენება, რომელიც მხოლოდ 879-880 წლებში წმინდა სოფიას ტაძრის შემდეგ შეჩერდა. პარალელური მემკვიდრეების გარდა, აღმოსავლეთის პატრიარქისა და მრავალი ეპისკოპოსის წარმომადგენლები, რომელთა რიცხვიც 383-ს მიაღწია, საბჭოში მივიდა. ამდენად, ეს იყო ერთ-ერთი ყველაზე წარმომადგენლობითი საბჭო.
ამ საბჭოში, ლეგალთა მონაწილეობით, რეზოლუცია მიღებულ იქნა რწმენის სიმბოლოში ფილოუკის დანერგვის მცდელობის წინააღმდეგ. ეკლესიაში უზენაესი ძალაუფლების პაპების პრეტენზიები კვლავ დაგმეს და ამ საბჭოს ერთ-ერთმა წესმა დაადასტურა რომის და კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსების სრული თანასწორობა. საბჭომ გამოაცხადა ნიკე-ცარეგრადის რელიგიური მრწამსი და მიიღო გადაწყვეტილება სრული imm immability და გადაწყვიტა "არ დაუშვას რაიმე ინოვაციების მართვაში ეკლესიის მართვაში". Hagia Sophia Cathedral ხშირად იყო ადგილი ეკუმენური და XII საუკუნეში, დასავლეთის ეკლესია მიიჩნევდა, რომ ასეთი იყოს. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, როგორც აღმოსავლეთის ეკლესიის შემეცნებითი აზრის გამოხატულება დასავლეთის იმპერიული და დოგმატური შეცდომების შესახებ.
ათწლეულები წინ უძღვის დიდი სტიქია "ბოროტი სამყაროს" სურათს, რომელიც ხშირად გატეხილი და საბოლოოდ გადაწყვეტილი იყო "კარგი ჩხუბის" მიერ. V.V. ბოლოტოვი აღნიშნავს შთამბეჭდავ სტატისტიკას აღმოსავლეთ და დასავლეთ ეკლესიებს შორის ისტორიულ ურთიერთობებზე. ხუთი და ნახევარი საუკუნის მანძილზე, რომელიც მილანის 312-ის ბრძანებულებიდან გავიდა, მხოლოდ 300 წლის განმავლობაში ეკლესიებს შორის ურთიერთობები ნორმალური იყო და 200 წელზე მეტია, ერთი მიზეზის გამო, ან სხვა რამეზე დაანგრიეს.
ეკლესიაში   ისტორია არის აზრი, რომლის მიხედვითაც რომის შეგნებულად დამძიმდა ურთიერთობა აღმოსავლეთთან დიდი ჩისვლამდე და ეძებდა მათ რღვევას. ასეთ მისწრაფებებს ჰქონდა თავისი საფუძველი, რადგან აღმოსავლეთის დაუმორჩილებამ აშკარად შეაფერხა რომის, შეარყია მისი მონოპოლია, ამიტომ ბ. მელორანსკის წერდა: "აღმოსავლეთმა უარი თქვა დაემორჩილოს და არ დაემორჩილება მას. კვლავ აცხადებს, რომ მორჩილი ეკლესიები და მთელი ჭეშმარიტი ეკლესიის არსი. "
1054 წლის ივლისში საბოლოო შესვენების მიზეზი კიდევ ერთი კონფლიქტი იყო პაპის ლეო IX- ისა და პატრიარქის მაიკლ კერულარიას რელიგიური ნიშნით. რომა ბოლო ცდილობდა აღმოსავლეთში უპირობო მორჩილებას მიაღწია და როდესაც ცხადი გახდა, რომ ეს შეუძლებელი იყო, პაპის კარიბჭე, "საკუთარი სიტყვებით, მისი სიტყვებით, მიქაელის წინააღმდეგობის გაცდენა" მივიდა ეკლესიის წმინდა სოფიას ეკლესიაში და საზეიმოდ ჩაუყარა ტალახში, რომელიც წაიკითხა "წმიდა და განუყოფელი სამების, სამოციქულო კათედრის, ელჩების, რომელთა ელჩების შვიდი საბჭოს ყველა წმიდა მართლმადიდებელი მამა კათოლიკური ეკლესია"ჩვენ მოვუწოდებთ მაიკლ და მისი მიმდევრები - anathema რომ ჩვენი ყველაზე მეუფე პაპი ისაუბრა მათ წინააღმდეგ, თუ ისინი არ მოდის მათი გრძნობს." ინციდენტის აბსურდულობა შეასრულა იმით, რომ პაპი, რომლის სახელითაც ისინი ანათემას ატყდა, უკვე გარდაცვლილი იყო, გარდაიცვალა ამ წლის აპრილში.
კათალიკოსების გამგზავრების შემდეგ პატრიარქმა მაიკლ კერულარიმ მოიწვია საბჭო, სადაც გაითვალისწინეს, რომ ლეგენდები და მათი "უღვთო მუხლები" ანათემას განსახილველად. უნდა აღინიშნოს, რომ მთელი დასავლეთის ეკლესია არათემაში ჩაიდინა, რადგან კარდინალმა ჰუმბერტმა აღმოსავლეთის ეკლესიას მიმართა, მაგრამ მხოლოდ ლეგენდა. ამავე დროს, რასაკვირველია, 867 და 879-ის საბჭოს გადაწყვეტილებები ძალაშია. ლათინური ინოვაციების, ფილმის და პაპის უპირატესობის შესახებ.
ყველა აღმოსავლეთის პატრიარქმა გაეცნო რაიონული წერილის მიერ მიღებული გადაწყვეტილებების შესახებ და გამოხატა მხარდაჭერა, რის შემდეგაც რომისთან ერთად ეკლესიის გაერთიანება აღმოსავლეთში შეწყდა. არავინ უარყო პაპის მიერ დაწესებული პაპის საპატიო პრიმაკი, მაგრამ არავინ დაეთანხმა თავის სუვერენიტეტს. რომისთან დაკავშირებული ყველა აღმოსავლეთი პრიმატის შეთანხმება ადასტურებს ანტიოქიის პატრიარქის მაგალითს, სადაც პაპის სახელს დიდი ტირიფტის დიდი ხნის წინ გადალახა დიპეტიკები. ის ცნობილია რომის ტახტზე მისი კორესპონდენციის შესახებ ერთიანობის აღდგენის შესაძლებლობის შესახებ, რომლის დროსაც მან მიიღო წერილი რომის პაპის თვალსაზრისით. ეს იმდენად დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა, რომ მან დაუყოვნებლივ გაუგზავნა პატრიარქის მაიკლს, რომელსაც თან ახლავს ძალიან ექსპრესიული სიტყვები: "ეს ლატინები, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენი ძმები არიან, მიუხედავად მათი უხეშობის, უცოდინრობისა და შეყვარებული საკუთარი აზრის გამო, რაც ზოგჯერ ამცირებს მათ სწორ გზას" .

დასავლეთიდან და აღმოსავლეთიდან ქრისტიანული ეკლესიის გაყოფის საფუძვლებს დიდი ხნის წინ აყენებდნენ. დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ხალხის დამოკიდებულება განსხვავდებოდა. იმპერიის აღმოსავლეთი ნახევარი უძველესი ბერძნული კულტურის მემკვიდრე იყო. მისი სიმდიდრე აქტიურად იყენებდა ეკლესიის აღმოსავლეთ მამებსაც, რწმენის ჭეშმარიტების შესახებ დებატების დროს. აღმოსავლეთის ქრისტიანების დამოკიდებულება ჭეშმარიტი იყო. აღმოსავლეთში, რომ მონასტიზმის ინსტიტუტი დაიბადა. აქ გვხვდება მრავალი პიროვნული სიწმინდის მრავალი მაგალითი, აგრეთვე ასკეტიზმის მთელ მეცნიერებათა შექმნის შესახებ, თუ როგორ ხდება ეს სიწმინდე.

იმპერიის დასავლეთი ნაწილი მემკვიდრეობით რომაული ტრადიციის - აქტიური მსოფლმხედველობის გზას, კანონისა და ავტორიტეტის უფლებამოსილებას. დასავლეთი იკვლევდა რწმენის პრინციპებს და აბსტრაქტული სასულიერო კითხვებით არ იყო დაინტერესებული. მაგრამ მან ყურადღება გაამახვილა ქრისტიანობის გარეგნობაში - ცერემონიები, დისციპლინა, მთავრობა, ეკლესიის დამოკიდებულება სახელმწიფო ხელისუფლებისა და საზოგადოებისადმი. რომაელები იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ქმნიან ყველაზე სამაგალითო სახელმწიფო კანონს. აქედან გამომდინარე, მათი გაგებით, ქრისტიანობა სოციალური წესრიგის ღვთის გამოცხადების პროგრამა იყო. სად აღმოსავლეთი დაინახა რელიგიური იდეა, დასავლეთმა დაიწყო ინსტიტუტის შექმნა. დასავლეთის რომის განყოფილების ჩემპიონატი არ იყო სულიერად, როგორც აღმოსავლეთი, არამედ კანონიერად.

დაპირისპირების დასაწყისი იყო კონსტანტინეპოლის პატრიარქის აღმოსავლეთით. რომში ვერ შერიგება. აქ არის ერთ-ერთი ყველაზე ღრმა ბზარი, რომელიც გამოყოფს დიდ გამიჯვნას.

ისტორიული მოვლენების დრო და კურსი არ აღმოფხვრილა, მაგრამ კიდევ უფრო გაღრმავდა. ერთ-ერთი პირველი სერიოზული კონფლიქტი 9-ე საუკუნეში დიდი შეტაკების გზაზე მოხდა.

ცუდი ნებისა და გაუგებრობის ატმოსფერო უკვე დიდი ხანია ჩამოყალიბდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობებში. ბევრმა რომაელმა ეპისკოპოსმა ღიად გამოხატა თავისი სურვილი, როგორც საეკლესიო და საერო. ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი წარმომადგენელი იყო პაპი ნიკოლოზი. მან მიიჩნია, რომ მისი ამოცანა იყო, რომ მთელ სამყაროზე პაპის ტახტის აღმდგარიყო: როგორც ღმერთი მართავს ქვეყნიერებას, ისე პაპი, მისი გამგებელი, უნდა დადგეს მიწიერი სამეფოებისა და ეკლესიების მეთაურობით. როგორც მისი სამეფო ღირსების ნიშანი, ნიკოლაი იყო პირველი პაპები, რომლებიც სამსაფეხურიანი გვირგვინით (ტირა) დაჯდა. ფრაგმენტული ევროპა უცვლელი იყო, ვიდრე ჭკვიანი და მტკიცე ნება "ღმრთის სპორტსმენი", როგორც ქრონიკელი.

რომის ეპისკოპოსის დიქტატორული შეხედულებები აღმოსავლეთში კონსტანტინეპოლის ფონდის პატრიარქის წინააღმდეგ ეწინააღმდეგებოდა. Photius მოვიდა მდიდარი და კეთილშობილური ოჯახიდან და ბრწყინვალე განათლება მიიღო. მან გააკეთა dizzying დიპლომატიური კარიერა სასამართლოში. არანაკლებ ბრწყინვალე იყო მისი განათლება. ფოტიუსის სტუდენტები დედაქალაქის ინტელექტუალური ელიტა იყო.

ფოტიუსი ლევილის პატრიარქებს აირჩია. ექვსი დღის განმავლობაში მან წაიკითხა ყველა ეკლესიის ხარისხი მკითხველს ეპისკოპოსამდე. Photius იყო პირველი აღმოსავლეთ იერარქიის ყურადღების მიპყრობა რომან ეკლესიის პრაქტიკაში უნივერსალური ეკლესიის ნორმებიდან.

გაძლიერდა არსებული წინააღმდეგობები ბულგარეთის საკითხს. რომის ეპისკოპოსი აიღო ბულგარეთში, რომელმაც ფოტიუსს დიდი აღშფოთება მოუტანა. მან მიიჩნია, რომ პაპი ადგილობრივი აღმოსავლეთის ქვეყნებში დაიმკვიდრა.

867 წელს ფოტიუსმა წერილი გაუგზავნა აღმოსავლეთ ეპისკოპოსებს, სადაც ის "ლათინელების" შესახებ უჩიოდა ჭეშმარიტ ქრისტიანულ რწმენას. ამ წერილში მან აღნიშნა რომაული რიტუალის პრაქტიკა და პრაქტიკა აღმოსავლეთ ეკლესიები. მათ შორის იყო ციტირება, როგორიცაა სასულიერო პირის სავალდებულო აღნიშვნა, შაბათის მარხვა, რძე და კვერცხის ნებართვა. მაგრამ მთავარია, რომ პატრიარქ ფოტიუსი იყო პირველი, რომელიც აშკარად აღწერს დასავლეთის ეკლესიის სწავლებებს: პაპის უპირატესობა ("პრიმაისი") და სულიწმინდის ემანანაციის დოქტრინა არა მხოლოდ მამისაგან, არამედ ძედან ("ფილოიკი"). რწმენის ეს ცვლილებები წარმოადგენდა ძირითად საფრთხეს ქრისტიანული ეკლესიის ერთობის მიმართ.

განსხვავებათა სერიოზულობის გააზრების ფონდმა მოიწვია საბჭო, სადაც პაპმა ნიკოლოზმა ნასამართლობა გაასამართლა.

მოგვიანებით, პოლიტიკური ინტრიგების გამო, პატრიარქ ფოთიუსი მისი პოსტიდან ამოღებულ იქნა. რომის და კონსტანტინოპოლის შორის დავა გარკვეულწილად განიცდიდა. თუმცა, საუკუნის ნახევარი წლის შემდეგ, კონფლიქტი კიდევ უფრო გააძლიერებს და დამღუპველია.

ორ დედაქალაქის, რომისა და კონსტანტინოპელის პირველი იერარქების კონფლიქტი ეკლესიის გაყოფის კონკრეტული საბაბი გახდა.

რომან მღვდელი იყო ლომი IX. მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ გერმანელი ეპისკოპოსი, მან უარი უთხრა რომაული მღელვარების დიდხანს და მხოლოდ სამღვდელოების მუდმივ მოთხოვნებზე და იმპერატორმა ჰენრი III- მ თავად დათანხმდა პაპის ტირაჟის მიღებაზე. 1048 წლის ერთ წვიმიანი შემოდგომის დღეებში, თეთრეულის პერანგი - პენიტენციურ ტანსაცმელში, შიშველი ფეხებითა და ხელებით მტვერიანი მარაგით, რომში შევიდა რომის ტახტზე. ასეთი არაჩვეულებრივი საქციელი ქალაქების მოსახლეობის სიამაყეს აჩრდილებს. ხალხის ტრიუმფალურ ტირილით, იგი დაუყოვნებლივ გამოაცხადა მამა.

ლომი IX დარწმუნდა, რომ რომაულ მღელვარებაზე დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა მთელ ქრისტიანულ სამყაროში. მან ყველაფერი გააკეთა იმისათვის, რომ დასავლეთმა და აღმოსავლეთში მანამდე მოინათლა პაპის გავლენის აღდგენა. ამ დროისათვის იწყება პაპიუსის საეკლესიო და სოციალურ-პოლიტიკური მნიშვნელობის აქტიური ზრდა ძალაუფლების ინსტიტუტად. პაპი ლომი ცდილობდა პატივი სცეს საკუთარ თავს და მის განყოფილებას, არა მარტო რადიკალურ რეფორმებს, არამედ აქტიურად იცავენ ყველა იმ დამამცირებელ და შეურაცხყოფას. აი, რა გააკეთა პაპმა ბიზანტიის პოლიტიკურ კავშირი.

იმ დროს, ნორმანებმა, რომლებიც უკვე დაიჭირეს სიცილიას და ახლა ემუქრებიან იტალია, რომის პოლიტიკური მტერი იყო. იმპერატორმა ჰაინრიკმა ვერ შეძლო პაპის საჭირო სამხედრო მხარდაჭერა და პაპი არ უნდოდა დაეტოვებინა იტალიის და რომის დამცველის როლი. ლომი IX- მა გადაწყვიტა დახმარების მიღება ბიზანტიის იმპერატორის და კონსტანტინეპოლის პატრიარქის დახმარებით.

1043 წლიდან კონსტანტინეპოლის პატრიარქი იყო მაიკლ კერულარი. იგი მოვიდა კეთილშობილი ასპირატალური ოჯახისგან და იმპერატორის ქვეშ მაღლა თანამდებობა ეკავა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც წარუმატებელი სასახლის გადატრიალება მოხდა, როდესაც შეთქმულების ჯგუფის მცდელობას ცდილობდნენ, მას მიატოვა ქონება და იძულებით მოკლეს ბერი. ახალი იმპერატორი, კონსტანტინე მონომიკი, მისი უახლოესი მრჩევლის დევნა, შემდეგ კი, სამღვდელოებისა და ხალხის თანხმობით, მაიკლ დაიპყრო პატრიარქალური თავმჯდომარე. ეკლესიის სამსახურში ჩაბმა, ახალი პატრიარქი შეინარჩუნა იმპერიული და სახელმწიფო მოაზროვნე ადამიანების თვისებები, რომლებიც არ დაემორჩილნენ კონსტანტინოპოლის თავმჯდომარის უფლებამოსილებისა და უფლებამოსილების შემცირებას.

პაპისა და პატრიარქის ლეო IX- ს შორის მომხდარი კორესპონდენციის თანახმად, რომაული მღელვარების უპირატესობაზე ამტკიცებდა. თავის წერილში მან მიქაელი მიუთითა, რომ კონსტანტინოპოლური ეკლესია და მთელი აღმოსავლეთიც კი უნდა დაემორჩილონ და რომან ეკლესია დედაჩემი იყოს. ამ თანამდებობაზე პაპმა ასევე დაადასტურა რომაული ეკლესიის რიტუალური განსხვავებები აღმოსავლეთის ეკლესიებთან. მაიკლ მზადაა შეურიგდეს რაიმე განსხვავებას, მაგრამ ერთის მხრივ მისი პოზიცია შეუსრულებელი დარჩა: მას არ სურდა რომან პულპიტი კონსტანტინოპოლის ზემოთ. რომან ეპისკოპოსს არ სურდა დაეთანხმო ასეთ თანასწორობას.

1054 წლის გაზაფხულზე, რომის საელჩო ხელმძღვანელობდა კარდინალ ჰუმბერტის, ამპარტავანი და ამპარტავანი კაცი კონსტანტინოპოლში ჩავიდა. ვიზიტის მიზანი იყო ბიზანტიაში სამხედრო ალიანსის შესაძლებლობა, ისევე როგორც პატრიარქთან შერიგება რომაული მღვდლის პრიმატის გარეშე. თუმცა თავიდანვე, საელჩო აიღო ტონი, რომელიც არ შეესაბამება შერიგებას. პაპის ელჩებმა საპატრიარქო პატივისცემით, თავდამსხმელობით და ცივი უწოდეს. ამ თვალსაზრისის გაცნობა თავად პატრიარქმა მათ მსგავსად გადაიხადა. მოწვეული საბჭოს სხდომაზე მიქაელმა ბოლო ადგილი პაპალური მემკვიდრეებისათვის გამოყო. კარდინალ ჰუმბერტმა ეს დამცირება განიზრახა და უარი უთხრა პატრიარქთან მოლაპარაკებებს.

რომის პაპი ლეოს გარდაცვალების შესახებ პაპალური ლეგატების შეჩერება არ შეწყვეტილა. ისინი კვლავ განაგრძობდნენ იმავე გაბედულებას, რომ მსურდა ურჩი პატრიარქის გაკვეთილი. 10 ივლისს, 1054 წ. წმინდა სოფიას ტაძარში ღვთისმსახურების დროს მათ მიმართა ხალხს ქადაგებით, უპასუხა პატრიარქის უყურადღებობას. მისი გამოსვლის შემდეგ, კარდინალ ჰუმბერტმა ტაძრის მთავარ სამსხვერპლოზე დააყენა პატრიარქისა და მისი მიმდევრების განდევნის აქტი. ტაძრის მოსვლის შემდეგ, პაპის ელჩებმა თავიანთი ფეხებიდან ამოიღეს და თქვეს: "ღმერთმა დაინახოს და განსაჯოს".

ტაძარი ხალხთან ხალხთან იყო ხალხთან, მაგრამ ყველას ძალიან გაოცებული ჰქონდა, რომ დაინახეს, რომ სიკვდილის სიჩუმე იყო. მოქმედება პატრიარქმა მიიღო. დოკუმენტის წაკითხვის შემდეგ, მაიკლ უბრძანა გამოაცხადოს. იყო აღშფოთება შეშფოთება. მათ პატრიარქმა მხარი დაუჭირა. კონსტანტინოპოლში, ამბოხების გაჩნდა, რომელიც თითქმის ეღირება ორივე პაპის ელჩსა და იმპერატორის ცხოვრებას.

20 ივლისს, 1054, პატრიარქმა მაიკლ მოიწვია საბჭო, სადაც კონტრ ანთაემი იყო გაცხადებული. საბჭოს ქმედებები გადაეგზავნა ყველა აღმოსავლეთის პატრიარქს. ასე დაიწყო დიდი განხეთქილება. გაერთიანებაზე შეთანხმების მცდელობები გაკეთდა საუკუნის ნახევარი. საბოლოო გაყოფა აღმოსავლეთით და დასავლეთით მოხდა მას შემდეგ, რაც ჯვაროსნები დაიპყრეს და კონსტანტინოპოლში 1204 წელს გაანადგურეს.