Figura dell'icona della Madre di Dio. Le icone della Madre di Dio preparate: solcano Xenia e enchuk romanzo
Ma è molto più difficile per una persona moderna, specialmente per chi è venuto di recente nella Chiesa, per raggiungere questo obiettivo.
La difficoltà sta nel fatto che dal XVIII secolo, l'icona canonica è stata soppiantata dalle icone della cosiddetta lettera "accademica" - infatti, dipinti su temi religiosi. Questo stile di pittura iconica, caratterizzato da una franchezza di ammirazione per la bellezza delle forme, enfatizzazione della decorazione e sfarzo della finitura dell'icona, è venuto in Russia dall'Occidente e ha ricevuto uno sviluppo speciale nel periodo post Petrino, nel periodo sinodale della storia della Chiesa ortodossa russa.
E, in questo caso, la domanda è: cos'è un'icona e cos'è un dipinto? È possibile una rinascita spirituale dalla contemplazione della tela pittorica o può essere solo il risultato di una preghiera per l'icona?
I sostenitori dell'approccio "pittorico" alla forma esterna delle immagini sacre sollevano spesso la seguente domanda: perché ora, in un mondo in cui l'ambiente estetico visivo è completamente diverso dalla lontana era dell'icona della pittura, deve aderire ai modi canonici di raffigurare? Sono molto strani dal punto di vista dell'alfabetizzazione visiva realistica: le proporzioni delle figure sono violate, il trasferimento della trama dei materiali è distorto, mancano i principi della prospettiva lineare?
Questo non servirà come una sorta di argomento in difesa della rappresentazione primitiva che gli antichi pittori di icone non avevano semplicemente abilità elementari nel disegno? E non è meglio, allora, avere delle immagini ben scritte nelle chiese?
In effetti, nei secoli XIX - XX è stato possibile realizzare dipinti nei templi e icone di preghiera nella tradizione della pittura accademica? E esempi di questo sono la Cattedrale di Sant'Isacco a San Pietroburgo o la Cattedrale di Vladimir a Kiev.
Con il massimo grado di chiarezza, è possibile rispondere a queste domande con l'aiuto di un'analisi comparativa dell'icona e dell'opera pittorica - dipinti, che dovrebbero evidenziare le principali differenze esterne - stilistiche e interne - teologiche.
All'inizio circa interno.
L'immagine (e l'immagine deve essere intesa non solo opere di natura secolare, ma anche dipinti su temi religiosi) è un'immagine artistica creata dall'immaginazione creativa dell'artista e una forma di trasmissione della propria percezione del mondo. La visione del mondo, a sua volta, dipende da ragioni oggettive: la situazione storica, il sistema politico, il tipo e la natura della personalità dell'artista, e il modo in cui vive. Tutti gli artisti eccezionali sapevano come sentire ciò che preoccupa i loro contemporanei e, rompendo il nervo sociale dell'epoca attraverso se stessi, hanno lasciato sulla tela un'immagine artistica concentrata del loro tempo.
L'icona è la rivelazione di Dio espressa nel linguaggio delle linee e dei colori, che è data sia all'intera Chiesa che a una persona individuale. La visione del mondo del pittore di icone è la visione del mondo della Chiesa. L'icona è senza tempo, è un'esibizione di alterità nel nostro mondo.
Nell'icona, come in figura, la generalizzazione avviene secondo un principio ben definito - il generale è espresso attraverso il particolare. Ma nella foto questo privato ha caratteristiche puramente personali e uniche. Pertanto, il quadro è caratterizzato da una pronunciata individualità dell'autore. Trova la sua espressione in un modo pittorico peculiare, con metodi specifici di composizione, in una tavolozza di colori.
La paternità del pittore di icone intende scomparire, poiché l'icona è una creazione cattolica; l'iconografia non è autoespressione, ma ministero e asceta. Se l'artista mette la propria firma sul quadro completo, il che significa non solo paternità, ma anche una misura di responsabilità per il lavoro, il nome della persona il cui volto è sulla lavagna è inscritto nell'icona. In senso ontologico, il nome e l'immagine sono combinati qui.
L'immagine deve essere emotiva, poiché l'arte è una forma di conoscenza e riflessione del mondo circostante attraverso i sentimenti. L'immagine appartiene al mondo dell'anima.
Il pennello del pittore di icone è impassibile: le emozioni personali non dovrebbero aver luogo. Nella vita liturgica della Chiesa, l'icona, come il modo di leggere le preghiere del salmo lettore, è deliberatamente priva di emozioni esterne; l'empatia con le parole pronunciate e la percezione dei simboli iconografici si verificano a livello spirituale.
L'icona è un mezzo per comunicare con Dio e i suoi santi.
Prima di iniziare a confrontare le caratteristiche stilistiche dell'icona della pittura e della pittura, va detto che il linguaggio grafico delle immagini sacre cristiane sviluppate a tappe e la sinergia interiore-sacrale, e quella esteriore-figurativa-emozionale, formatasi nei secoli ha ricevuto la sua definitiva espressione nelle regole e nel canone iconografico. L'icona non è un'illustrazione della Sacra Scrittura e della storia della chiesa, non un ritratto di un santo, sebbene la funzione cognitiva ed educativa delle immagini sacre sia sempre stata presa in considerazione dalla Chiesa. L'icona di un cristiano ortodosso funge da mediatore tra il mondo sensuale tangibile e il mondo inaccessibile alla percezione quotidiana, un mondo conosciuto solo per fede. Parlando in modo diverso, l'icona è progettata per mostrare la bellezza perduta e la dissomiglianza del mondo che era prima della caduta e per annunciare al mondo a venire, cambiato e trasformato. E il canone, come un modo acutamente regolato di trasmettere questa dissomiglianza, non permette all'icona di scendere al livello della pittura secolare.
Dato che ora parleremo di dettagli, allora dobbiamo convenire che non solo le icone, ma anche i murales saranno intesi come icone, e dipinti realizzati nelle tradizioni di alfabetizzazione pittorica realistica, cioè in modo così pittorico che si è sviluppato nell'era italiana Rinascimento.
La prima differenza
L'icona è caratterizzata da una convenzionalità accentuata dell'immagine. L'argomento è raffigurato non tanto come l'idea del soggetto; tutto è soggetto alla divulgazione del significato interiore. Di qui le "deformate", di regola, le proporzioni allungate delle figure - l'idea di carne trasformata che dimora nel mondo superiore. L'icona non ha quella celebrazione della fisicità, che può essere vista, per esempio, sulle tele di Rubens.
Il principio dell'immagine dell'oggetto nella prospettiva opposta (a sinistra) e nel dritto (a destra)
Prospettiva diretta nella foto
La terza differenza.
Nessuna fonte di luce esterna. La luce emana da volti e figure, dal profondo di essi, come simbolo di santità. C'è un bel confronto tra l'iconografia e la fotografia. Infatti, se guardi attentamente l'icona della lettera antica, è impossibile determinare dove sia la fonte di luce, non puoi vedere, quindi, le ombre che cadono dalle figure. L'icona è luminifera e la modellazione dei volti è dovuta alla luce che si riversa dall'interno dei volti. Tecnicamente, questo è fatto in un modo speciale di scrittura, in cui lo strato di suolo bianco - levkas - traspare attraverso lo strato di pittura. Un'immagine di luce così intrecciata ci fa rivolgere a concetti teologici come l'esicasmo e l'umanesimo, che a loro volta sono nati dalla testimonianza evangelica della Trasfigurazione del nostro Signore sul monte Tabor.
Prospettiva inversa nell'icona
Faccia sull'icona (a sinistra) e il volto nell'immagine (a destra)
Dopo sei giorni, Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni, suo fratello, e li portò su un'alta montagna da solo, e fu trasfigurato davanti a loro: e la sua faccia brillò come il sole, e le sue vesti divennero bianche, come la luce ().
La metà del XIV secolo fu segnata da una lunga controversia tra due direzioni teologiche, che interpretarono la natura del favore divino della Luce in diversi modi: esicasta e umanista. Gli umanisti credevano che la luce con cui il Salvatore irradiava fosse la luce che era rivelata dal Salvatore in un dato momento; Questa luce ha una natura puramente fisica ed è quindi disponibile per la visione terrena. L'esicasta, che in greco significa "silenzioso" o "silenzioso", sosteneva che questa luce è inerente alla natura del Figlio di Dio, ma è coperta di carne, e quindi può essere vista solo da una visione illuminata, cioè attraverso gli occhi di una persona altamente spirituale. Questa luce è increata, è inerente al Divino. Al tempo della Trasfigurazione, il Signore stesso aprì gli occhi dei discepoli in modo che potessero vedere ciò che è al di là della portata degli occhi ordinari.
Naturalmente, l'esicasmo, come visione del mondo integrale cristiana, un modo speciale per le porte strette dell'ascetismo ortodosso alla deificazione, il sentiero della preghiera incessante - fare intelligente, non ha alcuna relazione diretta con le immagini sacre. Sebbene sia diffusa la convinzione che fosse l'esicasmo che consentiva di conservare l'icona della pittura nella sua interezza, consentiva di realizzare l'icona come oggetto che nella sua sacra essenza è accessibile non alla vista ordinaria, ma illuminata, mentre l'umanesimo contribuiva alla rinascita dell'icona nella pittura secolare.
Parlando della luce sulle icone, è necessario toccare un dettaglio così caratteristico dell'iconografia come aloni. Nimbo, come simbolo di santità, pieno di luce divina, è la caratteristica più importante delle immagini sacre cristiane. Sulle icone ortodosse, un alone rappresenta un cerchio che costituisce un tutt'uno con la figura di un santo. Per immagini e dipinti sacri occidentali e cattolici, un'altra disposizione è caratteristica: un'aureola a forma di cerchio pende sopra la testa del santo. Si può concludere che la versione cattolica dell'alone è una ricompensa data al santo dall'esterno, e l'ortodosso è una corona di santità nata dall'interno. La tradizione ortodossa dell'immagine di un nimbo implica l'unione di due volontà: la volontà di una persona che lotta per la santità e la volontà di Dio, rispondendo a questa aspirazione e rianimando nell'uomo quella luce eterna che è data a tutti.
Nimbo ortodosso (a sinistra) e cattolico (a destra)
La quarta differenza.
Il colore non è un mezzo per creare un'icona del colore: ha una funzione simbolica.
Ad esempio, il colore rosso sulle icone dei martiri può simboleggiare il sacrificio di sé per amore di Cristo, e su altre icone è il colore della dignità reale.
Soprattutto voglio dire sull'oro sulle icone. L'oro è un simbolo della luce divina, e per portare sulle icone lo splendore di questa luce increata, non è necessario dipingere, ma materiale speciale. Questo materiale è diventato oro come metallo, non soggetto a corrosione. L'oro sulle icone è l'antitesi della funzione dell'oro come simbolo della ricchezza terrena. Aureole d'oro di santi. Lustrini dorati sui loro rizas - assist o inakop - segno di appartenenza al Divino per grazia.
I sinonimi cromatici per l'oro sono oro giallo ocra, rosso (cioè bello) e bianco. Il bianco è il colore degli animali sacrificali. Ad esempio: l'agnello.
Il colore nero sordo, il colore attraverso il quale i levkas non appaiono attraverso, viene usato sulle icone solo nei casi in cui è necessario mostrare le forze del male o dell'inferno.
La quinta differenza.
Le icone sono caratterizzate da un'immagine monouso: tutti gli eventi si svolgono immediatamente. L'icona "L'Assunzione della Madre di Dio" raffigura simultaneamente gli apostoli trasportati dagli angeli nel letto di morte della Vergine, e gli stessi apostoli già in piedi intorno al letto. Ciò suggerisce che gli eventi della storia sacra che hanno avuto luogo nel nostro tempo e nello spazio reali hanno un'immagine diversa nello spazio spirituale. L'evento che ha avuto luogo venti secoli fa è ancora efficace, è al di là del quadro spazio-temporale, ha ancora lo stesso effetto sullo scopo principale dell'incarnazione di Dio: la salvezza di tutte le anime umane dalla morte eterna.
Icona "Assunzione della Madre di Dio"
Molto interessante e ingenuamente interpretato il significato degli eventi del Vangelo per tutti i tempi e le popolazioni di artisti occidentali. Ad esempio, sulla tela del Tintoretto "La Natività di Giovanni Battista" presenta l'interno di una ricca casa italiana, e le persone sono raffigurate in abiti appartenenti all'epoca in cui l'artista visse. Nei dipinti dei maestri del Rinascimento del Nord si possono incontrare persone vestite in abiti tipici degli abitanti della Palestina del primo secolo dopo Cristo e, allo stesso tempo, cavalieri medievali in armatura. Naturalmente, in molti casi, un tale stile era il risultato di un'ignoranza elementare dell'architettura e del costume del mondo, ma sembra che fin dall'inizio fosse ancora un concetto completamente pensato dell'immagine.
Il dipinto di Tintoretto La nascita di Giovanni il Battista (sopra)
Rogier van der Waiden "Adorazione dei Magi" (in basso)
L'icona canonica non ha dettagli casuali o decorazioni prive di significato. Anche lo stipendio - decorazione della superficie anteriore dell'icon board - ha le sue motivazioni. Questa è una sorta di velo che protegge il santuario, nascondendolo da sguardi indegni.
Queste sono, in termini generali, le principali differenze tra l'icona e l'immagine.
In questa analisi, sono state considerate solo due posizioni: teologica e stilistica. Ma ce n'è anche una terza: questa è la percezione dell'icona e dell'immagine da parte dell'uomo e, soprattutto, il suo atteggiamento nei loro confronti.
Immagina due collezionisti che ottengono un pugnale unico fatto da un maestro eccezionale. Il primo collezionista, una persona non religiosa, accetterà volentieri un oggetto del genere nella sua collezione. Nonostante il fatto che questo pugnale sia uno strumento di culto satanico e servito per il sacrificio umano. Forse una tale conoscenza del soggetto nella mente di questo collezionista darà ancora più valore a questa mostra. Poserà il pugnale in un posto prominente e ammirerà il virtuosismo della sua decorazione.
Un altro collezionista, sebbene non credente profondamente religioso, ma almeno aspirante ai valori cristiani, rabbrividirà da tale acquisizione.
Questo esempio è la prova che la conoscenza dello scopo di un oggetto, la valutazione della sua affiliazione funzionale, dipende direttamente da quali sentimenti ed emozioni questo oggetto causerà in una persona. L'immagine, la cui colorazione stupisce con la raffinatezza dei colori, e la composizione con la proporzionalità e l'armonia di tutti gli elementi, è improbabile che trovi una risposta vera nel cuore di un cristiano, se la sua idea è una giustificazione del male del mondo.
Certamente, la bellezza esterna di un oggetto senza il suo scopo chiaramente espresso semplicemente non può esistere. L'interno nell'oggetto influenza attivamente l'esterno, e lo strumento dell'omicidio rituale, sulla cui lama si sentono implicitamente tracce di sangue, non può essere definito veramente bello.
La vera bellezza è l'unità della forma e del contenuto, e tale contenuto, che è inestricabilmente legato al Creatore della bellezza. Un esempio è l'immagine della croce o l'immagine della crocifissione. L'essenza della pena vergognosa e terribile fu introdotta e questo contenuto trasformò la sua essenza che sia lo strumento di esecuzione che il rigore stesso servirono da prototipo per le icone e i dipinti, e l'immagine dello strumento di esecuzione era venerata come sacra.
La venerazione. Questa parola è la chiave per comprendere il ruolo dell'icona nello sviluppo spirituale dell'uomo e il ruolo dell'arte visiva nell'educazione anima-emotiva dell'individuo. È possibile venerare un'immagine? Indubbiamente. I migliori dipinti sono di grande valore estetico e materiale. Non solo la dignità artistica della tela è onorato, ma anche la manifestazione del potere creativo dell'uomo, e non necessariamente dell'autore specifico, ma dell'uomo in generale, l'uomo come creazione di Dio, come la somiglianza del Creatore, dotato della capacità di creare.
Quindi, sembrerebbe, tutto è semplice: stiamo contemplando un'immagine - un'opera d'arte, e noi stiamo in preghiera davanti a un'immagine sacra - un'icona. Ma questa semplicità è evidente. La differenza tra un oggetto destinato a scopi religiosi e un oggetto il cui scopo - il piacere estetico non è sempre chiaramente espresso nel campo della percezione umana. La pittura, specialmente la pittura su temi religiosi, può anche causare la trasformazione dell'anima umana, proprio come un'icona.
Il culto dell'icona non è solo un principio dogmatico. Questa è l'esperienza mistica di sperimentare una realtà diversa.
La chiesa onora centinaia di icone miracolose, ha creato preghiere, akatisti a loro dedicati; nel cerchio liturgico annuale ci sono giorni della loro celebrazione.
Il filosofo Nikolaj Mikhailovich Tarabukin espresse molto brevemente e con precisione l'essenza di onorare le icone miracolose: "Tutta la religione e tutto ciò che è collegato ad essa è miracolosa, perché tutto ciò che è religiosamente efficace è il risultato della misteriosa connessione di un essere credente con la Provvidenza divina ... Il miracolo attraverso l'icona è un atto efficace gli sforzi della mente del credente si sono rivolti a Dio nella preghiera e all'atto di indulgenza nella grazia di Dio in risposta agli sforzi di preghiera del credente ".
Riassumendo tutto quanto sopra, possiamo concludere che il compito principale dell'icona è mostrare la realtà del mondo spirituale. A differenza del quadro, che trasmette il lato sensuale e materiale del mondo. Il dipinto è una pietra miliare nel percorso di sviluppo estetico di una persona; icona - una pietra miliare sulla via della salvezza.
Ma in ogni caso, l'icona - è sempre un santuario, in qualunque modo pittorico possa essere fatto. La cosa principale è sentire sempre il grado di responsabilità del pittore di icone per il suo lavoro su quello che ritrae: l'immagine deve essere degna di un primo tipo.
ICONE DELLA MADRE DI DIO L'immagine della Vergine nell'arte russa occupa un posto speciale. Fin dai primissimi secoli dell'adozione del cristianesimo in Russia, l'amore e la riverenza per la Madre di Dio sono stati profondamente inclusi nell'anima del popolo. Nel XII secolo, il principe Andrej Bogolyubsky introdusse una nuova vacanza nel calendario della chiesa russa: Pokrov La Beata Vergine, segnando così l'idea del patronato della Madre di Dio della terra russa. Nel 14 ° secolo, Mosca assumerà la missione della città della Vergine. La Cattedrale dell'Assunzione nel Cremlino sarà chiamata la Casa della Vergine. Infatti, da questo momento la Russia è consapevole di essere dedicata alla Vergine Maria. Icona "La protezione della Vergine" 15 c. Pskov.
Iconografia ortodossa della Vergine. L'iconografia è l'insieme dei tipi dell'immagine della Vergine nell'iconografia e il sistema per studiarli. Nel calendario della Chiesa ortodossa russa si parla di 260 delle icone venerate e miracolose della Vergine, in generale si possono contare più di 860 nomi delle sue icone. Per la maggior parte delle icone, vengono impostati giorni di celebrazione separati. Convenzionalmente, l'intera varietà di tipi di icone della Madre di Dio con il Bambino può essere divisa in quattro gruppi, ognuno dei quali rappresenta la rivelazione di uno dei volti dell'immagine della Madre di Dio. Lo schema iconografico è l'espressione di un'idea teologica. I principali tipi di icone della Madre di Dio sono "Oranta", "Hodegetria", "Affetto" e "Akathist".
Le trame che includevano l'immagine della Vergine apparivano in arte cristiana molto presto: già nel dipinto delle catacombe troviamo scene dell'Annunciazione (Priselli del II secolo). Le prime icone della Madre di Dio appaiono, apparentemente, dopo 431 anni di Efeso. La cattedrale ha approvato dogmaticamente per Maria il diritto di essere chiamata Theotokos perché attraverso la nascita di Gesù per mezzo dello Spirito Santo, Maria partecipa al mistero dell'Incarnazione di Dio. Uno dei primi e più comuni nell'arte cristiana orientale era il tipo iconografico della Madonna in trono: la Regina del Cielo. Icona "La Vergine con i Santi Martiri" 6 ° c. Sinai.
Tipi di icone della Vergine. Il tipo dell'icona "Oranta" (dal Lat Orans che prega) è uno dei principali tipi dell'immagine della Madre di Dio, che la rappresenta con le braccia sollevate e distese ai lati, i palmi verso l'esterno, cioè nel tradizionale gesto di preghiera di intercessione. Nell'arte ecclesiastica bizantina e antica russa, l'immagine della Vergine di Oranta con il Bambino era popolare. Di solito Cristo è raffigurato in un medaglione rotondo, o leggermente visibile (traslucido) al livello del petto della Madre. Nella tradizione russa, questo tipo di iconografia ha ricevuto una denominazione speciale "The Sign". L'Omen è l'immagine dell'Annunciazione, il presagio della Natività.
Il ragazzo Cristo è seduto sulle mani della Vergine, benedice con la mano destra e con la sinistra tiene un rotolo, meno spesso un libro. Di regola, Theotokos è rappresentato nell'immagine della cintura, ma sono note anche versioni abbreviate della spalla o immagini a lunghezza intera. Il centro della composizione è il Cristo rivolto verso lo spettatore, la Vergine Maria, raffigurata anche frontalmente (o con una leggera inclinazione della testa), indica la mano a Gesù. Il significato principale di questa immagine è l'apparizione nel mondo del "re e giudice celeste" e l'adorazione del bambino reale. Il tipo di icona "Odigitria" Il tipo di "Odigitria" include icone tanto onorate come l'icona Smolensk della Madre di Dio, Tikhvin, Iverskaya, Kazan.
Eleusa (greco, simpatico compassionevole), l'affetto è uno dei principali tipi di immagine della Madre di Dio nella pittura icona russa. La Vergine Maria è raffigurata con il Cristo Infantile seduto sulla sua mano e premuta la sua guancia sulla Sua guancia. Sulle icone della Vergine tra Maria (il simbolo e l'ideale della razza umana) e Dio il Figlio non c'è distanza, il loro amore è senza limiti. L'icona simboleggia il sacro sacrificio di Cristo Salvatore come la massima espressione dell'amore di Dio per le persone. Il tipo di "Affetto" include le icone della Madre di Dio di Vladimir, Donskoy, Yaroslavl e altri. Tipo di icona "Affetto"
Fino ad ora, gli ortodossi credono che le icone stiano di guardia sulla nostra terra. "L'icona di Tikhvin conserva e benedice i limiti del nord", scrive hieromonk Philadelphus, "l'icona di Iverskaya è il sud. Smolensk protegge la terra russa da ovest. Nell'est fino al bordo della terra brilla raggi di grazia, schermatura Terre Russe, Kazan Icona della Madre di Dio. E al centro brilla l'immagine della Madre di Dio di Vladimir, scritta dall'evangelista Luca alla lavagna dal tavolo in cui la santa famiglia mangiava ".
Icone antiche - la storia della pittura di icone in Russia
L'icona è un'immagine in rilievo di Gesù Cristo, la Madre di Dio o i Santi. Non si può definire un'immagine, perché non riproduce ciò che l'artista ha davanti ai suoi occhi, ma una fantasia o un prototipo che deve essere preso in considerazione.
La storia dell'iconografia risale al tempo e prende le sue origini nel cristianesimo primitivo in Russia. Questa arte è sfaccettata e unica. E non è sorprendente, poiché riflette in pieno le gloriose tradizioni e la spiritualità del popolo russo. Questo è un oggetto di culto per gli ortodossi e il tesoro culturale nazionale.
Una cronologia rigorosa è assente qui, tuttavia, è generalmente accettato che le prime icone in Russia iniziarono ad essere usate nel decimo secolo, quando il cristianesimo fu adottato. L'iconografia rimase il centro dell'antica cultura russa fino al XVII secolo, quando, nell'era di Pietro il Grande, le forme d'arte secolari iniziarono a essere soppiantate. Nonostante le chiese cristiane fossero presenti a Kiev prima, solo dopo il 988 fu costruita la prima chiesa in pietra. I lavori di pittura furono eseguiti da maestri appositamente invitati da Bisanzio. A volte le parti più importanti della sua pittura sono state realizzate con la tecnica del mosaico.
Il principe Vladimir I di Cherson ha portato molti santuari e icone a Kiev. Sfortunatamente, nel corso degli anni sono stati persi. Inoltre, da Chernigov, Kiev, Smolensk e altre città del sud fino ad ora, non è stata raggiunta una sola icona di quel tempo. Tuttavia, puoi parlare di pittura di icone, visti i numerosi dipinti murali. Le icone più antiche in Russia potrebbero essere conservate a Veliky Novgorod (sul territorio della Cattedrale di Santa Sofia).
All'inizio del XIII secolo, il centro artistico del principato di Vladimir-Suzdal osservava il massimo splendore della pittura iconografica russa. Tuttavia, l'invasione di Batuia Russia ha avuto un impatto negativo sull'ulteriore sviluppo dell'iconografia. L'armonia, caratteristica di Bisanzio, era scomparsa dalle icone, numerose tecniche di scrittura cominciarono a essere semplificate e conservate. Ma la vita artistica non è completamente interrotta. I maestri russi continuarono a lavorare a Rostov, nel nord della Russia ea Vologda. Le icone di Rostov sono state caratterizzate da espressione significativa, attività di immagini e nitidezza dell'esecuzione. Questa icona pittura si è sempre distinta per la sua abilità artistica, delicatezza e una raffinata combinazione di colori.
Ma dalla fine del 14 ° secolo, l'intera vita artistica della Russia era concentrata a Mosca. Fu qui che lavorarono numerosi maestri: serbi, russi, greci. Lo stesso Feofan Grek lavorava a Mosca. Le icone di quel tempo furono in grado di preparare una seria base per la fioritura della pittura icona russa all'inizio del XV secolo, in particolare, le brillanti icone di Andrei Rublev. L'accresciuta importanza del mago è stata data a colori e colori. Non sorprende che la pittura dell'icona antica russa sia una complessa e grande arte.
Nelle icone di quei tempi il luogo più importante era occupato da vari toni viola, sfumature del cielo, volta blu (erano usati per rappresentare il bagliore, i temporali). La pittura di icone di Novgorod del XV secolo è stata in grado di preservare l'amore abituale di colori chiari e luminosi. Un senso di colore intenso e provocatorio era caratteristico della scuola di Pskov. In confronto con il colore doppiato di Novgorod, è dominato da toni famosi, con una tremenda tensione morale nei volti dei santi. Per quanto riguarda l'era di Rublev, il suo compito principale era il risveglio della fede nell'uomo, nella sua gentilezza e forza morale. Gli artisti di quel periodo in tutti i modi possibili hanno cercato di trasmettere che l'icona della pittura è un'arte, in cui ogni dettaglio ha un grande significato.
Oggi, le icone ortodosse considerano le seguenti icone come una delle più significative:
1. "Vladimir Madre di Dio". Durante l'appello a questa icona, i credenti pregano per la liberazione dalle invasioni nemiche, per rafforzare la fede, per preservare l'integrità del paese e riconciliare la guerra. La storia di questa icona ha le sue radici nel lontano passato. È considerato il più grande santuario della terra russa, che testimonia la speciale protezione della Madre di Dio sull'Impero russo nei secoli XIV-XVI durante le incursioni delle orde di tartari. C'è una leggenda che questa icona è stata creata durante la vita della Vergine Maria stessa. La moderna chiesa ortodossa collega uno qualsiasi dei giorni della triplice celebrazione dell'icona della madre di Dio di Vladimir con la liberazione del popolo dalla schiavitù a spese delle preghiere rivolte specificamente a questa icona.
2. "Salvatore onnipotente". Questa icona è spesso chiamata "Salvatore" o "Salvatore". Nell'iconografia di Cristo, è l'immagine centrale, che rappresenta Lui come il Re Celeste. È per questo motivo che è consuetudine collocarlo alla testa dell'iconostasi.
3. "Kazan Madre di Dio". Durante l'appello a questa icona, i credenti pregano per la guarigione della malattia della cecità, chiedendo la liberazione dalle invasioni nemiche. Kazan Madre di Dio è considerata l'intercessore nei momenti difficili. Benedice i giovani, che hanno deciso di sposarsi. L'icona presentata viene anche richiesta per la felicità e il benessere della famiglia. Questo è il motivo per cui viene spesso appeso alla culla. Oggi l'icona della Madre di Dio di Kazan si trova in quasi tutte le chiese. L'immagine della Vergine può essere trovata anche nella maggior parte delle famiglie credenti. Durante il dominio della dinastia dei Romanov, tale icona era uno dei santuari più venerati e importanti, che permetteva di essere considerata la patrona della famiglia reale.
4. "Salvatore, indomito". Secondo la tradizione della chiesa, l'immagine del Salvatore era considerata la prima icona. C'è una leggenda che ciò sia accaduto durante l'esistenza terrena del Salvatore. Il principe Avgar, che era il capo della città di Edessa, era gravemente malato. Sentendo parlare delle guarigioni fatte da Gesù Cristo, voleva guardare il Salvatore. Mandò messaggeri per il pittore per fare un ritratto di Cristo. Ma l'artista non ha adempiuto al compito, perché la luminosità del volto del Signore era così forte che il pennello del creatore non poteva trasmettere la sua luce. Tuttavia, il Signore si asciugò la faccia più pura con un asciugamano, dopo di che la Sua Immagine apparve su di essa. Solo dopo aver ricevuto l'immagine, Avgar è stato in grado di guarire dalla sua stessa malattia. Oggi l'immagine del salvatore è indirizzata con preghiere e richieste di guida sulla vera via, per liberarsi dai cattivi pensieri e salvezza dell'anima.
5. Icona di San Nicola Taumaturgo. Nicholas the Wonderworker è conosciuto come il santo patrono di tutti coloro che sono costantemente in viaggio, piloti, pescatori, viaggiatori e marinai, è il santo più rispettato in tutto il mondo. Inoltre, è il patrono di coloro che sono stati ingiustamente ingiustati. Protegge i bambini, le donne, innocentemente condannati e impoveriti. Le icone con la sua immagine sono più comuni nelle moderne chiese ortodosse.
L'icona delle sette frecce della Madre di Dio
La storia della scoperta di questa icona ha le sue radici nel passato. Si ritiene che circa quattrocento anni fa sia stato trovato su uno dei campanili della Chiesa di San Giovanni il Teologo nella regione di Vologda. Poi, un contadino che soffriva di zoppia, fece un sogno in cui si aspettava una tanto attesa guarigione dalla sua malattia. Una voce divina in un sogno gli disse che se si eseguiva una preghiera vicino all'icona del Santissimo Theotokos, la malattia lo avrebbe lasciato, anche la posizione di questo santuario gli era stata rivelata.
Due volte il contadino arrivò al campanile della chiesa locale e raccontò del suo sogno, ma nessuno credette alle sue storie. Solo per la terza volta, dopo molta persuasione, la persona sofferente fu comunque ammessa nel campanile. Immaginate la sorpresa dei residenti locali, i ministri della Chiesa, quando sulle scale, al posto di uno dei gradini, è stata trovata un'icona, che tutti consideravano un normale posatoio. Sembrava una tela incollata su una normale tavola di legno. Fu ripulita da polvere e sporcizia, restaurata per quanto era possibile, e poi organizzarono un servizio di preghiera per la Semistrelle Madre di Dio. Dopo di ciò, il contadino fu guarito da una dolorosa afflizione e l'icona cominciò ad essere adorata dal clero insieme al resto. Così, nel 1830, il colera imperversò nella provincia di Vologda. ha reclamato la vita di molte migliaia di persone. I credenti locali hanno organizzato una processione attorno all'insediamento, insieme all'icona, eseguendo un servizio di preghiera per il Santissimo Theotokos. Dopo un po ', il numero di persone ammalate diminuì, e poi l'attacco lasciò la città per sempre.
Dopo questo incidente, l'icona ha segnato molte più guarigioni davvero miracolose. Tuttavia, dopo la rivoluzione del diciassettesimo anno, la Chiesa di San Apostolo Giovanni il Divino, dove si trovava l'icona, fu distrutta e l'icona stessa scomparve. Attualmente, l'icona di Mirra della Madre di Dio si trova a Mosca nel tempio dell'Arcangelo Michele.
Piuttosto interessante è l'immagine stessa della Madre di Dio. Di solito su tutte le icone appare con il Salvatore tra le sue braccia, o con angeli e santi, e qui la Theotokos è raffigurata in perfetta solitudine, con sette spade conficcate nel suo cuore. Questa immagine simboleggia la sua grave sofferenza, il dolore indescrivibile e la profonda tristezza per il suo Figlio durante il suo tempo sulla terra. E questa icona è stata dipinta sulla profezia del santo giusto Simeone, data nella Scrittura.
C'è un'opinione di alcuni sacerdoti che le sette frecce che trapassano il petto della Vergine personificano le sette più importanti passioni umane, vizi peccaminosi. Si ritiene inoltre che le sette frecce siano i sette sacramenti sacri.
Prima di questa icona, è consuetudine pregare per la propiziazione dei cuori malvagi, in tempi di epidemie di malattie, pregano anche per i militari, che ripagano il debito verso la loro patria, in modo che l'arma nemica possa aggirarli. Colui che prega, per così dire, perdona gli insulti dei suoi nemici e chiede l'addolcimento dei loro cuori.
Il giorno dell'annonizzazione dell'icona della Sette direttiva della Madre di Dio è considerato il 13 agosto nel nuovo stile o il 26 agosto nel vecchio. Durante la preghiera, è auspicabile mettere almeno sette candele, ma non è necessario. Allo stesso tempo, si legge la preghiera della lunga sofferenza Madre di Dio e il Troparion.
A casa, una posizione specifica dell'icona non è prescritta, quindi può essere posizionata sull'iconostasi o in qualsiasi altro luogo, ad esempio sul muro quando si entra nella stanza principale. Tuttavia, ci sono diversi suggerimenti su dove si trova: non dovrebbe appendere o stare vicino alla TV, non ci dovrebbero essere foto o immagini, poster intorno a lei.
L'immagine delle sette frecce è un riflesso della narrazione evangelica dell'arrivo a Gerusalemme della Chiesa della Vergine Maria e del Bambino Gesù il quarantesimo giorno dopo la sua nascita. Il santo Simeone, che serviva nel tempio, vide nel Bambino il Messia atteso e predisse a Maria le prove e le sofferenze che le trafiggono il cuore come un'arma.
L'icona della Semistrelnaya raffigura solo la Vergine Maria, senza Gesù Bambino. Le sette spade o frecce che le trapassano il cuore (quattro spade a sinistra, tre a destra) sono un simbolo dei dolori che la Madre di Dio ha sopportato nella sua vita terrena. L'arma stessa, simbolicamente rappresentata da sette spade, significa l'insopportabile angoscia mentale e il dolore che la Vergine Maria ha sperimentato durante le ore del tormento della croce, della crocifissione e della morte sulla croce di Suo figlio.
Secondo la Sacra Scrittura, il numero sette simboleggia la pienezza di qualcosa: i sette peccati capitali, le sette virtù basilari, i sette sacramenti della Chiesa. L'immagine delle sette spade non è casuale: l'immagine della spada è associata allo spargimento di sangue.
Questa icona della Vergine Maria ha un'altra iconografia: "Simeon Proverb" o "Affection of Evil Hearts", dove sette spade si trovano su entrambi i lati, tre e una al centro.
L'icona miracolosa di Nostra Signora delle Sette Maestrie è di origine nord-russa, associata al suo aspetto miracoloso. Fino al 1917, rimase nella chiesa di Giovanni il Divino vicino a Vologda.
C'è una leggenda sul suo guadagno miracoloso. Per alcuni anni un contadino, per molti anni afflitto da una zoppia incurabile e pregando per la guarigione, era una voce divina. Gli ordinò di trovare tra le vecchie icone che erano custodite sul campanile della Chiesa teologica, l'immagine della Madre di Dio e di pregarlo per la guarigione. L'icona è stata trovata sulle scale del campanile, dove serviva come gradino di una semplice tavola coperta di terra e di rifiuti. I sacerdoti chiarirono l'immagine e servirono una preghiera prima di lui, e il contadino fu guarito.
Davanti all'immagine della Madre di Dio della Madre di Dio pregano per la pacificazione della guerra, per il conseguimento del dono della pazienza per l'amarezza del cuore, per l'ostilità e la persecuzione.
Icona del Santo Arcangelo Michele
Michael è considerato una persona molto importante in gerarchia celesteLa parola arcangelo significa "capo degli angeli". È il principale leader tra gli angeli. Il nome Michele significa "uno che è come Dio".
Gli Arcangeli sono sempre stati considerati guerrieri e difensori del Paradiso. Certamente, il principale patrono e difensore della fede cristiana è il grande Arcangelo Michele. Vale la pena notare che il Santo Arcangelo Michele è uno degli angeli più famosi, è anche chiamato Arcangelo, il che significa che è la più importante di tutte le forze disincarnate.
Secondo Sacre scritture e tradizione, ha sempre sostenuto l'umanità e continuerà sempre a servire come uno dei principali difensori della fede. Prima delle icone dell'Arcangelo Michele, le persone chiedono protezione dall'invasione dei nemici, dalla guerra civile e dalla sconfitta degli avversari sul campo di battaglia.
La cattedrale di Michele e tutte le forze del cielo disincarnate vengono celebrate il 21 novembre, 19 settembre, si celebra il miracolo dell'Arcangelo a Colosse. I riferimenti a Michael per la prima volta possono essere visti in Antico TestamentoSebbene Michael non sia menzionato per nome nel testo, è stato detto che Giosuè "alzò lo sguardo e vide un uomo in piedi di fronte a lui con la spada nuda in mano".
Nel libro di Daniele, Michele appare con l'Arcangelo Gabriele per aiutare a sconfiggere i Persiani. In una visione successiva, disse a Danila che "in quel momento (alla fine dei tempi) Michael, il Grande Principe, avrebbe protetto il popolo. Il tempo verrà duro, che non è stato dall'inizio del tempo ... "Quindi, si può capire che Michael interpreta uno dei ruoli chiave come difensore di Israele, il suo popolo eletto e la Chiesa.
I Padri della Chiesa attribuiscono anche a Michele il seguente evento: durante l'esodo degli israeliti dall'Egitto, camminava davanti a loro, sotto forma di una colonna di nuvole durante il giorno e di notte sotto forma di una colonna di fuoco. Il potere del grande comandante in capo si manifestò nella distruzione di 185.000 soldati dell'imperatore assiro Sennacherib, anche il capo empio Heliodor.
Vale la pena ricordare che ci sono molti casi miracolosi associati all'Arcangelo Michele, la protezione di tre giovani: Anania, Azaria e Misail, che furono gettati in una fornace rovente per aver rifiutato di adorare un idolo. Per volontà di Dio, il comandante in capo, l'Arcangelo Michele, trasporta il profeta Avvakum dalla Giudea a Babilonia per nutrire Daniele nel fosso del leone. L'Arcangelo Michele discusse con il diavolo sul corpo del santo profeta Mosè.
Durante il periodo del Nuovo Testamento, il santo Arcangelo Michele mostrò la sua forza quando salvò miracolosamente un giovane che fu gettato in mare da ladri con una pietra al collo, sulle rive di Athos. Questa storia è nell'Athos Paterik, dalla vita di San Neophytos.
Forse il miracolo più famoso associato al grande santo Arcangelo Michele è la salvezza della chiesa di Colosse. Un certo numero di pagani cercò di distruggere questa chiesa, dirigendo il flusso di due fiumi direttamente su di essa. L'arcangelo apparve tra le acque e, portando la croce, mandò i fiumi sottoterra, così che la chiesa rimase in piedi sul terreno e non fu distrutta grazie a Michele. In primavera, le acque di questi fiumi dopo questo miracolo, si dice che gli eventi abbiano poteri curativi.
I russi adorano l'Arcangelo Michele insieme alla Madre di Dio. La purissima Madre di Dio e Michele sono sempre citati in canti di chiesa. Molti monasteri, cattedrali e chiese sono dedicati al comandante in capo delle forze del cielo, San Michele Arcangelo. In Russia non c'era città, dove non esistevano chiese o cappelle dedicate all'Arcangelo Michele.
Sulle icone di Michele, spesso raffigurato con una spada in mano, e nell'altro tiene uno scudo, una lancia o uno stendardo bianco. Alcune icone dell'Arcangelo Michele (o Arcangelo Gabriele) mostrano angeli con una palla in mano e un bastone in un'altra.
Icona di Kazan Madre di Dio
Le icone ortodosse più comuni e rispettate in Russia sono le icone della Madre di Dio. La leggenda dice che la prima immagine della Vergine fu creata dall'evangelista Luca durante la vita della Madre di Dio, approvò l'icona e le disse la sua forza e grazia. In russo chiesa ortodossa Ci sono circa 260 immagini della Madre di Dio glorificate dai miracoli. Una di queste immagini è l'icona della Madre di Dio di Kazan.
Secondo l'iconografia, questa immagine si riferisce a uno dei sei principali tipi iconografici, che si chiama "Protectress" o "Guida". La vecchia versione russa di questa icona, scritta da un pittore monaco-icona nell'immagine della Odigitria bizantina, si distingue per il calore, addolcendo la postura regale dell'originale di Bisanzio. L'Odigitria russa non ha una cintura, ma un'immagine a spalla di Maria e del Bambino Gesù, grazie alla quale i loro volti sembrano avvicinarsi agli adoratori.
In Russia c'erano tre principali icone miracolose della Madre di Dio di Kazan. La prima icona è un prototipo, miracolosamente svelato a Kazan nel 1579, conservato nel monastero di Kazan della Madre di Dio fino al 1904 e perduto. La seconda icona è una lista dell'immagine di Kazan e fu presentata a Ivan il Terribile. Più tardi, questa icona della Madre di Dio fu trasportata a San Pietroburgo e trasferita alla Cattedrale di Kazan quando fu illuminata il 15 settembre 1811. La terza icona di Nostra Signora di Kazan è una lista del prototipo di Kazan, fu consegnata alla milizia Minin e Pozharsky e ora è conservata a Mosca nella Cattedrale dell'Epifania.
Oltre a queste icone di base della Madre di Dio di Kazan, sono state fatte molte delle sue liste miracolose. La preghiera prima di questa immagine aiuta in tutte le pene umane, i dolori e le tribolazioni. I russi hanno sempre pregato per lei di proteggere la sua terra natia da nemici stranieri. La presenza di questa icona nella casa protegge la sua famiglia da tutti i mali, sottolinea, come Guida, il modo giusto di prendere decisioni difficili. Davanti a questa immagine della Madre di Dio pregano per le malattie degli occhi. Secondo la leggenda, durante il miracoloso raggiungimento di un prototipo a Kazan, accadde un miracolo di intuizione dalla cecità di un mendicante Giuseppe, che era stato cieco per tre anni. Questa icona benedice i giovani per il matrimonio, in modo che sia forte e lunga.
La celebrazione dell'icona di Kazan della Madre di Dio si svolge due volte all'anno: in onore di ottenere un'immagine il 21 luglio e in onore della liberazione della Russia dall'intervento polacco il 4 novembre.
Icona di Iveron della Madre di Dio
L'icona di Iveron della Madre di Dio, venerata in Russia come miracolosa, è una lista di immagini più antiche, che è conservata nel monastero di Iversky in Grecia sul monte Athos e risale all'XI al XII secolo. Secondo il tipo iconografico, è il Protectress. Secondo la leggenda, l'icona della Vergine, salvata dagli iconoclasti durante il regno dell'imperatore Teofilo (IX secolo), apparve miracolosamente ai monaci Iversk. La sistemarono nella chiesa del cancello e chiamarono Portaitissa o Portiere.
In questa versione di Odigitria, il volto della Vergine Maria è rivolto e inclinato verso il Bambino Gesù, che è rappresentato in una leggera svolta verso la Vergine Maria. La Vergine Maria ha una ferita sanguinante raffigurata sul suo mento, che, secondo la leggenda, è stata raffigurata da avversari di icone.
L'immagine miracolosa era ben nota in Russia. Durante il regno di Alexei Mikhailovich, i monaci del monastero di Iversky fecero un elenco con un prototipo e lo portarono a Mosca il 13 ottobre 1648. Nel 17 ° secolo. La Iverskaya Madre di Dio era particolarmente venerata in Russia.
L'icona del Santissimo Theotokos Iverskaya aiuta i peccatori pentiti a trovare un modo e una forza per pentirsi, i parenti e gli amici pregano per non pentirsi. L'immagine protegge la casa dagli attacchi di nemici e disastri naturali, dal fuoco, guarisce da disturbi fisici e mentali.
La celebrazione dell'icona iberica si tiene il 25 febbraio e il 26 ottobre (l'arrivo dell'icona dal Monte Athos nel 1648).
Icona della protezione della Vergine
L'icona della protezione della Vergine è dedicata alla grande festa in chiesa nell'ortodossia russa - la protezione della Santissima Theotokos. In Russia, la parola "copertura" significa un velo e un patrocinio. Il giorno della celebrazione del 14 ottobre, gli ortodossi pregano l'Intercessore dei Cieli per la protezione e l'assistenza.
L'icona Pokrovskaya raffigura l'apparizione miracolosa della Madonna, avvenuta nel X secolo nel tempio Vlacherna di Costantinopoli, assediata dai nemici. Durante la preghiera di tutta la notte, il Beato Andrea vide la miracolosa apparizione della Vergine Maria circondata da angeli, apostoli e profeti. La Madre di Dio tolse il velo dalla sua testa e lo stese sopra i fedeli.
Due secoli dopo, nel 14 ° secolo. in onore di questo santo evento in Russia, è stata redatta l'adorazione, la cui idea principale era l'unità del popolo russo sotto la protezione della Santissima Theotokos, per la quale la terra russa è il suo lotto terreno.
C'erano due tipi principali di icone dell'Intercessione: il russo centrale e Novgorod. Nell'iconografia della Russia centrale, che corrisponde alla visione del beato Andrea, la stessa Madre di Dio protegge. Sulle icone di Novgorod, la Madre di Dio appare come Oranta, e il velo è tenuto e allungato su di lei dagli angeli.
Una preghiera davanti all'immagine della Protezione della Vergine aiuta in tutto, se i pensieri della preghiera sono gentili e puliti. L'immagine aiuta a superare i nostri nemici esterni ed interni, è uno scudo spirituale, non solo sopra le nostre teste, ma anche sulle nostre anime.
Icona di San Nicola Taumaturgo
Tra le molte icone dei santi nell'Ortodossia, uno dei credenti più amati e venerati è l'immagine di San Nicola. In Russia, dopo la Madre di Dio, questo è il santo più venerato. Quasi in ogni città russa c'è la chiesa di San Nicola, e l'icona di San Nicola è in ogni chiesa ortodossa nello stesso limite con le immagini della Madre di Dio.
In Russia, la venerazione del santo inizia con l'adozione del cristianesimo, è il santo patrono del popolo russo. Spesso nell'iconografia del Cristo raffigurato sulla sua mano sinistra, e sulla destra - la Vergine.
San Nicola il Piacere visse nel IV secolo. Fin dalla giovane età ha servito Dio, in seguito divenne sacerdote e poi - l'arcivescovo della città licia di Mira. Nella vita, era un grande pastore, che dava conforto a tutti i defunti e conduceva alla verità dei perduti.
Una preghiera di fronte all'icona di San Nicola Ugodnik protegge da tutte le disgrazie e aiuta a risolvere qualsiasi problema. L'immagine di Nicholas the Wonderworker protegge coloro che viaggiano via terra e via mare, proteggono innocentemente i condannati, coloro che affrontano una morte vana.
La preghiera a San Nicola guarisce dalle malattie, aiuta nell'educare la mente, nel prosperoso matrimonio delle figlie, nel porre fine alla lotta in famiglia, tra vicini, conflitti militari. San Nicola di Myraliysky aiuta a soddisfare i desideri: non per nulla è stato un prototipo di Babbo Natale, che soddisfa i desideri di Natale.
Il giorno della commemorazione di San Nicola viene celebrato tre volte all'anno: il 22 maggio, la primavera di San Nicola (trasferimento delle reliquie del santo nella città di Bari in Italia per evitare la loro profanazione da parte dei turchi), l'11 agosto e il 19 dicembre l'inverno Nikola.
"Icone russe in alta risoluzione." Creazione di album: Andrey (zvjagincev) e Konstantin (koschey).
