Ringkasan: Orang-orang kudus Rusia dan peran mereka dalam sejarah. Orang-orang suci di tanah Rusia berseri-seri

Hari Semua Orang Suci, di tanah Rusia, yang gemilang, dikenal dan tidak dikenal, adalah hari libur Rusia Gereja Ortodoks

Hari ini, pesta Gereja Ortodoks Rusia lokal kami adalah Hari Semua Orang Suci, yang telah bersinar sejak awal di tanah Rusia. Hari ini, nyanyian dan bacaannya, membuat kita berpikir tentang sejarah Gereja kita, salah satu Suster Gereja Ortodoksi Ekumenis, nasibnya, keadaannya sekarang, dan kita masing-masing sebagai anggota tubuhnya. Apakah kita penuh kasih dan setia kepada anak-anaknya - atau hanya pengunjung acak ke pelipisnya? Hari ini, merujuk pada pengalaman nenek moyang kita yang dekat dan jauh, perlu untuk menyadari bahwa tidaklah cukup untuk menjadi seorang yang percaya - Anda harus menjadi orang yang saleh, yaitu, menjalani kehidupan spiritual yang teratur, secara teratur berpartisipasi dalam Sakramen Gereja, dalam doa-doanya, hidup dalam kegembiraan dan penderitaannya. Menjadi gereja, kita mendapatkan dukungan, kita membuat hidup kita lebih kaya dan lebih bermakna, kita mendekati sukacita yang sempurna.

Pertanyaan paling penting dari kehidupan modern kita adalah pertanyaan tentang Gereja, tentang kesatuannya, tentang kehidupan parokinya. "Aku percaya ... dalam satu Gereja Kudus dan Gereja Kerasulan," begitulah dinyanyikan gereja-gereja ortodoks  di setiap Liturgi, kata-kata ini, setelah bangun dari tidur, diucapkan oleh setiap Ortodoks, menciptakan aturan doa pagi. Tanpa iman ini, Anda tidak dapat menganggap diri Anda Ortodoks.

Di troparion siang hari dinyanyikan hari ini: “Buahnya merah (yaitu cantik) Dengan menabur simpananmu, Tanah Rusia membawamu, ya Tuhan, semua suci dalam cahaya itu. Doa-doa itu di dunia yang dalam Gereja  dan amati negara kita, Perawan Maria, dari banyak belas kasihan. "

Di dalamnya kita berdoa pertama-tama untuk Gereja, untuk persatuannya. Kami meminta doa dan bantuan dari semua orang suci yang bersinar di negara Rusia. Tetapi tidak mungkin, meminta dalam doa untuk kesatuan Gereja, memotong-motongnya dengan kata-kata dan perbuatan Anda sendiri.

Tidak ada Kekristenan tanpa Gereja, hanya ada kemiripan tertentu dengannya, seperti halnya tidak ada Gereja tanpa uskup - pembawa hadiah istimewa yang ramah, secara berturut-turut dan secara konsili ditransfer ke umat pilihan dari masa kerasulan. Kesadaran gereja umum ini dipertahankan dari hari turunnya Roh Kudus pada para rasul sampai hari ini. Pemilihan dan penempatan para uskup adalah bagian terpenting dari pekerjaan para Rasul kudus; banyak dari mereka sendiri adalah uskup dari masing-masing kota dan wilayah.

Murid Rasul Yohanes sang Teolog, martir Ignatius, pembawa-Allah, yang selama hidupnya berkata bahwa Yesus Kristus menggendongnya (Matius 18: 2; Markus 9:36; Lukas 9:47), menulis dalam Surat kepada Filadelfia: Ekaristi, untuk satu Daging dari Tuhan kita Yesus Kristus dan satu cawan ke dalam persatuan Darah-Nya, satu altar. " Dia menekankan: “Tanpa seorang uskup, jangan melakukan apa pun yang berkaitan dengan Gereja. Hanya Ekaristi yang harus dihormati oleh kebenaran, yang dilakukan oleh uskup atau mereka yang kepadanya dia sendiri akan memberikannya, ”yaitu, oleh imam yang memiliki rahmat yang diterima dalam sakramen imamat.

Tanpa uskup tidak ada gereja, oleh karena itu, dengan semua penganiayaan terhadap Gereja - baik pada abad pertama, di Kekaisaran Romawi, dan pada abad XX, dalam keadaan ateistik, serangan utama diarahkan pada uskup. Sekarang, ketika tidak ada penganiayaan fisik, berbagai upaya sedang dilakukan untuk merusak kepercayaan uskup terhadap kawanan domba, menggunakan fitnah dan kebohongan. Kita seharusnya tidak terkejut dengan hal ini, walaupun, tentu saja, tidak semua hierarki gereja layak atas martabat mereka, sama seperti tidak semua yang masuk ke gereja Allah layak atas nama orang Kristen.

Menurut ajaran Rasul Paulus, Gereja adalah tubuh Kristus, dan kita semua adalah anggotanya (lihat Kol 1:24; Ef 5:30). Kesatuan Gereja dan kesinambungan rahmat imamatnya dari para Rasul adalah salah satu landasan iman Ortodoks. Itulah sebabnya Gereja Ortodoks kita disebut Apostolik, Katolik, meskipun terdiri dari masing-masing Gereja lokal yang berada dalam persekutuan erat dengan komunitas Ekaristi. Persepsi dan pemahaman tentang Gereja seperti itu berempati, diungkapkan, dijelaskan sepanjang sejarahnya. Ini diajarkan oleh Rasul Paulus (abad I), St John Chrysostom (abad IV-V), St John dari Damaskus (abad VII-VIII), Beato Feofilakt Bulgaria (abad XI), St Theophan the Recluse (abad XIX) , martir Hilarion (Troitsky) (abad XX). Kebenaran yang diungkapkan sederhana yang sama untuk kaum intelektual Rusia, terpesona oleh filosofi rasionalis Barat, dicoba untuk mengungkapkan kaum awam Gereja Ortodoks kita - Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860) dan lainnya.

Di dalam Gereja, iman yang diterima dari Kristus dan para Rasul telah dipertahankan sama selama berabad-abad. Ini hanya dijelaskan sesekali dalam gambar dan konsep baru sehubungan dengan tuntutan orang-orang gereja atau keraguan dunia ini. Iman ini diludahi sebagai peninggalan, karena orang-orang kudus yang berharga, yang bersinar di tanah Rusia, dilindungi oleh Ortodoksi Rusia selama seribu tahun. Berusaha untuk tetap bersih iman Ortodoks, kami dengan sangat jelas membedakan antara dogma-dogma yang diungkapkan secara ilahi, kanon-kanon subur yang didirikan secara historis dan pendapat teologis serta teolog tertentu.

Berangkat dari persatuan gereja menuju ke sektarianisme, menuju bidat. Setiap “guru” baru berkhotbah dengan caranya sendiri, dan doktrin Kristen menjadi sesuatu yang sangat samar, terus-menerus berubah atas permintaan para guru zaman akhir. Ini diilustrasikan dengan baik oleh contoh sejarah Protestanisme dan Orang-Orang Percaya Lama, dengan contoh pembagian tren keagamaan terbaru menjadi semakin banyak sekte dan kelompok baru yang bermusuhan satu sama lain. Alasan untuk perpecahan adalah kebanggaan manusia, meskipun kadang-kadang tindakan dan tindakan individu yang menganggap dirinya berada di Gereja dapat berfungsi sebagai dalih.

“Sejak awal, orang-orang Kristen membentuk Gereja,” tulis martir suci Uskup Agung Hilarion (Tritunggal), “dan kita dapat mempertimbangkan iman akan keselamatannya dan kebenaran bahwa agama Kristen tidak terpisah dari Gereja, diberikan dari Tuhan Yesus Kristus<…>  Kristus bukan hanya seorang guru yang hebat, Dia adalah Juruselamat dunia<…>  Kita tidak hanya memiliki pengajaran dari Kristus Juru Selamat kita, tetapi juga kehidupan. ” Kekristenan adalah kepenuhan hidup yang penuh sukacita dalam Kristus. Kepenuhan hidup ini tidak mungkin tanpa partisipasi dalam sakramen-sakramen gereja.

Para martir baru Rusia kami menderita tidak hanya karena iman Kristen yang abstrak, tetapi yang terpenting adalah Gereja Kristus. Mereka tidak ingin mengubah sukacita yang sempurna untuk kebahagiaan hantu di dunia ini.

Dari hari-hari pertama revolusi "besar", Gereja Ortodokslah yang mulai menganiaya dan menghancurkan. Lenin menulis surat dukungan kepada umat Islam, hingga 1929 tidak ada penganiayaan terhadap kaum Baptis. Melalui rumah penerbitan negara mereka menerbitkan apologetika pro-Buddhis, khususnya, karya istri Roerich. Namun, setelah 1929, mereka mulai menganiaya "semua dan semua" karena semua jenis perbedaan pendapat. Fakta-fakta ini harus dipahami baik secara historis maupun spiritual.

Dari siapakah kita mengambil contoh sikap terhadap dunia dan Gereja, jika bukan dari orang-orang kudus Rusia dan pertapa iman dan kesalehan, kesyahidan dan pengakuan?

Kepada siapakah kita harus meminta bantuan doa di tahun-tahun kekacauan, bencana nasional, dan godaan, jika bukan kepada rekan kita yang kudus? Dan kami bertanya kepada Tuhan: “Dengan doa-doa itu di dunia, Gereja dan negara kami” menyelamatkan.

Dari siapa kita akan belajar iman, harapan dan cinta, kesabaran dan keberanian Kristen, keteguhan dalam iman dan doa, kesetiaan kepada Gereja Induk, jika bukan orang-orang kudus di tanah kita?

Banyak di antara mereka hidup di zaman purba: guru-guru suci dari Cyril dan Methodius Slovenia, Grand Duke Vladimir Suci yang Setara dengan Rasul, Pendeta Anthony dan Theodosius dari Kiev-Pechersk, Sergius dan Nikon dari Radonezh. Lainnya - hanya seratus atau dua ratus tahun yang lalu: St Seraphim dari Sarov, St Innocent of Moscow, Theophan the Recluse. Dan beberapa tinggal di antara ayah dan kakek kita. Mereka berdoa bersama mereka, berbicara, bekerja, mengajar oleh orang suci. john benar  Kronstadt, Patriark Tikhon, hierarki suci, martir metropolitan Vladimir dan Veniamin, martir awam Yuri dan John, dan banyak lainnya yang belum dikanonisasi. Di antara orang-orang kudus Rusia adalah orang-orang dari semua tingkatan dan negara bagian, dari berbagai usia dan jenis kelamin, biksu dan pangeran, sarjana dan pelacur. Dari majelis ini, semua orang dapat memilih contoh mereka sendiri untuk diikuti. Banyak artikel dan buku telah ditulis tentang orang-orang kudus Rusia. Gambaran kesucian Rusia dalam beberapa tahun terakhir telah menarik pemikiran teologis Barat. Selain itu, kita yang hidup di tanah Rusia, yang ditahbiskan oleh relik suci, kuil, dan biara yang diciptakan oleh mereka, perlu mengetahui dan mencintai segala sesuatu yang selama berabad-abad telah membentuk dunia spiritual Ortodok Rusia. Kerendahan hati ini, kasih Allah, persatuan dengan Gereja, sikap Kristen terhadap dunia: menurut St Maxim the Confessor, itu harus “tidak sensual, tidak tidak masuk akal, tetapi simpatik.” “Ikatlah roh kedamaian, dan ribuan orang di sekitar Anda akan diselamatkan,” ajarkan Yang Mulia Seraphim dari Sarov. Semangat perdamaian dan doa berkumpul di sekitar Yang Mulia Anthony dan Theodosius, tuan rumah para pengikut Kiev-Pechersk, yang, tersebar di seluruh Rusia, dipimpin oleh banyak uskup.

Semangat yang sama berkumpul di sekitar majelis siswa St. Sergius dari Radonezh, yang di seluruh Rusia menciptakan biara-biara baru. Biksu itu memberikan dorongan pada kebangkitan spiritual, budaya, dan negara Rusia - mari kita ingat setidaknya Pendeta Andrei pelukis ikon (Rublev) dan kemenangan di ladang Kulikovo.

Semangat yang sama menghangatkan yang lemah di komunitas Marfo-Mariinsky dari puteri-martir Elizabeth Feodorovna yang saleh.

Di antara orang-orang kudus Rusia ada orang-orang dari kebangsaan yang paling beragam: Yunani, Tatar, Bulgaria, Georgia, Jerman, Yahudi - semuanya bersama dalam Kristus, mereka semua bekerja di Gereja kita, di tanah kita. Para pendetanya adalah orang-orang Yunani, Rusia, Bulgaria, Mordvin. "Tidak ada bahasa Yunani atau Yudea<…>  tetapi semua dan di dalam semua adalah Kristus ”(Kol 3:11).

Kesalehan Rusia kuno kita terutama dikaitkan dengan biara-biara: mereka adalah pusat kehidupan spiritual dan budaya. Sejak akhir abad XIX. pusat spiritual mulai muncul di paroki kota. Ini adalah Katedral Kronstadt St. Andrew, tempat Gembala Seluruh Rusia melayani - Yohanes yang kudus dari Kronstadt dan semua orang Rusia sebagai pekerja mukjizat. Orang-orang Ortodoks pergi kepadanya dari seluruh Rusia untuk meminta bantuan dan nasihat doa. Moskow, katanya: "Mengapa kamu datang kepadaku - kamu juga punya ayah, Valentin Amphitheatres." Berapa banyak air mata dan doa yang dicurahkan di pemakaman Vagankovo ​​di makam kepala biara Katedral Malaikat Kremlin ini! Dan para penatua Optina mengirim peziarah ke Pastor Alexy Mechev di gereja St. Nicholas di Maroseika.

Seluruh sejarah Gereja adalah sejarah penganiayaan dan periode singkat kehidupan yang tenang: kemartiran abad pertama, penganiayaan terhadap Ortodoksi oleh kaisar Arian dan kaisar ikonoklas ... Ada penindasan Gereja dari para tsar dan kaisar Rusia, dan kemudian Gereja Rusia mencalonkan para martir dan pengakuan. Kami berdoa ke Metropolitan Holy of Moscow dan All Russia, dibunuh oleh Tsar John the Terrible, Philip dan Holy Martyr Patriarch Germogen. Kami menghormati penderitaan Metropolitan Arseny, yang ditutup-tutupi dengan lidah tercabik-cabik di kamar budak oleh dekrit Permaisuri Catherine II. Pada abad XVII. Para otokrat Rusia tidak diizinkan menempatkan para uskup Rusia, karena takut akan persatuan rakyat dan Gereja. Pushkin mencatat bahwa Catherine dengan penganiayaannya terhadap Gereja telah merusak budaya dan moralitas orang-orang Rusia. Belakangan ada suatu masa ketika, atas nama "cinta Kristen", kritik terhadap pengakuan Barat praktis dilarang; karena kata suci di hadapan kaisar, Metropolitan Vladimir dipindahkan dari Petersburg. Demikianlah, dengan raja dan ratu yang saleh, jalan syahid Vladimir dimulai, dan berakhir dengan siksaan dan hukuman mati di bawah kaum Bolshevik. Dengan kebajikan eksternal dan simfoni eksternal, kehidupan Gereja itu sulit dan sulit - dan tidak perlu untuk mengidealisasikannya: pesta pora yang menghina dari Ivan the Terrible dan Peter I, pembunuh putra dan suami, pembantai berhasil satu sama lain di atas takhta Rusia. Mungkinkah mereka secara rohani mendukung Gereja Ortodoks! Baik Lutheran dan Freemason ditunjuk oleh kepala prokurator Sinode Suci. Tsar yang dibesarkan dalam Protestan mengadopsi Ortodoksi hanya demi mahkota. Melalui lingkaran pengadilan, para pengkhotbah Barat memasuki Rusia, dan pasangan kekaisaran itu mengundang "paranormal" Prancis dan orang-orang yang diragukan dari Siberia ke pengadilan. Di sinilah dia, "ekumenisme" yang dengannya pendukung monarki Romanov diduga berjuang.

Setelah 1917, era heroik dimulai dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia - era kemartiran massal. Setelah mengalami penganiayaan selama puluhan tahun, Gereja Rusia mempertahankan kemurnian Ortodoksi.

Selama revolusi, banyak yang melarikan diri dari Rusia. Ketika Uskup Alexy (Simansky), Patriark masa depan, sang ayah memohon untuk melarikan diri ke Finlandia, ia berkata: “Gembala itu tidak lari dari kawanannya. Tugasnya adalah untuk tetap bersamanya dan mengambil semua beban yang datang kepadanya. Saya seorang uskup dan saya harus tetap dengan kawanan domba saya, apa pun yang saya ancamankan secara pribadi. ” Demikian kata Patriark masa depan Alexy I.

Pertanyaannya adalah: mengusir negara dari kawanan mereka, mempertahankan kemurnian mereka yang tampak, atau untuk tetap di sini dan mempertahankan iman Ortodoks pada orang-orang di negara asal mereka, siap untuk membayarnya dengan darah mereka. Kelima pemberi pengakuan pertamaku meninggal "di sana," yang ditembak, dan yang meninggal karena penyiksaan dan penyakit. Dan berapa banyak kenalan yang menderita dan menemui ajal karena iman Kristen. Dan gambar seorang gadis cantik ceria Nadi Bogoslovskaya, ditembak di kamp, ​​kakak laki-lakinya - seorang insinyur berbakat Michael, tampaknya dieksekusi, penampilan ketat Vladyka Bartholomew yang terbunuh dan banyak, banyak lainnya, muncul di depan matanya.

Setiap orang Kristen, awam atau pendeta, dan terutama seorang uskup, harus siap untuk melepaskan karier pribadinya, siap mati untuk Kristus dan Gereja-Nya.

Dan dalam kondisi-kondisi ini, para pendeta harus tetap berada di antara orang-orang Orthodox, memelihara ternak mereka dan, jika mungkin, menuntun pada iman dan tidak, dan telah kehilangannya. Banyak orang di penjara dan di kamp-kamp Stalinis memperoleh iman dengan berbicara kepada para imam dan orang-orang yang beriman kepada teman satu sel.

Ada juga kuil bawah tanah, biara katakombe; Liturgi dirayakan di kemah-kemah di dada martir, di apartemen-apartemen umum, dan di gua-gua Asia Tengah, dll. Dan banyak dari mereka memperingati nama Hirarki Pertama Patriarkat Moskow. Biara-biara tahun-tahun itu memiliki piagam yang ketat dan sangat aneh. Ekaristi, gereja-gereja dan biara-biara ini dikaitkan dengan Patriarkh Alexy I dan Pimen (dan sebelumnya beberapa dari mereka dengan Patriark Metropolitan Sergius), dan mereka yang tidak setuju dengan mereka, dengan apa yang disebut non-kenang-kenangan. Dalam kondisi semi-legal dan ilegal yang paling sulit, pendeta baru dilatih. Dari catatan khusus dalam bidang ini adalah karya-karya metropolitan masa depan Gregory (Chukov), Guria (Egorov) dan tembakan Archbishop Varfolomey (Menghapus).

Jika kita mengkanonisasi semua martir kita, maka pertemuan orang-orang kudus di Gereja Rusia akan lebih besar daripada di semua gereja lokal lainnya digabungkan.

... Sebuah parit digali di Magadan, tiga ratus imam diusir ke dalamnya dan ditutupi hidup-hidup. Bumi menghirup paru-paru manusia selama tiga hari. 40 imam dikubur hidup-hidup di pemakaman Smolensk di Leningrad. Ribuan dan ribuan orang menembak, jutaan terbunuh di penjara dan kamp. Ketika mereka mengarah ke eksekusi Metropolitan Vladimir, dia tidak memuntahkan kutukan pembunuh dari bibirnya, tetapi menyanyikan nyanyian dari urutan penguburan biara.

Para martir suci ini memanggil kita untuk tidak membalas dendam dan kebencian, tetapi untuk berdoa, keteguhan dalam iman dan cinta. Tanah Rusia dicurahkan dengan darah mereka, dan Gereja Rusia bangkit dalam doa-doa mereka. Tapi mari kita bertanya pada diri sendiri: apakah kita layak darah mereka? Apakah kita layak menjadi pewaris ingatan mereka? Apa yang kita inginkan, apa yang kita perjuangkan? Jawaban kami untuk pertanyaan ini adalah masa depan kami. Apakah kita akan menukar iman kita dengan manfaat material dari Barat dan ajaran-ajaran palsu spiritual dari Timur atau akankah kita memperkuat diri kita dalam Ortodoksi?

Dekade terakhir adalah zaman yang mulia dalam sejarah Gereja Rusia.

Dalam kondisi penganiayaan yang paling parah dan di bawah tanah dalam lingkaran dan kelompok itu dipelajari Kitab Suci, sejarah gereja, liturgi; karya-karya teologis ditulis, divergen (biasanya secara anonim) dalam manuskrip dan peralatan mesin.

Ketika mereka mulai berbicara tentang perlunya pergi ke katakombe, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) menjawab: “Anda tidak akan membawa semua orang ke katakombe. Tidak mungkin meninggalkan yang kecil ini, tanpa kuil dan Ekaristi, orang-orang Rusia Ortodoks - tanpa sakramen Kristen.

Hierarki dan imam kita diharuskan untuk hidup sesuai dengan perintah Kristus: "Jadilah bijak seperti ular dan sesederhana burung merpati" (Matius 10:16), dan menurut perkataan Rasul Paulus yang kudus: “Saudara-saudara! Jangan menjadi anak-anak dengan pikiranmu: jadilah jahat pada bayi, tetapi dalam pikiranmu adalah orang dewasa ”(1 Kor. 14:20). Tentu saja, ada kasus-kasus kemurtadan, tetapi bagaimanapun juga, di antara para murid Kristus adalah Yudas.

Ketika saksi-saksi palsu keluar melawan Kristus, mereka memfitnah Gereja sepanjang sejarahnya, sering kali muncul di lingkungan gereja dekat yang menyebut dirinya Orthodox, dan kemudian dengan senang hati diambil oleh publikasi sekuler. Kaum Renovasionis memfitnah, “penjaga Ortodoksi” dan fitnah semu-Demokrat.

Kami tidak mengutuk mereka yang meninggalkan Rusia selama perang saudara. Bagi banyak orang, itu adalah masalah pelestarian jangka pendek hidup mereka dari penembakan hari ini atau besok. Banyak yang diusir secara paksa.

Emigrasi Ortodoks dari Rusia memiliki makna umum gereja yang besar. .

Itu hanya dapat dibandingkan dengan pelarian para pengikut Kristus dari Yerusalem pada masa para Rasul. Satu mengarah pada penyebaran agama Kristen di antara kaum pagan, yang kedua - Ortodoksi di antara orang-orang non-Ortodoks. Anglo, Franco, hispanik dan paroki-paroki Ortodoks lainnya muncul. Masa kejayaan teologi Ortodoks Rusia difasilitasi oleh pertemuan langsung dengan pemikiran teologis Barat. Fondasi dan awal mekarnya bunga ini terletak di Rusia baik dalam pertapa, dan dalam liturgi, dan dalam istilah-istilah teologis: persiapan. Seraphim dari Sarov, orang-orang kudus Theophanes dan Ignatius, St. Setara dengan para rasul Innokenty dan Nikolai, Sergius (Stragorodsky) dengan penjelasannya tentang ajaran Ortodoks tentang keselamatan, Khomyakov dan teman-temannya, Pater. Pavel Florensky, tentang. Sergiy Bulgakov dan yang lainnya. Kami sangat berterima kasih kepada Institut St. Sergius di Paris, yang diciptakan oleh Metropolitan Exarch Evlogii, dan Akademi St. Vladimir di New York. Melalui karya-karya mereka, mereka berkontribusi pada kebangkitan Ortodoksi di Rusia. Kami tidak kehilangan persekutuan Ekaristi dengan mereka, di bawah yurisdiksi mereka. Tidak ada perpecahan dan tidak. Rasa sakit yang disebabkan dan menyebabkan hanya kepemimpinan Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri. Asalnya dimulai dengan politik: para jenderal kulit putih dan hierarki yang bergabung dengan mereka mengatur tugas memulihkan dinasti Romanov di atas takhta Rusia, maka persahabatan mereka dengan Memori.

Musuh-musuh Kristus dan Gereja secara langsung mengatakan: "Kami tidak akan membiarkan persatuan Gereja" - ini adalah dari pedoman dari Dewan Urusan Agama sebelumnya. Seperti selama tahun-tahun revolusi mereka mendukung kaum Renovasionis, jadi sekarang mereka menciptakan dan mempertahankan perpecahan. Di beberapa daerah, para imam Ortodoks tidak diizinkan bersekolah, karena mereka mengatakan bahwa Gereja terpisah dari negara, tetapi mereka mengundang orang-orang Protestan, karena mereka bukan Gereja, tetapi sebuah organisasi publik. Eks-ateis telah dengan sangat tepat mengevaluasi perbedaan antara Ortodoksi dan sektarian, bidat dan skismatik, mungkin tidak memahami kedalaman kesimpulan mereka. Seperti sebelumnya, kaum Bolshevik merebut kuil-kuil dari Ortodoks dan memindahkan (meskipun untuk sementara waktu) kepada kaum Renovasionalis, seperti sebelum pemerintah Jerman mengambil kuil-kuil dari komunitas-komunitas Eropa Barat dan memindahkannya ke masyarakat Karlovka, jadi sekarang mereka meneruskannya ke beberapa skismatik baru (yang khususnya jelas) Ukraina) dan untuk dolar menyediakan sekte meragukan bioskop dan stadion.

Jangan tertipu oleh Barat, terutama Amerika: ada banyak yang takut akan persatuan rakyat Rusia. Kembali pada tahun-tahun Khrushchev dan Brezhnev, dalam menanggapi tesis bahwa gerakan nasional masyarakat perbudakan di Timur dan Barat adalah cadangan dari revolusi proletar dunia, propaganda anti-Rusia untuk revolusi Soviet berlangsung selama beberapa dekade. semua benua, dan terutama di republik "Soviet".

Banyak dari mereka di Barat yang tidak menginginkan kebangkitan Rusia memahami bahwa hanya Ortodoksi yang dapat mempersatukan rakyat Rusia. Akibatnya, mereka akan berkontribusi untuk memotong-motong Gereja Ortodoks Rusia menjadi banyak sekte kecil dan tren gereja semu. Ini adalah salah satu alasan untuk kegiatan anti-Ortodoks dan dakwah dari sekte-sekte non-Ortodoks dan pengkhotbah asing. Di antara mereka adalah orang-orang yang tulus, yang mengabdikan diri untuk pengakuan dosa mereka, yang kesadarannya ditutupi oleh pluralisme agama: masing-masing adalah ayahnya sendiri. Untuk ini kita harus menanggapi dengan kasih dan khotbah ortodoks.

Kita hidup di masa yang sulit: ada sekte-sekte baru, yang belum ada. Pusat "Bunda Allah" membatalkan Perjanjian Baru - Perjanjian Kristus, agama-agama non-Kristen semakin maju, para pemuja Setan menyatakan diri mereka di puncak suara mereka.

Dalam diri kita dalam berbagai cara, menggunakan film, televisi, radio, jendela toko, warung buku dan hiruk pikuk kehidupan, cobalah untuk membunuh perasaan kagum karena tanpa penghormatan tidak ada iman Kristen Ortodoks, tidak ada gereja. “Kamu percaya ...” tulis rasul Yakub, “kamu melakukannya dengan baik; dan iblis percaya dan gemetar ”(Yakobus 2:19). Rasul Paulus memperingatkan, “Lihatlah, saudara-saudaraku, supaya jangan ada orang yang membawa kamu dengan filsafat dan tipu daya kosong, sesuai dengan tradisi manusia, menurut unsur-unsur dunia, dan bukan menurut Kristus” (Kol 2: 8).

Godaan ini dapat berupa antroposofi dan teosofi, mistisisme timur dan okultisme barat, pusat "Bunda Allah" dan sekte neo-Protestan barat. Ini dapat mengambil gambar Kristus-Vissarion, yang muncul di Siberia, dan Bunda Dunia-Mahakuasa, mencoba menyatukan okultisme, rasionalisme mistis dan sensualitas Timur dan Barat, Utara dan Selatan. Perjanjian Baru, Perjanjian Kristus dibatalkan, mereka berbicara dan menulis tentang "perjanjian ketiga", perjanjian Perawan yang melaluinya Roh Kudus turun atas manusia, atau tentang perjanjian yang membawa Kristus Vissarion ke dunia, yang berarti "Memberi Kehidupan".

Yesus Kristus, Tuhan dan Juru Selamat kita, memperingatkan: “Waspadalah, jangan sampai kamu tersesat (Luk 21: 8); karena banyak orang akan datang dalam nama-Ku dan berkata, “Akulah Kristus,” dan mereka akan menyesatkan banyak orang (Matius 24: 5). Kemudian, jika seseorang berkata kepada Anda: lihatlah, di sini ada Kristus, atau di sana, - jangan percaya. Karena Kristus-Kristus palsu dan nabi-nabi palsu akan bangkit dan memberikan tanda-tanda besar serta keajaiban untuk menipu, jika mungkin, umat pilihan (Mat 24: 23-24; Markus 13:22); Orang-orang akan bangkit melawan orang-orang, dan kerajaan melawan kerajaan, dan akan ada dataran, pori-pori dan gempa bumi di tempat mereka (Mat 24: 7); dan, karena penggandaan kesalahan, dalam banyak orang cinta akan menjadi dingin (Matius 24:12); Ini saya katakan kepada Anda, jangan sampai Anda tergoda<…>  ketika saatnya tiba, ingatlah bahwa saya memberi tahu Anda tentang hal itu (Yohanes 16: 1,4). "

Selama tahun-tahun penganiayaan dan perpecahan, kami secara khusus berdoa untuk persatuan Gereja dengan St. Alexis, Metropolitan Moscow dan All Russia, pekerja ajaib, yang peninggalannya sekarang berada di Dewan Epifani, karena ia sakit dalam hidupnya tentang kesatuan Rusia. Sambil berdiri di atas udang karangnya, kami berteriak kepadanya, "Kepada Pastor St. Alexis, bantu kami memberi makan kapal gereja kami kepada Primate kami, Patriarkh Yang Mulia Alexy II, karena dalam beberapa tahun terakhir Anda membantu Patriark Alexy I."

Kelebihan historis dari Yang Mulia Alexy I adalah bahwa ia menyatukan Gereja Ortodoks Rusia, yang menderita perpecahan dan bahkan perpecahan. Di luarnya dan di luar persekutuan ekaristik dengan Patriark Ekumenis, hanya ada Gereja Rusia di Luar Negeri di dua ratus paroki yang tersebar di seluruh dunia.

Kami berdoa kepada St Patriark Tikhon: "Amati Gereja Rusia dalam keheningan dengan pengorbanan kepada Tuhan, jaga anak-anak terkasihnya dalam satu kawanan, mundurlah dari iman yang benar ke pertobatan, selamatkan negara kita dari pertempuran internecine, minta perdamaian Tuhan bagi rakyat." Untuk memperkuat iman kita, harapan kita kepada Tuhan, peninggalan suci-Nya secara ajaib ditemukan.

Marilah kita mengingat kembali para martir dan pengakuan baru kita di Rusia. Ketika ateisme mengalir melalui bekas Uni Soviet dengan gebrakan dan gembar-gembor, menghancurkan kuil-kuil dan menghancurkan para ulama dan banyak umat awam, ketika kekuatannya menyebar di bumi dari Atlantik ke Pasifik, dari Kutub Utara ke India, mereka dan Gereja Rusia tidak tergoda oleh suara pipa, bukan gemuruh drum dan timpani. “Di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku, dan gerbang-gerbang neraka tidak akan mengatasinya” (Matius 16:18). Dan gereja-gereja mulai terbuka, sekolah Minggu muncul, para imam datang ke ruang kelas dan sel penjara. Tetapi apakah kata terakhir diberikan kepada kita? Apakah kita akan diam dalam ketakutan akan Yudea atau berbicara ketika kita dapat berbicara baik di dalam dinding rumah maupun dalam pertemuan manusia? "Jangan takut, kawanan kecil! Karena Bapamu senang memberi kamu kerajaan ”(Luk 12:32).

Mari kita menguatkan doa kita kepada Tuhan, sehingga Dia akan membantu kita menjaga kemurnian iman dan penghormatan Ortodoks, dan, seperti hieromonk Parthenius dari Kiev, kita akan bertanya: "Ajari aku, ya Tuhan, untuk mengatur pekerjaanku sehingga mereka bisa maju untuk memuliakan nama-Mu yang kudus", Orang-orang kudus Rusia akan belajar cinta Tuhan, Gereja, orang-orang, tanah air kita. Kita tidak akan tergoda oleh ajaran sesat dan perpecahan, oleh para pengkhotbah yang kaya dari Barat dan Korea, kita tidak akan menjual iman nenek moyang kita hanya sebagai pottage. Mari kita selamatkan sebagai harta terbesar persatuan Gereja Ortodoks Rusia. Kami tidak akan meninggalkan Ibu kami, yang tetap percaya pada siksaan dan penyakit, merawat kami.

Hari ini, wajah orang-orang kudus di tanah Allah kita yang berkenan, ada di Gereja dan tak terlihat bagi kita berdoa kepada Allah. Malaikat bersamanya memuji dan mereka akan merayakannya di Gereja Kristus yang kudus, dan mereka berdoa agar kita memohon kepada Allah yang Kekal.

Kita sering mendengar tentang peran yang dimainkan orang suci ini atau itu bagi Gereja dan orang-orang percaya. Dan jauh lebih jarang kita berbicara tentang makna orang benar, tidak hanya untuk kehidupan gereja dalam, tetapi untuk nasib seluruh negara dan seluruh bangsa. Tahun-tahun kekuasaan ateistik muncul dari buku teks sejarah nama dan prestasi banyak orang kudus yang menentukan atau mengubah jalan Rusia. Para ilmuwan berbicara tentang cara mengisi celah-celah ini di meja bundar, yang diadakan pada bulan Agustus di Arzamas oleh Thomas Center Foundation.

Selama sepuluh abad keberadaan Gereja Rusia, dari Pembaptisan Rusia hingga tahun 2000, Gereja memuliakan sekitar 300 orang sebagai orang suci. Sejak tahun 2000, lebih dari seribu, sebagian besar martir baru dan penyembah abad ke-20, telah ditambahkan ke mereka. Beberapa dari mereka dikenal oleh setiap Ortodoks di negara kita - seperti, misalnya, Alexander Nevsky, Sergius dari Radonezh, Seraphim dari Sarov. Nama-nama orang lain hanya dikenal oleh kalangan sempit orang.
Tetapi dalam semua kasus, seseorang dikanonisasi oleh Gereja kita adalah contoh dari beberapa kebajikan Kristen dan kemenangan atas dosa.

Pejuang dosa

Banyak yang telah ditulis tentang bagaimana orang-orang kudus Rusia dibagikan menurut berbagai jenis manifestasi kekudusan mereka, yaitu, "sesuai dengan perintah mereka". Sejarawan Gereja Georgy Petrovich Fedotov menciptakan sebuah buku klasik yang didedikasikan untuk ini: "Saints of Ancient Russia."
Selalu dan selalu dalam pelayanan rohani orang-orang kudus, terlihat di atas semua adalah kebajikan yang ditegaskan. Untuk teologi dan sejarah Gereja, ini adalah pendekatan alami.
Tetapi jika Anda melihat nasib orang-orang kudus Rusia dalam konteks warga sipil, atau, menggunakan istilah yang tidak sepenuhnya benar, sejarah "sekuler", Anda akan memiliki kesempatan untuk melakukan pendekatan lain.
Selama berabad-abad panjang dalam kehidupan mereka, orang-orang Rusia telah diuji oleh berbagai godaan. Kita berbicara tentang godaan yang semakin meluas karena kondisi alam, struktur kekuasaan, semacam budaya. Dengan kata lain, tentang kelemahan masyarakat, yang mengarah ke konsentrasi mengerikan dari segala dosa. Di bawah pengaruh mereka, dosa ini menjadi panji hitam zaman itu.
Dan kemudian, saat itu, Tuhan mengirim seorang suci kepada orang-orang. Orang ini terkadang harus menderita dengan kejam, meninggalkan rumah dan cara yang biasa demi pengembaraan yang jauh, dan bahkan kehilangan nyawa atas nama iman yang abadi. Tetapi massa rakyat, yang melihat contoh moral dari utusan Allah, mulai perlahan-lahan menjauh dari semacam dosa besar yang umum. Untuk menyingkirkannya. Atau setidaknya pergi untuk waktu yang lama ...
Orang kudus dengan demikian mengambil peran sebagai pejuang dosa.
Ini telah terjadi sejak zaman kuno. Dari awal Rusia.
Di sini kita akan memberikan hanya beberapa (dari ratusan kemungkinan!) Contoh-contoh bagaimana seorang suci dapat mengubah tidak hanya jiwanya, tetapi juga waktu dan negaranya.

Balas dendam, kemarahan, dan kesombongan

Salah satu santo tertua Rusia, Puteri Olga, dianggap setara dengan para rasul. Dengan kata lain, dia mengajar umatnya iman Kristen, seperti yang pernah diajarkan para rasul.
Tetapi jiwanya mengalir kepada Kristus hanya setelah Olga melakukan dosa yang mengerikan, yang di Rusia pada masa paganisme dianggap ... keberanian.
Setelah orang-orang Drevlyane membunuh suaminya, Igor, sang putri membalas dengan kejam. Dia menghancurkan duta Drevlyan dengan keganasan biadab, dan kemudian membakar ibu kota Drevlyane - kota Iskorosten. Baru setelah itu Olga dipenuhi dengan balas dendamnya.
Para bangsawan Kiev, pasukan, dan orang-orang biasa memujinya, “Selamat, putri kami! Untuk pasangan dari seluruh negaranya dicuci dengan darah! Bangga! Menunjukkan kekuatan! ”Begitulah norma sosial pada waktu itu. Dan bahkan hukum tertulis, yang akan muncul dalam beberapa dekade, dan dia membiarkan balas dendam darah. Apakah itu sesuatu yang membatasi dirinya ...
Dan dari sudut pandang Kristen, tidak ada gunanya membalas dendam. Jika seorang Kristen dirampok, jika seseorang yang dekat dengannya terbunuh, jika ia diperlakukan tidak adil, ia harus berpaling kepada pihak berwenang untuk kebenaran dan mengandalkan bantuan Tuhan. Dalam Surat kepada Roma, Rasul Paulus berkata: Jangan balas dendam kepada dirimu sendiri, tetapi kasihilah tempat kemurkaan Allah (Rm. 12:19), yang berarti jangan memberikan kebebasan untuk mengendalikan amarah Anda sendiri. Balas dendam - salah satu turunan dari kesombongan, dan itu - ibu sejati dari banyak dosa.
Beberapa tahun telah berlalu sejak pembantaian keluarga Drevlyans. Olga pergi ke Konstantinopel - ibu kota Bizantium, kerajaan Kristen. Kronik itu tidak menyebutkan alasan mengapa Olga memutuskan untuk mengunjungi kota besar itu. Mereka dapat bervariasi: dari kebutuhan untuk memperbarui kontrak yang diakhiri oleh almarhum Igor, hingga pencarian pernikahan yang menguntungkan untuk seorang putra atau orang lain dari kerabat. Sumber-sumber Yunani menunjukkan bahwa Olga ditemani oleh seorang keponakan (sepupu?) Dan 43 pedagang. Ini mengarah pada ide negosiasi tentang urusan komersial dan pemilihan pengantin yang mulia untuk keponakannya. Ada perdagangan yang hidup antara kedua negara, negosiasi sedang dilakukan untuk menyewa pasukan untuk digunakan di medan perang Kekaisaran, kesepakatan disusun terhadap musuh bersama, Khazar Kaganate. Jelas, kasus telah menumpuk, untuk penyelesaian yang diperlukan tamu setinggi itu.
Tetapi hasil utama dari kunjungannya bukanlah perjanjian baru sama sekali, tetapi penerimaan Olga terhadap iman Kristen.

Putri Olga mengunjungi Constantine VII the Porphyrogenitus. Thumbnail buku. Byzantium, abad XII.

Apakah Olga mencari baptisan di Konstantinopel? Hampir tidak. Bagaimanapun, ini bukan alasan utama kunjungannya. Dia bisa menjadi seorang Kristen tanpa meninggalkan "ibu kota", seorang pastor akan menemukannya. Kekristenan mulai merambah ke Rusia dari setidaknya paruh kedua abad ke-9. Hal lain adalah bahwa, di Konstantinopel sendiri, Olga dapat dijiwai dengan kepercayaan dan antusiasme terhadap iman kepada Kristus. Menyembah di St. Sophia, salah satu kuil paling indah di dunia, dan setidaknya satu yang tetap berada di bawah brankasnya, dapat berkontribusi pada gerakan jiwa seperti itu. Itu bisa berbeda: Olga dibaptis, ingin menggunakan langkah ini dalam permainan politik yang kompleks. Hanya ada sedikit intrik diplomatik yang nyata: setelah dengan murah hati menganugerahkan Olga, kaisar memintanya untuk mengirim tentara, tetapi dia menolak.
Itu hanya ... Olga yang kembali ke Kiev sudah menjadi orang yang sama sekali berbeda. Kemarahan, pembalasan dendam, kesombongan mengalir darinya. Bagi Olga, baptisan tidak menjadi formalitas belaka. Dia menyerahkan dirinya kepada iman yang baru dengan sepenuh hati.
Biasanya dalam kasus seperti itu, contoh penguasa diikuti oleh pelayannya, orang kepercayaan dan kerabatnya. Ketika dia kembali ke rumah, sang putri merasa bahwa dia menjadi panutan. Kemudian dia mencoba mengajar mereka yang mendengarkannya, Kekristenan. Hukum Rusia tidak melarang siapa pun untuk dibaptis. Namun, lingkungan penyembah berhala mengejek mereka, menyebut iman mereka "keburukan."
Apa yang harus dilakukan Subjek penyiksaan? Balas dendam atas ketidaktaatan mereka?
Tidak mungkin. Iman Kristus adalah jalan kerendahan hati. Untuk semua, termasuk kepala yang dimahkotai. Dan hanya kerendahan hati yang tersisa untuk sang putri, yang pernah menjadi pembalas yang bangga.
Kebanyakan kepahitan disampaikan kepada sang putri oleh putranya sendiri Svyatoslav. Olga melanjutkan kepadanya dengan nasihat. Dia ingin sang pangeran untuk berbagi dengannya sukacita yang diperoleh dengan pembaptisan. Tetapi dia menjawab: "Ya, pasukan akan menertawakan saya!" Sang putri menjawab, "Anda dibaptis, dan semua orang dibaptis setelah Anda." Tetapi dia dengan tegas menolak semua bujukannya, lebih memilih untuk tetap kafir.
Apa yang tersisa? Penulis sejarah berbicara dengan sedih tentang upaya sia-sia Olga untuk meyakinkan putranya: "Olga mencintai ... Svyatoslav dan dulu berkata:" Biarkan kehendak Tuhan; jika Tuhan ingin mengampuni jenis saya dan tanah Rusia, dia akan menaruh keinginan yang sama di dalam hati mereka untuk berbalik kepada Tuhan, yang telah Dia berikan kepada saya ”. Dan, dengan mengatakan demikian, dia berdoa untuk putranya dan untuk orang-orang setiap malam dan siang, membesarkan putranya sampai kejantanannya dan sampai dewasa. "
Doa Olga tidak akan pernah terdengar. Kekristenan akan bangkit di Rusia dengan langkah tegas, tidak dengan putranya, tetapi dengan cucunya. Tapi dia tidak akan melihat ini. Tuhan tidak akan membiarkannya melihat buah kerendahan hati di bumi, kecuali di surga.
Berabad-abad telah berlalu, dan siapa yang sekarang dengan senang hati akan mengambil cerita tentang pembunuhan brutal terhadap Drevlyane? Tetapi tentang fakta bahwa Olga dengan rendah hati membawa salib ke negerinya, ya, mereka mengingat ini dengan sepenuh hati yang hangat.
Keberanian pagan pertama-tama menurunkan harga. Dan kemudian mereka menjadi benar-benar tidak menyetujui hal-hal - ketika para pangeran Rusia sendiri meninggalkan mereka seolah-olah mereka adalah kejahatan besar.

Percabulan

Saint Lain dari Persamaan-to-the-Rasul Rusia Kuno adalah Vladimir, Adipati Agung Kiev. Cucu Olga.
Dia membaptis Rusia, dan sebelum dia membaptis dirinya sendiri.
Tetapi untuk hidup seperti orang Kristen, sang pangeran harus membasmi kejahatan buruk dalam dirinya. Pada saat Vladimir mulai berpikir tentang agama Kristen, ia telah mendapatkan lima istri dan beberapa ratus selir, selalu menunggu kunjungannya di desa-desa dekat Kiev!
Masyarakat pagan tidak melihat sesuatu yang tercela di sini. Sebaliknya - hebat! Sang pangeran harus kaya, murah hati, berani, sombong, kuat dalam pertempuran dan di tempat tidur. Anak-anaknya seperti memenangkan pertempuran!
Tetapi Kekristenan tidak memungkinkan untuk bersama lebih dari satu pasangan. Dan bukan kekuatan nafsu yang dikagumi antara suami dan istri, tetapi cinta dan belas kasihan ...
Vladimir tahu benar manfaat dari mengadopsi agama Kristen.
Pertama, keluarga pangeran sudah memiliki pengalaman pembaptisan yang sukses. Nenek dari Vladimir Svyatoslavich, Puteri Olga, membawanya masuk, dan kamarnya rupanya mengikuti contoh dari nyonyanya. Jadi, bagi kaum bangsawan Kiev Kristus, iman adalah hal yang biasa. Kedua, Pangeran Vladimir tertarik pada aliansi strategis dengan Byzantium. Hubungan baik dengan negara Yunani yang besar menjamin kondisi terbaik untuk perdagangan Rusia. Ketiga, dari semua tetangga, prestasi budaya yang paling mengesankan dapat ditunjukkan oleh Bizantium yang sama dan dunia terkait dari Slavia Selatan.
Tetapi untuk semua kebaikan, satu ketidaknyamanan besar ditambahkan. Bagaimana mempertahankan hukum-hukum iman yang baru, ketika Allah mengizinkan orang Kristen memiliki hanya satu istri? Hal yang tak terpikirkan! Bisakah seorang pemimpin yang hebat, seorang pangeran, seorang prajurit yang ganas, diperlakukan oleh seorang wanita lajang?!
Sampai sekarang, tindakannya telah menjadi kebijakan binatang buas - kuat, cerdas, kejam. Ini mencintai dan menghormati pasukan, musuh seperti itu takut. Tetapi jika dia menolak semua wanita yang mendukung satu, tidak akankah musuh dan teman menganggap langkah seperti itu sebagai manifestasi dari kelemahan? Bukankah kekuasaannya atas Kiev dan semua Rus goyang? Lagi pula, apa yang akan dipikirkan oleh pasukan! "Jika dia mengabaikan wanita lain, bukankah itu berarti kekuatan dan keberuntungannya meninggalkannya? Dan kemudian bagaimana para pejuang pemberani dan perkasa mengenali dia sebagai pemimpin mereka ?! Dia tidak akan bahagia dalam pertempuran atau dalam urusan pemerintahan ... "
Pikiran-pikiran ini mungkin menyiksanya untuk waktu yang lama.
Perjanjian tentang aliansi dengan Kekaisaran Bizantium telah disimpulkan, sekarang Pangeran Vladimir mengirim ribuan pasukannya. Ini menyelamatkan kekuatan orang-orang Yunani: dengan bantuannya, berhasil menekan pemberontakan yang mengerikan. Namun demi memperkuat persatuan, adipati agung menyatakan keinginan untuk menikahi putri Bizantium Anna. Pernikahan dengan seorang Kristen hanya dapat disimpulkan dalam satu kasus: jika Vladimir Svyatoslavich sendiri menerima agama Kristen. Dan pada saat yang sama meninggalkan istri dan selir tua.
Dari Konstantinopel, seorang imam tiba di Kiev yang melakukan ritual pembaptisan. Orang yang insaf menerima nama Kristen Vasily. Bersama dengannya, anak-anak, istri, pelayan, bagian dari para bangsawan dan pejuang menerima iman yang baru.
Tetapi bahkan kemudian Vladimir tidak berpisah dengan istri tercinta. Sudah dibaptis - dia tidak bisa memutuskan bagaimana menghadapi mereka!
Sementara itu, pengantin wanita tidak terburu-buru untuk mengirim dari Konstantinopel. Meskipun pangeran Rusia dibaptis, dia tetap di mata orang-orang Bizantium. manusia liar. "Barbar shaggy" ini telah memenuhi kewajibannya. Memberinya putri yang dijanjikan, gadis darah kekaisaran, sekarang tampak merendahkan.

Pangeran Vladimir hanya punya satu pilihan, bagaimana mendapatkan miliknya sendiri berdasarkan perjanjian yang dibayar dengan bantuan militer. Dia mengepung dan mengambil Chersonesos - sebuah kota besar Yunani di Krimea, reruntuhan yang sekarang terletak di dalam batas kota Sevastopol. Menikah dengan beberapa wanita sekaligus, ia berjuang untuk mengambil pasangan lain! Sejarah, tidak mungkin di zaman kita.
Sedihnya, kedamaian di antara para penguasa Kristen baru disimpulkan setelah satu pihak melakukan penipuan, dan yang lainnya mencapai kekuatannya. Dengan perjanjian damai, Byzantium mendapatkan kembali Chersonesos, dan Vladimir tetap menerima Anna sebagai istrinya. Dia membayar untuk kota kaya.
Kembali ke Kiev, sang pangeran menggulingkan berhala-berhala kafir, dan kemudian membaptis orang-orangnya di sungai Pochayne, pada pertemuan Dnieper. Kekristenan menyebar dalam aliran luas dari Kiev ke seluruh Rusia: Novgorod, Polotsk, Smolensk, Chernigov. Kiev kemudian memainkan peran kanal sempit yang melaluinya Laut Kristen mengalir ke tanah Rusia. Nasib yang tinggi ini selamanya memahkotai kota dengan mahkota emas.
Tapi ... saat itu, setelah kembali ke Kiev, seluruh pertanyaan muncul: apa yang harus dilakukan dengan harem besar sang pangeran? Vladimir tidak lagi bisa menunda keputusan. Jadi, ia mendeklarasikan kata penguasa ke Kiev: sudah sepantasnya seorang Kristen memiliki satu istri, dan sang pangeran akan tetap bersama Anna. Istri-istri Vladimir yang lain harus meninggalkannya. Beberapa dari mereka, kecantikan muda, menikah lagi, menemukan pasangan di kalangan bangsawan Kiev. Bagi yang lain, kesombongan tidak memungkinkan setelah sang pangeran untuk berbagi kotak dengan orang-orang berpangkat lebih rendah. Mereka mengambil sumpah biara.
Dan kekuatan pangeran tidak runtuh, bahkan tidak goyang. Simpul itu, yang sepertinya tidak bisa diatasi, langsung melemah dan terlepas dengan sendirinya.
Setelah Pembaptisan Rusia, Vladimir memerintah selama seperempat abad, mempertahankan energi sebagai politisi dan komandan, tetapi menyingkirkan bekas kekejamannya, mengakhiri pemborosannya.

Keserakahan

Abad XIV dalam sejarah Rusia - waktu yang paling miskin. Sekelompok kota yang tumbuh di sekitar Rostov dan Suzdal kuno, tidak memiliki segalanya. Roti kecil. Perak kecil. Bagaimanapun, hanya sedikit orang yang mengalami wabah mengerikan dan serangan Tatar yang menghancurkan negara itu. Duka dan kemiskinan berjalan di sepanjang jalan Rusia Suci pada waktu itu.
Tampaknya, dari mana kita mendapatkan hadiah, ketika kemeja terakhir, dan itu - penuh lubang?
Tetapi kaum bangsawan pada masa itu dengan keras kepala menghitung berapa banyak yang akan jatuh ke ahli waris sabuk emas, piring perak, pakaian berharga, dan berapa banyak desa yang berhasil mereka ambil dari tetangga mereka. Tampaknya menjadi dosa dalam kecerdasan ekonomi? Penghasilan bertambah, jadi apa maksudnya?!
Itu hanya ... tidak peduli bagaimana seluruh kisah tentang sedikit denezhek ini berubah menjadi gairah yang menyakitkan. Sudah ada tanda-tanda pertama, dan di mana mereka muncul? Dalam monastisisme! Di lingkungan itu, yang sejak awal di Rusia berpegang teguh pada disintegrasi, menghindari kenyamanan dan berkah bumi.
Dan disini ...
Di satu vihara ada sel yang berbeda: gubuk bobrok bersebelahan dengan menara yang luas! Dan para biksu makan bersama: seseorang makan roti jahe madu dan ikan putih, dan seseorang memakan crouton berjamur. Dan berpakaian, dan bekerja - semuanya dengan cara yang berbeda!
Jadi mengapa pergi ke biarawan "kaya malas"? Di usia tua saja dan mewah menghabiskan sisa hari-harimu? Untuk membuat karier spiritual - menjadi seorang uskup, atau setidaknya seorang kepala biara?
Tetapi mengapa seorang bhikkhu memiliki permadani madu dan karier spiritual? Dia sudah mati. Dia mati untuk dunia, untuk berdoa kepada Tuhan bagi dirinya sendiri, untuk tetangganya dan menyelamatkan jiwa ... Amal yang diwujudkan di antara para bhikkhu adalah gejala dari penyakit yang lebih besar dan sangat berbahaya dari seluruh masyarakat.
Dan inilah igumen, yang tidak mencari makanan manis, atau pakaian mahal, atau ketinggian. Dia berjalan dengan duckweed tua, makan apa yang disajikan, di tangannya - kapalan dari kapak pertukangan sederhana. Selama tidak ada orang lain yang datang kepadanya untuk ilmu kebiaraan, ia tinggal di belantara sendirian dan semua saudara lelakinya adalah serigala abu-abu.
Tersebut adalah Sergius dari Radonezh.

Jenis bangsawan keturunan Rostov. Bahkan miskin, orang-orang dengan darah tinggi dapat mengandalkan posisi tinggi di pengadilan beberapa pangeran. Mereka akan diberikan pelayanan yang baik, akan memastikan kehidupan yang nyaman.
Dan Sergius - di hutan, untuk belantara binatang buas.
Tetapi bagaimanapun juga, Rusia melihat arti dari tindakannya ini! Murid pergi kepadanya - juga bukan dari tujuan yang tidak menentu, tetapi dari orang-orang besar. Seiring waktu, mereka menyebar dari biara Sergius ke "rimba liar" Moskow Rusia dan Rusia Utara, mendirikan biara-biara di tempat-tempat tuli dan terpencil, tinggal di semak-semak, di pulau-pulau sepi, dalam dingin dan kelaparan ... Tapi mereka senang. Dalam kemiskinan, setelah menyerahkan segalanya, tidak tahu apakah Tuhan akan memberi mereka sepotong roti untuk besok, mereka memuliakan Allah, bersukacita dalam kehidupan yang demikian.
Lebih dari satu orang mengikuti contoh persiapan. Sergius, bukan sepuluh dan bukan seratus, tetapi ribuan. Karakter Rusia itu sendiri tampaknya telah putus dari pengetahuan bahwa orang semacam itu ada.

Kekejaman

Gereja di Rusia mengalami masa yang berbeda.
Kekuatan monarki Moskow dan Gedung Metropolitan untuk waktu yang lama, sulit, dalam perselisihan dan rekonsiliasi membangun hubungan satu sama lain. Orang-orang berubah di tahta Moskow dan di Departemen Metropolitan. Gereja berangsur-angsur menyerah pada kekuasaan dan otoritas politik penguasa sekuler atas banyak urusan yang telah berada di bawah yurisdiksinya sejak dulu. Kadang-kadang dia menderita dari otokrasi penguasa Moskow. Di lain waktu dia tinggal bersama mereka dalam "simfoni" - dunia yang baik dan bekerja bersama.
Tetapi selalu dan selalu bagi dia mengakui hak penggembalaan rohani dalam kaitannya dengan orang-orang yang naik tahta. Tidak ada hukum yang membatasi kekuatan otokrat Moskow. Namun, mereka, seperti halnya rakyatnya, akan muncul setelah kematian di hadapan Hakim Agung dan bertanggung jawab atas dosa-dosa yang dilakukan selama hidup. Berdaulat - orang Kristen yang sama, serta semua orang Kristen tunduk padanya. Sang penguasa berkewajiban untuk mematuhi perintah-perintah Tuhan dengan tingkat keparahan yang sama dengan pengemis terakhir di teras bait suci. Tentang hal inilah Gereja seharusnya mengingatkan para penguasa otokratis. Bahkan jika Anda harus membayar pengingat dengan kekuatan, kebebasan, kehidupan ...
Metropolitan Philip membayar harga ini. Mengerikan, Tsar Ivan Vasilyevich yang kalut, dia tidak takut merumput dengan staf besi dan dengan demikian masuk ke dalam ingatan orang.
Sebelum Ivan the Terrible, Rus tidak tahu bahwa masalah politik dapat diselesaikan dengan bantuan eksekusi massal. Tidak dapat dikatakan bahwa mereka berada di pinggiran budaya politik. Tidak salah Mereka sama sekali tidak diizinkan.
Tidak ada "orang Asia", "Tatar" dan sejenisnya tidak menyeret kecanduan tanah Rusia pada tindakan semacam itu. Rusia mengenal Horde dari pertengahan abad XIII. Tetapi keganasan Horde belum dipelajari. Dalam perang, dalam pertempuran, dalam panasnya momen, di kota yang baru saja diambil, ketika para pejuang masih dihangatkan oleh pertempuran baru-baru ini, berbagai hal terjadi. Ada cukup banyak darah. Tetapi di pengadilan, atau bahkan sebagai akibat dari pembantaian yang melibatkan "masalah internal" ... tidak. Tanpa tanda.
Adalah mungkin untuk menyebutkan tanggal ketika represi massal memasuki kehidupan politik Rusia. Ini adalah paruh pertama pertengahan 1568. Dan mereka diperkenalkan oleh Tsar Ivan Vasilyevich.
Orang-orang sezamannya, rakyatnya sangat terkejut oleh pemandangan yang belum pernah terjadi sebelumnya: para pelayan kerajaan membunuh beberapa ratus orang yang bersalah dan tidak bersalah, termasuk anak-anak dan perempuan! Beberapa ratus. Ribuan akan dihitung pada musim dingin 1569-1570. Untuk saat ini - ratusan. Tapi itu tampak seperti sesuatu yang luar biasa, tidak terbayangkan. Raja membuat revolusi nyata dalam politik Rusia, memerintahkan untuk menghancurkan orang-orang dalam jumlah sedemikian ...
Untuk abad XVI, tidak 4.000, dan bahkan 400, tetapi hanya 100 korban penindasan - dan itu terlalu banyak. Jauh melampaui norma.
Kemungkinan besar, inovasi berdaulat ini dipinjam dari Eropa Barat. Di sana berlangsung dan berlangsung era perang agama yang tak berkesudahan. Penumpahan darah skala besar telah menjadi hal biasa bagi orang Eropa ...
Pada 1566 Philip, bekas hegumen Biara Solovetsky, menjadi kota metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia. Raja memberinya hak untuk "berduka" tentang nasib mereka yang dihukum mati. Untuk waktu yang lama, hubungan kepala Gereja dan kepala negara baik. Dalam salah satu pesan untuk persaudaraan Biara Solovetsky, Metropolitan meminta untuk berdoa bagi kedaulatan dan keluarganya.
Namun seiring berjalannya waktu, sang raja semakin lama semakin tidak mendengarkan suara Gereja. Dengan membiarkan metropolitan untuk membela yang dipermalukan, raja kemudian mengingkari janjinya.
Menyelidiki kasus stabil I.P. Fedorov, salah satu orang pertama di negara bagian, Tsar menerapkan eksekusi massal untuk pertama kalinya. Banyak orang yang tidak bersalah terluka - penduduk di domain kakek, pelayan mereka, anggota keluarga ... Moskow Rusia tidak tahu darah seperti itu. Negeri itu bergulung, orang-orang berbagi amarah, amarah, dan kesedihan.
Metropolitan Philip membujuk Ivan the Terrible, “sehingga sultan akan menghentikan usaha yang tidak menyenangkan seperti itu bagi Tuhan dan bagi semua orang Kristen Ortodoks. Dan saya akan mengingat kepadanya kata Injil: "Tetapi jika kerajaan itu dibagi menjadi Xia, itu akan menjadi sunyi sepi." Dan banyak kata kerja dengan banyak air mata ... ". Karena tidak mencapai tujuannya, kemudian metropolitan membeberkan raja di depan umum: "Kami membantai raja, mengorbankan Tuhan murni dan tanpa darah demi keselamatan duniawi, dan di belakang altar Kristus darah hristiansky tidak bersalah dan mati sia-sia!" "Dosa" dia. Sebagai "gembala yang baik," Philip siap untuk "menyerahkan hidupnya untuk domba-domba itu."

Metropolitan Philip mengecam Ivan the Terrible.
  J.P. Turlygin (1857-1909)

Penentangannya terhadap kekejaman non-Kristen dari Ivan IV menyebabkan kemarahan kerajaan. Ivan Vasilievich bersikeras pada eksekusi pengadilan Metropolitan. Pakaian Uskup secara paksa dirobek darinya tepat di bait suci, selama kebaktian, dan diganti dengan jubah compang-camping. Beberapa hierarki yang berani menentang pengadilan, dan ketika, di bawah tekanan raja, atas dasar kesaksian fitnah, Philip masih dinyatakan bersalah atas "kehidupan yang kejam", mereka tidak diizinkan untuk membakarnya. Hukuman mati diganti dengan referensi ke biara Tver Otroch. Di sana pada 1569 ia diam-diam dibunuh oleh Malyuta Skuratov.
Tampaknya, di manakah kemenangan rohani dari Metropolitan Philip? Dia tidak menghentikan eksekusi, dan dia tidak menyelamatkan dirinya sendiri.

Tetapi setelah dia, Rusia hidup, mengingat: tidak ada yang dibebaskan dari dosa kekejaman, tidak ada yang tanpa ampun adalah pembunuh. Bahkan penguasa. Kata kebenaran seharusnya terdengar, dan itu terdengar.

Kekafiran

Abad ke-18 dan awal abad ke-19 membawa Rusia sangat berbahaya dalam iman. Gereja telah melemah. Kelas atas terbawa oleh pemikiran bebas, filsafat dan freemasonry. Orang-orang biasa mengalir ke sekte-sekte, dan jatuh begitu saja dari kuil, karena mereka melihat keadaan para pendeta mereka yang terhina dan setiap tahun semakin tidak menghargai mereka.
Mendiskusikan masalah-masalah iman sebagai sesuatu yang penting, melihat dalam agama bukan hanya kewajiban moral, tetapi komunikasi dengan Tuhan, entah bagaimana ... menjadi tidak nyaman. "Tidak untuk orang yang serius." Dari agama Kristen, lapisan mistis dengan cepat tersapu, gagasan intervensi Tuhan yang supernatural dalam urusan kemanusiaan telah dibubarkan.
Dan tiba-tiba adalah Pendeta Seraphim dari Sarov.
Untuk “zaman yang tercerahkan” ia seperti jarum di bantal - itu mencegah kami untuk tertidur pulas di bawah bayang-bayang iman malas.

Kaisar Alexander I di Yang Mulia
  Seraphim dari Sarov. Dari gambar awal. Abad XX.

Santo Seraphim keluar dari gerbang pada usia tua. Dia menyembuhkan tubuh dan jiwa hanya selama 8 tahun - antara tahun 1825 dan 1833. Tetapi kata-kata dan perbuatannya dengan cepat menyebar ke seluruh Rusia.
Dia diberi hadiah dari Tuhan untuk melihat ke dalam jiwa dan memberikan nasihat keselamatan. Orang-orang yang datang kepadanya, si penatua, biasa mengatakan banyak hal pahit tentang kekotoran dalam jiwa mereka. Mereka menangis dan menangis.
Ketika ditanya oleh lawan bicara tentang bagaimana dia dapat, bahkan tanpa mendengar kebutuhan pengembara, melihat hatinya, penatua itu berkata: "Seperti besi ke teluk (pandai besi. - D.V), jadi saya menyampaikan diri saya dan kehendak saya kepada Tuhan Allah: Saya suka, jadi saya bertindak; Saya tidak memiliki keinginan saya, tetapi saya memberikannya kepada Tuhan. " Menurutnya, hati manusia terbuka hanya untuk Tuhan. "Dan aku, seorang Seraphim yang berdosa," kata sesepuh itu, "pikiran pertama yang ada dalam jiwaku ... aku anggap sebagai indikasi Tuhan, dan aku berkata, tidak tahu bahwa lawan bicaraku memiliki jiwa, hanya aku percaya bahwa kehendak Tuhan ditunjukkan kepadaku dengan cara ini."
Para pengunjung lelaki tua itu diyakinkan berkali-kali: Tuhan memberikan Seraphim kekuatan pengetahuan akan perasaan dan pikiran terdalam mereka. Dan ketika si penatua meramalkan apa yang akan terjadi di masa depan, kata-katanya pasti akan terwujud.
Karunia lainnya adalah penyembuhan dari penyakit serius yang tidak dapat ditangani oleh dokter. Seraphim sudah cukup untuk menyembuhkan satu doa ...
Pdt. Seraphim menjadi pengingat hidup bahwa di dunia tidak hanya fisika, kimia, biologi, tetapi juga sesuatu yang lebih tinggi, tidak dapat direduksi oleh sains dan tidak dipahami olehnya. Sesuatu yang hanya dapat dicapai dengan iman. .

Saat melaksanakan proyek, dana dukungan negara (hibah) digunakan sesuai dengan Keputusan Presiden Federasi Rusia 29 Maret 2013, No. 115-rp.

Kutipan pesan Mengapa orang-orang kudus di Rus

Baru-baru ini, di Biara Tritunggal Mahakudus St. Daniel di Pereslavl-Zalessky, kepala biara biara Daniel (Sokolov) terbunuh di selnya. Atas dugaan pembunuhan, ditangkap seorang pemula, yang sebelumnya dihukum. Menurut umat paroki, pada malam pembunuhan, novis mengalami konflik dengan kepala biara.
  Pembunuhan di gereja terjadi dengan keteraturan yang menakutkan. Pembunuhan paling keras dan masih belum terselesaikan - pastor Alexander Me.
  Mengapa membunuh orang yang mencari kehidupan suci?
  Tentu saja, orang suci belum tentu imam, meskipun di atas semua itu. Kekudusan tidak perintah gereja. Kekudusan dapat didefinisikan sebagai tingkat kesempurnaan jiwa.
  Pada Paskah, 2-3 Mei, kami melakukan ziarah ke Biara Holy Trinity St. Alexander Svirsky. Saya mencoba memahami mengapa orang modern membutuhkan orang suci.

Pada 1974, setelah menyelesaikan kelas delapan, saya menghabiskan liburan musim panas di tepi Sungai Svir. Pada saat itu, keparahan indah tempat-tempat ini membuat kesan yang kuat pada saya bahwa tahun berikutnya di musim panas saya datang ke Svir sendiri. Dia datang untuk tinggal di hutan di tepi sungai yang indah. Aku berjalan di sepanjang pantai untuk waktu yang lama sendirian dan berpikir tentang bagaimana rasanya hidup sebagai seorang pertapa di tempat-tempat yang indah ini. Saya tidak tahu apa-apa tentang fakta bahwa St Alexander dari Svirsky pernah tinggal di sini.

Pada tahun 2006, peringatan 500 tahun Biara Alexander-Svirsky dirayakan. Biara ini terletak 260 km dari St. Petersburg dan 21 km dari pusat distrik Lodeynoye Pole di tepi danau Roshino.

Biara ini didirikan oleh Pdt. Alexander Svirsky pada akhir abad ke-15 di wilayah Olonets yang terpencil. Biara mendapatkan ketenaran di kalangan masyarakat adat pagan Korela, Veps, dan Chud berkat cara hidup saleh pendiri biara. Orang-orang mulai berduyun-duyun di sini: para bhikkhu dan peziarah mencari bantuan doa.

Bahkan selama kehidupan St Alexander Svirsky, biara dibentuk sebagai asosiasi dua pemukiman: dengan sel persaudaraan - kompleks Trinity, dekat pemakaman biara - Transfigurasi.

Sejarawan abad XIX disebut biara Lavra Utara, itu adalah bawahan dari 27 biara dan gurun di wilayah ini. Sekarang kompleks ini diakui sebagai monumen bangunan arsitektur abad XVI-XIX.

Pada musim gugur 1918, biara itu ditangkap dan dijarah oleh petugas keamanan, dan sebelumnya archimandrite Eugene (Trofimov) ditembak. Peninggalan santa yang tak lekang oleh waktu diambil

Selama tahun-tahun pemerintahan Soviet, biara itu digunakan di bawah Svirlag, rumah cacat dan panti asuhan. Untuk beberapa waktu sekolah teknik terletak di biara, dan sejak 1953 telah ada rumah sakit jiwa di kompleks Trinity.
  Pemulihan biara baru dimulai pada tahun 1997.

Siapa dia - santo Ortodoks Rusia Alexander Svirsky?

Pada 1448, di desa Ladoga, Mandera, di tepi kanan Sungai Oyati, anak sungai dari Sungai Svir, tidak jauh dari Biara Vvedeno-Oyatsky, seorang putra dilahirkan dari keluarga petani Stefan dan Vassa. Sang ibu berdoa lama tentang kelahiran anak itu dan melahirkan seorang putra setelah bertahun-tahun mengalami kemandulan. Saat lahir, putra itu dinamai setelah nabi Amos. Ketika Amos tumbuh, dia diberikan untuk mengajar literasi, tetapi dia belajar "secara tangensial dan tidak segera."

Remaja Amos selalu patuh dan lembut, terhindar dari permainan dan tawa, mengenakan pakaian paling sederhana dan segera mulai memperkuat jiwanya dengan puasa. Semua ini menimbulkan kekhawatiran pada sang ibu. Ketika Amos tumbuh, orang tuanya ingin menikah dengannya. Tetapi pemuda itu menolak, ingin mengabdikan hidupnya untuk Tuhan.

Setelah bertemu dengan para bhikkhu Valaam, Amos menangkap keinginan untuk pergi ke Valaam. Pada 19, ia diam-diam meninggalkan rumah orang tuanya dan pergi ke Pulau Suci, tempat ia tinggal selama 7 tahun sebagai seorang pemula, dan pada 1474 ia mengambil sumpah biara dengan nama Alexander.

Setelah pensiun ke pulau terpencil kepulauan Valaam, Alexander menemukan sebuah gua dan tinggal di sana selama sekitar tujuh tahun. Di Valaam sekarang ada sket Alexander-Svirsky dari Biara Spaso-Preobrazhensky Valaam, di mana mereka menunjukkan sebuah gua dan kuburan mereka sendiri digali oleh tangan orang suci.

Selama tujuh tahun, Alexander adalah seorang pemula di Biara Transfigurasi. Ketika orang tua mengetahui tentang keberadaan putranya, sang ayah datang ke biara. Tetapi Amos tidak mau pergi kepadanya, karena dia mati untuk dunia. Dan hanya atas permintaan hegumen berbicara dengan ayahnya. Sang ayah mencoba membujuk putranya untuk kembali ke rumah. Tetapi ketika putranya menolak, orang tua meninggalkan tempat itu dengan marah.

Pada 1485, dengan restu dari hegumen biara, Alexander pergi ke Danau Suci, yang terletak di dekat kota Olonets dan sungai Svir. Di pantai Danau Suci, 36 ayat dari Olonet yang sekarang dan 6 ayat dari sungai Svir, Pdt. Alexander membangun sel kecil tempat dia tinggal selama tujuh tahun, tidak melihat wajah manusia, tidak makan roti dan hanya makan buah-buahan hutan.

Setelah 25 tahun pengasingan, menurut hidupnya, Alexander adalah satu-satunya orang suci Rusia yang dihormati dengan penampilan Tritunggal Mahakudus. Allah Sendiri, yang menampakkan diri kepadanya dalam tiga Pribadi, berbicara dengan-Nya tentang cara membuat gereja, cara membangun biara dan mengumpulkan persaudaraan. Kemudian malaikat Tuhan menunjukkan tempat untuk meletakkan gereja.

Pada 1493, boyar Andrei Zavalishin datang ke rumah pertapa selama perburuan. Sejak saat itu, Zavalishin mulai sering mengunjungi pertapa suci, dan kemudian, atas sarannya, ia mengambil kerudung di Valaam dengan nama Adrian.

Karena cinta akan keheningan, Alexander Svirsky pensiun dari saudara-saudara dan mengatur bagi dirinya sendiri "gurun pasir" dalam 130 depa dari tempat sebelumnya, di Danau Roshchinsky.
  Seorang malaikat muncul di padang pasir kepada bhikkhu tersebut, mengingat kembali penglihatan Ilahi sebelumnya dan meramalkan pendirian sebuah biara di situs ini dengan sebuah kuil atas nama Tritunggal Mahakudus.

Saudara-saudara meyakinkan Alexander untuk menjadi kepala biara di biara. Tetapi menjadi kepala biara, Yang Mulia Alexander menunjukkan kerendahan hati dan kelembutan yang lebih besar. Dia tidur di lantai, mengenakan pakaian di tambalan, dia membuat roti dan memasak makanan.

Sebelum kematiannya, Pdt. Alexander Svirsky mewariskan saudara-saudara untuk menyerahkan jasadnya ke kuburan di tempat yang berawa. Tetapi saudara-saudara tidak setuju. Kemudian dia meminta agar mayatnya tidak dimakamkan di biara, tetapi di "gurun pasir".
  Biksu Alexander beristirahat pada 30 Agustus 1533, oleh penatua berusia 85 tahun.

Secara pribadi, saya paling terkesan dengan bukti Alexander Svirsky untuk menguburnya di tempat yang berawa. Rupanya, dia tidak ingin makamnya menjadi subjek pemujaan.

Alexander Svirsky adalah satu dari sedikit orang kudus Rusia yang dikanonisasi tak lama setelah kematiannya - 14 tahun kemudian.
  Tetapi yang paling mengejutkan adalah bahwa tubuh St. Alexander tidak mengalami pembusukan selama lima abad. Relik-relik suci itu ditemukan tidak dapat rusak pada 17 April 1641.

Pada 20 Desember 1918, peninggalan Alexander Svirsky diambil dari biara Alexander-Svirsky di bawah penjagaan Cheka "dengan tujuan memerangi musuh-musuh ide komunis dan pemikiran sosialis dengan kejam."
  Kampanye untuk menghilangkan peninggalan bertujuan untuk "mengekspos" kuil. Untuk ini, perlu dibuktikan bahwa peninggalan orang-orang kudus bukanlah tubuh yang tidak fana, tetapi hanya "sekelompok tulang yang setengah busuk."

Pada bulan Desember 1918, sebuah komisi dibentuk yang didirikan: peninggalan bukan "boneka lilin" dan bukan "kerangka sandal", tetapi daging asli, suci suci. Namun, laporan itu mengatakan bahwa pada otopsi ditemukan bahwa "peninggalan" itu dipalsukan - digantikan oleh boneka lilin.

Untuk waktu yang lama, peninggalan Alexander Svirsky disimpan secara anonim di museum Akademi Medis Militer. Pada tanggal 28 Juli 1998, peninggalan orang suci itu diperoleh kembali. Sisa-sisa itu "diidentifikasi oleh para ahli Layanan Ahli Medis Forensik (SIE) dari St. Petersburg. ... Tercatat bahwa" mumifikasi alami pelestarian yang begitu tinggi terhadap sains modern tidak dapat dijelaskan. "

Saya melihat peninggalan ini saat berkunjung ke biara pada 3 Mei 2016, pada Hari Penemuan Relik. Namun, dia tidak berani menyentuh mereka.

Seseorang berkata bahwa hanya orang bodoh dan tidak berpendidikan yang percaya pada kisah-kisah peninggalan yang tidak bisa mati. Namun, apa yang baru-baru ini tampak fiksi, hari ini menjadi kenyataan. Para ilmuwan telah belajar dari sel untuk mengembalikan DNA orang yang telah meninggal, yang memungkinkan untuk mengkloning seseorang (yaitu, menghidupkan kembali kehidupan baru, memberinya tubuh baru).

Baru-baru ini, kata-kata doa, berbalik ke langit, tampak aneh bagi seseorang. Dan hari ini, ketika satelit melayang di atas Bumi, seseorang berbicara seolah-olah untuk dirinya sendiri (sebagai soal fakta di ponsel) tidak lagi dipandang gila.

Mungkinkah Alexander Svirsky menjadi ideal bagi orang modern? Hampir tidak. Dia hidup miskin, tidak bercita-cita untuk kekayaan, tidak membuat karier. Dia tidak mencapai apa-apa, tidak menulis apa-apa, tidak melahirkan anak-anak. Dan dengan semua ini adalah orang suci.

Kekudusan adalah pengakuan anumerta oleh gereja manusia, yang diberikan untuk mukjizat yang telah ia ciptakan. Meskipun menurut saya mukjizat bukanlah indikator utama kekudusan. Hal utama adalah prestasi cinta tanpa pamrih dan iman yang tulus.

Tikhon Shevkunov dalam buku "Orang-Orang Suci yang Tak Ditinggalkan" menulis:
  “Jika seseorang tidak menerima, dia tidak akan menjadi bhikkhu. Tuhan tidak akan diwahyukan kepada-Nya - Dia yang ada, tidak ada dalam buku-buku dan kisah-kisah orang lain, tetapi diketahui dari pengalamannya sendiri. Dan tanpa tujuan, bertahun-tahun dan dekade akan berlalu. Dalam penghukuman akan ada tatanan spiritual tertinggi - imamat, hegumenisme, hierarki. ”

Ketika saya berada di museum Dostoevsky di Staraya Russa, Pastor Agafangel, pastor, setelah membaca bagian "Dua Yesus" dari novel saya "Seorang asing yang aneh, aneh yang tidak dapat dimengerti," mengatakan bahwa saya "melakukan pekerjaan yang hebat untuk gereja" dan memberkati saya di dekat ikon Seraphim Sarovsky. Pada waktu berpisah, Pastor Agafangel memberi saya buku "Dewa Penerus Seraphim," dari mana saya belajar banyak tentang kehidupan Tanah Suci Rusia.

Selama lima belas tahun, Seraphim dari Sarov hidup sendirian di hutan, dalam keheningan total, mengamati puasa yang ketat. Sel Serafim terletak lima atau enam ayat dari biara, di tepi kanan Sungai Sarovka - yang disebut "gurun jauh". Di dekat sel, Seraphim membuat kebun dan membuat pemelihara lebah, yang membawa madu yang baik. Seraphim mengenakan pakaian yang sama di musim dingin dan musim panas, dia sendiri mendapatkan makanan di hutan, tidur sedikit, berpuasa dengan ketat, membaca kembali buku-buku suci, dan berdoa setiap hari untuk waktu yang lama.
  Penatua itu menambahkan pada kesulitan gurun membiakkan ziarah - doa di atas batu. Setiap malam, ia naik ke batu besar di hutan dan berdoa dengan tangan terangkat, sambil menangis: "Ya Tuhan, kasihanilah aku orang berdosa." Jadi dia berdoa selama 1000 hari dan malam.
  Selama tahun-tahun pertapaan, Hieromonk Seraphim berulang kali ditawari posisi kepala biara dari beberapa biara dengan promosi martabatnya. Tapi dia selalu menolak.

Pada tahun 2011, saya melakukan ziarah ke tanah air leluhur saya - di Arzamas dan di Diveevo - tempat-tempat yang terkait dengan nama Serafim Sarovsky.

  “Tujuan sebenarnya dari kehidupan Kristen kita adalah untuk mencapai Roh Kudus Allah,” kata Santo Seraphim dari Sarov dari Rusia. - Dan ini adalah tujuan dari setiap orang Kristen yang hidup secara spiritual. Tujuan kehidupan manusia duniawi adalah untuk memperoleh atau membeli uang, dari bangsawan, terlebih lagi, untuk memperoleh penghargaan, perbedaan, dan penghargaan lain untuk jasa negara. Upaya Roh Allah juga merupakan modal, tetapi hanya anggun dan abadi. "

Baru-baru ini, saya kebetulan mengunjungi desa aliran Mill. Dalam perjalanan ke danau, saya melihat sebuah kuil baru. Ternyata kuil yang baru dibangun ini didedikasikan untuk Seraphim dari Sarov.

Saya menyalakan lilin, berbicara dengan seorang pelayan. Dia setuju dengan saya bahwa orang-orang kudus diperlukan di Rusia karena mereka menunjukkan kepada kita jalan kehidupan yang benar, meskipun jalan ini bukan untuk semua orang. Orang-orang suci berbagi pengalaman kehidupan spiritual mereka. Penyembahan yang kudus adalah penyembahan Cahaya yang ada di dalam diri kita masing-masing.

Kekudusan adalah partisipasi dalam energi ilahi. Ini ditunjukkan oleh para bhikkhu Hesychast di Gunung Athos. Dan juga Seraphim dari Sarov, seorang pemilik tanah Motovilov, ketika dalam cuaca dingin dia merasakan kehangatan yang berasal dari lelaki tua itu dan melihat cahaya di sekitar biksu itu.

Proposal untuk kanonisasi Seraphim Sarovsky pertama kali dibuat pada tahun 1883, untuk memperingati kenaikan tahta Tsar Alexander III. Tapi ober-jaksa K.P. Pobedonostsev tidak menyetujui proposal ini.
Hanya pada tahun 1902, atas desakan istri Alexandra Feodorovna, meminta kepada Allah setelah empat anak perempuan untuk kelahiran seorang putra (pewaris tahta), Tsar Nicholas II menuntut kanonisasi resmi Pobedonostsev dari Pobedonostsev, kanonisasi resmi Seraphim dari Sarov. Selain itu, Nicholas II ingin mengatasi jarak yang memisahkannya dari orang-orang.

Pada tahun 1903, sebuah komisi yang diketuai oleh Metropolitan Moskow Vladimir melakukan survei terhadap jasad Serafim Sarovsky (Moshnin). Diyakini bahwa peninggalan orang suci itu tidak bisa rusak. Namun, tidak rusaknya relik tersebut tidak ditemukan. Namun, Sinode Suci memutuskan untuk "mengenali pria tua yang terhormat Seraphim, yang sedang beristirahat di padang pasir Sarov, di hadapan orang-orang kudus."

Patriark Kirill meminta kita untuk menyamakan orang-orang suci di tanah Rusia. Tetapi mungkinkah di zaman kapitalis kita ketika media massa meyakinkan kita untuk hidup demi keinginan tubuh, dan bukan demi menerima Roh Kudus.

Mengapa kita membutuhkan orang-orang kudus di tanah Rusia?

Orang-orang kudus adalah bukti dari kemungkinan kehidupan yang sempurna di dunia kita yang penuh dosa. Pikiran tentang kemungkinan seperti itu sudah membantu dan menyelamatkan dari dosa. Dan dalam pengertian ini, orang suci adalah cita-cita kehidupan kita.

Orang suci seperti itu adalah Seraphim Vyritsky. Baru-baru ini merayakan peringatan 175 tahun kelahirannya. Pada bulan April saya mengunjungi Vyritsa, tempat St. Seraphim tinggal dalam beberapa tahun terakhir.

Di Vyritsa, sejak 1935, selama 10 tahun, Pendeta Seraphim berdoa setiap hari di depan ikon Seraphim of Sarov, yang dilekatkan pada pohon apel. Karena Seraphim Vyritsky menderita sakit parah di kakinya, ia dituntun atau dibawa ke tempat doanya. Ini berlangsung setiap hari, dalam cuaca apa pun. Pada tahun 2000, Seraphim Vyritsky dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks.

Dalam Protestantisme, seperti diketahui, tidak ada pemujaan orang-orang kudus. Tidak ada ikon di gereja-gereja Protestan, orang hanya menyembah Tuhan.
  Indikator rahmat Tuhan di kalangan Protestan adalah kesejahteraan materi sebagai hasil dari kerja keras.
  Di negara kita, kekudusan dicapai bukan dengan bekerja demi mendapatkan kekayaan, tetapi dengan kebaikan jiwa dan cinta yang tidak mementingkan diri.

  "Anda tidak dapat membuat ruang batu dengan kerja benar," kata pepatah Rusia. Dan oleh karena itu orang-orang kudus kita, pada dasarnya, adalah orang-orang yang miskin atau miskin.
  Orang-orang kudus Rusia mengajarkan kekayaan rohani di bawah asketisme material.

Jadi apa yang merupakan indikator dari Rahmat Tuhan: kekayaan materi, diperoleh dari kerja jujur, atau kemiskinan suci?

Baru-baru ini, kami mengunjungi tamasya di Kronstadt. Untuk Ortodoks, kota ini terutama dikaitkan dengan kehidupan dan kegiatan St. Yohanes dari Kronstadt.

John dari Kronstadt (Ivan Ilyich Sergiev) lahir pada 19 Oktober 1829 di desa Sura, Provinsi Arkhangelsk. Dia meninggal di Kronstadt pada 20 Desember 1908, pada usia 80, tanpa meninggalkan bukti spiritual dan tidak ada penghematan uang tunai. Kanonisasi sebagai orang benar pada 8 Juni 1990.

Belajar di akademi teologi, calon ayah John melihat dirinya dalam mimpi dengan jubah imam melayani di katedral Kronstadt. Beberapa hari kemudian dia menerima tawaran untuk menikahi putri kepala biara katedral yang sama, dan setuju.

Di Kronstadt tentang. John “mulai mengunjungi gubuk, galian dan apartemen yang buruk. Dia menghibur para ibu yang ditinggalkan, merawat anak-anak mereka sementara ibu mandi; membantu dengan uang; memperingatkan dan menasihati para pemabuk; dia memberikan semua gajinya kepada orang miskin, dan ketika tidak ada uang lagi, dia memberikan jubahnya, sepatu botnya, dan dia pulang tanpa alas kaki ke rumah gereja. ”

Menurut orang-orang sezaman, kata-kata dari khotbah Yohanes dari Kronstadt membakar hati. Dia bukan orator, tetapi pidatonya memiliki kekuatan besar, karena setiap pengajarannya tidak lebih dari wahyu dari hati yang berapi-api dan keyakinannya.
  “Ukuran martabat doa-doa kita akan diukur oleh iman manusia, kualitas sikap kita terhadap orang-orang. Apa kita dengan orang-orang! "- menginstruksikan Fr. John

Pada awal 1890-an. John dari Kronstadt menerima penghormatan di antara orang-orang sehingga di mana-mana di Rusia, di mana hanya diketahui tentang kedatangannya, banyak orang berkumpul di muka; kerumunan orang berkumpul di sekelilingnya dan benar-benar merobek pakaiannya.

Pertumbuhan ketenaran dan pemujaan John of Kronstadt menyebabkan fakta bahwa ia mulai menyumbangkan sejumlah besar uang - secara pribadi dan pesanan pos. Menurut berbagai sumber, dari tangan Pastor John melewati dari 150 ribu ke satu juta rubel per tahun. Pastor John menyumbangkan sejumlah besar uang (hingga 50 ribu rubel kerajaan) untuk pembangunan dan pemeliharaan lembaga-lembaga amal, sekolah, rumah sakit, biara dan kuil, disumbangkan ke badan amal, termasuk agama lain.

Tentang kasihnya, Pastor John berkata, “Saya tidak punya uang sendiri. Saya menyumbang dan saya menyumbang. Saya bahkan sering tidak tahu siapa yang mengirimi saya sumbangan ini atau itu atau ke mana. Oleh karena itu, saya menyumbang ke tempat di mana ada kebutuhan dan di mana uang ini bisa mendapatkan manfaat. "
  John dari Kronstadt adalah salah satu kontributor pertama yang mengirim tabungan pribadi untuk pembangunan Katedral Angkatan Laut St. Nicholas.

Adalah mungkin untuk mengasumsikan bahwa kehidupan satu orang suci lebih penting dan lebih berharga daripada kehidupan jutaan orang. Kita dapat menghitung orang-orang suci dengan jari kita, dan jutaan orang menjalani kehidupan mereka tanpa jejak. Kehidupan satu jiwa yang luar biasa terkadang bisa berfungsi sebagai pembenaran bagi seluruh generasi manusia.

Blaise Pascal berkata dengan baik tentang orang-orang seperti itu:
  “Dengan terbuka bagi mereka yang mencari Dia dengan segenap hati mereka, dan bersembunyi dari mereka yang dengan sepenuh hati lari dari-Nya, Allah mengatur pengetahuan manusia tentang diri-Nya - Dia memberikan tanda-tanda yang terlihat bagi mereka yang mencari-Nya dan tidak terlihat oleh mereka yang acuh terhadap-Nya. Bagi mereka yang ingin melihat, Dia memberi cukup cahaya; Bagi mereka yang tidak ingin melihat, Dia memberikan kegelapan yang cukup. "

  “Kehidupan diciptakan di Bumi untuk pengembangan diri jiwa manusia. Nasib jiwa tertentu lebih penting daripada kemajuan peradaban.

Kita datang ke kehidupan di Bumi ini dengan tujuan khusus - untuk belajar mencintai, untuk mencintai terlepas dari segalanya.
  Tujuan ini dicapai melalui kerja jiwa (“jiwa harus bekerja siang dan malam, dan siang dan malam”).
  Pekerjaan jiwa adalah menciptakan cinta. Inilah makna hidup, yang ada di mana-mana dan dalam segala hal.

Cinta adalah suatu keharusan! Penting untuk memahami makna yang dalam dari kata-kata ini. Cinta bukanlah kesenangan, bukan kesenangan, bukan kesenangan - tetapi itu adalah keharusan. Menciptakan cinta adalah keharusan bagi jiwa Anda sendiri dan seluruh dunia. Kalau tidak, keselamatan tidak akan tercapai.

Kehidupan di planet Bumi tidak mudah - ini adalah ujian. Setiap hari dituntut untuk berjuang demi keberadaan, untuk mendapatkan makanan, untuk memenuhi kebutuhan diri sendiri, untuk merawat tubuh fana Anda (wadah jiwa).
  Dan itu juga perlu untuk memecahkan masalah yang menghadang jiwa dalam proses perjuangan untuk eksistensi dan memastikan kelangsungan hidup tubuh (kuil jiwa).

Jika dalam satu kehidupan di Bumi kita tidak mencapai tingkat kesempurnaan jiwa yang diperlukan untuk kehidupan di dunia lain yang lebih sempurna, kita kembali lagi dan lagi untuk hidup di planet Bumi sampai kita belajar untuk mencintai terlepas dari segalanya.
  Hanya setelah tingkat kesempurnaan jiwa ditentukan di pengadilan post-mortem, apakah ia akan dikirim ke dunia yang lebih sempurna, atau kembali ke Bumi, atau dikirim ke dunia yang lebih buruk. "

Tidak mungkin untuk memverifikasi, tetapi mudah untuk percaya, karena semuanya logis dan adil.
  Hipotesis ini tidak dapat dibuktikan. Namun, penting untuk membawa kehidupan setiap individu dan seluruh umat manusia secara keseluruhan.

Martir suci, Pastor Sergius (Mechev) pada tahun 1935 adalah seorang tahanan di kamp-kamp Svir. Pada tahun 1942, sang imam ditembak di penjara Yaroslavl NKVD. Mempertahankan khotbah Natalnya. “Hanya melalui dispensasi jiwa, melalui kesadaran akan keberdosaan kita, kita dapat berperang demi kerajaan Allah. Kalau tidak, tidak ada yang akan membantu kami.

Mengapa orang tidak mengikuti sila para tua-tua kudus dan tidak hidup sesuai dengan perintah-perintah Allah? Lagi pula, mereka tahu bahwa itu mudah untuk melakukan dosa, dan pembayarannya akan sulit.
  Mengapa mereka mencuri, berbuat zina, bersumpah palsu, membunuh?

Mungkin masalahnya adalah bahwa orang tidak percaya pada pengadilan anumerta, di mana setiap orang akan dihargai sesuai dengan perbuatannya. Meskipun ini dikenal selama ribuan tahun sebelum kelahiran Kristus.
  Orang-orang menyangkal kehidupan setelah mati, karena mereka takut pada pengadilan anumerta. Mereka tidak hanya tidak percaya, mereka TIDAK MAU PERCAYA (!) Bahwa mereka harus membayar semua dosa.

Tapi mungkin keseluruhannya adalah bahwa manusia secara alami adalah binatang dan hidup dengan naluri, dan naluri lebih kuat dari budaya?

Semua orang ingin membuat seseorang lebih baik, tetapi dia tidak bisa, tidak bisa! Hukum ilahi tidak dipatuhi oleh orang-orang. Pada kenyataannya, hukum lain berkuasa. Hak kekuasaan adalah hak yang sesungguhnya. Dan kebaikan, keadilan, cinta adalah segalanya ...
  Apa yang disebut negara beradab yang melepaskan perang tidak peduli dengan hukum yang ditetapkan oleh mereka, tetapi mereka bahkan tidak ingat yang ilahi; mereka membunuh karena itu menguntungkan bagi mereka.

Cita-cita saya tentang orang suci bukanlah seorang pertapa yang telah lolos dari cobaan dunia, tetapi orang duniawi yang telah berhasil dalam keadaan sulit untuk belajar mencintai, berbuat baik, bersikap adil, mencintai orang untuk mencintai apa pun yang terjadi. Memang, tanpa kesulitan, tanpa pengujian, tujuan perbaikan diri tidak dapat dicapai.

Manusia harus hidup untuk Tuhan dan berbuat baik untuk manusia. Mencintai Tuhan berarti mencintai orang. Tanpa cinta pada Tuhan, tidak ada kekuatan yang cukup untuk mencintai sesamamu seperti dia, dan terlebih lagi musuhnya.

Karena “jika saya berbicara dalam bahasa roh manusia dan malaikat, tetapi saya tidak memiliki cinta, maka saya membunyikan tembaga, atau telah mengeluarkan suara. Jika saya memiliki karunia bernubuat, dan saya tahu semua rahasia, dan saya memiliki semua pengetahuan dan semua iman, sehingga saya dapat mengatur ulang gunung, tetapi tidak memiliki cinta, maka saya bukan apa-apa. Dan jika saya memberikan semua harta milik saya dan memberikan tubuh saya untuk dibakar, tetapi saya tidak memiliki cinta, saya tidak mendapat manfaat apa pun. " (1 Korintus).

FM Dostoevsky menulis: "Kebenaran tanpa cinta adalah dusta."
  “Carilah cinta dan simpan cinta dalam hatimu. Cinta itu sangat maha kuasa sehingga ia juga melahirkan kita kembali. ”
“Semuanya dibeli dengan cinta, semuanya diselamatkan. Cinta adalah harta yang sangat berharga sehingga Anda dapat membeli seluruh dunia di atasnya, dan bukan hanya milik Anda sendiri, tetapi juga dosa-dosa Anda yang dapat Anda tebus. ”

Pastor Dmitry Dudko, seorang imam, mengusulkan kanonisasi lima penulis Rusia, yang menempatkan FM di urutan pertama. Dostoevsky. Dan meskipun banyak yang mendukung proposal untuk mengkanonisasi Dostoevsky, tetapi untuk mengkanonisasi seseorang, sertifikat keajaiban yang diciptakannya diperlukan.

Dostoevsky menulis: "Barangsiapa yang ingin melihat Allah yang hidup, biarlah dia mencarinya bukan di cakrawala yang kosong dari pikirannya sendiri, tetapi dalam kasih manusia."

  “Jangan sampai kehilangan nyawa, rawatlah jiwamu, percayalah pada kebenaran. Tetapi mencari dia dengan sungguh-sungguh untuk hidup, tidak terlalu mudah untuk kehilangan. "

  “Hidup, di mana-mana adalah hidup, hidup ada di dalam diri kita sendiri, bukan di luar. Akan ada orang-orang di dekat kita, dan menjadi manusia di antara orang-orang dan tetap menjadi mereka selamanya, dalam situasi apa pun yang tidak bahagia, jangan berkecil hati, dan jangan jatuh - itulah kehidupan, apa tugasnya. "

  "Belas kasih adalah yang utama dan mungkin satu-satunya hukum keberadaan semua umat manusia."

  "Cinta akan menaklukkan semuanya."

  "Tuhan menciptakan dunia di mana awalnya hanya ada yang baik."

  “Adalah perlu untuk rahmat kasih karunia Allah di dunia, dan menyelesaikan semua masalah di jalan kehidupan spiritual. Mengejar Allah sebagai tujuan, objek keinginan dan pikiran, dan cinta, tidak menuntun menjauh dari dunia. Semua orang harus mencintai di mana dia seharusnya! Jangan lari dari kondisi yang merugikan, tetapi kalahkan mereka dengan kekuatan rohmu dan kekuatan iman dalam kasih karunia Allah. Karena semuanya bermanfaat bagi Anda, Anda hanya perlu memahaminya dan menerimanya sebagai hadiah. Masing-masing adalah tempat di mana seharusnya, di mana ia ditempatkan untuk mengubah kondisi tinggal. Baik waktu, dan tempat lahir, dan bahkan orang tua tidak disengaja, karena semua ini adalah manifestasi Ketertiban, yang intinya tidak diketahui oleh kita. Semuanya diberikan kepada kita untuk kebaikan - sehingga jiwa bisa menjadi lebih baik dan belajar untuk mencintai. "

“Arti sejarah manusia dan peradaban manusia yang secara berkala muncul adalah penanaman makhluk yang cocok untuk kehidupan di komunitas peradaban yang sangat maju. Karena itu, bukanlah kemajuan umat manusia yang penting, tetapi peningkatan setiap jiwa individu. Planet kita adalah tempat latihan untuk membesarkan jiwa. Jiwa menjelma di Bumi sesuai dengan hukum balasan untuk kesempurnaan, untuk mendapatkan kualitas yang memungkinkannya kembali ke keluarga peradaban yang sangat maju. Dan itu akan bereinkarnasi sampai mencapai kesempurnaan yang diperlukan. Karena itu, setiap eksistensi berikutnya dimulai dengan pengalaman yang diperoleh seseorang dalam kehidupannya di masa lalu, dan kemampuan jiwa sesuai dengan kemampuan tubuh yang disediakan. ”
  (dari novel saya "The Wanderer" (misteri) di situs Sastra Rusia Baru

Tentu saja, dalam satu pos saya tidak bisa menceritakan semua orang kudus di Rusia. Dan saya akan berterima kasih kepada mereka yang melengkapi cerita saya.

Hal utama disimpulkan dalam tiga poin utama:
  1 \\ Tujuan hidup adalah belajar untuk mencintai, mencintai apa pun yang terjadi.
  2 \\ Artinya - dia ada di mana-mana.
  3 \\ Senang menciptakan kebutuhan.

Dan menurut Anda, MENGAPA ORANG BANYAK DI RUSIA?

  © Nikolai Kofyrin - Sastra Rusia Baru -

Gereja memanggil orang-orang kudus orang-orang yang telah dihormati oleh gereja untuk layanan khusus kepada Allah, yang telah menjadi terkenal karena prestasi cinta dan kesalehan Kristen mereka. "Orang-orang kudus adalah anak-anak Allah, anak-anak Kerajaan, co-ahli waris dengan Tuhan dan co-ahli waris dengan Kristus. Karena itu, saya menghormati orang-orang kudus dan menginterogasi mereka ..." tulis Yohanes dari Damaskus. Pemujaan orang-orang kudus tanggal kembali ke abad pertama Kekristenan. Itu dikukuhkan dan diamankan oleh tindakan Dewan Ekumenis Ketujuh, yang diadakan di Nicea pada tahun 787: “Kami memanggil orang-orang kudus dalam mediasi antara Allah untuk berdoa bagi kami; kita menyebut mereka bukan sebagai allah dalam bentuk apa pun, tetapi sebagai teman-teman-Nya, yang melayani-Nya, bersyukur kepada-Nya dan menyembah-Nya.

Kami meminta bantuan mereka bukan karena mereka dapat membantu kami dengan kekuatan kami sendiri; tetapi karena permohonan mereka, mereka meminta rahmat Tuhan kepada kita. ”3. Inti dari ikonografi Bizantium orang-orang kudus adalah lapisan literatur spiritual yang kuat, tulisan-tulisan yang mendalam dalam pemikiran dan jelas dalam bentuk yang diciptakan oleh para pemikir dan penulis terhebat. gereja kristen. Setelah mengadopsi iman Ortodoks dari Bizantium pada abad ke-10, Rusia kuno dia juga mulai menyembah orang-orang kudusnya, yang tuan rumahnya pada waktu itu termasuk banyak penyembah. Di antara mereka, di samping para rasul, murid dan pengikut Kristus, ada guru gereja, biarawan, martir dan orang benar lainnya yang terkenal karena kebajikan dan prestasi iman mereka. Dengan adopsi Kekristenan Rusia, mereka membentangkan penutup pelindung mereka di atasnya.

Byzantine Saint Nicholas (? –345), Uskup kota Mira di Lykia, menjadi orang suci yang paling dihormati di Gereja Rusia. Dia mengabdi pada banyak legenda, dongeng, puisi spiritual. Di dalamnya dia bertindak sebagai asisten yang cepat dalam berbagai kemalangan, penjaga renang dan bepergian. Dia adalah "semua jaksa dan pelindung, semua penghibur yang sedih, semua orang yang hidup dalam kejahatan, perlindungan, kesalehan, pendukung setia." Saint Nicholas menyematkan harapan untuk bantuan setelah kematian. Saint Basil the Great (329–?) Dan John Chrysostom (347–?) Juga sangat dihormati, yang menjadi terkenal karena pekerjaan tanpa lelah mereka dalam mengorganisasi fondasi kehidupan dan memperkuat gereja, mengembangkan biara-biara dan praktik-praktik asketik, memerangi bidat.

Tulisan-tulisan utama mereka dikenal di Rusia. Khususnya orang-orang kudus dihormati sebagai pencipta ritual liturgi - penyembahan utama gereja Kristen. Basil Agung dan John Chrysostom hampir selalu mewakili wajah para ayah suci di ikonostasis Deesis Rusia, gambar-gambar mereka ditempatkan pada Pintu Kerajaan. Mereka menjadi teladan tinggi bagi para pendeta Gereja Rusia, tulisan-tulisan teologis mereka membentuk dasar kehidupan spiritual Rusia. Hampir sebanyak yang dicintai Nicola, martir-martir Kapadokia George, yang menanggung siksaan paling kejam bagi iman Kristen dan dipenggal di bawah kaisar Diokletianus (abad III), menjadi pemujaannya di Rusia. Dalam kalender gereja, dia diberi dua hari yang tak terlupakan: musim semi, 23 April / 6 Mei, dan musim gugur, 26 November / 9 Desember.

Banyak karya sastra spiritual didedikasikan untuk St George the Victorious, kota-kota dan pangeran dinamai menurut namanya, dan harapan untuk melindungi tanah asalnya dari musuh dikaitkan dengan dia.Salah satu peristiwa dalam kehidupan suci, terkait dengan kemenangannya atas ular, mendapatkan ketenaran khusus. Dalam kesadaran populer, citra St George the Zmieborez menjadi terkait dengan ide-ide prestasi militer, kemenangan atas kekuatan jahat dan, secara umum, kekuatan penyelamatan iman Kristen. St John of the Ladder (abad ke-6), kepala biara Biara Sinai, menikmati penghormatan besar di Rusia. Ia menerima julukan untuk karyanya "Paradise Ladder", yang menjadi panduan bagi banyak generasi monastik Rusia. Di dalamnya, St John menyajikan kehidupan seorang bhikkhu dalam bentuk tangga menuju ke surga, jalan setapak untuk itu membutuhkan tekanan spiritual dan fisik yang konstan serta perbaikan diri.

Para martir suci Bizantium, saudara-saudara Flor dan Laurus, Paraskeva dan Anastasia, Kozma dan Damian, dan barisan panjang para pahlawan iman lainnya menjadi orang-orang suci favorit rakyat Rusia, para pelindung dan penolong surgawi mereka dalam kehidupan dan pekerjaan. Pengalaman mendalam dari eksploitasi mereka menjadi fondasi spiritual dari mana kesucian nasional Rusia lahir dan berkembang. Kurang dari seabad setelah Pembaptisan Rusia, dan di kedalaman kehidupan religius Rusia, orang-orang benar mereka mulai muncul. Mereka pergi kepada Tuhan dengan cara yang berbeda: beberapa - tinggal di dunia, yang lain - pergi ke biara-biara .. Awal dari kesucian Rusia terhubung, pertama-tama, dengan Kiev - ibu kota Rusia. Orang-orang kudus Rusia yang pertama adalah Boris dan Gleb, putra-putra Pangeran Agung Kiev Vladimir, yang membaptis Rusia. Pada 1015, mereka dibunuh atas perintah saudara tiri Svyatopolk, yang melihat mereka setelah kematian ayah saingannya dalam perjuangan untuk tahta pangeran.

Pada 1071, Boris dan Gleb diangkat ke pangkat orang-orang kudus.Pemuliaan para martir bersaudara dengan cepat menyebar ke seluruh tanah Rusia dan sekitarnya. Pada periode sebelum penaklukan Tatar-Mongol (sampai pertengahan abad XIII), hari peringatan pangeran suci Boris dan Gleb dikaitkan dengan liburan besar tahun itu. Mereka memasuki kesadaran rakyat Rusia sebagai contoh pengorbanan diri, keberanian, kebaikan, dan cinta persaudaraan. pembela Rusia yang baru dibaptis, model kesucian pangeran. Pada ikon-ikon yang ditulis pada abad-abad berikutnya yang menggambarkan para pangeran suci, saudara-saudara selalu menjadi yang pertama di antara mereka (ikon Pokrov, kucing. 292, sakit 130, biara Prokopy Chirin, kucing. 304, dan il 134). ). Dalam upaya ketabahan spiritual, kerendahan hati, dan pengabdian kepada Tuhan, Boris dan Gleb menjadi contoh bagi generasi baru pangeran Rusia. Dari abad XVI, gambar-gambar mereka muncul di para pejabat Deesis ikonostasis kuil, di mana saudara-saudara muncul di hadapan takhta dalam berdoa untuk umat manusia, mengikuti para rasul dan hierarki suci. .

Jenis kekudusan lain yang lahir dalam zaman ini mewakili kekudusan monastik. Biara-biara gaya Yunani mulai muncul di Kiev segera setelah Pembaptisan Rusia, tetapi mereka paling aktif didirikan setelah kemunculan biara Assumpsi Kiev-Pechersk pada 1051, yang menjadi standar bagi pengikut di abad-abad berikutnya dan Mereka yang menunjukkan model dan pelayanan spiritual Ortodok Rusia yang tinggi. Sekitar lima puluh uskup keluar dari tembok biara, yang membawa khotbah dan ketetapannya ke berbagai bagian Rusia. Para pendirinya, Saints Anthony dan Theodosius, mengikuti cita-cita para penyembah Palestina yang agung di abad pertama Kekristenan, mewujudkan jenis bhikkhu, ditandai dengan singkat oleh peneliti kekudusan Rusia yang terkenal G. P. Fedotov, yang menulis tentang St Theodosius: “Cahaya Kristus bersinar dari kedalaman semangatnya, mengukur dalam Injil mengukur nilai prestasi dan kebajikan.

Itu persiapannya. Theodosius dalam sejarah asketisme Rusia, sebagai pendiri dan gambarnya: seorang guru yang memiliki kepenuhan dan integritas spiritual di mana ia mengalir, seperti kebodohan kerendahan hati, dari gambar Injil Kristus yang dipermalukan ”4. Keturunan akan membandingkan nama mereka dengan nama-nama para pendiri monastik - Anthony the Great (251– 356) dan Theodosius Agung (424–529). Alipy yang legendaris, pelukis ikon pertama dari Rusia pra-Mongol, keluar dari biara Kiev-Pechersk.Hidup memanggilnya peniru penginjil Luka, yang menulis ikon pertama Bunda Maria. Keutamaan spiritual yang tinggi dari pelukis ikon ditekankan dalam patericum Kiev-Pechersk.Sebuah cerita tentang penyembuhan seorang penderita kusta, yang ia sembuhkan dengan mengoleskan luka-lukanya dengan cat warna yang berbeda, adalah karakteristik. Setelah kematiannya, Alipii dihitung di antara orang-orang kudus. Dalam versi Kehidupannya yang kemudian dikatakan bahwa dengan ikon-ikon ajaibnya ia menghubungkan surga dan bumi6. Perhitungan orang benar sebagai orang suci tidak selalu sama.

Yang terpenting, semua pemujaan lokal didahului dengan pemuliaan lokal. Dengan demikian, St Alexander Nevsky dipuja di tanah Vladimir pada abad ke-13, dan kanonisasi seluruh-Rusia-nya terjadi hanya pada pertengahan abad ke 16. Perayaan gereja dari memori pemuda suci Artemia Verkolsky, yang didirikan pada tahun 1545, didirikan di sekitar 1619, tetapi penduduk desa Arkhangelsk di Verkola mulai membaca sekitar empat puluh tahun kemudian setelah kematian anak laki-laki itu.Ada banyak contoh serupa ketika membangun pemujaan gereja dari orang suci, dikatakan s ingatannya dan nama dibawa ke kalender gereja. Sebuah kehidupan tertulis dikompilasi, sebuah gambar ikonik harus dibuat, dapat ditulis berdasarkan potret verbal, ditransmisikan sesuai dengan memoar orang-orang sezaman, atau mereproduksi wajah suci, diungkapkan pada pembukaan relik-reliknya.

Potret-potret spiritual ini dilukis sesuai dengan tradisi dan prinsip-prinsip yang telah lama ditetapkan dalam ikonografi dan sastra Bizantium. Contohnya adalah potret ikon St. Ikon pertama dari orang suci sering menjadi batu nisannya. Dengan demikian, dasar untuk salah satu pilihan untuk ikonografi saudara-saudara kudus Boris dan Gleb adalah gambar yang diletakkan di batu nisan mereka. 8. Di sini jenis ikon orang-orang kudus yang dipilih, tersebar luas dalam barisan, secara frontal, dengan salib dan atributnya. Tradisi ini diikuti oleh ikon terkenal abad ke-14 - salah satu karya paling cerdas dan paling signifikan dari lukisan ikon Rusia kuno (cat.7, sakit 1). Di atasnya, saudara-saudara martir muncul berdampingan, menghadap langsung ke penyembah.

Mereka mengenakan pakaian pangeran, tangan mereka meremas salib (simbol iman dan kemartiran mereka) dan pedang (alat kemartiran dan atribut militer). Dalam rupa pose, gerak-gerik dan penampilan saudara-saudara - ekspresi kesamaan nasib mereka dan hubungan yang tak terpisahkan dalam hidup dan mati; dalam keindahan dan kesempurnaan penampilan - bukti kebajikan spiritual yang tinggi. Sosok-sosok pangeran suci menempati hampir seluruh permukaan ikon, siku mereka agak terpisah, seolah-olah menutup dengan sikap melindungi. Mereka adalah "tanah harapan dan dukungan Rusia, pedang bermata dua." Dari periode awal sejarah Rusia, sebelum penaklukan Tatar-Mongol, diawetkan nama-nama banyak orang-orang kudus, yang dari tanah yang berbeda Rusi.Sredi mereka - Anthony Romawi dan Varlaam Khutyn, dihormati di Novgorod, Rostov Abraham, Nikita Stylites Pereslavl, St Pangeran Vladimir dan Putri Olga dari Kiev Sudah di era ini, ada pemujaan lokal orang-orang kudus.

Terutama cerahnya mereka muncul di Veliky Novgorod. Novgorod, pusat ekonomi dan budaya yang kuat, bersaing dengan Kiev dalam hal signifikansi untuk Rusia Ortodoks. Tempat penting dalam kehidupan rohaninya telah menjadi pemujaan para penguasa gereja Novgorod. Dari tahun 1169, ketika kota itu menjadi republik boyar, mereka disebut uskup agung.Undang agung terpilih di veche oleh banyak dan menikmati prestise yang tinggi di antara penduduk.Kepribadiannya berfungsi sebagai model dari pertapa tinggi. Penguasa Novgorod mempertahankan kontak langsung dengan hierarki spiritual Konstantinopel dan Kiev. Murid dari Biksu Anthony dan Theodosius dari Pechersk adalah Uskup Novgorod Nikita (? -1108), yang meninggalkan para biarawan biara ini. Uskup Nifont (? –1157) diturunkan dari para biarawan Pechersk. Kegiatan para penguasa sangat terkait dengan kehidupan historis Novgorod, dengan masalah dan aspirasi penduduknya.

Para master adalah konsiliator utama dalam perselisihan politik, "buku doa", guru dan wali kota. Sebagian besar penguasa Novgorod dimakamkan di Hagia Sophia, gereja katedral Novgorod. Dua puluh uskup yang menduduki katedral Novgorod dari tanggal 12 hingga awal abad ke 16 pada berbagai waktu dikanonisasi. Di antara mereka adalah Uskup Agung John (? -1189), yang citranya diwakili di tutup udang karang dari penguburan di Katedral St. Sophia (kucing 72, sakit 26). Sebuah peristiwa dari sejarah Novgorod yang terjadi pada 1170 dikaitkan dengan namanya - penyelamatan kota yang ajaib dari invasi pasukan Suzdal berkat bantuan yang diterima dari ikon Perawan Tanda. Episode ini diwujudkan dalam ikon Novgorod dari ikonografi unik (Cat. 71, Il. 25). Gelombang invasi Tatar-Mongol pada pertengahan abad XIII menghanyutkan banyak kota dan biara di tanah selatan Rusia, membawa keputusasaan dan kehancuran.

Zaman ini memunculkan para pahlawan dengan keberanian tertinggi di antara para pangeran Rusia. Pangeran suci Boris Vsevolodovich Chernigovsky, yang secara sukarela menjadi martir karena iman Kristen dari Tatar khan Batyi pada tahun 1246, menjadi pewaris para kudus Boris dan Gleb, setelah setengah abad mengikutinya para pangeran Tatar khan Batyi pada tahun 1246. dieksekusi pada 1318 di Horde atas perintah Khan Uzbek. Sekarang pusat-pusat kegiatan spiritual terutama bergerak ke utara, ke tanah Rostov-Suzdal. Banyak penyembah mengembangkan praktik biara di sini, mendirikan biara-biara baru, mengubahnya menjadi pusat-pusat pencerahan spiritual dan budaya. Pada awal abad ke-11, orang-orang kudus Leonty dan Yesaya, yang disebut para rasul tanah Rostov, menjadi terkenal di Rostov: orang-orang yang tidak setia ditahbiskan dengan iman (seperti yang tertulis dalam troparion ke St. Leonty dari Minea 1646).

Keduanya berasal dari Biara Kiev-Pechersk, mereka dibedakan oleh kerja keras dalam perjuangan melawan orang-orang kafir dan persetujuan dari Ortodoksi, kelemahlembutan dan keteguhan dalam iman. Pada abad XIII, pewaris mereka dibuat oleh Uskup Ignatius. Selama berabad-abad berikutnya ketiga orang kudus ini akan diakui sebagai pembela dan pelindung suci Rostov. Dalam kanon orang-orang kudus Rostovditulis sekitar tahun 1480, mereka disamakan dengan para ayah suci Kristen yang agung, Basil Agung, John Chrysostom dan Gregorius theolog. Abad XIV mendatang memasuki sejarah sebagai masa kejayaan monastik Rusia. Dalam zaman asketisme besar ini, lebih dari empat puluh biara didirikan, di mana orang-orang bergabung dengan Allah dan kekudusan dengan mengorbankan penyangkalan diri yang besar, upaya fisik dan prestasi iman. Bertolak belakang dengan pemiskinan dan kehancuran yang mengerikan di negeri itu, menurut Pastor Pavel Florensky, “dengan kedamaian yang dalam yang merusak Rusia”, khotbah tentang cinta, belas kasih, dan persaudaraan persaudaraan terdengar semakin keras.

Ini dikaitkan terutama dengan nama St. Sergius dari Radonezh. Marilah kita memberikan uraiannya yang singkat dan jelas yang diberikan oleh Pastor A. Schmeman: “Dalam gambar St. Sergius (1320-1392), kekudusan Ortodoks dibangkitkan secara keseluruhan, dalam semua cahayanya. Dari pergi ke padang pasir, melalui penghematan fisik, disipasi diri, kerendahan hati untuk wawasan terakhir Cahaya Bantuan, untuk "makan" Kerajaan Surga, persiapan. Sergius mengulangi jalan semua saksi besar Ortodoksi dari abad-abad pertamanya ... "Sergiy mendirikan sebuah biara atas nama Tritunggal Mahakudus di dekat Moskow, yang dengan cepat menjadi pusat daya tarik spiritual. Para pangeran dan petani mengikuti penghiburan dan nasihat, peperangan direndahkan di sini, menerima berkat dari kudus sebelum pertempuran Kulikov Dmitry Donskoy. Banyak murid dan pengikut St. Sergius membawa khotbahnya tentang cinta, ketidakterikatan, dan pengalaman "pekerjaan internal" ke dalam batas Rusia yang dekat dan jauh.

Diantaranya adalah Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Pafnuty Borovsky, tanah suci Vologda Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - santo Rusia paling terkenal di Utara, pencipta biara, yang, mengikuti Trinity-Sergiev, tumbuh menjadi sekolah spiritual terbesar. Abad ke-15 mungkin paling terkait dengan nama-nama St. Zosima dan Savvaty - pendiri biara Solovetsky, yang mengubahnya menjadi pusat yang kuat dan basis Ortodoksi di Pommern. Tempat-tempat eksploitasi dan istirahat para ayah yang terhormat menjadi pusat ziarah. Dengan waktu penguburan mereka, mereka berubah menjadi harta seni yang sesungguhnya, seperti, misalnya, di biara St. Alexander Svirsky (1448-1533), didirikan olehnya di wilayah Olonets. Pada abad XVIII ada ansambel karya yang dibuat oleh master Moskow terbaik.

Kepiting berlapis emas yang sangat besar dengan gambar santo, yang disumbangkan oleh Tsar Mikhail Fedorovich dan dibuat oleh para master Moskow Kremlin Armory (kucing.238, sakit. 105), serta penutup untuk bangkai perak, disulam di tempat-tempat terkenal Ratu Evdokia Lukyanovna (kucing. 239, sakit. 102 ). Kebiasaan menutupi peti mati dengan sisa-sisa orang kudus dikaitkan dengan tradisi Ortodoks menyembunyikan relik suci sampai kebangkitan di masa depan. Di sampulnya ditempatkan gambar potret suci tersebut. Sampul yang demikian pada makam bisa jadi beberapa sekaligus. Keahlian tinggi dicirikan oleh penutup dengan gambar orang-orang kudus Anthony dari Pechersk (cat.41, il.13), Cyril Belozersky (cat.147), Zosima dan Savvatiy dari Solovki (cat.169, 170, sakit 76, 77). Ikonografi para bhikkhu disajikan dalam cara yang luas dan beragam. Seringkali gambar mereka dikelilingi oleh perangko yang menggambarkan peristiwa kehidupan.

Di antara karya-karya yang paling mencolok dan signifikan adalah dua ikon St. Cyril dari Belozersky, yang dibuat oleh master terkenal paruh kedua abad ke-15 dan awal abad ke-16, Dionysius dan ikon pelukis sekolahnya di Katedral Assumption Cathedral di biara Kirillo-Belozersky (cat.140, 141, atau 59.63). Kedua ikon itu memiliki sosok rampingnya seperti lilin. Saint Joseph Volotsky berbicara tentang Cyril: "Yako pada cahaya musim semi bersinar di zaman modern." Kesederhanaan penampilannya mengingatkan pada kehidupan yang keras tanpa kemegahan eksternal, tujuan utamanya adalah pelayanan yang tinggi kepada Allah, peningkatan diri yang konsisten dan konsisten: "Kehidupan orang benar ini kejam dalam hal ini." dunia, karya dieksekusi, tetapi yang tertinggi ada yang lebih indah ". Wajah cerah, dikelilingi oleh nimbus emas, diisi dengan kelemahlembutan. Pada gulungan kertas - prasasti, menyerukan untuk menjaga kemurnian jiwa dan tubuh dan cinta acuh tak acuh," dari kejahatan dan perbuatan jahat berkemah ... "

Di salah satu keunggulan hidup ada gambar Santo Sergius, berbicara dengan Santo Cyril. Percakapan mereka adalah sumber kebijaksanaan, dorongan untuk upaya spiritual, pengingat kesinambungan dalam karya pelayanan. "Seolah-olah untuk menciptakan dan memperbaiki jiwa sedang dibahas," tulis Pendeta Nil dari Sora, "mereka berbeda dalam tubuh, tetapi cinta rohani bersifat konjugat dan kumulatif." membuka kamar mandi untuk bertemu satu sama lain. Terkadang peristiwa paling penting dalam kehidupan suci menjadi tema masing-masing ikon. Jadi, misalnya, ikon-ikon “Visi Santo Sergius” muncul, menggambarkan penampilan Biksu Bunda Maria (kucing 106-108, sakit 51, 52). Dari akhir abad ke-16, kebiasaan menggambarkan biara-biara yang didirikan oleh mereka di dekat pertapa semakin meluas. Biasanya, biara pada ikon terletak di kaki santo, dan topografi dan penampilan bangunannya diperlihatkan dengan cukup akurat. Paling sering karya-karya tersebut ditemukan pada abad XVIII dan XIX (misalnya, cat.188, 193, sakit. 84, 88).

Gambar-gambar kecil ini, sebagai suatu peraturan, ditulis di biara-biara sendiri atau atas perintah mereka. Kadang-kadang, seperti pada ikon Biksu Zosima dan Savvatiy dari Solovki, orang-orang kudus memegang tempat tinggal mereka di tangan mereka atau dengan rendah hati mempersembahkannya kepada Tuhan (cat. 166, sakit. 80). Para penyembah Rusia mengambil tempat di samping tokoh-tokoh besar dari seluruh dunia Orthodox. Mereka dianggap sebagai perwujudan nyata dari wacana Saint Simeon, wacana Teolog Baru tentang orang-orang kudus, yang, mengikuti satu sama lain dari generasi ke generasi, "berbentuk seperti rantai emas, di mana masing-masing dari mereka adalah sebuah tautan, masing-masing dikaitkan dengan pendahuluan dalam iman, pekerjaan, dan cinta, seolah-olah mereka adalah satu-satunya jalur kepada satu Allah yang tidak dapat dipatahkan. " Pikiran ini menemukan ekspresi visualnya dalam ikon-ikon dengan orang-orang suci terpilih. Sebuah contoh khas dari ikon semacam itu adalah “Orang-Orang Suci Terpilih dengan Bunda Maria dari Tanda” (cat.58, sakit 22).

Keempat orang suci itu digambarkan berdiri berjajar melawan latar belakang emas, saling berpaut erat satu sama lain dan menghadap ke arah para penyembah secara frontal. Mereka memiliki tinggi yang sama, siluet mereka hampir saling mengulang, pose yang sama. Wajah mereka sama-sama ketat dan terpisah. Dalam kesamaan dan kesatuan ritme ini adalah perwujudan dari kesatuan spiritual mereka dalam iman dan keteguhan. Inilah Santo Yohanes Yang Maha Pemurah, suci setempat, Varlaam Khutynsky, dan para martir suci Paraskeva dan Anastasia, bersama-sama mereka adalah perlindungan Novgorod yang andal dan kuat, temboknya yang tidak bisa dipatahkan, dan perisai surgawi, dan di atasnya ada kuil utama kota, paladiumnya adalah Bunda Tanda Tuhan. Pendeta Barlaam ditempatkan di sini di antara orang-orang terkasih di Rusia, khususnya di Novgorod, orang-orang kudus Kristen. Dia setara dan setara dengan mereka dan datang di hadapan Tuhan untuk Novgorod sebagai santo pelindung negeri ini dan pada saat yang sama mewakili semua Ortodoks s.

Pada ikon, tertanggal 1498 (cat.283, il.125), orang-orang kudus ditempatkan dalam dua baris. Di bagian bawah - Saint Leonty dari Rostov antara Saint Anthony the Great dan nabi Elia, di atas mereka adalah serangkaian biksu, di mana santo Novgorod Varlaam dari Khutyn dan Sergius dari Radonezh berdiri di sebelah Pimen Agung, Theodosius Agung, Euthymius Agung, dan Onuphrius Agung. dan lanjutkan. Dari akhir abad ke-15, gambar orang-orang kudus Rusia ditempatkan di barisan Deesis ikonostasis gereja setelah para martir. Paling sering ini adalah orang suci Sergius dari Radonezh dan Cyril Belozersky.Di Deesis tanah utara ada gambar Zosima dan Savvatiy dari Solovki dan Varlaam Khutynsky. Para bhikkhu sering diwakili ketika mereka berdiri di hadapan Kristus atau Bunda Allah dalam doa-doa yang rendah hati. Seringkali, gambar mereka ditempatkan di pinggiran ikon yang didedikasikan untuk Kristus atau Bunda Allah, di mana mereka muncul sebagai pendoa syafaat suci bagi para penyembah. Biasanya, ikon-ikon ini memiliki ukuran kecil (piadnichny). Entah itu sumbangan untuk gereja atau biara, atau diciptakan di biara itu sendiri untuk umat paroki (kucing 135, sakit. 57).

Bersamaan dengan kesucian biarawan, pertapa, kehidupan spiritual Rusia abad XIV - XV memberikan contoh kekudusan lain - suci. Gembala gereja muncul - penyelenggara gereja nasional. Dan yang pertama di antara mereka adalah Metropolitan Peter yang suci (? –1326). Pada usia dua belas tahun, ia menjadi seorang biarawan, dan pada tahun 1308 ia diangkat ke pangkat metropolitan.Keuntungannya yang paling penting dalam martabat ini adalah pemindahan departemen metropolitan dari Vladimir ke Moskow, yang memperkuat posisinya di antara tanah Rusia dan menandai dimulainya transformasi menjadi ibukota spiritual Rusia. Peter Prelate meramalkan pembebasan Moskow dari Tatar dan ketinggiannya di antara negeri-negeri Rusia lainnya, oleh karena itu ia dihormati sebagai santo pelindung kota dan pembela dari serangan "busuk". Nama pengikutnya, katedral suci Metropolitan Alexy Alex (1292 (1304?) - 1378), bahkan lebih lagi Gelar dikaitkan dengan gagasan kota Moskow yang berkuasa: "persetujuan dan pujian untuk Moskow". Yang ketiga dari orang-orang kudus Moskow yang paling dihormati adalah Santo Yunus (? -1461), yang menduduki meja metropolitan pada tahun 1448.

Karyanya yang tak kenal lelah ditujukan untuk memperkuat Gereja Rusia dan Ortodoksi. Dia meramalkan kehancuran Great Horde dan pembebasan Rusia yang segera dari kuk Tatar. Ketiga hierarki suci secara tradisional digambarkan dalam pakaian suci kreschatykh, homofor dan kerudung putih. Dari akhir abad ke-15, gambar-gambar metropolitan Peter dan Alexy, serta gambar Saint Leonty dari Rostov, ditempatkan di jajaran Deesis ikonostasis (kucing. 201, 202, sakit. 93). Belakangan, setelah berdirinya perayaan umum tahun 1596 untuk ketiga metropolitan Moskow, mereka sering dihadirkan bersama (cat.219-221, il.90, 96.98). Di antara orang-orang kudus Moskow, sebuah tempat khusus ditempati oleh Philip metropolitan, martir gembala dari zaman Ivan the Terrible, "korban terburuk" untuk kebenaran kesalehan dan pengingkaran atas tindakan tidak adil dari raja dan oprichnina (kucing.251). Salah satu gambar terbaiknya disulam pada kerudung yang dibuat pada tahun 1590- Selama bertahun-tahun di bengkel Tsaritsa Irina Fedorovna Godunova untuk makam orang suci di biara Solovki (kucing. 250, sakit. 107).

Di pertengahan abad XVI di Moskow atas prakarsa Tsar Ivan the Terrible dan kepala gereja, Metropolitan Moscow Macarius, dua katedral gereja (1547, 1549) untuk kanonisasi orang-orang kudus tanah Rusia diadakan. Dewan didahului oleh pekerjaan luar biasa untuk mengidentifikasi orang-orang benar yang dihormati secara lokal yang belum dihormati dengan penghormatan seluruh-Rusia. Tiga puluh sembilan orang benar ditambahkan ke wajah orang-orang kudus.Setelah kanonisasi Semua-Rusia, dekrit dikeluarkan di mana-mana untuk memperingati "pekerja ajaib baru" di mana-mana. Gambar mereka muncul di ikon-tambang dan tablet-kalender, mereproduksi penampilan mereka. Pada saat yang sama, jenis kekudusan yang khusus berkembang - kebodohan yang kurang umum di abad-abad sebelumnya. Mereka memiliki karunia penghiburan dan visi.

Kesedihan yang terberkati bagi orang-orang yang dipermalukan dan tersinggung patut mendapatkan kasih sayang dan pengakuan yang dalam di antara orang-orang. Gambar orang bodoh dalam Kristus dikenal sejak abad pertama Kekristenan dan datang ke Rusia dari Byzantium, Santo Andrew (abad ke-10) mendapatkan popularitas dan penghormatan yang luas di sini, dengan namanya mereka mengaitkan penampakan ajaib Bunda Maria di Gereja Konstantinopel Laut Hitam dan mukjizat Syafaat. Sebagian besar orang-orang bodoh kudus abad XIV dan XV dikaitkan dengan Novgorod. Di antara mereka adalah orang-orang kudus Michael Klopsky dan Prokopy, yang kemudian pergi ke Veliky Ustyug (kucing. 69, 183, sakit 24, 82). Pada abad ke-16, Basil Suci yang diberkati Moskow Basil yang Terberkati (kucing. 270) menjadi sangat terkenal karena tidak takut untuk mencela kekejaman Tsar Ivan the Terrible. Segera setelah kematiannya, Gereja Syafaat di Lapangan Merah dipanggil. Abad ke-17 dimulai dengan kanonisasi pada tahun 1606 dari Tsarevich Dimitry, putra bungsu dari Ivan the Terrible, yang dibunuh, menurut Life-nya, di Uglich.

Kemartirannya di tangan para penjahat mengingatkan pada kematian yang tidak bersalah dan prestasi spiritual orang-orang kudus Boris dan Gleb. Pada saat Dimitry, Tsarevich dianggap sebagai santo pelindung para pangeran Rusia, penjaga negara Rusia yang tak tertahankan dan penjaga perdamaian dari pertempuran internecine. Keluarga Stroganov memperlakukannya dengan penghormatan khusus. Ikonnya dipasang di makam keluarga Stroganovs di Solvychegodsk, dan gambarnya disulam pada pakaian lampin di Stroganov svetlitsy. Ada lingkaran di kerudung indah tahun 1656, yang dilakukan di bengkel A.I.Stroganov (cat.277, il.121) dari seluruh gereja - orang-orang kudus yang dipimpin oleh Kristus dan Bunda Allah, didominasi oleh para pembela suci Rusia dan para pendetanya - Metropolitans dari Moskow Peter, Alexius, Jonah dan Philip, St Sergius dari Radonezh, Cyril of Belozersky, Zosima dan Savvatiy dari Solovetsky, John of Ustyuzhsky. Datang ke ambang Zaman Baru, Rusia bisa dibenarkan menyebut dirinya "suci", penjaga utama warisan Bizantium yang agung dan iman Ortodoks. Banyak orang kudus yang saleh dari berbagai tatanan kekudusan menjaga Rusia, memelihara kehidupan rohaninya, dan meningkatkan signifikansinya di dunia Kristen.

   
   
  Bab 1. Boris dan Gleb - para martir suci.   Bab 2. Pendeta Theodosius dari Pechersk   Bab 3. Saints of Kiev-Pechersk Paterik   Bab 4. Pdt. Abraham dari Smolensk   Bab 5. Pangeran Suci   Bab 6. Saints   Bab 7. St Stephen dari Perm   Bab 8. St. Sergius dari Radonezh   Bab 9. Thebaid Utara   Bab 10. Pdt. Nil Sorsky   Bab 11. Pdt. Joseph dari Volotsky   Bab 12. Tragedi Kekudusan Rusia Kuno   Bab 13. Orang-Orang Bodoh   Bab 14. Kaum Awam Suci dan Istri Mereka   Bab 15. Motif Legendaris dalam Kehidupan Rusia     Kesimpulan   Indeks Sastra     Daftar pustaka

Kata Pengantar

Archpriest Alexander Men. Kembali ke dasar

Pendahuluan