किस वर्ष में चर्चों को अलग किया गया था। कैथोलिक और रूढ़िवादी में ईसाई चर्च का विभाजन: महानवाद का अर्थ

16 जुलाई, 2014 ने क्रिश्चियन चर्च के कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन की 960 वीं वर्षगांठ को चिह्नित किया

पिछले साल मैं इस विषय से "गुज़रा" था, हालाँकि मैं मानता हूँ कि कई लोगों के लिए यह बहुत दिलचस्प है।   बेशक, यह मेरे लिए दिलचस्प है, लेकिन पहले मैंने विवरणों में नहीं जाना था, मैंने भी कोशिश नहीं की, लेकिन हमेशा, इसलिए यह कहने के लिए, "इस समस्या को पार किया", क्योंकि यह न केवल धर्म, बल्कि पूरे विश्व के इतिहास की चिंता करता है।

विभिन्न स्रोतों में, अलग-अलग लोगों द्वारा, समस्या, हमेशा की तरह, इसकी व्याख्या "उसके पक्ष" के लिए फायदेमंद है। मैंने कुछ वर्तमान धार्मिक ज्ञानियों के प्रति अपने आलोचनात्मक रवैये के बारे में माइल के ब्लॉगों में लिखा है, जो धर्मनिरपेक्ष राज्य पर एक कानून के रूप में धार्मिक हठधर्मिता को थोपते हैं ... लेकिन मैंने हमेशा किसी भी संप्रदाय के विश्वासियों का सम्मान किया और उन विश्वासियों के बीच अंतर किया, जो विश्वास के पश्चाताप करने वाले सच्चे विश्वासी हैं। खैर, ईसाई धर्म की शाखा रूढ़िवादी है ... दो शब्दों में - मैं बपतिस्मा में हूँ रूढ़िवादी चर्च। मेरा विश्वास मंदिरों में जाने से नहीं है, जन्म के समय से मेरे अंदर जो मंदिर है, उसकी कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है, मेरी राय में यह नहीं होना चाहिए ...

मुझे उम्मीद है कि सपना और जीवन का लक्ष्य जो किसी दिन देखना चाहता था, वह सच हो जाएगा सभी विश्व धर्मों का एकीकरण, - "सत्य से ऊपर कोई धर्म नहीं है" । मैं इस दृष्टिकोण का समर्थक हूं। बहुत कुछ मेरे लिए पराया नहीं है, जो विशेष रूप से ईसाई धर्म, रूढ़िवादी को स्वीकार नहीं करता है। यदि कोई ईश्वर है, तो वह सभी के लिए एक (एक) है।

इंटरनेट पर मुझे कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च की राय के साथ एक लेख मिला महान विभाजन। पाठ को पूरी तरह से डायरी में कॉपी करें, बहुत दिलचस्प ...

विभाजन क्रिश्चियन चर्च (1054)

1054 का महाविस्फोट   - चर्च विद्वान, जिसके बाद आखिरकार हुआ पश्चिम में कैथोलिक चर्च में चर्च का विभाजन और पूर्व में रूढ़िवादी चर्च।

SPLIT का इतिहास

वास्तव में, रोम के पोप और कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के बीच मतभेद 1054 से बहुत पहले शुरू हुए, लेकिन यह 1054 में था कि पोप लियो IX ने संघर्ष को हल करने के लिए कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में कांस्टेंटिनोपल के लिए किंवदंतियों को भेजा, जो पैट्रन के आदेश से कॉन्स्टेंटिनोपल में 1053 लैटिन चर्चों के बंद होने के साथ शुरू हुआ। जिसमें उनके सक्लेरियम कॉन्सटेंटाइन ने पवित्र उपहारों को बाहर फेंक दिया, जो कि पश्चिमी रीति-रिवाजों के अनुसार बिना पके हुए ब्रेड से प्राप्त किए गए थे, और उन पर रौंद दिए गए थे
  माइकल किरोली (संलग्न) .

हालांकि, सुलह का एक रास्ता खोजना विफल रहा, और 16 जुलाई, 1054   हागिया सोफिया में, पोप के दिग्गजों ने किरोली को उखाड़ फेंकने और चर्च से उनके बहिष्कार की घोषणा की। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, पितृ पक्ष ने अनाथ की विरासत को धोखा दिया।

विभाजन अब तक दूर नहीं हुआ है, हालांकि 1965 में आपसी शाप हटा लिए गए थे।

SPLIT के लिए प्रतिक्रिया

विभाजन के कई कारण थे:
   पश्चिमी और पूर्वी चर्च, संपत्ति विवाद, रोम के पोप के संघर्ष और ईसाई धर्मप्रेमियों के बीच प्रधानता के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पैट्रिआर्क के बीच अनुष्ठान, हठधर्मिता, नैतिक मतभेद, पूजा की विभिन्न भाषाएँ (पश्चिमी चर्च में लैटिन और पूर्वी में ग्रीक) .

वेस्टर्न (कैथोलिक) चर्च के दृश्य के बिंदु

पोप रोमन कार्डिनल कार्डिनल हम्बर्ट की दिव्य सेवा के दौरान पवित्र वेदी पर सेंट सोफिया चर्च में कॉन्स्टेंटिनोपल में 16 जुलाई 1054 को विशेष पत्र प्रस्तुत किया गया था।
   छूट की साक्षरता में पूर्वी चर्च के खिलाफ निम्नलिखित आरोप शामिल थे:
   1. कॉन्स्टेंटिनोपल का चर्च पवित्र रोमन चर्च को पहले एपोस्टोलिक पल्पिट के रूप में मान्यता नहीं देता है, जो सिर के रूप में सभी चर्चों के प्रभारी हैं;
   2. माइकल को गलत तरीके से पितामह कहा जाता है;
   3. सिमोनियों की तरह, वे भगवान का उपहार बेचते हैं;
   4. वेलेशियन की तरह, वे एलियंस को आगे बढ़ाते हैं, और उन्हें न केवल मौलवी बनाते हैं, बल्कि बिशप भी बनाते हैं;
   5. एरियन की तरह, उन्होंने पवित्र ट्रिनिटी के नाम से बपतिस्मा लिया, विशेषकर लातिन;
   6. डोनटिस्ट की तरह, वे दावा करते हैं कि पूरी दुनिया में, ग्रीक चर्च के अपवाद के साथ, दोनों चर्च ऑफ क्राइस्ट, और सच्चे यूचरिस्ट, और बपतिस्मा खो गए थे;
   7. निकोलस की तरह, वेदी के सेवकों को विवाह की अनुमति दें;
   8. इसी तरह सेवेरियन, मूसा का कानून शापित है;
   9. दुखोबारों के समान, शिखा पवित्र आत्मा के पंथ में काट दिया गया और सोन से (फिलेओक);
   10. मनिचेस की तरह, वे लीग को एनिमेटेड मानते हैं;
   11. नाज़नीन की तरह, जुडियन शारीरिक सफाई देखी जाती है, नवजात बच्चों को जन्म के आठ दिनों से पहले बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, माता-पिता को साम्य नहीं दिया जाता है, और यदि वे गर्म होते हैं, तो उन्हें बपतिस्मा से वंचित किया जाता है।
  अनुकरणीय पाठ

पूर्व (ORTHODOX) चर्च के दृश्य का स्थान

"पोप के दिग्गजों द्वारा इस तरह के कृत्य को देखकर, सार्वजनिक रूप से आत्मरक्षा में कांस्टेंटिनोपल के चर्च, अपने हिस्से के लिए सार्वजनिक रूप से अपमान करते हुए, रोमन चर्च की निंदा की, या, यह कहना बेहतर होगा कि रोमन महायाजक की अगुवाई में, पापी किंवदंतियों ने। उसी वर्ष 20 जुलाई को पैट्रिआर्क माइकल ने एक परिषद इकट्ठा की, जिस पर चर्च की कलह के भड़कानेवालों को उचित प्रतिशोध प्राप्त हुआ। इस गिरजाघर की परिभाषा ने कहा:
“कुछ अधर्मी लोग पश्चिम के अंधेरे से धर्मपरायणता और इस ईश्वर-रखे हुए शहर में आए, जहाँ से, एक स्रोत के रूप में, शुद्ध सिद्धांत का पानी पृथ्वी के छोर तक जाता है। वे सच्चाई को उखाड़ फेंकने के लिए जंगली सूअर की तरह गरज, या तूफान, या चिकनी, या बेहतर, इस शहर में आए। ”

इसी समय, संक्षिप्त परिभाषा रोमन किंवदंतियों और उनसे संबंधित व्यक्तियों पर एक रचना का उच्चारण करती है।
  ए.पी. लेबेडेव। पुस्तक से: 9 वीं, 10 वीं और 11 वीं शताब्दी में चर्चों के विभाजन का इतिहास।

टेक्स्ट   इस कैथेड्रल की पूरी परिभाषा रूसी में   अब तक अज्ञात।

आप रूढ़िवादी चर्च के तुलनात्मक धर्मशास्त्र के लिए पाठ्यक्रम में कैथोलिक धर्म की समस्याओं से निपटने के लिए रूढ़िवादी माफी अध्ययन के साथ खुद को परिचित कर सकते हैं: लिंक

रूस में स्प्रिट की मान्यता

कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ने के बाद, माइकल किरुलरिया के बहिष्कार के अन्य पूर्वी पदानुक्रमों को सूचित करने के लिए पोप के दिग्गज रोम के चक्कर में पड़ गए। अन्य शहरों में, उन्होंने कीव का दौरा किया, जहां उन्हें ग्रैंड ड्यूक और रूसी पादरी द्वारा उचित सम्मान के साथ प्राप्त किया गया था।

बाद के वर्षों में, रूसी चर्च ने संघर्ष के किसी भी पक्ष के समर्थन में एक अस्पष्ट स्थिति नहीं ली, हालांकि यह रूढ़िवादी था। यदि ग्रीक मूल के पदानुक्रम लैटिन-विरोधी विवाद से ग्रस्त थे, तो वास्तविक रूसी पुजारियों और शासकों ने न केवल इसमें भाग लिया, बल्कि रोम के खिलाफ हठधर्मी और अनुष्ठान के दावों का सार नहीं समझा।

इस प्रकार, रूस ने राजनीतिक आवश्यकता के आधार पर कुछ निर्णय लेते हुए, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संचार बनाए रखा।

बीस साल बाद, "चर्चों के विभाजन" के बाद, पोप सेंट के अधिकार के लिए कीव के ग्रैंड ड्यूक (इज़ीस्लाव-दिमित्री यारोस्लाविच) की अपील का एक महत्वपूर्ण मामला था। ग्रेगरी VII। कीव के सिंहासन के लिए अपने छोटे भाइयों के साथ अपने झगड़े में, इज़ीस्लाव, वैध राजकुमार, को विदेश भागने के लिए मजबूर किया गया था (पोलैंड और फिर जर्मनी में), जहां से उन्होंने मध्ययुगीन "ईसाई गणराज्य" के दो प्रमुखों को अपने अधिकारों की रक्षा के लिए अपील की - सम्राट (हेनरी चतुर्थ) और पिताजी को।

रोम में राजसी दूतावास का नेतृत्व उनके बेटे यारोपोल-पीटर ने किया था, जिसे सेंट के संरक्षण में "सभी रूसी भूमि देने का निर्देश दिया गया था।" पीटर। " पिताजी वास्तव में रूस की स्थिति में हस्तक्षेप करते थे। अंत में, इज़ीस्लाव कीव (1077) लौट आया।

इज़ीस्लाव खुद और उनके बेटे यारोपोलक को रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा विहित किया जाता है।

1089 के आसपास, एंटी-पापा Gibert (क्लेमेंट III) का दूतावास कीव में मेट्रोपॉलिटन जॉन में आ गया, जाहिरा तौर पर, जो रूस में उसे पहचान कर अपनी स्थिति मजबूत करना चाहता था। जॉन, मूल रूप से एक ग्रीक होने के नाते, एक संदेश के साथ जवाब दिया, हालांकि सबसे सम्मानजनक शब्दों में संकलित किया गया था, लेकिन फिर भी लातिन के "भ्रम" के खिलाफ निर्देशित किया गया (यह रूस में पहला गैर-एपोक्रिफ़ल "विरोधी-लतिन"-अप्रोक्रिफल लेखन है, हालांकि रूसी लेखक नहीं हैं )। हालांकि, जॉन के उत्तराधिकारी, मेट्रोपॉलिटन एप्रैम (जन्म के समय रूसी) ने खुद को एक ट्रस्टी को रोम भेजा था, जो संभवतः जमीन पर स्थिति को व्यक्तिगत रूप से सत्यापित करने के उद्देश्य से था;

1091 में यह दूत कीव लौटा और "संतों के कई अवशेष लाया।" फिर, रूसी वर्णसंकरों के अनुसार, पोप के राजदूत 1169 में आए थे। कीव में, रूसी राजकुमारों के अधीन भूमि पर लैटिन मठ (डोमिनिकन सहित - 1228 से) थे, उनकी अनुमति के साथ, लैटिन मिशनरियों ने अभिनय किया (उदाहरण के लिए, पोलोटस्क के 1181 राजकुमारों को भिक्षुओं की अनुमति दी गई थी। पश्चिमी ऑग्विन पर अपने नियंत्रण में लातवियाई और Livs को बपतिस्मा देने के लिए ब्रेमेन से सेंट ऑगस्टिनियन)।

उच्च वर्ग में (यूनानियों की नाराजगी के लिए) कई मिश्रित विवाह थे। चर्च के जीवन के कुछ क्षेत्रों में महान पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है। एक ऐसी ही स्थिति तातार-मंगोल आक्रमण तक बनी रही।

MUTUAL ANAFEM का REMOVAL

1964 में, जेरूसलम में एक बैठक आयोजित की गई थी, जिसमें इकोनामिकल पैट्रिआर्क अथेनगोरस, कॉन्स्टेंटिनोपल ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रमुख और पोप पॉल VI थे, जिसके परिणामस्वरूप आपसी अनैतिकता को हटा दिया गया था और 1965 में संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए थे।
  अनात्म को उठाने की घोषणा

हालाँकि, इस औपचारिक "सद्भावना इशारा" का कोई व्यावहारिक या विहित अर्थ नहीं था।

कैथोलिक दृष्टिकोण से, पोप की प्रधानता के सिद्धांत और आस्था और नैतिकता के मामलों पर उनके निर्णयों की अयोग्यता से इनकार करने वाले सभी लोगों के खिलाफ प्रथम वेटिकन परिषद के रूपांतर, यूथ "पूर्व कैथेड्रा" है (अर्थात, जब पोप सांसारिक रूप में कार्य करता है। सभी ईसाइयों के प्रमुख और संरक्षक), साथ ही साथ एक हठधर्मी प्रकृति के कई अन्य निर्णय।

जॉन पॉल II कीव में व्लादिमीर कैथेड्रल की दहलीज को पार करने में सक्षम था, साथ ही कीव पैट्रियारचैट के यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च के अन्य रूढ़िवादी चर्चों द्वारा अपरिचित की प्रधानता के साथ।

और 8 अप्रैल, 2005 को रूढ़िवादी चर्च के इतिहास में पहली बार, रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख के रूप में कीव पैट्रिआर्कट के यूक्रेनी ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रतिनिधियों द्वारा आयोजित एक स्मारक सेवा व्लादिमीर कैथेड्रल में आयोजित की गई थी।

लगभग एक हजार साल पहले, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च अपने अलग तरीके से चले गए। 15 जुलाई, 1054 को अंतर की आधिकारिक तिथि माना जाता है, लेकिन यह क्रमिक अलगाव के एक शताब्दी लंबे इतिहास से पहले था।

अकाकिजे विद्वान

पहला चर्च विद्वान, अकाकिव विद्वान, वर्ष 484 में हुआ और 35 वर्षों तक चला। और यद्यपि उसके बाद चर्चों की औपचारिक एकता बहाल हो गई थी, लेकिन आगे अलगाव पहले से ही अपरिहार्य था। यह सब उसी के साथ शुरू हुआ था, जो मोनोफ़िज़िटिज़्म और नेस्टोरियनवाद के पाषंडों के खिलाफ एक संयुक्त संघर्ष प्रतीत होता था। चेल्सीडोन की परिषद ने दोनों झूठे सिद्धांतों की निंदा की और यह इस परिषद में था कि पंथ के रूप को मंजूरी दी गई थी, जिसे रूढ़िवादी चर्च अभी भी आज तक मानता है। काउंसिल के फैसलों ने लंबे समय तक "मोनोफिसाइट भ्रम" पैदा किया। मोनोफ़िज़ाइट्स और लुभाए गए भिक्षुओं ने अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरुशलम को जब्त कर लिया, वहां से चैलिडोनाइट बिशप को निष्कासित कर दिया। एक धार्मिक युद्ध चल रहा था। विश्वास में सद्भाव और एकता लाने की मांग करते हुए, कोंस्तात्नीपोलस्की पैट्रिआर्क अकाकी और सम्राट ज़ेनो ने एक समझौता सिद्धांत तैयार किया। पोप फेलिक्स द्वितीय ने चेलेडोनियन हठधर्मिता का बचाव किया। उन्होंने मांग की कि एकेसियस अपनी नीतियों का स्पष्टीकरण देने के लिए रोम के गिरजाघर में पहुंचें। बबूल के इनकार और उसके द्वारा पोप के दिग्गजों को रिश्वत देने के जवाब में, फेलिक्स II ने जुलाई 484 में रोम के गिरजाघर में चर्च से बबूल को भगा दिया और उसने बदले में डिप्टीचप से पोप के नाम पर प्रहार किया। इस प्रकार विभाजन शुरू हुआ, जिसे अकाकिंस्की शाज़मा कहा जाता है। फिर पश्चिम और पूर्व को मिला दिया गया, लेकिन "तलछट बनी रही।"

रोम की पोप: प्रधानता का पीछा

4 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू होकर, रोमन बिशप ने मांग की कि उसके चर्च को प्रमुख अधिकार का दर्जा होना चाहिए। रोम को पारिस्थितिक चर्च की सरकार का केंद्र बनना था। यह मसीह की इच्छा से उचित था, जिसने रोम की राय में, पीटर को अधिकार के साथ संपन्न किया, उसे बताया: "आप पीटर हैं, और इस पत्थर पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मत्ती 16, 18)। पोप खुद को अब पीटर का उत्तराधिकारी नहीं मानते थे, क्योंकि तब से उन्हें रोम के पहले बिशप के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन उनका विचर भी, जिसमें प्रेरित आगे भी रहते हैं और पोप के माध्यम से यूनिवर्सल चर्च पर राज करते हैं।

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, चैम्पियनशिप के बारे में इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। चर्च के बाकी हिस्सों ने आम तौर पर कैथोलिकता के माध्यम से नेतृत्व की प्राचीन समझ का पालन किया।

कांस्टेंटिनोपल के संरक्षक: पूर्वी चर्चों के प्रमुख

7 वीं शताब्दी ने इस्लाम के जन्म को देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, जिसने फारसी साम्राज्य की अरबों की विजय में मदद की, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य के साथ-साथ अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरुशलम का भीषण प्रतिद्वंद्वी था। इस अवधि से, इन शहरों के पितृपुरुषों को अक्सर शेष ईसाई मंडली के प्रबंधन को अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो कि इलाकों में थे, जबकि वे खुद कॉन्स्टेंटिनोपल में रहने वाले थे। नतीजतन, इन पितृसत्ता के महत्व में एक सापेक्ष कमी आई, और कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक, जिनकी कुर्सी पहले से ही 451 में आयोजित चालिसडन की परिषद के दौरान, रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखी गई, इस प्रकार कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों के सर्वोच्च न्यायाधीश बन गए। ।

Iconoclastic संकट: सम्राट संतों के चेहरे के खिलाफ हैं

ऑर्थोडॉक्स की विजय, ग्रेट लेंट के एक सप्ताह में हमारे द्वारा मनाई गई, पिछले समय के कड़वे धर्मशास्त्रीय संघर्ष का एक और प्रमाण है। 726 में, आइकोलॉस्टिक संकट टूट गया: सम्राट लियो III, कांस्टेंटाइन वी और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों और पढ़ने वाले आइकन को चित्रित करने से मना किया। शाही सिद्धांत के विरोधियों, ज्यादातर भिक्षुओं को जेल में डाल दिया गया, यातनाएं दी गईं।

चबूतरे ने पूजा की मन्नत का समर्थन किया और आइकनोक्लास्ट सम्राटों के साथ संचार को बाधित किया। जवाब में, वे कालबेंटिया, सिसिली और इलारिया (बाल्कन के पश्चिमी भाग और ग्रीस के उत्तर में) के कांस्टेंटिनोपल पैट्रिआर्क में शामिल हो गए, जो तब तक रोम के पोप के अधिकार क्षेत्र में थे।

पूर्वी चर्च के आइकनों की वंदना की वैधता को निकिया में VII Ecumenical Council में बहाल किया गया था। लेकिन पश्चिम और पूर्व के बीच गलतफहमी की खाई गहरी हो रही थी, राजनीतिक और क्षेत्रीय मुद्दों से जटिल।

सिरिल और मेथोडियस: स्लाव के लिए वर्णमाला

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच असहमति का एक नया दौर 9 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ। इस समय, यह सवाल उठता है कि ईसाई धर्म के मार्ग में प्रवेश करने वाले स्लाव लोगों को किस क्षेत्राधिकार में रखा गया। इस संघर्ष ने यूरोप के इतिहास में भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस I पोप बन गए, जिन्होंने चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित करने के लिए, यूनिवर्सल चर्च में पोप का वर्चस्व स्थापित करने की मांग की। एक राय है कि उन्होंने कथित तौर पर पिछले चबूतरे द्वारा जारी जाली दस्तावेजों के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस पितृपुरुष बन गए। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस ने इसके लिए वर्णमाला का निर्माण करते हुए, स्लाव में लिटर्जिकल और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद किया और इस तरह से स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। अपनी बोली में नवजात शिशुओं से बात करने की नीति ने कॉन्स्टेंटिनोपल को रोमनों की तुलना में अधिक सफलता दिलाई, जिन्होंने लगातार लैटिन भाषा में बात की, प्राप्त की।

ग्यारहवीं सदी: कृदंत के लिए अखमीरी रोटी

इलेवन सेंचुरी। बीजान्टिन साम्राज्य के लिए वास्तव में "सुनहरा था।" अंत में अरबों की शक्ति कम हो गई, एंटिओक साम्राज्य में लौट आए, थोड़ा और - और यरूशलेम को आजाद किया जाएगा। Kievan Rus, ईसाई धर्म को अपनाते हुए, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गए। तेजी से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकास साम्राज्य के राजनीतिक और आर्थिक उत्कर्ष के साथ हुआ। लेकिन ठीक ग्यारहवीं सदी में। रोम के साथ अंतिम आध्यात्मिक विराम था। XI सदी की शुरुआत से। पोप का नाम अब कॉन्स्टेंटिनोपल डिप्टीच में याद नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उसके साथ संचार बाधित था।

पवित्र आत्मा की उत्पत्ति के प्रश्न के अलावा, चर्चों और कई धार्मिक रीति-रिवाजों के बीच असहमति थी। उदाहरण के लिए, बीजान्टिनों ने कम्युनिस के लिए अखमीरी रोटी के उपयोग का विरोध किया। यदि पहली शताब्दियों में, सभी जगह पर पके हुए ब्रेड का उपयोग किया जाता था, तो 7 वीं - 8 वीं शताब्दी से कम्युनियन को बिना पाव रोटी के बिना पश्चिम में परोसा जाने लगा, यानी कि बिना लीव के, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने ईस्टर में किया था।

एंथेमस पर द्वंद्व

1054 में एक घटना घटी जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च परंपरा और पश्चिमी धारा के बीच अंतर पैदा किया।

दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्तियों का प्रयास करने वाले नॉर्मनों के खतरे से पहले पोप की सहायता प्राप्त करने के प्रयास में, सम्राट कॉन्सटेंटिन मोनोमख ने, लैटिन अरगीर की सलाह पर, उनके पास इन संपत्ति के शासक के रूप में नियुक्त किया, रोम के संबंध में एक संवैधानिक पद ग्रहण किया और एकता को बहाल करने की कामना की। लेकिन इटली के दक्षिण में लैटिन सुधारकों की कार्रवाई, जो बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करती थी, ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, माइकल सिरिलारिया को परेशान किया। पोपली किंवदंतियों, जिनके बीच कार्डिनल हम्बर्ट थे, जो एकीकरण पर वार्ता के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, उन्होंने माइकल किरुलारी को हटाने की मांग की। यह मामला इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि किंवदंतियों ने बैल को सेंट सोफिया के सिंहासन को उसके पिता और उसके समर्थकों के बहिष्कार के बारे में सौंपा। कुछ दिनों बाद, जवाब में, पति और उसके द्वारा बुलाई गई परिषद ने चर्च से खुद को विस्थापित कर दिया।

परिणामस्वरूप, पोप और कुलपति ने एक-दूसरे के खिलाफ आत्मीयता का आदान-प्रदान किया, जिसने ईसाई चर्चों के अंतिम विभाजन और मुख्य दिशाओं के उद्भव को चिह्नित किया: कैथोलिक और रूढ़िवादी।

साहित्य।

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11. इनमाकोवा एल.जी., नाडोलिंस्काया एल.एन. धर्मों का इतिहास: पाठ्यपुस्तक / एड। प्रोफेसर। वी.वी. पोपोवा - टैगान्रोग: पब्लिशिंग हाउस टैगान्रोग। राज्य। ped। Inst।

ईसाई धर्म का मुख्य पाठ्यक्रम, IV-VII सदियों में विरोध किया गया। नेस्टोरिअनिज्म और अन्य गैर-चालिडोनियन धाराओं के एरियनवाद, कुछ हद तक बाद में खुद को दो शाखाओं में विभाजित किया: पश्चिमी और पूर्वी। यह माना जाता है कि यह विभाजन 395 में रोमन साम्राज्य के दो हिस्सों में टूटने से पूर्व में था: पश्चिमी रोमन साम्राज्य और पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिनके आगे के ऐतिहासिक भाग्य अलग थे। कुछ दशकों में उनमें से पहला "बर्बर" के प्रहार के तहत गिर गया, और पूर्व मध्य युग में इसके पूर्व क्षेत्र में पश्चिमी यूरोप के सामंती राज्य पैदा हुए। पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिसे इतिहासकार आमतौर पर बीजान्टियम कहते हैं, 15 वीं शताब्दी के मध्य तक अस्तित्व में था। सामंतवाद समान रूप से यहां विकसित होता है, लेकिन यह पश्चिमी सामंतवाद से काफी भिन्न है। चर्च और राज्य के बीच संबंध पश्चिम और पूर्व में पूरी तरह से अलग थे। पश्चिम में, गिरावट के संबंध में, और फिर सम्राट की शक्ति का उन्मूलन, पश्चिमी ईसाई चर्च के प्रमुख के अधिकार, पोप, असाधारण रूप से बढ़े हैं। मध्य युग में, सामंती विखंडन की स्थितियों के तहत, चबूतरे ने अपनी शक्ति को धर्मनिरपेक्ष शासकों की शक्ति से ऊपर रखने की मांग की, और एक से अधिक बार वे उनके साथ संघर्षों में विजेता बन गए। पूर्व में, जहां लंबे समय तक सम्राट की एकल राज्य और मजबूत शक्ति बनी रही, चर्चों के संरक्षक (उनमें से कई थे - कॉन्स्टेंटिनोपल, एंटिओक, यरूशलेम के अलेक्जेंड्रिया, आदि), निश्चित रूप से ऐसी स्वतंत्रता प्राप्त नहीं कर सके और अनिवार्य रूप से सम्राटों की देखरेख में थे। उसने चर्चों के विभाजन और पश्चिमी यूरोप और बीजान्टियम की एक निश्चित सांस्कृतिक असंगति में अपनी भूमिका निभाई। जबकि एकजुट रोमन साम्राज्य मौजूद था, लैटिन और ग्रीक भाषाएं इसके पूरे क्षेत्र में लगभग बराबर थीं। लेकिन बाद में पश्चिम में, लैटिन को चर्च और राज्य की भाषा के रूप में स्थापित किया गया था, जबकि पूर्व में, वे ज्यादातर ग्रीक का उपयोग करते थे।

पश्चिम और पूर्व के सामाजिक-राजनीतिक विकास की विशेषताएं और उनकी सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर - पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के क्रमिक अलगाव के कारण हुआ। उनके बीच कुछ अंतर और पहले से ही वी - VI शताब्दियों में ध्यान देने योग्य हैं। वे VIII - X सेंचुरी में और भी अधिक सघन हैं। पूर्वी चर्चों द्वारा खारिज किए गए कुछ नए कुत्तों के पश्चिम में गोद लेने के संबंध में। टोलेडो चर्च काउंसिल में 589 में एकता को तोड़ने की दिशा में एक निर्णायक कदम बनाया गया था, जिसका निर्णय पूर्वी चर्च ने स्पष्ट रूप से स्वीकार नहीं किया था: 381 में निकेन्स-कॉन्स्टेंटिनोपल काउंसिल में अनुमोदित पंथ में, पश्चिमी चर्च के प्रतिनिधियों ने सिद्धांत जोड़ा कि पवित्र आत्मा आगे बढ़ता है न केवल परमेश्वर पिता से, बल्कि परमेश्वर पुत्र से भी। लैटिन में, यह शिक्षण फिलिओक (फिलाइग - फिलियो - बेटा, ग्यू - प्रीपोज़िशन "और" शब्द "बेटे के बाद एक साथ रखा गया है) की तरह लगता है। औपचारिक रूप से, इस समानता की पुष्टि करने और जोर देने के लिए एरियन की शिक्षाओं के विपरीत (जो ईश्वर पुत्र की असमानता को परमेश्वर पिता के रूप में देखा गया) के विपरीत बनाया गया था। हालांकि, यह अतिरिक्त भविष्य के स्वतंत्र रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के हठधर्मी विचलन का मुख्य विषय बन गया है।

अंतिम विभाजन 1654 में 1054 में हुआ।। पोप लियो IX के राजदूत और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारिया ने कांस्टेंटिनोपल के सेंट सोफिया चर्च में सीधे सेवा में रहते हुए एक-दूसरे पर विधर्मी और अनात्मवाद का आरोप लगाया। केवल 1965 में इस आपसी अनात्मता को हटा दिया गया था। पश्चिमी चर्च के बाद पूर्वी चर्च, कैथोलिक (रोमन कैथोलिक) के नाम पर पूर्वी रूढ़िवादी (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) की स्थापना की गई थी। "ऑर्थोडॉक्सी" ग्रीक शब्द "ऑर्थोडॉक्सी" का "ट्रेसिंग पेपर" है ("ऑर्टोस" - सही, सही, और "डॉक्सा" - राय)। "कैथोलिक" शब्द का अर्थ है "सार्वभौमिक, सार्वभौमिक।" रूढ़िवादी मुख्य रूप से यूरोप के पूर्व और दक्षिण पूर्व में फैले हुए थे। वर्तमान में, यह देशों में मुख्य धर्म है जैसे: रूस, यूक्रेन, बेलारूस, बुल्गारिया, सर्बिया, ग्रीस, रोमानिया और कुछ अन्य। लंबे समय तक (16 वीं शताब्दी तक) कैथोलिक धर्म पूरे पश्चिमी यूरोप का धर्म था। बाद के युग में, इसने इटली, स्पेन, फ्रांस, पोलैंड और कई अन्य यूरोपीय देशों में अपना स्थान बनाए रखा। कैथोलिक धर्म के लैटिन अमेरिका और दुनिया के अन्य देशों में इसके अनुयायी हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के पंथ के विश्वास की विशिष्ट विशेषताएं। इस तथ्य के बावजूद कि कई शताब्दियों के लिए रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों ने कई हठधर्मी मुद्दों पर तीखा विवाद किया था, एक दूसरे पर विधर्म का आरोप लगाते हुए, यह अभी भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि धार्मिक व्यवहार और हठधर्मिता के तत्वों में समानताएं संरक्षित हैं। इसलिए, दोनों रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म हठधर्मिता के दो स्रोतों को पहचानते हैं: धर्मग्रंथों   और पवित्र परंपरा। पवित्र शास्त्र बाइबल है। माना जाता है कि पवित्र परंपरा में ईसाई धर्म के उन प्रावधानों को समाहित किया गया है, जो प्रेरितों ने अपने शिष्यों को मौखिक रूप से बताए थे। इसलिए, कई शताब्दियों के लिए उन्हें चर्च में एक मौखिक परंपरा के रूप में संरक्षित किया गया था, और केवल बाद में चर्च के पिता के लेखन में दर्ज किया गया था - दूसरी और पांचवीं शताब्दी के प्रमुख ईसाई लेखक। पवित्र परंपरा के संबंध में, रूढ़िवादी और कैथोलिक के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं: रूढ़िवादी केवल सात पारिस्थितिक परिषदों और कैथोलिक - इक्कीस परिषदों के फैसलों को मान्यता देते हैं, जिनके निर्णय रूढ़िवादी मान्यता प्राप्त नहीं थे और कैथोलिक चर्च द्वारा "पारिस्थितिक" कहा जाता था। 1054 में चर्चों के आधिकारिक अलगाव से पहले भी, ईसाई धर्म की पूर्वी और पश्चिमी शाखाओं के बीच महत्वपूर्ण अंतर थे। वे दो स्वतंत्र ईसाई चर्चों के उद्भव के बाद विकसित होते रहे। यदि आप रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों में गए हैं, तो आप पूजा सेवाओं, वास्तुकला और उनकी आंतरिक संरचना में अंतर पर ध्यान नहीं दे सकते हैं। कैथोलिक में चर्च(शब्द चर्च पोलिश भाषा से हमारे पास आया था, यह रूसी चर्च अवधारणा के समान है। यह उधार इस तथ्य से समझाया गया है कि पोलैंड रूस का सबसे करीबी कैथोलिक देश है। हालांकि, प्रत्येक कैथोलिक चर्च को चर्च नहीं कहा जा सकता है। यह शब्द आमतौर पर पश्चिमी यूरोप के मंदिरों पर लागू नहीं होता है) कोई भी आइकोस्टेसिस नहीं है जो वेदी को चर्च के उस हिस्से से अलग करता है जहाँ आस्तिक स्थित हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, कई मूर्तियां, पेंटिंग और सना हुआ ग्लास खिड़कियां हैं। एक अंग कैथोलिक की सेवाओं पर खेलता है, और एक रूढ़िवादी चर्च में केवल मानव आवाज सुनी जाती है। वे चर्च में बैठते हैं, और सेवा के दौरान रूढ़िवादी चर्च में खड़े होते हैं। कैथोलिकों को बायीं ओर से सभी सीधी उंगलियों से बपतिस्मा दिया जाता है, और रूढ़िवादी को दाएं से बाएं और तीन से मुड़ा हुआ, आदि।

लेकिन यह सब, जैसा कि यह था, बाहरी पक्ष, गहरी असहमति और विवादों का प्रतिबिंब। चर्च की डिवाइस कैथोलिक हठधर्मिता, पूजा की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताओं पर विचार करें। ध्यान दें कि ईसाई धर्म की दो शाखाओं के बीच की दूरी पर जोर देने के लिए ये अंतर सूचीबद्ध नहीं हैं। मंदिर में प्रार्थना करने, बपतिस्मा लेने, बैठने या खड़े होने का सवाल, अधिक गंभीर हठधर्मी विवाद लोगों के बीच दुश्मनी का कारण नहीं बनना चाहिए। विभिन्न धर्मों की विशिष्टताओं को जानना और समझना सरल है, जो हमें अपने राष्ट्र के प्रत्येक व्यक्ति के विश्वास का पालन करने में प्रत्येक व्यक्ति और व्यक्ति के अधिकार का सम्मान करने में मदद करेंगे।

चलो शब्द से शुरू करते हैं katolicheskiy.Vग्रीक से अनुवादित इसका मतलब है सार्वभौमिक, सार्वभौमिक।विद्वानों से पहले, कैथोलिक चर्च को पूरे ईसाई चर्च कहा जाता था, दोनों पश्चिमी और पूर्वी, अपने सार्वभौमिक चरित्र पर जोर देते थे। लेकिन ऐतिहासिक रूप से, यह नाम बाद में ईसाई धर्म की पश्चिमी शाखा से जुड़ा था। अपने पूरे इतिहास में, पश्चिमी रोमन कैथोलिक चर्च ने वास्तव में सभी ईसाइयों के हितों की अभिव्यक्ति बनने की मांग की है, अर्थात्। विश्व प्रभुत्व का दावा किया।

आप पहले से ही मुख्य हठधर्मी अंतर से परिचित हैं: यह कैथोलिक का प्रतिनिधित्व है कि पवित्र आत्मा (पवित्र त्रिमूर्ति का तीसरा व्यक्ति) आने वालेपरमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र से (Filioque)।समस्या इस तथ्य से जटिल थी कि ईसाई धर्मशास्त्रीय विज्ञान में कभी भी यह नहीं बताया गया था कि कैसे ठीक से व्याख्या की जाए यह जुलूस हैजो मानव मस्तिष्क के लिए काफी तार्किक माना जाता है। इसके अलावा, ग्रीक क्रिया "आगे बढ़ने के लिए", पंथ में प्रयुक्त, लैटिन में गद्य के रूप में अनुवाद किया गया था (शाब्दिक रूप से बोलना, चलना, जारी रखना), जो ग्रीक शब्द के अर्थ के अनुरूप नहीं था।

बिन बुलाए, यह अंतर इतना महत्वपूर्ण नहीं लगता है, लेकिन एक और दूसरे ईसाई चर्चों की धर्मशास्त्रीय अवधारणा के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है: यह कई अन्य हठधर्मी विसंगतियों से निकला है।

कैथोलिक धर्म का एक महत्वपूर्ण विशिष्ट सिद्धांत है "सुपर-मस्ट" ("अच्छे कर्मों के भंडार" की तथाकथित हठधर्मिता)।इस प्रावधान के अनुसार, चर्च के अस्तित्व के लंबे समय तक, भगवान यीशु, भगवान की माता और संतों द्वारा पूरा किए गए "अच्छे कर्मों की अधिकता" को संचित किया गया है। पोप और चर्च पृथ्वी पर इस धन का निपटान करते हैं और इसे उन विश्वासियों के बीच वितरित कर सकते हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है - कैथोलिक धर्मशास्त्रियों का मानना ​​था। एक नियम के रूप में, पापी इस "अधिशेष" में अधिक रुचि रखते हैं, अपने पापों का प्रायश्चित करने के इच्छुक हैं। कैथोलिक धर्म में, साथ ही रूढ़िवादी में, पुजारी, स्वीकारोक्ति और पश्चाताप के बाद, भगवान द्वारा उसे दिए गए आध्यात्मिक अधिकार के पारिश्रमिक को गायब कर सकता है। लेकिन यह पूर्ण क्षमा नहीं है, क्योंकि यह मृत्यु के तुरंत बाद पृथ्वी पर पाप और "अगली दुनिया में" के लिए संभावित सजा से पापी के उद्धार की गारंटी नहीं देता है। इसलिए, "सुपर मस्ट केस" के सिद्धांत से पैदा हुआ था भोग जारी करने की प्रथा (अव्य। लिप्तता, क्षमा के बाद से)   यानी विशेष पापल पत्र, "अधिशेष" के "हिस्से में" आपके खाते में स्थानांतरित करके प्रतिबद्ध और अपूर्ण पापों की पूरी अनुपस्थिति के लिए गवाही देते हैं। सबसे पहले, तपस्या के किसी भी चर्च की योग्यता के लिए लिप्तता दी गई थी, लेकिन विचार को एक तार्किक निष्कर्ष पर लाया गया, जब चर्च ने बस पैसे के लिए इन पत्रों को बेचना शुरू किया। इस तरह के व्यापार ने चर्च को अतुलनीय रूप से समृद्ध किया है, लेकिन इसने कई समकालीनों से हिंसक आलोचना को उकसाया है - आखिरकार, इस तरह की प्रथाओं में अनैतिकता वास्तव में स्पष्ट है। यह भोगों की बिक्री का विरोध था जो 16 वीं शताब्दी में सुधार और प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत के लिए मुख्य प्रेरणा था।

आलोचना और प्रत्यक्ष उपहास ने पोप को इस शर्मनाक प्रथा पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया: 1547 के बाद से, भोग में व्यापार को सख्त वर्जित था। कुछ चर्च योग्यता (या छुट्टियों पर) के लिए, अब भी भोग जारी किए जा सकते हैं, लेकिन पूरे चर्च समुदायों के व्यक्तियों के लिए इतना नहीं। कैथोलिक चर्च में स्वर्ग और नरक का अजीबोगरीब सिद्धांत है। 1439 में फेरारा-फ्लोरेंस कैथेड्रल में, हठधर्मिता को अपनाया गया था कि मृत्यु के बाद पापी तथाकथित purgatory (हठधर्मिता और पवित्रता) में गिर जाता है, जहां वह अस्थायी रूप से तड़पता रहता है, आग से साफ किया जा रहा है (पहली बार, पिता ग्रेगरी महान ने purgatory (VI) के बारे में बात की थी) लिटुरजी संस्कार के रचनाकारों में से एक। बाद में वह यहां से स्वर्ग जा सकता है। यदि आप दांते अलघिएरी (दिव्य हास्य) दांते अलघिएरी के काम से परिचित हैं 3 भागों: "नर्क", "परगना", "स्वर्ग"), तो आप जानते हैं कि नर्क, कैथोलिक की दृष्टि में, नौ संकेंद्रित मंडलियों में शामिल हैं, जिनमें पापी जीवन में अपनी उपलब्धि की गंभीरता के आधार पर आते हैं। नए नियम में या प्रारंभिक ईसाई धर्म की शिक्षाओं में ऐसा कोई शिक्षण नहीं था। कैथोलिक चर्च ने तर्क दिया कि जब मृतक शुद्धतावादी था, तो रिश्तेदार प्रार्थना कर सकते थे, या चर्च को पैसे दान कर सकते थे, उसे "रिडीम" कर सकते थे और इस तरह किसी प्रियजन की पीड़ा को कम कर सकते थे ("सुपर मस्ट" के सिद्धांत के अनुसार)। रूढ़िवादी चर्च में, बाद के जीवन के लिए संक्रमण का ऐसा कोई विस्तृत विचार नहीं है, हालांकि यह मृत्यु के बाद तीसरे, नौवें और चालीसवें दिन दिवंगत लोगों के लिए प्रार्थना करने और उन्हें मनाने की प्रथा भी है। इन प्रार्थनाओं से कैथोलिक धर्मशास्त्रियों को गलतफहमी हुई, क्योंकि यदि मृत्यु के बाद आत्मा सीधे भगवान के पास जाती है, तो इन प्रार्थनाओं का क्या अर्थ है?

कैथोलिक धर्म में, वर्जिन मैरी, वर्जिन मैरी का पंथ एक विशेष भूमिका निभाता है। 1864 में, हठधर्मिता को अपनाया गया था, जिसमें कहा गया था कि वह मसीह की तरह गर्भ धारण करती है बेदाग (वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता),"पवित्र आत्मा से।" अपेक्षाकृत हाल ही में, 1950 में, अधिक जोड़े गए हठधर्मिता कि भगवान की माँ "स्वर्ग में आत्मा और शरीर पर चढ़ गई।"   इसलिए इसमें वह पूरी तरह से लग रही हैं कैथोलिकों द्वारा अपने दिव्य पुत्र - यीशु के साथ।आवर लेडी (इतालवी में मैडोना) और क्राइस्ट पश्चिमी ईसाई धर्म में समान हैं, लेकिन व्यवहार में वर्जिन मैरी और भी अधिक पूजनीय हैं। पूर्वी चर्च भी भगवान की माँ का गर्मजोशी से और सम्मानपूर्वक सम्मान करता है, लेकिन रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि अगर हम उसे हर चीज में मसीह के बराबर मानते हैं, तो बाद वाला उसके प्रति उद्धारकर्ता नहीं हो सकता।

कैथोलिक चर्च, साथ ही रूढ़िवादी, सम्मान संतों का पंथ।हर दिन, कैथोलिक चर्च कई संतों को याद करता है। उनमें से कुछ सभी ईसाइयों के लिए आम हैं, और कुछ विशुद्ध रूप से कैथोलिक हैं। संतों द्वारा कुछ आंकड़ों की मान्यता के संबंध में असहमति है। उदाहरण के लिए, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (4 वीं शताब्दी), जिन्होंने ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बनाया, संतों के बीच कैथोलिक (रूढ़िवादी के विपरीत) नहीं है, हालांकि इसे ईसाई शासक का एक मॉडल माना जाता है।

संतों का विमोचन कैथोलिक धर्म में होता है, जैसा कि रूढ़िवादी के माध्यम से होता है केननिज़ैषण,जिसे एक नियम के रूप में, संत की मृत्यु के कई साल बाद किया जाता है। इस मामले में, पोप की भूमिका एक बड़ी भूमिका निभाती है। कैथोलिकों के कैनोनेज़ेशन के अलावा, तथाकथित को अपनाया बीटाइजेशन (लाट से। लिटस - आनंदित और मुखर - मैं करता हूं) - प्रारंभिक विहितकरण।   उसके एकमात्र व्यायाम करने वाले पिताजी।

रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद "चर्च की बचत शक्ति" के सिद्धांत का सख्ती से पालन करता है।ईसाई धर्म की इन शाखाओं में (प्रोटेस्टेंटवाद के विपरीत), यह माना जाता है कि चर्च के बिना कोई उद्धार नहीं है, क्योंकि यह बचत शक्ति के माध्यम से प्रेषित होती है संस्कार - अनुग्रह के आचरण   (चर्च को छोड़कर, संस्कारों को कहीं और नहीं किया जा सकता है) पूर्वी और पश्चिमी चर्च 7 संस्कारों को मान्यता देते हैं, लेकिन उनके प्रशासन में मतभेद हैं:

1. बपतिस्मा का संस्कार   - किसी व्यक्ति को मूल पाप से और गिरती आत्माओं (राक्षसों, राक्षसों) के प्रभाव से मुक्त करता है। कैथोलिकों द्वारा बपतिस्मा का कार्य तीन बार बपतिस्मा देने वाले व्यक्ति के सिर पर पानी डालकर किया जाता है, न कि पानी में ट्रिपल विसर्जन द्वारा, जैसा कि रूढ़िवादी (कुछ में अब मौजूद है) रूढ़िवादी चर्च   विसर्जन के बिना वयस्कों को बपतिस्मा देने की प्रथा मूल रूप से गलत है। आमतौर पर यह आवश्यक स्थितियों की प्राथमिक अनुपस्थिति से जुड़ा होता है - एक कमरा, एक बड़ा फ़ॉन्ट)। आप शिशुओं और वयस्कों दोनों को बपतिस्मा दे सकते हैं। पहले मामले में, बच्चों को उनकी जागरूक उम्र तक पहुँचने पर बच्चों की परवरिश की पूरी जिम्मेदारी माता-पिता की होती है। बपतिस्मा की पूर्व संध्या पर एक वयस्क को प्रारंभिक अवधि से गुजरना होगा - catechesis(विश्वास की मूल बातें सीखना) और ईसाई बनने के लिए अपनी तत्परता की पुष्टि करें। कुछ मामलों में, बपतिस्मा को चर्च के लॉटी की ताकतों द्वारा एक पुजारी के बिना पूरा किया जा सकता है।

2. पुष्टिमार्ग का संस्कार   (जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति आध्यात्मिक शक्तियों को मजबूत करने के लिए पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करता है) कैथोलिक धर्म में कहा जाता है पुष्टि, जिसका शाब्दिक अर्थ है "अनुमोदन", "मजबूत करना"।यह शिशुओं पर नहीं किया जाता है (रूढ़िवादी में इस तरह की प्रथा मौजूद है), लेकिन केवल तब जब कोई व्यक्ति एक सचेत उम्र तक पहुंचता है और एक बार।

3. संस्कार, स्वीकारोक्ति का संस्कारऔर भगवान के सामने, कैथोलिक और रूढ़िवादी के विश्वास के अनुसार, अनुपस्थिति होती है, पुजारी इस मामले में केवल एक गवाह के रूप में और भगवान की इच्छा के "संचारण अधिकार" के रूप में कार्य करता है। कैथोलिक धर्म में, रूढ़िवादी के रूप में, स्वीकारोक्ति के रहस्य को सख्ती से देखा जाना चाहिए।

4. यूचरिस्ट का कम्युनिकेशनसभी ईसाई यीशु द्वारा अंतिम भोज में स्वयं को स्थापित मानते हैं। एक कैथोलिक और एक रूढ़िवादी आस्तिक के लिए, यह संस्कार सभी चर्च जीवन का अपरिवर्तनीय और मुख्य आधार है। आमतौर पर पश्चिमी चर्च में केवल रोटी (और रोटी और शराब नहीं होती है, जैसा कि रूढ़िवादी है)। एक ही शराब के समुदाय के पास केवल पुजारी का अधिकार था (पोप की विशेष अनुमति के द्वारा - लॉटी)। अब यह प्रतिबंध कमजोर कर दिया गया है, और सवाल स्थानीय चर्च पदानुक्रम के विवेक पर छोड़ दिया गया है। कम्युनिकेशन के लिए कैथोलिक अखमीरी रोटी (वेफर), और रूढ़िवादी - खट्टा (प्रोसेफोरा) का उपयोग करते हैं।   पुष्टि के साथ-साथ, पहला कृदंत उन बच्चों पर किया जाता है जो कारण की उम्र तक पहुँच चुके हैं (आमतौर पर लगभग 7-10 साल, रूढ़िवादी के लिए, शिशु के बपतिस्मा के ठीक बाद)। यह एक महान परिवार की छुट्टी और एक यादगार दिन बन जाता है। कैथोलिक अक्सर प्रायः दैनिक रूप से कम्युनिकेशन लेते हैं, इसलिए इस संस्कार की पूर्व संध्या पर प्राचीन नियमों द्वारा आवश्यक उपवास को न्यूनतम रखा जाता है। संस्कार का संस्कार कैथोलिक द्वारा द्रव्यमान में किया जाता है, मुख्य चर्च सेवाओं में ऑर्थोडॉक्स के बीच द्रव्यमान।

5. विवाह का संस्कार   ईश्वर की कृपा से स्त्री और पुरुष के मिलन को पवित्र करता है और जीवन पथ पर आने वाली कठिनाइयों को दूर करने की शक्ति देता है। डब्ल्यूनिष्कर्ष कैथोलिक चर्च में, चर्च विवाह सैद्धांतिक रूप से अविभाज्य है,   इसलिए, कैथोलिक देशों में तलाक बहुत मुश्किल है, और फिर से शादी समारोह बिल्कुल असंभव है। कैथोलिक चर्च अन्य ईसाई संप्रदायों के चर्चों में किए गए विवाह समारोह को मान्यता देता है; गैर-विश्वासियों और गैर-विश्वासियों के साथ शादी (कुछ शर्तों को निर्धारित करना) परिवार और बच्चों के हितों को कैथोलिक चर्च द्वारा संरक्षित किया जाता है। कैथोलिक देशों में, चर्च द्वारा गर्भपात सख्त वर्जित है। रूढ़िवादी में, चर्च विवाह गंभीर कारणों से भंग हो जाता है:पति या पत्नी में से एक का व्यभिचार (राजद्रोह), मानसिक बीमारी, एक वैकल्पिक रूढ़िवादी विश्वास से संबंधित छिपाना।

6. संस्कार (एकता) का संस्कार   - शारीरिक और मानसिक बीमारी से मुक्ति की कृपा और भुला दिए गए और अपुष्ट पापों की क्षमा। कैथोलिक धर्म में, इस संस्कार को मृत्यु संस्कार के रूप में एक बार किया जाता है।

7. पुरोहितवाद का रहस्य।   जैसे कैथोडिज़्म में, कैथोलिक धर्म में पुजारी के तीन डिग्री हैं: सबसे कम डिग्री - डायकॉन्स (हेल्पर्स), मध्य डिग्री - खुद पुजारी (प्रेस्बिटर्स) और बिशप - उच्चतम डिग्री। इनमें से किसी भी डिग्री के लिए एक समर्पण होता है। समन्वय के संस्कार के माध्यम से।   कैथोलिक का "आध्यात्मिक शीर्षक से इनकार" का नियम है कैथोलिक चर्च के पुजारी ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं (पादरी की ब्रह्मचर्य),भिक्षुओं की स्थिति के करीब पहुंचने से। पादरी की डिग्री की परवाह किए बिना सभी पादरी, सफेद (साधारण) और काले (मठवाद) में विभाजित हैं, जबकि केवल काले पादरी के प्रतिनिधियों को बिशप में ठहराया जाता है।

बाइबिल के संपादक कैथोलिक और रूढ़िवादी में कुछ भिन्न हैं। कैथोलिक 11 और पुस्तकों को विहित के रूप में मान्यता देते हैं। तथ्य यह है कि ये पुस्तकें हैं। पुराना नियम   ("तुविता", "जुडिथ", "जीसस का पुत्र, सिराच का पुत्र," "मैककैबीज़" और कुछ अन्य) मूल (हिब्रू में) संरक्षित नहीं थे, और केवल ग्रीक में ही जाने जाते हैं, इसलिए कैथोलिक उन्हें "दूसरे क्रम का विहित" कहते हैं " , और रूढ़िवादी बस "उपयोगी पढ़ना" ^। वर्षों तक, कैथोडिक्स, रूढ़िवादी के विपरीत, बाइबल पढ़ने और व्याख्या करने के अपने अधिकार में प्रतिबंधित थे: केवल पुजारी ऐसा कर सकते थे। हमारे समय में, यह नियम अब मौजूद नहीं है। लेकिन वे दोनों इन किताबों को तब छापते हैं जब वे बाइबल प्रकाशित करते हैं।

यूनिवर्सल चर्च का पूर्वी और पश्चिमी में विभाजन बहुत अलग-अलग कारणों की एक भीड़ के प्रभाव में हुआ, जो सदियों से, एक-दूसरे पर थोपते हुए, चर्च की एकता को कम करके आंका, जब तक, अंत में, अंतिम जोड़ने वाला धागा टूट गया। इन कारणों की विविधता के बावजूद, हम उन्हें धार्मिक और नैतिक-सांस्कृतिक: दो मुख्य समूहों में सशर्त रूप से अंतर कर सकते हैं।
इसके दो धार्मिक कारण हैं: कैथोलिक हठधर्मिता की पवित्रता से रोमन महायाजकों की पूर्ण सत्ता पाने और कुत्ते के विचलन होने की इच्छा, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है फिलियो को सम्मिलित करने के लिए निकेन्स-क्लेयरग्रेड नस्ल का परिवर्तन। यह सीधे तौर पर III इकोनामिकल काउंसिल के 7 वें नियम का उल्लंघन करता है, जो निर्धारित करता है: "पवित्र आत्मा को इकट्ठा करने के साथ, निइकिया में संतों से निर्धारित पिता को छोड़कर, किसी और को उच्चारण करने की अनुमति न दें ... या एक और विश्वास को त्याग दें।"
घटना का अगला समूह, जिसने निर्णायक रूप से चर्च की एकता को कमजोर करने में योगदान दिया, भले ही यह अभी भी मौजूद था, पश्चिम और पूर्व में ईसाई धर्म के विकास के लिए राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परिस्थितियों के क्षेत्र से संबंधित है।
एक भी चर्च अपने इतिहास में इन स्थितियों के प्रभाव से बच नहीं पाया है, लेकिन इस मामले में हम प्राचीन दुनिया की दो सबसे शक्तिशाली परंपराओं - हेलेनिक और रोमन के टकराव से निपट रहे हैं। इन परंपराओं के जातीय-सांस्कृतिक आकांक्षाओं में अंतर ने पश्चिम और पूर्व में मसीह के सत्य को आत्मसात करने के लिए गहरे बैठे मतभेदों को रखा। इस गहरे बैठा हुआ "जातीय समूहों को ले जाने का विरोध" धीरे-धीरे लेकिन लगातार अलगाव की डिग्री में वृद्धि हुई, जब तक कि यह आखिरकार ग्यारहवीं शताब्दी में एक वास्तविकता नहीं बन गया। और इसका कारण केवल चबूतरे के दावों में नहीं था, यह सिर्फ इतना था कि चर्च के जीवन के विकास की दिशा अलग हो गई।
हेलेनिक दुनिया के लोग, बी। मेलियोरंस्की के शब्दों में, "मुख्य रूप से दैवीय रूप से प्रकट किए गए तत्वमीमांसा और नैतिकता के रूप में समझा जाता था, जैसा कि नैतिक पूर्णता और व्यक्तित्व के उद्धार और भगवान के ज्ञान के संकेत के मार्ग के ऊपर है।" यह पूर्व के जिज्ञासु धर्मशास्त्रीय जीवन की पूर्णता को स्पष्ट करता है, जो समान रूप से ईश्वर के ज्ञान की गहराई में और उसमें से विचलित विचलन में, प्राच्य चर्च जीव को मिलाते हुए और कमजोर करता है।
इसके विपरीत, यह तथ्य कि वी.वी. बोल्तोव ने "ईसाई पर रोमनस्क्यू का प्रभाव" कहा, खुद को चर्च की इमारत के एक रोगी और पद्धतिपूर्ण इमारत में व्यक्त किया, क्योंकि रोमन "दुनिया में सबसे अधिक राज्य-व्यापी लोग, अनुकरणीय कानून के निर्माता के रूप में, वे ईसाई धर्म को सामाजिक व्यवस्था के एक दिव्य रूप से प्रकट कार्यक्रम के रूप में जानते हैं। ... जहाँ पूरब ने दार्शनिक और नैतिक विचार देखा, वहाँ पश्चिम ने एक संस्थान बनाया ... "
आम सिद्धांत से विचलन का संचय और अविभाजित चर्च के जीवन ने इसके पश्चिमी आधे हिस्से के स्वतंत्र विकास की गवाही दी, जो कि विभाजन में तय किया गया था, जो ए। खोमियाकोव के अनुसार, "पूरे पूर्व के एक मनमाने, अन्यायपूर्ण बहिष्कार।" पूर्वी चर्च ने कॉलेजियम की सच्चाइयों में कुछ नया लाने की हिम्मत नहीं की, जिसकी कीमत उसके ऐसे मजदूरों और परीक्षणों पर पड़ती थी। यह पश्चिम था जिसने उन्हें मनमाने ढंग से बदलना शुरू कर दिया, और यह जानबूझकर अनुमोदित शिक्षण और चर्च जीवन से प्रस्थान 1054 में विभाजित हो गया। चर्च का बाद का विकास केवल इस निष्कर्ष की पुष्टि करता है, क्योंकि अविभाजित चर्च का आम विश्वास पूर्वी चर्च द्वारा इस दिन भी अपरिवर्तनीयता में संरक्षित है, जबकि पश्चिम के स्वतंत्र चर्च विकास की पिछली शताब्दियों में कई नवाचार हैं जो इसे सामान्य विरासत से आगे बढ़ाते हैं।
पश्चिम की बढ़ती स्वतंत्रता, यहां तक ​​कि पश्चिम की आत्मनिर्भरता सार्वभौमिक चर्च के जीवन में घनिष्ठ सिद्धांत की कमी के साथ थी, जो अब क्षय का विरोध नहीं कर सकती थी। पिछली शताब्दियों में, राय के मतभेदों को हल करने के लिए एक परिषद का गठन किया गया था, और इसके निर्णयों की शक्ति को युद्धरत कहा और एकजुट किया गया था। पारिस्थितिक परिषदों के युग के अंत के बाद, कोई निरोधक सिद्धांत नहीं था, और पश्चिम के मनमाने नवाचारों के कारण अब एक नई पारिस्थितिक परिषद के दीक्षांत समारोह का आयोजन नहीं हुआ, जो विश्व चर्च की रक्षा कर सकती थी।
हम पश्चिम और पूर्व के अलगाव की डिग्री का एक और पूरा चित्र प्राप्त कर सकते हैं अगर हम तुरंत ग्रेट स्प्लिट से पहले की घटनाओं की ओर मुड़ते हैं।
9 वीं शताब्दी के मध्य में, बाइजैन्टियम को आइकोनोक्लासम के खिलाफ संघर्ष से हिला दिया गया था जो अभी अनुभव किया गया था, और इसकी हार के बाद दो दलों का गठन किया गया था: "उत्साह" या पाखंडी के खिलाफ एक निर्दयी लड़ाई के समर्थक और "आइकनोमिस्ट्स" जो उनके प्रति उदासीन थे।
इन दलों के बीच टकराव के परिणामस्वरूप फोटियस और इग्नाटियस के पितृसत्ताओं के उग्र विरोध का सामना करना पड़ा, जिसमें रोम ने सक्रिय भाग लिया। इसका परिणाम पूर्व और पश्चिम के बीच संबंधों में एक विराम था, जो 879-880 में सेंट सोफिया कैथेड्रल के बाद ही बंद हो गया। पीपल किंवदंतियों के अलावा, पूर्वी पैट्रिआर्क और कई बिशप के प्रतिनिधि, जिनकी संख्या 383 तक पहुंच गई, परिषद में पहुंचे। इस प्रकार, यह चेल्सीडोन के अपवाद के साथ सबसे अधिक प्रतिनिधि परिषदों में से एक था।
इस परिषद में, किंवदंतियों की भागीदारी के साथ, विश्वास के प्रतीक में एक फिल्मांकन शुरू करने के प्रयासों के खिलाफ एक संकल्प अपनाया गया था। चर्च में सर्वोच्च अधिकार के लिए चबूतरे के दावों की फिर से निंदा की गई, और इस परिषद के नियमों में से एक ने रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप की पूर्ण समानता की पुष्टि की। काउंसिल में, निकेन्स-तारेग्रेड पंथ की घोषणा की गई थी और इसकी पूर्ण अपरिवर्तनीयता पर निर्णय लिया गया था, और यह भी तय किया गया था "पारिस्थितिक चर्च के प्रबंधन में किसी भी नवाचार की अनुमति नहीं देने के लिए।" हागिया सोफिया कैथेड्रल को अक्सर पारिस्थितिक के बीच स्थान दिया गया था, और बारहवीं शताब्दी तक, पश्चिमी चर्च ने इसे ऐसा माना। हमारे लिए, यह मुख्य रूप से पश्चिम की अपूर्ण और हठधर्मी त्रुटियों के बारे में पूर्वी चर्च के परिचित राय की अभिव्यक्ति के रूप में महत्वपूर्ण है।
द ग्रेट स्किज़्म से पहले के दशक "दुष्ट दुनिया" की एक तस्वीर है, जो अक्सर टूट जाती थी और अंततः "अच्छे झगड़े" से हल हो जाती थी। वी.वी. बोल्तोव पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच ऐतिहासिक संबंधों पर प्रभावशाली आंकड़ों का हवाला देते हैं। मिलान के 1212 के संपादन के बाद से चली गई साढ़े पांच शताब्दियों में से, केवल 300 वर्षों तक चर्चों के बीच संबंध सामान्य रहे हैं, और 200 से अधिक वर्षों के लिए, एक कारण या किसी अन्य के लिए, वे टूट गए थे।
चर्च में   इतिहास एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार रोम ने जानबूझकर ग्रेट स्किज़्म से पहले पूर्व के साथ संबंधों को बढ़ा दिया था, उनके टूटने की मांग की। ऐसी आकांक्षाओं की अपनी नींव थी, क्योंकि पूर्व की अवज्ञा ने स्पष्ट रूप से रोम को बाधित किया, अपने एकाधिकार को कम कर दिया, इसलिए, बी। मेलोरैंस्की ने लिखा: "पूर्व ने पालन करने से इनकार कर दिया और इसका पालन करने के लिए मजबूर करने का कोई साधन नहीं है; यह घोषणा करने के लिए बनी हुई है कि आज्ञाकारी चर्च और पूरे सच्चे चर्च का सार। "
जुलाई 1054 में अंतिम विराम का कारण पोप लियो IX और पैट्रिआर्क माइकल केरुल्लारिया की चर्च संपत्ति पर एक और संघर्ष था। रोम ने पूर्व में बिना शर्त आज्ञाकारिता प्राप्त करने की कोशिश की, और जब यह स्पष्ट हो गया कि यह असंभव था, तो पापल किंवदंतियों, "अपने शब्दों में, माइकल के प्रतिरोध में चूक गए," सेंट सोफिया के चर्च में आया और पूरी तरह से सिंहासन पर एक बैल रखा। जो "पवित्र और अविभाज्य ट्रिनिटी के प्राधिकरण, एपोस्टोलिक चेयर, जिनमें से सात राज परिषदों के सभी पवित्र रूढ़िवादी पिताओं के राजदूत हैं, को पढ़ते हैं और कैथोलिक चर्च"हम माइकल और उनके अनुयायियों के खिलाफ हस्ताक्षर करते हैं - एनाथेमा जो कि हमारे मोस्ट रेवरेंड पोप ने उनके खिलाफ बात की थी अगर वे अपने होश में नहीं आते।" इस घटना की अनुपस्थिति को इस तथ्य से पूरित किया गया था कि पोप, जिनकी ओर से उन्होंने अनात्म कहा था, पहले से ही मृत था, इस वर्ष के अप्रैल में उनकी मृत्यु हो गई।
किंवदंतियों के प्रस्थान के बाद, पैट्रिआर्क माइकल केरुल्लारी ने एक परिषद का गठन किया, जिस पर विचार करने के बाद किंवदंतियों और उनके "अपवित्र धर्मग्रंथों" को आधार बनाया गया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पूरे पश्चिमी चर्च को अनाथ के लिए प्रतिबद्ध नहीं किया गया था, जैसा कि कार्डिनल हम्बर्ट ने पूर्वी चर्च के संबंध में किया था, लेकिन केवल खुद को किंवदंतियों के रूप में। एक ही समय में, निश्चित रूप से, 867 और 879 के परिषदों के दोषी मान्य हैं। लैटिन नवाचारों, फिलाओइक और पैपल प्रधानता के बारे में।
सभी पूर्वी पितृपुरुषों को जिला पत्र द्वारा लिए गए निर्णयों के बारे में सूचित किया गया और उन्होंने अपना समर्थन व्यक्त किया, जिसके बाद पूरे पूर्व में रोम के साथ चर्च की सांप्रदायिकता समाप्त हो गई। पिता द्वारा स्थापित पोप की मानद प्रधानता से किसी ने इनकार नहीं किया, लेकिन कोई भी उनकी संप्रभुता से सहमत नहीं था। रोम के संबंध में सभी पूर्वी प्राइमेट्स के समझौते ने एंटिओक के संरक्षक के उदाहरण की पुष्टि की, जहां पोप का नाम ग्रेट स्किम से बहुत पहले डिप्टीच से बाहर पार किया गया था। उन्हें एकता को बहाल करने की संभावना के बारे में रोमन सिंहासन के साथ उनके पत्राचार के लिए जाना जाता है, जिसके दौरान उन्हें रोम से एक पत्र प्राप्त हुआ जो देखने के पोप बिंदु को दर्शाता है। इसने उन्हें इतना प्रभावित किया कि उन्होंने बहुत ही स्पष्ट शब्दों के साथ तुरंत पैट्रिआर्क माइकल को भेज दिया: "ये लातिन, आखिरकार, हमारे भाई हैं, अपने सभी विचारों के बावजूद अपनी राय के लिए अशिष्टता, अज्ञानता और स्नेह, जो कभी-कभी उन्हें एक सीधी राह पर ले जाते हैं" ।

ईसाई चर्च के पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन की नींव बहुत पहले रखी गई थी। पश्चिम और पूर्व के लोगों का दृष्टिकोण बहुत अलग था। साम्राज्य का पूर्वी आधा हिस्सा प्राचीन यूनानी संस्कृति का उत्तराधिकारी था। विश्वास के सत्य के बारे में जीवंत बहस के दौरान चर्च के पूर्वी पिताओं द्वारा उसकी संपत्ति का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। पूर्वी ईसाइयों का दृष्टिकोण चिंतनशील था। यह पूर्व में है कि मठवाद की संस्था का जन्म हुआ है। यहां हमें उच्च व्यक्तिगत पवित्रता के कई उदाहरण मिलते हैं, साथ ही यह पवित्रता कैसे प्राप्त की जाती है, इस बारे में तप के पूरे विज्ञान का निर्माण।

साम्राज्य के पश्चिमी हिस्से को रोमन परंपरा विरासत में मिली - एक सक्रिय विश्वदृष्टि का मार्ग, कानून और अधिकार का अधिकार। पश्चिम ने विश्वास के सिद्धांतों पर शोध किया और अमूर्त धर्मशास्त्रीय प्रश्नों में रुचि नहीं ली। लेकिन उन्होंने ईसाई धर्म के बाहरी पक्ष पर ध्यान आकर्षित किया - समारोह, अनुशासन, सरकार, राज्य सत्ता और समाज के लिए चर्च का रवैया। रोम लोग सबसे अनुकरणीय राज्य कानून बनाने वाले लोग थे। इसलिए, उनकी समझ में, ईसाई धर्म सामाजिक व्यवस्था का एक ईश्वर-खुलासा कार्यक्रम था। जहां पूर्व ने एक धार्मिक विचार देखा, पश्चिम ने एक संस्था बनाना शुरू किया। पश्चिम के रोमन विभाग की चैंपियनशिप आध्यात्मिक रूप से पूर्व के रूप में नहीं, बल्कि कानूनी रूप से समझी गई थी।

विवाद की शुरुआत कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के पूर्व में उदय थी। रोम सामंजस्य नहीं बना सका। यह यहां है कि गहरी दरारें में से एक गुजरता है, एक महान अलगाव को पूर्व निर्धारित करता है।

ऐतिहासिक घटनाओं के समय और पाठ्यक्रम ने इसे खत्म नहीं किया, बल्कि इसे और भी अधिक गहरा कर दिया। 9 वीं शताब्दी में महान विद्वता के रास्ते पर पहले गंभीर संघर्षों में से एक।

पूर्व और पश्चिम के संबंधों में लंबे समय से बीमार और गलतफहमी का माहौल कायम है। कई रोमन बिशप ने खुले तौर पर सत्ता के लिए अपनी इच्छा को दिखाया, दोनों सनकी और धर्मनिरपेक्ष। ऐसी प्रवृत्ति के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक पोप निकोलस थे। उन्होंने इसे पूरे ब्रह्मांड पर पोप सिंहासन को बढ़ाने के लिए अपना काम माना: क्योंकि भगवान दुनिया पर राज करते हैं, इसलिए पोप, उनके राज्यपाल, सांसारिक राज्यों और चर्चों के सिर पर खड़े होना चाहिए। अपनी शाही गरिमा के संकेत के रूप में, निकोलाई तीन-मुकुट वाले मुकुट (टियारा) के साथ आने वाले सबसे पहले चबूतरे थे। खंडित यूरोप चतुर और मजबूत इरादों वाले "भगवान के एथलीट" से पहले शक्तिहीन था, जैसा कि क्रॉलर ने कहा था।

पूर्व में रोमन बिशप की तानाशाही आकांक्षाओं का विरोध कॉन्स्टेंटिनोपल फोटियस के पैट्रिआर्क द्वारा किया गया था। फोटियस एक अमीर और महान परिवार से आया और एक शानदार शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने अदालत में एक कूटनीतिक कैरियर बनाया। कोई कम तेजस्वी उनकी शिक्षा नहीं थी। फोटियस के छात्र राजधानी के बौद्धिक अभिजात वर्ग थे।

फोटियस को लॉटी के पितामह के लिए चुना गया था। छह दिनों में उन्होंने पाठक से चर्च के सभी डिग्री पास किए। यूनिवर्सल चर्च के मानदंडों से रोमन चर्च अभ्यास के विचलन पर ध्यान आकर्षित करने के लिए Photius पूर्वी पदानुक्रमों में से पहला था।

बल्गेरियाई मुद्दे के मौजूदा विरोधाभासों का सामना करना पड़ा। रोम के बिशप ने बुल्गारिया पर अधिकार कर लिया, जिससे फोटियस को काफी आक्रोश हुआ। उन्होंने माना कि पोप ने देशी पूर्वी भूमि पर अतिक्रमण किया था।

867 में, फोटोियस ने पूर्वी बिशपों को एक संदेश भेजा, जहां उसने "ईसाईयों" के बारे में शिकायत करते हुए सच्चे ईसाई विश्वास को रौंद दिया। इस संदेश में, उन्होंने रोमन अनुष्ठान अभ्यास और अभ्यास के बीच अंतर को इंगित किया पूर्वी चर्च। उनमें ब्रह्मचर्य का पालन किया गया, अर्थात्, पुरोहित की अनिवार्य ब्रह्मचर्य, शनिवार को उपवास, दूध और अंडे का उपयोग करने की अनुमति, लेंट। लेकिन मुख्य बात यह है कि पश्चिमी चर्च की शिक्षाओं में नवाचारों को स्पष्ट रूप से इंगित करने के लिए पैट्रिआर्क फोटियस सबसे पहले थे: पोप की प्रधानता ("प्रधानता") और पवित्र आत्मा के मुक्ति का सिद्धांत केवल पिता से, लेकिन पुत्र ("फिल्म") से भी। विश्वास के इन परिवर्तनों ने ईसाई चर्च की एकता के लिए मुख्य खतरे का गठन किया।

मतभेदों की गंभीरता को समझते हुए, फोटियस ने परिषद का गठन किया, जिसमें पोप निकोलस को दोषी ठहराया गया था।

इसके बाद, राजनीतिक षड्यंत्रों के कारण, पैट्रियार्क फोटियस को उनके पद से हटा दिया गया था। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच विवाद कुछ हद तक कम हो गया। हालांकि, एक और डेढ़ सदी के बाद, संघर्ष एक बार फिर से तेज हो जाएगा और सबसे दुखद तरीके से समाप्त होगा।

दो राजधानियों, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पहले पदानुक्रम के बीच संघर्ष, चर्च विभाजन के लिए एक विशिष्ट बहाना बन गया।

रोमन महायाजक लियो IX था। अभी भी एक जर्मन बिशप के रूप में, उन्होंने लंबे समय तक रोमन पल्पिट से इनकार कर दिया और केवल पादरी के लगातार अनुरोधों पर और सम्राट हेनरी III ने खुद ही पापल तीरा को स्वीकार करने के लिए सहमति व्यक्त की। 1048 की बरसात की शरद ऋतु के दिनों में, एक खुरदरी सनी शर्ट में - शिश्न के कपड़े, नंगे पैर और राख से धुलने के साथ, उसने रोमन सिंहासन पर कब्जा करने के लिए रोम में प्रवेश किया। इस तरह के असामान्य व्यवहार ने शहरवासियों का गौरव बढ़ाया। भीड़ के विजयी रोने के साथ, उन्हें तुरंत पिताजी घोषित किया गया।

लियो IX पूरे ईसाई दुनिया के लिए रोमन पल्पिट के उच्च महत्व के बारे में आश्वस्त था। उन्होंने पश्चिम और पूर्व दोनों में पहले से झिझकने वाले पापल प्रभाव को बहाल करने की पूरी कोशिश की। इस समय से सत्ता की एक संस्था के रूप में पपीते के विलक्षण और समाजशास्त्रीय महत्व का सक्रिय विकास शुरू होता है। पोप लियो ने अपने और अपने विभाग के लिए सम्मान की मांग की, न केवल कट्टरपंथी सुधारों के माध्यम से, बल्कि उन सभी उत्पीड़ित और नाराज लोगों के लिए सक्रिय रूप से वकालत की। यह वही है जिसने बीजान्टियम के साथ एक राजनीतिक संघ की तलाश की।

उस समय, नॉर्मन्स, जिन्होंने पहले से ही सिसिली पर कब्जा कर लिया था और अब इटली को धमकी दी थी, रोम के राजनीतिक दुश्मन थे। सम्राट हेनरिक पोप को आवश्यक सैन्य सहायता नहीं दे सकते थे, और पोप इटली और रोम के रक्षक की भूमिका नहीं छोड़ना चाहते थे। लियो IX ने बीजान्टिन सम्राट और कांस्टेंटिनोपल के संरक्षक से मदद मांगने का फैसला किया।

1043 के बाद से, कांस्टेंटिनोपल के संरक्षक माइकल केरुलरी थे। वह एक कुलीन कुलीन परिवार से आते थे और सम्राट के अधीन उच्च पद पर रहते थे। लेकिन एक असफल महल तख्तापलट के बाद, जब षड्यंत्रकारियों के एक समूह ने उसे फंसाने का प्रयास किया, तो माइकल को संपत्ति से वंचित कर दिया गया और एक साधु को जबरन उकसाया गया। नए सम्राट, कॉन्स्टेंटिन मोनोमख ने अपने करीबी सलाहकार द्वारा उसे सताया, और फिर पादरी और लोगों की सहमति से माइकल ने पितृसत्तात्मक कुर्सी पर कब्जा कर लिया। चर्च की सेवा के लिए समर्पण करते हुए, नए संरक्षक ने एक अत्याचारी और राज्य-दिमाग वाले व्यक्ति की सुविधाओं को बरकरार रखा, जो अपने अधिकार और कॉन्स्टेंटिनोपल कुर्सी के अधिकार को कम नहीं करता था।

पोप और पिता के बीच आगामी पत्राचार में, लियो IX ने रोमन पल्पिट की प्रधानता पर जोर दिया। अपने पत्र में, उन्होंने माइकल को बताया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और यहां तक ​​कि पूरे पूर्व को रोमन चर्च को एक माँ के रूप में मानना ​​और सम्मान करना चाहिए। इस स्थिति से, पोप ने पूर्व के चर्चों के साथ रोमन चर्च के अनुष्ठान मतभेदों को भी उचित ठहराया। माइकल किसी भी मतभेद के साथ सामंजस्य बनाने के लिए तैयार था, लेकिन एक सवाल में उसकी स्थिति अपूरणीय थी: वह कॉन्स्टेंटिनोपल के ऊपर रोमन पल्पिट को पहचानना नहीं चाहता था। रोमन बिशप ऐसी समानता के लिए सहमत नहीं होना चाहता था।

1054 के वसंत में, रोम के एक दूतावास, कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में, एक अभिमानी और अभिमानी व्यक्ति, कॉन्स्टेंटिनोपल में पहुंचे। यात्रा का उद्देश्य बीजान्टियम के साथ सैन्य गठबंधन की संभावना पर चर्चा करना था, साथ ही साथ रोमन पल्पिट की प्रधानता से समझौता किए बिना, पितृसत्ता के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। हालांकि, शुरू से ही, दूतावास ने एक स्वर लिया जो सुलह के अनुरूप नहीं था। पोप राजदूतों ने कुलपति का सम्मान, सत्कार और ठंड के बिना इलाज किया। अपने प्रति इस रवैये को देखकर, पितृ पक्ष ने उन्हें उसी तरह से चुका दिया। बुलाई गई परिषद में, माइकल ने अंतिम स्थान पर बचे हुए लोगों को पछाड़ दिया। कार्डिनल हम्बर्ट ने इसे अपमानजनक माना और पितृसत्ता के साथ कोई भी बातचीत करने से इनकार कर दिया।

पोप लियो की मृत्यु के बारे में रोम से समाचार ने पोप के दिग्गजों को नहीं रोका। वे उसी निर्भीकता के साथ काम करना जारी रखते थे, जो आज्ञाकारी संरक्षक को सबक सिखाना चाहते थे। 15 जुलाई, 1054 को, सेंट सोफिया कैथेड्रल में दिव्य सेवा के दौरान, उन्होंने धर्मोपदेशक के साथ लोगों को संबोधित किया, पितृसत्ता की दृढ़ता के बारे में शिकायत की। अपना भाषण समाप्त करने के बाद, कार्डिनल हम्बर्ट ने गिरिजाघर की मुख्य वेदी पर कुलपति और उनके अनुयायियों के बहिष्कार का एक अधिनियम रखा। मंदिर से बाहर आते हुए, पोप के राजदूतों ने अपने पैरों से धूल हटा दी और कहा: "भगवान को देखने और न्याय करने दो।"

मंदिर में लोगों की भीड़ थी, लेकिन हर कोई इतना चकित था कि उन्होंने जो देखा वह जानलेवा सन्नाटा था। यह अधिनियम पितृसत्ता को पारित कर दिया गया। दस्तावेज़ पढ़ने के बाद, माइकल ने इसकी घोषणा करने का आदेश दिया। आक्रोश के नारे लग रहे थे। लोगों ने उनके पिता का समर्थन किया। कॉन्स्टेंटिनोपल में, एक उत्परिवर्तन उत्पन्न हुआ, जो लगभग पोप राजदूतों और स्वयं सम्राट दोनों के जीवन का खर्च उठाता था।

20 जुलाई, 1054 को, पैट्रिआर्क माइकल ने एक परिषद बुलाई, जिस पर काउंटर अनाथमा का उच्चारण किया गया था। परिषद के कार्य सभी पूर्वी पितृसत्ताओं को भेजे गए थे। तो महान विद्वता शुरू हुई। पुनर्मिलन पर सहमत होने का प्रयास डेढ़ सदी से किया जा रहा है। पूर्व और पश्चिम के बीच अंतिम अलगाव हुआ जब क्रुसेडर्स ने कब्जा कर लिया और 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल को तबाह कर दिया।