Najstariji kultovi i božanstva. Paganizam je najstarija religija na zemlji.

Paganizam je najstarija religija  na zemlji. Ona je apsorbovala hiljade mudrosti, znanja, istorije i kulture. Danas pagani pozivaju one koji ispovijedaju staru vjeru prije nastanka kršćanstva.

Na primer, drevni Jevreji su smatrali paganske religije svim verovanjima koja nisu priznala Jahvu, ili su odbila da slede njegov zakon. Drevne rimske legije osvojile su narode Bliskog istoka, Evrope i Severne Afrike. Istovremeno, to su bile pobede nad lokalnim verovanjima. Ove religije drugih naroda, "jezici" nazvani su paganskim. Dobili su pravo na postojanje u skladu sa interesima rimske države. Ali sa pojavom hrišćanstva i religije starog Rima, sa kultom Jupitera, prepoznato je kao pagansko. Što se tiče drevnog ruskog politeizma, odnos prema njemu nakon usvajanja hrišćanstva bio je militantan. Nova religija je bila u suprotnosti sa prvim kao istinita - neistinita, korisna - štetna. Takvo namještanje isključilo je toleranciju i predložilo iskorjenjivanje predkršćanskih tradicija, običaja, rituala. Hrišćani nisu želeli da njihovi potomci budu znaci zablude u kojoj su se do sada bavili. Sve što je nekako povezano s ruskim uvjerenjima bilo je podvrgnuto progonu: "demonske igre", "vragolije", magija. Postojao je čak i slika asketa, „pobuna“, koji je svoj život posvetio ne vojnim pothvatima na bojnom polju, već progonu i uništenju „mračnih sila“. Takva revnost razlikovala je nove kršćane u svim zemljama. Ali ako je u Grčkoj ili Italiji vreme spasilo barem mali broj drevnih mramornih skulptura, onda Drevna Rusija  stajao je u šumi. A carski vatra, bijesna, nije štedela ništa: ni ljudske stanove, ni hramove, ni drvene slike bogova, ni informacije o njima, koje su napisali slovenski rezovi na drvenim pločama.

I samo tihi odjeci su stigli do naših dana iz dubina paganskog sveta. I on je divan, ovaj svet! Među neverovatnim božanstvima koja su naši preci obožavali, nema odbojnog, ružnog, odvratnog. Postoje zli, strašni, neshvatljivi, ali mnogo lepši, misteriozni, ljubazni. Slavski bogovi su bili strašni, ali pošteni, ljubazni. Perun je udario munjeviti zločinac. Lada je štitio ljubavnike. Čur je čuvao granice posjedovanja. Veles je bio personifikacija mudrosti majstora, a bio je i zaštitnik lovnog plijena.

Religija drevnih Slovena bila je obožavanje prirodnih sila. Panteon bogova bio je povezan sa obavljanjem ekonomskih funkcija: poljoprivredom, stočarstvom, ukrcavanjem, zanatstvom, trgovinom, lovom itd.

I ne treba pretpostaviti da je paganizam samo obožavanje idola. Na kraju krajeva, čak i muslimani nastavljaju klanjati se crnom kamenu Kaaba - svetište islama. Hrišćani u tom svojstvu su bezbrojni krstovi, ikone i relikvije svetaca. I ko je verovao koliko je krvi proliveno i dato života za oslobađanje Svetog groba u krstaškim ratovima? Ovde je pravi hrišćanski idol, zajedno sa krvavim žrtvama. I da pali tamjan, da se stavi sveća je ista žrtva, uzimajući samo dobru formu.

Konvencionalna mudrost o ekstremno niskom nivou kulturnog razvoja „varvara“ nije potkrepljena istorijskim činjenicama. Proizvodi drevnog ruskog kamena i drva, alata, nakita, epova i pesama mogli su se pojaviti samo na osnovu visoko razvijene kulturne tradicije. Verovanja drevnih Slovena nisu bila "obmana" naših predaka, odražavajući "primitivizam" njihovog razmišljanja. Politeizam je religiozno verovanje ne samo Slovena, već i većine naroda. Bio je tipičan za drevni Egipat, Grčku, Rim, čija se kultura ne može nazvati varvarskim. Verovanja drevnih Slovena malo su se razlikovala od verovanja drugih naroda, a te razlike su bile određene specifičnostima načina života i ekonomske aktivnosti.

Krajem osamdesetih godina prošlog veka, sovjetska vlada koja je živela poslednjih nekoliko dana odlučila je da proslavi 1000. godišnjicu krštenja Rusije. Koliko se pozdravnih vapaja čulo: „1000. godišnjica ruske književnosti!“, „1000. godišnjica ruske kulture!“, „1000. godišnjica ruske državnosti!“ Ali ruska država je postojala i pre usvajanja hrišćanstva! Nije ni čudo što skandinavsko ime Rusije zvuči kao Gardarik - zemlja gradova. Arapski istoričari pišu istu stvar, brojeći stotine ruskih gradova. Istovremeno tvrdeći da u samom Vizantiji postoji samo pet gradova, ostatak su “utvrđene tvrđave”. A arapske hronike nazivale su ruske knezove Khakane, "Khakan-Rus". Hakan je carski naslov! "Ar-Rus je ime države, a ne nacije ili grada", piše arapski autor. Zapadni hroničari su ruske prinčeve nazivali "kraljevima Rosovaca". Samo nadut Vizantija nije priznao kraljevsko dostojanstvo vladara Rusije, ali ga nije ni prepoznala. pravoslavni kraljevi  Bugarskoj, a za kršćanskog cara Svetog Rimskog Carstva njemačke nacije Otto i za emira muslimanskog Egipta. Stanovnici istočnog Rima poznavali su samo jednog kralja - njihovog cara. Ali čak i na kapetanima Konstantinopolja, ruski odredi su zakucali svoj štit. I usput, perzijske i arapske hronike pokazuju da Ruse prave "odlične mačeve" i dovode ih u zemlje kalifa. To jest, Rusi su prodavali ne samo krzna, med, vosak, već i proizvode svojih zanatlija. I našli su potražnju čak i na rubu damasta. Još jedna izvozna stavka bila je lančana pošta. Zvali su ih "lepi" i "odlični". Tehnologije, dakle, u poganskoj Rusiji nisu bile niže od svjetskog nivoa. Neke oštrice tog doba su preživjele do danas. Na njima su imena kovača Rus - "Ludot" i "Slavimir". I vredi obratiti pažnju. Dakle, paganski kovači su bili pismeni! To je nivo kulture.

Sledeći trenutak. Izračunavanje formule svjetske cirkulacije (Kolo) omogućilo je paganima da izgrade metalne svetišta u obliku prstena, gdje su stvorili najstarije astronomske kalendare. Slovenci su odredili trajanje godine u 365, 242, 197 dana. Tačnost je jedinstvena! I u komentaru Vedama, na konstelacijama se govori, koje moderna astronomija pripisuje 10.000 godina pre Hrista. Prema biblijskoj hronologiji, čak ni Adam nije stvoren u ovom trenutku. Kosmičko znanje pogana je daleko odmaklo. Dokaz za to je mit o kosmičkom vrtlogu Striboga. I to je u skladu sa teorijom o poreklu života na Zemlji - hipotezi panspermije. Njegova suština se svodi na činjenicu da se život nije pojavio na samoj Zemlji, već je doveden u namjerni tok sporova, od kojih se kasnije razvila raznolikost živog svijeta.

Upravo te činjenice su pokazatelji po kojima treba suditi o nivou kulture i obrazovanja slovenskih pagana. I šta god pristalice pravoslavlja tvrde, ali hrišćanstvo je vanzemaljska, strana religija, koja je u Rusiji krenula vatrom i mačem. Mnogo je pisano o nasilnoj prirodi krštenja Rusije, ne od militantnih ateista, već od crkvenih istoričara. I nemojte pretpostavljati da je stanovništvo ruskih zemalja ponizno prihvatilo zapovijed Vladimira, otpadnika. Ljudi su odbili da dođu na obalu reke, napustili gradove, podigli pobune. A pagani nisu vrebali u udaljenim šumama - čak i vek kasnije nakon krštenja, Magi su se pojavili u velikim gradovima. A stanovništvo nije osjetilo nikakvo neprijateljstvo prema njima i bilo ih je slušalo sa zanimanjem (Kijev) ili ih je spremno slijedilo (Novgorod i Gornja Volga).

Tako hrišćanstvo nije moglo potpuno iskorijeniti paganizam. Ljudi nisu prihvatili vanzemaljsku vjeru i vršili paganske rituale. Žrtvovali su vodonošu - ugurali su konja, ili košnicu, ili crnog pijetla; leshu - u šumi ostao konj ili barem palačinka ili jaje; kućnom ljubimcu - stavili su zdjelu s mlijekom, obrisali uglove metlom umočenom u krv pijetla. I oni su verovali da ako znak križa ili molitve ne pomogne od dosadnih zlih duhova, onda bi psovanje koje proističe iz poganskih čarolija pomoglo. Usput, dva su pronađena u Novgorodu breza. Oni sadrže, u krajnjoj liniji, jedinu uvredljivu glagol i "nježnu" definiciju u odnosu na određenog Novgoroda, koji je dugovao novac tvorcu pisma, i za to je određen ženskom prirodom.

Nema sumnje - Pravoslavlje je deset vekova imalo ogroman uticaj na istoriju, kulturu, umetnost Rusije, na samu egzistenciju ruske države. Ali sada je Krstitelj Vladimir prihvatio katoličku vjeru ili islam, a sadašnji apostoli "ruske izvorne vjere" bi vikali o "oživljavanju ruskog katoličanstva ..." ili "... Rusija je uporište svjetskog islama! .." poslali su ambasadore sveštenicima kulta vudua. A stara vjera drevnih Rusa i dalje će ostati ruska vjera.

Emil PRITSKY, istoričar

Od ranog djetinjstva, većina nas zna riječ "kult". Za neke, to je povezano s imenima diktatora proteklih godina, okruženih univerzalnim bogosluženjem u svakom životu, dok za druge to dovodi u pitanje strašne priče o određenim sotonskim sektama koje uključuju jednostavne građane. Pokušajmo da shvatimo šta je kult i šta se krije iza ovog dobro poznatog, ali ne sasvim razumljivog termina.

Značenje riječi "cult" \\ t

Prije svega, napominjemo da dolazi iz latinskog naziva cultus, koji uključuje koncepte kao što su "kultura, životni stil, pomp, obrada" i niz drugih. U ruskom jeziku, njegovo značenje je donekle suženo i podrazumijeva poštovanje prema nečemu ili nekome. Na primer, pred nadnaravnim moćima, ličnosti obdarene izuzetnim kvalitetima, kao i objekti ili društveni fenomeni.

Važno je uzeti u obzir da ne postoji uvijek jednak znak između kulta i religije. To je zato što se obožavanje i poštovanje mogu manifestovati ne samo u odnosu na bića iznad. U svakom trenutku, na primer, kult novca i opšte potrošnje je bio široko razvijen.

Ako posmatramo pojam kulta iz uske religiozne tačke gledišta, on će uključivati ​​službu nekog izabranog božanstva ili čitav panteon nadnaravnih bića. Pored toga, religijski kult se obično povezuje sa obožavanjem raznih sakralnih objekata i akcija čarobne prirode. U zavisnosti od predmeta obožavanja, sve poznate vrste bogosluženja mogu se podijeliti u nekoliko grupa.

Šta je religijski kult?

Pošto smo ukratko spomenuli ovaj veoma čest oblik kultnog obožavanja, bavićemo se time nešto detaljnije, jer zauzima veoma značajno mesto iu istoriji čovečanstva iu njegovom modernom životu. Dovoljno je reći da, prema svjedočenju naučnika, za čitavo razdoblje postojanja ljudi na Zemlji nije postojala niti jedna poznata znanost ljudi koji nisu imali koncept božanstva i nisu je obožavali.

I drevni kultovi i moderne religije ukazuju na prisustvo viših bića sposobnih da utiču na tok zemaljskog života svojih sledbenika (sledbenika) ili na njihovu sudbinu nakon smrti. Osim toga, važno mjesto u njima zauzima obožavanje raznih materijalnih objekata, prema vjernicima, bilo da ih ljudi daruju božanstvima, bilo namjeravaju komunicirati s njima. Ako su u drevnim kultovima sveto kamenje, šumarci ili planine, onda su u modernim religijama religijski objekti ikone, tekstovi. Pismo  i druge relikvije.

Šta je paganizam?

Važno mesto među verskim oblicima bogosluženja zauzimaju paganski kultovi. Objekti obožavanja u njima su bogovi koji personificiraju različite prirodne sile. Na primjer, Bog bogova gromova: među starim Grcima, Zevs, među Kelte, Taranas, i među Slovenima, poznati Perun. Ili bogovi Sunca: egipatski Ra, starogrčki Helios i slavenski Dazhdbog.

Možete ga nabrojati jako dugo. Suština paganstva leži u uticaju na prirodu, u kojoj sveštenik (kojeg različito nazivaju različiti narodi) izvodi neku vrstu magijskih akcija - od naj primitivnijih do složenih ritualnih ciklusa. Uz obožavanje viših prirodnih sila, paganizam uključuje i zajedništvo sa nižim demonima - duhove šuma i vodenih izvora. Među njima su i krive, vodene, sirene i tako dalje koje znamo od djetinjstva. Budući da u paganizmu postoji mnogo predmeta obožavanja, ova religija pripada kategoriji politeizma, to jest politeizma.

Kult preminulih predaka

Nastavljajući razgovor o kultu, vredi spomenuti jedan od njegovih najstarijih oblika - tradiciju štovanja predaka. To je oblik politeizma, to jest, politeizam. U određenim fazama njihovog razvoja, ljudi su vjerovali (iu nekim slučajevima i dalje se smatraju) da bi njihovi preminuli rođaci mogli na neki magičan način utjecati na život svojih potomaka koji su ostali na zemlji.

Da bi usmjerili svoj uticaj na željeni smjer za sebe, ljudi, poštujući svoje pretke kao bogove, razvili su čitav sistem rituala, ponekad čak povezane sa žrtvama. Naravno, velika većina predaka obožavanja su drevni kultovi, koji se danas nalaze samo među određenim narodima malog broja.

Kultovi koji štete ljudima

Da bi se ova tema detaljnije osvijetlila, nemoguće je ne prisjetiti se tako ekstremno negativne pojave kao destruktivni religijski kult. Po pravilu, to znači različite totalitarne sekte, čije djelovanje uzrokuje fizičku, moralnu ili materijalnu štetu svojim članovima ili društvu u cjelini. Slijedi da u ovom slučaju svećenik čini nezakonite, kažnjive radnje. Približavajući se širem pojmu destruktivnih kultova, oni uključuju i nereligiozne organizacije koje prete ljudima.

Šta je kult ličnosti?

Ovaj fenomen, ni u kom slučaju nije rijedak u svjetskoj povijesti. Ona se zasniva na neumjerenoj egzaltaciji osobe. Po pravilu, to je istaknuta politička ličnost koja je šef države. U velikoj većini slučajeva, kult ličnosti vodi autokratiji - nekontrolisanom i neograničenom suverenitetu jedne osobe u državi.

Priče su poznate brojnim primjerima kako su se sve vrste izvanrednih, ali ponekad imaginarnih kvaliteta pripisivale vodećim državnicima. Na primer, u uslovima apsolutne monarhije, kraljevi, kraljevi, carevi ili sultani su praktično obožavani. Neosporna istina smatrana je priznanjem monarha ili boga, ili njegovog predstavnika (pomazanika) na zemlji.

Međutim, ako kraljevski ili kraljevski tron ​​može pripadati po pravu srodstva, onda u autoritarnim i diktatorskim režimima vođe moraju opravdati svoje prvenstvo. Iz tog razloga, oni se obično pripisuju prisustvu nekih izvanrednih osobina koje ih podižu iznad ukupne mase. Značajnu ulogu u ovom slučaju odigrala je njihova lična harizma, koja je uključivala i sposobnost da se dobije naklonost naroda.

Kako se formira kult ličnosti

Po mišljenju vodećih sociologa, sam koncept "kulta ličnosti" neraskidivo je povezan sa određenim preduslovima u društvu. Prije svega, to je društvena nezrelost većine njenih članova, a posljedica toga je nespremnost da se snosi lična odgovornost za ono što se dešava i želja da se ona prenese na specifičnog nosioca moći - naši tradicionalni „nadređeni znaju bolje“.

Značajnu ulogu igra nizak nivo kritičkog mišljenja među stanovništvom, što omogućava medijima i kulturnim ličnostima da uspješno manipulišu javnim mnijenjem. Ovi i brojni drugi faktori neminovno dovode do formiranja dobro definisanog, ritualizovanog stila ponašanja prema datoj osobi i stvaraju osnovu za nastanak kulta njegove ličnosti.

Primeri stvaranja modela nepogrešivih lidera

Takvi primeri mogu se naći u dovoljnoj količini u nacionalnoj i svetskoj istoriji. Jedan od njih je formiranje kulta ličnosti Staljina. Kao rezultat propagande koja se odvijala u zemlji, ljudi su toliko vjerovali u njenu nepogrešivost i svemoć da nisu dovodili u pitanje bilo koju od donesenih odluka. Velike represije provedene u zemlji samo su doprinijele stvaranju atmosfere straha i bezuslovnog pokoravanja vođi.

Nešto slično je primijećeno u Njemačkoj. Pošto je došao na vlast, Hitler je uspeo da ubedi naciju u svoju mesijansku sudbinu. Rezultat je, kao što je poznato, stvaranje fašističkog diktatorskog sistema, a njegove sulude tvrdnje o svetskoj dominaciji pokazale su se neizbežnim u takvim slučajevima kolapsa čitave države.

Živopisan primer današnjeg kulta ličnosti je odnos Severnokorejaca prema njihovom lideru Kim Jong-unu. Čak i uz površno upoznavanje, postoje svi znakovi autokratske forme vlasti, gdje životni stil cijelog naroda nastaje po volji jedne osobe.

Kult ljudske misli i materijalno bogatstvo

Drugi oblik obožavanja, proglašen Jacques-Rene Ebert i Pierre Gaspard Chomett tokom godina Francuske revolucije, je divljenje za ljudski um i plodove njegovih aktivnosti. Predstavnici ovog trenda, nazvani “kult razuma”, odbacili su religiju i priznali samo naučno dokazane teorije. Na osnovu tog učenja pojavio se marksistički-lenjinistički materijalizam, dobro poznat ljudima starije generacije.

I na kraju, odgovarajući na pitanje šta je to kult, ne možemo se ne osvrnuti na ovu, možda najrasprostranjeniju formu u svim dobima, kao obožavanje materijalnih dobara i srodnu poziciju u društvu. U ovom slučaju, pojam kulta može se tumačiti u direktnom značenju ovog pojma, jer je kroz istoriju ljudskog društva većina njegovih članova smatrala da su materijalne koristi prioritet nad duhovnim vrijednostima. Nažalost, ova univerzalna bolest je još uvijek neizlječiva, a modernost ne dopušta nadati se njenom iskorjenjivanju u bliskoj budućnosti.

U stvaranju primitivnih elemenata grčke religije, nismo otišli dalje od prvih pokušaja. Nesumnjivo, Welker je već vidio da je religiji koja je pred nama u svom završenom obliku u Homeru trebalo prethoditi povijesni razvoj; i on je ocrtao čitav tok ovog razvoja sa podjednako suptilnim razumevanjem specifičnosti grčkog karaktera u pojedinostima, baš kao što su filozofske osnove iz kojih je on prolazio uglavnom netačne. Welker je mislio da će pronaći primarno seme grčke religije u nekom primitivnom monoteizmu, u kultu Zeusa Kroniona, kao vrhovnom sveobuhvatnom božanstvu; kasnije su stvoreni bogovi prirode; sa razvojem javnosti, pretvaranjem Grka iz seljačke nacije u aristokratsku naciju, a zatim u bogat trgovački narod, bogovi prirode pretvorili su se u potpuno personifikovane nacionalne bogove sa etičkim značajem, sve dok, naposljetku, nisu uništili prirodno-filozofske spekulacije Grka, koje su postale rafiniranije.

Sva ova izgradnja je dugo opovrgnuta; nema razloga da se veruje u primitivni monoteizam; sa uzvišenom Zevsovom idejom, susrećemo se ne na početku religijskog razvoja, već na njegovom konačnom trenutku; pored toga, i generalno, mnogi istorijski trendovi u grčkoj religiji ne odgovaraju Welker sistemu.

Mi ne nameravamo da ovde predstavljamo istoriju onih mišljenja koja su iznesena na videlo kasnijim istragama o pitanju porijekla grčke religije. U principu, prilično se slažu sa zahtjevom starog istraživača K. ​​O. Mullera (K. O. Muller) - da traži objašnjenja ovog porijekla u povijesti mita; ali sama priča se shvata sasvim drugačije. Komparativni mitolozi traže osnovu ideja o bogovima i njihovoj istoriji u činjenici da nam se otkrivaju njihova imena iz primitivnog indo-nemačkog perioda; Njima se nude prirodne interpretacije, djelimično zanimljive, ali, nažalost, previše kontradiktorne (takvo razumijevanje prevladava u Maxu Mulleru i Preller'su “Mitologiji”). Dok je u ovoj metodi, zbog ignorisanja obreda kulta, sva vrijednost ostala na mitovima, Fustel de Culange je već ukazao na obiteljske i predačke kultove kao primarne elemente grčke i rimske religije: poštujući dom i obožavajući pretke.

Olovne ploče sa pitanjima za Dodonsky Oracle

Neki znanstvenici u blizini antropološke škole E. Taylora i A. Lang-a vide prvi korak u razvoju i religije uopće i grčke religije, posebno u pogledima i običajima sličnim onima divljih plemena: u animizmu, totemizmu, fetišizmu i kultu mrtvi. Nijedno od ovih mišljenja, uzeto odvojeno, ne može poslužiti kao dovoljno objašnjenje grčke religije. Stvaranju grčke religije prisustvovali su i domaći i strani elementi; ali njihova potpuna i precizna razlika će, naravno, ostati dobra želja. Bez sumnje, kult predaka i totemizam, kao i obožavanje prirode, pripadaju nacionalnim elementima grčke religije. Ali da bi se odvojeno odredio stepen učešća u stvaranju religije, padajući na udio primitivne populacije nepoznatog porijekla, koju su Grci pronašli u Hellasu, jednako je teško kao što je teško ući u trag svim maloljetničkim, sirijskim, feničkim, kanaanskim utjecajima, a da ne spominjemo egipatske. drevna vremena su pokazala svoj efekat ovde. Umetnost mikenskog perioda ukazuje na drevnu vezu sa vavilonskom kulturom. Ovome se pridružuje i uticaj plemenskih i lokalnih uslova. Istina, razlika između pojedinih grčkih plemena, tj. Jonskog i Dorjana, često je bila preuveličana do veličine oštrog protivljenja, a značaj te razlike za istoriju religije je nesumnjivo bio i preuveličan. U stvari, grčki bogovi se razlikuju od semitskih i egipatskih bogova po tome što nisu bili bogovi zaštitnika bilo kojeg plemena, ali su od samog početka bili povezani s različitim aspektima ljudske aktivnosti. Uticaj koji su različiti okruzi, posebno oni u Solunu, imali na kultove i mitove, odigrao se, naravno, mnogo prije istorijskog perioda; ipak, to se odnosi na vrijeme naseljavanja zemlje, kojoj je prethodila primitivna faza pastirskog i lovačkog života.

Otmica Evrope od Zeusa u obliku bika

Sada dajemo pregled najvažnijih aspekata grčke religije, koji se mogu smatrati primitivnim. Obožavanje prirode se nalazi u slikama nekih bogova, iako je u Homerovom vremenu u većini slučajeva već skriveno. Nema sumnje da Zeus, drevni bog neba, potiče od indo-njemačkog pranaroda, za koji je imao značenje vrhovne moći kao i za mongolske narode, njihovog boga neba. U bogovima kao što su Posejdon i Hefest, Homer prirodni element je već zamračen njihovim potpunim oponašanjem; ipak, njihov odnos prema obožavanju prirode i dalje sjaji. Nekoliko mitova i kultova u Sparti, Didonu i drugim mestima ukazuje na verovanje u kosmogonski brak neba sa zemljom. Tragove obožavanja prirode nalazimo ne samo u organizovanom kultu iu pričama bogova; u izraženoj ili jedva prerušenoj formi, sačuvana je u nekim drugim običajima i pojmovima.

Od elemenata prirode, štovanje vode je izraženo najizravnije. Rijeke i izvori bili su posebno sveti u očima Grka; svaki lokalitet je idolizirao taj često mali potok koji ga navodnjava: na primjer, Elejani su obožavali Alpheusa. I božansko štovanje je dodeljeno izvorima; pojavili su se kao nimfe. Muse koje su došle iz Trakije, a kasnije su se nalazile na Helikonu u Bootiji, bile su izvorno takve nimfe izvora, iako su u isto vrijeme bile i predstavnici pjevanja. U Arkadiji, zajedno sa nimfama, postojalo je drevno lokalno božanstvo stada i pašnjaka - Pan, koji je takođe predstavnik drevnije faze religije od velikih olimpijskih bogova.

Bog pan

Kult drevnih vremena nije imao ni hramove ni slike; on je otišao u svete lugove, na oltare pod otvorenim nebom, ili su samo ponude visile na drveću. Tako u Homeru, u kojem je, u svakom slučaju, već iskazano obožavanje velikih bogova, nalazimo gotovo sve takve oltare. Ali prvobitno su objekti prirode ili elementi bili poštovani direktno. Nema sumnje da su Grci kao predmete obožavanja zadržali mnoga svetinja i logove. Pauzanija je pogođena mnoštvom tragova takve službe do kamenja, koje je ovaj posmatrač, čak iu tako kasnijem periodu, našao u udaljenim uglovima Grčke. On izveštava o mnogim drevnim kamenovima. Belo kamenje, koje i on i oni na koje upućuje, smatra idole, tj. za slike bogova; ali bez sumnje ih smatramo ostacima fetišističkog ministarstva kamenja: to je trideset svetih kamenja u Farahu, kamenu u Tegei, itd. koji su tokom suđenja postavljeni tužilac i optuženi i koji su zbog toga nazvani kamen arogancije i kamen besramnosti. U Germahu, već je napravljen početak obrade divljeg kamena u sliku; primeri jednostavne litolatrije još su se sreli u istorijskim vremenima, jer mi, usput, zaključujemo na osnovu jednog od opisa likova Teofrasta. Pored kamenja, postojali su i drugi predmeti koji su se pokazali kao fetišističko štovanje: to su bili grubo klesani drveni trupci, za koje se, međutim, smatralo da su pali sa neba; osim toga, jedva je moguće povući liniju između fetiša i idola u paladijumu - drevne slike koje čuvaju gradove; zatim se susrećemo sa komemoracijom drvenih štapova i drvenih dasaka: tzv. Agamemnonovom žezlom na Geronei, slici Hera u Argosu.

Grčka vaza sa pismom iz Prata

Kada govorimo o kultu drveća među Grcima, ne mislimo na božanstva koja su predstavljala plodove drveća i žetvu, a ne na obrede slavljačkog kulta, koji su se zasnivali na rastu kruha, vinarstva i brige o voćkama, a ne na idolizaciji vegetacije, koji je uvezen u Grčku izvana, zajedno sa ministarstvom Adonisa. Ovdje se isključivo odnosi na najstarije obožavanje svetih biljaka i drveća. Ovo uključuje primarno ideju o nimfama drveća: dryadama, hamadryadima, malim ljudima koji žive u svetim hrastovima, čempresima, jasenima i drugim drvećima i koji umiru smrću drveta; otuda strah od sječenja takvih stabala, od kojih je nekoliko primjera dao Pausanius. Stabla koja su bila uključena u mitove ili povezana sa kultnim ceremonijama, bez sumnje, bila su sveta sama po sebi, bez obzira na ovu povezanost: to je palma na Delosu, za koju je Leto bio shvaćen pri rođenju Apolona i Artemide; stablo lovora u dolini Tempe, iz kojeg su na pitijskim igrama uzimani vijenci za pobjednike; sveto drvo na Rodosu, koje je kasnije povezano sa imenom Helena.

Od glavnih bogova, nasleđe drevnog kulta drveća prešlo je posebno Artemidi i Dionisu. Slike Artemide su često visile na drveću; Dionisove bradate maske bile su postavljene na sukatne debla. Naprotiv, nemoguće je izvući bilo kakvu nesumnjivu naznaku drevnog kulta drveća iz činjenice da su određene vrste stabala bile posebno posvećene pojedinačnim božanstvima: na primjer, hrast je bio posvećen Zeusu, maslinovom stablu Atini.

Još jasnije dendrolatrija je pronađena u grčkoj religiji, kultu životinja. Naravno, u povijesnim vremenima, slučajevi u kojima se brinu o svetim životinjama i nudeći im žrtve su među izuzetnim. Zapravo, takav fenomen se desio samo u odnosu na zmije, koje su bile vezane za službu raznih bogova, na primer, Ašklepija, iu kojima su, kako su mislili, duše heroja uglavnom naseljene. Znamo za nekoliko takvih zmijskih kultova: Zmija Salamija u službi Demetre u Eleusisu; čuvar zmije u Akropoli u Atini, koji je svakog mjeseca dobivao kolač od meda; zmija, koja je bila slavljena kao demonski pokrovitelj Elide u Olimpiji, itd. Pored ovih oskudnih ostataka životinjskog kulta, postoje i mnogi njegovi tragovi u mitovima i obredima. U svakom slučaju, nije moguće odmah zaključiti da postoji drevni životinjski kult, čim se jedan od njih spomene. Odnosi koji su u svakom pojedinom slučaju nisu uvijek jasni: u odnosu na neke životinje, može se sumnjati da li su to bili stvarno originalni predmeti kulta, neke vrste božanstava (totemi), ili su se smatrali jednostavno proročkim značenjem, na primjer, vukovi i ptice; ili su bili posvećeni bogovima kao simboli, zbog bilo kog atributa, kao što su, na primer, posebno plodne životinje bile posvećene Afroditi. Ipak, sa sigurnošću se zna da je u slučajevima kada su životinje bile posvećene pojedinačnim božanstvima, to kombinovano sa ostacima drevnog štovanja životinja. Ponekad ga je novi bog, umesto da potpuno zameni bivšeg, životinjskog boga, jednostavno stavio sa sobom: otuda je miš u hramu Apolona Stenfeisa i sova bio atribut Atine. U nekim slučajevima, božanstvo je zadržalo znake životinje ili zadržalo pola svog izgleda: na primjer, Dionis je prikazan ili potpuno kao bik, ili barem s bikovima, Demetrom - sa konjskom grivom. Ali, u grčkoj mitologiji, ne postoji druga tako izvanredna osobina kao što je ideja da bogovi privremeno usvajaju izgled životinja; tako je Zeus svojim ljubavnicima pristupao u svim oblicima: bilo u obliku bika, bilo u obliku labuda; jednom se čak pretvorio u mrava. Apolonu je bilo manje verovatno da će se okrenuti, ali on je, u obliku delfina, pokazao Kritskim mornarima put za Delphi. Dionis se takođe pretvorio u lava kako bi kaznio tiranske tirane. Priče o bogovima na slici životinja pridružuju se još pričama o mnogim ljudima koji su prošli istu transformaciju. Tako je naivni miftograf (Antonin Liberalis) i neozbiljni pjesnik (Ovidij) kasnijeg vremena mogli iznijeti cijelu mitologiju sa stanovišta transformacija.

Zmija kao genije mjesta; ponuđena joj je jaje i hleb na oltaru.

(Zidna slika u Herculaneu) \\ t

Nigdje grčke predstave ne otkrivaju svoj afinitet prema reprezentacijama divljih plemena u istoj mjeri kao u ovim pričama, u kojima su bogovi samo veliki čarobnjaci i gotovo da nema granice između Boga, čovjeka i životinje.

Već iz kulta životinja saznajemo da su Grci obožavali podzemne snage. Uloga zmije, posebno u kultu bootha, može se objasniti samo činjenicom da se ova životinja koja se skriva u podzemnim jazbinama povezuje sa stvorenjima koja žive u unutrašnjosti zemlje: gore spomenuto hranjenje svetih zmija svake vrste hrane, čak i takve koje zmije ne jedu, ali koje su, kao med, obično donesene u htonička božanstva, sa sigurnošću da to ne znači hranjenje životinje, već nešto drugo. U antičkoj Grčkoj nalazimo u akciji dvije vrste bogosluženja upućene podzemnim stvorenjima: odnos prema dušama mrtvih i khtonski bogovi. Što se tiče prvog, imamo nekoliko direktnih indikacija. Prvo, nalazimo ih u grobovima drevnih prijestolnica mikenskog perioda, kao što su iskopavanja otkrila, a zatim iu kultu kasnijeg vremena. Atinjani su imali svetkovinu posvećenu svim mrtvima: ovo je dan staklenki tokom Anfesterija u februaru; Na ovaj dan, oni su uglavnom pokušavali da smire senke. U takve dane, mrtvi su napustili svoje podzemne stanove i lutali zemljom; mnogo napora je bilo uloženo u čuvanje strašnih sjena u daljini: stubovi na vratima su bili premazani bradom, listovi gloga su žvakani; porodica je davala prinose i svete libe svojim mrtvima. Možete dobiti predodžbu o darovima koji su izručeni mrtvima iz Homera, gdje je opisan svečani pokop Patrokla i Ahila; iz opisa vidimo da nismo zanemarili krvave i čak ljudske žrtve. Solon se borio protiv takvih žrtava, na primjer, zabranio je klanje bika u grobu; ali ovaj običaj, uprkos zabrani, dugo se zadržao. Ipak, više je nego sumnjivo da se takav stav prema mrtvima može nazvati kultom mrtvih u pravom smislu te riječi. Očigledno je da se ovde ne bavimo toliko sa prizivanjem mrtvih, kao sa brigom o njima - navikom koja postoji u svim primitivnim narodima, i sa pravilima predostrožnosti, zbog uobičajenog verovanja u duhove; Grci to nazivaju odbojnošću gneva mrtvih.

Naprotiv, odnos prema katonskim božanstvima je pravi kult.

Demeter

Neosporno je da su Grci obožavali zemlju veoma drevno. Prije svega, obredi katonskog kulta tako jasno podsjećaju na oblike obožavanja iste vrste bića u drugim arijskim religijama, da je njene temelje nemoguće smatrati primitivnim, zajedničkim, indo-njemačkim naslijeđem. Čak i specifično grčki oblik katonskih kultova nosi znakove duboke antike; oni su više od drugih kultova vezanih za određeno mjesto; Darovi koji su napravljeni pri njihovom odlasku, voda s medom i primitivna kaša - ukazuju na vrijeme kada vino i pečeni kruh još nisu bili poznati; upotreba svetih obreda novih otkrića, kao što je nafta, je izbegnuta. Nadalje, važan je bliski odnos koji postoji između htonskih bogova i vegetacije, u posebnom slučaju poljske vegetacije; Ova veza ukazuje na početne uslove života Grka koji se bave poljoprivredom. Tako se u Hesiodu preporučuje da se mještanin moli khonskom Zevsu. Daljnji primjeri istog su predstavljeni činjenicom da se Had naziva Pluton, to jest, nosilac bogatstva, ili obilja, i da se drevna Gaia koja živi pod zemljom također smatra majstorom biljaka; ali najvažnije je, naravno, mit o Demetri: u njemu se i majka-zemlja i kraljica mrtvih, Persefonija, pojavljuju kao glavne figure u predstavljanju godišnjeg toka prirodnih fenomena i poljoprivredne kulture.

Pored ove blagotvorne strane prirode podzemnih bogova, postojala je strašna, uslovljena njihovom aktivnošću kao bogovima smrti. Nije samo mračan Fanatos koji personificira smrt, koji pije krv žrtve u svom grobu, je uplašen; Hades i njegovi drugovi Kiklop takođe organizuju odvratnu gozbu iz tijela pokojnika, nakon čega ostaju samo kosti. "Ovo je dubina same zemlje, od kojih zjape čeljusti konzumiraju mrtve", kaže Dietrich. Kao sveti ostaci ovog izvornog grubog pogleda na moć podzemlje Bilo je zastrašujućih slika i zastrašujućih maski mnogih katoličkih božanstava. Sama Cerberus je izvorno ništa više od proždirućeg čudovišta dubine, koja sama proždire dubinu zemlje, u obliku užasnog psa. Okrutnost ubojice smrti povezana je sa idejom o ozbiljnosti osvetničkih i smrtnih snaga; tako su Erinias, htonski duhovi koji su živjeli pod zemljom, koji su, bez sumnje, predstavljali ljutu dušu ubijenih, razvili u osvetnike za teške zločine uopšte. Kada je Erinius pozvan, oni udaraju u zemlju; ista akcija se koristi u administraciji većine drugih htonskih kultova. Ovo takođe objašnjava da se podzemni bogovi takođe pozivaju na pomirenje za prolivenu krv. Tragač iskupljenja mora da sedi na zemlji, a crvena vuna, sa kojom vezuje vrat i ruke, simbolizira da je pod vlašću podzemnih snaga koje vole boju krvi.

Nemoguće je odrediti kakav je bio izvorni odnos između brige za duše mrtvih i htonskog kulta; brojne sličnosti u žrtvenim darovima i mjestima ponude ukazuju na izvornu povezanost; ali da bi se riješilo pitanje onoga što je prethodilo, teže je da su obje kategorije rituala imale sasvim drugu sudbinu. Žrtve mrtvih su bile podložne promeni tokom vremena, pošto je poštovanje prema mrtvima uvek živi, ​​obnovljeni osećaj sa svakom generacijom. Ne samo da su se pridružili novi tipovi poklona: vino i nafta, već i najveći pogrebni rituali koji su se razvili uz rast ljudskog roda; ljudske žrtve i uopšte krvave darove povukle su se u drugi plan, a na kraju su sve spoljne akcije postepeno svedene na figurativnu proslavu u vidu reljefnih slika, itd. Naprotiv, htonski kult, koji se uvijek smatrao odnosom s drevnim božanstvima, tvrdoglavo je zadržao drevne oblike i stoga ostavlja dojam originalnijeg.

U istorijskom vremenu postoji jasna razlika između dve kategorije obreda. Žrtve za chtonska božanstva imale su karakter žrtvovanja žrtava; to su bili znakovi rezigniranog podnošenja i straha od traženja milosti. Žrtvovanje božanstvima na zemlji - bilo da je ta žrtva bila sastavljena od ljudi ili životinja - doneseno je da može poslužiti da ih umiri, a ne da ih pozove na večeru. Dakle, takve žrtve su se pravile noću, u dubokoj tišini i uz strogu tišinu. Svrha žrtvovanja mrtvih bila je, naprotiv, pružanje užitka samom žrtvenom daru, i stoga su ove žrtve uglavnom bile radosnije u prirodi, iako su živi ljudi primali onoliko malo od njih kao što su to činili iz htonskih žrtava. Žrtve za mrtve napravljene su tokom dana. Manje razlike, kao što je činjenica da su muške životinje žrtvovane božanstvima zemlje, i da su ženke životinje kastrirane ili kastrirane, da je kult mrtvih bio povezan sa crnom, a da je khtonski sa crvenom, imaju samo taj interes za našu svrhu, od ovih razlika možemo zaključiti neke početne razlike.

Ali stavovi kulta prema zemlji i mrtvima nisu iscrpljeni. Čak iu kasnijoj Grčkoj nalazimo tragove obožavanja predaka.

Poznato je da su među grčkim društvenim podjelama postojali "klanovi" koji su prepoznali ili barem zamislili sebe vezanim za krvno srodstvo; bili su ujedinjeni direktno u obožavanju jednog pretka, čije se ime zvalo klan, - vjerovatno se ovo osnivanje vraća u pravi kult pretka.

Gzhata

Svetost koju su gradovi pripisali svojim osnivačima, fylums svojim starim poglavarima, briga kojom su njihove kosti očuvane kao čuvari relikvija i ponesene sa sobom za vrijeme putovanja - sve to može se nazvati obožavanjem predaka, koje se svodilo na nivo pravog kulta. Ovo je jedan od oblika kulta heroja, jedan od najčešćih i najznačajnijih kultova u Grčkoj. U kultu heroja postoje i neki primitivni elementi, i iznad svega, ukoliko se on, nastao iz poštovanja predaka, može definisati kao razvijeni kult mrtvih. U tom smislu, junak je bio duh ili duša neke zamjenske osobe. Prema grčkoj psihologiji, život duše ne prestaje smrću tela; osoba u svojim bitnim osobinama ostaje u istom stanju u kojem je bila u trenutku smrti; na toj osnovi iu grobu, on još uvijek treba zalijevati i hraniti (putem prinosa); stoga je grob uređen kao stan, a mrtvima se daju alati i oružje potrebni za život, ponekad čak i domaće životinje i sluge. Međutim, ovo primitivno vjerovanje u besmrtnost bilo je među grčkim plemenima vrlo aristokratsko. Neprestani nastavak života duše je dobio na plažu samo onima koji se mogu nazvati čovekom u punom smislu te reči. Ali to su bili samo izabrani ljudi, posebno hrabri i slavni. Ova razlika se već može vidjeti iz nadgrobnih spomenika mikenskog perioda: dok su obični smrtnici morali biti zadovoljni grobnicama namijenjenim samo za kratkoročno postojanje, kupolne grobnice knezova i plemićkih osoba preživjele su do danas i svjedoče nam o luksuzu s kojim su bili podignut.

Unutrašnjost hrama Zeusa na Olimpiji sa slikom Zeusa od Phidiasa

Junaci, koji su u primitivnoj fazi razvoja gotovo identificirani s precima, dobili su pravi kult, i, štoviše, kultni dom i svakodnevnicu: “Poštovanje predaka bilo je usko povezano sa središnjom svetom tačkom u kući, s kućnim ognjištem. pripada herojima: heroji pripadaju mrvicama koje padaju na tlo, baš kao što se, prema njemačkom gledištu, odvode u duše siromašnih “(Uzener). Tako je heroj živeo u kući: ispod praga, u peći ili negde drugde; ali pravo mjesto obožavanja bio je grob, kao što smo ga vidjeli u Mikeni, gdje je oltar stajao na kraljevskim grobnicama u akropoli.

Ali junak nije samo ukrašen čovjek: plemenita osoba, ili hrabar čovjek, ili, prema kasnijem običaju, bilo koja mrtva osoba; u herojskoj tradiciji i kultu heroja, slike drevnih bogova i drevnih tradicija kulta nastavljaju svoje živote; heroji poput Perseja, Tezeja, Odiseja, Edipa, ne mogu se smatrati mrtvim vladarima, već ih treba shvatiti u smislu slika lokalnih bogova.

Riječ "heroj" među Grcima je izuzetno značajna. Nesumnjivo, u kultu heroja može se ukazati i na primitivne elemente raznih vrsta, ali ne treba, međutim, zajedno sa Rodeom, izvesti kult kulta heroja iz kulta mrtvih i uputiti ga na izvornu grčku religiju. Deneken je uzeo u obzir svestranost ovih fenomena i njihovih kasnijih komponenti.

Nemoguće je utvrditi istinitu istoriju pojedinačnih grčkih bogova; ali kada u ovim tako složenim mitološkim slikama tražimo primitivce, ne nalazimo ga u početnom jedinstvu ideja i značenja, kao što se ranije mislilo, već u različitim odvojenim elementima koji su kasnije povezani. Ovaj odnos u modernim vremenima posebno je objašnjen od strane Uzenera. Prema njegovim rečima, drevne evropske religije potiču iz obožavanja čisto slučajnih božanstava, bogova određenog događaja ili trenutka, koji imaju značenje samo za jedan određeni proces, ili ponekad za određenu činjenicu prirode ili ljudskog života. Ova faza u razvoju obožavanja bogova sačuvana je u rimskoj religiji svojim indigentnim božanstvima, uprkos visokoj kulturi Rimljana. Neočekivani zaključak dublje studije bio je da su u najstarijim, dostupnim našim pogledima, vremena Grci stajali na istoj indigitivnoj fazi razvoja. Tragovi toga nalazimo svuda. Nebrojeni pojedinačni bogovi postoje za proces rasta u prirodi i za uspešan rast poljskog hleba: to su boginje Damia i Auxesia koje spominje Herodot, čije slike su napravili stanovnici Epidaurusa iz drevnog maslinovog drveta prema uputstvu Delfijskog proročanstva da bi eliminisali neplodnost zemlje. Analogija ovog para boginja bila je predstavljena u Attici Aukso i Hegemonu; Falot ili Falija i Karpo počastili su Atinjane kao boginje vegetacije i zrenja. Pandroza, boginja prolećne kiše, i Gersa, boginja rose, postojala je kasnije, zajedno sa Aglajom, ili Aglaura, boginja sunčeve svetlosti, ili vedro nebo, čiji je hram bio u Atini. Drugi bogovi atinskog kulta su: Erechtheus (prekidač grudica zemlje), drevni bog pluga i Triptolem, koji je bio bog trećeg, ili trostruko oranje; Kekrona, brata Ereheja, boga žetve; oltar Butes, pastir krava, bio je u Erechtheionu; njegova majka, Euksippa, bila je boginja koja je koristila konje; Opaon, koji je promovisao sazrijevanje grožđa, i Maleat, bog jabuka, dobar su primjer bogova voća. Plodnost ljudi ima čuvene božanske zaštitnike: Calligenia, čak i sama Iphigenia, kao i Eulefia, je zaštitnik rođenja; Curotrofa, čije ime je prešlo Gei, Demetri, Artemidi, Afroditi i drugim boginjama, prvi je učitelj. Njena slika deteta u naručju, koju nalazimo u katakombama, jedan je od prototipova Madone.

Nekada Apolon i Asclepius, postojali su bogovi isceljenja: lekar Yatros, pročišćivač Pean, Yazos i Jazon, Solunski bog Chiron; Sjetite se i atinske boginje Gigieyuyu, čije je ime tako transparentno. U dobrobiti grada dominiraju božanstva sa jednako jasnim imenima kao što su Sozipolis, Ortopolis, Sozon itd.

Kao nezavisni, aktivni bogovi, ova božanstva su uglavnom nestala, ali njihova imena su sačuvana, a neki od njih zvuče kao potpuno poznati - ili kao posebna imena, kao što su Kharits i Gory, ili kao epiteti glavnih bogova, ili kao heroji, ili kentauri. Zaista, možemo čak pratiti proces kojim su oni došli do te pozicije.

Baš kao što se u jeziku poznate reči razlikuju od raznovrsne mase pojedinačnih specifičnih imena i koje su načinjene opštim oznakama čitavih grupa fenomena, slično poznata božanstva izdvojena su iz različitih bogova pojedinog slučaja ili trenutka i uključena su u zajedničku upotrebu u plemenu, u državi, u zemlji. Ali taj rast dominantnih bogova dogodio se samo na račun drugih božanstava koja su im prethodila; jači će proždrijeti najslabije, a mi nalazimo samo tragove egzistencije ovih, bilo u nadimcima, epitetima, itd., koji su bili vezani za pobjedničkog boga, ili na mjestima bogosluženja u kojima su poraženi bili počašćeni. Dakle, glavni bogovi Grka su zapravo kompleksi bogova; ovi kompleksi su ili stvoreni kombinovanjem bogova pod jednim imenom, ili su odrastali, grupisani oko značenja ovog imena. Kakve okolnosti pobednički bog može da duguje svojoj sreći, ne može se izraziti jednom rečju. Pretpostavka Uzenera da je pobjednik, čije je ime, koje je u početku bilo njegovo ime, postalo nejasno, ima analogiju u istoriji religija, ali i lokalni, hijerarhijski ili politički pokreti, naravno, također su odigrali odlučujuću ulogu u tom razvoju. Jedan od primjera mnogih može poslužiti kao Zeus Lickey: Lycos, drevni bog svjetlosti u Attici, Boeotia i Arkadij, zaštitnik sudova, čije se ime zove i gimnazija, u procesu istorijskog kretanja susreće se s velikim bogom svjetla i suca; nije mogao da postoji pored njega; progutao ga je Zeus ili su ga počeli gledati kao da je Zeus; kao rezultat toga, Zeus Lycian; na isti sastanak između Likosa i Apolona, ​​Apolona Likijca.

Java skripta je onemogućena - pretraga nije dostupna ...

Uvod

Ne spominjemo nedavno objavljeni esej nepoznatog autora, pod naslovom: „Istorija religija i tajnih religijskih društava antičkog i novog svijeta“, koji je do sada utvrđivao povijest indijskih i kineskih religija - jer ta povijest religija nema znanstveni, posebno teološke prirode, i zato što predstavlja više domaćih i vanjskih aspekata religijskih vjerovanja, s malo obzira na dogmatsku i filozofsku stranu problema, i ne predstavlja integralni, smisleni pogled na drevne religije.