Интересные события в истории марий эл. История заселения марийского края

В середине XVI века марийский народ оказался в зоне военного противостояния Российского государства и Казанского ханства, окончившегося в 1552 году завоеванием Казани. В ходе этой войны горные мари, жившие на правобережье Волги, поддержали войска Ивана Грозного – в 1551 году они перешли под власть русского царя. Левобережная, луговая часть марийской земли вошла в Русское государство годом позже, после падения Казанского ханства.

Интеграция Марийского края в состав Российского государства продолжалась до конца XVI века. На его территории были основаны города-крепости, ставшие впоследствии административными центрами уездов. В 1574 году был основан первый в крае город Кокшайск, в 1583 году – Козьмодемьянск, в 1584 году – Царевококшайск (ныне – Йошкар-Ола). В составе Русского государства марийский народ сохранил свои права на пашню, луга, лесные, охотничьи, бортные угодья.

Постепенно началось заселение Марийского края русскими. Русские крестьяне переселялись сюда из многих мест, но преимущественно из северных уездов Вятской губернии. Преимущественно русскими были заселены, к примеру, земли Юринской волости бывшего Васильсурского уезда Нижегородской губернии, которые с начала 1812 года принадлежали помещикам Шереметевым.

В XVIII-XIX века в Марийском крае начинает развиваться промышленность: появляются предприятия, связанные с лесозаготовкой и деревообработкой, судоремонтный, стекольные и винокуренные заводы. Повышается образованность населения – открываются марийские школы, печатаются книги на марийском языке.

Национальная автономия

После установления Советской власти в Марийском крае, как и в стране в целом, шло национально-государственное строительство. 4 ноября 1920 года декретом ВЦИК и СНК РСФСР была образована Марийская автономная область, 5 декабря 1936 года в соответствии с Конституцией СССР она была преобразована в Марийскую Автономную Советскую Социалистическую Республику.

Вместе со всей страной Марийский край пережил и коллективизацию, и индустриализацию. В годы первых пятилеток в республике было построено и введено в действие 45 промышленных предприятий, на которые командировались специалисты со всей страны. Параллельно шло обучение и национальных кадров для промышленности и сельского хозяйства республики.

Не обошли стороной Марийский край массовые репрессии. 30-е годы стали черной страницей в истории республики – по различным оценкам погибли и попали в лагеря до 40 тысяч человек разных национальностей. Марийская национальная интеллигенция тогда была практически уничтожена.

В годы Великой Отечественной войны на фронт из Марийской АССР ушло более 130 тысяч человек, и почти 74 тысячи из них не вернулись домой. 44 уроженца Марийского края были удостоены звания Героя Советского Союза, более 14 тысяч награждены орденами и медалями. Промышленность находившейся в тылу республики была перепрофилирована на выпуск военной продукции. Была налажена работа предприятий, эвакуированных из западных областей. Среди выпускаемой продукции были авиабомбы, снаряды, прожекторы, оптические приборы, прицепы для артиллерийского и стрелкового оружия, сани и лыжи. Марийский лес шел на восстановление городов, разрушенных поселков и предприятий.

В послевоенные годы экономика и культура Марийской АССР получили дальнейшее развитие. В республике возникли новые крупные предприятия машиностроительной, приборостроительной и других отраслей промышленности. За свои успехи республика была награждена орденами Ленина, Октябрьской Революции и Дружбы народов.

Преобразования последних десятилетий прошлого века, приведшие к распаду СССР, изменили и государственное устройство Марийского края. В октябре 1990 принята Декларация о государственном суверенитете, с 8 июля 1992 года республика официально стала называться Республика Марий Эл, а 24 июня 1995 г. была принята новая Конституция Республики Марий Эл.

Предки современных марийцев соседствовали с хазарами и Волжской Булгарией, контактировали с Киевской Русью, а между XIII и XV веком входили в состав Золотой Орды, затем – Казанского ханства.

Процесс заселения лесной части Среднего Поволжья начался в эпоху верхнего палеолита в пребориальный период (20 тыс. лет назад). Отдельные находки орудий палеолитического периода разбросаны на обширной территории и не связаны с длительным проживанием коллективов на конкретном месте. Обращает на себя внимание приуроченность таких местонахождений к лессовым слоям пермских отложений береговых террас.

Более или менее связаны со слоем Юнга-Кушергинская и Юльяльская стоянки в правобережье Волги . Немногочисленные позднепалеолитические материалы по своему облику типологически близки коллекциям Среднего и Нижнего Поволжья и Русской равнины. В дальнейшем заселении края наблюдается лакуна в несколько тысяч лет, вплоть до развитого мезолита.

В период мезолита (Х-VII тысячелетия до нашей эры) были кратковременные стоянки и долговременные поселки с жилыми сооружениями (от 1 до 10). Материальная культура населения мезолитического периода свидетельствует о неоднородности представленных здесь комплексов. При некоторой близости кремневого инвентаря, по набору орудий и технике их обработки отдельные памятники имеют свои специфические черты (наличие или отсутствие геометрических орудий, древних форм наконечников, микрорезцовой техники, преобладание отдельных категорий в орудийном наборе и др.), предполагающие хронологические различия, функциональные особенности или же неоднородность их носителей. Наблюдается сложный процесс культурообразования мезолитической общности, где принимают участие носители восточной (камско-уральской) и западной (волго-окской) традиций в кремневой индустрии.

В неолитическую эпоху на территории края фиксируется три культурных образования, определяемых по разным типам посуды, набору кремневого инвентаря, домостроительных традиций и топографии расселения.

Для камской культуры характерна посуда прикрытых полуяйцевидных форм с гребенчатым орнаментом. Территория расселения - река Илеть и редкие кратковременные стоянки в прибрежных участках левобережья реки Волга. Характер каменного инвентаря, незначительность культурных слоев, малочисленность долговременных поселков свидетельствуют об активной подвижности населения с доминирующим охотничьим промыслом. Основная территория носителей данного вида посуды - Прикамье.

Культура гребенчато-ямочной керамики занимает обширную территорию поймы р. Волги и ее притоков. В отличие от камских стоянок, она представлена многочисленными поселениями с жилищами (от 2 до 20), расположенными на дюнных всхолмлениях поймы рек, озер или старицах. Наличие системы долговременных жилищ указывает на значительную оседлость населения, а набор орудий - на доминирующую роль рыболовства при наличии других видов промысловой деятельности. Весь облик культуры, в известной степени, сближает ее с волго-окскими племенами балахнинской (точнее, льяловской) культуры, продвинувшихся в Среднее Поволжье в начале IV тысячелетия до нашей эры.

Топографически поселки с гребенчато-ямочной посудой расположены на рыхлых песчаных отложениях (как и в мезолите). С местным мезолитом их сближает традиция домостроения, планировка поселений, некоторые типы кремневых орудий и ряд технико-типологических признаков в первичной и вторичной обработке кремня.

Комплексы с посудой, украшенной накольчатым орнаментом, приурочены к береговым участкам вблизи широких пойм. По своему облику культура близка донским и верхневолжским образованиям с накольчатой и гребенчато-накольчатой посудой, появляется она на средней Волге в середине VI тысячелетия до нашей эры. Для населения этой культуры характерны наземные жилища (южная традиция) и с углубленным полом (местная традиция).

Кремневая индустрия очень развита, набор орудий богат и разнообразен. Населению были известны домашние животные: лошадь, крупный и мелкий рогатый скот. Кости домашних животных были собраны при исследовании Дубовского III, Дубовского VIII и Отарского VI поселений. Поселки довольно крупные, по несколько десятков построек. Расположение поселков вблизи широких пойм предполагает занятие домашним скотоводством, хотя набор каменных орудий указывает на занятие охотой и рыболовством.

Развитие любой из отмеченных выше неолитических культур непосредственно на базе местных мезолитических комплексов в настоящее время проблематично. Скорее всего носители керамики проникли в лесную зону Средней Волги в среду бескерамических племен и довольно быстро освоили ее в силу схожести экологической ниши, хозяйственно-экономического уклада и родственным корням по мезолитическому периоду местного и пришлого населения.

В развитом, особенно позднем, неолите происходит консолидация населения с камскими и волго-окскими традициями. Усиливающиеся всесторонние, в том числе и брачные, связи приводят к образованию нового культурного явления, развившегося от протоволосовских древностей до своеобразного варианта волосовской общности. Новое культурное образование с чертами восточного (камского) и западного (волго-окского) неолита, зародившись в неолите, завершает свое существование уже в эпоху раннего металла .

В начале II тысячелетия до нашей эры в среду местных волосовских племен продвигаются лесостепные балановско-атликасинские племена, постоянные взаимоконтакты приводят к формированию нового культурного образования - чирковской культуры.

Доминирующим становится более развитый в культурно-этническом отношении пришлый скотоводческий баланово-атликасинский субстрат. В это же время в среду волосовско-балановско-атликасинского населения вливается еще одна волна мигрантов с Зауралья с гребенчато-валиковой керамикой, что наложило яркий отпечаток на облик чирковской культуры, и, в конечном итоге, определило ее самобытность [Соловьев, 2000. С. 98-99]. С балановской и чирковской культурами связано становление придомного скотоводства.

Во второй половине II тыс. до н.э. непростая культурно-историческая ситуация в регионе еще более усложняется появлением новой волны мигрантов - абашевских скотоводческих племен, стремившихся занять часть балановских территорий в возвышенных районах Ветлужско-Вятского междуречья и правобережья Волги .

Видимо, абашевское население просуществовало здесь недолго, так как до сих пор не обнаружены их поселения. Несмотря на абашевские проявления в чирковских и балановских материалах носители абашевской культуры не оста¬вили заметного следа в культурогене-тических процессах, происходивших в эпоху ранней бронзы лесной полосы Средней Волги .

Определенное влияние на этнокультурную ситуацию оказало сейминско-турбинское население. Прямым свидетельством пребывания здесь носителей этой культуры является Юринский могильник .

В начале второй половины II тысячелетия до нашей эры происходит резкая смена этнокультурной картины региона. Не прослеживается развитие прежних культур, им на смену приходят культуры поздней бронзы: приказанская, поздняковская текстильной керамики, связывающиеся исследователями с лесостепными андроновскосрубным и лесным протофинским миром.

Исследования двух последних десятилетий показывают, что Марийское Поволжье не входило в ареал формирования культур эпохи бронзы. Приказанское население формируется в более восточных районах, поздняковское в юго-западных лесостепных и отчасти лесных районах, носители текстильной керамики проникают на Среднюю Волгу из верхневолжского бассейна. Контакты при казанского и верхневолжского населения продолжаются до начала раннего железного века.

Восточные (приказанские) и западные (текстильной керамики) племена при очевидности тесного сближения устойчиво сохраняют свои культурные традиции. Образовав своеобразную общность, они не создали оригинальной археологической культуры. Констатируется лишь их симбиозное сосуществование на единой территории в течение значительного времени. В VII веке до нашей эры складывается ананьинская культурно-историческая общность, знаменующая начало эпохи железа .

В раннем железном веке активизируется население с текстильной (сетчатой) керамикой, сумевшее в результате длительных, разнообразных контактов создать субэтническую систему финно-язычных народов, в том числе и волжских финнов: мордвы, муромы, мери и Мари [Патрушеву 1992; Халиков, 1992].

В первой половине I тысячелетии нашей эры в правобережье Средней Волги появляется группа населения оставившая некрополи типа Писеральских и Климкинских курганов пьяноборской культуры . В последнее время их пьяноборская принадлежность подвергнута сомнению и высказано мнение о сильном савромато-сарматском компоненте в погребальном обряде .

С III века нашей эры Среднее Поволжье осваивается племенами азелинской культуры, продвинувшимися с Прикамья и просуществовавшими на данной территории до VII века .

Источник

Марийцы. Историко-этнографические очерки. Коллективная монография.Йошкар-Ола: МарНИЯЛЛИ,2005.-336с.

При полном или частичном копировании материалов необходима ссылка на ресурс.

Информация о Республике Марий Эл

Общая информация о республике Марий Эл

Республика Марий Эл - субъект Российской Федерации, который входит в состав Приволжского федерального округа. Столица Марий-Эл г. Йошкар-Ола.

Республика Марий-Эл граничит c Кировской, Нижегородской областями, Республиками Татарстан и Чувашия.

Административно-территориальное деление Марий-Эл

В Марий эл 3 города республиканского подчинения (Козьмодемьянск, Волжск, Звенигово).

В Марий эл 1 город районного подчинения (Йошкар-Ола).

В Марий эл 14 районов.

В Марий эл 16 поселков городского типа.

В Марий эл 180 администраций.

В Марий эл 1632 сельских населенных пунктов.

Йошкар-Ола

г. Йошкар-Ола основан в 1584 году.

Население столицы республики Марий-Эл на 2007 год составляет 280 тысяч человек. Город Йошкар-Ола расположен в живописном районе на берегу реки Малая Кокшага. Город Йошкар-Ола до 1919 назывался Царевококшайск, но это не единственно название столицы Марий-Эл. С 1919 по 1927 г. Йошкар-Ола назывался Краснококшайск. Название "Йошкар-Ола" обозначает "красный город" (перевод с марийского). Город Йошкар-Ола с 1990 года находиться в числе исторических городов России.

Районы Йошкар-Олы

В настоящее время Йошкар-Ола разделена на 30 микрорайонов.

Транспорт в городе Йошкар-Ола

В Йошкар-Оле, как столице республики, расположен железнодорожный вокзал, а так же недалеко от города находится аэропорт, который практически не занимается перевозкой пассажиров, но там расположен аэроклуб. Город стоит на автомагистрали «Вятка» и является республиканским «центром притяжения» автомобильных дорог. Городской транспорт в городах республики Марий Эл представляют троллейбусы, автобусы и маршрутные такси. В республике Марий Эл хорошо развито пригородное и междугороднее сообщение, основанное на работе автобусов и маршрутных такси. Суда по Малой Кокшаге не ходят, но имеется единственная пристань «Йошкар-Ола» в поселке Кокшайск, находящимся на Волге. Про железнодорожное сообщение можно сказать, что оно неплохо развито, хотя город Йошкар-Ола стоит на тупиковой ветке «Зелёный Дол - Яранск», но железнодорожная станция «Йошкар-Ола» обслуживает фирменный поезд, идущий до Москвы, пригородные поезда до Казани и до Яранска, в садово-дачный сезон до Табашино. Кроме этого, на Яранском направлении в черте города есть остановочная платформа 108 км. В грузовом движении через станцию «Йошкар-Ола» проходят пять пар поездов в сутки.

География города и климат

Йошкар-Ола находится на равнине, высота над уровнем моря составляет приблизительно 100 метров, а в целом по республике Марий Эл перепады высот относительно небольшие. Через Йошкар-Олу протекает река Малая Кокшага, подпруженная водохранилищем в черте города и делящая город на две равные части. Притом река не создает препятствий для движения городского транспорта. Муниципальное образование под названием «город Йошкар-Ола» находится в центре республики Марий Эл на расстоянии в 862 км от Москвы и представляет собой сложную административно-территориальную единицу. В черту города в разное время вошли более 20 окрестных деревень, которые со временем переросли в окраинные районы. Помимо этого, муниципальное образование охватывает еще ряд населенных пунктов, подчиненных Администрации города Йошкар-Олы, причем не только примыкающих к городу, но и находящихся на достаточном расстоянии от него. Город Йошкар-Ола со всех сторон окружен землями Медведевского района, а на юге он вклинивается в территорию Звениговского района и выходит на берег реки Волги. Именно поэтому географическое положение города Йошкар-Ола своеобразно и необычно. Со всех сторон город окружают заливные луга, сельхозугодия и леса и лесные массивы. Леса Государственного лесного фонда окружают населенные пункты, расположенные недалеко от Кокшайского тракта. Территория города Йошкар-Ола вместе с отнесенными к ней населенными пунктами составляет приблизительно 110 квадратных км, где доля непосредственно городских земель – где-то 55 кв. км, а остальное занимают пахотные земли, городские леса, сенокосы и пастбища, садовые и дачные кооперативы и не только. Городские парки, скверы и другие зеленые насаждения столицы республики Марий Эл занимают более чем приличную территорию - более 1600 га, из них примерно 800 га составляют городские леса, для которых введен статус особо охраняемых природных территорий республики и страны. Климат в городе Йошкар-Ола, как и на всей территории республики Марий Эл умеренно-континентальный, с длинной и холодной зимой и теплым летом. Летом средняя температура держится в пределах +20С. Самая жаркая погода держится в середине июля, когда воздух прогревается до +37С. Осенью погода в г.Йошкар-Ола обычно бывает холодная и влажная с преобладанием сильных и холодных ветров и дождей. Возможны в республике и ранние заморозки и снег. Ноябрь для республики Марий Эл самый ветреный месяц, именно в ноябре, как правило, начинается зима. Средняя температура зимы в городе примерно -19 С. Холоднее всего бывает в январе. Весна в Марий Эл и в частности в Йошкар-Оле обычно бывает прохладная и сухая. Столица республики Марий Эл расположена в районе смешанных лесов в центре Марийской низменности. В реку Малая Кокшага в черте данного муниципального образования впадают такие речки, как Манага, Малый Кундыш, Ошла, Нолька. Южной границей республики Марий Эл является левый берег Волги и устье Большой Кокшаги, вытекающей из лесов. Именно в этой части территории республики расположены красивейшие озера Таир, Шап, Карась, Яльчик и другие, что создает благоприятные возможности для отдыха марийцев и жителей других регионов Российской Федерации.

МБОУ СОШ №12

СУБЪЕКТЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ:

РЕСПУБЛИКА МАРИЙ ЭЛ

Выполнила:

ученица 11 А класса

МБОУ СОШ № 12 г. Сургута

Петухова Алена

Г. Сургут, 2012.

Государственный гимн Республики Марий Эл

Представляет собой музыкальное произведение, которое написал Юрий Тойварс-Евдокимов (Заслуженный деятель искусств ), автор слов - Д. Исламов . Русский текст - Вл. Панова. исполняется на языке и на двух диалектах - луговом и горном.

Текст гимна на

Марий Эл, ты - как мать

Для каждого в судьбе.

Где бы ни был - вспоминать

Твой сын будет о тебе.

Славься, наш край родной,

Цвети в счастье и в труде.

Гордимся всегда тобой

И поем, Марий Эл, о тебе!

Свою честь сохранит

Народ наш на века,

И дружба как гранит

Всегда с братьями крепка.

Текст гимна на

Марий Эл тый улат

Авай гай кажнылан.

Шке сурт гай тый кÿлат

Чыла мÿндыр марийлан.

Ме таче, чон пуэн,

Марий мландым моктена.

Вийнам иктыш чумырен,

Пиалан илышым чоҥ ена.

Сакла чот кугешнен

Шке сынжым калыкна.

Йомартле улмыж ден

Эре тудо чаплана.

Государственный флаг Республики Марий Эл утвержден 3 сентября 1992 года. Он "...представляет собой прямоугольное полотнище с горизонтальными полосами: верхняя полоса лазоревого цвета составляет 1/4, средняя белая полоса - 1/2 и нижняя полоса алого цвета - 1/4 ширины флага. Отношение ширины флага к его длине 1: 2.

В левой части у древка на белой полосе изображен фрагмент марийского национального орнамента, вписывающийся в квадрат со сторонами, составляющими 1/4 ширины флага, и надпись "Марий Эл" красно-коричневого цвета". Утвержденный 21 января 1993 года Государственный герб "...представляет собой изображение на геральдическом щите элемента марийского национального орнамента - древнего символа плодородия в обрамлении колосьев, дубовых и хвойных веток, олицетворяющих традиционную приверженность населения республики к сельскохозяйственному труду и лесное богатство края. Венки перевиты трехцветной (из полос Государственного флага Республики Марий Эл: лазоревого, белого и алого цветов) лентой. В нижней части геральдического щита под рисунком орнамента надпись "Марий Эл".

Слово "Эл" означает страна, край, земля. В целом "Марий Эл" прочитывается как страна, земля, край народа мари, марийцев. Изображенный на флаге и гербе национальный орнамент с древнейших времен связан с земледельческим культом и символизирует идею плодородия и вечности. Пашенное земледелие - основное традиционное занятие марийцев. Причем ведущее место среди полевых культур занимают зерновые: рожь, овес, ячмень. Исстари у марийцев хлеб был не только главным продуктом питания, но и являлся предметом поклонения, применялся в различных ритуальных обрядах. Использованные в обрамлении щита колосья подкрепляют идею, выраженную знаком плодородия. Еще с античных времен колос олицетворяет жизнеспособность, животворную силу народа, вечную жизнь, плодородие и процветание.

Расположенные в нижней части гербового венка дубовые и хвойные ветки свидетельствуют о лесных богатствах края, развитии в нем лесного хозяйства и лесной промышленности. Они подчеркивают единство двух этнических групп марийцев - горных, проживающих в основном на правом, горном берегу Волги, где больше хвойных лесов, и луговых, проживающих преимущественно на лесном или луговом левобережье, богатом лиственными лесами. Единение тех и других марийцев образует единый народ.

Голубой цвет означает чистое небо над республикой, а также воду - важнейшую среду существования, являющуюся и древним объектом культового поклонения марийского народа. Белый цвет - древний национальный символ трудового марийского народа, свойственный национальной будничной и праздничной одежде. Он также олицетворяет жизнь, мир, добро, справедливость, высокую нравственность. Алый цвет широко используется в народном творчестве марийцев, связан с их духовными началами.

90 лет Республике Марий Эл!

4 ноября 1920 года был подписан Декрет от образовании Марийской автономной области как территориального образования горных и луговых марийцев.

5 декабря 1936 года в соответствии с Конституцией СССР автономная область была преобразована в Марийскую Автономную Советскую Социалистическую Республику. Открывались новые возможности для дальнейшего совершенствования материальной и духовной жизни общества.

22 октября 1990 года Верховный Совет Марийской АССР принял Декларацию о государственном суверенитете республики. Она имеет Государственный Флаг, Герб, Гимн.

24 июня 1995 года была принята новая Конституция Республики Марий Эл.
Республика Марий Эл – это край с красивой и самобытной природой, культурой и обычаями, край с гостеприимным и добродушным народом. Республика Марий Эл динамично развивается, чтя традиции своих предков. В республике проживают 698,2 тыс. человек разных национальностей – мари, русские, татары, мордва, украинцы, удмурты, чуваши.

Марийцы. Этноисторическая справка

Марийцы (прежнее официальное название - черемисы), являющиеся аборигенным населением республики, исторически сформировались к концу первого тысячелетия нашей эры, принадлежат к финно-угорской языковой семье народов. Тогда же они оказались в определенной зависимости от Хазарского каганата, а затем последовательно - от Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. В течение длительного периода территория, занимаемая марийцами, была ареной жестокой борьбы между Западом и Востоком, славянами и тюрками, христианством и исламом.

В середине XVI века Марийский край был присоединен к Русскому государству. С этого времени его история тесно переплелась с историей России, русского народа, других народов страны.

В царской России Марийский край развивался, как и все инородческие регионы, с заметным отставанием. Основным занятием населения было сельскохозяйственное производство, главными орудиями труда в котором вплоть до 30-х годов нынешнего столетия оставались соха. лукошко, серп, цеп. Промышленность края была представлена лишь кустарными и полукустарными предприятиями, обрабатывавшими в основном продукцию леса. Более медленными темпами внедрялись и другие компоненты цивилизации. Значительная часть населения вела натуральное хозяйство. Даже на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков лишь один из десяти марийцев владел элементарной грамотой.

До Октябрьской революции марийцы не имели своей государственности и были разбросаны в составе Казанской, Вятской, Нижегородской, Уфимской и Екатеринбургской губерний. И сегодня из 670 тысяч марийцев только 324,3 тысячи проживают в республике Марий Эл. Исторически сложилось так, что 51,7% мари проживают вне пределов своей республики, в т.ч. 4,1% вне пределов России.

Марийцы- народ, сохранивший в чистоте веру своих предков, не отрекшийся от своих древних богов. Начиная с XVI века, марийцы, как и все другие народы, присоединенные к Русскому государству, подвергались целенаправленной христианизации. С этого времени традиционная вера народа мари, объявленная презренным язычеством, жестоко преследовалась властями и церковью. Вырубали священные рощи, разгоняли моления, наказывали верующих. Принявшим новую веру, предоставлялись определенные льготы. Многие марийцы, не желая осквернять себя чужой, чуждой верой, стремясь к сохранению чистоты своей веры, обычаев предков, национального облика, уходили с традиционных мест обитания в башкирские степи, на Урал. Сегодня там проживает около 150 тысяч мари, верующая часть которых в своем подавляющем большинстве не приняла христианство, поклоняется древнемарийским богам. Все же большинство марийцев в местах их традиционного проживания было окрещено: кто по доброй воле, кто по принуждению, а кто и насильственно. При этом далеко не все крещеные отошли от древних религиозных традиций. Соблюдая в той или иной мере каноны христианства, многие из них постоянно обращаются к дохристианским религиозным обычаям, молятся в священных рощах, которые имеются около каждой марийской деревни, проводят языческие праздники, совершают обряды, дошедшие до наших дней со времен глубокой старины. Вместе с ними, как правило, молятся и те, кто не принял христианства и считает себя приверженцем чистой веры - Чимарий. Древнемарийские боги в существенной мере антропоморфны, в верованиях мари значительное место занимают культ природы, культ предков. Приверженность к исконным религиозным верованиям в определенной мере способствовала утверждению национального самосознания мари. Из народов финно-угорского сообщества они в большей мере сохранили свой язык, национальные традиции, культуру. В то же время марийское язычество, являясь национальной разновидностью религии, несет в себе определенные элементы национального отчуждения, самоизоляции, которые, однако, не имеют агрессивных, враждебных тенденций. Напротив, в традиционных марийских языческих обращениях к Великому Богу наряду с мольбой о счастье и благополучии марийского народа содержится просьба дать хорошую жизнь русским, татарам и всем другим народам.

В конце 1917 - начале 1918 года в марийском крае установилась Советская власть. Октябрьская революция всколыхнула национальное самосознание народа. В марте 1920 года второй съезд национальных меньшинств Вятской губернии, горячо поддержавший идею создания автономии марийского народа, рекомендовал марийцам сохранить "белую, как снег, одежду; быстрый, как молния, ум: ясные. как звезды, глаза; силу Онара в своем теле: пластичный, как воск, язык; прекрасные, как щебетание птиц, песни; неугомонный, как лист на дереве, характер: нежную, как крылья бабочки, душу".

В двадцатых-тридцатых годах в Марийской области произошли существенные позитивные сдвиги в развитии экономики и культуры, в социальной сфере и подготовке кадров национальной интеллигенции. Были построены крупные промышленные предприятия (в первую очередь по переработке древесины), железная дорога, соединившая область с сетью путей сообщения страны, открыты два высших учебных заведения, научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, создан национальный театр, образована широкая сеть школ и учреждений культуры.

Однако огромный урон республике нанесли массовые репрессии 30-х годов, в ходе которых были уничтожены лучшие кадры. Тысячам активных работников был закрыт путь к творческой созидательной деятельности. Около 70 тысяч жизней лучших сынов и дочерей республики были положены на алтарь победы над фашизмом в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов. Вся промышленность, сельское хозяйство в военное лихолетье жили заботами о фронте. Испытывая огромные лишения, живя в постоянной тревоге за сына, отца, мужа, дочь, сестру, брата, получая взамен этой тревожной надежде горькую весть о гибели родных и близких, голодные, изнуренные непосильным трудом женщины, старики, дети из последних сил обеспечивали снабжение армии всем необходимым. Раны, нанесенные войной, кровоточат и сегодня.

Перестроенные после войны на выпуск мирной продукции предприятия республики стали осваивать новую продукцию. Происходило техническое перевооружение производства. Строились новые предприятия, реконструировались старые. В промышленности возрастала доля машиностроения, приборостроения, металлообработки. На многих предприятиях устанавливались автоматические и полуавтоматические линии. Развивалась строительная индустрия. Однако в последующем экономический потенциал республики все в большей мере подчинялся интересам военно-промышленного комплекса.

В сельскохозяйственном производстве республика активно внедряла передовые методы земледелия, была одним из инициаторов интенсивного откорма скота, развития крупных животноводческих комплексов. За последние два десятилетия вдвое выросла урожайность зерновых, по надоям молока от коровы республика стабильно занимала одно из первых мест в стране.

Марийские национальные костюмы

В
марийском национальном костюме воплотились традиции и особенности многих сторон жизни народа. В нём отразились представления народа мари о красоте и гармонии жизни. Вышивка составляла традиционные занятия марийских женщин. Учили вышивать с детства, чтобы девушка могла приготовить себе приданное.

Белый холст (очень древний и излюбленный в Поволжье материал ), вышивка цветной шерстью или шелком, монеты, бисер, раковины - вот с помощью чего марийки создавали свои красочные наряды.

Трудно даже представить себе, сколько труда вкладывалось в создание . Надо было вырастить коноплю, надергать стебли, просушить их, обмолотить, отмочить в воде, снова просушить в бане или на печке, размять мялкой, растолочь в ступе, растрепать трепалом, расчесать шкуркой ежа. А после спрясть пряжу, отбелить ее в воде с березовой золой или в кислом молоке, соткать холст и сшить рубаху. Летом надо было позаботиться о краске для шерстяной вышивки - набрать в лесу корней травы марены или дубовой коры, охры или орехового листа. Древние суровые законы заставляли женщин после свадьбы старательно скрывать свои волосы. Девичья коса свивалась в узел и пряталась под головным убором - сорокой или панга, под сурпаном или шымакшем.

Головные уборы марийских женщин украшены одной только вышивкой, но и в них покоряет многообразие и тонкость узоров. Это тюрики, или шымакши, - небольшие прямоугольные куски холста, передок которых сшивался треугольником наподобие башлыка, а хвост свободно падал на спину. «Шымакшан ватэ », то есть женщины, носящие шымакш, стягивали волосы в пучок надо лбом или на темени (в зависимости от местной деревенской моды), вставляли в него берестяной конус и на него уже надевали шымакш. В давние времена весь шымакш покрывали сложной вышивкой, так что белого холста не было видно, а позднее стали украшать только хвост и остроконечный передок. надевали еще толстые кожаные воротники, плотно охватывающие шею. Все поле воротника они зашивали, как чешуей, мелкими монетками или бляшками из мягкого металла, а края - бисером, разноцветными пуговицами и раковинами-ужовками. Именно для начала 30-х годов характерен отказ женщин от некоторых традиционных форм народного костюма. Молодые марийки публично сжигали на костре женские головные уборы в знак протеста против зависимого и приниженного положения женщины в семье. Этому способствовало также вовлечение женщин в общественную жизнь. Благодаря этим мероприятиям шло утверждение нового и отрицание старого в материальной культуре марийцев, в частности, и в такой существенной ее части, как (особенно женский). Однако значительная часть женщин старшего и среднего возраста еще продолжала носить традиционные формы народной одежды (головные уборы, обувь и т. д.).

В конце 20-х-начале 30-х годов начинается постепенная трансформация элементов . Изменения в первую очередь коснулись женских головных уборов. Так, головной убор части луговых мариек шымакш сталорнаментироваться только в остроконечной части (шымакш вуй) и на его конце (шымакш поч). При этом традиционные виды вышивки - набор и счетная гладь сочетались с новым видом - крестик. Шымакш существенно уменьшился в размерах и вместо размеров 60 x 20 см он представлял полотнище 50 x 10 см.Эта же тенденция упрощения орнаментации и изменения размера характерна и для женского головного убора сорока, у которого значительно уменьшилось очелье (сорока санга). У традиционной сороки очелье достигало значительных размеров 15-25 см. Например, в рассматриваемый период у санчурско-яранских марийцев эта часть убора была уже небольших размеров - высота не достигала 5 см. У марийцев, проживающих около Йошкар-Олы , очелье сороки к этому моменту было также небольшим (2-3 см). К концу 40-х годов сорока у последних постепенно превратилась в шапочку из холста с небольшой вышивкой крестом, т. е. от традиционного головного убора осталась лишь шапочка-волосник.

В 30-е годы большинство горномариек расстаются с полотенчатым женским головным убором шарпан и заменяют его на платок из батиста, сатина или ситца однотонной светлой расцветки с небольшой вышивкой гладью. Платок становится одним из основных головных уборов женщин. Причем луговые, в отличие от горных мариек, носили яркие фабричные платки.Уменьшение количества вышивки в данный период было характерно для всех групп народа. Например, рубаха луговых марийцев юго-восточной части республики, отличавшаяся в более ранний период богатой орнаментацией, к началу 30-х годов утрачивает вышивку вдоль всех швов и части рукавов. Она остается в небольшом количестве у грудного разреза, на плече, на концах рукавов и на подоле. Орнаментация на рубахе молодых женщин данной группы с утратой богатой традиционной вышивки начинает выполняться исключительно крестом из ярких шерстяных ниток. Таким образом, трудоемкие виды (роспись, счетная гладь, набор) постепенно уступили место более легкому способу орнаментации - крестик, а в более поздний период - вышивке гладью. По данным наших полевых исследований, первый вид вышивки появился в начале XX века у горных и части луговых (в юго-восточной части края) марийцев, но применялся он тогда в незначительном количестве и у вторых лишь для украшения нашмака (часть женского головного убора шарпан).

У луговых мариек северо-восточных районов МССР в начале 30-х годов крестик использовался для оформления рубахи и головного убора. Но техника вышивания крестом, воспринятая от русских, сохраняла у мариек один из традиционных приемов орнаментации - наносить рисунок по счету нитей с обратной стороны.

У горных марийцев в 30-е годы вышивка почти полностью утрачивается на рубахе, т. е. исчезает даже небольшая нагрудная вышивка, выполненная на отдельной ткани, которая пришивалась к грудному разрезу. Таким образом, на горномарийской женской рубахе остается очень маленькая вышивка у плечевого шва, выполненная черными нитками. Однако с утратой вышивки на рубахе более красочно, с применением разноцветных ниток, начинают орнаментировать съемные манжеты и фартук.

Цветовая гамма вышивки у мариек становится яркой и контрастной. Наряду с ярко окрашенной домашней шерстяной пряжей разных цветов стали применять фабричные хлопчатобумажные нитки. Кроме четырех основных цветов (красный, черный, зеленый и желтый), где красный преобладал, в орнаментации появились яркие цвета: розовый, голубой, синий, фиолетовый, ярко-желтый и др.
Следует подчеркнуть, что с внедрением новых видов вышивки изменялась не только цветовая гамма, но и орнаментальные мотивы: вместе с зооморфными, антропоморфными и геометрическими мотивами использовались натуралистические изображения различных цветов, животных, птиц и насекомых. Эта тенденция была характерна и другим народам Среднего Поволжья (мордве, удмуртам, чувашам).30-е годы явились не только периодом творческой переработки старых форм одежды по пути ее упрощения, но и временем возникновения новых элементов народного костюма. Например, около Йошкар-Олы и в его ближайших окрестностях у женщин появляется новый тип нательного платья, которое впоследствии назвали «йошкар-ола тувыр» (йошкар-олинская рубаха) или «сорокан тувыр» - по названию территориальной группы марийцев, живущих в данной местности.

Платье шили исключительно из фабричных тканей - коленкора или бязи, но цвет его оставался традиционно белым. По покрою оно было прямоспинным с вырезной проймой и вшивными рукавами, что позволяла ширина фабричной ткани. Грудной разрез платья был центральным, к вороту пришивался отложной воротничок - совершенно новый элемент в одежде мариек. К подолу платья пришивали широкую (20-25 см) оборку, изготовленную из однотонного сатина, ситца или шелка.
Платье у оборки украшалось вышивкой крестом; в других его частях орнаментация отсутствовала. К оборке пришивали ленты, кружева, чаще всего фабричного производства.
Вышивка была и мерилом трудолюбия, так как со стороны исполняющих требовала особого терпения и огромных затрат времени, а также являлась критерием оценки художественных навыков мастериц. Одежда всегда была и остается неотделимой частью материальной культуры общества.

Марийская вышивка непонятна только непосвященному человеку. Здесь каждая линия, каждый знак имеют свой сокровенный смысл.

Попробуем разобраться в значении :

Родовое дерево (Еш пушеηге ). Каждая семья привлекает силы родовых деревьев. Чем они крепче, тем сильнее молодая семья.

Великая матерь (Шочынава) . Человек родился, и его земная жизнь с этого момента находится под покровительством Шочынава. Она способствует реализации предназначения человека.

Оберег мужской силы (Oрма ). Знак зрелости мужчины, его способности воспроизводить.

Сторож дома (Сурт орол ). Квадат - это земля, дом где ты живешь. Его оберегают от неприятностей множество крестов и задерживающих воронок.

Дерево (Пушеηге ). Символизирует начало жизни, олицетворяет связь верхнего, среднего и низшего миров, дающих дереву магические жизненные силы.

Оберег груди (Чызе орол ). Знак зрелости женщины, Оберег здоровья женщины-матери, символ мужества и плодородия.

Дуб или дубовые листья (Тумо лышташ ). Символ крепкого здоровья и твердой жизненной позиции. Это одно из святых деревьев, среди которых марийцы проводили моления.

Лошадь (Имне ). Символ трудолюбия, благополучия, достатка. Имеет охранное значение, олицетворяет доброе начало.

Бабочка (Лыве ). Символ легкости и нежности, по народному поверью, бабочки являются вместилищем человеческих душ, ушедших в мир иной.

Солнце (Кече ). Знак добра, дающий жизнь всему живому на земле. Символ плодородия, оберег.

Божественная чистота . Символ изначальной божественной чистоты, защищающий мир от силы зла. Орнамент использовался в 18-19 веках в качестве оберега на головных уборах, одежде.

Лебеди (Йÿксö ). Символ любви и верности, добра и красоты, олицетворяющий божественную чистоту.

История пояса марийского

Костюм жениха. Середина XIX – начало XX в. Семипалатинская губерния. Старообрядцы. Собрание Российского этнографического музея.

История поясов в многонациональном государстве, которым является Россия, включает в себя культурные традиции многих народов. Народные костюмы имеют яркие особенности и различные истоки. Национальная специфика формируется через исторические связи, из сочетания которых и рождается национальное своеобразие.
В прошлом российской культуры нет малозначимых элементов, и все народы, существующие и ушедшие, вносят в нее свой уникальный вклад.

Из птиц гусь («комбо »), угка («лудо ») всегда фигурировали в качестве жертвоприношений во время молений марийцев высшим и низшим духам; петух («агытан »), курица («чыве ») - в поминальных обрядах; ворона («корак »), сорока («шогертен »), кукушка («куку ») очень часто встречаются в сказках и считаются вещими птицами.

По случаю долгого отсутствия дождя устраивали, например, моление с кашей для вороны («корак пучымыш »); мелкий град величиной не больше гороха называли вороньим горохом («корак шyраш »); Млечный путь назывался «дорогой диких гусей » и т.д.

Из диких зверей почитаемыми были заяц («меран »), медведь («маска ») и куница («луй »). Заяц, например, приносился в жертву в качестве жертвенного животного при обращении к духам низшего порядка и имел несколько синонимов, «нур тага » (полевой баран), «нур гоч кайыше » (идущий по полю), «нур кайык » (полевая птица), «пече гоч тoрштышo » (прыгающий через изгородь), «лапка йол » (низкие лапы), «лyм yмбач тoрштышo » (прыгающий по снегу), «лопка йол » (широкие лапы), «ончык пyй » (выпуклый зуб), «кадыр йол » (кривые ноги), «кожта тага » (лесной баран), «кугу пылыш » (большие уши), «комдык са?га » (лоб-закаток, плоский), «кугу шинча » (большие глаза),

Таким образом, на основе многократного отбора выразительных средств в колорите, деталях изображения орнаментальных форм, в соотношении вышитого рисунка и свободного фона ткани сформировалось устойчивое представление о примате традиционной основы орнамента, а создание множества вариантов с символами-образами является художественным результатом импровизации, отражавшей непосредственное отношение к предметам и явлениям природы на конкретном этапе истории народного творчества марийцев.

Через условные знаки, являющимися природными символами, передавались такие понятия, как «оберег», «зло», «добро». Например, понятие «растение» совпадало у марийцев с понятием жизнь. Определенный канон в распределении орнаментальных узоров в деталях костюма повлиял на изобразительный язык орнамента марийской вышивки и привел к возникновению собственных традиций в манере исполнения, к развитию своей художественной типизации, своих изобразительных решений.

Надо отметить, что этот изобразительный язык обусловлен , несмотря на то, что эти традиции и обычаи не противоречат содержанию духовной культуры человечества в целом: они отражают всеобщность представлений о природе, и окружающей жизни.

Родильные обряды

В прошлом у марийцев семьи были многодетными. Только семья, имеющая много детей, считалась счастливой. Чтобы иметь детей и избежать колдовских чар недобрых людей, молодоженам во время свадьбы в одежду втыкали иголки, булавки, в их карманы клали лук, чеснок, завернутую в тряпочку соль. В первый год замужества молодушка должна была ходить в свадебном кафтане и в полном наборе серебряных украшений, что также рассматривалось как средство предохранения молодой женщины и ее ребенка от сглаза и порчи.
Бесплодие считалось большим несчастьем. Чтобы вылечиться от бесплодия, женщине предлагали воспользоваться народными средствами врачевания, магическими обрядами или обратиться к знахаркам, съесть «петушиное» яйцо Чаще всего родственники женщины проводили жертвоприношения. Православные верующие ходили молиться к святым местам, заказывали молебны. Вплоть до 20–30-х гг. ХХ века женщины-марийки практически не обращались за помощью к акушеркам и гинекологам. Роды в прошлом рассматривались как сугубо интимное домашнее женское дело. Только в 30-е годы женщины из близлежащих к больнице селений стали обращаться за врачебной помощью к акушеркам. Естественно, в прошлом далеко не все роды проходили благополучно. Были и смертельные исходы. А.Фукс отмечала, что «черемиски и чувашки очень крепкого сложения. Они даже после родов не ложатся ни на полчаса, родивши, в ту же минуту идут топить баню, вымоют ребенка и начинают работать, как ни в чем не бывало»
Бездетная пара могла взять на воспитание сирот или же детей из бедных многодетных семей. Были случаи, когда детей брали у многодетных родственников, например, у сестры, из семьи брата и т.п. Для того, чтобы родился сын, супруги придерживались определенных поверий. С этой целью первый половой акт совершали в новолуние. Супруга, встав утром, старалась в первую очередь увидеть мужчину. Ей рекомендовали употреблять очень соленую пищу.В период беременности женщина должна была соблюдать предписанные обычаем запреты в отношении определенных предметов и действий, чтобы роды прошли благополучно и ребенок был здоров. Беременной нельзя было грубо обращаться с животными: пинать свинью, кошку, собаку, иначе ребенок будет мучаться волосяницей (сöсна шу). Женщине запрещалось хранить что-нибудь за пазухой. Это якобы вело к появлению у младенца бородавок или пигментных пятен. Боялись перешагивать через оглоблю, ибо это, по мнению марийцев, могло привести к рождению ребенка-горбуна. Чтобы ребенок не родился с загнутой шеей, беременной запрещалось переступать через коромысло. Женщины остерегались пить из ведра, иначе ребенок будет страдать насморком. Беременной советовали не принимать в пищу куриную печень. От этого новорожденный мог родиться с синими губами. Ей не разрешали красить яйца, чтобы предотвратить появление у новорожденного красных пятен. Она не должна была садиться на стул деда или престарелого члена семьи, запрещалось смотреть на покойника и т.д. Если беременная участвовала в похоронах близкого человека, то должна была носить в кармане серебряную монету. Существовали приметы определения пола будущего ребенка: если живот у беременной круглый, выдающийся вперед – значит родится ребенок мужского пола. Боли в пояснице, покрытие сосков чернотою, видение во сне мужских предметов означали рождение мальчика. Рождение девочки предвещали плоский и широкий живот, боли в области пуповины, появление пигментных пятен на лице беременной и т.д. По представлениям марийцев, характер будущего ребенка зависел от поведения матери в момент первого шевеления плода. В зависимости от того, на кого беременная посмотрит в этот момент, таким по характеру и внешнему виду якобы и становился будущий ребенок. Это был очень важный момент в период беременности женщины, и ему придавалось особое значение. Поэтому существовало поверье, согласно которому смотреть в этот период нужно было на хорошего во всех отношениях человека, чтобы «ребенок перенял положительные качества». Роды обычно происходили в бане, реже в избе. По религиозным представлениям марийцев, в бане обитала монча кува – покровительница рожениц. Под роженицу обычно подстилали солому. Во время родов в помощь роженице приглашали повитуху (кувай, кылымде кувай, аза бабка), хотя часто обходились и без нее. Посторонние женщины присутствовали при родах в исключительных случаях, поскольку роды считались сугубо личным делом женщины.
Прежде чем приступить к родовспоможению, повитуха брала пояс и ворожила – пришло ли время рожать женщине? Она осматривала живот беременной и, в зависимости от положения плода, предлагала роженице лечь на пол или же сажала, ставила на колени. Иногда она советовала ей сесть на корточки или заставляла упираться, продев кушак под мышки. Если роды были тяжелыми, «сухими», как говорили марийцы, роженице советовали съесть свежее масло, в надежде, что оно облегчит роды. В такой критический момент советовали раскрывать в доме все замки и двери, развязать все узлы и т.д. Крещеные марийцы молились перед иконами с зажженной свечой, умоляя богиню рождения Шочын Ава облегчить роды. Существовали и рациональные методы родовспоможения – массаж, который нередко сопровождался магическими приемами. В случае трудных родов приглашали мужа роженицы. Сразу же после рождения ребенка роженице под грудью завязывали кушак, чтобы послед (аза кудо, сÿм, аза кÿпчык) не поднялся вверх. Послед мыли теплой водой. Повитуха по последу определяла, здоровый ли родился ребенок. Ребенок считался здоровым и жизнеспособным, если пуповая связка приросла к середине плаценты. По количеству узелков на последе повитуха могла определить, сколько детей она еще сможет родить. Послед обычно клали между двух старых лаптей и закидывали на чердак бани или избы, иногда закапывали в такое место, куда не могли наступить ногами. Послед просто выбрасывать не разрешалось, ибо это негативно могло отразиться на здоровье ребенка и сказаться на его будущей судьбе.
Новорожденному отрезали пуповину (кылымде), отмеряя ее длину до темени младенца. Считалось, что если отрезать короче, плохо будет функционировать мочеточник ребенка. Существовала примета: если пуповина отсыхает за пять-шесть дней, ребенок будет жить долго, за три-четыре дня – «он не жилец». В пуповое отверстие вкладывали конопляное зерно с целью предохранения от грыжи.В многодетных семьях отсохшие пуповины всех детей хранили связанными в один пучок, чтобы дети в семье жили дружно, не ссорились. Иногда пуповину закладывали в щели бревен или дворовых построек. Закладывали ее и в книгу, чтобы ребенок был прилежен в учебе. Пуповину часто использовали в качестве лекарства. Так, при лечении грыжи мочили высушенную пуповину и смачивали этой жидкостью ребенка. Судьбу новорожденного пытались определить по некоторым приметам уже в день его рождения. Если он родился в «рубашке» (околоплодная пленка) или в «колпаке», его ожидала счастливая судьба. «Рубашка» ребенка хранилась в укромном месте, считалось, что она могла принести счастье. Если, например, человек шел на суд, имея при себе свою «рубашку», то судьи якобы не могли его осудить. Родившийся утром был обречен на трудную жизнь, требующую многих усилий. На легкую жизнь мог рассчитывать ребенок, появившийся на свет вечером. В прошлом были приметы, связанные с первым криком ребенка. Если ребенок крикнет несколько раз и замолчит, то долго жить не будет – слабый. Продолжительный детский крик означал, что ребенок родился крепким и будет жить долго. Новорожденного в бане мыла повитуха или же бабушка младенца. Родившейся девочке прежде всего умывали лицо и ягодицы, чтобы она была красивой и хорошо сложенной. Во время купания говорили слова-пожелания, чтобы девочка выросла пригожей для замужества (марлан каяш йöршö лий). У восточных марийцев при мытье новорожденной говорили: «Калык марийлан йöршö лий» (будь достойна мужчины своего народа). В этом пожелании отражено главное предназначение девушки – выйти замуж за марийца. Мальчика начинали мыть со спины, чтобы вырос широкоплечим, крепким и здоровым. Когда купали мальчика, говорили, чтобы вырос годным для службы в армии и способным присмотреть за своими престарелыми родителями (армийыш каяш йöршö лий, шонго ача-авам ончаш йöршö лий).
Луговые марийцы младенца символически парили в бане рябиновым веником. Считалось, что после этого ребенок будет защищен от болезней и «дурного глаза». В воду, которой мыли новорожденного, помещали монеты или украшения из серебра, чтобы ребенок был здоровым и богатым. После бани ребенка заворачивали в рубаху отца, чтобы тот его любил. Девочку могли завернуть в материнское или бабушкино платье.
Перед первым внесением ребенка в избу брали перо из подушки матери и пускали по ветру. При этом произносили заклинание: «Пыстылла куштылгын илыже» (пусть проживет легко, как перо).

Зыбку (шепка, шÿпка) мастерили из длинной полосы липового луба. Дно зыбки также делали из лыковых полосок, которые переплетались в виде решетки. Поверх дна настилали солому, пеленки. К зыбке с боков прикреплялись две дуги, которые привязывались с помощью веревки к длинной жерди. Жердь (шÿпка вара) крепили к потолку на женской половине избы с помощью кольца.
Появление новорожденного было радостным событием в семье. Особенно много волнений и вопросов вызывало оно у маленьких детей.
Родители говорили им, что ребенка нашли в огороде. Некоторые родители, повесив зыбку, клали в нее колотушку или колодку для лаптей и заворачивали в одежду. Ребенка старались заносить в избу и положить в зыбку незаметно, чтобы не переполошить маленьких детей. Новорожденного показывали им только на следующий день, объясняя при этом, что предмет, положенный в зыбку, ожил и превратился в ребенка. Восточные марийцы говорили своим детям, что новорожденного случайно вычерпнули ведром из родника.
Женщина после родов отдыхала незначительное время. Около родившей женщины находилось ее семейство, муж. А если мужу было некогда, то оставались старшие дети. Ее боялись оставлять одну, так как «злой дух» мог прикоснуться к ней, и от этого она могла пострадать. В целях защиты от нечистых сил женщина имела при себе железные предметы.
До шести недель после родов женщина считалась нечистой: она принимала пищу за отдельным столом, не ходила в церковь. Ей запрещали замешивать квашню и вообще стряпать из теста. После родов роженицу навещали близкие родственницы, угощали ее, подчеркивая свое уважение к ней, как продолжательнице рода. У крещеных этот обычай назывался узыпка, возможно, от русского обряда в честь новорожденного – «зубок». По этому случаю гости обычно приносили блины, вареную курицу, вино, а в качестве подарка новорожденному – холст или другую ткань, рубашку. В доме новорожденного устраивалось празднество по поводу рождения нового члена семьи. Этот обычай сохраняется и в настоящее время. В прошлом марийцы очень боялись сглаза, порчи младенцев, поэтому старались их не показывать посторонним. В целях защиты ребенка использовались различные обереги. В зыбку под подушку клали ножницы, нож, кочедык, шлак из кузницы, так как считалось, что металлические предметы оберегают от злых духов. Девочке в зыбку могли положить ножницы, мальчику – нож. Если младенца оставляли в избе одного, в зыбку подкладывали горбушку ржаного хлеба. В качестве оберега использовались красные шапочки, яркие ленты, бусины, раковины-каури, беличий хвост, которые пришивались к шапочке ребенка. На руку младенца надевали браслет из бисера, бус или раковин-каури. Марийцы Звениговского района в прошлом в качестве оберега применяли высушенную медвежью лапу. Считалось, что сглазить маленьких детей могли и люди с «дурным глазом». В случае болезни от сглаза (шинчавочмо) произносили различные заговоры, споласкивая лицо ребенка, заговаривали болезнь.
Новорожденному старались как можно быстрее дать имя, так как боялись, что ребенок, умерший без имени, не найдет свое место на том свете, т.е. душа его будет блуждать. Имя, которое дали малышу сразу же после рождения, являлось временным. Его произносила бабушка-повитуха во время первого купания. У некрещеных марийцев имя определяли по тому дню, в который он родился. Например, если он появился в четверг (изарня), то давали имя «Изерге», в пятницу (кугарня) – «Кугерге», в субботу (шуматкече) – «Шумат».
Постоянное имя новорожденному давали через три-четыре дня после родов, его могла выбирать та же бабка-повитуха. В прошлом имя ребенка могли определять по созвучию с именем матери или отца. Если мать звали Лыставий, то дочери могли дать имя Лыстанай.
Марийцы-язычники применяли оригинальные способы имянаречения. Имя определял карт – языческий жрец. В одном случае он быстро произносил пришедшие на ум имена, высекая при этом огонь из кремния. При произнесении какого имени загорался трут, тем именем и нарекал новорожденного. Жрец иногда брал ребенка в руки в тот момент, когда он плакал и перечислял имена. Считалось, что при подходящем имени ребенок переставал плакать. Чтобы определить нужное имя, иногда перед тем, как ставить хлеб в печь, каждому караваю давали имя. По имени лучше испекшегося каравая и нарекали ребенка
Марийские языческие имена и в настоящее время частично сохранились у некрещеных марийцев старшего поколения (особенно среди восточных марийцев). В некоторых семьях марийской интеллигенции с 80-х годов ХХ века интерес к истинно марийским именам заметно стал расти. В прошлом крещеные марийцы также старались быстрее дать имя новорожденному и с этой целью крестили детей в церкви через одну-две недели после рождения, нарекая именем по христианскому имениннику. Нередко у детей существовали два имени: одно, полученное при рождении, во время мытья в бане, другое – во время крещения. У луговых марийцев бытовал обычай домашнего крещения – родители передавали ребенка крестным через стол, читая молитву. Этот обычай получил широкое распространение в послевоенный период в связи с закрытием церквей.
В крестные выбирали наиболее уважаемых людей. Ими не должны были быть близкие родственники. Новорожденного мальчика крестил мужчина, девочку – женщина. После крещения в доме новорожденного собирались кумовья и проводили небольшое застолье. Крестные ребенка становились близкими родственниками, так как считалось, что в случае смерти родителей крестные отец и мать должны были опекать сироту. Кумовьев уважали и всегда уделяли им большое внимание, особенно во время свадебной обрядности.
Существовали определенные нормы поведения взрослых по отношению к маленьким детям. Нельзя было их чрезмерно хвалить, взвешивать, измерять, запрещалось взрослым переступать через ребенка, так как из-за этого он мог задержаться в развитии, поздно встать на ноги. Только матери и бабушке разрешалось пропускать ребенка между своих ног. Это они делали, если считали, что ребенка сглазили. В случае частых заболеваний или смерти детей в семье марийцы проводили обряд символической «продажи» ребенка. В день «продажи» пекли в доме блины. Заранее договаривались с человеком, у которого было много детей, и приглашали его к себе в гости. «Покупателем» мог быть и случайный человек, первым пришедший в этот день в дом. Ему говорили, что продают ребенка за символическую плату. «Проданного» ребенка выносили за ворота, возвращали родителям через окно. Во время «продажи» обычно меняли имя ребенка. В деревне Арлан Краснокамского района Республики Башкортостан «продажу» проводили через окно, а новое имя ребенка кричали в печную трубу. В доме ребенка по этому поводу устраивалось угощение, обязательным блюдом были блины. Как видно из этнографических материалов, имя играло большую роль в жизни ребенка и влияло на его судьбу. Известно то, что марийцы новорожденным детям давали необычные имена в случае, если предыдущие дети умирали. Если в семье часто умирали дети, то звениговские марийцы в прошлом проводили символический обряд «покупки ребенка» из семей, где было много здоровых детей. «Покупатель» сажал ребенка на колени, давал новое имя. Это означало, что «купленное» дитя стало его ребенком. При этом обращались к богине рождения (Шочын Ава) и просили богиню и впредь даровать семье детей.
Если дети умирали во время родов или сразу после рождения, то для «помощи» приглашали женщину, которая много раз благополучно рожала здоровых детей. Приглашенная женщина имитировала роды, сообщая, что она родила сына или дочку. Таким образом хотели обмануть дух смерти. Женщины кормили детей грудью больше года. Прикармливали из холщового рожка, который заполняли размягченным хлебом, кашей или другой пищей. Для переноски ребенка использовалось сделанное из луба специальное приспособление, напоминающее зыбку (лети), с длинными ручками из лубяных веревок, которые закреплялись на спине. В деревнях для перевозки делали коляски с деревянными колесами (изи орава), на которых также можно было перевозить маленьких детей. В прошлом, чтобы ребенок научился сидеть, его сажали, подкладывая с боков опору в виде свернутой одежды. Чтобы быстрее научился ходить, под мышками укрепляли кушак и водили его при помощи этого пояса. Делали специальную коляску шÿкымö орава с колесиками, внутри которой ребенок мог стоять и безопасно передвигаться. Период, когда ребенок мог стоять, но еще боялся ходить, назывался кепшылме врема, кепшылмы жап – «связанное время». Считалось, что в это время ноги ребенка «опутаны веревками», которые следовало магическим способом «разрубить». Для проведения этого обряда специально варили овсяную кашу в котле, который ставили на пол в центр избы. Вокруг котла с кашей ребенка обводили три раза. При этом один из взрослых членов семьи делал вид, что разрубает путы топориком или ножом, приговаривая: «Кепшылым руем, кошташ тунем» (разрезаю веревку, учись ходить). После этого все семейство садилось за стол и ело кашу. В настоящее время этот обряд проводится упрощенно, без каши. Кто-то из уважаемых членов семьи разрезал ножницами символическую веревочку и говорил: «Кепшылым руална, кепшылым руална, ынде кошт, ынде кошт» (разрубаем путы, разрубаем путы, теперь ходи, теперь ходи). Часто этот обряд выполняется так: мать ведет ребенка за руки, а кто-нибудь из пожилых членов семьи, постукивая топориком об пол, вслед за переставляющим ноги ребенком произносил те же слова.После того, как ребенок начинал ходить, ему надевали специальные штаны без ластовицы в промежности (вожын йолаш). Ногти стригли, когда ему исполнялся год, до этого их обкусывали зубами. Стрижку волос проводили после того, как ребенку исполнился год. Первые волосы мать обычно хранила.
При появлении зубов у ребенка вместо слова пÿ (зуб) говорили катась. Если первые зубы появлялись в стадии ущерба луны, то считали, что младенец счастливый, а если же это приходилось на новолуние, то не вполне счастливый. Молочные зубы никогда не выбрасывали просто так. Их брали, прятали в кусок хлеба и отдавали собаке, говоря при этом: «Пий пÿ гай чоткыдо лийже» (пусть зубы будут крепкими, как у собаки).
Таким образом, все традиционные марийские народные обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка, были направлены на обеспечение здоровья и благополучия малыша, наделение его всеми самыми лучшими качествами, а также на численное увеличение семьи, сохранение здоровья матери. В основе этих обычаев преобладало стремление людей создать максимум условий для рождения здорового и красивого ребенка. Многие обряды родильного цикла опирались на рациональные знания и многовековой опыт

Свадебные традиции марийцев

Современная свадьба

Современная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен, частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе - старший зять (куго вене). Его распоряжения приводит в исполнение саус - дружка. Обычно дружкой приглашают молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха (карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и молодые .
Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в

клуб. Там сажают на подушку, ставят перед ней на

стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных

полотенцах - хлеб с воткнутыми в корку монетками.

Все, кто захотел прийти, угощаются, танцуют.

Между тем в доме жениха собираются гости.

Опаздывающих поторапливает саус, объезжая дворы

на тарантасе, украшенном лентами. Часов в 11 вечера

за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее

в дом посаженых отца и матери. Вместе с

мешком с подарками молодые едут к дому жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и начинается раздача подарков. Саус выкрикивает; имя кого-либо из присутствующих. Тот. подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость получивший из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками, сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на ночь. Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома, хозяева которых были на свадьбе.
На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне солдатам.

Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи.В семейных обрядах и общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания, обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции живут сейчас в фольклорных коллективах .

Марийский поэт и киноактер Йыван Кырля (Иван Кириллович Иванов), сыгравший роль Мустафы в первом звуковом кино « Путевка в жизнь»

Общие сведения

Рас-по-ло-же-на в цен-тре Ев-ропей-ской час-ти Рос-сии, в Сред-нем По-вол-жье. Вхо-дит в со-став При-волж-ско-го фе-де-раль-но-го ок-ру-га. Площадь 23,4 тысяч км2. Население 698,2 тысяч человек (2010; 647,7 тысяч в 1959 году; 749,4 тысяч в 1989 году). Сто-ли-ца - Йош-кар-Ола. Административно-территориальное де-ле-ние: 14 рай-онов, 4 го-ро-да, 15 по-сёл-ков гор. ти-па.

Ор-га-ны го-су-дар-ст-вен-ной вла-сти

Сис-те-ма ор-га-нов государственной вла-сти оп-ре-де-ля-ет-ся Кон-сти-ту-ци-ей РФ и Кон-сти-ту-ци-ей Рес-пуб-ли-ки Ма-рий Эл (1995 год). Государственная власть в рес-пуб-ли-ке осу-ще-ст-в-ля-ет-ся Государственным со-б-ра-ни-ем Ма-рий Эл, главой республики, пра-ви-тель-ст-вом и ины-ми ор-га-на-ми в со-от-вет-ст-вии с Кон-сти-ту-ци-ей рес-пуб-ли-ки. Государственное со-б-ра-ние пар-ла-мент - выс-ший и един-ст-вен-ный за-ко-но-дательный ор-ган государственной вла-сти рес-пуб-ли-ки. Со-сто-ит из 52 де-пу-та-тов, из-би-рае-мых на-се-ле-ни-ем на 5 лет (26 де-пу-та-тов из-би-ра-ют-ся по од-но-ман-дат-ным из-би-рательным ок-ру-гам, об-ра-зуе-мым на ос-но-ве еди-ной нор-мы пред-ста-ви-тельст-ва из-би-ра-те-лей; 26 де-пу-та-тов - по рес-пуб-ли-кан-ско-му из-би-рательному ок-ру-гу про-пор-цио-наль-но чис-лу го-ло-сов, по-дан-ных за спи-ски кан-ди-да-тов в де-пу-та-ты, вы-дви-ну-тые из-би-рательными объ-е-ди-не-ния-ми).

Де-пу-та-ты ра-бо-та-ют без от-ры-ва от основной профессии или слу-жеб-ной дея-тель-но-сти и на профессиональной по-сто-ян-ной ос-но-ве. Чис-ло де-пу-та-тов, ра-бо-таю-щих в Государственном со-б-ра-нии на профессиональной по-сто-ян-ной ос-но-ве, ус-та-нав-ли-ва-ет-ся за-ко-ном. Глава рес-пуб-ли-ки яв-ля-ет-ся выс-шим долж-но-ст-ным ли-цом и воз-глав-ля-ет ис-пол-нительную власть рес-пуб-ли-ки. Пол-но-мо-чия-ми главы республики Ма-рий Эл на-де-ля-ет-ся Государственным со-б-ра-ни-ем ли-цо из чис-ла кан-ди-да-тур, пред-ло-жен-ных Пре-зи-ден-том РФ. Глава рес-пуб-ли-ки фор-ми-ру-ет выс-ший ис-пол-нительный ор-ган государственной вла-сти - пра-ви-тель-ст-во.

На-се-ле-ние

Боль-шин-ст-во на-се-ле-ния со-став-ля-ют рус-ские (47,5%) и ма-рий-цы (42,9%; из них лу-го-во-вос-точ-ные ма-рий-цы - 7,3%, гор-ные ма-рий-цы - 2,4%). Про-жи-ва-ют так-же та-та-ры (6%), чу-ва-ши (1%), ук-ра-ин-цы (0,7%), уд-мур-ты (0,3%), морд-ва (0,2%), бе-ло-ру-сы, ар-мя-не, азер-бай-джан-цы и др. (2002 год, пе-ре-пись).

Со второй половины 1990-х годов де-мо-гра-фическая си-туа-ция в рес-пуб-ли-ке ха-рак-те-ри-зу-ет-ся ус-той-чи-вым сни-же-ни-ем чис-лен-но-сти на-се-ле-ния (за 1995-2010 годы на 58 тысяч человек), что вы-зва-но его ес-тественной убы-лью (2,2 на 1000 жителей, 2009 год) и по-сто-ян-ным ми-грационным от-то-ком (6 на 10 тысяч жителей; главным образом в со-сед-ние ре-гио-ны РФ).

Уро-вень смерт-но-сти 14,9 на 1000 жителей, ро-ж-дае-мо-сти - 12,7 на 1000 жителей; мла-ден-че-ская смерт-ность 7,2 на 1000 жи-во-ро-ж-дён-ных. До-ля на-се-ле-ния мо-ло-же тру-до-спо-соб-но-го воз-рас-та (до 16 лет) 16,5%, стар-ше тру-до-спо-соб-но-го воз-рас-та - 19,7%. До-ля жен-щин 53,7%. Средняя ожи-дае-мая про-дол-жи-тель-ность жиз-ни 67,1 го-да (муж-чи-ны - 60,8, жен-щи-ны - 73,8).

Средняя плот-ность населения 29,9 человек/км2. Наи-бо-лее плот-но за-се-ле-ны Волж-ский, Сер-нур-ский, Па-рань-гин-ский, Со-вет-ский и Но-во-торъ-яль-ский рай-оны. До-ля городского населения 63,5% (2010 год; 28,2% в 1959 году; 61,1% в 1989 году). Свы-ше по-ло-ви-ны го-ро-жан про-жи-ва-ет в Йош-кар-Оле (248,7 тысяч человек, 2010 год); др. зна-чительные го-ро-да (тысяч человек): Волжск (56,2), Козь-мо-демь-янск (22,7), Зве-ни-го-во (12,0).

Ре-ли-гия

По дан-ным со-цио-ло-гического ис-сле-до-ва-ния (2004 год), 51,1% населения Ма-рий Эл - пра-во-слав-ные : за-ре-ги-ст-ри-ро-ва-но (на 01.01.2009 года) 82 ор-га-ни-за-ции Йош-кар-Олин-ской и Ма-рий-ской епар-хии РПЦ (ос-но-ва-на в 1993 году), в чис-ло ко-то-рых вхо-дят 2 мо-на-сты-ря (в т. ч. жен-ская Ми-ро-но-сиц-кая пус-тынь, ос-но-ва-на в 1649 году), а так-же 3 ста-ро-об-рядческая ор-га-ни-за-ции. По-сле-до-ва-те-ли тра-дици-он-ных куль-тов со-став-ля-ют 15% населения, за-ре-ги-ст-ри-ро-ва-но 5 объ-еди-не-ний ма-рий-ской тра-диционной ре-ли-гии.