Os mais antigos cultos e divindades. O paganismo é a religião mais antiga da terra.

O paganismo é religião mais antiga  na terra. Absorveu milhares de sabedoria, conhecimento, história e cultura. Hoje em dia, os pagãos chamam aqueles que professam a velha fé antes do surgimento do cristianismo.

E, por exemplo, os antigos judeus consideravam as religiões pagãs todas as crenças que não reconheciam Yahweh, ou se recusavam a seguir sua lei. Legiões romanas antigas conquistaram os povos do Oriente Médio, Europa e Norte da África. Ao mesmo tempo, eles foram vitórias sobre crenças locais. Essas religiões de outras nações, "línguas" eram chamadas pagãs. Eles receberam o direito de existir de acordo com os interesses do estado romano. Mas com o surgimento do cristianismo e a religião da antiga Roma, com o culto de Júpiter, foi reconhecido como pagão. Quanto ao antigo politeísmo russo, a atitude em relação a ele depois da adoção do cristianismo era militante. A nova religião era contrastada com a primeira como verdadeira - não verdadeira, tão útil - prejudicial. Tal configuração excluiu a tolerância e sugeriu a erradicação de tradições, costumes e rituais pré-cristãos. Os cristãos não queriam que seus descendentes fossem sinais da ilusão em que até então haviam se entregado. Tudo o que de alguma forma estava ligado às crenças russas foi submetido a perseguição: "jogos demoníacos", "diabo", magia. Havia até mesmo uma imagem de um asceta, um “motim”, que dedicou sua vida não a façanhas militares no campo de batalha, mas à busca e destruição de “forças das trevas”. Tal zelo distinguia os novos cristãos em todos os países. Mas se na Grécia ou na Itália o tempo salvou pelo menos um pequeno número de antigas esculturas de mármore, então Rússia antiga  estava na floresta. E o fogo do czar, tendo se enfurecido, não poupou nada: nem moradas humanas, nem templos, nem imagens de madeira de deuses, nem informações sobre eles, escritas por cortes eslavos em placas de madeira.

E apenas ecos silenciosos chegaram aos nossos dias das profundezas do mundo pagão. E ele é lindo, esse mundo! Entre as divindades surpreendentes que nossos ancestrais adoravam, não há repugnância, feio, repugnante. Há mal, assustador, incompreensível, mas muito mais bonito, misterioso, gentil. Os deuses eslavos eram formidáveis, mas justos e gentis. Perun atingido por vilões de raios. Lada patrocinou amantes. Chur guardava limites de possessão. Veles era a personificação da sabedoria do mestre, e também era o santo padroeiro da caça às presas.

A religião dos antigos eslavos era a deificação das forças da natureza. O panteão dos deuses estava associado ao desempenho de funções econômicas: agricultura, pecuária, embarque, artesanato, comércio, caça, etc.

E não devemos supor que o paganismo seja apenas idolatria. Afinal, até mesmo os muçulmanos continuam a se curvar à pedra negra da Caaba - o santuário do Islã. Cristãos nesta capacidade são inúmeras cruzes, ícones e relíquias de santos. E quem acreditou em quanto sangue foi derramado e vidas dadas para a liberação do Santo Sepulcro nas Cruzadas? Aqui está um verdadeiro ídolo cristão, junto com sacrifícios sangrentos. E para queimar incenso, colocar uma vela é o mesmo sacrifício, só tomando uma boa forma.

A sabedoria convencional sobre o nível extremamente baixo de desenvolvimento cultural dos “bárbaros” não é apoiada por fatos históricos. Produtos de antigos escultores de pedra e madeira russos, ferramentas, jóias, épicos e canções só poderiam aparecer com base em uma tradição cultural altamente desenvolvida. As crenças dos antigos eslavos não eram a "ilusão" de nossos ancestrais, refletindo o "primitivismo" de seu pensamento. O politeísmo é a crença religiosa não só dos eslavos, mas também da maioria das nações. Era típico do antigo Egito, Grécia, Roma, cuja cultura não pode ser chamada de bárbara. As crenças dos antigos eslavos diferiam pouco das crenças de outras nações, e essas diferenças eram determinadas pelas especificidades do modo de vida e da atividade econômica.

No final dos anos 80 do século passado, o governo soviético que viveu os últimos dias decidiu celebrar o milésimo aniversário do batismo da Rússia. Quantos gritos de boas-vindas foram ouvidos: “1000º aniversário da literatura russa!”, “1000º aniversário da cultura russa!”, “1000º aniversário do estado russo!” Mas o estado russo existia mesmo antes da adoção do cristianismo! Não admira que o nome escandinavo da Rússia soe como Gardarik - um país de cidades. Historiadores árabes escrevem a mesma coisa, contando centenas de cidades russas. Ao mesmo tempo, alegando que no próprio Bizâncio existem apenas cinco cidades, o resto são “fortalezas fortificadas”. E as crônicas árabes chamavam os príncipes russos de os khakans de "Khakan-Rus". Hakan é um título imperial! "Ar-Rus é o nome de um estado, não uma nação ou uma cidade", escreve um autor árabe. Os cronistas ocidentais chamavam os príncipes russos de "os reis do povo do Ros". Apenas o altiva Bizâncio não reconhecia a dignidade real dos governantes da Rússia, mas ela também não o reconheceu. reis ortodoxos  Bulgária, e para o imperador cristão do Sacro Império Romano da nação alemã, Otto, e para o emir do Egito muçulmano. Os habitantes da Roma Oriental conheciam apenas um rei - seu imperador. Mas mesmo nos portões de Constantinopla, esquadrões russos pregaram seu escudo. E, a propósito, as crônicas persas e árabes mostram que os Rudes fazem "espadas excelentes" e as introduzem nas terras dos califas. Ou seja, os russos vendiam não apenas peles, mel, cera, mas também os produtos de seus artesãos. E eles encontraram demanda mesmo na borda das lâminas de damasco. Outro item de exportação foi a cota de malha. Eles eram chamados de "lindos" e "excelentes". As tecnologias, portanto, na Rússia pagã não eram inferiores ao nível mundial. Algumas lâminas daquela época sobreviveram até hoje. Neles estão os nomes dos ferreiros Rus - "Ludot" e "Slavimir". E vale a pena prestar atenção. Então, ferreiros pagãos eram alfabetizados! Este é o nível de cultura.

Próximo momento. O cálculo da fórmula da circulação mundial (Kolo) permitiu aos pagãos construir santuários de metal em forma de anel, onde criaram os mais antigos calendários astronômicos. Os eslavos determinaram a duração do ano em 365, 242, 197 dias. Precisão é única! E no comentário aos Vedas, as constelações são referidas, atribuídas pela astronomia moderna 10.000 anos antes de Cristo. De acordo com a cronologia bíblica, nem mesmo Adam foi criado neste momento. O conhecimento cósmico dos pagãos foi bastante longe. Prova disso é o mito do turbilhão cósmico de Stribog. E isso é consistente com a teoria da origem da vida na Terra - a hipótese da panspermia. Sua essência se resume ao fato de que a vida não surgiu na própria Terra, mas foi trazida em um fluxo deliberado de disputas, a partir do qual a diversidade do mundo vivo mais tarde se desenvolveu.

São esses os fatos que são os indicadores pelos quais se deve julgar o nível de cultura e educação dos pagãos eslavos. E quaisquer que sejam os adeptos da ortodoxia, mas o cristianismo é uma religião estranha e estrangeira, que chegou à Rússia com fogo e espada. Muito tem sido escrito sobre a natureza violenta do batismo da Rússia, não por ateus militantes, mas por historiadores da igreja. E não presuma que a população das terras russas aceitou humildemente o comando de Vladimir, o apóstata. As pessoas recusaram-se a ir à margem do rio, deixaram as cidades, levantaram revoltas. E os pagãos não se escondiam em florestas remotas - mesmo um século depois do batismo, os magos apareceram nas grandes cidades. E a população não sentiu nenhuma hostilidade em relação a eles e os escutou com interesse (Kiev), ou prontamente os seguiu (Novgorod e região do Alto Volga).

Assim, o cristianismo não poderia erradicar completamente o paganismo. As pessoas não aceitavam a fé alienígena e realizavam rituais pagãos. Eles sacrificaram para o homem da água - eles alimentaram um cavalo, uma colméia ou um galo preto; leshu - um cavalo ou pelo menos uma panqueca ou ovo foi deixado na floresta; para o dono da casa - eles colocaram uma tigela com leite, varreram os cantos com uma vassoura embebida em sangue de galo. E eles acreditavam que se o sinal da cruz ou oração não ajudasse dos espíritos malignos, então o jurar proveniente dos feitiços pagãos ajudaria. By the way, dois foram encontrados em Novgorod casca de vidoeiro. Eles contêm, no extremo, o único verbo abusivo e definição “afetuosa” em relação a um determinado Novgorod, que devia dinheiro ao autor da carta, e foi designado para isso por uma natureza feminina.

Sem dúvida - por dez séculos, a Ortodoxia teve um enorme impacto na história, cultura, arte da Rússia, na própria existência do estado russo. Mas agora Vladimir o Batista aceitaria a fé católica ou o Islã, e os atuais apóstolos da "fé original russa" gritariam sobre "reviver o catolicismo russo ..." ou "... a Rússia é um reduto do Islã mundial! .." enviou embaixadores aos sacerdotes do culto do vodu. E a antiga fé dos antigos russos ainda permanecerá a fé russa.

Emil PRITSKY, historiador

Desde a infância, a maioria de nós conhece a palavra "culto". Para alguns, está associado aos nomes dos ditadores dos anos passados, cercado pelo culto universal em todas as vidas, enquanto que para outros, traz à mente histórias terríveis sobre certas seitas satânicas que envolvem os cidadãos simplórios. Vamos tentar entender o que é um culto e o que está por trás desse termo bem conhecido, mas não muito compreensível.

Significado da palavra "culto"

Primeiro de tudo, notamos que vem do substantivo latino culto, que inclui conceitos como "cultura, estilo de vida, pompa, processamento" e vários outros. Na língua russa, seu significado é um pouco estreito e implica uma reverência por algo ou alguém. Por exemplo, diante de poderes sobrenaturais, personalidades dotadas de qualidades extraordinárias, bem como objetos ou fenômenos sociais.

É importante levar em conta que nem sempre há um sinal de igualdade entre um culto e uma religião. Isso ocorre porque a adoração e a reverência podem se manifestar não apenas em relação aos seres do mundo acima. Em todos os momentos, por exemplo, o culto ao dinheiro e ao consumo geral foi amplamente desenvolvido.

Se considerarmos o conceito de um culto de um ponto de vista religioso estreito, ele incluirá o serviço de alguma divindade escolhida ou todo o panteão de seres sobrenaturais. Além disso, um culto religioso é geralmente associado ao culto de vários objetos sagrados e ações de natureza mágica. Dependendo do objeto de adoração, todos os tipos de culto conhecidos podem ser divididos em vários grupos.

O que é um culto religioso?

Tendo mencionado brevemente esta forma muito comum de adoração ao culto, nós nos deteremos nela com um detalhe um pouco maior, já que ocupa um lugar muito significativo tanto na história da humanidade quanto em sua vida moderna. Basta dizer que, de acordo com o testemunho dos cientistas, durante todo o período da existência das pessoas na Terra, não havia uma única ciência conhecida das pessoas que não tinham o conceito de divindade e não a adoravam.

Tanto os cultos antigos quanto as religiões modernas sugerem a presença de seres superiores capazes de influenciar o curso da vida terrena de seus seguidores (seguidores) ou seu destino após a morte. Além disso, um lugar importante neles é mantido pelo culto de vários objetos materiais, de acordo com os crentes, concedidos às pessoas por divindades, ou destinados a se comunicar com eles. Se nos cultos antigos estes são pedras sagradas, bosques ou montanhas, nas religiões modernas os objetos religiosos são ícones, textos. Escritura  e outras relíquias.

O que é o paganismo?

Um lugar importante entre as formas religiosas de adoração é ocupado por cultos pagãos. Os objetos de adoração neles são os deuses, personificando as várias forças da natureza. Por exemplo, deuses do trovão: entre os antigos gregos, Zeus, entre os celtas, Taranas e entre os eslavos, o conhecido Perun. Ou deuses do Sol: Ra egípcia, Helios gregos antigos e Dazhdbog eslavo.

Você pode listar por um longo tempo. A essência do paganismo reside no impacto sobre a natureza, em que um clérigo (ele é chamado de forma diferente por diferentes nações) realiza algum tipo de ação mágica - desde os mais primitivos aos complexos ciclos rituais. Junto com a adoração das forças superiores da natureza, o paganismo inclui também a comunhão com demônios inferiores - os espíritos das florestas e fontes de água. Entre eles estão os culpados, aquáticos, sereias e assim por diante que conhecemos desde a infância. Como no paganismo há muitos objetos de culto, essa religião pertence à categoria de politeísmo, isto é, politeísmo.

O culto dos antepassados ​​falecidos

Continuando a conversa sobre o que é um culto, vale a pena mencionar uma de suas formas mais antigas - a tradição do culto aos ancestrais. É uma forma de politeísmo, isto é, politeísmo. Em certos estágios de seu desenvolvimento, as pessoas acreditavam (e em alguns casos continuam a ser consideradas) que seus parentes falecidos poderiam, de alguma forma mágica, influenciar a vida de seus descendentes remanescentes na Terra.

Para direcionar essa influência ao curso desejado para si mesmos, as pessoas, honrando seus ancestrais como deuses, desenvolveram sistemas inteiros de rituais, às vezes até associados a sacrifícios. Naturalmente, a esmagadora maioria das formas ancestrais de culto são cultos antigos, encontrados hoje apenas entre certos povos de pequenos números.

Cultos que prejudicam as pessoas

Para iluminar mais completamente este tópico, é impossível não recordar um fenómeno extremamente negativo como um culto religioso destrutivo. Como regra, significa várias seitas totalitárias, cujas ações causam danos físicos, morais ou materiais aos seus membros ou à sociedade como um todo. Segue-se que, neste caso, o clérigo comete atos ilegais e puníveis. Aproximando-se mais amplamente do conceito de cultos destrutivos, eles também incluem um número de organizações não-religiosas que ameaçam as pessoas.

O que é um culto à personalidade?

Este fenômeno, de forma alguma raro na história do mundo. Baseia-se na exaltação desordenada de uma pessoa. Por via de regra, é uma figura política proeminente quem é o chefe de estado. Na esmagadora maioria dos casos, o culto da personalidade leva à autocracia - a soberania descontrolada e ilimitada de uma pessoa no estado.

Histórias são conhecidas numerosos exemplos de como todos os tipos de qualidades pendentes, mas às vezes imaginárias, foram atribuídas aos principais estadistas. Por exemplo, em condições de monarquia absoluta, reis, reis, imperadores ou sultões eram praticamente deificados. A verdade indiscutível era considerada o reconhecimento do monarca ou de um deus, ou seu representante (ungido) na terra.

No entanto, se o trono real ou real pudesse pertencer por direito de parentesco, então, em regimes autoritários e ditatoriais, os líderes teriam que justificar sua primazia. Por esta razão, eles são geralmente atribuídos à presença de algumas qualidades notáveis ​​que os elevam acima da massa total. Um papel significativo neste caso foi desempenhado pelo seu carisma pessoal, que incluía a capacidade de conquistar o favor das pessoas.

Como se forma o culto à personalidade?

Segundo os principais sociólogos, o próprio conceito de "culto à personalidade" está inextricavelmente ligado a certos pré-requisitos da sociedade. Em primeiro lugar, é a imaturidade social da maioria de seus membros, cuja conseqüência é a falta de vontade de assumir responsabilidade pessoal pelo que está acontecendo e o desejo de transferi-lo para um portador específico de poder - nossos tradicionais “superiores sabem melhor”.

Um papel significativo é desempenhado pelo baixo nível de pensamento crítico entre a população, o que permite que a mídia e as figuras culturais manipulem com êxito a opinião pública. Esses e vários outros fatores inevitavelmente levam à formação de um estilo de comportamento bem definido e ritualizado em relação a determinada pessoa e criam a base para o surgimento do culto de sua personalidade.

Exemplos de criação de modelos de líderes infalíveis

Tais exemplos podem ser encontrados em quantidade suficiente tanto na história russa quanto mundial. Uma delas é a formação do culto à personalidade de Stalin. Como resultado da propaganda que se desenrolava no país, as pessoas acreditavam tanto em sua infalibilidade e onipotência que não questionavam nenhuma das decisões tomadas. A repressão em larga escala levada a cabo no país apenas contribuiu para criar uma atmosfera de medo e submissão incondicional ao líder.

Algo semelhante foi observado na Alemanha. Depois de chegar ao poder, Hitler conseguiu incutir na nação confiança em seu destino messiânico. O resultado, como se sabe, foi a criação de um sistema ditatorial fascista, e suas afirmações insanas sobre a dominação do mundo acabaram sendo inevitáveis ​​em tais casos, o colapso de todo o Estado.

Um exemplo vívido do que o culto à personalidade é hoje é a atitude dos norte-coreanos em relação ao líder Kim Jong-un. Mesmo com uma familiarização superficial, há todos os sinais de uma forma de governo autocrático, onde o estilo de vida de um povo inteiro é formado pela vontade de uma pessoa.

O culto do pensamento humano e riqueza material

Outra forma de culto, proclamada durante os anos da Revolução Francesa por Jacques-Rene Ebert e Pierre Gaspard Chomett, é a admiração pela mente humana e pelos frutos de suas atividades. Representantes dessa tendência, chamados de "culto da razão", rejeitaram a religião e reconheceram apenas teorias cientificamente comprovadas. Com base nesse ensinamento, surgiu o materialismo marxista-leninista, conhecido das pessoas da geração mais velha.

E finalmente, respondendo à questão do que é um culto, não podemos deixar de nos debruçar sobre isso, talvez a forma mais difundida em todas as épocas, como a adoração de bens materiais e sua posição relacionada na sociedade. Neste caso, o conceito de culto pode ser interpretado no sentido direto deste termo, uma vez que ao longo da história da sociedade humana, a maioria de seus membros considerou que os benefícios materiais eram prioridade sobre os valores espirituais. Infelizmente, esta doença universal ainda é incurável, e a modernidade não permite esperar por sua erradicação no futuro próximo.

Na questão de estabelecer os elementos primitivos da religião grega, não fomos além das primeiras tentativas. Sem dúvida, Welker já tinha visto que a religião que vem antes de nós em sua forma final em Homero deveria ter sido precedida por um desenvolvimento histórico; e ele delineou todo o curso desse desenvolvimento com um entendimento igualmente sutil das peculiaridades do caráter grego em particular, assim como os fundamentos filosóficos dos quais ele procedeu eram geralmente falsos. Welker pensou em encontrar a semente primária da religião grega em algum monoteísmo primitivo, no culto de Zeus Kronion, como a suprema divindade abrangente; mais tarde os deuses da natureza foram criados; com o desenvolvimento do público, com a transformação dos gregos de uma nação camponesa em uma nação aristocrática e depois em um povo rico, os deuses da natureza se transformaram em deuses nacionais personificados com significado ético, até que, finalmente, estes foram destruídos pela especulação natural-filosófica dos gregos, que se tornou mais refinada.

Toda essa construção há muito foi refutada; não há razão para acreditar no monoteísmo primitivo; com a ideia sublime de Zeus, não nos encontramos no início do desenvolvimento religioso, mas sim no seu momento final; além disso, e em geral, muitas tendências históricas da religião grega não se encaixam no sistema de Welker.

Não pretendemos expor aqui a história dessas opiniões que foram trazidas à luz por investigações posteriores sobre a questão da origem da religião grega. Em geral, eles concordam muito bem com a exigência do velho pesquisador K. O. Muller (K. O. Muller) - de procurar explicações sobre essa origem na história do mito; mas a história em si é bem diferente. Mitólogos comparativos estão procurando a base de idéias sobre deuses e sua história no fato de que seus nomes pertencentes ao período primitivo indo-alemão nos revelam; eles oferecem interpretações naturais deles, em parte interessantes, mas, infelizmente, muito contraditórios (tal entendimento prevalece em "Mitologia" de Max Muller e Preller). Enquanto neste método, devido a ignorar os ritos do culto, todo o valor permanece para os mitos, já Fustel de Culange indicou os cultos familiares e ancestrais como os elementos primários da religião grega e romana: honrar o lar e adorar os ancestrais.

Placas de chumbo com perguntas para o Oracle Dodonsky

Alguns estudiosos adjacentes à escola antropológica de E. Taylor e A. Lang vêem o primeiro passo no desenvolvimento da religião em geral e da religião grega em particular em pontos de vista e costumes semelhantes aos das tribos selvagens: animismo, totemismo, fetichismo e culto. os mortos. Nenhuma dessas opiniões, consideradas separadamente, pode servir como explicação suficiente da religião grega. A criação da religião grega foi acompanhada por elementos nativos e estrangeiros; mas sua distinção completa e precisa, é claro, continuará sendo um bom desejo. Sem dúvida, o culto ancestral e o totemismo, assim como o culto à natureza, pertencem aos elementos nacionais da religião grega. Mas determinar separadamente o grau de participação na criação da religião, caindo para a parcela da população primitiva de origem desconhecida, que os gregos encontraram em Hellas, é tão difícil quanto é difícil traçar todas as influências da Ásia Menor, Síria, Fenícia, Canaã, para não mencionar as egípcias. tempos antigos mostraram seu efeito aqui. A arte do período micênico indica uma antiga conexão com a cultura babilônica. A influência das condições tribais e locais se junta a isso. É verdade que a distinção das tribos gregas individuais, a saber, Yonian e Doryan, era muitas vezes exagerada ao tamanho de uma forte oposição, e o significado dessa distinção para a história da religião era, sem dúvida, também muito exagerado. De fato, os deuses gregos diferem dos deuses semíticos e egípcios em que eles não eram os deuses de qualquer tribo em particular, mas desde o início estavam relacionados a diferentes aspectos da atividade humana. A influência que vários distritos, especialmente os da Tessália, tiveram em cultos e mitos, ocorreu, é claro, muito antes do período histórico; no entanto, refere-se ao tempo da colonização do país, que foi precedido pelo estágio primitivo da vida de pastor e caça.

Rapto da Europa por Zeus na forma de um touro

Nós agora damos uma visão geral dos aspectos mais importantes da religião grega, que podem ser considerados primitivos. A veneração da natureza é encontrada nas imagens de alguns deuses, embora na época de Homer, na maioria dos casos, já esteja oculta. Não há dúvida de que Zeus, o antigo deus do céu, se origina do pranaroda indo-alemão, pelo qual ele tinha o significado de poder supremo, assim como para os povos da Mongólia, seu deus do céu. Em deuses como Poseidon e Hefesto, o elemento natural de Homero já é obscurecido por sua imitação completa; no entanto, sua atitude em relação à adoração da natureza ainda brilha. Vários mitos e cultos em Esparta, Didon e outros lugares apontam para a crença em um casamento cosmogônico do céu com a terra. Encontramos vestígios da adoração da natureza não apenas no culto organizado e nas histórias dos deuses; de forma pronunciada ou mal disfarçada, é preservada em alguns outros costumes e noções.

Dos elementos da natureza, o culto da água foi expresso mais diretamente. Os rios e nascentes eram especialmente sagrados aos olhos dos gregos; cada localidade idolatrava aquele fluxo muitas vezes pequeno que o irrigava: por exemplo, os elênicos adoravam Alfeu. A veneração divina também foi concedida às fontes; Eles apareceram como ninfas. As próprias musas, que vieram da Trácia, mas depois foram localizadas em Helikon na Beócia, eram originalmente tais ninfas de fontes, embora ao mesmo tempo fossem representantes do canto. Em Arcádia, junto com as ninfas, existia uma antiga divindade local de rebanhos e pastos - Pan, que também é um representante de um estágio mais antigo da religião do que os grandes deuses olímpicos.

Pan Deus

O culto dos tempos antigos não tinha nem templos nem imagens; Ele foi até os bosques sagrados, nos altares sob o céu aberto, ou as oferendas foram penduradas nas árvores. Assim, em Homero, em quem, de qualquer modo, a adoração de grandes deuses já foi declarada, encontramos quase apenas esses altares em toda parte. Mas originalmente os objetos da natureza ou os elementos foram honrados diretamente. Não há dúvida de que os gregos conservaram muitas pedras e troncos sagrados como objetos de adoração. Pausania fica impressionada com a multiplicidade de vestígios de tal ministério nas pedras que esse observador, mesmo em tempos posteriores, encontrou em cantos remotos da Grécia. Ele relata muitas pedras antigas. Pedras brancas, que ele e aqueles a quem ele se refere, consideraram ídolos, isto é, para imagens de deuses; mas devemos, sem dúvida, considerá-los como remanescentes do ministério fetichista das pedras: estas são as trinta pedras sagradas de Farah, a pedra de Tegea, etc. Em conexão com o subsequente significado simbólico deste ministério, sabe-se que havia duas pedras famosas em Ares Hill em Atenas. que durante o julgamento o requerente e o réu foram colocados e que, portanto, foram chamados a pedra da arrogância e a pedra da falta de vergonha. Em Germah, o começo do processamento de uma pedra selvagem em uma imagem já foi feito; exemplos de litolatria simples ainda surgiram em tempos históricos, como nós, a propósito, concluímos com base em uma das descrições dos personagens de Teofrasto. Além das pedras, havia também outros objetos que se revelavam veneração fetichista: tais eram as toras de madeira rudemente cortadas, que, no entanto, eram consideradas caídas do céu; além disso, dificilmente é possível traçar a linha entre o fetiche e o ídolo no paládio - as imagens antigas que guardam as cidades; então nos encontramos com a comemoração de varas de madeira e tábuas de madeira: o chamado cetro de Agamenon em Geronei, a imagem de Hera em Argos.

Vaso grego com uma carta de Prat

Falando do culto das árvores entre os gregos, não queremos dizer as divindades que foram representantes dos frutos das árvores e da colheita, não os ritos do culto celebrativo, que foram baseados no crescimento do pão, vinificação e cuidado das árvores frutíferas, e não a idolatria da vegetação. que foi importado para a Grécia a partir do exterior, juntamente com o ministério de Adonis. Aqui nos referimos exclusivamente ao mais antigo culto de plantas e árvores sagradas. Isso inclui principalmente a idéia das ninfas das árvores: dríades, hamadryads, pequenas pessoas que vivem em carvalhos sagrados, ciprestes, freixos e outras árvores e que morrem com a morte da árvore; daí o medo de cortar tais árvores, vários exemplos dos quais são dados por Pausâncio. As árvores que foram incluídas nos mitos ou associadas às cerimônias de culto, originalmente, sem dúvida, eram sagradas em si mesmas, independentemente desta conexão: tal é a palmeira em Delos, pela qual Leto foi agarrado no nascimento de Apolo e Ártemis; um louro no Vale do Tempe, de onde foram levadas coroas de flores para os vencedores nos jogos dos pítios; a árvore sagrada em Rodes, que mais tarde foi associada ao nome de Helena.

Dos principais deuses, a herança do antigo culto de árvores passou em particular para Ártemis e Dionísio. Imagens de Ártemis eram frequentemente penduradas nas árvores; As máscaras de barba de Dionísio foram colocadas em troncos de árvore sukaty. Ao contrário, é impossível derivar qualquer indicação indubitável do antigo culto de árvores do fato de que certos tipos de árvores eram especificamente dedicados a divindades individuais: por exemplo, o carvalho era dedicado a Zeus, a oliveira a Atena.

Ainda mais claramente dendrolatriya foi encontrado na religião grega, o culto dos animais. Naturalmente, em tempos históricos, casos em que cuidar de animais sagrados e oferecer-lhes sacrifícios estão entre os excepcionais. De fato, tal fenômeno ocorreu apenas em relação às cobras, que eram ligadas ao serviço de vários deuses, por exemplo, Asclépio, e no qual, como eles pensavam, as almas dos heróis estavam quase sempre assentadas. Conhecemos vários desses cultos de serpentes: a serpente Salamis a serviço de Deméter em Eleusis; um guardião de cobras na Acrópole de Atenas, que recebia um bolo de mel todos os meses; a serpente, que foi saudada como a demônio padroeira de Elida em Olímpia, e assim por diante.Além desses escassos restos do culto animal, há muitos de seus traços em mitos e ritos. De qualquer forma, não é possível aqui concluir imediatamente que existe um antigo culto animal, assim que um deles é mencionado. Os relacionamentos que estão em cada caso dado nem sempre são claros: com relação a alguns animais, pode-se duvidar se eles eram objetos realmente originais do culto, algum tipo de deidades (totens), ou se eram considerados simplesmente como tendo um significado profético, por exemplo, lobos e pássaros; ou eles eram dedicados aos deuses como símbolos, por causa de qualquer atributo, como, por exemplo, animais especialmente prolíficos eram dedicados a Afrodite. No entanto, sabe-se com certeza que, nos casos em que os animais eram dedicados a divindades individuais, isso era combinado com restos da antiga veneração de animais. Às vezes, um novo deus, em vez de suplantar completamente o antigo deus animal, simplesmente o colocava com ele: daí o rato no templo de Apolo de Stenfeis e a coruja como um atributo de Atena. Em alguns casos, a divindade mantinha os sinais de um animal ou retinha metade de sua aparência: por exemplo, Dionísio era representado inteiramente como um touro, ou pelo menos com chifres de touro, Deméter - com uma crina de cavalo. Mas na mitologia grega, não há outra característica tão marcante quanto a idéia de deuses temporariamente adotando a aparência de animais; Assim, Zeus abordou seus amantes em todos os tipos de formas: ou na forma de um touro, ou na forma de um cisne; uma vez até ele se transformou em formiga. Apolo era menos propenso a se virar, mas ele, na forma de um golfinho, mostrava aos marinheiros cretenses o caminho para Delfos. Dioniso também se transformou em um leão para punir os tiranos do Tirreno. As histórias sobre os deuses na imagem dos animais são acompanhadas por mais histórias sobre muitas pessoas que sofreram as mesmas transformações. Assim, o miftógrafo ingênuo (Antonin Liberalis) e o frívolo poeta (Ovidiy) do tempo posterior poderiam declarar toda a mitologia em termos de transformações.

Cobra como um gênio do lugar; ela é oferecida um ovo e pão no altar.

(Pintura de parede em Herculane)

Em nenhum lugar as representações gregas revelam sua afinidade com as representações de tribos selvagens na mesma medida que nessas histórias, em que os deuses são apenas grandes magos e quase não há limite entre Deus, o homem e o animal.

Já a partir do culto de animais, aprendemos que os gregos adoravam as forças subterrâneas. O papel desempenhado pela serpente, especialmente no culto boótico, só pode ser explicado pelo fato de que este animal escondido em tocas subterrâneas está ligado a criaturas que vivem no interior da terra: a alimentação acima mencionada de cobras sagradas de todo tipo de alimento, mesmo que as cobras não comem, mas que, como o mel, costumavam ser trazidas para divindades ctônicas, com certeza que isso não significava a alimentação do animal, mas alguma outra coisa. Na Grécia antiga, encontramos em ação dois tipos de adoração dirigidos a criaturas subterrâneas: a atitude em relação às almas dos mortos e aos deuses ctônicos. Em relação ao primeiro, temos várias indicações diretas. Primeiro, nós os encontramos nas sepulturas das antigas capitais do período micênico, como as escavações descobriram, depois também no culto de um tempo posterior. Os atenienses tinham uma festa dedicada a todos os mortos: este é o dia dos jarros durante o Anfesteriya em fevereiro; Nesse dia, eles geralmente tentavam apaziguar as sombras. Em tais dias, os mortos deixaram suas moradias subterrâneas e vagaram pela terra; muito esforço foi colocado em manter sombras terríveis à distância: as ombreiras da porta estavam manchadas de farpa, as folhas de espinheiro eram mastigadas; a família fez oferendas e libações sagradas aos seus mortos. Você pode ter uma idéia dos dons que foram entregues aos mortos de Homero, onde o sepultamento solene de Pátroclo e Aquiles é descrito; Vemos a partir da descrição que não negligenciamos sacrifícios sangrentos e até humanos. Sólon lutou contra tais sacrifícios, por exemplo, ele proibiu o abate de um touro em seu túmulo; mas esse costume, apesar da proibição, persistiu por muito tempo. No entanto, é mais do que duvidoso que tal atitude em relação aos mortos possa ser chamada de culto aos mortos no verdadeiro sentido da palavra. Obviamente, aqui estamos lidando não tanto com a invocação dos mortos, como com o cuidado deles - um hábito que existe em todos os povos primitivos, e com regras de precaução, devido à crença usual em fantasmas; o grego chama a aversão da ira dos mortos.

Pelo contrário, a relação com divindades ctônicas é um verdadeiro culto.

Demeter

É indiscutível que os gregos adoravam a terra era muito antiga. Em primeiro lugar, os ritos do culto ctônico se assemelham tão claramente às formas de adoração do mesmo tipo de seres em outras religiões arianas, que é impossível considerar seus alicerces como herança primitiva, comum, indo-germânica. Até mesmo a forma especificamente grega de cultos ctônicos traz sinais de profunda antiguidade; são mais do que outros cultos ligados a um determinado lugar; Presentes que foram feitos na sua partida, água com mel e mingau primitivo - indicam uma época em que o vinho e o pão assado ainda não eram conhecidos; o uso de ritos sagrados de novas descobertas, como o petróleo, foi evitado. Além disso, a estreita relação que existe entre os deuses ctônicos e a vegetação, no caso particular da vegetação de campo, é importante; Essa conexão indica as condições iniciais de vida dos gregos engajados na agricultura. Assim, em Hesíodo, recomenda-se que o aldeão reze para Zeus ctônico. Outros exemplos do mesmo são apresentados pelo fato de que Hades é chamado de Plutão, isto é, o portador de riqueza, ou abundância, e que a antiga Gaia vivendo sob a terra também é considerada a dona das plantas; mas a coisa mais importante é, claro, o mito de Deméter: nela a mãe-terra e a rainha dos mortos, Perséfone, aparecem como as principais figuras na apresentação do curso anual dos fenômenos naturais e da cultura agrícola.

Ao lado desse lado beneficente da natureza dos deuses subterrâneos, havia um terrível, condicionado por sua atividade como os deuses da morte. Não é apenas o sombrio Fanatos que personifica a morte, que bebe o sangue da vítima em seu túmulo, está assustado; Hades e seus companheiros Ciclopes também organizam uma festa repugnante do corpo do falecido, após o que apenas os ossos permanecem. "Esta é a profundidade da própria terra, cujas mandíbulas escancaradas consomem os mortos", diz Dietrich. Como os remanescentes sagrados dessa visão primitiva do poder o submundo Havia imagens aterrorizantes e máscaras assustadoras de muitas divindades ctônicas. O próprio Cerberus originalmente não é nada mais que um monstro devorador de profundidade, ele mesmo devorando a profundidade da terra, na forma de um cão terrível. A crueldade do assassino da morte está associada à idéia da severidade das forças vingadoras e punitivas da morte; então Erinias, os espíritos ctônicos que viviam sob a terra, que representavam, sem dúvida, a alma zangada dos assassinados, tornou-se vingadores de crimes graves em geral. Quando Erinius é invocado, eles atingem o chão; a mesma ação é usada na administração da maioria dos outros cultos ctônicos. Isso também explica que os deuses subterrâneos também são apelados para expiação por sangue derramado. O buscador da redenção deve sentar-se no chão, e a lã vermelha, com a qual ele amarra o pescoço e os braços, simboliza que ele está sob a autoridade das forças subterrâneas que amam a cor do sangue.

É impossível determinar qual era a relação original entre o cuidado das almas dos mortos e o culto ctônico; numerosas semelhanças nos dons sacrificiais e lugares de oferendas apontam para a conexão original; mas para resolver a questão do que precedeu, mais difícil era que ambas as categorias de rituais tivessem um destino completamente diferente. Os sacrifícios dos mortos estavam sujeitos a mudanças ao longo do tempo, já que a reverência pelos mortos é sempre um sentimento vivo e renovado a cada geração. Não apenas novos tipos de presentes se juntaram: vinho e óleo, mas também os rituais mais fúnebres desenvolvidos com o crescimento da humanidade; sacrifícios humanos e em geral os presentes sangrentos recuaram para o fundo, e no final todas as ações externas foram gradualmente reduzidas a celebração figurativa na forma de imagens de alívio grave, etc. Pelo contrário, o culto ctônico, sempre considerado como uma relação com deidades antigas, reteve teimosamente formas antigas e, portanto, dá a impressão de uma forma mais original.

No tempo histórico, há uma clara distinção entre as duas categorias de ritos. Sacrifícios a divindades ctônicas tinham o caráter de sacrifícios expiatórios; eram sinais de submissão resignada e medo de buscar misericórdia. O sacrifício para as divindades da terra - se esse sacrifício era feito de pessoas ou animais - foi trazido para servir para apaziguá-los e não para convidá-los para jantar. Portanto, tais sacrifícios eram feitos à noite, em profundo silêncio e com estrito silêncio. O propósito dos sacrifícios dos mortos era, ao contrário, dar prazer ao dom sacrificial em si, e, portanto, esses sacrifícios eram geralmente mais alegres por natureza, embora as pessoas vivas recebessem tão pouco deles como dos sacrifícios ctónicos. Sacrifícios aos mortos foram feitos durante o dia. Pequenas diferenças, como o fato de que os animais machos foram sacrificados às divindades da Terra e que as fêmeas foram castradas ou castradas, que o culto dos mortos estava associado ao negro e o ctônico com o vermelho, têm apenas esse interesse para o nosso propósito, que dessas diferenças podemos inferir alguma distinção inicial.

Mas as atitudes do culto à terra e aos mortos não estão esgotadas. Mesmo na Grécia posterior, encontramos traços de veneração de ancestrais.

Sabe-se que entre as divisões sociais gregas havia "clãs" que reconheciam ou pelo menos se imaginavam ligados por parentesco sanguíneo; eles estavam unidos diretamente no culto de um ancestral, cujo nome era chamado de clã, provavelmente este estabelecimento remonta ao culto real do ancestral.

Gzhata

A santidade que as cidades atribuíam aos seus fundadores, os filos a seus antigos chefes, o cuidado com que seus ossos eram preservados como relíquias de guarda e carregavam consigo durante suas viagens - tudo isso pode ser chamado de culto ancestral, que chegou ao nível de um culto real. Esta é uma das formas do culto dos heróis, um dos cultos mais comuns e mais importantes da Grécia. No culto dos heróis há também alguns elementos primitivos e, acima de tudo, na medida em que, tendo surgido da veneração dos ancestrais, pode ser definido como o culto desenvolvido dos mortos. Nesse sentido, o herói era o espírito, ou alma, de alguma pessoa substituta. Segundo a psicologia grega, a vida da alma não cessa com a morte do corpo; uma pessoa em suas características essenciais permanece no mesmo estado em que estava no momento da morte; nesta base e na sepultura, ele ainda precisa ser regado e alimentado (através de oferendas); portanto, o túmulo é organizado como uma morada e os mortos recebem as ferramentas e armas necessárias para a vida, às vezes até animais domésticos e criados. No entanto, essa crença primitiva na imortalidade estava entre as tribos gregas muito aristocráticas. A continuação constante da vida da alma chegou ao destino apenas àqueles que poderiam ser chamados de homem no sentido pleno da palavra. Mas aqueles eram apenas o povo escolhido, especialmente os corajosos e famosos. Essa distinção já pode ser vista nas lápides do período micênico: enquanto os mortais comuns tinham que se contentar com túmulos projetados apenas para a existência de curto prazo, os túmulos cúpulos de príncipes e pessoas nobres sobreviveram ao nosso tempo e nos testificam do luxo com que estavam. erigido.

O interior do templo de Zeus em Olímpia com a imagem de Zeus por Fídias

Os heróis, que no estágio primitivo de desenvolvimento são quase identificados com os ancestrais, obtiveram um culto real e, além disso, um lar cultual e cotidiano: “Honrar os ancestrais estava intimamente associado ao ponto sagrado central dentro da casa, com o lar. pertence aos heróis: os heróis pertencem às migalhas caindo no chão, assim como, de acordo com a visão alemã, eles são levados para as almas dos pobres "(Uzener). Assim, o herói vivia na casa: sob o limiar, em uma fornalha ou em outro lugar; mas o verdadeiro local de culto era o túmulo, como vimos em Micenas, onde o altar ficava nos túmulos reais da acrópole.

Mas o herói não é apenas um homem ornamentado: uma pessoa nobre, ou um homem corajoso, ou, de acordo com o costume posterior, qualquer pessoa morta; em tradições heróicas e no culto de heróis, imagens de antigos deuses e antigas tradições do culto continuam suas vidas; heróis como Perseu, Teseu, Ulisses, Édipo, não podem ser considerados governantes mortos, mas devem ser entendidos no sentido de imagens de deuses locais.

A palavra "herói" entre os gregos é extremamente significativa. Sem dúvida, no culto dos heróis pode-se também indicar elementos primitivos de vários tipos, mas não se deveria, no entanto, junto com Rode, deduzir todo o culto aos heróis do culto aos mortos e remeter à religião grega original. O Deneken levou melhor em conta a versatilidade desses fenômenos e seus componentes posteriores.

É impossível estabelecer a verdadeira história dos deuses gregos individuais; mas quando nessas imagens mitológicas tão complexas procuramos o primitivo, não o encontramos na unidade inicial de idéias e significados, como se pensava antes, mas em vários elementos separados que foram posteriormente conectados. Esta relação nos tempos modernos foi especialmente explicada por Uzener. Segundo ele, as antigas religiões européias originam-se da adoração de divindades puramente aleatórias, os deuses de um evento ou momento em particular, que tinham significado apenas para um processo particular, ou às vezes para um fato específico da natureza ou da vida humana. Este estágio no desenvolvimento do culto aos deuses foi preservado na religião romana com suas divindades indigrais, apesar da alta cultura dos romanos. Uma conclusão inesperada de um estudo mais aprofundado foi que, nos tempos mais antigos, acessíveis ao nosso olhar, os gregos se encontravam no mesmo estágio indigesto do desenvolvimento. Traços disso nós encontramos em todos os lugares. Existem incontáveis ​​deuses individuais para o processo de crescimento na natureza e para o crescimento bem sucedido do pão de campo: são as deusas Damia e Auxesia mencionadas por Heródoto, cujas imagens foram feitas pelos habitantes de Epidauro da antiga oliveira de acordo com as instruções do oráculo de Delfos para eliminar a infertilidade do país. A analogia desse par de deusas foi representada em Attica Aukso e Hegemon; Fallot ou Falia e Karpo honraram os atenienses como deusas vegetativas e amadurecendo. Pandroza, a deusa da chuva da primavera, e Gersa, a deusa do orvalho, existiram mais tarde, junto com Aglaia, ou Aglaura, a deusa da luz do sol, ou o céu claro, cujo templo estava em Atenas. Outros deuses cult atenienses são: Erechtheus (o destruidor de blocos de terra), o antigo deus do arado, e Triptolemus, que era o deus do terceiro, ou arado triplo; Kekrons, irmão de Erehei, deus da colheita; o altar de Butes, o pastor das vacas, estava na Erechtheion; sua mãe, Euksippa, era uma deusa que usava cavalos; Opaon, que promoveu o amadurecimento das uvas, e Maleat, o deus das maçãs, são bons exemplos de deuses da fruta. A fecundidade das pessoas tem patronos divinos famosos: Calligênia, até a própria Ifigênia, assim como Eulefia, é a santa padroeira do nascimento; Curotrofa, cujo nome passou para Gea, Deméter, Artemis, Afrodite e outras deusas, é a primeira professora. Sua imagem de uma criança em seus braços, que encontramos nas catacumbas, é um dos protótipos de Madonna.

Antigamente, Apolo e Asclépio, existiam deuses de cura: o médico Yatros, o purificador Pean, Yazos e Jazon, o deus da Tessália Chiron; Lembre-se também da deusa ateniense Gigieyuyu, cujo nome é tão transparente. O bem-estar da cidade era dominado por divindades com nomes igualmente claros, como Sozipolis, Ortopolis, Sozon, etc.

Como deuses ativos e independentes, essas divindades desapareceram na maior parte, mas seus nomes foram preservados, e alguns deles parecem completamente familiares para nós - seja como nomes especiais, como Kharits e Gory, ou como epítetos dos principais deuses, ou como heróis, ou centauros. De fato, podemos até traçar o processo pelo qual eles alcançaram essa posição.

Assim como na linguagem as palavras conhecidas distinguem-se da massa variegada de nomes específicos individuais e são feitas pelas designações gerais de grupos inteiros de fenômenos, divindades similarmente conhecidas foram destacadas de vários deuses de um caso ou momento particular e foram incluídas no uso comum em uma tribo, em um estado, em um país. Mas esse crescimento dos deuses dominantes ocorreu apenas à custa de outras divindades que os precederam; os mais fortes devoram os mais fracos, e encontramos apenas vestígios da existência dos últimos, tanto em apelidos, epítetos, etc., que eram ligados ao deus vitorioso, ou em lugares de culto nos quais os derrotados eram honrados. Assim, os principais deuses dos gregos são na verdade complexos de deuses; Esses complexos foram criados pela combinação dos deuses sob um nome ou cresceram agrupados em torno do significado desse nome. Que circunstância o deus vitorioso poderia ter para sua felicidade, não pode ser expresso em uma palavra. A suposição de Uzener de que o vencedor, cujo nome, que a princípio era seu próprio nome, tornou-se obscuro, tem uma analogia na história das religiões, mas também movimentos locais, hierárquicos ou políticos, também desempenharam um papel decisivo nesse desenvolvimento. Um exemplo de muitos poderia servir como Zeus Lickey: Lycos, o antigo deus da luz na Ática, Beócia e Arkady, o patrono dos tribunais, cujo nome também era chamado de ginásio, no processo de movimento histórico encontra o grande deus da luz e o juiz; ele não poderia existir ao lado dele; ele foi engolido por Zeus ou eles começaram a olhar para ele como se fosse Zeus; como resultado, Zeus Lycian; exatamente pelo mesmo encontro entre Lico e Apolo, Apolo, o Lícia.

O script Java está desativado - pesquisa indisponível ...

Introdução

Não mencionamos o ensaio recentemente publicado por um autor desconhecido, intitulado: "A História das Religiões e Sociedades Religiosas Secretas do Antigo e do Novo Mundo", que até agora estabeleceu a história das religiões da Índia e da China - porque esta história das religiões não tem uma ciência, especialmente de natureza teológica, e porque apresenta mais aspectos internos e externos das crenças religiosas, com pouca atenção ao lado dogmático e filosófico da questão, e não representa uma visão integral e significativa das religiões antigas.