Origem das castas na Índia. Como vivem as castas inferiores e o que fazem na Índia A sociedade indiana está dividida em grupos

A sociedade indiana está dividida em classes chamadas castas. Esta divisão ocorreu há muitos milhares de anos e continua até hoje. Os hindus acreditam que seguindo as regras estabelecidas em sua casta, na próxima vida você poderá nascer como representante de uma casta um pouco mais elevada e respeitada, e ocupar uma posição muito melhor na sociedade.

História da origem do sistema de castas

Os Vedas indianos nos dizem que mesmo os antigos povos arianos que viviam no território da Índia moderna, aproximadamente mil e quinhentos anos aC, já tinham uma sociedade dividida em classes.

Muito mais tarde, esses estratos sociais passaram a ser chamados Varnas(da palavra “cor” em sânscrito - de acordo com a cor da roupa usada). Outra versão do nome varna é casta, que vem da palavra latina.

Inicialmente, na Índia Antiga existiam 4 castas (varnas):

• brahmanas—sacerdotes;
• kshatriyas—guerreiros;
• vaisya — trabalhadores;
• Shudras são trabalhadores e servos.

Esta divisão em castas surgiu devido aos diferentes níveis de riqueza: os ricos queriam estar cercados apenas por pessoas como eles, pessoas bem-sucedidas e desdenhosas em se comunicar com os mais pobres e sem instrução.

Mahatma Gandhi pregou a luta contra a desigualdade de castas. com sua biografia, ele é realmente um homem de grande alma!

Castas na Índia moderna

Hoje, as castas indianas tornaram-se ainda mais estruturadas, com muitos vários subgrupos chamados jatis.

Durante o último censo de representantes de diversas castas, havia mais de 3 mil jatis. É verdade que este censo ocorreu há mais de 80 anos.

Muitos estrangeiros consideram o sistema de castas uma relíquia do passado e acreditam que o sistema de castas não funciona mais na Índia moderna. Na verdade, tudo é completamente diferente. Mesmo o governo indiano não conseguiu chegar a um consenso em relação a esta estratificação da sociedade. Os políticos trabalham activamente na divisão da sociedade em camadas durante as eleições, acrescentando a protecção dos direitos de uma casta específica às suas promessas eleitorais.

Na Índia moderna mais de 20 por cento da população pertence à casta intocável: Eles também têm que viver em guetos separados ou fora dos limites da área povoada. Essas pessoas não estão autorizadas a entrar em lojas, instituições governamentais e médicas, nem mesmo a utilizar transportes públicos.

A casta intocável tem um subgrupo completamente único: a atitude da sociedade em relação a ela é bastante contraditória. Isso inclui homossexuais, travestis e eunucos, ganhando a vida com a prostituição e pedindo moedas aos turistas. Mas que paradoxo: a presença de tal pessoa no feriado é considerada um sinal muito bom.

Outro incrível podcast intocável - pária. São pessoas completamente expulsas da sociedade – marginalizadas. Anteriormente, alguém poderia se tornar um pária apenas tocando em tal pessoa, mas agora a situação mudou um pouco: alguém se torna um pária por nascer de um casamento entre castas ou de pais párias.

Conclusão

O sistema de castas originou-se há milhares de anos, mas ainda continua a viver e a se desenvolver na sociedade indiana.

Varnas (castas) são divididas em subcastas - jati. Existem 4 varnas e muitos jatis.

Na Índia existem sociedades de pessoas que não pertencem a nenhuma casta. Esse - pessoas expulsas.

O sistema de castas dá às pessoas a oportunidade de estar com a sua própria espécie, fornece apoio de outros seres humanos e regras claras de vida e comportamento. Esta é uma regulação natural da sociedade, existente em paralelo com as leis da Índia.

Vídeo sobre castas indianas

Os próprios indianos relutam em discutir o tema das castas, uma vez que para a Índia moderna as relações entre castas são um problema sério e doloroso.

Castas grandes e pequenas

Varna são as “grandes castas”, quatro tipos de classes ou propriedades da sociedade indiana: Brâmanes (sacerdotes), Kshatriyas (guerreiros), Vaishyas (comerciantes, criadores de gado, agricultores) e Shudras (servos e trabalhadores).

Dentro de cada uma dessas quatro categorias há uma divisão em castas propriamente ditas, ou, como os próprios índios as chamam, jati. São aulas de caráter profissional, há jatis de ceramistas, jatis de tecelões, jatis de negociantes de souvenirs, jatis de carteiros e até jatis de ladrões.

Como não existe uma gradação estrita de profissões, podem existir divisões em jatis dentro de uma delas. Assim, os elefantes selvagens são capturados e domesticados por representantes de um jati, e representantes de outro trabalham constantemente com eles. Cada jati tem o seu próprio conselho; ele resolve questões de “castas gerais”, em particular aquelas relacionadas com a transição de uma casta para outra, que de acordo com os padrões indianos é estritamente condenada e na maioria das vezes não permitida, e os casamentos entre castas, que são também não é incentivado.

Existem muitas castas e subcastas diferentes na Índia: em cada estado, além das geralmente reconhecidas, existem também várias dezenas de castas locais.

A atitude do Estado em relação à divisão de castas é cautelosa e um tanto contraditória. A existência de castas está consagrada na Constituição indiana; uma lista das principais castas está anexada a ela na forma de uma tabela separada. Ao mesmo tempo, qualquer discriminação baseada na casta é proibida e considerada criminosa.

Esta abordagem contraditória já levou a muitos conflitos complexos entre e dentro das castas, e nas relações com os índios que vivem fora das castas, ou “intocáveis”. Estes são os dalits, os excluídos da sociedade indiana.

Os Intocáveis

Os intocáveis ​​não estão incluídos no sistema de quatro varna, pois se acredita que sejam capazes de poluir os membros dessas castas, especialmente os brâmanes.

Os dalits são divididos de acordo com os tipos de atividades de seus representantes, bem como por área de residência. As categorias mais comuns de intocáveis ​​são chamars (curtidores), dhobis (lavadeiras) e párias.

Os intocáveis ​​vivem isolados, mesmo em pequenos povoados. O destino deles é um trabalho sujo e árduo. Todos professam o hinduísmo, mas não têm permissão para entrar nos templos. Milhões de Dalits intocáveis ​​converteram-se a outras religiões - Islamismo, Budismo, Cristianismo, mas isso nem sempre os salva da discriminação. E nas zonas rurais, são frequentemente cometidos actos de violência, incluindo violência sexual, contra os Dalits. O fato é que o contato sexual é o único que, segundo os costumes indianos, é permitido em relação aos “intocáveis”.

Aqueles intocáveis ​​cuja profissão exige toque físico de membros de castas superiores (por exemplo, barbeiros) só podem servir membros de castas superiores à sua, enquanto ferreiros e oleiros trabalham para toda a aldeia, independentemente da casta a que o cliente pertence.

E actividades como o abate de animais e o curtimento de couro são consideradas claramente poluentes e, embora este trabalho seja muito importante para as comunidades, aqueles que nele se dedicam são considerados intocáveis.

Os dalits estão proibidos de visitar as casas dos membros das castas “puras”, bem como de tirar água dos seus poços.

Durante mais de cem anos, na Índia, tem havido uma luta para proporcionar direitos iguais aos intocáveis; ao mesmo tempo, este movimento foi liderado pelo notável humanista e figura pública Mahatma Gandhi. O governo indiano atribui cotas especiais para a admissão de Dalits para trabalhar e estudar, todos os casos conhecidos de violência são investigados e condenados por eles, mas o problema permanece.

De que casta você é?

Não é segredo que alguns dos nossos compatriotas tendem a “exibir-se” um pouco durante as férias, a apresentar-se como mais ricos e importantes do que realmente são. Tais “apresentações” fazem sucesso e até são bem-vindas na Europa (que seja esquisito, desde que pague dinheiro), mas na Índia, fingir-se de “legal”, mal tendo guardado dinheiro para uma turnê, não vai funcionar. Eles descobrirão sobre você e encontrarão uma maneira de fazer você desembolsar dinheiro.

O que determina a vida dos hindus nos ashrams e megacidades modernos? Um sistema de administração pública construído segundo as linhas europeias, ou uma forma especial de apartheid que foi apoiada pelas castas na Índia antiga e continua a ser incorporada hoje? O choque entre as normas da civilização ocidental e as tradições hindus conduz por vezes a resultados imprevisíveis.

Varnas e Jati

Tentando entender quais castas existiam na Índia e continuam a influenciar sua sociedade hoje, deve-se recorrer aos fundamentos da estrutura dos grupos tribais. As sociedades antigas regulamentavam o pool genético e as relações sociais usando dois princípios - endo e exogamia. A primeira permite a constituição de família apenas dentro da sua área (tribo), a segunda proíbe o casamento entre representantes de parte desta comunidade (clã). A endogamia atua como um fator de preservação da identidade cultural e a exogamia combate as consequências degenerativas de relacionamentos estreitamente relacionados. De uma forma ou de outra, ambos os mecanismos de regulação biossocial são necessários para a existência da civilização. Voltamo-nos para a experiência do Sul da Ásia porque o papel dos países endogâmicos castas na Índia moderna e o Nepal continua a ser o exemplo mais marcante do fenómeno.

Durante a era de desenvolvimento do território (1500 - 1200 aC), o sistema social dos antigos hindus já previa a divisão em quatro varnas (cores) - brahmanas (brâmanes), kshatriyas, vaishyas e sudras. Varnas, presumivelmente, já foram formações homogêneas sem divisões de classe adicionais.

Durante o início da Idade Média, com o crescimento da população e o desenvolvimento da interação social, os principais grupos sofreram uma maior estratificação social. Surgiram os chamados “jatis”, cujo estatuto está associado à origem originária, história de desenvolvimento do grupo, atividade profissional e região de residência.

Por sua vez, os próprios jatis contêm muitos subgrupos de diferentes status sociais. De uma forma ou de outra, a estrutura piramidal harmoniosa de subordinação pode ser traçada tanto no exemplo de jati quanto no caso de superclãs generalizantes - varnas.

Os brâmanes são considerados a casta mais elevada da Índia. Sacerdotes, teólogos e filósofos entre eles desempenham o papel de elo entre os mundos dos deuses e das pessoas. Os Kshatriyas suportam o fardo do poder estatal e da liderança militar. Gautama Siddhartha Buda é o representante mais famoso deste varna. A terceira categoria social na hierarquia hindu, os Vaishyas, são predominantemente clãs de comerciantes e proprietários de terras. E, finalmente, as “formigas operárias” dos Shudras são servas e trabalhadoras contratadas com uma especialização restrita.

A casta mais baixa da Índia - os intocáveis ​​​​(o grupo Dalit) - está fora do sistema varna, embora represente cerca de 17% da população e esteja envolvida em interação social ativa. Este grupo de “marcas” não deve ser interpretado literalmente. Afinal, mesmo sacerdotes e guerreiros não consideram vergonhoso cortar o cabelo de um cabeleireiro Dalit. Um exemplo da fantástica emancipação de classe de um representante da casta intocável na Índia foi o Dalit K. R. Narayanan, que foi presidente do país em 1997-2002.

A percepção sinónima dos europeus sobre intocáveis ​​e párias é um equívoco comum. Os párias são pessoas completamente desclassificadas e completamente impotentes, privadas até mesmo da possibilidade de associação de grupo.

Reflexão mútua das classes económicas e castas na Índia

A última vez que foram estudadas informações sobre filiação de classe foi em 1930, durante o censo populacional. Então quantidade castas na Índia era superior a 3.000. Se uma tabela de boletins fosse usada em tal evento, teria até 200 páginas. Segundo etnógrafos e sociólogos, o número de jati no início do século 21 havia diminuído aproximadamente pela metade. Isto pode ser devido ao desenvolvimento industrial e à ignorância das diferenças de castas entre os brâmanes, kshatriyas e vaishyas educados em universidades ocidentais.

O progresso tecnológico leva a um certo declínio do artesanato. Corporações industriais, empresas comerciais e de transporte precisam de exércitos de shudras idênticos - trabalhadores, esquadrões de gerentes intermediários entre vaishyas e kshatriyas como gerentes de topo.

As projecções mútuas das classes económicas e das castas na Índia moderna não são óbvias. A maioria dos políticos modernos são vaishyas e não kshatriyas, como se poderia supor. A liderança das grandes empresas comerciais é composta principalmente por aqueles que, segundo o cânone, deveriam ser guerreiros ou governantes. E nas áreas rurais há até brâmanes empobrecidos cultivando a terra...

Nem as viagens turísticas recreativas nem as consultas de pesquisa como “fotos de castas da Índia” ajudarão você a compreender a realidade contraditória da sociedade de castas moderna. É muito mais eficaz conhecer as opiniões de L. Alaev, I. Glushkova e outros orientalistas e hindus sobre este assunto.

Somente a tradição pode ser mais forte que a lei

A Constituição de 1950 afirma a igualdade de todas as classes perante a lei. Além disso, mesmo a menor manifestação de discriminação – a questão da origem na contratação – é crime. A ironia da colisão da norma modernista com a realidade é que os indianos determinam com precisão a afiliação grupal do interlocutor em alguns minutos. Além disso, o nome, as características faciais, a fala, a educação e as roupas não têm aqui um significado decisivo.

O segredo para manter a importância da endogamia reside no papel positivo que ela pode desempenhar em termos sociais e ideológicos. Até a classe baixa é uma espécie de seguradora para seus associados. Castas e varnas na Índia são uma herança cultural, uma autoridade moral e um sistema de clubes. Os autores da constituição indiana estavam cientes disso, reconhecendo a endogamia original dos grupos sociais. Além disso, o sufrágio universal, inesperadamente para os modernizadores, tornou-se um factor de reforço da identificação de castas. O posicionamento do grupo facilita as tarefas de propaganda e formação de programas políticos.

É assim que a simbiose entre o hinduísmo e a democracia ocidental se desenvolve de forma contraditória e imprevisível. A estrutura de castas da sociedade demonstra ilogicidade e alta adaptabilidade às condições em mudança. Nas castas da Índia antiga não eram consideradas formações eternas e indestrutíveis, apesar de terem sido santificadas pela lei de Manu do “código de honra ariano”. Quem sabe, talvez estejamos testemunhando a concretização da antiga previsão hindu de que “na era do Kali Yuga, todos nascerão como Shudras”.

O orientalista hereditário Allan Rannu fala sobre o destino humano e os quatro varnas como ferramentas para compreender o mundo e a si mesmo.

Dividiu as pessoas em quatro classes chamadas varnas. Ele criou o primeiro varna, os brahmanas, destinados a iluminar e governar a humanidade, de sua cabeça ou boca; o segundo, kshatriyas (guerreiros), protetores da sociedade, da mão; o terceiro, Vaishya, os nutridores do estado, do estômago; o quarto, sudra, das pernas, dedicando-o a um destino eterno - servir aos varnas mais elevados. Com o tempo, os varnas foram divididos em muitas subcastas e castas, chamadas jati na Índia. O nome europeu é casta.

Assim, as quatro antigas castas da Índia, seus direitos e deveres de acordo com a antiga lei de Manu*, que foi rigorosamente observada em.

(*Leis de Manu - uma antiga coleção indiana de instruções para deveres religiosos, morais e sociais (dharma), hoje também chamada de “lei dos arianos” ou “código de honra dos arianos”).

Brâmanes

Brahman “filho do sol, descendente de Brahma, deus entre os homens” (os títulos usuais desta classe), de acordo com a lei do Menu, é o cabeça de todas as criaturas criadas; todo o universo está sujeito a ele; os restantes mortais devem a preservação de suas vidas à sua intercessão e orações; sua maldição onipotente pode destruir instantaneamente generais formidáveis ​​com suas numerosas hordas, carruagens e elefantes de guerra. Brahman pode criar novos mundos; pode até dar à luz novos deuses. Um brâmane deveria receber maior honra do que um rei.

A integridade de um Brahman e sua vida são protegidas por leis sangrentas. Se um Shudra ousa insultar verbalmente um Brâmane, então a lei ordena que um ferro em brasa seja cravado em sua garganta, com 25 centímetros de profundidade; e se ele decidir dar alguma instrução ao brahmana, óleo fervente é derramado na boca e nos ouvidos do infeliz. Por outro lado, qualquer um pode fazer um juramento falso ou prestar falso testemunho perante um tribunal se por meio dessas ações puder salvar um Brahman da condenação.

Um brâmane não pode, sob nenhuma condição, ser executado ou punido, seja física ou financeiramente, embora pudesse ser condenado pelos crimes mais ultrajantes: a única punição a que está sujeito é o afastamento da pátria ou a exclusão da casta.

Os brâmanes são divididos em leigos e espirituais, e são divididos de acordo com suas ocupações em diferentes classes. Vale ressaltar que entre os brâmanes espirituais os sacerdotes ocupam o nível mais baixo, e os mais elevados são aqueles que se dedicavam apenas à interpretação dos livros sagrados. Os brâmanes leigos são os conselheiros, juízes e outros altos funcionários do rei.

Somente um brahmana tem o direito de interpretar livros sagrados, realizar adoração e prever o futuro; mas ele será privado deste último direito se cometer três erros em suas previsões. Um Brahman pode principalmente curar, pois “a doença é o castigo dos deuses”; apenas um brâmane pode ser juiz porque as leis civis e criminais dos hindus estão incluídas em seus livros sagrados.

Todo o modo de vida de um brahmana é construído no cumprimento de todo um conjunto de regras estritas. Por exemplo, todos os brâmanes estão proibidos de aceitar presentes de pessoas indignas (castas inferiores). Música, dança, caça e jogos de azar também são proibidos a todos os brahmanas. Mas o consumo de vinho e todos os tipos de coisas intoxicantes, como cebola, alho, ovos, peixe, qualquer carne, exceto de animais abatidos como sacrifício aos deuses, é proibido apenas para brahmanas inferiores.

Um Brahman se contaminará se sentar à mesma mesa até mesmo com o rei, sem mencionar os membros das castas inferiores ou suas próprias esposas. Ele é obrigado a não olhar para o sol em determinados horários e a sair de casa quando chove; ele não pode passar pela corda em que a vaca está amarrada, e deve passar por esse animal sagrado ou ídolo, deixando-o apenas à sua direita.

Em caso de necessidade, um brâmane pode pedir esmolas às pessoas das três castas mais elevadas e exercer o comércio; mas sob nenhuma circunstância ele pode servir a alguém.

Um Brahman que deseja receber o título honorário de intérprete de leis e guru supremo se prepara para isso através de várias dificuldades. Ele renuncia ao casamento, dedica-se ao estudo aprofundado dos Vedas em algum mosteiro por 12 anos, abstendo-se de conversar nos últimos 5 anos e explicando-se apenas por sinais; Assim, ele finalmente atinge o objetivo desejado e se torna um professor espiritual.

O apoio monetário à casta Brahman também está previsto em lei. A generosidade para com os brâmanes constitui uma virtude religiosa para todos os crentes e é dever direto dos governantes. Após a morte de um Brahman desenraizado, sua propriedade não vai para o tesouro, mas para a casta. Um brahmana não paga nenhum imposto. O trovão mataria o rei que ousasse invadir a pessoa ou propriedade de um brâmane; o pobre brâmane é mantido às custas do Estado.

A vida de um brâmane é dividida em 4 fases.

Primeira etapa começa antes mesmo do nascimento, quando homens eruditos são enviados à esposa grávida de um brâmane para conversas, a fim de “preparar assim a criança para a percepção da sabedoria”. Aos 12 dias o bebê recebe um nome, aos três anos sua cabeça é raspada, restando apenas uma mecha de cabelo chamada kudumi. Vários anos depois, a criança é colocada nos braços de um mentor espiritual (guru). A educação com esse guru geralmente dura de 7 a 8 a 15 anos. Durante todo o período de educação, que consiste principalmente no estudo dos Vedas, o aluno é obrigado a obedecer cegamente ao seu mentor e a todos os membros de sua família. Freqüentemente, ele é encarregado das tarefas domésticas mais servis e deve executá-las sem questionar. A vontade do guru substitui a sua lei e consciência; seu sorriso serve como a melhor recompensa. Nesta fase, a criança é considerada nascida.

Segunda fase começa após o ritual de iniciação ou renascimento, pelo qual o jovem passa após completar o ensinamento. A partir deste momento, ele nasceu duas vezes. Durante esse período, ele se casa, cria sua família e exerce as funções de brâmane.

O terceiro período da vida de um brahmana é vanaprastra.. Ao completar 40 anos, um brahmana entra no terceiro período de sua vida, chamado vanaprastra. Ele deve retirar-se para lugares desertos e tornar-se um eremita. Aqui ele cobre sua nudez com casca de árvore ou pele de antílope preto; não corta unhas nem cabelos; dorme numa pedra ou no chão; deve passar dias e noites “sem casa, sem fogo, em completo silêncio e comendo apenas raízes e frutas”. O Brahman passa seus dias em oração e mortificação.

Tendo assim passado 22 anos em oração e jejum, o Brahmana entra no quarto departamento da vida, chamado Sannyas. Só aqui ele está livre de todos os rituais externos. O velho eremita mergulha na contemplação perfeita. A alma de um brahmana que morre em estado de sannyas imediatamente adquire fusão com a divindade (nirvana); e seu corpo, sentado, é baixado na cova e polvilhado com sal ao redor.

A cor das roupas de um brâmane dependia da estrutura espiritual a que ele pertencia. Sanyasi, monges, renunciaram ao mundo, usavam roupas laranja, os familiares usavam branco.

Kshatriyas

A segunda casta consiste em kshatriyas, guerreiros. De acordo com a lei do Menu, os membros desta casta podiam fazer sacrifícios, e o estudo dos Vedas era um dever especial para príncipes e heróis; mas posteriormente os Brâmanes deixaram-lhes apenas permissão para ler ou ouvir os Vedas, sem analisá-los ou interpretá-los, e se apropriaram do direito de explicar os textos para si mesmos.

Os Kshatriyas devem dar esmolas, mas não aceitá-las, evitar vícios e prazeres sensuais e viver de forma simples, “como convém a um guerreiro”. A lei afirma que “a casta sacerdotal não pode existir sem a casta guerreira, assim como esta não pode existir sem a primeira, e que a paz do mundo inteiro depende do consentimento de ambos, da união do conhecimento e da espada”.

Com poucas exceções, todos os reis, príncipes, generais e primeiros governantes pertencem à segunda casta; Desde a antiguidade, a parte judicial e a gestão da educação estão nas mãos dos brâmanes (brâmanes). Os Kshatriyas podem consumir toda a carne, exceto carne bovina. Esta casta foi anteriormente dividida em três partes: todos os príncipes governantes e não governantes (rayas) e seus filhos (rayanutras) pertenciam à classe alta.

Kshatriyas usavam roupas vermelhas.

Vaishya

A terceira casta são os Vaishyas. Anteriormente, eles também participavam tanto dos sacrifícios quanto do direito de ler os Vedas, mas depois, através dos esforços dos brahmanas, perderam essas vantagens. Embora os Vaishyas estivessem muito abaixo dos Kshatriyas, eles ainda ocupavam um lugar de honra na sociedade. Eles tiveram que se envolver no comércio, na agricultura e na criação de gado. Os direitos de propriedade dos Vaishya foram respeitados e seus campos foram considerados invioláveis. Ele tinha o direito religioso de deixar o dinheiro crescer.

As castas mais altas - Brâmanes, Kshatriyas e Vaishyas, usavam todos os três lenços, senar, cada casta - a sua própria, e eram chamadas de nascidos duas vezes, em contraste com os nascidos uma vez - Shudras.

Sudras

O dever de um sudra, Menu diz brevemente, é servir as três castas mais altas. É melhor para um Shudra servir um Brâmane, se não um Kshatriya, e finalmente um Vaishya. Neste único caso, se não encontrar oportunidade de entrar em serviço, poderá exercer um ofício útil. A alma de um Shudra, que serviu diligente e honestamente durante toda a sua vida como brâmane, após a migração, renasce em uma pessoa da casta mais elevada.

Um Shudra está proibido até mesmo de olhar os Vedas. Um Brahman não apenas não tem o direito de interpretar os Vedas para um Shudra, mas também é obrigado a lê-los para si mesmo na presença deste último. Um brâmane que se permitir interpretar a lei para um Shudra, ou explicar-lhe os meios de arrependimento, será punido no inferno Asamarit.

Um Shudra deve comer as sobras de seus mestres e usar seus restos. Ele está proibido de adquirir qualquer coisa, “para que não pense em se tornar arrogante diante da tentação dos sagrados Brâmanes”. Se um Shudra insulta verbalmente um Veisha ou um Kshatriya, sua língua é cortada; se ele ousar sentar-se ao lado do Brahman, ou tomar seu lugar, então um ferro em brasa é aplicado na parte mais culpada do corpo. O nome de um sudra, diz a lei do Menu: existe um palavrão, e a multa por matá-lo não ultrapassa o valor que se paga pela morte de um animal doméstico sem importância, por exemplo, um cachorro ou um gato. Matar uma vaca é considerado um ato muito mais repreensível: matar um Shudra é uma contravenção; Matar uma vaca é pecado!

A escravidão é a posição natural de um Shudra, e o mestre não pode libertá-lo dando-lhe licença; “pois, diz a lei: quem, exceto a morte, pode libertar um Sudra do estado natural?”

É muito difícil para nós, europeus, compreender um mundo tão estranho e, involuntariamente, queremos colocar tudo sob os nossos próprios conceitos - e é isso que nos engana. Assim, por exemplo, segundo os conceitos dos hindus, os Shudras constituem uma classe de pessoas designadas pela natureza para o serviço em geral, mas ao mesmo tempo não são considerados escravos e não constituem propriedade de particulares.

A atitude dos mestres para com os Shudras, apesar dos exemplos dados de uma visão desumana deles, do ponto de vista religioso, era determinada pelo direito civil, especialmente pela medida e método de punição, que em todos os aspectos coincidia com as punições patriarcais permitido pelo costume popular nas relações de pai com filho ou de irmão mais velho com o mais novo, de marido com esposa e de guru com discípulo.

Castas impuras

Tal como em quase todo o lado as mulheres foram sujeitas a discriminação e a todo o tipo de restrições, também na Índia o rigor da divisão de castas pesa muito mais sobre as mulheres do que sobre os homens. Ao contrair um segundo casamento, o homem pode escolher uma esposa de uma casta inferior que não seja uma Shudra. Assim, por exemplo, um brâmane pode se casar com uma mulher da segunda ou mesmo terceira casta; os filhos deste casamento misto ocuparão uma posição intermediária entre as castas do pai e da mãe. Uma mulher, casando-se com um homem de casta inferior, comete um crime: ela contamina a si mesma e a todos os seus descendentes. Os Shudras só podem casar entre si.

A mistura de qualquer uma das castas com os Shudras dá origem a castas impuras, das quais a mais desprezível é aquela que provém da mistura de um Shudra com um Brâmane. Os membros desta casta são chamados de Chandals e devem ser algozes ou esfoladores; o toque de uma chandala acarreta a expulsão da casta.

Os Intocáveis

Abaixo das castas impuras ainda existe uma raça miserável de párias. Eles fazem os trabalhos mais baixos junto com os Chandals. Os párias esfolam a carniça, processam-na e comem a carne; mas eles se abstêm de carne de vaca. Seu toque contamina não apenas uma pessoa, mas também objetos. Eles têm seus próprios poços especiais; perto das cidades eles recebem um bairro especial, cercado por um fosso e estilingues. Eles também não têm o direito de se mostrar nas aldeias, mas devem se esconder em florestas, cavernas e pântanos.

Um brâmane, contaminado pela sombra de um pária, deve banhar-se nas águas sagradas do Ganges, pois somente elas podem lavar tal mancha de vergonha.

Ainda mais abaixo dos párias estão os Pulai, que vivem na costa do Malabar. Escravos dos Nairs, são obrigados a refugiar-se em masmorras úmidas e não ousam erguer os olhos para o nobre hindu. Ao avistar de longe um brâmane ou um nair, os pulai emitem um rugido alto para avisar os senhores da sua proximidade, e enquanto os “cavalheiros” esperam na estrada, devem esconder-se numa gruta, no matagal da floresta, ou subir uma montanha. árvore alta. Aqueles que não tiveram tempo de se esconder são abatidos pelos Nairs como um réptil impuro. Os Pulai vivem em uma terrível desordem, comendo carniça e todo tipo de carne, exceto carne de vaca.

Mas mesmo um pulai pode descansar por um momento do esmagador desprezo universal; Existem criaturas humanas ainda mais lamentáveis, inferiores a ele: estes são os pariyars, inferiores porque, partilhando de toda a humilhação do pulai, se permitem comer carne de vaca!.. Você pode imaginar como a alma de um hindu devoto estremece diante tal sacrilégio e, portanto, os europeus e muçulmanos que também não respeitam a santidade das gordas vacas indianas e as apresentam à localização da sua cozinha, todos eles, na sua opinião, moralmente, estão completamente alinhados com o desprezível pariar.

Em 24 de setembro de 1932, o direito de voto na Índia foi concedido à casta intocável. o site decidiu contar aos seus leitores como o sistema de castas indiano foi formado e como ele existe no mundo moderno.

A sociedade indiana está dividida em classes chamadas castas. Esta divisão ocorreu há muitos milhares de anos e continua até hoje. Os hindus acreditam que seguindo as regras estabelecidas em sua casta, na próxima vida você poderá nascer como representante de uma casta um pouco mais elevada e respeitada, e ocupar uma posição muito melhor na sociedade.

Depois de deixar o Vale do Indo, a Índiaárias conquistou o país ao longo do Ganges e fundou aqui muitos estados, cuja população consistia em duas classes, diferindo em status jurídico e financeiro. Os novos colonos arianos, os vencedores, assumiram o controleÍndia e terra, e honra, e poder, e os nativos não-indo-europeus derrotados foram mergulhados no desprezo e na humilhação, forçados à escravidão ou a um estado dependente, ou, levados para as florestas e montanhas, lá levaram uma vida miserável em inação do pensamento sem qualquer cultura. Este resultado da conquista ariana deu origem às quatro principais castas indianas (varnas).

Os habitantes originais da Índia que foram subjugados pelo poder da espada sofreram o destino de cativos e tornaram-se meros escravos. Os índios, que se submeteram voluntariamente, renunciaram aos deuses de seus pais, adotaram a língua, as leis e os costumes dos vencedores, mantiveram a liberdade pessoal, mas perderam todas as propriedades fundiárias e tiveram que viver como trabalhadores nas propriedades dos arianos, servos e carregadores, em as casas dos ricos. Deles surgiu uma casta sudra . “Sudra” não é uma palavra sânscrita. Antes de se tornar o nome de uma das castas indianas, provavelmente era o nome de algumas pessoas. Os arianos consideravam abaixo de sua dignidade celebrar uniões matrimoniais com representantes da casta Shudra. As mulheres Shudra eram apenas concubinas entre os arianos.

Com o tempo, surgiram diferenças acentuadas de status e profissões entre os próprios conquistadores arianos da Índia. Mas em relação à casta inferior - a população nativa conquistada de pele escura - todos permaneceram uma classe privilegiada. Somente os arianos tinham o direito de ler os livros sagrados; apenas eles foram consagrados por uma cerimônia solene: um cordão sagrado foi colocado no ariano, fazendo-o “renascer” (ou “nascer duas vezes”, dvija). Este ritual serviu como uma distinção simbólica entre todos os arianos e a casta Shudra e as desprezadas tribos nativas expulsas para as florestas. A consagração era realizada com a colocação de um cordão, que era colocado no ombro direito e descia diagonalmente sobre o peito. Na casta brâmane, o cordão pode ser colocado em um menino de 8 a 15 anos e é feito de fio de algodão; entre a casta Kshatriya, que o recebeu não antes do 11º ano, era feito de kusha (fiação indiana), e entre a casta Vaishya, que o recebeu não antes do 12º ano, era feito de lã.

A sociedade indiana foi dividida em castas há muitos milhares de anos

Os arianos "duas vezes nascidos" foram divididos ao longo do tempo, de acordo com as diferenças de ocupação e origem, em três classes ou castas, com algumas semelhanças com as três classes da Europa medieval: o clero, a nobreza e a classe média urbana. Os primórdios do sistema de castas entre os arianos existiam na época em que viviam apenas na bacia do Indo: ali, da massa da população agrícola e pastoril, príncipes guerreiros das tribos, cercados por pessoas hábeis em assuntos militares, como bem como sacerdotes que realizavam ritos sacrificiais, já se destacavam.

Quando as tribos arianas avançaram para a Índia, para o país do Ganges, a energia militante aumentou em guerras sangrentas com os nativos exterminados e depois em uma luta feroz entre as tribos arianas. Até que as conquistas fossem concluídas, todo o povo estava ocupado com assuntos militares. Somente quando começou a posse pacífica do país conquistado é que foi possível o desenvolvimento de diversas ocupações, surgiu a possibilidade de escolha entre diferentes profissões e iniciou-se uma nova etapa na origem das castas. A fertilidade do solo indiano despertou o desejo de meios de subsistência pacíficos. A partir disso, desenvolveu-se rapidamente a tendência inata dos arianos, segundo a qual era mais agradável para eles trabalhar silenciosamente e aproveitar os frutos de seu trabalho do que realizar difíceis esforços militares. Portanto, parte significativa dos colonos (“vishes”) voltou-se para a agricultura, que produzia colheitas abundantes, deixando a luta contra os inimigos e a proteção do país aos príncipes das tribos e à nobreza militar formada durante o período da conquista. Esta classe, envolvida na agricultura arvense e parcialmente na pastorícia, rapidamente cresceu de tal forma que entre os arianos, tal como na Europa Ocidental, constituía a grande maioria da população. Porque o nome vaisya "colono", que originalmente significava todos os habitantes arianos em novas áreas, passou a significar apenas pessoas da terceira casta indígena trabalhadora e guerreiros, kshatriyas e sacerdotes, brahmanas (“orações”), que com o tempo se tornaram as classes privilegiadas, fizeram dos nomes de suas profissões os nomes das duas castas mais altas.

As quatro classes indianas listadas acima tornaram-se castas completamente fechadas (varnas) somente quando se elevaram acima do antigo serviço de Indra e de outros deuses da natureza. Bramanismo, - novo ensinamento religioso sobre Brahma , a alma do universo, a fonte da vida, de onde todos os seres se originaram e para onde retornarão. Este credo reformado deu santidade religiosa à divisão da nação indiana em castas, especialmente a casta sacerdotal. Dizia que no ciclo de formas de vida percorridas por tudo o que existe na terra, brahman é a forma mais elevada de existência. De acordo com o dogma do renascimento e transmigração das almas, uma criatura nascida na forma humana deve passar por todas as quatro castas: ser um Shudra, um Vaishya, um Kshatriya e, finalmente, um Brahman; tendo passado por essas formas de existência, ele se reencontra com Brahma. A única maneira de atingir esse objetivo é uma pessoa que se esforça constantemente pela divindade, cumprir exatamente tudo o que é ordenado pelos brahmanas, honrá-los, agradá-los com presentes e sinais de respeito. Ofensas contra Brahmanas, severamente punidas na terra, sujeitam os ímpios aos mais terríveis tormentos do inferno e ao renascimento na forma de animais desprezados.

De acordo com o dogma da transmigração das almas, uma pessoa deve passar pelas quatro castas

A crença na dependência da vida futura do presente foi o principal apoio da divisão de castas indianas e do governo dos sacerdotes. Quanto mais decisivamente o clero brâmane colocou o dogma da transmigração das almas no centro de todo ensinamento moral, mais sucesso ele encheu a imaginação do povo com imagens terríveis de tormento infernal, mais honra e influência adquiriu. Representantes da casta mais elevada de brâmanes estão próximos dos deuses; eles conhecem o caminho que leva a Brahma; suas orações, sacrifícios, façanhas sagradas de seu ascetismo têm poder mágico sobre os deuses, os deuses têm que cumprir sua vontade; a felicidade e o sofrimento na vida futura dependem deles. Não é de surpreender que, com o desenvolvimento da religiosidade entre os indianos, o poder da casta brâmane tenha aumentado, elogiando incansavelmente em seus ensinamentos sagrados o respeito e a generosidade para com os brâmanes como os caminhos mais seguros para obter a bem-aventurança, incutindo nos reis que o governante é obrigado a ter brâmanes como seus conselheiros e juízes, é obrigado a recompensar seu serviço com conteúdo rico e presentes piedosos.

Para que as castas indianas inferiores não invejassem a posição privilegiada dos brâmanes e não a usurpassem, foi desenvolvida e pregada vigorosamente a doutrina de que as formas de vida para todos os seres são predeterminadas por Brahma, e que a progressão através dos graus de o renascimento humano é realizado apenas por uma vida calma e pacífica na posição dada do homem, no desempenho correto dos deveres. Assim, em uma das partes mais antigas do Mahabharata é dito: “Quando Brahma criou os seres, ele deu-lhes suas ocupações, cada casta uma atividade especial: para os brahmanas - o estudo dos altos Vedas, para os guerreiros - heroísmo, para os vaishyas – a arte do trabalho, para os sudras – humildade diante de outras flores: portanto, Brahmanas ignorantes, guerreiros sem glória, Vaishyas inábeis e Shudras desobedientes são dignos de culpa.”

Este dogma, que atribuía origem divina a cada casta, a cada profissão, consolava os humilhados e desprezados nos insultos e privações da sua vida presente com a esperança de uma melhoria do seu destino numa existência futura. Ele deu santificação religiosa à hierarquia de castas indiana. A divisão das pessoas em quatro classes, desiguais em direitos, era deste ponto de vista uma lei eterna e imutável, cuja violação é o pecado mais criminoso. As pessoas não têm o direito de derrubar as barreiras de castas estabelecidas entre elas pelo próprio Deus; Eles só podem alcançar melhorias em seu destino através da submissão do paciente.

As relações mútuas entre as castas indianas eram claramente caracterizadas pelo ensino; que Brahma produziu Brahmanas de sua boca (ou o primeiro homem Purusha), Kshatriyas de suas mãos, Vaishyas de suas coxas, Shudras de seus pés sujos de lama, portanto a essência da natureza para Brahmanas é “santidade e sabedoria”, para Kshatriyas - “poder e força”, entre os Vaishyas - “riqueza e lucro”, entre os Shudras - “serviço e obediência”. A doutrina da origem das castas de diferentes partes do ser superior é exposta em um dos hinos do último e mais recente livro do Rig Veda. Não há conceitos de casta nas canções mais antigas do Rig Veda. Os brâmanes atribuem extrema importância a este hino, e todo verdadeiro brâmane crente o recita todas as manhãs após o banho. Este hino é o diploma com o qual os Brâmanes legitimaram os seus privilégios, o seu domínio.

Alguns brâmanes não estão autorizados a comer carne.

Assim, o povo indiano foi levado por sua história, suas inclinações e costumes a cair sob o jugo da hierarquia de castas, que transformou classes e profissões em tribos estranhas entre si, abafando todas as aspirações humanas, todas as inclinações da humanidade.

Principais características das castas

Cada casta indiana possui características próprias e únicas, regras de existência e comportamento.

Os brâmanes são a casta mais elevada

Os brâmanes na Índia são sacerdotes e sacerdotes nos templos. Sua posição na sociedade sempre foi considerada a mais elevada, ainda mais elevada do que a posição de governante. Atualmente, representantes da casta brâmane também estão envolvidos no desenvolvimento espiritual do povo: ensinam diversas práticas, cuidam de templos e trabalham como professores.

Os brâmanes têm muitas proibições:

Os homens não estão autorizados a trabalhar nos campos ou a realizar qualquer trabalho manual, mas as mulheres podem realizar diversas tarefas domésticas.

Um representante da casta sacerdotal só pode se casar com alguém como ele, mas como exceção, é permitido o casamento com um brâmane de outra comunidade.

Um Brahmana não pode comer o que uma pessoa de outra casta preparou; um Brahmana prefere morrer de fome a comer comida proibida. Mas ele pode alimentar um representante de qualquer casta.

Alguns brahmanas não podem comer carne.

Kshatriyas - casta guerreira

Os representantes dos Kshatriyas sempre desempenharam as funções de soldados, guardas e policiais.

Atualmente, nada mudou - os kshatriyas estão envolvidos em assuntos militares ou vão para trabalhos administrativos. Eles podem se casar não apenas em sua própria casta: um homem pode se casar com uma garota de uma casta inferior, mas uma mulher está proibida de se casar com um homem de uma casta inferior. Os Kshatriyas podem comer produtos de origem animal, mas também evitam alimentos proibidos.

Os Vaishyas, como ninguém, monitoram o correto preparo dos alimentos

Vaishya

Os Vaishyas sempre foram a classe trabalhadora: eles cultivavam, criavam gado e comercializavam.

Agora, os representantes dos Vaishyas estão envolvidos em assuntos econômicos e financeiros, em vários negócios e no setor bancário. Provavelmente, esta casta é a mais escrupulosa nos assuntos relacionados à alimentação: os vaishyas, como ninguém, monitoram o correto preparo dos alimentos e nunca comerão pratos contaminados.

Shudras - a casta mais baixa

A casta Shudra sempre existiu no papel de camponeses ou mesmo de escravos: eles faziam o trabalho mais sujo e difícil. Mesmo no nosso tempo, este estrato social é o mais pobre e muitas vezes vive abaixo do limiar da pobreza. Shudras podem se casar até com mulheres divorciadas.

Os Intocáveis

A casta intocável se destaca separadamente: essas pessoas são excluídas de todas as relações sociais. Eles fazem o trabalho mais sujo: limpar ruas e banheiros, queimar animais mortos, curtir couro.

Surpreendentemente, os representantes desta casta não foram autorizados sequer a pisar na sombra dos representantes das classes mais altas. E só muito recentemente lhes foi permitido entrar nas igrejas e aproximar-se de pessoas de outras classes.

Características únicas das castas

Tendo um brahmana em sua vizinhança, você pode dar muitos presentes a ele, mas não deve esperar nada em troca. Os brâmanes nunca dão presentes: eles aceitam, mas não dão.

Em termos de propriedade da terra, os Shudras podem ser ainda mais influentes do que os Vaishyas.

Os intocáveis ​​não podiam pisar nas sombras das pessoas das classes altas

Os Shudras do estrato inferior praticamente não usam dinheiro: são pagos pelo seu trabalho em alimentos e utensílios domésticos.Você pode passar para uma casta inferior, mas é impossível obter uma casta de classificação superior.

Castas e modernidade

Hoje, as castas indianas tornaram-se ainda mais estruturadas, com muitos subgrupos diferentes chamados jatis.

Durante o último censo de representantes de diversas castas, havia mais de 3 mil jatis. É verdade que este censo ocorreu há mais de 80 anos.

Muitos estrangeiros consideram o sistema de castas uma relíquia do passado e acreditam que o sistema de castas não funciona mais na Índia moderna. Na verdade, tudo é completamente diferente. Mesmo o governo indiano não conseguiu chegar a um consenso em relação a esta estratificação da sociedade. Os políticos trabalham activamente na divisão da sociedade em camadas durante as eleições, acrescentando a protecção dos direitos de uma casta específica às suas promessas eleitorais.

Na Índia moderna, mais de 20% da população pertence à casta dos intocáveis: têm de viver nos seus próprios guetos separados ou fora dos limites da área povoada. Essas pessoas não estão autorizadas a entrar em lojas, instituições governamentais e médicas, nem mesmo a utilizar transportes públicos.

Na Índia moderna, mais de 20% da população pertence à casta intocável

A casta intocável tem um subgrupo completamente único: a atitude da sociedade em relação a ela é bastante contraditória. Estes incluem homossexuais, travestis e eunucos que ganham a vida através da prostituição e pedindo moedas aos turistas. Mas que paradoxo: a presença de tal pessoa no feriado é considerada um sinal muito bom.

Outro podcast incrível dos intocáveis ​​é Pariah. São pessoas completamente expulsas da sociedade – marginalizadas. Anteriormente, alguém poderia se tornar um pária apenas tocando em tal pessoa, mas agora a situação mudou um pouco: alguém se torna um pária por nascer de um casamento entre castas ou de pais párias.