Profeta bíblico Ezequiel. Interpretação da Bíblia, livro do profeta Ezequiel

O livro do profeta Ezequiel é um livro profético do Antigo Testamento. À primeira vista, é uma coleção de visões incoerentes do profeta Ezequiel. As visões de Ezequiel, porém, são um reflexo da imensidão da glória e do poder do Senhor. O simbolismo das visões do profeta é uma forma de compreender o mistério das coisas. É através das visões que Ezequiel fala com Deus, nas visões a vontade de Deus lhe é revelada.

Visões e profecias são colocadas no livro em ordem cronológica.

Leia o livro de Ezequiel.

O livro de Ezequiel consiste em 48 capítulos de visão:

O profeta Ezequiel serviu como sacerdote. Sua atividade profética ocorreu durante os tempos terríveis do cativeiro babilônico. Ezequiel foi levado para a Babilônia com o primeiro grupo de cativos. Acredita-se que sua atividade profética durou pelo menos 22 anos, de 593 a 571. AC e.

Interpretação do Livro do Profeta Ezequiel.

O livro do Profeta Ezequiel foi escrito sob o rei Nabucodonosor. Os exilados judeus no cativeiro babilônico tentaram preservar sua religião em uma terra estrangeira. Agora eles tinham uma nova compreensão das profecias de Jeremias, que já havia sido perseguido. Eles precisavam de um novo profeta, no qual Ezequiel se tornou.

Ezequiel viveu tempos difíceis e se viu numa situação difícil. Por um lado, ele profetizou numa terra estrangeira e não apenas entre os pagãos, mas entre os pagãos que tinham a sua própria cultura e um poder estatal bastante forte naquela época. Toda a Igreja do Antigo Testamento teve que resistir e preservar-se nestas condições. O profeta Ezequiel compreendeu claramente a importância das suas tarefas:

• Salve sua própria religião
• Oponha-se à religião dos pagãos, que parecia atraente para muitos.

No centro da obra está a glorificação da glória do Senhor. O mesmo pensamento é repetido mais de 60 vezes: Deus diz que todas as suas ações são necessárias para que o homem perceba o poder e a glória do Senhor.

E os mortos cairão entre vós, e sabereis que eu sou o Senhor.

...e saberão que eu sou o Senhor; Não foi em vão que eu disse que iria trazer tal desastre sobre eles.

E sabereis que eu sou o Senhor, quando os mortos jazerem entre os seus ídolos, ao redor dos seus altares...

Ezequiel é frequentemente chamado de intérprete divinamente inspirado do cativeiro babilônico. Um fato interessante é que segundo muitos pesquisadores, Ezequiel raramente profetizava entre o povo; ele anotava as profecias e elas eram lidas.

Características literárias do livro do profeta Ezequiel.

A peculiaridade do estilo de apresentação é que o profeta Ezequiel viveu em um mundo especial - à beira de um mundo sagrado desconhecido. Sua linguagem poética influenciou escritores apocalípticos, especialmente a obra do apóstolo João.

O Livro das Visões de Ezequiel tem a cronologia mais clara de qualquer livro profético.

No livro 2, os temas centrais são o julgamento dos judeus (capítulos 1 a 24) e a restauração futura (capítulos 33 a 48). Entre estes temas existe um terceiro – o do equilíbrio. Este é o tema do julgamento de Deus sobre outras nações. Ezequiel prediz a morte dos responsáveis ​​pela destruição de Jerusalém.

O livro de Ezequiel está repleto de provérbios e ditados. Muitas passagens têm a natureza de parábolas, visões e alegorias. O elevado drama das visões não deixou indiferentes os contemporâneos do profeta.

Pelo fato de as profecias de Ezequiel terem sido originalmente concebidas como uma obra literária, e não como um discurso a ser pronunciado, elas se distinguem pela integridade e unidade de forma e conteúdo, bem como pela consistência de sua apresentação.

Os seguintes recursos de estilo também devem ser observados:

• o mistério das visões,
• coloração sacerdotal,
• imagens vivas.

Resumo.

Capítulos 1 - 3. Introdução ao livro de Ezequiel. Nas primeiras visões de Ezequiel, ele embarca no caminho da obra profética. O Espírito faz do profeta o guardião da casa de Israel.

Capítulos 4 – 11. Descrição da pecaminosidade da Judéia e de Jerusalém. Raciocinar sobre a necessidade e inevitabilidade do julgamento de Deus sobre o povo de Israel.

Capítulos 12 a 19. Raciocinando que não se deve ter falso otimismo na situação atual.

Capítulos 20 – 24. História da corrupção da Judéia e de Jerusalém.

Capítulo 25. O julgamento vindouro sobre Amom, Moabe, Edom e a terra dos filisteus.

Capítulos 26 a 28. O próximo julgamento de Tiro. Destruição futura. Lamento por Tiro. Julgamento de Sídon.

Capítulos 29 a 32. O julgamento vindouro sobre o Egito. A pecaminosidade dos egípcios. Profecia da queda do Egito nas mãos da Babilônia. A destruição do Egito. Levando os egípcios ao cativeiro. O destino do Egito e da Assíria em comparação. Profecia sobre Faraó. Sobre a morte dos egípcios.

Capítulo 33. Ezequiel sobre seu destino.

Capítulo 34. Profecias sobre falsos pastores.

Capítulos 35 – 37. Profecias sobre a morte do inimigo e a libertação do povo.

Capítulos 38 – 39. A ira do Senhor será dirigida a Gogue e Magogue.

Capítulos 40 – 43. Profecia sobre o novo templo.

Capítulos 44 - 46. Sobre um novo tipo de ministério.

Capítulos 47 - 48. Sobre uma nova terra para o povo escolhido de Deus.

Conteúdo, divisão e origem do livro. O Profeta Ezequiel pode ser chamado de intérprete divinamente inspirado do cativeiro babilônico, seu significado e importância no sistema da providência de Deus para Israel. Originalmente um sacerdote levado ao cativeiro com Joaquim, o profeta Ezequiel atuou entre os colonos rurais de judeus cativos, deixando a Babilônia para seu grande colaborador, o profeta da corte Daniel. O resultado de mais de vinte anos de atividade do profeta (e cf. 12) foi o seu grande livro. Mas, ao contrário de Isaías e Jeremias, Ezequiel, um cativo afastado de seus compatriotas espalhados pela Caldéia, provavelmente simplesmente escreveu (em vez de falar) suas profecias para divulgação entre o povo (): só às vezes o vemos falando diretamente ao povo () ou aos mais velhos (e mesmo assim para quem veio até ele) (); além disso, realizava ações simbólicas diante do povo, em geral “tinha a língua presa à laringe e ele ficava mudo” (), abrindo os lábios apenas em casos excepcionais (). Portanto, no livro ele frequentemente cita passagens de escritores anteriores – uma técnica mais provável de ser de um escritor do que de um orador. Mas em vista disto, não se pode concordar com os intérpretes racionalistas de Ezequiel de que ele é um escritor e não um profeta: pode-se profetizar por escrito; e graças à natureza do dom profético, que pode ser chamado de literário, o livro de Ezequiel compara-se favoravelmente com outros livros proféticos pela sua estrita unidade de conteúdo, consistência e sistematicidade.

Através de uma série de discursos proféticos, visões e ações simbólicas, Ezequiel primeiro, denunciando a maldade de Judá, prediz a queda de Jerusalém e o cativeiro final do povo, e após a destruição do reino, ele prediz a morte dos diretos e culpados indiretos desta destruição, os antigos e modernos inimigos de Israel (os povos pagãos circundantes), e conforta Israel com imagens brilhantes de um grande futuro, ou seja, o livro naturalmente se divide em duas partes completamente iguais, 24 capítulos cada: acusatório e consolador, de qual o segundo é quase igualmente dividido em discursos contra os povos pagãos (cap. XXV-XXXII), indiretamente reconfortantes para Israel, e previsões diretamente reconfortantes para ele (cap. XXXIII-XLVIII). Quanto à divisão específica do livro, ela é dada pelo próprio profeta na forma de datas para seus discursos. Ele data seus discursos pelos anos do cativeiro de Jeconias, que também foi seu cativeiro, e nomeou os seguintes anos: 5º (), 6º (), 7º (), 9º (), 10º ( ), 11º (; ; ), 12º (; ), 25º (), 27º (). A seguir, as profecias individuais são organizadas no livro em ordem cronológica, excluindo as profecias que, obviamente, estão inseridas no livro finalizado. Diante disso, é mais próximo supor que o livro surgiu gradativamente a partir de passagens individuais escritas nos anos indicados.

As características do livro do profeta Ezequiel são a) mistério e abundância de visões. O profeta Ezequiel é justamente considerado o fundador do apocalipticismo judaico, cujo surgimento foi facilitado pela então sombria situação de Israel, que involuntariamente direcionou todas as aspirações para um futuro distante, para o fim dos tempos (capítulos escatológicos XXXVII-XLVIII). Por isso, o livro do profeta Ezequiel está repleto de visões, uma mais majestosa que a outra, que lhe conferem uma extraordinária sublimidade de conteúdo (a revelação divina recorre às visões quando o segredo comunicado ao homem não cabe em palavras e conceitos). Blazh. Jerônimo chama o livro do profeta Ezequiel de oceano e labirinto dos mistérios de Deus (em Ezequiel XLVII). Os judeus proibiram os menores de trinta anos de ler o primeiro e o último capítulo deste livro (Mishna, Schabb. I, 13b.). Mas com um conteúdo tão elevado do livro, a cristologia do profeta Ezequiel não é rica e é significativamente inferior à de Isaina. Isso ocorre porque Ezequiel, em suas contemplações proféticas, trata apenas de dois momentos tão separados no tempo, mas obviamente próximos em essência, na história de Israel: a era do cativeiro babilônico e a era da restauração final de Israel no final de tempo; o longo período intermediário, quando Israel perdeu a glória de Deus (Shekinah), que habitava no templo sobre os querubins, e graças a isso foi reduzido ao nível de um povo comum, como se não existisse aos olhos deste grande judeu, embora durante este período tenha acontecido algo tão importante para toda a humanidade como o aparecimento do Messias. Portanto, o profeta Ezequiel não podia falar muito sobre o tempo da primeira vinda do Messias, que se tornou o gozo das línguas e não de Israel, que O rejeitou; seu pensamento estava mais direcionado para o tempo próximo à segunda vinda, quando todo o Israel seria salvo.

Um traço característico do livro de Ezé é ainda b) o seu sabor sacerdotal. O comovente amor do autor pelo templo, seu culto e rituais (ver capítulos especiais VIII e XL-XLIV), zelo pela lei e pureza ritual (). c) Selo de origem babilônica. Querubins cap.I em muitos aspectos, lembra bois alados e leões assiro-babilônicos. XL e outros c. Os capítulos, com seus detalhes arquitetônicos artísticos, nos levam vividamente ao ambiente dos enormes edifícios de Nabucodonosor. Dependendo da vida na Babilônia, que era então o centro do comércio mundial, onde a Alta e a Baixa Ásia, a Pérsia e a Índia se encontravam, há também o que nenhum profeta descreve como Ezequiel, povos e países (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

A sílaba do profeta Ezequiel. Ezequiel muitas vezes surpreende o leitor com imagens brilhantes e vivas, sem igual nesse aspecto. É difícil imaginar algo mais impressionante do que a sua visão de um campo cheio de ossos “verdes e secos”, algo mais majestoso do que a descrição da glória de Deus no Capítulo I. algo mais vívido do que sua imagem do porto de Tiro (cap. XXVII). O ataque de Gogue (cap. XXIII-XXIX), o serviço blasfemo dos ídolos no templo e a vingança irada de Deus por ele (cap. VIII-XI) são imagens que não são apagadas da memória (Trochon, La Sainte Bible, Les Prophetes - Ezequiel 1684, 9) . chamou Ezequiel de o mais incrível e sublime dos profetas. Schiller (segundo Richter) leu Ezequiel com grande prazer e quis estudar hebraico para lê-lo no original. Grotius comparou-o a Homero, e Herder chamou-o de Shakespeare judeu.

No entanto, em alguns lugares a linguagem do profeta Ezequiel é “obscura, áspera, prolongada; as expressões revelam-se insuficientes para seus pensamentos rápidos” (Trochon, ib). Já abençoado. Jerônimo encontra no estilo do profeta Ezequiel muito pouca graça, mas sem vulgaridade (carta a Paulo). Smend, Bertholet (Das Buch Jesekiel 1897) e outros apontam as seguintes deficiências do estilo de Ezequiel. Este é um escritor que adora espalhar, e essas propagações às vezes atrapalham a plasticidade e a força. Muitas frases estereotipadas (como, por exemplo, “eu, o Senhor, disse”, “você saberá que eu sou o Senhor”), que deveriam soar especialmente solenes, cansam o leitor. Os cantos e alegorias em que Isaías foi mestre são um tanto artificiais em Ezequiel (cap. VII, XXI, XIX); Das canções, ele faz bastante sucesso apenas nas lamentáveis; nas alegorias, o sujeito e a imagem vão se confundindo gradativamente, não se leva a cabo até o fim; as imagens viram para lados diferentes (; ; ); muitas vezes recorre às mesmas imagens (cf. capítulos XVII, XIX e XXXI; XVI e XXIII). A reflexão em Ezequiel prevalece sobre a intuição; ele é muito racional e equilibrado para ser poeta; Além disso, sua adesão aos valores objetivos e estabelecidos do culto pouco se concilia com a poesia. – Visto que a inspiração divina não altera os talentos naturais de uma pessoa, mas apenas os direciona para servir à revelação, então admitir Ezequiel em toda a extensão de tais deficiências de estilo não prejudicaria a fé em sua inspiração divina. Mas parece que os mais recentes críticos do profeta estão a fazer-lhe exigências que eram completamente inatingíveis para a sua época. Além disso, como diz Bertolet, nos tempos modernos eles estão percebendo cada vez mais que Ezequiel foi injustamente censurado por muitas coisas que deveriam ser atribuídas a danos ao texto.

Linguagem O profeta Ezequiel apresenta muitos fenómenos que pertencem claramente a uma época posterior. Smenda ocupa 2 páginas com uma lista de frases de Ezequiel que trazem a marca de tempos posteriores. Em particular, sua linguagem revela-se fortemente imbuída de aramaísmos (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). A linguagem do profeta não resiste à invasão do dialeto popular degenerado. Numerosas anomalias e desvios gramaticais revelam o declínio e a intimidade da língua hebraica e nos lembram que o profeta vivia num país estrangeiro (Trochon 10). Ao mesmo tempo, a linguagem do profeta testemunha a grande originalidade da sua mente com um grande número de palavras e expressões não encontradas em nenhum outro lugar (΄απαξ λεγομενα).

Autenticidade O livro do profeta Ezequiel não é contestado nem mesmo por aqueles racionalistas cuja faca crítica não deixou lugar vivo na Bíblia. Ewald diz: “A mais leve olhada no livro de Ezequiel é suficiente para nos convencer de que tudo nele vem das mãos de Ezequiel.” DeWette concorda com ele: “que Ezequiel, que costuma falar de si mesmo na primeira pessoa, escreveu tudo sozinho, isso não tem dúvida” (Trochon 7). No entanto, objeções isoladas à autenticidade do livro têm sido feitas há muito tempo. Isto é, por exemplo, o que foi dito em 1799 por um autor anônimo inglês da Revue biblique contra os capítulos XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII e XXXIX. Das mais recentes objeções à autenticidade do livro (por exemplo, Geiger, Wetzstein, Vemes), as mais significativas são Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165-170), que data o livro de Eze na era persa entre 440 e 400 , e Zeinecke (Geschichte des Volkes Israel II 1884,1–20), relacionando-o com a era Síria - 164. Ambas as suposições causaram sérias refutações na própria ciência racionalista (Kuenen, Hist. - crit. Einl. II, § 64). É curioso que em S. cânon, o livro de Ezequiel foi aceito pela sinagoga judaica não sem hesitação, cuja razão foi, principalmente, o desacordo com o Pentateuco dos ritos do futuro templo ideal, capítulos XL-XLVIII: “se não fosse por Ananias ben Hezekiah ( um rabino contemporâneo de Gamaliel, professor do apóstolo Paulo), então o livro de Ezequiel seria considerado apócrifo; O que ele fez? Trouxeram-lhe 300 medidas de óleo e ele sentou-se e explicou-o” (ou seja, ele ficou sentado a explicar durante tantos dias que 300 medidas de óleo queimaram, Chagiga 13a; cp. Menahot 45a. Schab. 13b.). Mas de acordo com Baba Batra (14b) “os homens da grande sinagoga (Esdras e outros) escreveram o livro de Ezequiel, juntamente com os 12 profetas, Daniel e Ester” (ou seja, é claro, eles o incluíram no cânon). – O testemunho de Josefo (Ant. 10:5, 1) de que Ezequiel escreveu dois livros apresenta muitas dificuldades para a crítica bíblica. Talvez José considere as duas partes do livro independentes: o livro sobre a destruição de Jerusalém e o livro sobre a sua restauração. É menos provável que Josefo seja explicado de tal forma que os capítulos XXV-XXXII ou XL-XLVIII fossem um livro separado.

Texto Os livros do profeta Ezequiel são classificados, juntamente com o texto de 1 e 2 Reis, como os mais danificados do Antigo Testamento. Embora as discrepâncias entre o texto hebraico-massorético e a tradução da LXX no livro de Ezequiel não sejam tão frequentes como no Saltério, onde existem, elas são muito significativas; muitas vezes em ambos os textos é dado um pensamento completamente diferente (ver; ; e esp. -), de modo que o intérprete tem que escolher entre duas leituras. Desde a época de Hitzig (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847), estudiosos bíblicos ocidentais de todas as direções consideraram o texto LXX no livro de Ezequiel, ou melhor, o Massorético. Cornille diz que enquanto lia o livro de Ezequiel no texto hebraico, este profeta causou-lhe uma forte impressão e ele não conseguiu lidar com ele; quando ele começou a lê-lo no texto grego, “a névoa que envolvia o significado do livro começou a se dissipar e um texto de rara beleza e majestade, com uma originalidade poderosamente fascinante, apareceu ao olhar atônito” (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3). Fornecendo um texto mais suave em comparação com o hebraico, a tradução da LXX no livro de Ezequiel se distingue por sua extraordinária precisão, muito maior do que em outros livros, graças à qual pode ser um corretivo confiável para o texto massorético.

Visão da Glória de Deus nos Querubins

Ezequiel 1:1. E foi no trigésimo ano, no quarto mês, na quinta dia mês, enquanto eu estava entre os imigrantes no rio Quebar, os céus se abriram e tive visões de Deus.

"E". Além do livro do profeta Ezequiel, os seguintes livros começam com a conjunção “e”: Êxodo, Josué, Rute, Juízes, Reis, Jonas, Ester, 1 Mac. Conseqüentemente, para o antigo judeu tal início dos livros não representava algo tão incomum e estranho como para nós. Mas para a maioria desses livros, esse começo encontra alguma explicação no fato de que esses livros são uma continuação dos anteriores. No início do livro de Ezequiel, “e” é especialmente inesperado. Deve-se notar que “e” está aqui não apenas antes da primeira frase do livro, mas também antes da segunda, completamente independente, mas conectada com a primeira relação da sequência temporal (o segundo “e” na tradução russa é traduzido como “quando”). Para conferir redondeza, suavidade e solenidade ao discurso, tão importantes no início do livro, “e” é colocado não apenas antes da segunda frase, mas também antes da primeira. Este “e” tem uma analogia em grego. μεν, lat. nome, itaque. Conseqüentemente, o início do livro de Ezequiel com “e” não dá razão para concluir que no início do livro havia alguma seção perdida, por exemplo, uma história sobre outra visão (Trato de Spinoza, theol.-pol. p. . 10) ou informações sobre uma vida anterior do profeta (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 etc.).

"No trigésimo ano." Ezequiel chama o ano de seu chamado para profetizar de trigésimo, sem dizer de onde veio esse ano, o trigésimo. Mas em 2 colheres de sopa. o profeta complementa esta data pouco clara observando que este ano 30 foi o 5º ano do cativeiro do rei Joaquim. Existem as seguintes explicações para esta data misteriosa. 1) Os antigos (Orígenes, Efraim, o Sírio, Gregório, o Dvoeslov, parcialmente o Beato Jerônimo) significavam aqui o 30º ano de vida do profeta. O seguinte fala por esse entendimento. consideração: “se este é o 30º ano de vida do profeta, então Ezequiel entrou no ministério profético numa idade em que, em outras circunstâncias, deveria ter recebido a ordenação sacerdotal; neste ano ele recebeu o batismo espiritual em profecia, como um rico substituto para o ministério sacerdotal perdido" (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Esta foi a plenitude da idade que, segundo o destino da Providência, se revelou necessária para que o próprio Salvador iniciasse o seu ministério. Mas se este é o 30º ano da vida do profeta, então ele deveria ter acrescentado “minha vida”. 2) Outros (por exemplo, Targum, rabinos) pensam que a cronologia aqui começa com o 18º ano de Josias, quando o livro da lei foi encontrado no Templo de Jerusalém e quando a Páscoa, que não era celebrada há muito tempo época, foi celebrado solenemente, o que marcou o início da renovação religiosa e moral dos reinos judaicos, e depois de todo o Israel daquela época, o início de uma nova era da sua vida. Na verdade, cerca de 30-32 anos se passaram desde este evento até o chamado de Ezequiel. Já no ano da descoberta do livro, Deus, por meio da profetisa Huldama, confirmou suas ameaças sobre o desastre iminente para a Judéia, então, na opinião do Abençoado. Teodoreto e outros, este ano pode ser considerado o início do cativeiro babilônico, principalmente porque segundo Ezequiel 4.6, desde a vocação de Ezequiel, restaram 40 anos de cativeiro para Judá, vestígio. o ano da chamada do profeta foi o 30º ano de cativeiro. Mas, por maior que tenha sido o significado social do evento mencionado, na vida dos judeus, é claro, houve eventos mais importantes, mas não se tornaram épocas: por exemplo, a construção do templo; não há notícias sobreviventes de que Josias introduziu a cronologia a partir daqui; e as consequências da reforma de Josias não foram tais que outros reis tivessem motivos para iniciar um novo acerto de contas com ela. Tal era sob o governo de Ezequiel teria sido muito jovem para ele usar sem explicação. 3ª opinião generalizada sobre 30 Ezequiel 1.1, de que este é o 30º ano da era babilônica, chamada de Nabopolassar, desde a ascensão de Nabopolassar, o pai de Nabucodonosor: Nabopolassar reinou (de acordo com o “Cânon dos Reis” de Ptolomeu) 21 , Joaquim na Judéia, em 4 ano de cujo reinado, de acordo com Jeremias 25.1, Nabucodonosor chegou ao fim, depois de Nabopolassar ele reinou por mais 8 anos e (omitindo o reinado de Jeconias) 5 anos a partir do cativeiro de Jeconias dará 34 anos. Como a visão de Ezequiel é marcada por duas épocas e uma delas é judaica (2 v.), a primeira deve estar relacionada com o reino caldeu, onde viveu o profeta; Daniel designa os anos de acordo com os reinados dos governantes babilônicos (Dan 2.1, etc.), e Ageu, Zacarias e Esdras - os persas, e este último, como Ezequiel, designa os anos de Artaxerxes com um número simples (Ag 1.1 cf. Zacarias 1.1; 1 Esdras 6.15). Mas sem mencionar a coincidência incompleta desta época com Ezequiel 1.1, ela não é confirmada por outros lugares da Bíblia. 4) Ainda há 30 anos aqui. Mas apenas os rabinos usam a contagem do jubileu, não a Bíblia (eles começam a contar os jubileus com a entrada dos judeus em Canaã). Embora se acreditasse que a destruição de Jerusalém ocorreu no 36º ano do jubileu, por que o chamado de Ezequiel cai no 30º ano do jubileu, mas talvez. Os rabinos basearam o seu relato dos jubileus precisamente em Ezequiel 1.1-5. Os exegetas mais recentes sugerem aqui uma corrupção do texto: Bertholet considera a data uma glosa falando sobre o ano 30 do cativeiro, Heb. senso Luzzato (comentário 1876) com o dano ao “13º ano de Nabucodonosor”, Kretschmar sugere aqui a omissão das palavras “minha vida”.

Embora seja impossível concordar completamente com qualquer uma das explicações acima, é notável que cada uma delas, 30 anos após a chamada de Ezequiel, indique um ou outro acontecimento importante a partir do qual o profeta, de facto, poderia traçar a sua cronologia; mas de onde exatamente foi originado permanece desconhecido, ou, mais precisamente, deixado desconhecido para eles. Mas não será este mesmo silêncio que fornece a chave para uma explicação? Poderia o próprio profeta indicar de onde veio o ano de sua visão? Se este ano caísse no dia 30 de algum evento específico no tempo, nada poderia impedir o profeta de nomear esse evento. Mas o ponto de partida para calcular alguns tempos e períodos misteriosos na Bíblia nem sempre é um único evento específico no tempo: a exegese é impotente para decidir exatamente onde estão os 400 anos do “reassentamento da semente de Abraão em uma terra que não é deles” ( Gen. 15.13) ou as 70 semanas de Daniel devem ser calculadas, como se o início dessas datas simbólicas estivesse perdido para a compreensão humana nas trevas sagradas. O que aconteceu ao profeta Ezequiel em Quebar foi, como veremos, um acontecimento na história de Israel suficientemente importante para ter as mesmas datas misteriosas que a escravatura egípcia e o cativeiro babilónico. Aconteceu no cumprimento do conhecido e indubitável pelo seu simbolismo o número de anos “30” de algo que não poderia ser nomeado e indicado por um dedo humano. Cheia de segredos, a visão do profeta Ezequiel no rio. Era apropriado que Khovar tivesse um encontro misterioso. E nada poderia o profeta alertar tão imediata e chocantemente o leitor sobre o terrível mistério do que ele se preparava para contar, como definindo o próprio tempo disso com um número simbólico e inexplicável. Esta explicação da data de Ezequiel 1.1 pode parecer estranha ao nosso pensamento europeu, por assim dizer. Mas devemos ter em mente que o primeiro versículo de Ezequiel com esta data, impossível de ouvirmos, foi lido e copiado durante dezenas de séculos nesta forma, com este número nu 30, e nem um único escriba ou rabino pensou em um possível erro aqui, ninguém decidiu corrigir. Aqui o profeta terminou sua omissão.

“No quarto mês, no quinto dia do mês.” Enquanto outros profetas indicam apenas o ano da sua vocação (Jeremias), outros limitam-se a designar os reinados em que serviram (Isaías, Amós, etc.), e alguns não nomeiam o tempo (bem como o local) da sua atividade. em geral (Naum, Habacuque, Jonas), o profeta Ezequiel, além do ano, também indica o mês e o dia de sua chamada, porque nenhum profeta foi chamado para seu ministério de forma tão surpreendente, graças ao qual o dia de sua o chamado não poderia deixar de ficar gravado na alma de Ezequiel. E, em geral, “os escritores bíblicos posteriores mostram muito mais cuidado cronológico do que os mais antigos” (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). O mês da chamada do profeta foi, obviamente, o quarto do ano santo ou pascal, o único conhecido pelos escritores sagrados (Zacarias 1:7, 7:1; Ester 2:16, 3:7, 8). :9), e não o ano civil, que começou com o mês de Tisri (setembro), cuja própria existência entre os judeus é duvidosa e é assumida com base apenas em Lev.25.12. O quarto mês é a Páscoa. ano correspondeu a junho-julho. Assim, a chamada do profeta ocorreu em pleno verão oriental com o seu calor, interrompido às vezes por tempestades devastadoras: a visão do profeta também começou com a tempestade.

“Quando eu estava entre os migrantes”, lit. “E eu estou entre os cativos.” O verbo auxiliar é omitido deliberadamente: o análogo Neemias 1.1 o contém. Com verbo, a expressão só poderia ter um significado específico: o profeta estava (no momento da visão) em companhia de cativos; mas “que alguém estivesse com o profeta durante a visão não nos permite pensar em outra expressão que não seja Ezequiel 8.1” (Kretschmar). Sem verbo, a expressão assume caráter de introdução geral do autor ao leitor sobre sua personalidade: “Sou um dos colonos perto do rio. Khovar." Contudo, onde quer que o profeta no livro mencione a sua primeira visão, ele a conecta com este rio; Obviamente, também aqui ele nomeia este rio não só como o seu lugar de residência, mas como o lugar da sua visão. A forma peculiar de expressão (sem “era” Neemias 1.1 e sem “era”, “sat” Neemias 8.1) permite exatamente esse duplo significado. Epifanias e visões ocorreram repetidamente nas margens dos rios e mares: Daniel teve duas visões nas margens dos rios; visões apocalípticas foram dadas em mar aberto. Em termos de aptidão para visões, as águas podem competir com os cumes das montanhas e dos desertos, estes locais habituais de visões e epifanias: no som da água sempre se ouve algo misterioso, a voz do Todo-Poderoso (Ez 1,24; Sl 41,7-8 ; Sal 92.3-4). Talvez Ezequiel no descrito capítulo 1. Nesse caso, “ele sentou-se na margem de Khobar, sintonizado pelo som das águas com pensamentos elevados, que tinham como tema o terrível destino dele e de seu povo” (Kretschmar). “Deslocadores” Heb. metas. Este substantivo, vindo de uma raiz consoante e inequívoca com o russo “gol” (“gola” - para expor Gn 9.21, etc.) entrou em uso literário com o cativeiro babilônico (2 Reis 24.15) e tornou-se um nome especial para aqueles definhando no cativeiro entre a população da Judéia poupada pelo conquistador (Ezequiel 11:15). Transmite com mais precisão o significado deste nome coletivo eslavo. "cativeiro"; “migrantes”, o significado é mais suave do que o necessário; Os ocidentais preferem uma transcrição simples - golah. Com esta única palavra, o profeta descreveu suficientemente tanto as condições externas da sua vida como o estado do seu espírito. Ao contrário da opinião dos mais recentes estudiosos da Bíblia (por exemplo, Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63), a situação dos judeus cativos na Babilônia, pelo menos no início, não poderia deixar de ser difícil: valeu a pena trabalho árduo para encontrar meios de viver em um país desconhecido, onde, é claro, os piores terrenos, desnecessários para ninguém, foram destinados aos cativos. Digno de nota é o fato de o profeta não poder nomear seu local de residência, sua cidade ou vila. Ele indica apenas o rio às margens do qual vivia a colônia judaica à qual ele pertencia. Provavelmente era apenas um assentamento emergente e insignificante, criado pelo trabalho e suor dos cativos, que ainda não tinha recebido nome. E para a futura atividade profética, Deus atribui a Ezequiel não esta residência inicial, mas outro assentamento provavelmente mais significativo e rico de Tel Aviv (Ezequiel 3.15).

"Khobar" (de acordo com o texto massorético Kevar) o profeta Ezequiel foi identificado pela primeira vez com Habor 2 Reis 17.6, provavelmente um afluente do Tigre, no qual os cativos do Reino de Israel foram estabelecidos pelos reis assírios, depois com Cαβορα de Ptolomeu (5, 6) também ʹΑβορρας (lib. 16) um afluente do Eufrates, fluindo das montanhas Masian e da confluência Masia yushnyh até o Eufrates perto de Karchemish. Mas ambos os rios estão ao norte da Caldéia. Na região, a antiga Caldéia em si não foi preservada, e um rio com nome semelhante é desconhecido entre os monumentos. Mas na Baixa Mesopotâmia, não apenas os rios, mas também os menores canais eram chamados de “rio” nagar, como o profeta Ezequiel Chebar os chama. Rawlison propôs que Khobar era um grande canal na baixa Mesopotâmia, conectando o Eufrates ao Tigre e chamado nar-malkha de "rio real"; Na época de Plínio, dizia-se que este canal foi escavado pelo chefe da região chamada Gobar (Knabenbauer, Ezechiel Propheta 1890). Mais luz sobre a localização de Khovar é lançada pela descoberta feita por Hilprecht em 1893 em Niffer, antiga Nitzpur, a sudeste. da Babilônia; nas tabelas de tratados que ele encontrou aqui (e publicadas na expedição babilônica da universidade da Pensilvânia) dos tempos de Artaxerxes I (464-424) e Dario II (423-405) é chamado naru ka ba-ru duas vezes, como o nome de um grande canal de navegação, situado perto de Nippur; presume-se que este seja o atual Shat-el-Nil, representando um antigo canal de 36 m de largura; sai do Eufrates da Babilônia, flui para sudeste, flui pelo meio do Niffer e flui novamente para o Eufrates em Warka, a antiga Erech (Uruk). “Kabaru” em assírio significa “grande”; o nome indica que era uma das principais rotas proeminentes da Babilônia. A forma "Kevar" em vez de "Kavar" é explicada pela pronúncia dialética do nome, como vindo da Babilônia. Purat, persa. Ifrates tornou-se Perat (Eufrates) em hebraico, ou esta forma se deve aos puntadores, que vocalizavam o kvr segundo o familiar Perat.

"Os céus se abriram." “Entenda a abertura do céu como ocorrendo não como resultado da divisão do firmamento, mas de acordo com a fé do crente, no sentido de que os mistérios celestes lhe foram revelados” (Bem-aventurado Jerônimo). A partir da descrição da visão de Khovar, não fica claro que durante ela o céu se abriu no sentido próprio, como no batismo de Cristo, antes de São Pedro. Estêvão, Paulo, João, o Teólogo; antes, uma visão celestial desceu ao profeta; Estas foram todas as visões de Ezequiel: estas eram cenas celestiais, mas na terra (VIII-XI, XL-LIV). A expressão refere-se não tanto à visão de Khobar, que o profeta começará a descrever apenas a partir do v. 4, mas à natureza de toda a atividade do profeta: começar um livro, cuja característica distintiva são as visões, era natural para ele para alertar o leitor sobre isso e observar a que horas esta série começou as visões e o céu se abriu diante dele. Este significado e propósito desta expressão são confirmados pelo seguinte. com a frase: “e tive visões de Deus”, no plural. h.mostra que o profeta fala sobre todas as suas visões; se Ezequiel às vezes usa o plural. Parte desta palavra em relação a uma visão, então somente quando a visão é muito complexa e representa toda uma série de imagens, como, por exemplo, sobre a visão dos Capítulos VIII-XI; mas sobre a visão XL-XLIV pl. h. (em Ezequiel 40) apenas em alguns códigos. “Piedoso” pode significar “que Deus produz” (genitivus subjecti), bem como “em quem eles vêem Deus” (gen. objecti).

Ezequiel 1:2. No quinto dia mês (este foi o quinto ano desde o cativeiro do rei Joaquim)

Se você tiver em mente que 1 colher de sopa. ainda não fala da visão de Khobar, mas em geral do início e da natureza da atividade profética de Ezequiel, então da Arte. 2 e 3 não conterão aquelas dificuldades aparentemente intransponíveis (ch. o. repetição) que fazem suspeitar da autenticidade de todo o início do capítulo (Corneille risca o 1º artigo, outros - 2º artigo, etc.). Poderia o profeta começar a descrição de sua primeira visão de forma mais simples e clara com as palavras: “no (aquele mencionado acima) no quinto dia do mês - era o 5º ano do cativeiro do rei Joaquim - a palavra do Senhor veio a Ezequiel”, etc.? Do início usual (estereotipado) dos livros proféticos, Ezequiel fez apenas este pequeno desvio que precedeu tal início com uma observação (no primeiro século) sobre a abundância de visões em seu livro e sobre quando e onde essas visões começaram, o céu se abriu diante dele, uma observação, dada a singularidade de seu livro, está longe de ser supérflua. Está totalmente no espírito não apenas do hebraico, mas também de qualquer língua igualmente antiga, transmitir o conceito “no mencionado, no dia nomeado através” da repetição da designação numérica mais próxima dele. – A data misteriosa e talvez subjetiva do Art. 1. o profeta neste versículo traduz para uma data mais simples, clara e objetiva, a partir da qual o leitor pode ver em que momento da vida nacional de Israel ocorreu seu chamado ao ministério profético. Outros profetas datam seus discursos dos anos dos reinados; para Ezequiel, que morava tão longe de sua terra natal, e mesmo assim as notícias de lá mal chegavam a 1 1 2, anos (cf. Ez 33,21 e Jr 39,1), era inconveniente; Além disso, o reino de Judá logo caiu. A cronologia de Ezequiel parece triste: anos de cativeiro em vez de anos de reinado!

“Joaquim.” EUR. Joaquim, esta é uma grafia mais curta em vez do Jeoahin completo (2 Reis 24,6; 2 Crônicas 36,8 etc.). Assim como em Ezequiel, este rei é chamado em 2 Reis 25.27 e LXX ali o transmitem como Ιωακειν, segundo a glória. Joaquim. É assim que deveria ser escrito aqui também. A grafia “Joaquim” é errônea e provavelmente surgiu da confusão entre este rei e seu pai Joaquim. No livro do profeta Jeremias este nome já está escrito como Jeoiahu, na LXX Ιοχανιαξ (Jer 24.1), como aqui com eles; a diferença vem do fato de que o nome de Deus, que faz parte desta palavra (significa “Deus fortalecerá”), é colocado aqui no final da palavra, e ali no início. A edição deste nome “Jeconias” tornou-se agora comum. O cativeiro de Joaquim ocorreu no 8º ano de Nabucodonosor (2 Reis 21.12), e Nabucodonosor ascendeu ao trono em 604 AC; acompanhar. Joaquim (com Ezequiel e outros) foi levado ao cativeiro em 597–598, e Ezequiel foi chamado em 592–593.

Ezequiel 1:3. veio a palavra do Senhor a Ezequiel, filho de Buzi, sacerdote, na terra dos caldeus, junto ao rio Quebar; e a mão do Senhor estava sobre ele ali.

"A palavra do Senhor era." Não importa quão maravilhosa e sem precedentes em toda a história do Antigo Testamento tenha sido a visão do profeta Ezequiel no rio. Khobar, esta visão teve a maior importância para ele não pelo lado da sua extraordinária, mas pelo lado que através desta visão ele foi chamado ao seu ministério, que o tornou um profeta; através dele Deus lhe falou pela primeira vez com a mesma voz com que falava aos seus profetas. A expressão “a palavra do Senhor veio a Ezequiel” soa solene, colocada aqui aparentemente fora de lugar. O leitor espera, após tal expressão, uma exposição do que exatamente Deus disse ao profeta, mas em vez disso, uma imagem de uma visão, terrível em sua grandeza, se desenrola diante dele, e o leitor começa a entender que a palavra do Senhor , que o profeta ouviu, era originalmente uma palavra silenciosa, uma palavra sem palavras, mas ainda mais surpreendente e poderosa. Para o propósito desta solenidade, a expressão “era” em heb. expresso duas vezes, através do indefinido com o indicativo, como em Gênesis 18.18: “Abraão será grande na língua” - uma virada enfática (intensificada, enérgica), por alguma razão não transmitida aqui como em Gênesis, LXX. A solenidade do discurso explica também o facto de o profeta substituir aqui (cf. Ezequiel 24,24) o pronome pessoal “eu”, que utilizou para se designar no artigo 1.º, pelo seu nome próprio e, ainda por cima, pelo seu nome completo - com o acréscimo do nome do pai e até do título de sacerdote: “a Ezequiel, filho de Búzio, sacerdote”.

O nome “Ezequiel” não é aplicado ao presente profeta (que não é mencionado em nenhum lugar do Antigo Testamento, exceto Sir. 49.10) e é encontrado apenas em 1 Crônicas 24.16, como o nome do ancestral da 2ª ordem sacerdotal sob David (lá é traduzido pelo eslavo “Ezequiel” em grego Εζεκηλ). O nome (a pronúncia exata é Yekhetskel, no jargão hebraico – Khatskel) consiste no verbo Khazak"ser forte" e o nome de Deus Comeu(Elohim) e significa (como, e o nome Ezequias de “Chazak” e “Jeová”): “Deus é força”, “Deus fará, fará ou fortalecerá”; Orígenes (homil em Ez. 1) explica isso como "o domínio de Deus", e em Hieron. Onom. Sacr. (II, 12) é explicado como “bravo de Deus” ou “possuindo Deus”. “O nome contém as crenças de pais piedosos no nascimento de seu filho” (Krech.). Isso significava que “Ezequiel não terá a ternura e doçura sincera de seu Jeremias contemporâneo, mas para isso terá uma força de espírito incrível (cf. no mesmo lugar com o nome “Isaías” - “salvação de Deus”. Gaffnik) . Talvez este não fosse o nome do profeta de nascimento, mas um nome oficial, adotado quando recebeu um chamado de Deus (Hengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867-1868). Uma sugestão do nome do profeta é encontrada em Ezequiel 3.8. O nome do pai de Ezequiel, Buzi, significa “desprezado”, indicando talvez a baixa posição que por algum motivo a família do profeta ocupava em Jerusalém (ao contrário da afirmação de alguns, com base em Ezequiel 44.10-14, de que o profeta pertencia à família sacerdotal aristocrática dos Zadokids, que ocuparam os melhores lugares); A opinião dos rabinos não se baseia em nada de que Búzio seja idêntico a Jeremias, que recebeu tal apelido dos insatisfeitos com suas denúncias.

A aplicação para “sacerdote” é gramatical em hebraico. linguagem pode ser aplicado tanto ao substantivo mais próximo "Buzi" quanto a Ezequiel. LXX, Jero e todas as traduções antigas referem-no a Ezequiel e com razão, porque o próprio profeta, e não seu pai, deveria ser identificado mais de perto (cf. Jeremias 1:1, 28:1). Se Ezequiel não ocupasse o cargo de sacerdote, então o título era inalienável dele devido à sua descendência ao longo de uma linhagem bem conhecida de Levi. Os sacerdotes também foram levados ao cativeiro com Joaquim (Jeremias 29.1). A origem sacerdotal do profeta explica muito em seu livro; mas o profeta o menciona não só porque, mas também porque valorizava este título.

“Na terra dos caldeus, junto ao rio Quebar.” A repetida referência do profeta ao local onde seguiu a sua vocação serve como uma das principais razões para o crítico suspeitar da integridade dos artigos 1, 2 e 3. Válido em 3 colheres de sopa. Esta indicação é um tanto inesperada. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) explica essa repetição dizendo que quando o livro foi escrito, o profeta já morava em um lugar diferente.

“E a mão do Senhor estava sobre ele ali.” Esta expressão é usada na Bíblia sobre qualquer influência direta, milagrosa e especialmente forte de Deus sobre o homem (1 Reis 18,46; 2 Crônicas 30,12; 2 Reis 3,15; Ez 3,14; Atos 13,11); mas em Ezequiel ela invariavelmente precede a descrição de cada uma de suas visões (Ez 1.3; Ez 3.22; Ez 8.1; Ez 37.1; Ez 40.1); acompanhar. ele a usa para designar seu estado no início da visão (êxtase), claramente produzido pelo poder direto de Deus e um tanto difícil para uma pessoa (cf. Dan 10.8 e a expressão dos salmos: “a mão do Senhor pesa sobre mim”).

Ezequiel 1:4. E olhei, e eis que vinha do norte um vento tempestuoso, uma grande nuvem e um fogo rodopiante, e um resplendor ao seu redor,

Começa a descrição da misteriosa visão do profeta no rio. Como está. Esta visão, na qual foram mostrados ao profeta seres celestiais (querubins) e suas atividades e relações supramundanas, foi revelada por fenômenos puramente terrenos, fenômenos naturais, embora atingindo um grau incomum e até impossível no curso natural da natureza: um vento tempestuoso, uma grande nuvem (nuvem) e a aparência do que é um fogo especial. Todos esses fenômenos podem ser combinados no conceito de tempestade, que o próprio profeta usa como definição para o primeiro desses fenômenos - vento (“tempestade”). Escusado será dizer que a presente visão de Deus foi precedida não por uma tempestade simples e natural, mas por uma tempestade que pode ser chamada de tempestade da teofania. Tal tempestade foi acompanhada ou precedida por muitas teofanias no Antigo Testamento, nomeadamente a mais importante delas - a do Sinai (Êxodo 19.16-18), ao profeta Elias (1 Reis 19.11-12); Deus também falou com Jó durante a tempestade (Jó 38.1; cf. Zc 9.14; Sl 49.3). O aparecimento de uma tempestade antes e durante a Epifania é compreensível. Se Deus pode aparecer e estar em um determinado lugar da terra, então a terra naquele lugar, como o homem, se não for completamente incapaz, pelo menos com dificuldade pode tolerar a presença de Deus nela; no lugar onde Deus “desce”, a natureza não pode entrar em nenhuma confusão. – O choque e o tremor da natureza na Epifania se expressam principalmente no vento, que nada mais é do que excitação, tremor do ar. Portanto, as epifanias são frequentemente acompanhadas, como o presente, pelo vento: assim o vento foi acompanhado pela aparição de Deus no paraíso após a Queda (“e frescor”, como a famosa “tarde”, uma tradução imprecisa do hebraico. laruah- “com o vento” em Gn 3.8), a epifania a Davi durante uma batalha com os filisteus (1 Cr 14.14-15), o aparecimento de Elias em Horebe. Em arte. 12 veremos que o vento visto pelo profeta em Quebar tinha uma qualidade tão extraordinária que o nome vento dificilmente pode ser aplicado a ele, e não é à toa que LXX foi traduzida aqui para o hebr. Ruach não ανεμος “vento” como em Ezequiel 13.11, mas πνευμα, “espírito”.

"Vindo do norte." Visto que o próprio Deus, a Glória do Senhor, veio ao profeta no vento (v. 28), todos os intérpretes consideram, não sem razão, que este vento veio do norte como muito significativo, mas explicam-no de forma diferente. 1) A maioria pensa que o norte é considerado o local de onde foram feitas as mais desastrosas invasões dos judeus, de onde o ataque de Nabucodonosor estava agora ameaçado; qua Jr 1.13-14. Mas o profeta está no momento da visão precisamente no extremo norte de onde se preparava a invasão de Nabucodonosor; o norte em relação a este norte já será a Média e outras regiões, das quais nada ameaçava a Judéia naquela época. 2) Outros pensam que a menção ao norte se refere à opinião então difundida de que na parte norte do céu existe uma entrada para a morada e castelo dos deuses; como o curso do Sol faz imaginar o Sul inclinado para baixo, o Norte parece estar mais alto e com as suas altas montanhas - o Líbano, o Cáucaso - alcançando o céu. Normalmente os antigos imaginavam os deuses vivendo em uma dessas montanhas, sustentando o céu sob o próprio pólo (os gregos no Olimpo). Diz-se que esta montanha foi mencionada pelo profeta Isaías em Isaías 14.13-14 (cf. Sl 17.3; Jó 37.22; Jó 38.1; Ez 28.14). Mas se existisse e fosse conhecida pelos judeus uma montanha à qual estavam associadas crenças semelhantes do Oriente pagão, então para todo judeu piedoso tal montanha só poderia parecer um lugar de ação especial de forças das trevas, uma montanha de demônios ( quem são os deuses dos pagãos); poderia Jeová vir de tal montanha na opinião do antigo judeu? 3) Por fim, pensam que o profeta representa Jeová vindo até ele da Sua habitação em Jerusalém, que ainda não foi abandonada (cf. Capítulos X-XI), do templo. Mas Jerusalém fica a oeste da Babilônia, não ao norte.

A questão ficará um pouco mais clara se compararmos este caso do aparecimento da Glória de Deus com outros casos do seu aparecimento. Pelo menos em alguns desses casos, Deus escolheu uma direção deliberadamente conhecida para sua marcha através da terra, e na escolha dessas direções não podemos deixar de notar alguma alternância e sequência corretas. Assim, antes do profeta Ezequiel e de sua era santa, que foi tão crítica para Israel. escritores, se alguma vez falam sobre de onde vem o Senhor e Sua glória, eles sempre indicam o sul como tal lugar: Dt 33.2; Avv 3.3. No final do livro de Ezequiel, onde o profeta fala do futuro glorioso S. terra, futuro distante, a Glória do Senhor, rumo ao novo templo para residência eterna nele, vem do Oriente. Somente do oeste, a terra das trevas e do mal, o Senhor nunca veio.

"Grande Nuvem" Deus apareceu repetidas vezes na terra numa nuvem: assim conduziu Israel através do deserto, esteve presente no tabernáculo (Ex 40,34:38, cf. Ez 33,9-10) e no templo (1 Reis 8,10-11). A participação da nuvem na teofania teve o significado de que com ela Deus se fechou àqueles a quem apareceu. Neste caso, como no Sinai (Jz 5.4; Sl 67.9-10), a nuvem teofânica fazia parte da tempestade que acompanhava a teofania (cf. Jó 38.1), era a nuvem desta tempestade. Mas é claro, assim como a tempestade da teofania foi superior a uma tempestade comum, a nuvem teofânica foi superior a uma nuvem simples, até mesmo a maior (o profeta deixa isso claro pela definição “grande”), superando a) em densidade, chegando ao ponto de mergulhar completamente a terra nas trevas (Sl 17:10, 12, 96:2; Joel 2.2; Sof 1.15; Dt 4:11, 5:22; Hb 12.18); b) baixeza acima da terra, chegando ao ponto de afundar completamente no solo (Sl 17.10, etc.), por que tal nuvem, traço. e o presente deve ter sido como um tornado. (Cook na Bíblia Sagrada de 1876 coloca esta palavra no texto de Ezequiel); portanto, o acréscimo da LXX sobre esta nuvem é claro, que ela estava “nela”, isto é, no vento, girando e sendo levada por ele.

"E o fogo rodopiante." Junto com o vento e a nuvem, o fogo veio em direção ao profeta. Estas foram três grandes visões completas, iguais entre si, cada uma terrível em si e terrível em sua combinação. A definição dada pelo profeta a este fogo é explicada de forma diferente - de acordo com Heb. mitlakahat(russo “turbilhão”). Esta palavra é encontrada apenas em Êxodo 9 e também em aplicação ao fogo, que, em vez de granizo, a 7ª praga do Egito, derramou-se sobre a terra. LXX, traduzindo esta palavra εξαστραπτων, “brilhar” (fogo de relâmpago), eles pensam que se trata de relâmpagos frequentes; mas para denotar relâmpagos em Heb. linguagem há uma palavra especial quartel, usado o tempo todo até nos salmos com sua linguagem figurada. Mitlakahat forma recíproca do verbo lakhs"pegar". Mas é difícil encontrar um significado para esta forma deste verbo. A maioria, incluindo a nossa tradução russa da Bíblia, seguindo a Vulgata, entende esta forma do verbo lakhs sobre a aparência, contorno, imagem do fogo queimando, que era um fogo rodopiante, enrolado, enrolado, e não se espalhando (talvez digam que as nuvens de fogo percorreram a nuvem): outros - surgindo constantemente aqui e ali . Essas explicações violam o significado do verbo lakhs, que nunca perde o seu significado básico de “tomar” e em nenhuma voz pode ter um significado tão distante e artificial como o russo “tomar”, no sentido de “agarrar-se um ao outro”, “formar um círculo ”. E em relação ao fogo lakhs só pode ter um significado - “abraçar” a substância ardente, “devorá-la”; e o fogo que veio ao profeta não poderia deixar de queimar alguma coisa, e isso deve ser mencionado na definição dada ao fogo. Como esse fogo foi até o profeta, como o vento e a nuvem, ele queimou tudo que estava em seu caminho, e um rastro. o próprio caminho do vento e das nuvens; cobriu seu caminho comum (daí a forma de retorno mútuo); foi um rastro. o mesmo rio de fogo que fluiu na visão de Daniel diante do trono de Deus. Como o vento e a nuvem, não surgiu de uma causa natural, mas foi inflamado pela descida de Deus e queimou o lugar por onde Deus andou. Foi assim que uma vez queimou o Monte Sinai, “a descida por amor de Deus”, o caminho ao longo do qual Deus passou diante de Elias no Horebe, o espinheiro do qual Deus fez uma revelação a Moisés; fogo e fumaça passaram entre as partes cortadas dos animais durante a epifania a Abraão (Gn 15.17); quando Deus é chamado de “fogo consumidor”, etc., este sinal de Sua aparição se refere. Em tal incêndio, como no vento, na tempestade, no terremoto, manifesta-se o choque da natureza com o aparecimento de Deus nele: no ar esse choque é produzido por um vento forte e tempestuoso; a terra estremece e estremece com a aparição de Deus; as águas são agitadas e barulhentas (Hab 3.10); substâncias inflamáveis ​​inflamam e queimam. É sabido que a última vinda de Deus à terra será em “fogo ardente”. (2 Tessalonicenses 1.8).

“E brilho ao seu redor”, isto é, o fogo espalha brilho ao seu redor. Para que esta observação não seja ociosa, deve-se supor que o profeta deseja chamar a atenção deles para o brilho e o poder especiais do brilho espalhado pelo fogo descrito acima, e também para o fato de que esse brilho se destacou muito nitidamente. na escuridão com que a enorme nuvem de teofania envolveu a área circundante. Na LXX, esta observação aparece antes das palavras “o fogo brilha”, onde parece ser mais apropriada; então o pronome “seu” (“ao redor dele”) se referirá à nuvem, e não ao fogo, ao qual não pode se referir em hebraico. ou seja, devido ao seu gênero gramatical – masculino.

Ezequiel 1:5. e do meio dele há como a luz de uma chama vinda do meio do fogo; e desde o meio dela era visível a semelhança de quatro animais, e esta era a sua aparência: a sua aparência era como a de um homem;

"Do meio disso." Por que ele"? Em euros aqui está o pronome feminino. R.; acompanhar. “isso” não pode ser atribuído ao substantivo mais próximo “radiância”, que em hebraico. senhor.; não pode ser atribuído ao substantivo. “fogo”, que está longe demais; além disso, arte do fogo. 4, como vimos, cobriu a terra sob um fenômeno que se movia através dela, e com brilho, luz 5 v. Deus, que estava sentado acima do firmamento, brilhou, como mostra o v. 27; O pronome também não pode ser atribuído a um substantivo. “nuvem” que está ainda mais distante e m.r. A que substantivo deveria se referir? Nenhum.

Como veremos mais adiante no artigo 5, o pronome feminino com a preposição “entre” substitui um inexistente em hebraico. linguagem pronome neutro: “do meio disso”, “do meio de tudo isso”, de tudo o que o profeta tinha visto até então, “a luz da chama” brilhou.

"Luz da Chama", eslavo. “visão de ilektra” – ambas são traduções provisórias do hebraico. gene hashmal, da qual a segunda palavra é ΄απαξ λεγομενον (encontrada apenas em Ezequiel e neste contexto). O foco de tudo o que foi visto até então era algo que tinha a aparência (gloriosa “visão”, mais precisamente que a “luz” russa), o gene hashmal "ya. O Profeta não poderia dizer que tinha uma "semelhança" demutar ou aparência real, contorno égua Hashmalya; mas apenas “como um gene”. Sendo palavras idênticas em contorno à palavra “olho”, que difere apenas na pronúncia (ganho), gene usado em uma superfície pequena, em um ponto brilhante: talvez gene pedra preciosa (Ezequiel 1.16), metal espumante (Ezequiel 1.7), crostas de lepra (Lev. 13.2), vinho espumante em cuba (Provérbios 23.31). Significado gene o significado aproximado da palavra misteriosa é previsto haxixe(tradução russa “chama”, eslavo “ilektra”). Deveria significar algum objeto pequeno e brilhante que brilhasse e brilhasse na luz e no fogo que o cercava. Mas que tipo de objeto era, todos os esforços dos intérpretes para dizer alguma coisa sobre ele terminaram em quase nada. Apenas em dois lugares esta palavra ainda é usada pelo profeta, e em ambos os casos ao descrever a aparição Daquele que lhe apareceu em visão. Tendo uma semelhança geral com um homem, aquele que apareceu ao profeta brilhava e brilhava como fogo, e acima dos lombos, como haxixe(Ez 1.27) e como Zohar, “radiância”, “luminárias” (Ez 8.2). Que. o brilho do fogo e das luminárias parecia insuficiente ao profeta para que pudessem ter uma ideia da luz que ele via: esta luz se destacava e brilhava intensamente no próprio campo do fogo (“do meio de o fogo”), diferia em alguma sombra da luz do fogo e o ultrapassava: a parte superior da imagem Daquele que apareceu brilhava com eles, talvez. Seu próprio rosto e corpo (ao contrário de suas roupas, que poderiam ser de fogo). Eles queriam formular o conceito de hashmal com base na etimologia da palavra, mas ele próprio apresenta um enigma. Em euros não existe raiz próxima a esta palavra na língua; mas tal raiz é procurada em línguas relacionadas e com base nisso eles dão um significado à palavra: “cobre dourado” (cf. 1 Esdras 8.27), “cobre polido”, “âmbar”, “metal quente ou brilhante”, a palavra é considerada o nome antigo para ouro (Meyer) ou fogo puro, sem fumaça (alguns dos mais novos rabinos). Descobertas recentes começam a lançar luz sobre o misterioso “hashmal” do profeta Ezequiel. Na lista de saques levados por Thutmes III de Nagar ao norte. Síria (a lista está colocada em tabuinhas encontradas nas ruínas de Karnak), “Ashmer” ou “Ashmal” é mencionado. Lembra-me de “Khashmal” e assírio. "eshmaru", que é colocado ao lado do ouro, da prata, das pedras preciosas e dos trajes reais trazidos por Asurbanipal na conquista de Susa dos tesouros desta cidade. Tudo isso nos permite dizer do hashmal que se tratava de uma espécie de joia grande e rara, não inferior ao ouro e às pedras preciosas. No profeta Ezequiel, é de fato colocado infinitamente mais alto que o topázio (mais precisamente, alguma pedra preciosa “társis”, que por sua vez foi colocada muito mais alto que o ouro - ver Ezequiel 1.16) e mais alto que a safira (ver 26). A LXX, provavelmente também não entendendo esta palavra, como Peshito e Targum (deixando-a sem tradução), decidiu traduzi-la ηλεκτρον pelas seguintes razões: eles, como os intérpretes modernos, pensaram acertadamente que esta palavra significava alguma -ou uma peça de joalheria e provavelmente um metal de alto valor; com base em Dan 10,6 (cf. Mc 9,3; Mt 28,3) puderam acreditar que a luz vista neste caso pelo profeta e diferente da luz vermelha do fogo era uma luz semelhante a um relâmpago. Mas se compararmos esta luz com a luz (brilho) emitida por qualquer metal, então nenhuma comparação será mais precisa do que a comparação com o electrum. Representando uma mistura de 3 4 ou 4 5 ouro de 1 4 ou 1 5 prata, esta liga era muito valiosa na antiguidade, quase mais cara que o ouro (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Estrabão 3:146), provavelmente pela dificuldade de preparo e pela sua beleza; No brilho deslumbrante do ouro, através de tal mistura, um brilho suave e suave de prata foi adicionado, assim como “o brilho insuportável da Divindade foi temperado em Cristo por Sua união com a humanidade” (Bem-aventurado Jer.).

"Do meio do fogo." Este acréscimo, seguindo a Vulgata, que o traduz: “id est de medio ignis”, é considerado uma explicação para a expressão: “do meio dela” (no início do versículo), feita pelo próprio profeta; mas isso seria um pleonasmo inédito em Ezequiel. Portanto, outros acreditam que haxixe era como se ele estivesse pegando fogo; mas os metais nobres derretem no fogo, não brilham; e era metal khashmal? Estas palavras recebem o significado mais natural à luz do artigo 27: de acordo com este versículo haxixe brilhou precisamente no meio do fogo, mas não o fogo da Arte. 4, e outra massa de fogo, com a qual Aquele que estava sentado no trono foi vestido como um manto. – LXX depois de “do meio do fogo” têm o acréscimo: “e a luz nele”, feito conforme o Art. 26, onde mais precisamente do hebraico. será: “e luz para ele” ou “com ele” (lo), ou seja: “e hashmal, ilektr era algo (fortemente) luminoso, cheio de luz, tecido de luz e brilho”.

"E no meio disso." O pronome “seu” em hebraico. fêmea R. aqui, como no início do versículo, substitui cf. R. e significa: “do meio de tudo isso”, isto é, tudo o que o profeta viu até então - foram vistos animais misteriosos: o vento os levou (v. 12), uma nuvem os envolveu, o fogo foi aceso sob eles (v. 12). 4) e entre eles (v. 13), e o electr - hashmal brilhou sobre suas cabeças (v. 27, cf. 22). Eslavo. “no meio” (sem pronome) não é uma discrepância, mas uma tradução habilidosa de uma expressão tão pouco clara em russo. faixa

"Semelhança". Heb. demutar pode significar a semelhança mais distante e vaga, beirando o oposto (Is 40.18-19 sobre a semelhança dos deuses pagãos com Deus), os estudiosos da Bíblia ocidentais nem se atrevem a traduzir esta palavra em um substantivo, mas traduzem-na descritivamente: “algo gosto”, “algo parecido”; uma semelhança mais próxima é significada em Ezequiel por outras palavras, por exemplo, égua (“espécie”); O profeta usa “demut” sobre partes da visão menos perceptíveis e claras, que ao mesmo tempo se revelam as mais importantes: sobre os rostos dos animais, sobre as rodas, sobre o trono e Aquele que está sentado nele. Conseqüentemente, até que ponto se estendia a semelhança entre as criaturas vistas pelo profeta Ezequiel e os animais, a palavra demut não nos permite dizer. Se as figuras vistas pelo profeta fossem pouco distinguíveis, se tivessem contornos vagos (contornos, silhuetas) pouco visíveis, o profeta poderia dizer que viu “demut” de animais. Até que ponto o profeta não conseguia ver claramente as figuras dos animais, pelo menos a princípio, é demonstrado pelo fato de que antes do século X. ele não consegue determinar que tipo de animais eles eram.

Havia “quatro” dos animais misteriosos que apareceram ao profeta Ezequiel. Este número é simbólico, como se verifica pela persistência com que é realizado nesta visão: 4 não só animais, 4 faces para cada um dos animais, 4 asas, 4 rodas. 4 é um símbolo de completude espacial, pois abrange todos os países do mundo; portanto, o corpo visto por Nabucodonosor e significando monarquias mundiais tem 4 componentes; o profeta Daniel vê 4 bestas e seu aparecimento é precedido pela luta dos 4 ventos no mar (Dan. 7); segundo Ezequiel 14.21, se Deus quer destruir uma nação, ele envia 4 pragas para ela; o espírito que reviveu os ossos secos na visão de Ezequiel veio dos 4 ventos (Ezequiel 37.9). Sendo o número da completude espacial, o 4 é, portanto, também um símbolo de completude, completude, preenchimento, exaustão, como o 7 da eternidade, do infinito (espaço e tempo). Como tal, esses números são aplicados ao cálculo dos espíritos mais elevados – querubins e arcanjos. O que é notável não é o grande número destes servos mais próximos do trono de Deus, em contraste com os milhares de milhares e dezenas de milhares de anjos. – Os “animais” que apareceram ao profeta eram querubins, como o profeta soube mais tarde, ao repetir a visão (no capítulo 1, portanto, ele nunca os chama de querubins), e aprendeu que do fato de que o próprio Deus chamou esses animais de querubins diante dele (Ez 10.2). A imagem dos animais para os querubins poderia ter sido escolhida em vez da humana, pois o animal deve ter um sentido de vida e de existência mais completo, forte e concentrado do que uma pessoa, em quem esse sentimento é enfraquecido pela consciência e pela reflexão; e como pode um animal ser um símbolo melhor do que uma imagem humana dos mais completos portadores da vida criada - os querubins. Além disso, a vida dos animais é mais misteriosa para nós do que a nossa vida; portanto, servindo como símbolo de uma vida plena e forte, os animais podem servir como um bom símbolo de uma vida misteriosa; daí a representação do Messias na forma de um cordeiro, de uma serpente de cobre e do Espírito Santo na forma de uma pomba.

A expressão “e tal era a sua aparência - a sua aparência era como a de um homem” significa que as criaturas que apareceram ao profeta eram tanto semelhantes a animais como a humanos. O profeta expressa com isso a impressão geral das criaturas que lhe apareceram. Portanto, é injusto procurar aqui indicações de certas particularidades da sua figura; por isso dizem que a expressão atual do profeta obriga que tudo na figura das criaturas seja pensado humano, excluindo o que está listado abaixo (asas, pernas), - portanto, por exemplo, o corpo das criaturas deve ser representado como vertical e não horizontal (Bertolet), o corpo sem penas e sem pêlos (Hitzig). Visto que os querubins eram tão parecidos com animais quanto com humanos, seu corpo tinha que ser tanto vertical quanto horizontal; como a combinação de tais posições é possível é demonstrado pelas figuras aladas de leões e bois com corpo humano descobertas na Assiro-Babilônia. A impressão de tais criaturas não poderia deixar de ser impressionante, e o horror sagrado é sentido aqui nas falas do profeta, um horror que não é surpreendente se levarmos em conta que o profeta entrou em contato com a esfera mais próxima do Divino e viu as mais altas esferas angélicas (e os anjos não poderiam ser visíveis ao homem sem um forte choque em seu ser).

Ezequiel 1:6. e cada um tinha quatro faces, e cada um tinha quatro asas;

O rosto é a parte mais importante do corpo, aquela que mais distingue cada criatura das outras criaturas – uma parte tão essencial que em muitas línguas o rosto é sinônimo da própria criatura. Portanto, a assimilação de 4 faces aos querubins significa, antes de tudo, sua elevação inatingível acima da limitada precisão humana (“quatro faces significam algo divino nos querubins.” Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Com aquela singularidade que é um traço distintivo da nossa personalidade e consciência, os querubins de forma incompreensível combinam a pluralidade na sua personalidade. Então, graças a tantas faces nos querubins, não poderia haver diferença entre os lados - não poderia haver frente, costas e lados (Macário, o Grande, conversa 1). Além disso, graças a isso, eles podiam olhar simultaneamente em todas as direções e, portanto, ver sempre tudo, o que indicava a altura especial de seu conhecimento, que lembra a onisciência de Deus. Finalmente, graças às quatro faces, os querubins podiam ir sem se virar para cada país do mundo, o que lhes conferia um poder excepcional sobre as limitações espaciais, significando a sua maior liberdade das fronteiras espaciais, em comparação com outras criaturas, reminiscente da onipresença de Deus. . Como a estrutura de quatro faces dos querubins foi projetada para que eles pudessem ir em qualquer direção sem se virar, esse objetivo só poderia ser alcançado se em cada um dos seus 4 lados eles tivessem não apenas uma face no sentido próprio, mas e asas, e pernas, então a palavra “rosto” aqui pelo profeta não designa apenas a parte frontal da cabeça, mas a parte frontal de todo o corpo (em hebraico foi dito: a face da terra, a face do campo, a face da roupa (Gn 2.6; Êx 10, etc.).

As asas das criaturas que apareceram ao profeta deveriam direcionar seu pensamento para a esfera de seu habitat - o celestial (os pássaros são chamados de celestiais na Bíblia por suas asas: Gn 1,26; Sl 8,9, etc.) e mostrar que isso é a sua esfera real e própria, como a esfera dos pássaros - ar e dos peixes - água. As asas dos serafins e dos querubins pretendem mostrar que ambos são inseparáveis ​​do céu e inconcebíveis sem ele, que a terra é uma esfera completamente estranha para eles, na qual só podem descer temporariamente, enquanto os anjos, que não estão em lugar nenhum Santo. As Escrituras não assimilam asas, elas têm uma relação mais próxima com a terra. A asa serve ao pássaro não apenas para voar, mas também como cobertura contra influências externas, tanto para si mesmo quanto especialmente para seus filhotes – propósito da asa, sobre o qual a Bíblia gosta especialmente de se debruçar (Rute 2.12; Sl 62.8, etc.). .). E as asas dos querubins deveriam ter esse propósito. Os querubins cobriram o corpo com duas asas abaixadas (vv. 11, 23); e com duas asas estendidas cobriam, sem dúvida, a mesma coisa que os querubins do tabernáculo e do templo cobriam com suas asas estendidas; e estes últimos cobriram com suas asas a tampa da Arca da Aliança, como lugar de revelação da Glória de Deus (daí o epíteto “querubim que ofusca” Ez 28.14, etc.); Os querubins da visão de Ezequiel também cobriram com suas asas estendidas desde o chão a abóbada onde estava o trono de Deus (v. 23). – O número quádruplo de asas nos querubins, pela sua discrepância com o número habitual de asas nas criaturas terrestres que as possuem, indicava uma elevação especial do seu habitat. Tal número de asas também era inesperado em comparação com a imagem da representação anterior de querubins e serafins: os querubins do tabernáculo e do templo tinham 2 asas, e os serafins de Isaías tinham 6. De acordo com a explicação geralmente aceita, o os querubins não possuem outro par de asas, pois sua única finalidade é ofuscar a Arca, e não o movimento da Glória de Deus, como em Ezequiel; por outro lado, os querubins do profeta Ezequiel, estando sob o trono de Deus como seus portadores, não necessitaram de um terceiro par de asas para cobrir o rosto; no Apocalipse, os querubins, não estando debaixo do trono de Deus, mas ao redor dele, já possuem 6 asas.

Ezequiel 1:7. e suas pernas eram pernas retas, e as solas de seus pés eram como as solas de um bezerro, e brilhavam como bronze brilhante (e suas asas eram leves).

O Profeta aponta três características das pernas de animais misteriosos. 1) A primeira característica - retidão da perna - geralmente é entendida como significando que as pernas dos animais não tinham joelhos dobrados e nem mesmo vértebras ou articulações; Foi assim que a LXX entendeu a expressão, traduzindo aqui livremente: “e as suas pernas (parte em vez do todo) estão certas”; a frágil estrutura de todas as articulações que compõem as pernas humanas e animais era desnecessária para aquelas criaturas que podiam se mover sem andar (asas, rodas); portanto, as pernas dos querubins podiam ter a vantagem da retidão perfeita, o que conferia às pernas uma dureza e uma força especiais, tão necessárias para eles tendo em vista que seus donos carregavam um peso grande e inimaginável - a glória (em hebraico “ kebod” – “peso”) de Jeová. As pernas dos querubins não se dobravam nem se curvavam, elevando os seus pensamentos com esta qualidade à fortaleza espiritual e ao poder daqueles a quem pertenciam. 2) A segunda característica das pernas era, segundo o Heb. texto em seu pé, que era como o pé de um bezerro. Assim, os querubins na parte inferior e secundária de sua figura tinham a semelhança de um bezerro. No Antigo Testamento, o bezerro depois do cordeiro é o primeiro animal sacrificial, um animal sacrificial ad honorem, por assim dizer, um sacrifício de honra especial, que o sumo sacerdote e “toda a comunidade” ofereciam para si, aliás, em casos de excepcional importância - para pecado involuntário (Lev. 4) e quando e outros têm direito e necessidade de proximidade especial com Deus - no dia da purificação (Lev. 16); isso é um rastro. o sacrifício de uma abordagem ousada a Deus, uma exaltação especial a Ele, com a qual apenas uma das pessoas ou todo o povo pode contar. Mesmo toda a comunidade dos filhos de Israel, a quem é dada a oportunidade de expiar os seus pecados, como o sumo sacerdote, com um bezerro (Lev. 4.14), quando (precisamente no dia da expiação) expiam os seus pecados com deste sacrifício e entrar numa terrível proximidade com Deus, o sumo sacerdote já oferece um bode pelo pecado (Lv 5.15). Temperado e subindo ao céu com a fumaça de sua queima, o bezerro, um dos animais sacrificiais, parece representar o escolhido de Deus diante do próprio trono de Deus (na mais alta esfera celeste, ou seja, exatamente onde está a esfera começa a ação dos querubins). O judeu representava o sacrifício de um futuro feliz e gracioso na forma de bezerros (Sl 50.21); Lembremo-nos também: “E Deus se agradará mais de um bezerro que desgasta os chifres e desgasta o nariz” (Sl 68,32). Pensa-se injustamente que os querubins precisavam do pé de bezerro pela sua forma redonda, graças à qual ele está sempre voltado para todas as direções, enquanto o pé humano só está voltado para uma, o que possibilitou aos querubins moverem-se em todas as direções sem se virarem. direção ou outra. Se falamos da comodidade de se mover em diferentes direções, então o pé humano, embora voltado para uma direção, deve ocupar o primeiro lugar; se uma forma redonda fosse necessária aqui por tais razões, então com base em que deveria ser dada preferência ao casco de um bezerro (não de um boi!) em detrimento de uma massa de cascos homogêneos? – LXX neste lugar dá uma ideia completamente diferente: ...e seus pés são emplumados. grego πτερωτοι pode significar alado, com asas (aligerus) ou emplumado, emplumado (pennatus). Todos os intérpretes acreditam unanimemente que a leitura hebraica aqui é mais correta e as diferentes leituras da LXX são declaradas assim porque os tradutores alexandrinos pareciam incríveis e tentadores a presença das pernas de um bezerro nos querubins, em vista do triste significado que o bezerro estava destinado a ter na história de Israel. Embora a leitura massorética da presente frase, como vimos, dê um pensamento que não é apenas completamente possível, mas também que emana mistério e grandeza, não se pode dizer que o pensamento dado pela LXX não seja impossível e não tenha suas vantagens - Além disso, tanto com o primeiro quanto com o segundo significado “emplumado”. As asas nas pernas dos querubins poderiam simbolizar sua velocidade, mostrar que os querubins não corriam em pé, mas voavam (embora os querubins estivessem equipados com asas no lugar habitual destes últimos - nos ombros - v. 8, então não havia necessidade de asas nas pernas; Mercúrio só tem asas nas pernas). Da mesma forma, a plumagem das pernas dos querubins poderia ter o mesmo significado que a plumagem dos pássaros - tornar o corpo leve e dar-lhe a capacidade de voar alto (no entanto, esse objetivo é apenas a plumagem das pernas). seria alcançado na menor medida). E assim, ler a LXX já do seu lado interior, do lado dos seus pensamentos, permite objeções. Além disso, ao aceitá-la, é impossível explicar o surgimento da leitura massorética, ao passo que a primeira da segunda é mais fácil de explicar. LXX, achando, por razões bem conhecidas, a comparação com o bezerro inconveniente e improvável na boca do profeta, poderia aqui decidir transmitir livremente os pensamentos do profeta; Eles pensavam que comparando as pernas dos querubins com as pernas de um bezerro, o profeta queria indicar a sua velocidade: poderiam transmitir o conceito de “rápido” através do πτερωτος para fortalecer e decorar poeticamente o pensamento. Além da LXX, outras traduções antigas não traziam “touro” aqui: o Targum e Áquila leem “redondo” (Hegel – touro foi vocalizado como hagol “redondo”): mas Símaco, Pescito e a Vulgata concordam com os Massoretas. 3) A terceira característica das pernas dos querubins era que elas brilhavam (nocetzim; cf. Is 1.31; LXX: σπινθηρες “faíscas”; russo. faixa imprecisamente “brilhante”), como cobre de algum tipo especial - Kalal(tradução russa presumivelmente: “brilhante”). Para aquele mar de luz e fogo que cercava os querubins, que tinham fogo sob (v. 4) e entre si (v. 13) e o insuportável brilho do Divino acima de suas cabeças (v. 27), o intermitente , a luz inconstante e geralmente fraca de uma faísca não poderia acrescentar nada; acompanhar. a faísca não é trazida aqui para efeito de iluminação. Visto que as faíscas são produzidas por objetos conhecidos quando outros objetos atuam sobre eles, as faíscas dos pés dos querubins eram um sinal de que estes últimos estavam sujeitos a influência estranha. Para se aproximarem do profeta, os querubins precisavam estar na terra, andar ou voar sobre ela, entrar em sua esfera, mas esta esfera é completamente estranha para eles, mais estranha do que para outros anjos, pois sua vida e atividade é o próprio trono de Deus e seu escabelo; seu contato com a esfera terrestre, que lhes é completamente estranha, pode ser comparado àquele toque áspero em um objeto que dele emite uma faísca. O aparecimento de uma faísca nos pés dos querubins deveria indicar a extraordinária força e velocidade de seus movimentos, bem como a força especial de suas pernas, que não deveria ser inferior à resistência do metal ou da pedra. O Profeta acrescenta que, a julgar pelas faíscas, pode-se pensar (“como”) que as pernas dos animais eram feitas de um tipo especial de cobre. As pessoas geralmente procuram indicações do extraordinário brilho dessas pernas comparando as pernas dos querubins com as do cobre. Mas será que o cobre, mesmo o melhor, pode dar um brilho que se adapte a esta visão, onde tudo brilha com uma luz que quase não se compara a nada e brilha melhor do que os melhores tipos de pedras preciosas? O profeta não deveria falar do brilho de suas pernas, mas de sua força de ferro (daí a retidão das pernas). Naquela época, o cobre tomou o lugar do ferro (Is 45.2, etc.). Não inferior ao ferro em resistência, o cobre sempre foi considerado mais nobre, mais elegante que o ferro e, portanto, adequado para comparação aqui (como em Dan 10.6; Ap 1.15). O que foi dito indica o significado aproximado daquela definição mais precisa de cobre “pingado”, que o russo. faixa transmite através da glória “brilhante”. “brilhante” (isto é, em forma de raio, obviamente de acordo com o Art. 4), tanto presumivelmente, como em outras traduções antigas (Vulg. aes candens, como o Targum; Peshito e árabe. como LXX). Você não pode olhar, como os intérpretes costumam fazer, na palavra Kalal conceitos de brilho, esplendor (desde Kalal significa “luz”, então, dizem, também pode significar “luz”, porque a luz é mais clara que a escuridão (!), ou “polida” do significado “ser leve, móvel”), e os conceitos de dureza, força, indestrutibilidade; significado básico da palavra Kalal era “fazer pequeno, insignificante” (Gn 16.4-5, etc.); nesse sentido, a palavra poderia facilmente ser aplicada ao metal em brasa, ou seja, colocado no fogo, que destrói, esmaga, mas não pode destruí-lo; este significado da palavra é confirmado pelo significado da palavra “galil”, “fin”, “cadinho” (cf. calere, “aquecer”). – Na LXX o versículo 7 é contra Heb. aumentar; “suas asas são leves (ελαφροι), ou seja, móveis (m.b.: elásticas). Dado que a asa é essencialmente móvel, esta observação só pode fazer sentido se esta qualidade nas asas reais tiver atingido um grau significativo e conspícuo. O Profeta na LXX quer dizer que as asas dos querubins estavam em constante movimento; A paz na qual as asas comuns devem de vez em quando mergulhar para descansar era estranha para eles. Se tal qualidade das asas não contrariar o art. 24s. 25b, então eles indicariam secretamente a esfera de habitação e ação dos querubins, que não é a terra sólida, onde você pode ficar de pé e dobrar suas asas, mas os espaços acima do solo e supramundanos, onde você só pode voar alto.

Ezequiel 1:8. E as mãos dos homens estavam debaixo das suas asas, nos quatro lados;

Visto que as “mãos” determinam a possibilidade de atividade de uma pessoa e isso a distingue mais nitidamente dos animais, para os quais, devido à ausência de mãos, a atividade é impossível, mas apenas a vida (nutrição), então a assimilação das mãos pelos querubins é destina-se a indicar sua capacidade de realizar atividades semelhantes às atividades humanas. Esta combinação da sutileza das ações humanas com o poder elementar de um animal não poderia deixar de ser terrível e impressionante para o olhar do profeta. Na definição de “humano”, como se fosse supérfluo com “mãos”, pode-se ver o pleonasmo ou um eco de alguma surpresa por parte do profeta pelo fato da presença de mãos aqui. Como as criaturas que apareceram ao profeta Ezequiel eram aladas, o lugar natural das mãos em seus corpos era ocupado por asas, e o profeta, em resposta à perplexidade natural do leitor sobre onde poderiam estar as mãos dos querubins, observa que eles “ estavam sob suas asas.” – Diante do silêncio do profeta sobre o número de mãos de cada querubim, uma questão foi levantada sobre isso entre os intérpretes, sendo as mãos numeradas de 1 a 16 para cada querubim. Não poderia haver mais do que duas mãos de cada lado do querubim de quatro faces, caso contrário o número de mãos se desviaria das humanas e o profeta tinha que dizer sobre isso. Mas quantas mãos um querubim deve ter neste caso, tal pergunta não pode ser feita, porque o profeta não podia ver simultaneamente todos os 4 lados do querubim (e provavelmente apenas um), e o que ele não viu não existia, então pois aqui estamos lidando com visão e não com realidade externa.

Ezequiel 1:9. e eles tinham rostos e asas, todos os quatro; suas asas se tocavam; Durante a procissão eles não se viraram, mas caminharam cada um na direção de seus rostos.

As palavras “todos os quatro tinham rosto e asas” em seu sentido literal (que nenhum dos 4 querubins tinha rosto e asas) conteriam um pensamento completamente desnecessário; portanto, o Targum os transmite: “e seus rostos e suas asas eram iguais entre todos os quatro”, o que já era desnecessário dizer e era desnecessário para o profeta dizer; Peshito e Vulgata Heb. aprenderbagtam“sobre quatro deles” é traduzido “nos seus quatro lados”, o que não dá uma ideia nova em comparação com o v. e é comprado ao preço da inserção de um novo conceito “lateral” no texto. É melhor ver esta expressão como característica do hebraico. linguagem e a frase favorita de Ezequiel “nominativo independente”: “quanto aos rostos e suas asas, eram assim para todos os 4 (querubins): suas asas se tocavam”, etc. 5–8 falou sobre os rostos, asas, pernas e mãos dos querubins, ele agora descreve as partes mais importantes do corpo - rostos e asas - mais de perto; “Desta forma, o profeta destaca especialmente os rostos e as asas de todas as partes da figura: neles se encontra principalmente a força da vida, nestes o ser dos “animais” (Gephernik).

“Suas asas se tocaram.” A expressão aparentemente indica o contato das asas de um querubim entre si, pois o contato das asas de diferentes querubins entre si deveria ter sido designado de forma mais separada, ou seja, dizer que a asa de um querubim tocou a asa de outro. O significado que tal contato das asas de cada querubim deveria ter entre si também é claro: conectando umas às outras no corpo do querubim, as asas cobririam este corpo, significando assim a total incompreensibilidade para nós do ser dos querubins, uma incompreensibilidade porém menor que a incompreensibilidade do Divino, e talvez e dos serafins, cujo rosto é inacessível ao olhar humano. Mas a Vulgata e quase todos os intérpretes estão inclinados à opinião de que isso se refere ao contato das asas de diferentes animais, e não sem razão. O conceito de “suas asas” poderia ter sido utilizado pelo profeta para designar as asas de todos os querubins juntos, sem qualquer distinção entre as asas de um e as asas de outro, traço. e o contato é concebível entre todos os membros desta união igualitária: o profeta não diz que apenas as asas de todos (em hebraico seria “leish”, como no v. 11 e 23) se tocavam, mas todas as asas de todos os querubins tocado. De acordo com art. 11, as duas asas dos querubins foram estendidas - essas asas podiam tocar as bordas das asas dos outros querubins, e as duas asas eram abaixadas, essas asas podiam se conectar no corpo, cobrindo-o. O contato dos querubins individuais com suas asas 1) tinha o significado de que graças a tal conexão de asas, todos os querubins, como que num só impulso, caminhavam na mesma direção e com a mesma velocidade; 2) poderia lembrar ao profeta as duas asas dos querubins do Santo dos Santos tocando-se e mostrar-lhe que nessas asas, como nas asas dos querubins do Santo dos Santos, repousa a Glória de Deus, a Shekinah . – A LXX tem aqui uma ideia diferente: omitir a segunda “suas asas” do heb. isto é, eles conectam o verbo da presente sentença (hebraico “hoverst” “contatado”) como um predicado com o início do versículo: e seus rostos “e suas quatro asas segurando uma à outra”. Segundo a LXX, o profeta quer dizer que os rostos e as asas das criaturas que via estavam constantemente na mesma relação, pelo que formavam um todo (“comunhão conjunta” Sl 121,3). Os quatro animais misteriosos revelariam assim uma estreita ligação entre si, uma certa inseparabilidade entre si. Eles estavam conectados entre si de uma forma que objetos separados e independentes na Terra não podem ser conectados: eles estavam conectados por seus rostos e asas, que nunca poderiam sair da mesma posição em relação um ao outro. Mas a LXX foi capaz de atribuir o verbo “khavar” não apenas às asas, mas também às faces dos querubins, apenas devido ao fato de não lerem no v. "suas asas." – A posição descrita das asas dos querubins era tão importante que até o movimento dos querubins estava subordinado a ela, conformado a ela. Para manter esta posição das asas, os querubins “não se viravam durante a sua procissão”. Mas isso não restringia a liberdade dos seus movimentos: tendo 4 faces, estavam sempre de frente para cada um dos 4 países do mundo e podiam caminhar sem se virar para nenhum desses países, cada um caminhando na direção da sua face. A 3ª e 4ª sentenças do versículo têm essa conexão com a segunda. Mas, por si só, o fato de que fala a última parte do versículo foi de grande importância. Para os animais misteriosos, a própria estrutura de seu ser excluía completamente a possibilidade de retorno. Cada movimento que eles fizeram foi um movimento para frente.

Eles se moviam apenas em linha reta à sua frente, e não de maneira indireta ou circular. Isto significa que as forças espirituais representadas por estes animais “nunca são estimuladas ou recuadas, mas são dirigidas mais longe, para a frente” (Bem-aventurado Jerónimo).

Eles notaram (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15) que com este método de movimento dos querubins eles nem sempre podiam se mover de um lugar para outro de maneira direta: se o propósito de seu movimento não estivesse nos raios que vão de seu localização (o) para os quatro pontos cardeais , e em algum ponto uma, então os querubins poderiam se mover para esse objetivo não pelo caminho mais curto ao longo da diagonal oa, mas por um caminho indireto, descrevendo duas pernas oba ou osa. Mas esta não é uma falha de design do Bozhest. carruagens: a visão poderia deliberadamente não levar em conta as ramificações mais sutis da rosa dos ventos, já que o número 4 significa na Bíblia todo o conjunto de direções, e como um sinal de que a carruagem divina estava acima das condições terrenas e dos limites espaciais. – Vaticano e alguns outros gregos. Os códigos dão uma leitura do artigo 9.º que dele elimina tudo o que o torna tão difícil de compreender, nomeadamente; “e os rostos dos quatro não se viravam enquanto caminhavam; cada um caminhou na direção de seu rosto.” Mas talvez estes códigos “estejam aqui tentando ajudar a exposição de Ezequiel construída de forma um tanto artificial” (Kretschmar), eliminando sua aspereza e contradições e repetições imaginárias em comparação com a Arte. 11 e 23.

Ezequiel 1:10. A semelhança de seus rostos é o rosto de um homem e o rosto de um leão no lado direito de todos os quatro; e no lado esquerdo o rosto de um bezerro nos quatro e o rosto de uma águia nos quatro.

O profeta só agora fala dos rostos das criaturas que lhe apareceram, já tendo falado de asas, braços, pernas, até pés, provavelmente porque os rostos dessas criaturas mais tarde do que as suas outras partes emergiram daquela nuvem e redemoinho, envoltos em que os querubins caminharam até o profeta. Talvez esses rostos durante a visão nunca tenham aparecido com toda a clareza e nitidez para o olhar do profeta: nuvens envoltas em densas trevas, talvez surgissem apenas com clarões daquele fogo que ardia entre os querubins, e aqueles relâmpagos que a escuridão da visão cortou através do assunto (v. 13). Se o homem não consegue ver a face de Deus, então a face do querubim, a criatura mais próxima de Deus, não poderia ser totalmente mostrada ao homem. Daí o aparecimento aqui novamente na descrição do profeta do conceito de “semelhança”, que não era usado desde o art. 5.

O primeiro o profeta chama de “rosto de homem” seja por sua dignidade comparativa com outros rostos ou porque era o rosto voltado para ele por todos os querubins. Fica claro porque o leão ocupa o lado direito, o boi o esquerdo e a águia o último lugar. A aparência de tais pessoas na forma de querubins é geralmente explicada de tal forma que o rosto de um homem expressa a inteligência das criaturas que apareceram, o rosto de um leão expressa sua força, o rosto de um boi expressa força e mansidão , e o rosto de uma águia expressa pompa. Mas a estranheza de introduzir animais e formas bestiais nas imagens dos Espíritos mais elevados não é enfraquecida por esta explicação; Este é o mistério da contemplação profética, que mais cedo poderá ser iluminado. considerações. A escolha dos animais foi feita de forma que fossem incluídos representantes de todo o mundo vivo: quatro criaturas têm primazia neste mundo: entre as criaturas, o homem, entre os pássaros, a águia, entre o gado, o boi, e entre os animais, o leão (Schemoth rabá 23). O reino dos répteis (que, num sentido lato, também pode incluir os peixes) está excluído por razões óbvias. Assim, de cada área da vida terrena, o que havia de melhor era tirado como uma semelhança para os querubins, como se fosse a cor desta vida. Se para a expressão mais completa possível da ideia do querubim era inevitavelmente necessária a adição de formas animais à imagem humana (ver explicação, presente 5), então era realmente impossível dar uma conexão melhor do que aqui. O próprio Deus não se envergonha de se comparar com esses nobres animais (Oséias 11.10; Êxodo 19.4; Deut. 32.11, etc.). A pluralidade e diversidade de formas animais aqui eram exigidas pela “completude da ideia, que mal permite a expressão sensual” (Gefernik), assim como os deuses egípcios “tinham a forma não de gado, não de pássaros, não de animais, nem mesmo do próprio homem, mas de uma forma, especialmente composta artificialmente e que desperta admiração pela sua própria novidade” (Apulei, Metam. XI).

Ezequiel 1:11. E os seus rostos e as suas asas por cima estavam divididos, mas cada um tinha duas asas que se tocavam, e duas cobriam os seus corpos.

Os rostos e as asas dos querubins estavam tão intimamente ligados que era impossível falar deles senão juntos, razão pela qual o profeta, ao descrever novamente os rostos (cf. vv. 9 e 6), passa para as asas e seus relação aos rostos. Ambos, formando o ápice de todo o fenômeno, representavam, por assim dizer, um sistema harmonioso e estritamente medido, no qual nenhum membro poderia se mover sem colocar o outro em movimento. A descrição deste sistema de rostos e asas de querubins é dada ao profeta em uma seção dos capítulos 9-12, que está claramente dividida em 2 partes: 9-10 art. e 11–12 colheres de sopa. e cada um deles começa com as palavras “e seus rostos e suas asas”. A conexão mútua dos membros deste sistema maravilhosamente coordenado é mencionada pelo profeta no v. expressa em conceito pairar(“contatado”, “retido”), e aqui com o verbo perudoto“estavam divididos”, glória. “prostrado”. Mas em que sentido o profeta poderia dizer dos rostos e asas das criaturas que lhe apareceram que estavam separados? O fato de eles não terem sido fundidos em uma massa? Mas isso em si decorreu da própria essência do rosto e da asa. No entanto, ainda se poderia esperar tal expressão sobre as asas: com esta observação o leitor seria avisado contra tal ideia sobre a conexão das asas, que esta conexão alcançasse a sua fusão completa em uma asa, em um plano de asa, mas que nesta área composta pelas alas uma asa está claramente demarcada e era de outra pessoa. Mas que significado poderia ter tal observação em relação às pessoas? Será o facto de os rostos não se transformarem imperceptivelmente uns nos outros e de cada um deles ser visível tão completa e claramente como se os outros não estivessem ali? Obviamente este é um verbo parada, assim como havar Arte. 9, que ninguém, exceto Ezequiel, usa sobre rostos e asas e cujos significados usuais são difíceis de aplicar a ambos, na boca do profeta tem algum significado especial, e devemos admitir que não entendemos o profeta neste lugar , mas não entendemos porque o que ele descreveu nesta seção não era, como muitas outras coisas nesta visão misteriosa, facilmente passível de uma descrição clara e precisa, e como resultado o profeta teve que encontrar novos conceitos para sua descrição, adaptando palavras antigas para eles. A relação entre os rostos e as asas dos querubins, como tudo nestes últimos, era inexplicável e indescritível. Os Códigos Alexandrino e Vaticano, as traduções copta e etíope não contêm a primeira palavra “e seus rostos” neste versículo, devido ao qual a primeira frase do versículo se refere apenas a asas. E neste caso o verbo perudot assume um significado mais compreensível; Além do significado “foram divididos”, que vai para as asas, como vimos, mais do que para as faces, este verbo também pode ter o significado “estender” (separar as asas do corpo) sobre as asas , que é atribuído a ele aqui LXX. Mas não podemos garantir que a leitura dos códigos aqui indicados seja correta (seria mais provável esperar a omissão de uma palavra incompreensível no texto sagrado do que o acréscimo de tal palavra).

“Mas cada um tinha duas asas que se tocavam.” Como no v. 9, o profeta aqui, tendo começado a falar sobre rostos e asas juntos, passa para uma das asas. Ele já está no século IX. disse sobre as asas que elas se tocavam; Agora esta mensagem é complementada pela observação de que apenas duas asas de cada “animal” estavam em contato, enquanto as outras duas estavam abaixadas sobre o corpo. E com relação ao par de asas se tocando, o profeta neste v. faz um acréscimo importante ao Art. 9. Ele diz que as asas não se tocavam simplesmente: “uma na outra” (como incorretamente na tradução russa), mas “em uma” (“leish”, na verdade “no marido”, grego ΄εκατερω), ou seja, animal, com outro (“ish” “marido”), enquanto 9 colheres de sopa. nos permitiu pensar no contato apenas entre as asas do mesmo animal. Conseqüentemente, entre os querubins havia um lugar constantemente fechado, preso pelas suas asas; em arte. 13 aprendemos qual era o conteúdo deste lugar terrível.

"E dois cobriram seus corpos." As duas funções que são desempenhadas por uma asa natural - voar e cobrir o corpo - entre os querubins são divididas entre asas especiais, claro, para um desempenho mais perfeito dessas funções: assim como os querubins não podiam deixar de voar constantemente em no ar, para que não pudessem deixar seus corpos descobertos. A cobertura do corpo com asas entre os querubins é geralmente explicada como um sinal de reverência a Deus; bênção Jerônimo (com quem também concorda o Beato Teodoreto) “as duas asas que cobrem o corpo representam a imperfeição do conhecimento”; antes, cobrir o corpo com asas poderia significar a incompreensibilidade do ser dos próprios querubins.

Ezequiel 1:12. E eles caminharam, cada um na direção que estava diante dele; Aonde o espírito quis ir, foi para lá que eles foram; Eles não se viraram durante a procissão.

Primeira e terceira frases do Art. 12 literalmente idêntico ao art. 9. Tais repetições literais estão no espírito do profeta Ezequiel, que as utiliza como meio de chamar a atenção do leitor para um ou outro pensamento. Assim, o profeta considerava muito importante o fato de os querubins não se virarem enquanto caminhavam; isso o impressionou muito. Mas o mesmo acontece com o 9º art. expressões do Art. 12 em comparação com 9 colheres de sopa. Há também uma diferença significativa. Ali, a observação de que cada “animal” caminhava na direção à sua frente é precedida pela observação de que os animais não se viraram durante a procissão; aqui essas duas observações são colocadas na ordem inversa. No v. 9: “durante a procissão eles não se viravam, mas cada um caminhava na direção do seu rosto”; no v. 12: E andavam cada um na direção da sua face; “durante a procissão eles não se viraram”. No século IX a ideia principal era que os animais nunca se virassem, pois isso possibilitava o contato constante e sempre igual entre suas asas, que é o tema do versículo 9. No versículo 12, essa ideia é secundária, mas a principal é que os animais poderiam andar na direção de cada uma de suas faces, o que significa em todas as direções; A ideia principal aqui é porque o profeta quer agora apontar como, dada essa indiferença e igual acessibilidade aos querubins de todos os países do mundo, foi determinado o seu movimento numa direção e não na outra. “Onde quer que o espírito fosse, eles foram” é como o profeta responde literalmente a esta pergunta em hebraico; esta expressão é explicada pela LXX: “talvez mesmo que o espírito ande, eu vá”, e russo. faixa “para onde o espírito queria ir.” Assim, “uma ordem especial às 4 criaturas em que direção o movimento deveria ocorrer era tão pouco necessária quanto em Isa VI a ordem expressa a um dos serafins para tirar uma brasa do altar. Toda a carruagem foi permeada por um espírito e uma vontade, que foi comunicada às criaturas sem a mediação de palavras” (Kretschmar). Que tipo de “espírito” é esse que determinou o movimento da carruagem Divina? O fato de a palavra “ruach” (“espírito”), que tinha uma grande variedade de significados na língua dos judeus, ser aqui usada sem qualquer explicação, assim como o membro que a precede, não deixa dúvidas de que o que aqui significa “ruach” - “vento” (eslavo “espírito”) 4 colheres de sopa. Não havia nada de humilhante para nenhum deles no fato de que o movimento dos querubins e de toda a carruagem Divina era determinado pelo movimento do vento, pois esse vento não era um vento comum. Assim como a nuvem que caminhava com aquele vento revelou-se cheia de criaturas sobrenaturais ao olhar do profeta, também o vento que caminhava diante do Senhor deveria ser, por assim dizer, digno e capaz disso; deve ter contido algo semelhante ao que a nuvem continha, se não mais elevado e mais excelente; em todas as partes e agentes da visão atual, mesmo nas menores como as rodas, havia vida, inteligência e consciência. Mas enquanto o profeta fala do “conteúdo interno” da nuvem, por assim dizer, ele nada diz sobre o vento “elevador” que caminhava na frente da nuvem: sua visão espiritual não conseguia penetrar no conteúdo interno daquele vento extraordinário da mesma forma que penetrou nas nuvens de conteúdo. Obviamente, neste vento não havia outro senão o Espírito de Deus (“ruach elohim”), que no livro de Ezequiel, como muitas vezes em geral, parece agir através do vento: Ez 2:2, 3:14, 8 :3, 11:24; 1 Reis 18.12; 2 Reis 2.16; Jó 37:1, 9; João 3:8, 20:22; Atos 2:2. Destes casos, o mais notável é o aparecimento do Espírito de Deus nos 4 ventos quando ossos secos foram revividos na visão de Ezequiel e num sopro tempestuoso ao descer sobre os apóstolos. O Antigo Testamento sabia muito sobre o Espírito Santo!

Ezequiel 1:13. E a aparência destes animais era como a aparência de brasas, como a aparência de lâmpadas; fogo caminhou entre os animais, e um brilho veio do fogo e relâmpagos vieram do fogo.

Com suas asas que se tocam, os querubins isolaram um determinado lugar, que, como já se podia concluir por uma cerca tão extraordinária, tinha algum propósito especial. A descrição deste local está contida no Art. 13. O início do versículo na LXX é traduzido em desacordo com o hebraico. t.: “e no meio dos animais houve uma visão”, assim, segundo a LXX, o profeta em 13a já descreve o lugar entre os querubins, e segundo Heb. texto e russo faixa até mesmo os próprios querubins, o que aconteceu entre eles é falado apenas no século XIII. É o hebraico. O texto aqui descreve os querubins do ponto de vista de sua cor, que era ígnea, de modo que pareciam inteiramente ígneos e brilhavam como lâmpadas. Mas agora quase todos dão preferência à LXX neste lugar: o profeta já falou sobre o tipo de animais no v. 5, então deveria ter sido dito que era ígneo; e como poderiam os querubins ter a aparência de brasas e lâmpadas? eles só poderiam brilhar como ambos: e o brilho de um carvão e de uma lâmpada é muito diferente para servir de comparação para o mesmo objeto; provavelmente os massoretes queriam simplesmente terminar o que não foi dito pelo profeta sobre a cor dos querubins. Assim, pode-se considerar certo que os carvões e as lâmpadas para os quais o heb. T. quer que os querubins se pareçam, que sejam uma nova visão: eles se assemelham ao lugar que foi isolado pelas asas dos querubins; O conteúdo é bastante adequado para tal lugar. As brasas entre os querubins são chamadas de acesas, para mostrar que não eram pretas e extintas, mas vermelhas, ainda quentes e em processo de queima. A presença de brasas aqui é explicada por analogia com a visão de Isaías, em que o serafim tira uma brasa do altar e que traça. sugere, como as visões apocalípticas (Apocalipse 8:3, 5; Isa. 6.6), no trono de Deus há um altar com brasas; embora sob suas misteriosas brasas o profeta Ezequiel não tenha visto o altar, e não pudesse estar descrevendo a esfera celeste que Isaías e João, o Teólogo descreveram, mas isso não impede que as brasas entre os querubins também dêem um caráter sacrificial: os querubins aparecem com símbolos de constante holocausto a Deus; a ausência de um altar poderia indicar a espiritualidade mais elevada e pura deste holocausto. Se Deus é um fogo consumidor, então o lugar onde Ele pisa, sentado sobre os querubins, ou seja, o mais próximo dos querubins, deve queimar, e o produto da combustão é o carvão.

“Como a aparência das lâmpadas.” Lâmpadas diante do trono de Deus também são encontradas nas visões do Apocalipse e são explicadas pelo próprio vidente que estas são “a essência dos sete espíritos de Deus” (Ap 4.5) e “sete igrejas” (Ap 1:12- 13, 20). Acender uma lâmpada diante de Deus é um rito de adoração, significando o calor e a dedicação de servir a Deus. Se os “espíritos de Deus” e as “igrejas” aparecem diante do trono de Deus não com lâmpadas, mas eles próprios se transformam em lâmpadas, então esta ideia aumenta para proporções extraordinárias. Em Ezequiel, pelo contrário, as lâmpadas aparecem numa relação claramente próxima, mas não precisamente definida, com os querubins, acompanhando a sua aparência. Mas o seu simbolismo é o mesmo do Apocalipse: a queima espiritual de todo o ser diante de Deus. Há uma clara gradualidade na imagem: carvões, lâmpadas, relâmpagos; o carvão pode ocupar o fundo, transformando-se em chamas no topo e sendo descarregado ainda mais alto pelos raios.

« Fogo caminhou entre os animais." De euros literalmente: “ela (“gi”) andava entre os animais”. Quem é ela? A qual substantivo o pronome f se refere? R.? Existem dois substantivos à frente no versículo. r.: vista (“demut”) e fogo (“esh”; em hebraico “carvões ardentes” se expressa: “carvões de um fogo ardente”). O primeiro está muito distante e a sua autenticidade é duvidosa; Além disso, como pode uma espécie de animal mover-se entre animais? A segunda ocupa uma posição demasiado subordinada: situar-se como definição em “carvões”, segundo Heb. forma uma palavra com ele (casus constructus). Mas como todo o conteúdo do espaço entre os querubins listados até agora era de fogo, havia fogo de uma forma ou de outra, então o leitor do profeta que (como na tradução russa) entenderá por “ha” - “ela” não estarei muito enganado é o fogo. Não é usado aqui? R. em vez de inexistente em Heb. linguagem qua R.? Se o profeta quisesse dizer: “isto (ou seja, tudo o que foi mencionado anteriormente - brasas, lâmpadas) andava entre os animais”, como ele poderia expressar “isto” senão através de “aqui” (“isto”, “aquilo”) ou “ gi" ("isto")? Se tal compreensão de “gi” fosse gramaticalmente e impossível, então, no curso do discurso e na essência do assunto, nada mais do que tudo o que foi listado anteriormente deveria muito provavelmente ser o que “aconteceu entre os animais”. O Profeta, pelo menos até agora, vê os querubins apenas em movimento; acompanhar. tudo o que havia entre os querubins, o lugar entre eles com todo o seu conteúdo extraordinário - carvões, lâmpadas, tinha que ser movido, “acompanhá-los” (“mitgalleket”). A forma recíproca do verbo “galak” - “ir”, aqui colocado, indica a relação exata entre o movimento do que havia entre os animais (carvões e lâmpadas), e o movimento dos próprios animais, bem como o mútuo dependência do movimento desses elementos ígneos entre si: eles se moviam não apenas como os animais se moviam e dependendo de seu movimento, mas também se moviam dependendo um do outro: o movimento de um desses elementos causava o movimento do outro; aqui tudo era movimento e vida. A LXX aparentemente dá uma leitura diferente desta passagem: omitindo “gi” (“ela” ou “isso”), eles concordam sobre o verbo “mitgalleket” (“caminhava”) com λαμπαδες e o traduzem συστρεφομενων “convertendo”: “como um visão das velas daqueles convergindo entre os animais." Συστρεφεσθαι significa circulação conjunta ou círculo, dependentes um do outro; Assim, esta palavra na LXX indica que as lâmpadas para as quais ela serve de definição giram juntas, seja umas com as outras, ou com carvões, ou com animais, ou com todos estes juntos (o que é mais provável). Vemos que devemos nos referir às lâmpadas como o verbo “mitgalleket” da LXX ou lê-las no hebraico. isto é, um assunto especial (“gi” “it”), o pensamento será o mesmo que poderia dar à LXX o direito de tradução livre aqui.

"E o brilho do fogo." A partir desta observação, fica claro antes de tudo que as brasas e as lâmpadas, que estavam em constante movimento, fundiram-se para o profeta em uma massa de fogo, que espalhou a luz ao seu redor. Ao mesmo tempo, a observação mostra que o brilho que emanava deste fogo tinha uma força especial (caso contrário não havia necessidade de falar sobre isso, pois todo fogo dá brilho), como heb. a palavra “nogah” (“brilhar”), que serve como traço poético. uma designação particularmente forte de luz (Is 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3.11, etc.) e é usada sobre o brilho da Glória de Deus (Ez 10.4). Este foi o esplendor para o qual o profeta chamou a atenção no início da visão (v. 4, onde o mesmo está em hebraico “pés”): iluminava a nuvem que vinha em sua direção, pois esta nuvem continha 4 querubins, então este esplendor, iluminando todo o seu volume (“grande nuvem”), serviu como um halo imensurável, abrangendo todo o céu (“ao redor dele”, ou seja, as nuvens do v. 4), digno em tamanho daqueles que cercava . – O fogo entre os querubins emitia mais do que apenas um brilho calmo e suave (“aos pés” em Isaías 62.7 sobre o amanhecer, Joel 2.10 sobre o brilho dos luminares). Ele continuamente (“emanado” na palavra hebraica “saída”) brilhou como um relâmpago. De todos os tipos de luz terrena, só o relâmpago nos traz, além da admiração, algum espanto e, portanto, pode servir como a melhor semelhança da luz com a qual brilha a Divindade. Além disso, o relâmpago pode ser chamado de luz interior e oculta, apenas temporariamente irrompendo e visível ao homem, e desta forma se assemelha mais à luz divina invisível ao homem (a serviço da Transfiguração: “carregar o relâmpago oculto sob o carne do Teu ser”). Graças a isso, os relâmpagos no Antigo Testamento muitas vezes atuam como um atributo da teofania: o Monte Sinai brilhou com relâmpagos quando Deus desceu sobre ele; o relâmpago é mencionado nas descrições salmicas da teofania esperada ou solicitada (Sl 17 e outros cf. Hab 3.4:11); no Apocalipse, o raio vem do trono de Deus (Ap 4.5). O fato de o fogo entre os querubins emitir relâmpagos indica o alto grau de semelhança com Deus dos querubins: eles brilham com uma glória que lembra a glória divina.

Ezequiel 1:14. E os animais moviam-se rapidamente de um lado para outro, como relâmpagos.

A tradução russa deste versículo é especulativa; glória O hebraico não responde muito mais. texto: “e a criatura vivente flui e gira como a visão de Deus”. A primeira metade do versículo de Heb. cartas “e os animais correram e voltaram” “sua raça”. Os verbos são colocados no modo indefinido, que aqui obviamente substitui o final. O segundo verbo é sem dúvida “voltar”, e o primeiro é απαξ λεγομενον e é considerado a forma aramaica do verbo “rotinas” “correr”. A substituição do modo final pelo indefinido não é estranha à língua hebraica, tanto à antiga: Gn 8,7, como especialmente à posterior: Jó 40,2; Dn 9.5:1; Zacarias 7.5; mas nesses lugares é indefinível. não fica sem o indicativo, às vezes servindo apenas como complemento; e o mais importante, nesses lugares, estamos lidando com discurso oratório e poético, onde indefinido. poderia ser usado para vivacidade da fala; aqui “não está claro por que a descrição de repente teve que se tornar tão vívida” (Smend). Isso força muitos intérpretes a ver o modo indicativo nesses verbos. Mas se “ratso” ainda puder ser de alguma forma indicativo (leia “ratsu”, que seria 3 plural literal aor; de ruts, mas a última letra - aleph - será extra), então “shov” não pode, sem tocar no texto . Portanto, o clima indefinido permanece um mistério aqui. – E o significado de “correr” para o primeiro verbo é muito problemático. Tal aramaicização da forma, como sugerida aqui com o verbo “ruts”, “não teria analogia; o conceito de correr não se aplica aos querubins” (Smend); e com tal significado, a palavra não corresponderia ao diretamente associado “retornou”, que contém o conceito de direção do movimento, e não a sua velocidade (embora, além de LXX, Pescito tenha aqui “corrido”). Diante disso, propõem ler em vez de “ratso” - “yetsu” - “saiu”, o que estaria de acordo com a Vulgata (ibant) e o Targum (“deu meia-volta e andou e voltou”) e seria exigem a alteração de apenas uma letra; mas tal erro de digitação no texto é improvável (o hebraico rosh está muito longe do pequeno yod). - Porém, sem saber o que o profeta quer dizer sobre o movimento do querubim com o primeiro verbo, extraímos do segundo verbo (“shev” “voltar”) uma característica não insignificante deste movimento, que por vezes teve uma direção de retorno, característica que é importante para nós em vista da observação anterior de que os querubins não voltaram atrás; acompanhar. esta última circunstância não os impediu de voltar atrás.

O movimento dos querubins, caracterizado pelas palavras “ratso seu”, é comparado pelo profeta com um movimento como se base (Tradução russa: “relâmpago”, eslavo: “visão de Vesekov”). E este novo conceito pouco esclarece o versículo, uma vez que a palavra “bazak” é απαξ λεγομενον e seu significado deve ser encontrado pela raiz. Muitos, devido à raridade de tal palavra na Bíblia, presumem que seja russo. pista, aqui está um erro de digitação: em vez de “bazak”, eles pensam, havia “barak” - relâmpago. – Na verdade, é possível que os querubins do Capítulo I. Ezé tinha um movimento semelhante ao movimento de um relâmpago: determinado o desenho de uma carruagem real, como vimos no v. 9, o fato de que os querubins nem sempre podiam se mover de um lugar para outro em linha reta, mas às vezes tinham que caminhar ao longo das pernas de um triângulo construído sobre ele; tal movimento será um movimento em ziguezague, e o relâmpago tem precisamente um movimento em ziguezague. Mas a possibilidade de tal erro no texto é improvável: as letras Rosh e Zayin não têm estilo semelhante; e por que no Art. 13. “quartel” não mudou, mas apenas no século XIV, onde o século XIII. você esperava uma comparação com um raio? Mais tarde, em Heb. linguagem e línguas relacionadas, a raiz “azak” tem o significado de “espalhar” (Talmud), “espalhar” (árabe), “esmagar” (Sir.). Como todo o fenômeno tem uma aparência ígnea, então provavelmente “bazak” é uma expressão especial aqui “sobre algum tipo de dispersão de fogo, respingos de fogo” (Gefernik), ou sobre raios de luz que se espalham repentinamente por um amplo espaço. Traduções antigas concordam nesta compreensão exata desta palavra - sobre raios, sobre luz. Enquanto Teodócio (do qual o artigo 14 foi retirado do texto da LXX) deixa esta palavra sem tradução, reescrevendo-a em letras gregas - βεζεκ, Símaco a traduz como ακτιςv αστραπης, Aquilla - ως ειδος απορροιας ΄αστ ραπες, Targu m: “como um tipo de relâmpago.” Peshito coloca aqui a palavra siríaca relacionada bezek, cujo significado raiz é “dispersão”, mas o atual está perdido e é indicado por vários siriologistas e intérpretes de Peshito de diferentes maneiras: chama, raio, meteoro, estrela cadente, chuva de estrelas, redemoinhos, até uma pedra jacinto. Em seguida, por mais claro que seja o significado desta comparação, pode-se reconhecer, sem sombra de dúvida, que esta comparação é tirada do campo dos fenômenos luminosos. Assim, o único movimento da natureza que pode ser comparado ao movimento dos querubins é o movimento da luz. A julgar pelo verbo “voltar”, utilizado para caracterizar o movimento dos querubins, o movimento da luz poderia servir de semelhança ao movimento dos querubins, na medida em que a luz sempre retorna à sua fonte e não sai dela. “Assim como o éter é iluminado pelas faíscas dos incêndios frequentes e num piscar de olhos, o relâmpago repentinamente se espalha em diferentes direções e retorna, sem perder o recipiente e, por assim dizer, a fonte e a substância do fogo, então esses animais, continuando seu caminho sem impedimentos, avançam rapidamente” (Bem-aventurado. Jerônimo). O Targum traduz o versículo da seguinte forma: “e as criaturas (aquelas), quando foram enviadas para fazer a vontade de seu Senhor, que colocou Sua grandeza bem acima delas, num piscar de olhos elas se viraram e deram a volta e rasgaram o universo, e as criaturas voltaram juntas e foram rápidas como a visão de um relâmpago " Assim, os querubins podiam circular por toda parte sem sair do trono de Deus, e sem arrastá-lo para lugar algum; poderiam ter, além de um movimento comum com o trono de Deus, o seu próprio, que, embora não coincidindo em direção com esse movimento, era simultâneo a ele. Tal ligação de coisas tão aparentemente incompatíveis, diz o profeta, também se dá na natureza, em um de seus fenômenos, que ele chama de “bazakh”. – Existem algumas razões para pensar que este versículo não estava no texto usado pela LXX, e concordo com Blessed. Jerônimo, que na tradução da LXX foi acrescentado de Teodotion: não está nos códigos Vaticano, Veneziano e Parsons; em código. Alexandrino, Marshalliano (séculos VI-VII), Chisian (séculos IX-XI), no exapla sírio (século VII) está sob o asterisco, a seguir. trazidos do euro. texto.

Ezequiel 1:15. E olhei para os animais, e eis que no chão, ao lado desses animais, havia uma roda na frente de suas quatro faces.

Começa a descrição de um novo componente da visão – as rodas – que ocupará uma seção considerável (vv. 15-21) do capítulo; daí o solene “e eu olhei”. – O acréscimo “nos animais”, que não se encontra na LXX, indica uma ligação estreita entre animais e rodas, de modo que as rodas são apenas, por assim dizer, parte dos animais. - “Na terra” no sentido próprio, como mostrado no v. 19, pelo qual as rodas às vezes subiam da terra (e não “na base da arena celestial”, ou “na terra que era visível no céu"). As rodas são principalmente um meio de transporte adaptado à terra (como as asas - ar, um navio - água), portanto as rodas reais podem ser vistas como um elo entre a visão celestial e a terra, da qual é o método mais perfeito de transporte. Ao descer à terra, Deus deve contar com a sua fragilidade, que não permite uma melhor forma de se movimentar. O propósito das rodas é mostrar que Deus se move na própria terra, não acima dela. - “Perto desses animais.” “Ao lado” indica a total independência das rodas em relação aos “animais” - os querubins. No livro de Enoque, os Ophanim (“Ophaa” em hebraico “roda”) são contados entre as fileiras angélicas (cap. 61:10; 70:7). - “Uma roda de cada vez.” Literalmente: “uma roda”, mas Ezequiel 10.9 mostra que havia 4 rodas; qua Ez 1.16; unidades h. – divisão; Portanto, algumas pessoas assumem injustamente uma roda. Entre os querubins e a Glória do Senhor ou o trono de Deus que eles carregam, na visão do profeta Ezequiel surge uma figura nova, independente e, a julgar pela atenção que o profeta lhe dá, de grande importância - rodas . As rodas sugerem uma carruagem atrás dela; mas o profeta não o indica, porque as rodas destinadas nesta visão, como na visão de Daniel (Dan 7.9), para o movimento do trono de Deus, não precisavam de uma ligação material com este último e deveriam, sem este conexão, mediar o movimento de um objeto tão excepcional; os próprios querubins eram a carruagem neste caso. Ainda assim, presumindo atrás de si esta ou aquela carruagem (neste caso, espiritual), as rodas dão à verdadeira epifania o carácter de um passeio solenemente majestoso e rápido em vez de uma procissão simples e lenta, que até agora representou toda epifania. Doravante, não é introduzida uma velocidade especial nas ações da Divina Providência, habitual no final de cada tarefa, inevitável nas obras de Deus no final dos tempos? "Diante de suas quatro faces." EUR. “aprender bagat panav”, lit. "Tem quatro faces." Unidade h. O pronome é colocado de acordo com seu significado (contrariamente ao acordo gramatical, uma vez que “animais” aos quais o pronome se refere está no plural. h.), porque estamos falando de uma roda, que pode estar na posse de apenas um animal. Depois da observação do profeta de que as rodas estavam perto dos animais, o leitor espera dele a indicação mais precisa de que lado da criatura de quatro faces estava a roda perto dele. Tal indicação deve ser dada nas palavras em análise. “Em (ou “antes”, como na tradução russa; coloquial: “para”) todas as quatro pessoas”, o profeta responde a esta pergunta. A indicação já é bastante precisa e definitiva, mas à primeira vista contém algo impensável: uma roda esteve em quatro lugares diferentes ao mesmo tempo. Não é de admirar que a LXX tenha omitido esta instrução “exata”! Mas não devemos esquecer que estamos perante uma visão. Assim como 4 asas e 2 braços podem estar em 4 lados diferentes de um animal ao mesmo tempo, o mesmo pode acontecer com a roda; nas visões, são permitidas violações das leis do espaço e do tempo, que não têm força na esfera da existência afetada pelas visões.

Ezequiel 1:16. A aparência das rodas e sua estrutura são como a aparência do topázio, e todas as quatro têm a mesma semelhança; e pela sua aparência e estrutura parecia que havia uma roda dentro da roda.

O versículo contém uma descrição da aparência e estrutura das rodas. Como a primeira metade do versículo fala sobre a aparência das rodas (que eram como topázio), as palavras nele “e sua estrutura” parecem redundantes, assim como as palavras “conforme sua aparência” na segunda metade do versículo. versículo, que fala sobre a estrutura das rodas, “por que a LXX não lê estas palavras? – “Ver” – Heb. "gene" ver arte. 5. – “Topázio”. EUR. "társis"; em Ezequiel 10.9 aprendemos que é uma pedra preciosa; é mencionado entre as pedras preciosas em Ezequiel 28.13; no peitoral do sumo sacerdote era o 1º da 4ª fila (Êxodo 28.17-20); segundo Dan 10.6, o corpo Daquele que apareceu ao profeta era como um “társis”. O nome vem da colônia fenícia na Espanha, às margens do rio de mesmo nome, atual Guadalquivir, assim como o famoso tipo de ouro era chamado de Ofir (Jó 22.24). LXX aqui eles deixam esta palavra sem tradução (“Társis”), e em um lugar completamente idêntico Ezequiel 10.9 eles traduzem ΄ανθραξ, e em Êxodo 28.20 eles traduzem χρυσολιθος (a Vulgata aqui “tage” baseada no epíteto “navios dos társios ”, mas em Ezequiel 10.8 e Ezequiel 28.13 – “crisólita”; Targum: “pedra boa”; Peshito – transcrição; Symmachus – υακινθος; tradução árabe – “yastis”). Assim, o maior número de votos vai para a crisólita; A crisólita dos antigos, segundo a descrição de Plínio, corresponderia mais de perto ao nosso topázio dourado. Esta cor das rodas corresponde às rodas da visão de Daniel, que eram “fogo ardente”, e ao conteúdo ígneo entre as rodas reais (Ez 10.12) e à harmonia de cores na visão: rodas vermelho-dourada, firmamento branco-cristalino e pé do trono azul safira.

“E todos os quatro têm a mesma semelhança.” E sem tal observação, isso decorreria naturalmente do fato de que o profeta em nenhum lugar indica as diferenças entre as rodas; acompanhar. A observação quer chamar atenção especial do leitor para a semelhança das rodas. As rodas eram tão parecidas entre si quanto os animais, e assim como os animais, havia quatro delas. Assim, as rodas, como animais, foram direcionadas imediata e igualmente para “todos os confins da terra”. Todos os países do mundo eram acessíveis à carruagem Divina com igual facilidade. Não tinha frente nem traseira, o que em uma carruagem comum se caracteriza pela diferença nas rodas e no tamanho. – Além da total semelhança entre si, a indiferença das rodas em relação às diferentes direções de movimento foi alcançada por sua estrutura especial, que será discutida mais adiante. "A roda estava dentro da roda." A maioria dos intérpretes entende corretamente que esta expressão significa que a roda era perpendicular entre si dentro da roda. Próximo O versículo diz que as rodas poderiam ir para os quatro lados sem girar; acompanhar. eles tinham 4 lados; o lado da roda só pode ser chamado de semicírculo; Isso significa que a roda de visão deveria consistir em 4 semicírculos ou 2 círculos que se cruzam. Aparentemente, a imagem da expressão fala contra isso: o termo na palavra “roda”, “ofan”, aliás, é duplo, obrigando a pensar em estar um no outro sobre as rodas citadas anteriormente. Portanto, supõe-se que uma ou outra das quatro rodas estava localizada uma na outra, e essa localização era apenas aparente, em perspectiva, ou real. Mas o termo com “ofan” também pode dar a ideia de que os círculos que se cruzam dos quais cada roda foi composta não devem ser representados apenas como componentes de uma roda, mas como rodas independentes, embora interligadas; Esta relativa independência dos componentes da roda corresponderia à combinação de várias pessoas em animais.

Ezequiel 1:17. Quando caminhavam, caminhavam para os quatro lados; Eles não se viraram durante a procissão.

As rodas tinham a mesma capacidade incrível de se mover em todas as direções que os querubins. Nos querubins, a capacidade de tal movimento era determinada pela sua quadrilateralidade, nas rodas pela sua quadrilateralidade; “Eles não se viraram enquanto caminhavam” é uma repetição deliberadamente literal do que foi dito sobre os animais; Para completar a semelhança, até o pronome é colocado em g. R. (em hebr.), embora a roda em heb. senhor. Esta expressão é assim repetida pela terceira vez pelo profeta (vv. 9, 12). Soando como um refrão (parte do discurso oratório correspondente ao refrão de uma canção), sua repetição repetida chama a atenção especial do leitor para essa característica do movimento de todo o fenômeno - que não exigia giro ao caminhar. Em relação às rodas, esta característica foi ainda mais surpreendente e por isso mereceu ser destacada: o movimento para os lados é ainda mais impossível para as rodas comuns do que para os seres vivos com flexibilidade suficiente das pernas.

Ezequiel 1:18. E as suas jantes eram altas e terríveis; Todas as quatro bordas ao redor estavam cheias de olhos.

O início de um verso de letras. de euros será: “e suas bordas e sua altura”. Conseqüentemente, as palavras: “e suas bordas” (em hebraico esta é uma palavra) são gramaticalmente completamente independentes de tudo o que se segue, e é por isso que a LXX a conecta com o versículo anterior e traduz: “abaixo de suas cristas”: “Eu não gire (ou seja, rodas) sempre siga-os, abaixe suas cristas"; mas em tal conexão esta palavra não traz nenhuma ideia nova e é ociosa: se as rodas não girassem durante o movimento, então os aros não poderiam girar. Enquanto isso, a seguir falaremos especificamente sobre os aros. Conseqüentemente, a independência gramatical desta palavra da palavra subsequente deve ser explicada como uma frase nominativa independente. Como em 9 e 11 art. este nominativo. O profeta absoluto indica o tema de todo o versículo. E isto foi necessário, porque o profeta, tanto antes como depois, fala geralmente de rodas; agora ele quer trabalhar em apenas uma parte deles: os aros. Essa transição episódica na descrição é bem marcada por esta frase. - Tendo avisado que falará agora das bordas, o profeta aponta três características delas, assim como havia três características aos pés dos querubins. A primeira é que eles estavam “altos”. Aceso. de euros “e sua altura”, expressão que pode ser entendida de tal forma que aqueles aros “representavam uma aparência elevada e majestosa, o que geralmente é incomum para rodas que rolam no pó da terra” (Kretschmar). A expressão: “os aros tinham altura” soa tão incomum em hebraico quanto em russo; alguém poderia simplesmente dizer: “e eles eram altos ou grandes”. Além disso, se falamos de altura, deveríamos falar antes da altura não dos aros, mas das próprias rodas; tal qualidade teria um significado compreensível para eles: a grande altura das rodas atinge a velocidade da carruagem. Mas, por outro lado, assumir aqui que o texto está danificado ou dar Heb. a palavra “gova” (traduzida como “altura”) tem outro significado, por exemplo, “lado superior” (“os aros tinham lado superior”), o que é proibido pela transferência unânime deste local em todos os textos e pela tradução unânime da antiga altura do recurso “gova”.

“E eles eram terríveis.” Lit.: “e eles têm medo”. Diz-se agora em que consistia esse medo ou horror dos aros: havia olhos neles. Isso não é horror: olhos sobre rodas! Portanto, é impossível afirmar com certeza. a interpretação é que não ficará claro por que as rodas ou seus aros eram terríveis, e não há necessidade de procurar outro significado aqui, por exemplo: “e eu olhei para os aros” (horror “irea” está em consonância com “eree ”“ olhou”), assim como a glória trad.: “e videh ta” (o mesmo acontece com a maioria dos códices gregos; mas os códices venezianos e 5 minúsculos, ou seja, escritos em cursivo, têm: και φουεροι σαν, assim como um antigo famoso manuscrito de Profecias Explicativas: “e terrível behu”) .

“E as bordas dos quatro... estavam cheias de olhos.” Não apenas equipados com olhos, mas “cheios” (tradução gloriosa) de olhos, abundantes neles (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8). - E assim foram “em todas as quatro” rodas - um acréscimo ao refrão (vv. 8, 10, 16; sobre o refrão, ver v. 17), mas juntos fortalecem a impressão da imagem: quatro rodas e todas pontilhadas com olhos. – A adição de olhos às rodas é um daqueles símbolos puramente orientais em que procura expressão uma ideia de força especial, uma ideia que não se enquadra nas ideias e conceitos naturais. E, claro, o que é representado neste símbolo “é apresentado de forma um tanto grosseira e corporal devido à fraqueza humana” (Bem-aventurado Theod.). Como o olho é a expressão da atividade interior, da vitalidade, do discernimento e da sabedoria, os olhos nas rodas indicam vida e inteligência. As rodas são animadas porque um objeto morto não pode ser instrumento da Glória de Deus. Os olhos, é claro, não ficavam inativos nas rodas: as rodas podiam olhar com eles (“e eles viram” Pescito fez em vez de “eles eram terríveis”); as rodas olhavam para onde estavam girando; eles giraram conscientemente: “as rodas estavam cheias de conhecimento” (Bem-aventurado Teodoreto). As rodas são dotadas de olhos “para expressar a confiança infalível com que se movia o Trono Divino” (Smend); “com olhos atentos as rodas não podiam se desviar da estrada” (Bertolet). Visto que as rodas movem o trono de Deus, podemos dizer que através dos olhos das rodas o próprio Deus olha para a terra em que Ele anda. Este símbolo aparentemente encontrou um lugar especial entre os cativos e depois dos profetas cativos: Dan 7.8; Zc 3.9; Zacarias 4.10 foi, talvez, uma consequência do ambiente e do simbolismo oriental, “pois a antiga imagem escultórica de Júpiter em Larissa tinha 3 olhos e foi atribuída à origem troiana, pelo menos asiática (Pausânias I, 24). (Gefernik); “rodas”, diz o abençoado. Jerônimo, eram como as fábulas dos poetas que retratam o Argus de cem ou muitos olhos"; qua os olhos e ouvidos do rei (sátrapas) de Xenofonte Sugor. VIII, 2; Mitra, de acordo com Zendavesta, tem 1.000 ouvidos e 10.000 olhos.

Ezequiel 1:19. E quando os animais andavam, as rodas andavam ao lado eles; e quando os animais se levantaram do chão, as rodas também subiram.

O Profeta já terminou de descrever as rodas: tendo listado todas as características de sua aparência e estrutura em comparação com as rodas comuns, ele também descreveu seu movimento. Agora surgiu a questão sobre a relação das rodas com os animais: haveria alguma ligação entre as duas, semelhante à ligação entre os animais que puxavam a carruagem e a própria carruagem? Em arte. 19–21 o profeta dá a resposta que ele poderia dar a esta pergunta. A relação entre animais e rodas era completamente incompreensível para o espectador. Não havia ligação visível entre os dois: “não havia barra de tração ou canga nos animais: a carruagem divina movia-se sozinha: os animais estavam na frente, as rodas se moviam atrás deles, indo em todas as direções sem virar” (Bem-aventurado Teodoreto) . No entanto, “quando os animais andavam, as rodas andavam ao lado deles”. Tal movimento conjunto de animais e rodas certamente implicava uma ligação entre ambos. Esta ligação foi ainda mais claramente confirmada pelo facto de as rodas seguirem os animais não só quando estes se moviam no chão, mas também quando os animais eram levantados do chão, as rodas também subiam.” A roda é uma ferramenta de movimentação exclusivamente no solo; a presença de rodas no ar não era uma posição natural para eles e, se aceitassem essa posição, isso provaria sua ligação especialmente estreita com os animais.

Ezequiel 1:20. Aonde quer que o espírito quisesse ir, lá iam eles; onde quer que o espírito fosse, as rodas subiam junto com eles, pois o espírito dos animais era em rodas.

Forçado a voltar ao movimento dos animais, o profeta repete o que há de mais importante sobre este movimento. Diferia de qualquer outro movimento em muitos aspectos, mas acima de tudo porque era determinado em sua direção de uma forma especial e misteriosa. Seu qualificador era “espírito”. EUR. “para onde estava o espírito para ir” glória. traduz: “Onde há nuvens, também há espírito”; Que. o versículo pede um novo conceito de “nuvem”; em paralelo 12 colheres de sopa. esta palavra não existe e portanto a LXX é suspeita de acrescentar aqui: eles poderiam ler a preposição “gal”, “na”, “to” como “woof”, “nuvem”, ou substituir este último conceito por “ruach” “espírito” , cujo motivo, na verdade não está claro, o texto hebraico o coloca duas vezes (essa substituição poderia ter sido feita com base em 1 Reis 18.45, onde a nuvem aparece diante do vento durante uma tempestade); Ao colocar “nuvem”, a LXX obviamente se referia à nuvem que o profeta viu no v. 4, e sob o espírito estava o vento, que revelou a visão; significado de glória faixa assim: para onde foi a nuvem, foi o vento para lá, e para lá foram os animais e as rodas. – Por que se fala em rodas “subindo” e não andando? “Eles ressuscitaram” aqui dificilmente tem seu significado exato - separação da terra: nos versículos 19 e 21, onde tem tal significado, “da terra” é acrescentado a ele; aqui significa “levantar-se de um lugar”, “deixar um lugar”, “mover-se” (Números 23.24, etc.); se este verbo carrega aqui seu significado usual, como nos v. 19 e 21, então dá a ideia de que animais com rodas pairavam no ar em vez de andarem no chão. – O Profeta também indica a razão para tal acordo no movimento das rodas e dos animais: “pois o espírito dos animais estava nas rodas”. “Espírito animal” mais precisamente: “espírito animal” – unidade. h. (gahaya). “O profeta chama os animais de quatro animais que estão inseparavelmente ligados entre si e se movem exatamente da mesma maneira” (Smend). O Profeta mais de uma vez atribui esse nome coletivo a 4 animais (ele os chama de todos - no singular “animal”): Ezequiel 1.22; Ez 10.15:20, assim como suas rodas, também são designados pelo nome coletivo “Gilgal” (Ez 10.2:13). Os animais eram tão intimamente relacionados entre si que o profeta no v. 11. considera necessário alertar que seus rostos e asas ainda estavam separados. Em geral, os querubins são considerados tão inseparados uns dos outros que quase nada é dito sobre eles separadamente. Parte desse nome quase nunca é usada. – Visto que em relação aos querubins não se pode falar de espírito como sua alma, aqui obviamente nos referimos ao espírito, que, segundo o art. 12 determinaram seu movimento. LXX, Peshito, Vulgata, traduz aqui “espírito de vida”, mas “haya” em vez de “hamim” no sentido de “vida” é usado apenas em poesia; esta palavra neste sentido não pode ficar com um membro, como acontece aqui; então - se as rodas geralmente só têm uma alma vivente, então não se segue que elas devam se mover como animais.

Ezequiel 1:21. Quando caminhavam, caminhavam também; e quando eles se levantaram, eles se levantaram; e quando eles se levantaram do chão, as rodas também subiram junto com eles, pois o espírito dos animais era em rodas.

A concordância no movimento das rodas e dos animais foi tão notável que o profeta mais uma vez chama a atenção para ela, repetindo brevemente tudo o que foi dito a respeito. Ele complementa essa repetição com a indicação de que quando os animais paravam, as rodas também paravam com eles - circunstância que por si só está longe de ser óbvia pelo fato de as rodas não terem nenhuma ligação com os animais. Assim, “21 Art. combina os dois versos anteriores com a adição de um novo e os conclui” (Hitzig). Além desse propósito - serve de conclusão à descrição da notável harmonia no movimento dos animais e das rodas, o verso também tem outro propósito: nos pinta um quadro do movimento geral de todo o fenômeno. A partir dele aprendemos que o fenômeno nem sempre prosseguiu, mas às vezes parou, e que às vezes caminhou ao longo da terra, e às vezes correu acima da terra, “subiu da terra” - informação importante e ainda não relatada pelo profeta em tal completude e clareza. O versículo termina com uma repetição literal das palavras finais do versículo anterior: “porque o espírito das feras estava nas rodas”, um dos artifícios literários de Ezequiel (refrão, ver v. 17), no sentido de chamar a atenção para o pensamento repetido com tanta literalidade. “Esta sentença causal é dupla porque a força principal reside nela” (Kretschmar). “Diz-se duas vezes: “pois o espírito da vida estava nas rodas”, de modo que não devemos de forma alguma considerar as rodas algo que vemos nas partes inferiores das carroças, carroças e carruagens, mas sim seres vivos, mesmo superior aos seres viventes” (Bem-aventurado Jerônimo).

Ezequiel 1:22. Acima das cabeças dos animais havia uma aparência de abóbada, como a aparência de um cristal incrível, esticado acima de suas cabeças.

"Animais", em heb. novamente, como nos versículos 19 e 21, “estranho” (Cornille) singular. h. (em vez disso, no entanto, 3 manuscritos hebraicos em Kennicott, LXX, Targum, Peshito e Vulgata têm partes plurais) 4 querubins aqui, como nesses versículos, são considerados como um ser orgânico. – A palavra “semelhança” alerta o leitor sobre o mistério do que agora está sendo descrito. O Profeta novamente (vv. 5, 10, 13) vê algo que só uma semelhança na terra pode indicar: sobre as rodas não é dito que suas semelhanças eram visíveis; Posteriormente, esta palavra será usada apenas para descrever o trono e Aquele que nele está sentado. - “Cofre”, glória. "firmamento". O hebraico “rakia” (στερεομα, firmanentum) no Antigo Testamento não é usado em nenhum outro significado além de firmamento. É verdade que a ausência de um membro permite que aqui a palavra não signifique a abóbada celeste; mas como Jeová tem o Seu trono no céu, “rakia” aqui só pode significar o céu, o firmamento. Mas não foi o firmamento que costumamos ver, mas apenas uma semelhança dele, muito superior ao seu protótipo. LXX antes de “firmamento” também tem a partícula “como”, ωσει (como se); se esta partícula for genuína, então a semelhança do firmamento que apareceu ao profeta com o visível torna-se ainda menor e é reduzida a uma fraca semelhança. O visível e o sensível podem dar uma ideia muito insuficiente do céu invisível.

Moisés e os “anciãos de Israel”, que viram o lugar onde Deus estava, descobriram que com sua luz pura e transparente ele se assemelhava ao firmamento do céu: “como a visão do firmamento dos céus em pureza” (Êxodo 24.10). O Profeta Ezequiel pela abóbada que viu acima das cabeças dos querubins não acha suficiente comparar apenas com o firmamento e também a compara com “kerah”, russo. faixa cristal. “Kerach” significa frio, geada (Gn 31.40; Jr 36.30) ou gelo (Jó 37:10, 38:29); o segundo significado é mais raro e parece ser posterior, deve ser reconhecido como o principal, pois a raiz desta palavra é “ser liso” e portanto inicialmente deveria ter sido aplicada à água que ficou lisa com o frio . Mas como a aparência do gelo, por mais puro e transparente que seja, não é tão magnífica a ponto de servir de forte comparação para este caso, a LXX e quase todos os antigos (apenas Targum - “gelo”) estabeleceram-se em cristal ou cristal como objeto, que é mais gelo caberia aqui. Embora “kerah” não seja usado em nenhum lugar no significado de cristal (em Jó 28.17 “gavish” é traduzido por “cristal”), eles pensam que um cristal poderia ser chamado assim por causa de sua semelhança com o gelo ou porque, de acordo com o antigos, é produzido pela geada (Plínio, Hist, nat. ХXXVII, 8, 9). Supõe-se que o Bl. João, que tinha em mente Ezequiel 1.22 em Apocalipse 4.6, está inclinado a este significado da palavra; embora ele combine ambos os significados quando diz que diante do trono de Deus havia “um mar de vidro, como cristal”. No livro. O cristal de Jó (se é assim que “gavish” precisa ser traduzido) é aparentemente colocado abaixo do ouro de Ofir, mas junto com o ouro puro comum (Jó 28.17-18); acompanhar. antigamente era de grande valor e, talvez, merecesse ser incluído na visão majestosa, onde tudo, até as rodas, pareciam feitas das melhores pedras preciosas. Os pisos dos palácios mais ricos do antigo Oriente eram revestidos de cristal ou vidro; no Alcorão (sur. 25, n. 44), a Rainha de Sabá confunde a plataforma de cristal em frente ao trono de Salomão com água. Mas se por “kerah” queremos dizer cristal, então não está claro por que o profeta o chama de um nome tão incomum. O Profeta precisava de um mineral que representasse a melhor combinação de transparência total com uma fortaleza de pedra e pudesse servir como um bom símbolo de pureza e clareza celestial. Talvez “kerakh” fosse o nome nativo (kirgu assírio - “fortaleza”) de um mineral que era, por assim dizer, água pura entorpecida, como nosso diamante de água pura (mas diamante em hebraico é “shamir” e em uma forma polida , dificilmente era conhecido na época). – Para o objeto misterioso, chamado “kerah” pelo profeta, ele aprende a definição não menos misteriosa de “gannor” (tradução russa: “incrível”), que a LXX não tem no código. Alexandrino e Vaticano, em traduções coptas e etíopes. A raiz do significado desta palavra é “terrível” (Vulgata e Peshito horribilis, mas Targum – “forte”), mas nos dois lugares do Antigo Testamento onde é usada (Juízes 6.13; Jó 37.22), significa medo e admiração. inspirado pela aparição de Deus ou anjo. E com um significado tão especial, esta palavra é apropriada aqui: aquele cristal, que pendia na forma de um firmamento sobre as cabeças dos querubins, certamente inspirou admiração no profeta porque o fez sentir seu propósito elevado e sobrenatural; o profeta de repente se sentiu diante de um céu real e aberto, e esse sentimento não pôde deixar de enchê-lo de horror. - “Acima de suas cabeças.” Em vez desta indicação tautológica da LXX, a maioria dos melhores códigos tem uma mais natural: “nas asas”, com a qual o profeta determina com mais precisão a posição do firmamento: não estava diretamente acima de suas cabeças, mas acima do asas, ligeiramente levantadas acima da cabeça (v. 11).

Ezequiel 1:23. E debaixo do arco as suas asas estendiam-se uma sobre a outra, e cada um tinha duas asas que os cobriam, cada um tinha duas asas que cobriam os seus corpos.

O profeta adia dramaticamente a descrição que já se poderia esperar - o que estava no firmamento - para o fim e volta novamente à descrição da vista em que os querubins avançavam em sua direção com batidas estrondosas de suas asas; à imagem deste vôo ensurdecedor (ver 23–25) Art. 23 serve de introdução na qual o profeta relembra o que já foi descrito nos versículos 9 e 11. posição relativa das asas. O Profeta, portanto, fala sobre isto pela terceira vez, o que mostra a importância desta visão particular. Mas 23 arte. não se limita a repetir os dados dos artigos 9.º e 11.º; ele define com mais precisão a maneira pela qual as asas dos querubins se estendiam umas às outras: elas se estendiam diretamente umas às outras, ou seja, b. constituía um plano horizontal situado na base do firmamento; Esta posição das asas foi ainda mais surpreendente porque mesmo durante o voo não saíram desta posição sempre presente e calculada matematicamente com precisão uma em relação à outra. De euros lit.: “as asas eram retas (yesharot) uma para a outra”, a expressão é um tanto estranha (como antes, nos v. 9 e 11, a posição das asas era determinada pelas palavras pouco compreensíveis “hoverot” e “perudot ”, como se as asas estivessem em uma posição difícil transmitida entre si), razão pela qual a LXX colocou a expressão 11º Art. “esticado”, completando-o de acordo com Ezequiel 3.13 πτερυσσομενον “subindo” (mas lá em eslavo “alado”), ou seja, voando, acenando (outra tradução eslava “tremendo”), e não calmamente apenas esticado. – O Profeta considera necessário novamente, como no Art. 11, estipular que os querubins tinham apenas duas asas estendidas; os outros dois foram omitidos, pois tinham por finalidade cobrir o corpo. Em euros esse pensamento é expresso por uma frase divisória: “um (leish) deles tinha duas (asas) cobrindo, e o outro (uleish) dois deles cobrindo o corpo”; qua Is 6.2. Na LXX, o pensamento aqui é transmitido em uma frase com o acréscimo do conceito “conjugado” (as asas que cobrem o corpo estavam ligadas umas às outras); mas em código. As explacas Cisianas e Siríacas também têm uma segunda frase (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) sob o asterisco. Embora o último pensamento do Art. 23 não é novo, mas a sua repetição, além de enfatizá-lo, lança-lhe uma nova luz, colocando-o na mesma conexão que aqui; Os querubins apenas cobriam o corpo (lit. “torso”) porque estavam sob o firmamento e o trono de Deus, e não diante dele, como os serafins.

Ezequiel 1:24. E enquanto caminhavam, ouvi o som das suas asas, como o som de muitas águas, como a voz do Todo-Poderoso, um barulho forte, como o barulho de um acampamento militar; e quando pararam, baixaram as asas.

E o vôo dos pássaros grandes faz barulho considerável; e aqui voaram leões alados e bois. O rugido deste voo ocorreu logo abaixo da superfície; como resultado, todo o lugar trovejou positivamente; o escabelo de Jeová deveria surpreender todos os sentidos com sua grandeza — não apenas a visão, mas também a audição. O profeta não encontra comparação suficiente para o barulho que vem dali; daí esse monte de comparações. Mas as comparações usadas aqui são heb. t. e russo. faixa injustamente referido como o mesmo assunto. Vários códigos gregos (veneziano, 5 minúsculos, Abençoado Teodoreto e tradução eslava) são uma adição bem-sucedida ao hebraico. isto é, colocando nas duas primeiras comparações “sempre subindo”: quando os querubins voavam, o som de suas asas era como o som de muitas águas e como a voz do Todo-Poderoso. Mas os querubins nem sempre voavam, mas às vezes andavam ou moviam-se no chão de alguma outra maneira, e às vezes paravam completamente. Em ambos os casos, suas asas não faziam barulho, pelo menos tanto quanto quando voavam; O profeta observa que quando os querubins caminharam (“quando eles caminharam” na palavra hebraica não está onde deveria ser colocado na tradução russa, mas antes da terceira comparação), um “ruído forte” foi ouvido de suas asas (“kol hamulla” cf. Jer 11.16; m. b. “haman” Ez 7.11; 1 Reis 18.41; d. b. uma espécie de ruído abafado), semelhante ao ruído em uma parede militar. Quando os querubins pararam, suas asas estavam em repouso e, claro, não podiam fazer barulho.

“Como o som de muitas águas.” A comparação favorita dos escritores bíblicos para o barulho alto: Ez 43.2; Is 17.12; Jr 10.13; Apocalipse 1:15, 14:2; Sal 92.4. Muitas águas podem significar chuva, mar ou, muito provavelmente, riachos de montanha com cachoeiras que são frequentes na Judéia; tudo isso dá um som grande, mas indefinido e vago, mais adequado aqui. – O rugido ouvido pelo profeta não era nada parecido com o “som de muitas águas”: era mais forte que ele. Se procurarmos comparações para isso, continua o profeta, então só pode ser comparado com a voz do próprio Deus (“como a voz do Todo-Poderoso”). “De que adianta procurar uma semelhança digna de uma coisa e não encontrá-la em lugar nenhum? Basta apontar o Ator e mostrar-lhe o poder do ruído” (Bem-aventurado Teodoreto). A “voz do Todo-Poderoso” também pode ser entendida como a verdadeira voz de Deus (ouvida, por exemplo, no Sinai); Esse entendimento é favorecido pelo acréscimo a esta comparação em Ezequiel 10.5: “quando Ele fala”. Mas entre os escritores bíblicos esta expressão (“voz de Deus”) é uma paráfrase comum para trovão: Sl 28.3-5; Jó 37,2-5; Apocalipse 19:5-6. Finalmente, “a voz de Deus” também pode significar qualquer ruído grande, penetrante e terrível, assim como “cedros de Deus” e “montes de Deus” são grandes cedros e montanhas. Todos esses entendimentos podem ser combinados: a comparação do profeta quer nomear o maior ruído possível na terra, atingindo o grau que o judeu designava em diversas qualidades pela alta definição de Deus; mas nenhum ruído pode ser comparado em poder aos estrondos ensurdecedores do trovão, durante os quais o universo parece tremer; se algo pudesse ser mais forte do que este barulho na terra, então talvez o trovão teofânico, que naturalmente era mais forte que o natural e que se refere nos lugares indicados dos salmos, do Apocalipse e de Jó. Qualquer que seja o significado da “voz do Todo-Poderoso”, de qualquer forma este epíteto indica um ruído mais alto do que a primeira comparação; Além disso, a segunda comparação complementa a primeira, definindo o ruído ouvido pelo profeta do outro lado - em grau e força, enquanto a primeira comparação o define em qualidade. Não é sem propósito que Deus é chamado aqui pelo raro nome Shaddai (tradução russa de “Todo-Poderoso”, eslavo “Saddai”). Deus é chamado por este nome em ocasiões especialmente importantes e solenes: Gn 17.1; Números 24,4; no livro de Jó esse nome aparece 30 vezes. Este é algum tipo de nome misterioso de Deus, talvez expressando o poder mundial elementar do Divino; veja Gênesis 17.1. Como substantivo, Shaddai ocorre apenas na poesia; em prosa tem El na frente, e com base em Ezequiel 10.5 alguns. grego códigos e glória. a tradução é lida e aqui na frente está “Deus”.

O profeta compara o ruído produzido pelas asas dos querubins enquanto caminham com o ruído de um acampamento militar, produzido por enormes exércitos que se preparam para a batalha de ambos os lados. Qua. Gn 32.3; portanto, o Targum: “como a voz dos anjos nas alturas”. Naturalmente, a procissão do exército celestial é acompanhada pelo barulho de uma campanha militar. E esse barulho militar alto, que lembra o barulho de um acampamento inteiro, vem de apenas 4 criaturas! – O barulho das asas dos querubins deveria ter parado quando eles se levantaram: então eles não bateram as asas, baixando-as. Em vez de “rebaixar” a glória. tem “pochivakha” (fazendo das “asas” o sujeito, e não dos “animais”, como na tradução russa), o que é correto, pois de acordo com o Art. 12 e 23, os dois pares de asas dos querubins estavam constantemente estendidos. – Por 7 euros. manuscritos (6 em ​​Kennicott e 1 em Rossi) e em algumas listas de Pescito não existe nenhum século 24. O Códice Vaticano apenas lê este versículo: “E ouvi o som das suas asas enquanto caminhavam, como o som de muitas águas; e enquanto estavam parados, suas asas descansaram”; portanto, a partir de uma série de comparações do IVA. código. dá apenas uma coisa; tudo o que for supérfluo contra isso está no Codex Marshalliano sob um asterisco com a marca θε (de Theodotion). Tendo em conta que a leitura do Iva. códice é independente (confirmado apenas pelo códice de Marsh., e em outros casos concordando com ele), pode-se suspeitar deste código, que geralmente tende a contornar passagens difíceis pulando-as, ao corrigir o versículo de acordo com Ezequiel 43.2, onde apenas um é feita comparação - com o som das águas.

Que tipo de “voz do cofre” era, várias suposições são feitas. A primeira coisa que vem à mente é a suposição de que esta voz pertencia Àquele que está acima do firmamento, que indicou onde os animais deveriam parar. A segunda metade do versículo poderia então significar que “ao chamado do alto, a carruagem finalmente parou diante de Ezequiel e agora o profeta poderia dar uma descrição do trono e daquele que estava sentado nele. Mas tal compreensão é dificultada por 1) o que Jeová diz primeiro em Ezequiel 2.1; 2) a carruagem já estava parada quando a voz soou; 3) o fato de os animais, obedientes à voz do firmamento, terem finalmente parado, não poderia ser dito assim: “enquanto estavam em pé, suas asas caíram”. Outras suposições sobre esta voz também são insustentáveis. Ele “não poderia ser um eco vindo de baixo, nem pela natureza das coisas, nem porque Ezequiel, pela sua localização, não pudesse ouvi-lo. Ele não poderia sair do trono que estava em repouso. Não poderia vir do próprio Jeová, ser o barulho dos Seus pés, porque Jeová não pisa, mas senta-se. Se fosse um trovão, então poderia ser definido com mais precisão, chamado pelo seu nome próprio” (Hitzig). Esta lista precisa ser complementada com a suposição espirituosa de Kretschmar de que pela voz do firmamento deve-se “compreender o barulho causado pelo círculo concebível de Jeová, o exército do Senhor; pois quem está sentado no trono é Jeová, que segue. parece um rei, deve ser como um, rodeado por uma multidão incontável de servos, sem os quais um oriental não pode imaginar um rei; “um barulho alto, como o barulho de um acampamento militar” deve ser transferido do Art. 24. em 25, onde denotará o sussurro cheio de temor que percorreu a multidão dos exércitos celestiais quando a carruagem Divina parou e Jeová teve que começar a falar; Ezequiel não se detém mais detalhadamente na descrição da corte divina, mas passa rapidamente por aqueles ao seu redor até a Pessoa principal. Seria um pensamento muito engenhoso para o profeta assumir no leitor, que deve, a partir da existência de ruído ao redor do Senhor, tirar uma conclusão sobre o exército que O cerca. O mistério da voz de que fala o versículo, e a completa impossibilidade de estabelecer qualquer ligação entre as duas metades do versículo, bem como a semelhança literal de 25b a 24c. levou intérpretes ainda mais antigos à ideia de dano ao texto aqui. Esta ideia também é apoiada pela história do texto: 9 manuscritos hebraicos e alguns erros do Peshito omitem o versículo inteiro; O Chisian Codex marca-o com um asterisco; a segunda metade do versículo não está em hebraico 13. mãos., nos códigos de Alex. Vatik., traduções em copta e etíope, graças às quais o versículo ali assume a seguinte forma: “e houve uma voz do firmamento”. Esta leitura é suave, mas esta suavidade também é suspeita: como poderia transformar-se na aspereza que é representada pelo hebraico moderno e pelos códigos gregos que concordam com ele?

Na verdade, apenas a segunda metade do versículo não pode ser explicada, representando uma repetição tão chocante do recente século 24. Mas tal repetição de expressões finais no espírito de Ezequiel e do Capítulo I representa mais de um exemplo da técnica deste autor (“eles não se viravam enquanto caminhavam”, “pois o espírito da vida estava nas rodas”). Tal repetição substitui a atual ênfase do profeta nas expressões. Portanto, a expressão repetida não pode estar em conexão muito estreita com sentenças vizinhas (vv. 9, 12); não tem o seu objectivo noutra frase, mas em si mesmo: o profeta aproveita uma ocasião distante para recordar o pensamento expresso anteriormente. Não é necessário ler estas repetições finais e o fio da descrição não será quebrado; isto é o que deveria ser feito aqui; necessário na 1ª metade do art. veja a continuação da descrição, e na segunda - uma ruptura nela, causada pelo desejo de retornar ao pensamento anteriormente expresso; “houve uma voz vinda da abóbada – ela podia ser ouvida, pois quando os animais paravam, suas asas não faziam barulho.” – Se sim, então a primeira metade do versículo pode ser explicada de forma completamente independente da segunda. É notável que não exista uma definição imediata para a “voz do cofre”. Não menos notável é o fato de que o verbum finitum tenha sido usado pela primeira vez em relação a esta voz: e havia uma voz. Estas duas circunstâncias conferem à voz da abóbada um lugar excepcional, muito elevado e honroso: “acima do firmamento” - um lugar verdadeiramente Divino. Ao mesmo tempo, esta voz, pela sua falta de definição, adquire um certo mistério e incompreensibilidade. Já para o barulho das asas dos querubins, o profeta dificilmente encontraria semelhança entre os ruídos terrenos. Para uma voz vinda do firmamento, ele nem tenta fazer comparação. Tudo isto prova a natureza Divina deste “ruído”. E de fato, por que Deus não poderia, por sua aparição, produzir, além de tudo mais, um ruído Divino especial? Tal ruído (“voz” - “estaca”) já foi acompanhado por Sua primeira aparição, descrita na Bíblia (no paraíso); o barulho impressionante de Sua aparição (“vozes” - “batida”) também é mencionado na descrição da Epifania do Sinai. Deus antes de tudo e mais intimamente se revela no mundo através de uma “estaca”, uma voz, a Sua Palavra. E os querubins “não suportaram a voz do Deus Todo-Poderoso, ouvida no céu, mas ficaram maravilhados, e com o seu silêncio apontaram para o poder de Deus, que estava sentado no firmamento” (Bem-aventurado Jerônimo).

Ezequiel 1:26. E acima da abóbada que está acima de suas cabeças, era a semelhança do trono na aparência é como se fosse feito de pedra safira; e acima da semelhança do trono estava a semelhança de um homem acima dele.

“A aparência de um trono é como se fosse feita de pedra safira.” Lit.: “Semelhante à pedra de safira, semelhante a um trono.” Assim, o texto original deixa sem saber se o trono era de safira ou se a safira era algo separado do trono. LXX estão inclinados ao último pensamento: “como a visão de uma pedra de safira, a semelhança de um trono sobre ela”; “sobre ele”, excessivamente venerável contra o heb. t., definitivamente diz que o trono estava em safira e que o traço. Não era o trono que era safira, mas algo abaixo dele - a base do trono ou algo mais é desconhecido. Mas quer o trono fosse de safira ou qualquer outra coisa, a aparência desta pedra aqui é significativa. Esta é uma pedra que leva o nome do próprio brilho (“safar” - “brilhar”), considerada uma das mais belas pedras (Is 54.11; Ap 21.19), não inferior em preço ao ouro (Jó 28.6:16) , uma pedra de cor azul em qualquer caso (mesmo que não seja idêntica ao nosso safir) segundo Plínio (Hist. nat. 87, 9) é azul, ocasionalmente com vermelho, e brilha com pontos dourados (dificilmente o nosso lápis-lazúli - lápis-lazúli). A safira acrescenta impenetrabilidade ao azul claro do céu, por isso é trazida aqui para comparação. “Assim como um cristal aponta para tudo que é completamente puro e luminoso no céu, a safira aponta para os segredos ocultos, ocultos e inatingíveis de Deus, “que colocou as trevas por Seu sangue” (Bem-aventurado Jerônimo) “Esta semelhança aponta para uma natureza misteriosa e invisível” (Bem-aventurado Teodoreto). – O profeta vê um trono, sobre o qual não pode haver dúvida de quem é. Elevando-se a uma altura inatingível (cf. Isaías 6.1), envolto em chamas e inundado por uma luz insuportável aos olhos, o trono celestial, é claro, mal se deixava ver, e o profeta agora tinha que completar mentalmente o que viu . Daí a “semelhança” com um objeto tão definido como um trono, daí o silêncio sobre a luz e o material do trono (a menos que o consideremos safira). – O trono pressupõe um rei. Assim Deus aparece ao profeta Ezequiel, antes de tudo, como um rei. Deus não foi o primeiro a aparecer ao profeta Ezequiel na forma de um rei; mas as aparições de Deus nesta forma começaram pouco antes de Ezequiel. A representação de Deus no trono surgiu na época dos reis: Moisés é homenageado com a aparição de Deus na forma de um fogo ardente em uma sarça, Elias no vento do deserto, Samuel ouve a voz que chama de Deus. A aparição de Deus na forma de um rei é introduzida pela primeira vez por Miquéias: 1 Reis 22.8:17-22, seguida pela visão de Isaías. O desenvolvimento de tal ideia não poderia deixar de ser influenciado pelo surgimento e fortalecimento do poder real: não poderia haver melhor imagem de Deus na terra, como um rei soberano em todo o esplendor de sua grandeza. O esplendor da corte de Nabucodonosor poderia influenciar indiretamente o renascimento da ideia de Deus como Rei, e no profeta Daniel encontramos uma representação ainda mais complexa do Rei Celestial e de Sua santa Corte do que em Ezequiel (Dn 7:9-10). , 13-14).

“E acima da semelhança (repetição do conceito para fortalecer o pensamento) do trono havia, por assim dizer, a semelhança de um homem”, lit.: “semelhança, por assim dizer, a aparência de um homem”. Esta imagem mal conseguia emergir no mar de luz com que foi inundada. Se o trono fosse vagamente visível (“semelhança”), então o conceito de visibilidade quase não era aplicável Àquele que estava sentado nele. Daí esse acúmulo de palavras restritivas: “semelhança”, “como se”, “tipo”. Neste respeito, o profeta Ezequiel, porém, não recebeu menos do que foi dado a outros videntes de Deus. “Os anciãos de Israel e Moisés viram apenas o lugar onde Deus estava; Isaías viu os serafins cercando o trono de Deus; Ezequiel vê os próprios portadores e os portadores do trono imediato de Deus” (Kretschmar). Na verdade, “Deus não está em lugar nenhum” (João 1.18). Se Moisés, Isaías e Daniel dizem que viram o Senhor (por exemplo, sentado no trono), então esta breve expressão deles provavelmente deveria ser entendida à luz da descrição precisa e detalhada de Ezequiel: eles não viram a face de Deus aparecer ( que não pôde ser mostrado a Moisés: Êxodo 33.23), vendo d.b. apenas os contornos vagos da imagem de Deus.

Ezequiel 1:27. E eu vi, por assim dizer, metal queimando, por assim dizer, a aparência de fogo dentro dele ao redor; pela visão de seus lombos e acima, e pela visão de seus lombos e abaixo, eu vi, por assim dizer, uma espécie de fogo e brilho era Em volta dele.

No cenário do Rei que apareceu ao profeta, as pedras preciosas, que costumam adornar os reis e as suas coroas, ocupavam uma posição obviamente secundária: eram relegadas a partes deste cenário como as rodas do trono e a sua base. Eles não decoraram aquele que estava sentado no trono. Toda a sua beleza e brilho não podiam acrescentar nada à luz com que o Sentado brilhava e com a qual o brilho do hashmal desconhecido para nós só poderia ser comparado (a partir disso fica claro que tipo de joia era o hashmal e quão errado o são os intérpretes quando assumem que se trata, por exemplo, de âmbar ou de qualquer tipo de cobre). “É notável que o profeta é muito modesto nesta última parte do seu quadro: apenas delineia o contorno do fenômeno divino; o brilho que lançava parecia cegá-lo e esconder-lhe detalhes” (Reis). "E eu vi." Pela primeira vez após 4 colheres de sopa. e duas vezes neste versículo: a extraordinária importância do momento “Como metal flamejante”. Aceso. “como uma espécie de hashmal”; portanto, “khashmal” em russo. aqui transmitido em desacordo com o art. 5; onde é traduzido (presumivelmente como aqui): “luz de chama”, glória. em 5 colheres de sopa. e aqui é a mesma coisa: “como a visão de um electr”. Como o hashmal (ver v. 5) Aquele que estava sentado no trono brilhou; mas o profeta substitui a descrição direta de sua imagem (por exemplo, “e sua aparência era como a aparência de hashmal”) por esta expressão cautelosa. No trono havia uma forma humana quase invisível; na verdade, o que se via nele era apenas a luz do hashmal. “No entanto, não foi apenas esse brilho que veio do trono. A luz do hashmal foi acompanhada por uma luz ardente. A relação entre a segunda, simplesmente uma luz ardente, e a primeira é expressa pela seguinte frase pouco clara: “como se houvesse uma espécie de fogo dentro (“aposta” é uma palavra que não é comumente usada em qualquer lugar, a menos que se considere equivalente a “byte” “casa”) dela (na verdade “ela”, isto é, uma imagem humana em um trono ou um hashmal; ambos de acordo com a língua hebraica) ao redor.” A frase pode ter o seguinte significado: ela (a figura humana? Khashmal?) parecia toda em chamas, ou dentro: no Khashmal um fogo circular era visível. – As palavras adicionais do versículo descrevem com mais precisão o esplendor Daquele que estava sentado no trono. Da maneira descrita, como hashmal e fogo, Aquele que estava sentado brilhava “à vista de seus lombos e acima”; e “pela vista de seus lombos e abaixo” o profeta “viu como se...fogo”, sozinho sem hashmal. Toda esta descrição é muito mais clara em Ezequiel 8.2, onde a mesma imagem brilha abaixo dos lombos apenas como fogo e acima como hashmal e amanhecer (portanto, na tradução russa o ponto e vírgula deve ser traduzido como “ele”). O Profeta se expressa com extremo cuidado. O corpo luminoso de Deus divide-se em duas partes; Se Deus é geralmente representado na forma humana, então o que as pessoas chamam de lombos (“a aparência dos lombos”) seria a fronteira entre as duas partes, que brilhavam de forma desigual. Como a imagem estava sentada, sua parte vertical da cintura para cima brilhava como haxixe e fogo, e a parte inferior apenas como fogo. A parte inferior da imagem, situada mais perto do solo, e antes de mais nada aberta ao olhar humano, brilha com uma luz mais moderada - como o fogo (mas não como um simples fogo, mas “como se fosse uma espécie”, algo como fogo), talvez porque envolto em roupas caindo em largas dobras ao redor (cf. Is 6,1); o superior, provavelmente imaginado nu, pelo menos parcialmente - no pescoço, no peito, brilha com o brilho mais deslumbrante que podemos imaginar (este foi aquele brilho brilhante que o profeta notou mesmo quando a nuvem acabava de surgir no horizonte -v.5); mas a parte superior, próxima ao brilho do hashmal, tinha o brilho do fogo: talvez Aquele que estava sentado no trono, brilhando com uma luz semelhante ao brilho do hashmal, estivesse vestido com fogo, como um manto. - “E o esplendor está ao seu redor”, isto é, Ele sentou-se no trono. O pronome pessoal retorna o discurso ao sujeito principal do versículo, que também é indicado sem qualquer explicação pelo pronome “Seus lombos”. Ao redor de toda a imagem luminosa de Deus há uma esfera brilhante de luz, com a qual a aparência é descrita mais de perto no Art. 28, como arco-íris.

Ezequiel 1:28. De que forma um arco-íris aparece nas nuvens durante a chuva, esta é a aparência desse brilho ao redor.

“Um arco-íris (e exatamente igual ao real) na forma que aparece nas nuvens durante a chuva. O inacessível é separado da esfera que o rodeia. Enquanto Ele próprio brilha com uma luz extraordinária, o círculo circulado ao seu redor tremeluz, como deveria, com uma luz mais suave e suave” (Hitzig). A luz brilhante do trono de Deus é refratada no brilho colorido do arco-íris, que a modera. Representando uma variedade de cores, tanto as mais belas, quanto gradualmente se transformando em outras, constituindo, por assim dizer, a grandeza de Deus refletida no céu, o arco-íris também aparece em outros casos na teofania: Ap 4.3; Ap 10.1 – principalmente pelo significado que adquiriu após o dilúvio. “Esta espécie” é famosa: “esta é a posição”, provavelmente o escriba tomou δρασις por στασις; tão somente, exceto pela glória. transferência para Veneza. código. e o abençoado Teodorito.

O sinal e o significado da visão de Ezequiel sobre Quebar ainda permanecem e provavelmente permanecerão por muito tempo tão misteriosos quanto a visão intimamente relacionada e ainda mais misteriosa deste profeta de um novo templo (cap. XL-XLIV) e visões apocalípticas. No entanto, a exegese apresenta muitas tentativas de desvendar o mistério da visão Khovar, das quais as mais importantes são as seguintes: 1) S. Padres, embora não passem em completo silêncio pela misteriosa visão do Capítulo 1. Ezequiel, eles dizem pouco sobre ele, concentrando-se mais nas palavras e expressões sombrias individuais do profeta do que na revelação dos pensamentos de toda a visão. No entanto, também encontramos neles uma tentativa, ainda que tímida, de indicar uma ideia a uma visão. Em 4 misteriosas visões de animais, alguns deles viram a imagem de 4 evangelistas e consideraram todo o fenômeno uma predição da ampla difusão do reino de Cristo na terra. As razões para este entendimento foram as seguintes: os evangelistas também são como os animais da visão 4; têm o mesmo número de faces, pois cada uma está destinada a percorrer o mundo inteiro; olham-se, pois cada um concorda com o outro; possuem 4 asas, pois se dispersam por diferentes países e na mesma velocidade como se estivessem voando; no som das asas eles viram o evangelho que se espalhou por toda a terra; nas 4 faces diferentes dos animais viram uma indicação do caráter e do conteúdo de cada um dos Evangelhos. Além da bênção. Jerônimo (que aceita esta explicação do Capítulo I de Ezequiel no prefácio à interpretação de Mateus, e na interpretação de Ezequiel tem medo de segui-la inteiramente) e Gregório Dvoeslov, em quem encontramos um desenvolvimento detalhado desta explicação; foi já conhecido por S. Irineu de Lyon (Contra as heresias III, 16, 8). A partir do segundo tornou-se bastante difundido na Igreja Ocidental, onde foi dominante durante a Idade Média. Quanto à Igreja Oriental, seus pais, que estiveram empenhados na explicação do Capítulo I. Profeta Ezequiel (Santo Efraim, o Sírio e Macário, o Grande, Bem-aventurado Teodoreto), não encontramos nenhuma indicação dessa explicação. O fato de não ser desconhecido na Igreja Oriental pode servir como outra evidência além de S. Irineu, monumentos iconográficos, às vezes representando os evangelistas na forma de 4 “animais” de Ezequiel e do Apocalipse. Nossa carta da igreja, nomeando Provérbios dos capítulos I-II de Ezequiel na Semana Santa durante as horas em que os Quatro Evangelhos são lidos, também tem em mente esta explicação do capítulo I. Ezequiel. – Esta explicação merece atenção devido à sua antiguidade. Baseia-se na verdadeira ideia de que a visão do profeta Ezequiel não poderia deixar de apontar, pelo menos em parte, para os tempos cristãos, dos quais estava separada apenas por alguns séculos. Deus, que vivia entre o povo judeu no templo dos querubins, a partir de agora parecia mudar de residência na terra, não querendo limitá-la a um povo e a um país. Teve que revelar-se aos pagãos, o que aconteceu através da pregação do Evangelho. Tudo isso poderia ser expresso pela remoção da Glória de Deus sobre os querubins do Templo de Jerusalém, descrita nos Capítulos X e XI. Ezequiel, a que descrição do capítulo I. serve como preparação. Mas, por outro lado, na forma de animais misteriosos o profeta contemplou, como ele mesmo diz em Ezequiel 10.20, ninguém menos que os querubins. A arte da Igreja teve o direito de escolher estas imagens para representar os evangelistas, mas esta escolha não nos obriga a seguir uma explicação alegórica tão distante.

Agora eles preferem explicar a visão de Ezequiel a partir de circunstâncias históricas imediatas e encontrar nela indicações principalmente da era do profeta e do conteúdo de suas predições e livros. Visto que esta aparição de Deus a Ezequiel foi para ele um chamado à pregação profética, o conteúdo geral do sermão também determinou a forma da aparição. O sermão de Ezequiel girou em torno de dois assuntos principais: a destruição do antigo templo (capítulos VIII-XI) e a criação de um novo na Jerusalém renovada (XI-XLIII). A partir daqui, Deus aparece a Ezequiel em um ambiente semelhante a um templo - sobre querubins. Mas como Deus deve julgar o seu povo, cuja consequência será a destruição do templo e o cativeiro, ele aparece ao mesmo tempo como um juiz formidável. Visto que este julgamento não terminará na destruição completa do povo escolhido, mas na sua restauração, Deus, em Sua aparição, cerca-se de símbolos de misericórdia. A partir destes três princípios são explicados todos os detalhes da visão de Ezequiel. Abriu com sinais de natureza formidável e destrutiva - um vento tempestuoso, uma grande nuvem (nuvem), fogo, que indicava a iminente invasão da Judéia pelos caldeus (daí o aparecimento da visão do norte). O brilho suave da ilectra e do arco-íris poderia servir como um sinal da propiciação de Deus, a cessação da raiva. Aparecendo como um juiz formidável mas misericordioso, Deus aparece ao profeta, ao mesmo tempo que o Deus da aliança, embora vingando a violação desta aliança, mas não tendo tempo para restaurá-la. Para tanto, Deus aparece sentado sobre os querubins, entre os quais Ele permaneceu no templo acima da Arca da Aliança. Entre os querubins havia brasas acesas, o que sugere um altar embaixo – principal acessório do templo. Mesmo um item tão pequeno como a pia não foi esquecido na mobília do templo: no Templo de Salomão ela era móvel e equipada com rodas; portanto, aquelas rodas que estavam a cargo de Ezequiel perto dos querubins apontam para ele. Que. e Deus aparece a Ezequiel, como Isaías, no templo, mas este templo é movido como um sinal de que Jeová deve retirar-se temporariamente do templo de Jerusalém. Esta explicação da visão de Ezequiel, com pequenas variações, é repetida pela maioria dos intérpretes antigos e novos. Embora os princípios fundamentais estabelecidos por esta explicação estejam corretos, ela não parte de um começo; todos os pensamentos extraídos da visão por esta explicação, mesmo que sejam dados pela visão, não são os pensamentos de toda a visão, mas de suas partes individuais, e devem ser unidos em algum pensamento mais elevado e fundamental. Além disso, embora estes pensamentos sejam elevados e importantes, não são novos na literatura profética; Entretanto, a visão Khobar no livro de Ezequiel dá uma tal impressão que quer dizer algo novo, dar uma nova revelação.

Deste lado, mais atraentes são aquelas tentativas de explicar a visão de Ezequiel que tentam encontrar um pensamento em toda a visão. Assim, Kimhi (rabino do século XIII) e Maldonat (jesuíta † 1583) pensam que 4 animais no profeta Ezequiel, como em Daniel, designam 4 grandes reinos sucessivos; mas esta explicação obviamente reduz os querubins ao nível de meros símbolos. A explicação de Schroeder tem a mesma desvantagem, segundo a qual as visões animais representam a vida do mundo em toda a integridade de seus poderes, e Deus aparece na visão presente como o Deus vivo, em Sua glória, que é a vida do mundo ( cf. Capítulos XXXVII e XLVII e 1 João 1.2). – Uma interessante interpretação da visão de Ezequiel dada pelos Jesuítas Hebrans na Revue biblique de outubro de 1894, que pode ser chamada de astronômica. Os principais componentes da visão segundo ela simbolizam o movimento do firmamento e vários fenômenos nele. O próprio firmamento é representado na visão sob a imagem de uma enorme roda, “gilgal” (Ez 10.13), que, como mostram os lugares onde esta palavra é usada, não é uma roda no sentido usual da palavra, mas significa algo que tem o forma esférica de um globo (Hebrans, baseado em Ezequiel 1.15 em hebraico, conclui que em uma visão havia apenas uma roda.) As estrelas na visão são representadas por olhos vivos, com os quais os altos e terríveis aros das rodas olhavam o profeta (de acordo com Hebrans "y uma roda). Os animais da visão de Ezequiel são os signos do zodíaco, inventados, como sabemos, pelos caldeus. Para completar a analogia, o fogo que caminhava entre os animais correspondia ao sol e ao seu movimento aparente no firmamento de acordo com os signos do zodíaco. O propósito da visão de Ezequiel era mostrar a Israel que seu Deus é o verdadeiro governante do céu, das estrelas e dos luminares que os caldeus idolatravam (Deus na visão está sentado acima do firmamento e dos animais). Mas sem falar no fato de que existem quatro rodas na visão (Ezequiel 1.16), e nenhuma, como é necessário em Hebrans "y "galgal" (o nome das rodas na visão de acordo com Ezequiel 10.13) significa uma espécie de redemoinho (ver vol. X: 13), e não uma bola em geral; as rodas não poderiam personificar a abóbada celeste porque esta abóbada aparece mais tarde na visão como uma parte especial e independente dela (v. 22). na visão não significava a abóbada do céu, então nem os olhos sobre eles não eram estrelas. Além disso, os signos do zodíaco com os animais da visão de Ezequiel têm apenas isto em comum, que o primeiro, e mesmo assim não todos, e o segundo são animais, figuras de animais; os signos do zodíaco, esculpidos em uma mesa babilônica do século XII aC, têm pouca semelhança com os animais da visão de Ezequiel: então neste quadro há uma imagem de um animal de duas cabeças - “ e os animais de Ezequiel, dizem os hebrianos, tinham 4 cabeças; outro animal tinha pernas estendidas - e as pernas dos animais da visão eram “retas” (1). Finalmente, se os babilônios idolatravam os animais que representavam as constelações (eles até os chamavam de “senhores dos deuses”), então descobriu-se que o Deus de Israel se cercou em Sua aparência atual com imagens de deuses pagãos; Essa visão é aceitável? Mas esta explicação também pode conter alguma verdade: sob o movimento dos querubins, descrito com tantos detalhes na visão (vv. 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), não se pode evitar mas compreenda algumas atividades desses seres superiores; esta atividade, pela própria posição dos querubins no trono de Deus, não pode deixar de ser mundial (cósmica), não pode deixar de afetar o mundo em seus próprios fundamentos e influenciar o curso de toda a vida do mundo.

O seguinte pode ser dito com certeza sobre os pensamentos da visão de Ezequiel. As aparições de Deus, que incluíam a visão Khobar do profeta Ezequiel, geralmente ocorreram nos momentos mais importantes da história da aliança concluída por Deus com o povo judeu. Eles marcaram seu início (a epifania a Abraão, especialmente Gn 15.1, a visão da escada de Jacó); depois, as epifanias repetem-se durante a renovação da aliança de Deus com os povos de Abraão, quando a pequena família deste patriarca se tornou um grande povo (a aparição na sarça, Sinai), e depois sempre que a aliança está em perigo. Além disso, a magnitude do perigo e, em geral, a importância deste ou daquele momento na história da aliança determina a maior ou menor majestade da teofania; Assim, uma das epifanias mais majestosas depois do Sinai foi durante o tempo do profeta Elias - este profeta - quando se poderia pensar que apenas uma pessoa permaneceu fiel à aliança com Deus em todo o Israel. Visto que a aparição de Deus a Ezequiel em Quebar se destacou entre as epifanias pela sua majestade, isso significa que o tempo desta teofania - a era de Ezequiel - foi um momento particularmente importante na história da aliança, talvez não menos importante que o era de Moisés, um momento crítico. Na aliança do Sinai, Deus prometeu dar a parte da humanidade o que Ele uma vez privou toda a humanidade por violar Seus mandamentos, que a dádiva da Terra Prometida aos judeus tinha um significado tão profundo, isso pode ser visto comparando tudo o que estava conectado com tal dom: não apenas que a Palestina por natureza estava fervendo com mel e leite, Deus prometeu usar atos especiais de providência para influenciar sua abundância e fertilidade antes do ano sabático, etc. , embora não esteja mais no Éden: Lev. 26.4ss, Gn 13.10; Os 2.18 e Ezequiel 36.35; Is 51.3; Joel 2.3. Deus queria devolver a Israel quase tudo o que havia tirado de Adão, para fazer uma mudança nas próprias condições da vida humana criadas pelo pecado, mesmo nas puramente naturais. Séculos de experiência mostraram que Israel, tal como Adão, não pode cumprir as suas obrigações sob a aliança com Deus. Chegou a hora de Deus, se não cancelar, pelo menos limitar Suas grandes promessas ao Seu povo, expulsar o homem do paraíso pela segunda vez. Durante o tempo de Ezequiel, esta reviravolta estava acontecendo: Deus estava tirando a Terra Prometida do Seu antigo povo. Ela estava prestes a ser transformada no deserto pela invasão dos caldeus (Ezequiel VI). E ela nunca foi capaz de se recuperar totalmente desta invasão; pelo menos, depois do cativeiro, ela não surpreende a todos, como antes, com sua fertilidade e abundância. Ezequiel lamentou o fim da terra de Israel (cap. VII). Deus privou o seu antigo povo da sua proximidade imediata: desde o tempo do cativeiro, Israel teve poucos profetas; também não possui o antigo templo com a Arca da Aliança e a Glória do Senhor acima dele. Uma mudança tão importante ocorreu durante o tempo de Ezequiel com a aliança do Sinai. É claro por que Deus aparece agora tão majestosamente como no Sinai, e num cenário que lembra a epifania do Sinai. – Entre outras epifanias, Khovarskoye distingue-se pela presença de querubins, que nela ocupam um lugar de destaque - são as figuras principais de todo o fenómeno. Embora os querubins não apareçam aqui pela primeira ou única vez na economia da salvação humana, o seu aparecimento na história desta economia é extremamente raro. Não é difícil listar todos os casos desse aparecimento conhecidos na Bíblia: o primeiro ocorreu na época da queda da humanidade, quando aos querubins (Gn 3.24: em hebraico e grego plural) foi confiada a proteção de paraíso tirado das pessoas; então, após a conclusão da aliança do Sinai, os querubins ofuscam a Arca desta aliança e estão presentes no tabernáculo, que deve ser concluído com base em suas imagens acima de ambos; finalmente, depois de aparecerem nas visões do profeta Ezequiel, reaparecem apenas nas visões de João, o Teólogo, que, como sabemos, têm como tema a luta final da igreja com as forças do mundo e sua vitória final , isto é, o fim dos tempos. O que todos estes casos têm em comum é que ocorrem em momentos especialmente importantes da influência providencial de Deus sobre a terra, em momentos de importância igual ou semelhante como o fim do mundo ou a profunda convulsão que a humanidade estava prestes a experimentar durante a Queda. . O que o profeta Ezequiel contemplou assim em Chebar. manteve alguma relação com a história inicial da humanidade caída e com o fim desta história e do nosso mundo. Isto também é comprovado pela conexão indubitável desta visão com a última visão do profeta Ezequiel no cap. XI-XLVII. E esta visão refere-se àqueles tempos em que Israel, restaurado aos seus antigos direitos, renovado e santo, viverá na Terra Prometida, completamente diferente da antiga terra, com um novo templo. Visto que a salvação de Israel ocorrerá nos últimos tempos, quando vier o cumprimento das línguas, então nos últimos capítulos de seu livro o profeta Ezequiel obviamente descreve aquela nova terra e aquela nova Jerusalém, de que fala o Apocalipse. E agora a Glória de Deus entra no novo templo que esta terra terá na mesma forma em que apareceu em Quebar e em que saiu do antigo templo destruído pelos caldeus. Portanto, a aparição de Deus, descrita no Capítulo I. livro Ezequiel, tão excepcional que só terá analogia naquele tempo misterioso em que “não haverá tempo” (Ap 10.6). Ao mesmo tempo, esta teofania tinha uma grande analogia com o que foi realizado através de Moisés no Sinai. Mas esta analogia é uma analogia do oposto: a Glória de Deus, que estava adormecida desde a época da legislação do Sinai em Israel, no tempo de Ezequiel passou “da soleira da Casa aos querubins” (Ezequiel 10.18) ser removido dos criminosos. Israel poderia consolar-se com a esperança de que retornaria a ele nos capítulos XL-XLVIII descritos. Está na hora. Para tal mudança na direção da atividade providencial, que ocorreu durante o tempo de Ezequiel, Deus precisava “elevar Seu poder”, “sacudir os céus e a terra”, e para que isso aparecesse nos querubins, que “sacudem o mundo quando eles caminham” (Targum sobre Ezequiel I, 7).

Profeta Ezequiel e seu livro.

A personalidade do profeta Ezequiel.

“Ezequiel” traduzido significa “Deus fortalecerá, dará força”.

Ezequiel era sacerdote de Jerusalém, filho de Busius, e em sua terra natal pertencia à aristocracia da cidade. Ele caiu no cativeiro babilônico com Jeconias e o primeiro grupo de israelitas composto por 10 mil pessoas por volta de 597 AC. Na Babilônia, ele morava na cidade de Tel Aviv (não muito longe da cidade babilônica de Nippur), perto do rio Khobar (Kebaru), que, na verdade, não era um rio, mas um canal. Segundo a lenda, foi desenterrado por colonos judeus por ordem de Nabucodonosor e usado para irrigação, canalizando através dele a água do rio Eufrates.
No cativeiro ele não foi constrangido: ele tinha uma esposa (ela era um grande consolo para ele, mas morreu no 9º ano de cativeiro - por volta de 587. Deus o proibiu de pranteá-la - 24:16-23), tinha o seu próprio casa (3:24), recebeu os líderes judeus lá e transmitiu-lhes a vontade de Deus (8:1) [Mitskevich V. Bibliologia]. Além disso, os judeus se reuniam em sua casa para falar sobre fé e ouvir seus discursos.

Por volta de 593, no 5º ano do cativeiro, Ezequiel foi chamado para o ministério profético (1:2), aparentemente aos 30 anos de idade (Nm 4:30).

Em seu livro, Ezequiel indica as datas exatas dos acontecimentos, considerando o início de seu cativeiro como ponto de partida. A última data no livro é 571 (29:17), após a qual, aparentemente, ele morreu logo. Do livro nada mais se sabe sobre a vida do profeta.

A tradição (contada por São Epifânio de Chipre) diz que Ezequiel era um milagreiro: ele libertou os colonos de Tel Aviv dos furiosos caldeus, transferindo-os como terra seca através de Chebar. E também me salvou da fome. A tradição preservou o nome da cidade natal do profeta – Sarir. Em sua juventude (testifica São Gregório o Teólogo) Ezequiel foi servo de Jeremias, e na Caldéia foi professor de Pitágoras (São Clemente de Alexandria. Stromata, 1, 304). A tradição também descreve a morte do profeta: morto pelo príncipe de seu povo por denunciar a idolatria, enterrado no túmulo de Sem e Arfaxad nas margens do Eufrates, perto de Bagdá [A.P. Lopukhin].

Ao contrário de muitos outros profetas, o ministério de Ezequiel ocorreu do início ao fim fora da Terra Santa.

Ezequiel foi um intérprete divinamente inspirado do cativeiro babilônico e seu significado no sistema da Providência Divina para Israel. Ele provavelmente escreveu (em vez de falar) a maioria de suas profecias para distribuição ao povo (2:9). Somente às vezes o profeta fala (24:6; 8:1; 14:1). Mas, em geral, “sua língua estava presa à garganta e ele era mudo” (3:27). Com muito mais frequência ele recorreu a ações simbólicas.

Chamado para o ministério.

Deus chama Ezequiel no 5º ano de cativeiro, por volta de 592 AC. A última data indicada no livro é 571 (29:17). Que. A duração do ministério do profeta foi de cerca de 22 anos.
O chamado de Ezequiel é descrito nos capítulos 1-3. Aqui vemos uma descrição incrivelmente complexa do que ele viu no rio Quebar, nomeadamente uma visão da semelhança da Glória de Deus. Após a visão, o Senhor chama Ezequiel para servir e diz: “Envio-te aos filhos de Israel, a um povo desobediente... com rosto endurecido e coração endurecido...” (2:3-5) . Uma mão se estende para ele, segurando um pergaminho, que se desdobra diante dele e no qual está escrito: “choro, gemido e tristeza”. O profeta recebe a ordem de comer este rolo, e ele o comeu, e era “doce como mel” em sua boca. E novamente o Senhor se volta para o profeta: “Levanta-te, vai à casa de Israel e fala-lhes as Minhas palavras; Pois você não foi enviado às nações com fala ininteligível e língua desconhecida, mas à casa de Israel... e a casa de Israel não te ouvirá... não tenha medo deles e não tenha medo de eles, porque são uma casa rebelde” (3:4-9).

Depois de o profeta passar sete dias maravilhado, o Senhor diz que a partir de agora ele é o guardião da casa de Israel, que falará e reprovará. Se ele convencer os ímpios de seus pecados e não se afastar deles e perecer, então o profeta estará limpo de seu sangue. Mas se ele não lhe contar as palavras do Senhor, e ele perecer, então seu sangue cairá sobre o profeta, a iniqüidade do pecador se voltará sobre ele. O Senhor torna o destino do profeta dependente do destino das pessoas a quem ele é enviado, e diz que o cumprimento do que lhe foi confiado está além de seu poder, mas falar e profetizar, ou seja, ele deve arriscar sua vida, mesmo sem qualquer esperança de ser ouvido [Jer. Gennady Yegorov. Sagrada Escritura do Antigo Testamento].

Finalidade do serviço.

Ao determinar o propósito principal do ministério do profeta Ezequiel, é necessário identificar dois períodos deste ministério, pois em cada um deles o propósito mudou. O primeiro período foi antes da destruição de Jerusalém e do Templo: os cativos consideravam-se inocentes, não entendiam os motivos de um castigo tão severo para eles e esperavam um fim rápido para o seu sofrimento. Aqui Ezequiel se rebela contra esperanças vãs, prediz a destruição de Jerusalém e mostra que os próprios judeus são os culpados pelos seus problemas.

Após a queda da cidade e do Templo, Ezequiel tenta consolar seus desanimados companheiros de tribo, pregando o fim iminente do cativeiro, a futura renovação de Jerusalém e do Templo, onde o próprio Senhor estará então.

Ezequiel foi um “sinal” para Israel (24:24) em palavras, em ações e até mesmo em provações pessoais (como Oséias, Isaías, Jeremias). Mas acima de tudo, ele é um visionário. Embora apenas quatro visões sejam descritas no livro, elas ocupam um lugar significativo (cap. 1-3, cap. 8-11, cap. 37, cap. 40-48).

A origem do livro do profeta Ezequiel.

O livro nasceu, obviamente, durante todo o período do ministério do profeta Ezequiel: durante a sua vida ele “escreveu” (24,2), mas finalmente o recolheu não antes do 27º ano de cativeiro (29,17 é o última data do livro).

A tradição judaica diz que o livro foi coletado e publicado pela grande sinagoga.

O sábio Eclesiástico refere-se a Ezequiel (49:10-11 – Ezequiel 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

O próprio livro contém evidências da autoria de Ezequiel: narrativa em primeira pessoa, linguagem com sinais de influência aramaica e presença de judeus em cativeiro (nas revisões históricas da linguagem dos escritores bíblicos, características especiais são atribuídas ao período do Cativeiro babilônico, que também está presente nos escritos de Jeremias, Daniel, Esdras, Neemias e também em Ezequiel), cujo conteúdo corresponde à era do profeta moderno.

Características do livro.

1) Uma das características mais importantes do livro - seu simbolismo e descrição de visões inusitadas - é visível desde as primeiras linhas: o capítulo 1 está escrito em estilo apocalíptico. Ezequiel é considerado o fundador do apocalipticismo judaico.

Apocalipse é um tipo de profecia que possui as seguintes características [sagrado. Lev Shikhlyarov]:

Linguagem especial: símbolos, hipérboles, imagens fantásticas;

Escrevendo em momentos de maior sofrimento, catástrofes, perseguição à fé, quando o presente é tão sombrio que todas as aspirações das pessoas se voltam para um futuro distante e até mesmo para o fim dos tempos (escatologia capítulos 37-48).

Transmitindo a atmosfera de expectativa para o rápido fim da história, o julgamento de Deus sobre as nações e o reinado visível de Yahweh “na terra e no céu”.

Há uma opinião de que as alegorias apocalípticas foram inventadas para fins de criptografia de “estranhos”.

O livro do profeta Ezequiel antecipa o chamado. literatura apocalíptica de tempos posteriores (Dan., Rev.), repleta de símbolos misteriosos, discursos peculiares (33:32), contemplação dos mistérios do Senhor em estado de “arrebatamento”, parábolas (20:49), ações simbólicas que Ezequiel atuou com mais frequência do que todos os outros profetas (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) O sabor sacerdotal do livro: amor ao Templo, culto e ritual (cap. 8 e 40-44).

3) Selo de origem babilônica:

A língua está repleta de aramaicos, revelando o declínio da língua hebraica, o que nos lembra que Ezequiel viveu num país estrangeiro;

Há uma opinião controversa de que os querubins de Ezequiel aparecem sob a influência de leões alados e bois assiro-babilônicos.

4) Estilo sublime (Ezequiel é até chamado de “Shakespeare judeu”).

Simbolismo de discursos e ações.

O Profeta Ezequiel usa símbolos amplamente e não parcialmente, não fragmentariamente; ele leva a imagem simbólica ao fim e revela o conhecimento mais perfeito do simbolizado e do simbolizado. Por exemplo, conhecimento de Tiro e construção naval (cap. 27), projeto arquitetônico (40:5-cap. 43), a última guerra e uma descrição do campo militar com os ossos dos caídos (cap. 39).

Às vezes seus símbolos são sobrenaturais e divinamente revelados (capítulo 1), então você precisa ter muito cuidado ao entendê-los; você não pode entender o livro do profeta Ezequiel literalmente. Segundo o testemunho do bem-aventurado Jerônimo e Orígenes, entre os judeus o livro de Ezequiel era proibido de ser lido até os 30 anos.

Por seu mistério e simbolismo, os intérpretes cristãos o chamaram de “o oceano ou labirinto dos mistérios de Deus” (Bem-aventurado Jerônimo).

Ezequiel é “o mais surpreendente e mais elevado dos profetas, um contemplador e intérprete de grandes mistérios e visões” (São Gregório, o Teólogo).

Blz. Teodoreto chamou o livro deste profeta de “a profundidade da profecia”.

Entre os estudiosos da apologética, há um ponto de vista segundo o qual Ezequiel introduz deliberadamente o simbolismo para contrastá-lo com o simbolismo assiro-babilônico que cercou os judeus no cativeiro. Os intérpretes ortodoxos não concordam com isso, argumentando que os símbolos e imagens de Ezequiel, embora de natureza bíblica, são escritos na linguagem do Antigo Testamento, são explicados a partir do Antigo Testamento, e não com a ajuda de símbolos pagãos.

E o amor do profeta pelos símbolos, manifestado tanto no estilo quanto na fala, é provavelmente explicado pelas especificidades de seus ouvintes, que não queriam ouvir. Portanto, Ezequiel não se detém em nenhuma imagem desagradável ao ouvido, apenas para distrair os ouvintes do vício, apenas para assustar os iníquos, apenas para passar (cap. 4, cap. 16, cap. 23).

Dignidade canônica do livro.

A canonicidade do livro do profeta Ezequiel é evidenciada por:

O Sábio Sirach, que menciona Ezequiel entre outros escritores sagrados do Antigo Testamento (Sir.49:10-11 = Ez.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Novo Testamento: muitas vezes refere-se a Ezequiel, em particular ao Apocalipse (cap. 18-21 - Ezequiel 27:38; 39; 47 e 48 cap.);

Em outros cálculos conciliares e patrísticos cristãos, o livro do profeta Ezequiel ocupa o seu lugar no cânon dos Livros Sagrados;

O cânone judaico também reconhece o livro de Ezequiel.

Interpretações.

Orígenes: apenas 14 homilias sobreviveram (não traduzidas para o russo), o resto de suas obras sobre a interpretação de Ezequiel foram perdidas;

Santo. Efraim, o Sírio, interpretou o livro (mas não todos) num sentido histórico-literal;

Blz. Teodoreto interpretou, mas também não o livro inteiro, e sua obra não foi traduzida para o russo;

Blz. Jerônimo interpretou todo o livro histórica e tropologicamente;

Santo. Gregory Dvoeslov escreveu uma interpretação misteriosamente profética dos capítulos 1-3 e 46-47.

Na literatura teológica russa:

Artigo de F. Pavlovsky-Mikhailovsky. A Vida e Obra do Santo Profeta Ezequiel (1878);

Artigo de arquim. Teodora. Santo profeta Ezequiel. (1884);

Monografias exegéticas para o primeiro capítulo:
Skaballanovich (1904) e A. Rozhdestvensky (1895).

Composição.

A) Quatro partes [Viktor Melnik. Ossétia Ortodoxa]:

1) profecia sobre o julgamento de Jerusalém (cap. 1-24);

2) profecia sobre sete nações pagãs (cap. 25-32);

3) profecias escritas após a queda de Jerusalém em 587 (cap. 33-39);

4) profecia sobre a nova Jerusalém (cap. 40-48), escrita na década de 70 do século VI.

B) Três partes [P.A.Yungerov]:

1) capítulos 1-24: capítulos 1-3 - chamado e 4-24 - discursos proferidos antes da queda de Jerusalém para mostrar a legalidade e inevitabilidade da morte;

2) capítulos 25-32: discursos contra nações estrangeiras após a queda de Jerusalém, proferidos em diferentes anos da vida de Ezequiel;

3) capítulos 33-48: discursos e visões sobre o povo judeu após a queda de Jerusalém, a fim de consolar os judeus com a promessa de futuros dons e benefícios teocráticos.

EM) Cinco partes [Jer. Gennady Yegorov]:

1) Vocação (cap. 1-3);

2) A denúncia dos judeus e a previsão da queda de Jerusalém (4-24);

3) Profecias sobre outras nações (25-32);

4) A promessa de retorno do cativeiro, a entrega do Novo Testamento (33-39);

5)Visão de uma nova estrutura da Terra Santa, Jerusalém e do Templo (40-48).

G) O pesquisador E. Young, além de dividir em partes, fez uma análise detalhada do conteúdo dos capítulos de cada parte, o que pode ser muito útil no estudo do livro:

1)Profecias proferidas antes da queda de Jerusalém (1.1-24.27):

1:1-3:21 – introdução – visão da Glória do Senhor no 5º ano do cativeiro, cerca de 592 AC;

3:22-27 – segunda visão da Glória do Senhor;

4:1-7:27 - uma imagem simbólica da destruição de Jerusalém: o cerco (4:1-3), punição pelos pecados (4:4-8), simbolismo da comida como consequências do cerco, o que o espera a cidade e qual é a sua culpa (5: 5-17), profecias adicionais sobre punição (cap. 6-7);

8:1-8 – transferência divinamente inspirada para Jerusalém e contemplação da sua destruição;

9:1-11 – punição de Jerusalém;

12:1-14:23 – O Senhor sai da cidade por causa da incredulidade e por seguir falsos profetas;

15:1-17:24 – a inevitabilidade e necessidade da punição;
-18:1-32 – O amor de Deus pelos pecadores;

19:1-14 – lamentação pelos príncipes de Israel;

2) Profecias contra nações estrangeiras (25.1-32.32):

Amonitas (25:1-7);

Moabitas (25:8-11);

Edomitas (25:12-14);

Filisteus (25:15-17);

Habitantes de Tiro (26.1-28.19);

Os habitantes de Sidom (28.20-26);

Egípcios (29.1-32.32);

3) Profecias sobre a restauração pronunciadas após a captura de Jerusalém por Nabucodonosor (33.1-48.35):

33:1-22 – sobre o Novo Testamento, sobre o amor de Deus pelos pecadores; bem como instruções oficiais sobre a missão profética;

34:1-31 – chegará o tempo em que o povo reconhecerá o Senhor e um verdadeiro profeta aparecerá no meio deles;

35:1-15 – devastação de Edom;

36:1-38 – reavivamento do povo israelense;

37:1-28 – sobre a visão do profeta de um campo de ossos como símbolo da ressurreição de Israel e do mundo;

38:1-39:29 – profecia sobre Gogue e Magogue.

Os capítulos 37-39 são um todo unificado: depois do capítulo 37 surge a questão: alguém pode quebrar a ligação dos judeus com Deus? A resposta pode ser encontrada nos capítulos 38 e 39: tais inimigos existirão, mas o Senhor não abandonará os judeus, pois há uma aliança eterna com eles, e Deus destruirá os inimigos. Aqueles. Esses capítulos deveriam servir de consolo ao povo.

38:8 descreve o tempo do aparecimento dos inimigos (assim como 38:16) (cf. Atos 2:17, Hebreus 1:1-2, 1 Pedro 1:20, 1 João 2:18, Judas 18) . Isto é, quando os últimos dias chegarem e Israel estiver estabelecido em sua terra (38:8), o Messias prometido aparecerá, e o Tabernáculo de Deus estará entre as pessoas (48:35), quando o Filho de Deus encarnado trouxer a paz no custo da Cruz, então aparecerá o inimigo, que tentará destruir aqueles por quem Ele morreu. Mas Deus o ajudará a vencer.

O profeta Ezequiel fala na linguagem do Antigo Testamento, usando imagens apropriadas: ele escreve sobre o inimigo após a redenção prometida através de uma descrição simbólica da grande união que absorveu as forças do mal, enfatizando a união contemporânea de estados que procuravam destruir o povo de Deus (liderado por Gogue). Esta união tornou-se um símbolo daqueles que se oporiam ao Senhor e aos Seus redimidos.

Um símbolo que representa a derrota destes inimigos: Israel queimará as armas dos seus inimigos durante sete anos e enterrará os seus mortos durante sete meses.

As nações unidas contra Israel são interpretadas de forma ambígua: talvez Ezequiel signifique Gagaia (ou Carquemis) quando fala do chefe da conspiração, derivando deste nome os nomes “Gog” e “Magog”. Talvez estes sejam os povos Moschi e Tibaren. Ou talvez Etiópia, Líbia, Homero (ou os cimérios), Togarm (atual Arménia).

Muito provavelmente, o profeta não está descrevendo nenhum evento histórico aqui, mas simplesmente pretende confortar o povo de Deus, sugerindo que Deus é muito mais forte do que o inimigo mais poderoso.

40:1-48:35 – uma visão da Igreja de Deus na terra, representada simbolicamente pela imagem do templo.
O profeta não deveria apenas denunciar, mas também consolar. Portanto, nos lembra da salvação vindoura. E sendo sacerdote, utiliza o simbolismo do serviço sacerdotal, descrevendo detalhadamente a estrutura do templo e do culto.

Esta passagem, como todo o livro do profeta Ezequiel, não precisa ser interpretada literalmente (caso contrário, digamos, do capítulo 48 pode-se concluir que o templo deve estar fora de Jerusalém).
O clímax aqui no final está nas palavras “O Senhor está aí”. Estas palavras expressam a essência do tempo em que Deus será adorado em verdade.

O profeta não diz uma palavra sobre um templo terreno neste lugar, sobre um sumo sacerdote terreno: a adoração será em espírito e em verdade.

Que. aqui é descrita a era messiânica em que o Senhor habitará no meio de Seu povo. Este é o lugar do livro do profeta - um sermão sobre Cristo.

1)Visão da Glória do Senhor e chamado ao ministério (1-3);

2) 13 diatribes contra os judeus e ações simbólicas representando a queda de Jerusalém (4-24);

3) Discursos acusatórios contra os pagãos: vizinhos dos judeus (25), Tiro (26-28, e em 28:13-19 o rei de Tiro é apresentado como a personificação do diabo (cf. Is. 14:5-). 20);

4) Profecia sobre o Egito (29-32);

5) As novas responsabilidades de Ezequiel após a queda de Jerusalém como consolo e reforço (33);

6) O Senhor é o Pastor do Israel renascido (34);

7) Sobre o castigo da Iduméia;

8) Sobre o renascimento de Israel (36);

9) O renascimento dos ossos secos como protótipo do renascimento de Israel e da Ressurreição geral (37);

10) Profecias apocalípticas sobre os inimigos da Igreja, sobre o extermínio das hordas de Gogue (38-39, cf. Ap 20:7);

11) Sobre o novo Reino eterno de Deus e o novo templo (40-48; Ap 21);

12) As profecias dos últimos 14 capítulos - sobre os últimos tempos - têm características comuns com as misteriosas visões de Daniel e do Apocalipse; ainda não foram cumpridas, por isso estas passagens devem ser interpretadas com extrema cautela.

Algumas visões, profecias, ações simbólicas.

Visão da semelhança da Glória de Deus :

Esta foi a primeira visão do profeta Ezequiel. Imediatamente depois disso, Deus o chama para o ministério. Descrito na seção inicial do livro (cap. 1-3). A visão da semelhança da Glória de Deus e a visão da Terra Santa renovada (na parte final do livro do profeta) são extremamente difíceis de interpretar.

É assim que o Bispo Sérgio (Sokolov) descreve o que o profeta Ezequiel viu:

“O Profeta viu uma nuvem grande e ameaçadora movendo-se do norte, ao redor dela havia um brilho extraordinário, por dentro - “como a luz de uma chama no meio de um fogo” e nela - a semelhança de quatro animais com quatro rostos e quatro asas e braços para cada animal, com uma cabeça. O rosto de cada um era como o de um homem (na frente), o de um leão (no lado direito), o rosto de um bezerro (no lado esquerdo) e o de uma águia (no lado oposto do rosto humano)” [Jer. Gennady Yegorov. Sagrada Escritura do Antigo Testamento].

O profeta Ezequiel contempla o próprio Deus no trono (1:26-28). Além disso, em contraste com visões semelhantes de Isaías (capítulo 6) e Miquéias (filho de Iamlay - 1 Reis 22:19), a visão do profeta Ezequiel é impressionante em sua grandeza e simbolismo.

Quanto à interpretação desta visão misteriosa, após a qual o profeta Ezequiel “ficou maravilhado durante sete dias” (3:15), como mencionado acima, é preciso ter muito cuidado e guiar-se pelos ensinamentos da Igreja. Assim, de acordo com a tradição dos Padres e Mestres da Igreja, pelas quatro faces dos animais e pelos olhos das carruagens sobrenaturais voltadas para as quatro direções cardeais, costuma-se compreender a onisciência e o poder de Deus, que governa o mundo através Seus servos – os Anjos. E também as quatro faces são os quatro Evangelistas.

A abóbada celeste e o firmamento são o firmamento celeste, que Deus criou no segundo dia criativo para separar as águas do céu e da terra (Gn 1:6). O Trono de Deus estava acima ou além deste firmamento. O arco-íris é um símbolo da Aliança de Deus com toda a humanidade, não apenas com os judeus (Gn 9:12).

O significado da visão em relação aos contemporâneos do profeta foi encorajar, pois a visão permitiu perceber a grandeza e a onipotência de Deus, que não se limita a limites. Isto foi para lembrar aos cativos que mesmo na terra de reassentamento eles estavam sob Sua autoridade e, portanto, deveriam permanecer fiéis a Ele, não perder a esperança de salvação, mantendo-se limpos da maldade pagã. [Jer. Gennady Yegorov].

A Igreja também vê um significado messiânico nesta passagem, segundo a qual “aquele que está sentado no trono” é o Filho de Deus, a carruagem é a Mãe de Deus, que nos hinos da igreja é chamada de “carruagem do Sol Inteligente, ” a “carruagem em forma de fogo”.

Após a visão, o Senhor chama Ezequiel para servir. Uma mão se estende para ele, segurando um pergaminho, que se desdobra diante dele e no qual está escrito: “choro, gemido e tristeza” (2:10). O profeta recebe uma ordem para comer este pergaminho, e ele o comeu e era “doce como mel” em sua boca, apesar de tais palavras terríveis terem sido escritas neste pergaminho.
M. N. Skaballanovich observa que no livro do profeta Ezequiel há muito material para a teologia bíblica:

Em particular, o Capítulo Um fornece informações importantes sobre Angelologia cristã. O cientista afirma que ninguém falou com tantos detalhes sobre os querubins;

O Profeta Ezequiel fala de Deus como ninguém antes dele, revelando-O do lado da Sua “santidade” e transcendência. No profeta Isaías, Deus atrai o coração para Si e dá esperança alegre. No profeta Ezequiel, Deus faz com que o pensamento humano fique entorpecido diante Dele, mas há algo de doce neste horror sagrado. Além disso, Ezequiel é o primeiro a distinguir com tanta precisão entre o que em Deus é acessível à compreensão humana e o que nem sequer é acessível ao nome: o capítulo 1 descreve Deus, e em 2:1 diz que o profeta teve apenas uma visão do “o semelhança da glória do Senhor”;

O profeta Ezequiel contempla “o esplendor ao redor de Deus” (1:28). Skaballanovich diz que somente a partir desta visão de Ezequiel é possível falar de Deus como Luz;

Deus se dá a conhecer antes de tudo como voz, som, indefinível por qualquer coisa ou pessoa. O ruído divino (“voz do firmamento” 1:25) é diferente do ruído da aparição dos querubins.

Significado filosófico e histórico do capítulo 1 do livro do profeta Ezequiel: cobertura do cativeiro babilônico como uma virada sublime na história do Antigo Testamento, que, junto com a perda do paraíso, a entrega da legislação do Sinai e o fim do mundo visível, causa o aparecimento de Deus na terra, e difere de outras aparições de Deus em que aqui Ele aparece acompanhado de querubins.

Visão da ilegalidade de Jerusalém. Segunda Visão da Glória de Deus :

A peculiaridade do livro é que o profeta vive constantemente na Babilônia, mas a ação ocorre regularmente em Jerusalém. No início desta visão, ele diz que a mão do Senhor o pegou pelos cabelos e o levou para Jerusalém (Ez 8:3). Ali novamente lhe aparece a semelhança da glória de Deus. E então ele vê o que está acontecendo no templo. Ele vê através de um buraco na parede do templo que no templo, em lugares escondidos, estão representados vários animais, que eram adorados no Egito e na Assíria, ele vê que ali os anciãos da casa de Israel, que ele conhece, realizam incenso para eles. Então ele vê como, após o nascer do sol, esses anciãos dão as costas ao altar de Deus e adoram o sol. Ele vê mulheres sentadas nos portões da casa do Senhor e realizando um lamento ritual pelo deus cananeu Tamuz. O profeta vê que tudo está podre de alto a baixo. Então sete anjos, seis dos quais seguram armas nas mãos, e o sétimo tem instrumentos de escrita, circulam pela cidade: primeiro, aquele com os instrumentos de escrita marca com a letra “tav” na testa (ou seja, um sinal semelhante a a Cruz) aqueles que choram pelas abominações que estão acontecendo. Depois disso, os seis anjos restantes, segurando armas nas mãos, caminham pela cidade e destroem todos aqueles que não têm este sinal em forma de cruz no rosto.

Então o profeta vê novamente o aparecimento da Glória de Deus: ao contemplar os idólatras e os líderes ímpios do povo, ele vê a Glória de Deus saindo do seu lugar habitual onde deveria habitar, entre os Querubins no Santo dos Santos. Ele primeiro parte para a soleira do templo (9:3), onde para por um breve período, depois da soleira do templo ele sai para a porta oriental (10:19) e do meio da cidade sobe para o Monte das Oliveiras, a leste da cidade (11:23). Assim, o templo e Jerusalém encontram-se privados da Glória de Deus. Aqui está uma previsão dos eventos do evangelho, do que precederá o estabelecimento do Novo Testamento (Lucas 13:34-35; Mateus 23:37). Este é também o cumprimento da advertência do Senhor dada a Salomão e ao povo na dedicação do templo (2 Crônicas 7), bem como a advertência do capítulo 28 de Deuteronômio.

Aqueles. os detalhes do que vai acontecer já estão definidos há muito tempo, e quando Ezequiel profetiza, ele não apenas anuncia algo novo, ele relembra, às vezes repetindo literalmente, o que foi dito a Moisés [Jer. Gennady Yegorov].

Ações simbólicas .

Além de palavras, o profeta Ezequiel usou amplamente a pregação por meio de ações em seu ministério. Graças a isso, seu comportamento beirava a tolice, mas era uma medida forçada, aplicada por ele por ordem de Deus, quando era impossível chegar ao povo de outra forma. Sua tarefa era transmitir a triste notícia sobre o longo cerco de Jerusalém e alguns de seus detalhes:

Profecia sobre a destruição de Jerusalém: Ezequiel coloca um tijolo no meio da aldeia (capítulo 4) e organiza um cerco contra ela de acordo com todas as regras, com a construção de fortificações, uma muralha e máquinas de bater. Então Deus lhe diz para mentir primeiro por 390 dias de um lado (como sinal de ter levado as iniqüidades da casa de Israel) e 40 dias do outro - pelas iniqüidades da casa de Judá. Deus determina para ele a medida de pão e água para estes dias como sinal da medida de comida na Jerusalém sitiada (4:9-17).

Deus manda o profeta “passar a navalha de barbeiro na cabeça e na barba, depois pegar a balança e dividir o cabelo em partes. A terça parte será queimada a fogo no meio da cidade... a terça parte será cortada com uma faca nos seus arredores, a terceira parte será espalhada ao vento..." (5:1-2 ). Isso foi feito como um sinal do que estava por vir para os habitantes de Jerusalém: “uma terça parte de vocês morrerá de peste e perecerá na cidade que está no meio de vocês, uma terça parte cairá à espada na sua vizinhança, e a terceira parte espalharei a todos os ventos e desembainharei a espada atrás deles.” (5:12).

Novamente o profeta ouve a vontade de Deus: “vai e fecha-te em casa” (3,22), como sinal do cerco iminente de Jerusalém.

Ele abre um buraco na parede de sua casa na frente de todos e tira as coisas - “isto é um prenúncio para o governante de Jerusalém e para toda a casa de Israel... eles irão para o cativeiro...” (12 :1-16).

Provérbios.

1) Acusatório:

Jerusalém é comparada a uma videira (João 15:6), que não serve para nada, só pode ser queimada depois da colheita, porque não tem valor (cap. 15);

Capítulo 16: Jerusalém é comparada a uma prostituta, que o Senhor encontrou abandonada quando criança, “lavou-a com água, ungiu-a com óleo, vestiu-a e calçou-a... adornou-a... Mas ela confiou na sua beleza e começou a cometer fornicação... e o Senhor por isso a julgará com o julgamento dos adúlteros... e trairá sua raiva sangrenta e ciúme...";

Capítulo 23: Samaria e Jerusalém são apresentadas como duas irmãs prostitutas.

2) Profético (17.22-24): a parábola do cedro, cujo topo é o rei Joaquim, de seus descendentes Cristo virá. E “exaltado” é o Monte Gólgota (Bem-aventurado Teodoreto).

Profecias faladas após a queda de Jerusalém .

Após a queda de Jerusalém, o profeta Ezequiel mudou o rumo de sua pregação. Mesmo quando ele foi chamado, o Senhor lhe deu para comer um rolo no qual estavam escritas palavras amargas, mas que se revelou doce ao paladar (3:1-3). Assim, na destruição de Jerusalém, depois de 573, o profeta tentou mostrar doçura ao seu povo: depois de 573, Ezequiel fala das perspectivas para o futuro, que Deus não rejeitou para sempre os judeus, que os reunirá e os consolará com Muitas bençãos. Aqui estão algumas profecias deste período:

-Profecia sobre Deus o Pastor e o Novo Testamento:

Porque o sacerdócio do Antigo Testamento, chamado a ser pastor do povo de Deus, se esqueceu do seu propósito (“não fortalecestes os fracos, não curastes as ovelhas enfermas e não curastes as feridas. .. mas você os governou com violência e crueldade. E eles foram dispersos sem pastor..." 34:4-5) assim diz o Senhor Deus: “Eu mesmo procurarei as minhas ovelhas e cuidarei delas... Eu os reunirei dos países e os trarei para sua própria terra, e os alimentarei nas montanhas de Israel... em boas pastagens... e lhes darei descanso... Perdidos encontrarei as ovelhas e traga de volta os roubados...” (34:11-16). Aqueles. através do profeta Ezequiel, Deus se revela na nova forma de Deus - o Salvador que perdoa pecados. A imagem do Pastor deveria causar uma impressão especial no povo de Deus. O fato é que as ovelhas do Oriente são objeto de amor e cuidado (João 10:1-18), portanto, ao comparar os judeus com as ovelhas, e se declarar seu Pastor (34:12), o Senhor os faz entender como quanto Ele os amou e como a partir de agora muda a relação de Deus com o Seu povo: Deus Pastor não é mais o Antigo Testamento, mas algo novo.

“E farei com eles uma aliança de paz (34:25); ...e aspergirei água limpa sobre vocês, e vocês serão purificados de todas as suas imundícies...e lhes darei um coração novo e porei dentro de vocês um espírito novo; E tirarei da vossa carne o coração de pedra, e vos darei um coração de carne, e porei dentro de vós o meu espírito... e andareis nos meus mandamentos, e guardareis os meus estatutos e praticareis.. .e vós sereis o meu povo, e eu serei o vosso Deus...” (36:25-28).

Aqui, segundo os pesquisadores, o profeta prenuncia o dom do Novo Testamento, cujo resultado deve ser uma mudança no homem: a lei se tornará o conteúdo interno da vida, o Espírito Santo habitará no homem como em um templo [Jer. . Gennady].

No contexto do capítulo 34 do livro de Ezequiel, João 10 soa novo: os líderes de Israel perderam as suas funções de intermediários, as ovelhas já não estavam sujeitas a eles. Portanto, somente a cegueira espiritual impediu os ouvintes de Cristo de compreenderem Sua pregação [Jer. Gennady Yegorov].

Mas restavam entre os que ouviam o profeta aqueles que não queriam acreditar nas promessas. A resposta para essas pessoas de pouca fé foi a visão de Ezequiel sobre o mistério da regeneração (capítulo 37). Este capítulo é entendido de forma ambígua na literatura teológica. Do ponto de vista histórico, pode-se ver aqui uma profecia de que o povo retornará à sua terra, e do ponto de vista profético, uma imagem da futura Ressurreição. O capítulo 37:3,9-10,12-14 é uma parimia, e única: é lida nas Matinas (geralmente as parimias não são permitidas nas Matinas) do Grande Sábado após a Grande Doxologia.

Grande Batalha.

Nos capítulos 38-39, o profeta Ezequiel introduziu pela primeira vez o tema da batalha escatológica nas Sagradas Escrituras: no fim dos tempos haverá uma grande batalha dos fiéis com os inimigos do Reino de Deus (Ap 19:19) . Além do significado representativo (ou seja, tal batalha deveria realmente acontecer), há também um ensinamento aqui, cuja ideia principal foi bem formulada pelo evangelista Mateus: “O reino dos céus é tomado à força, e aqueles que usam a força tiram-no” (11:12).
O profeta provavelmente empresta os nomes de seus inimigos das lendas sobre os reis guerreiros do norte: Gog - o rei mediano Gyges, Rosh - o rei de Urartu Rusa, Meseque e Tubal - as tribos do Cáucaso e do norte da Mesopotâmia. Todos eles representam uma ameaça de terras distantes.

Visão da Nova Jerusalém (capítulos 40-48).
Esta profecia remonta a 573 (40:1). No vigésimo quinto ano após a nossa migração (40:1), o Espírito de Deus levou Ezequiel a Jerusalém “e o colocou sobre um monte muito alto” (40:2). Esta montanha não estava realmente em Jerusalém, é uma imagem que denota que a Cidade ideal do Futuro é descrita aqui com o nome “O Senhor está lá” (48:35) - ou seja, ali o objetivo mais elevado da criação será realizado, ali Deus habitará com as pessoas. Todos os detalhes fornecidos na parte final do livro têm um significado oculto.

De uma perspectiva histórica, estes capítulos foram de grande utilidade prática: nas palavras de Jer. Gennady Egorov, as descrições fornecidas serviram de instrução para aqueles que retornaram do cativeiro na construção de um novo templo e na retomada do culto. Ezequiel era sacerdote e lembrava-se do antigo Templo.

Mesmo assim, há um significado oculto muito mais profundo aqui do que apenas instruções para construtores. Esta é uma descrição do Reino de Deus. Fala tanto de Cristo (43:10) quanto do retorno da Glória do Senhor ao templo (43:2-4). O Apocalipse de João, o Teólogo, toma muito emprestado do texto de Ezequiel, o que significa que ambos os escritores sagrados falaram sobre a mesma coisa (por exemplo, Apocalipse 4: 3-4).
O novo templo tem formas mais esbeltas, o que indica a harmonia da Cidade do Futuro: a parede exterior é um quadrado perfeito (42,15-20) - um emblema de harmonia e completude, uma cruz nos quatro pontos cardeais significa o significado universal da Casa de Deus e da Cidade.

A Igreja ressuscitada do Antigo Testamento encontra a Glória de Yahweh vinda do leste, de onde os exilados deveriam retornar. Deus perdoa as pessoas e volta a habitar com elas - este é um protótipo da Epifania do Evangelho, mas distante, porque a Glória ainda está escondida dos olhos das pessoas.
O serviço no Templo é um testemunho reverente de que Deus está próximo, Ele, o Fogo abrasador, reside no coração da Cidade.

A distribuição equitativa de parcelas de terra significa os princípios morais que deveriam fundamentar a vida terrena da humanidade (48:15-29). Os Gerim (estrangeiros) – os gentios convertidos – também receberão partes iguais (47:22).

O “príncipe” está privado do direito de possuir todas as terras, o seu poder está agora limitado.

O Profeta Ezequiel é considerado o “pai do Judaísmo”, o organizador da comunidade do Antigo Testamento. Mas a Cidade de Deus é algo mais, água viva (47:1-9) é o plano místico-escatológico do ensino de Ezequiel: não apenas a ordem do mundo na justiça, mas também uma descrição da Jerusalém Celestial (Ap 21). :16).

As águas do Mar Morto são despojadas do seu poder destrutivo (47:8) para comemorar o poder vitorioso do Espírito sobre a natureza imperfeita e o mal na raça humana.
A estrutura da terra do Novo Testamento é acompanhada por uma carta litúrgica clara (a mesma no Apocalipse: presbíteros, trono, adoração). Isto fala da importância excepcional da adoração na nova realidade celestial, que é a adoração e louvor harmonioso a Deus.