Najstarsze kulty i bóstwa. Pogaństwo jest najstarszą religią na ziemi.

Pogaństwo jest najstarsza religia  na ziemi. Pochłonął tysiące mądrości, wiedzy, historii i kultury. Obecnie poganie nazywają tych, którzy wyznają starą wiarę przed pojawieniem się chrześcijaństwa.

I na przykład starożytni Żydzi uważali religie pogańskie za wszystkie wierzenia, które nie uznały Jahwe, lub odmawiały przestrzegania jego prawa. Starożytne rzymskie legiony podbiły ludy Bliskiego Wschodu, Europy i Afryki Północnej. Jednocześnie były to zwycięstwa nad lokalnymi przekonaniami. Te religie innych narodów, „języki” nazywano pogańskimi. Przyznano im prawo do istnienia zgodnie z interesami państwa rzymskiego. Ale wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa i religii starożytnego Rzymu z kultem Jowisza uznano go za pogańskiego. Jeśli chodzi o starożytny rosyjski politeizm, stosunek do niego po przyjęciu chrześcijaństwa był bojowy. Nowa religia została skontrastowana z pierwszą jako prawdziwa - nieprawdziwa, jako użyteczna - szkodliwa. Taka konfiguracja wykluczała tolerancję i sugerowała wykorzenienie przedchrześcijańskich tradycji, zwyczajów, rytuałów. Chrześcijanie nie chcieli, aby ich potomkowie byli oznakami złudzeń, na jakie dotychczas wpadali. Wszystko, co było w jakiś sposób związane z rosyjskimi wierzeniami, było przedmiotem prześladowań: „demoniczne gry”, „diabelskie”, magia. Pojawił się nawet obraz ascety, „zamieszek”, który poświęcił swoje życie nie na militarne wyczyny na polu bitwy, ale na pogoń i zniszczenie „ciemnych sił”. Taka gorliwość wyróżniała nowych chrześcijan we wszystkich krajach. Ale jeśli w Grecji lub we Włoszech czas ocalił co najmniej niewielką liczbę starożytnych marmurowych rzeźb Starożytna Rosja  stał w lesie. A ogień carski, który szalał, nie oszczędził niczego: ani ludzkich mieszkań, ani świątyń, ani drewnianych wizerunków bogów, ani informacji o nich, napisanych słowiańskimi cięciami na drewnianych talerzach.

I tylko ciche echa sięgały naszych dni z głębin pogańskiego świata. I on jest piękny, ten świat! Wśród niesamowitych bóstw, które czcili nasi przodkowie, nie ma odrażających, brzydkich, obrzydliwych. Są złe, przerażające, niezrozumiałe, ale o wiele piękniejsze, tajemnicze, miłe. Słowiańscy bogowie byli straszni, ale sprawiedliwi, mili. Perun trafiony przez błyskawicę złoczyńców. Lada patronowała kochankom. Chur strzegł granic posiadania. Veles był uosobieniem mądrości mistrza, a także patronem polowania na zdobycz.

Religia starożytnych Słowian była deifikacją sił natury. Panteon bogów wiązał się z pełnieniem funkcji gospodarczych: rolnictwa, hodowli bydła, wyżywienia, rzemiosła, handlu, łowiectwa itp.

I nie powinniśmy zakładać, że pogaństwo jest tylko kultem bożków. Przecież nawet muzułmanie nadal kłaniają się czarnemu kamieniowi Kaaby - świątyni islamu. Chrześcijanie w tym charakterze to niezliczone krzyże, ikony i relikwie świętych. A kto wierzył, ile krwi zostało przelanej i ile życia wydano na uwolnienie Grobu Świętego w krucjatach? Oto prawdziwy chrześcijański idol wraz z krwawymi ofiarami. I palić kadzidło, wkładać świecę to ta sama ofiara, przyjmując tylko dobrą formę.

Konwencjonalna wiedza o niezwykle niskim poziomie rozwoju kulturowego „barbarzyńców” nie jest poparta faktami historycznymi. Produkty starożytnych rosyjskich rzeźbiarzy z kamienia i drewna, narzędzi, biżuterii, epopei i piosenek mogą pojawić się tylko w oparciu o wysoko rozwiniętą tradycję kulturową. Wierzenia starożytnych Słowian nie były „złudzeniem” naszych przodków, odzwierciedlającym „prymitywizm” ich myślenia. Politeizm to przekonania religijne nie tylko Słowian, ale także większości narodów. Było to typowe dla starożytnego Egiptu, Grecji, Rzymu, którego kultury nie można nazwać barbarzyństwem. Wierzenia starożytnych Słowian niewiele różniły się od przekonań innych narodów, a różnice te zależały od specyfiki sposobu życia i działalności gospodarczej.

Pod koniec lat 80. ubiegłego wieku rząd radziecki żyjący w ostatnich dniach postanowił uczcić 1000. rocznicę chrztu Rosji. Ilu było słychać powitalne okrzyki: „1000-lecie rosyjskiej literatury!”, „1000-lecie rosyjskiej kultury!”, „1000-lecie rosyjskiej państwowości!” Ale państwo rosyjskie istniało jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa! Nic dziwnego, że skandynawska nazwa Rosji brzmi jak Gardarik - kraj miast. Arabscy ​​historycy piszą to samo, licząc setki rosyjskich miast. Jednocześnie twierdząc, że w samym Bizancjum jest tylko pięć miast, reszta to „warowne twierdze”. A kroniki arabskie nazywają rosyjskich książąt Khakanami, „Khakan-Rus”. Hakan to tytuł cesarski! „Ar-Rus to nazwa państwa, a nie narodu czy miasta” - pisze autor arabski. Zachodni kronikarze nazywali rosyjskich książąt „królami Ros”. Tylko wyniosły Bizancjum nie uznał królewskiej godności władców Rosji, ale też go nie rozpoznała. prawosławni królowie  Bułgaria i dla cesarza chrześcijańskiego Świętego Cesarstwa Rzymskiego narodu niemieckiego, Otto, i dla emira muzułmańskiego Egiptu. Mieszkańcy wschodniego Rzymu znali tylko jednego króla - ich cesarza. Ale nawet u bram Konstantynopola rosyjskie oddziały przybiły swoją tarczę. A tak przy okazji, kroniki perskie i arabskie pokazują, że Ruses tworzą „doskonałe miecze” i wprowadzają je na ziemie kalifów. Oznacza to, że Rosjanie sprzedawali nie tylko futra, miód, wosk, ale także produkty swoich rzemieślników. I znaleźli popyt nawet na skraju ostrzy adamaszku. Innym towarem eksportowym była kolczuga. Nazywano je „pięknymi” i „doskonałymi”. Technologie zatem w pogańskiej Rosji nie były niższe niż poziom światowy. Niektóre ostrza tej epoki przetrwały do ​​dziś. Na nich znajdują się imiona kowali Rus - „Ludot” i „Slavimir”. I warto zwrócić na to uwagę. Tak więc pogańscy kowale byli piśmienni! To jest poziom kultury.

Następna chwila. Obliczenie formuły światowego obiegu (Kolo) pozwoliło poganom na zbudowanie metalowych kapliczek w kształcie pierścienia, gdzie stworzyli najstarsze kalendarze astronomiczne. Słowianie określili czas trwania roku na 365, 242, 197 dni. Dokładność jest wyjątkowa! I w komentarzu do Wed, konstelacje są przywoływane przez współczesną astronomię 10 000 lat przed Chrystusem. Według biblijnej chronologii nawet Adam nie został stworzony w tym czasie. Kosmiczna wiedza pogan posunęła się dość daleko. Dowodem na to jest mit kosmicznego wiru Striboga. Jest to zgodne z teorią pochodzenia życia na Ziemi - hipotezą panspermii. Jego istota sprowadza się do tego, że życie nie powstało na samej Ziemi, ale zostało sprowadzone do świadomego strumienia sporów, z którego później rozwinęła się różnorodność żywego świata.

To właśnie te fakty są wskaźnikami, według których należy oceniać poziom kultury i edukacji słowiańskich pogan. I cokolwiek wyznawcy prawosławia twierdzą, ale chrześcijaństwo jest obcą, obcą religią, która dotarła do Rosji z ogniem i mieczem. Wiele napisano o gwałtownej naturze chrztu w Rosji, nie ze strony wojujących ateistów, ale historyków kościoła. I nie zakładajcie, że ludność ziem rosyjskich potulnie przyjęła rozkaz odstępcy Władimira. Ludzie odmówili przybycia na brzeg rzeki, opuścili miasta, wznieśli bunt. A poganie nie czają się w odległych lasach - nawet wiek później po chrzcie Mędrcy pojawili się w większych miastach. Ludność nie odczuwała wobec nich wrogości i słuchała ich z zainteresowaniem (Kijów) lub chętnie za nimi podążała (region Nowogród i Górna Wołga).

Tak więc chrześcijaństwo nie mogło całkowicie wyeliminować pogaństwa. Ludzie nie akceptowali obcej wiary i wykonywali pogańskie rytuały. Poświęcili wodniaka - podsycali konia, ula lub czarnego koguta; leshu - koń lub przynajmniej naleśnik lub jajko zostało w lesie; do gospodarza - kładą miskę z mlekiem, zamiatają kąciki miotłą zanurzoną w krwi koguta. I wierzyli, że jeśli znak krzyża lub modlitwy nie pomoże denerwującym złym duchom, to przysięganie wynikające z pogańskich zaklęć pomoże. Nawiasem mówiąc, dwa znaleziono w Nowogrodzie kora brzozy. Zawierają one, w skrajnym przypadku, jedyny obelżywy czasownik i „czuły” definicja w odniesieniu do pewnego Nowogrodu, który był winien pieniądze twórcy listu i został do tego wyznaczony przez kobietę.

Bez wątpienia - przez dziesięć stuleci prawosławie miało ogromny wpływ na historię, kulturę, sztukę Rosji, na samo istnienie państwa rosyjskiego. Ale teraz Władimir Chrzciciel zaakceptowałby wiarę katolicką lub islam, a obecni apostołowie „rosyjskiej pierwotnej wiary” krzyczeli o „odrodzeniu rosyjskiego katolicyzmu ...” lub „... Rosja jest twierdzą światowego islamu! ..” wysłał ambasadorów do kapłanów kultu voodoo. A stara wiara starożytnych Rosjan pozostanie nadal wiarą rosyjską.

Emil PRITSKY, historyk

Od wczesnego dzieciństwa większość z nas zna słowo „kult”. Dla niektórych jest to związane z nazwiskami dyktatorów z ostatnich lat, otoczonych powszechnym uwielbieniem w każdym życiu, podczas gdy dla innych przywodzi na myśl straszne historie o pewnych satanistycznych sektach, które dotyczą prostolinijnych obywateli. Spróbujmy zrozumieć, czym jest kult i co kryje się za tym dobrze znanym, ale niezupełnie zrozumiałym terminem.

Znaczenie słowa „kult”

Przede wszystkim zauważamy, że pochodzi od łacińskiego rzeczownika kult, która obejmuje takie pojęcia jak „kultura, styl życia, pompka, przetwarzanie” i wiele innych. W języku rosyjskim jego znaczenie jest nieco zawężone i oznacza szacunek dla czegoś lub kogoś. Na przykład przed nadprzyrodzonymi mocami, osobowościami obdarzonymi niezwykłymi właściwościami, a także przedmiotami lub zjawiskami społecznymi.

Ważne jest, aby wziąć pod uwagę, że nie zawsze istnieje znak równości między kultem a religią. Dzieje się tak, ponieważ czczenie i cześć mogą objawiać się nie tylko w odniesieniu do istot na świecie powyżej. Przez cały czas szeroko rozwijany był kult pieniądza i powszechnej konsumpcji.

Jeśli weźmiemy pod uwagę koncepcję kultu z wąskiego religijnego punktu widzenia, obejmie on służbę jakiegoś wybranego bóstwa lub cały panteon istot nadprzyrodzonych. Ponadto kult religijny kojarzy się zwykle z wielbieniem różnych świętych przedmiotów i działań o charakterze magicznym. W zależności od obiektu kultu wszystkie znane rodzaje kultu można podzielić na kilka grup.

Czym jest kult religijny?

Wspominając krótko tę bardzo powszechną formę kultu kultu, będziemy się nad tym zastanawiać nieco bardziej szczegółowo, ponieważ zajmuje ona bardzo ważne miejsce zarówno w historii ludzkości, jak iw jej współczesnym życiu. Wystarczy powiedzieć, że zgodnie ze świadectwem naukowców przez cały okres istnienia ludzi na Ziemi nie było ani jednej znanej nauki o ludziach, którzy nie mieli pojęcia bóstwa i nie czcili go.

Zarówno starożytne kulty, jak i współczesne religie sugerują obecność istot wyższych zdolnych do wpływania na bieg ziemskiego życia ich wyznawców (wyznawców) lub ich los po śmierci. Ponadto ważne miejsce w nich zajmuje kult różnych przedmiotów materialnych, według wierzących, albo nadawanych ludziom przez bóstwa, albo przeznaczonych do komunikowania się z nimi. Jeśli w starożytnych kultach są świętymi kamieniami, gajami lub górami, to we współczesnych religiach przedmioty religijne są ikonami, tekstami. Pismo Święte  i inne relikwie.

Czym jest pogaństwo?

Ważnym miejscem wśród religijnych form kultu są pogańskie kulty. Przedmiotami kultu w nich są bogowie, uosabiający różne siły natury. Na przykład bogowie grzmotów: wśród starożytnych Greków, Zeusa, wśród Celtów, Taran i wśród Słowian, znany Perun. Lub bogowie Słońca: egipskie Ra, starożytne greckie Helios i słowiańskie Dazhdbog.

Możesz wymienić się przez bardzo długi czas. Istota pogaństwa polega na oddziaływaniu na naturę, w której duchowny (nazywany inaczej przez różne narody) dokonuje pewnego rodzaju magicznych działań - od najbardziej prymitywnych do złożonych cykli rytualnych. Wraz z oddawaniem czci wyższym siłom natury pogaństwo obejmuje również komunię z niższymi demonami - duchami lasów i źródeł wody. Wśród nich są winne, wodne, syreny itd., Które znamy z dzieciństwa. Ponieważ w pogaństwie istnieje wiele obiektów kultu, religia ta należy do kategorii politeizmu, czyli politeizmu.

Kult zmarłych przodków

Kontynuując rozmowę o tym, czym jest kult, warto wspomnieć o jednej z jego najstarszych form - tradycji kultu przodków. Jest to forma politeizmu, czyli politeizmu. Na niektórych etapach rozwoju ludzie wierzyli (aw niektórych przypadkach nadal są uważani), że ich zmarli krewni mogli w jakiś magiczny sposób wpływać na życie ich potomków pozostających na ziemi.

Aby skierować ten wpływ na pożądany kurs dla siebie, ludzie, czcząc swoich przodków jako bogów, rozwinęli całe systemy rytuałów, czasami nawet związane z ofiarami. Oczywiście, przytłaczająca większość przodków form kultu to starożytne kulty, które można znaleźć dziś tylko wśród pewnych ludów o małej liczbie.

Kulty, które szkodzą ludziom

W celu pełniejszego wyjaśnienia tego tematu nie sposób nie przypomnieć tak skrajnie negatywnego zjawiska jak destrukcyjny kult religijny. Z reguły oznacza to różne sekty totalitarne, których działania powodują fizyczne, moralne lub materialne szkody dla ich członków lub społeczeństwa jako całości. Wynika z tego, że w tym przypadku duchowny popełnia bezprawne, karalne czyny. Podchodząc szerzej do koncepcji kultów destrukcyjnych, obejmują także szereg organizacji niereligijnych, które zagrażają ludziom.

Jaki jest kult osobowości?

To zjawisko nie jest rzadkością w historii świata. Opiera się na nadmiernej egzaltacji osoby. Z reguły jest to czołowa postać polityczna, która jest głową państwa. W przeważającej większości przypadków kult osobowości prowadzi do autokracji - niekontrolowanej i nieograniczonej suwerenności jednej osoby w państwie.

Historie znane są z licznych przykładów tego, jak wiodącym mężom stanu przypisywano wszystkie wybitne, ale czasem wyimaginowane cechy. Na przykład w warunkach absolutnej monarchii królowie, królowie, cesarze lub sułtani byli praktycznie deifikowani. Bezsporną prawdę uważano za uznanie monarchy lub boga, lub jego przedstawiciela (namaszczonego) na ziemi.

Jednakże, jeśli królewski lub królewski tron ​​może należeć do prawa pokrewieństwa, wówczas w autorytarnych i dyktatorskich reżimach przywódcy musieli uzasadnić swój prymat. Z tego powodu są one zwykle przypisywane obecności pewnych wybitnych cech, które podnoszą je ponad całkowitą masę. Znaczącą rolę w tym przypadku odegrała ich osobista charyzma, która obejmowała możliwość zdobycia przychylności ludzi.

Jak powstaje kult osobowości

Według czołowych socjologów sama koncepcja „kultu osobowości” jest nierozerwalnie związana z pewnymi warunkami społecznymi. Po pierwsze, to niedojrzałość społeczna większości jej członków, czego konsekwencją jest niechęć do ponoszenia osobistej odpowiedzialności za to, co się dzieje, i pragnienie przeniesienia jej na określonego nośnika władzy - nasze tradycyjne „przełożeni wiedzą lepiej”.

Istotną rolę odgrywa niski poziom krytycznego myślenia wśród ludności, który umożliwia mediom i osobom kulturalnym skuteczne manipulowanie opinią publiczną. Te i wiele innych czynników nieuchronnie prowadzi do powstania dobrze zdefiniowanego, zrytualizowanego stylu zachowania wobec danej osoby i tworzy podstawę do powstania kultu jego osobowości.

Przykłady tworzenia modeli nieomylnych przywódców

Takie przykłady można znaleźć w wystarczającej ilości zarówno w historii Rosji, jak i świata. Jednym z nich jest kształtowanie kultu osobowości Stalina. W wyniku propagandy w kraju ludzie tak bardzo wierzyli w jej nieomylność i wszechmoc, że nie kwestionowali żadnej z podjętych decyzji. Represje na dużą skalę przeprowadzone w kraju przyczyniły się jedynie do stworzenia atmosfery strachu i bezwarunkowego podporządkowania się przywódcy.

Coś podobnego zaobserwowano w Niemczech. Po dojściu do władzy Hitler zdołał zaszczepić narodowi zaufanie w jego mesjańskie przeznaczenie. Rezultatem, jak wiadomo, było stworzenie faszystowskiego systemu dyktatorskiego, a jego szalone roszczenia do dominacji nad światem okazały się nieuniknione w takich przypadkach upadku całego państwa.

Żywym przykładem tego, czym jest dziś kult osobowości, jest postawa Koreańczyków Północnych wobec ich przywódcy Kim Jong-un. Nawet przy pobieżnym zapoznaniu się istnieją wszystkie oznaki autokratycznej formy rządów, w której styl życia całego ludu tworzy wola jednej osoby.

Kult ludzkiej myśli i bogactwa materialnego

Inna forma kultu, ogłoszona w latach rewolucji francuskiej przez Jacques-Rene Eberta i Pierre'a Gasparda Chometta, jest podziwem dla ludzkiego umysłu i owoców jego działalności. Przedstawiciele tego trendu, zwani „kultem rozumu”, odrzucili religię i rozpoznali tylko naukowo udowodnione teorie. Na podstawie tego nauczania wyłonił się materializm marksistowsko-leninowski, dobrze znany ludziom starszego pokolenia.

I wreszcie, odpowiadając na pytanie, czym jest kult, nie można nie myśleć o tym, być może najbardziej rozpowszechnionej formie we wszystkich wiekach, o kulcie dóbr materialnych i związanej z nimi pozycji w społeczeństwie. W tym przypadku pojęcie kultu można interpretować w bezpośrednim znaczeniu tego terminu, ponieważ w całej historii społeczeństwa ludzkiego większość jego członków uważała korzyści materialne za priorytet nad wartościami duchowymi. Niestety, ta powszechna choroba jest nadal nieuleczalna, a nowoczesność nie pozwala mieć nadziei na jej wykorzenienie w najbliższej przyszłości.

W kwestii ustalenia prymitywnych elementów religii greckiej nie poszliśmy dalej niż pierwsze próby. Niewątpliwie Welker widział już, że religia, która pojawia się przed nami w postaci gotowej u Homera, powinna być poprzedzona rozwojem historycznym; i nakreślił cały przebieg tego rozwoju z równie subtelnym zrozumieniem osobliwości greckiego charakteru w szczegółach, tak jak filozoficzne podstawy, z których on postępował, były ogólnie fałszywe. Welker pomyślał, aby znaleźć pierwotne ziarno greckiej religii w jakimś prymitywnym monoteizmie, w kulcie Zeusa Kroniona, jako najwyższego wszechogarniającego bóstwa; później stworzono bogów natury; wraz z rozwojem społeczeństwa, wraz z przemianą Greków z narodu chłopskiego w naród arystokratyczny, a następnie w bogatego ludu handlowego, bogowie natury zamienili się w w pełni uosobionych bogów narodowych o etycznym znaczeniu, aż wreszcie ci ostatni zostali zniszczeni przez grecko-filozoficzną spekulację, która stała się bardziej wyrafinowana.

Cała ta konstrukcja już dawno została obalona; nie ma powodu wierzyć w prymitywny monoteizm; z wysublimowaną ideą Zeusa spotykamy się nie na początku rozwoju religijnego, ale raczej w jego ostatniej chwili; poza tym i ogólnie rzecz biorąc, wiele trendów historycznych w religii greckiej nie pasuje do systemu Welkera.

Nie zamierzamy tutaj przedstawiać historii tych opinii, które zostały ujawnione przez późniejsze dochodzenia w sprawie pochodzenia religii greckiej. Ogólnie zgadzają się całkiem dobrze z żądaniem starego badacza K. O. Mullera (K. O. Muller) - aby szukać wyjaśnień tego pochodzenia w historii mitu; ale sama historia jest rozumiana zupełnie inaczej. Mitologowie porównawczy szukają podstaw idei o bogach i ich historii, ponieważ ich imiona należące do prymitywnego okresu indoeuropejskiego ujawniają nam; oferują ich naturalne interpretacje, częściowo interesujące, ale niestety zbyt sprzeczne (takie rozumienie przeważa w Max Muller i Preller „Mythology”). Podczas gdy w tej metodzie, z powodu ignorowania obrzędów kultu, cała wartość pozostaje do mitów, już Fustel de Culange wskazał kult rodziny i przodków jako główne elementy greckiej i rzymskiej religii: cześć domu i czczenie przodków.

Płyty główne z pytaniami do Oracle Dodonsky

Niektórzy uczeni przylegający do szkoły antropologicznej E. Taylora i A. Langa widzą pierwszy krok w rozwoju zarówno religii w ogóle, jak i religii greckiej, w szczególności w poglądach i zwyczajach podobnych do poglądów dzikich plemion: w animizmie, totemizmie, fetyszyzmie i kultu umarli. Żadna z tych opinii, wzięta osobno, nie może służyć jako wystarczające wyjaśnienie religii greckiej. W tworzeniu religii greckiej uczestniczyły zarówno elementy rodzime, jak i obce; ale ich pełne i precyzyjne rozróżnienie pozostanie oczywiście dobrym pragnieniem. Bez wątpienia kult przodków i totemizm, a także kult natury, należą do narodowych elementów greckiej religii. Ale ustalenie osobno stopnia uczestnictwa w tworzeniu religii, przypadającego na udział prymitywnej populacji nieznanego pochodzenia, którą Grecy znaleźli w Helladzie, jest równie trudna, jak trudno jest prześledzić wszystkie wpływy Azji Mniejszej, Syrii, Fenicjan, Kanaanu, nie wspominając już o wpływach egipskich dawne czasy pokazały tutaj ich wpływ. Sztuka okresu mykeńskiego wskazuje na starożytny związek z kulturą babilońską. Wpływa na to wpływ warunków plemiennych i lokalnych. To prawda, że ​​rozróżnienie poszczególnych plemion greckich, a mianowicie jońskiego i doryjskiego, było często wyolbrzymione do rozmiarów ostrej opozycji, a znaczenie tej różnicy dla historii religii było niewątpliwie bardzo przesadzone. W rzeczywistości greccy bogowie różnią się od bogów semickich i egipskich tym, że nie byli bogami patronów żadnego konkretnego plemienia, ale od samego początku byli powiązani z różnymi aspektami ludzkiej działalności. Wpływ, jaki różne dzielnice, zwłaszcza tessańskie, miały na kulty i mity, miał oczywiście miejsce na długo przed okresem historycznym; niemniej jednak odnosi się to do czasu osiedlenia się kraju, poprzedzonego prymitywnym etapem życia pasterskiego i łowieckiego.

Uprowadzenie Europy przez Zeusa w formie byka

Podajemy teraz przegląd najważniejszych aspektów religii greckiej, które można uznać za prymitywne. Cześć natury znajduje się na obrazach niektórych bogów, chociaż w czasach Homera w większości przypadków jest już ukryta. Nie ma wątpliwości, że Zeus, starożytny bóg nieba, pochodzi od indyjsko-niemieckiego pranarody, dla którego miał on znaczenie najwyższej mocy, tak jak dla ludów mongolskich, ich boga nieba. W bogach takich jak Posejdon i Hefajstos naturalny element Homera jest już zasłonięty przez ich całkowite podszywanie się; niemniej jednak ich stosunek do kultu natury wciąż świeci. Kilka mitów i kultów w Sparcie, Didon i innych miejscach wskazuje na wiarę w kosmogoniczne małżeństwo nieba z ziemią. Znajdujemy ślady czczenia przyrody nie tylko w zorganizowanym kulcie i w opowieściach o bogach; w formie wyraźnej lub ledwo ukrytej zachowuje się w innych zwyczajach i pojęciach.

Spośród elementów natury kult wody był wyrażany bezpośrednio. Rzeki i źródła były szczególnie święte w oczach Greków; każda miejscowość uwielbiała ten często niewielki strumień, który ją nawadniał: na przykład Eleianie czcili Alpheusa. Boskie uwielbienie zostało również nadane źródłom; pojawiły się jako nimfy. Same muz, które pochodziły z Tracji, ale później znajdowały się na Helikon w Boeotii, były pierwotnie takimi nimfami źródeł, chociaż jednocześnie były przedstawicielami śpiewu. W Arkadii, wraz z nimfami, istniało starożytne lokalne bóstwo stad i pastwisk - Pan, który jest również reprezentantem bardziej starożytnego stadium religii niż wielcy bogowie olimpijscy.

Boże pan

Kult starożytności nie miał świątyń ani obrazów; udał się do świętych gajów, na ołtarze pod gołym niebem, albo ofiary zostały po prostu zawieszone na drzewach. Tak więc u Homera, w którym w każdym razie jest już wielbione wielkie bóstwa, wszędzie znajdziemy prawie tylko takie ołtarze. Ale pierwotnie obiekty natury lub elementy były bezpośrednio honorowane. Nie ma wątpliwości, że Grecy zachowali wiele świętych kamieni i kłód jako przedmiotów kultu. Pausania uderza wielość śladów takiej służby kamieniom, które ten obserwator, nawet w późniejszym czasie, znalazł w odległych zakątkach Grecji. Zgłasza wiele starożytnych kamieni. Białe kamienie, które zarówno on, jak i ci, do których się odwołuje, uważane są za bożków, tj. za wizerunki bogów; ale bez wątpienia powinniśmy uważać ich za resztki fetyszystycznej posługi kamieni: są to trzydzieści świętych kamieni w Farah, kamień w Tegea itd. W związku z późniejszym symbolicznym znaczeniem tej służby, wiadomo, że na Ares Hill w Atenach były dwa słynne kamienie które w trakcie procesu skarżący i oskarżony zostali umieszczeni, a więc nazwani kamieniem arogancji i kamienia bezwstydu. W Germah już rozpoczęto przetwarzanie dzikiego kamienia w obraz; przykłady prostych litolatrii wciąż napotykane były w czasach historycznych, a my, nawiasem mówiąc, kończymy na podstawie jednego z opisów postaci Teofrasta. Oprócz kamieni istniały także inne przedmioty, które okazały się czcią fetyszyzmu: takie były z grubsza ciosane drewniane kłody, które jednak uważano za spadające z nieba; poza tym trudno jest narysować linię między fetyszem a bożkiem w palladzie - starożytne obrazy strzegące miast; potem spotykamy upamiętnienie drewnianych kijów i drewnianych desek: tak zwane berło Agamemnona w Geronei, wizerunek Hery w Argos.

Grecki wazon z listem od Prata

Mówiąc o kultu drzew wśród Greków, nie mamy na myśli bóstw, które były przedstawicielami owoców drzew i zbiorów, a nie obrzędów kultu celebrytów, które opierały się na wzroście chleba, produkcji wina i pielęgnacji drzew owocowych, a nie na bałwochwalstwie roślinności, który został sprowadzony do Grecji z zewnątrz, wraz z posługą Adonisa. Tutaj odwołujemy się wyłącznie do najstarszego kultu świętych roślin i drzew. Obejmuje to przede wszystkim ideę nimf drzew: driady, hamadryady, mali ludzie, którzy żyją w świętych dębach, cyprysach, jesionach i innych drzewach i którzy umierają ze śmiercią drzewa; stąd strach przed wycinaniem takich drzew, których kilka przykładów podaje Pauzaniasz. Drzewa, które były zawarte w mitach lub związane z ceremoniami kultowymi, początkowo były bez wątpienia święte same w sobie, niezależnie od tego związku: takie są palmy na Delos, dla których Leto został uchwycony przy narodzinach Apolla i Artemidy; drzewo laurowe w dolinie Tempe, z którego zdobywano wieńce dla zwycięzców w grach Pythian; święte drzewo na Rodos, które później związane było z imieniem Helena.

Spośród głównych bogów dziedzictwo starożytnego kultu drzew przeszło w szczególności do Artemidy i Dionizosa. Obrazy Artemidy często wisiały na drzewach; Brodate maski Dionizosa umieszczono na pniach drzew sukaty. Wręcz przeciwnie, nie można wywnioskować żadnych niewątpliwych wskazań starożytnego kultu drzew z faktu, że niektóre rodzaje drzew były specjalnie dedykowane poszczególnym bóstwom: na przykład dąb był poświęcony Zeusowi, drzewu oliwnemu do Ateny.

Jeszcze wyraźniej dendrolatriya została znaleziona w religii greckiej, kult zwierząt. Oczywiście, w czasach historycznych, przypadki, w których opieka nad świętymi zwierzętami i ofiarowywanie ich jest wyjątkowa. W rzeczywistości takie zjawisko miało miejsce tylko w odniesieniu do węży, które były przywiązane do służby różnych bogów, na przykład Asklepiosa, iw których, jak sądzili, dusze bohaterów były w większości zasiedlone. Znamy kilka takich kultów węży: węża Salamisa w służbie Demeter w Eleusis; opiekun węża na Akropolu w Atenach, który co miesiąc dostawał ciasto miodowe; węża, który został okrzyknięty demonicznym patronem Elidy w Olimpii itd. Oprócz tych skąpych pozostałości kultu zwierząt, istnieje wiele jego śladów w mitach i obrzędach. W każdym razie nie jest tu możliwe natychmiastowe stwierdzenie, że istnieje starożytny kult zwierzęcy, gdy tylko wspomniana zostanie jedna z nich. Relacje, które są w każdym konkretnym przypadku, nie zawsze są jasne: w odniesieniu do niektórych zwierząt można wątpić, czy były one rzeczywiście oryginalnymi przedmiotami kultu, jakimś bóstwem (totemami), czy też uważano je po prostu za mające prorocze znaczenie, na przykład wilki i ptaki; lub były poświęcone bogom jako symbole, ze względu na jeden atrybut, jak na przykład szczególnie płodne zwierzęta były poświęcone Afrodycie. Niemniej jednak wiadomo z całą pewnością, że w przypadkach, gdy zwierzęta były dedykowane poszczególnym bóstwom, łączono je z pozostałościami starożytnej czci zwierząt. Czasami nowy bóg, zamiast całkowicie zastąpić poprzedniego, zwierzęcego boga, po prostu umieścił go razem z nim: stąd mysz w świątyni Apolla ze Stenfeis i sowa jako atrybut Ateny. W niektórych przypadkach bóstwo zachowało znaki zwierzęcia lub zachowało połowę jego wyglądu: na przykład Dionizos był przedstawiony albo całkowicie jako byk, albo przynajmniej z rogami byka, Demeter - z grzywą końską. Ale w mitologii greckiej nie ma innej tak wybitnej cechy jak idea bogów tymczasowo przyjmujących wygląd zwierząt; w ten sposób Zeus zbliżył się do swoich kochanków w różnych formach: albo w formie byka, albo w formie łabędzia; raz nawet zamienił się w mrówkę. Apollo rzadziej się odwracał, ale w formie delfina pokazywał także kreteńskim żeglarzom drogę do Delphi. Dionizos zamienił się także w lwa, aby ukarać tyryjskich tyranów. Opowieściom o bogach na obrazie zwierząt towarzyszą kolejne historie o wielu ludziach, którzy przeszli te same przemiany. Tak więc naiwny miftograf (Antonin Liberalis) i frywolny poeta (Owidiy) z późniejszego okresu mogli określić całą mitologię w kategoriach przemian.

Snake jako geniusz tego miejsca; ofiarowuje się jajko i chleb na ołtarzu.

(Malarstwo ścienne w Herculane)

Nigdzie greckie reprezentacje nie ujawniają ich pokrewieństwa z przedstawieniami dzikich plemion w takim samym stopniu jak w tych opowieściach, w których bogowie są tylko wielkimi czarodziejami i prawie nie ma granicy między Bogiem, człowiekiem i zwierzęciem.

Już z kultu zwierząt dowiadujemy się, że Grecy czcili siły podziemne. Rola odgrywana przez węża, zwłaszcza w kultu bootyków, może być wyjaśniona tylko przez fakt, że to zwierzę ukrywające się w podziemnych norach jest w związku ze stworzeniami żyjącymi we wnętrzu ziemi: wspomnianym powyżej karmieniem świętych węży wszelkiego rodzaju żywności, nawet takich które węże nie jedzą, ale które, jak miód, były zwykle przynoszone do chtonicznych bóstw, z pewnością, że to nie oznaczało karmienia zwierząt, ale czymś innym. W starożytnej Grecji odnajdujemy w działaniu dwa rodzaje kultu skierowane do stworzeń podziemnych: stosunek do dusz zmarłych i do chtonicznych bogów. Jeśli chodzi o pierwsze, mamy kilka bezpośrednich wskazań. Po pierwsze, znajdujemy je w grobach starożytnych stolic okresu mykeńskiego, jak odkryły wykopaliska, a potem także w kulcie później. Ateńczycy mieli święto poświęcone wszystkim zmarłym: to dzień słoików podczas Anfesteriya w lutym; Tego dnia na ogół starali się uspokoić cienie. W takie dni zmarli opuszczali swoje podziemne mieszkania i wędrowali po ziemi; wiele wysiłku włożono w utrzymywanie strasznych cieni w oddali: słupki drzwi były rozmazane kolcami, liście głogu żute; rodzina składała ofiary i święte libacje swoim zmarłym. Możesz uzyskać pomysł na prezenty, które zostały dostarczone zmarłym z Homera, gdzie opisano uroczysty pochówek Patroklosa i Achillesa; widzimy z opisu, że nie zaniedbaliśmy krwawych, a nawet ludzkich ofiar. Solon walczył z takimi ofiarami, na przykład zabronił zabijania byka przy grobie; ale ten zwyczaj, pomimo zakazu, utrzymywał się przez długi czas. Niemniej jednak bardziej niż wątpliwe jest, że taki stosunek do zmarłych można nazwać kultem umarłych w prawdziwym znaczeniu tego słowa. Oczywiście, tutaj mamy do czynienia nie tyle z powoływaniem się na zmarłych, co z ich opieką - nawykiem, który istnieje we wszystkich ludach prymitywnych, i z zasadami ostrożności, ze względu na zwykłą wiarę w duchy; Grek nazywa to niechęcią gniewu zmarłych.

Przeciwnie, stosunek do bóstw chtonicznych jest prawdziwym kultem.

Demeter

Bezsporne jest, że Grecy czcili ziemię bardzo starożytną. Po pierwsze, obrzędy kultu chtonicznego tak wyraźnie przypominają formy kultu tego samego rodzaju istot w innych aryjskich religiach, że nie można uznać jego podstaw za prymitywne, wspólne, indoeuropejskie dziedzictwo. Nawet specyficzna grecka forma kultów chtonicznych nosi znamiona głębokiej starożytności; są bardziej niż inne kulty związane z danym miejscem; Prezenty, które powstały przy ich wyjeździe, woda z miodem i prymitywna owsianka - wskazują czas, w którym wino i pieczony chleb nie były jeszcze znane; unikano stosowania świętych obrzędów nowych odkryć, takich jak ropa naftowa. Ponadto ważny jest bliski związek między chtonicznymi bogami a roślinnością, w szczególnym przypadku roślinności polowej; Ten związek wskazuje na początkowe warunki życia Greków zaangażowanych w rolnictwo. Dlatego w Hezjodzie zaleca się, aby wieśniak modlił się do chtonicznego Zeusa. Dalsze przykłady tego samego przedstawia fakt, że Hades nazywany jest Plutonem, czyli posiadaczem bogactwa lub obfitości, a starożytna Gaja żyjąca pod ziemią jest również uważana za mistrza roślin; ale najważniejszą rzeczą jest oczywiście mit Demeter: w nim zarówno ziemia-matka, jak i królowa zmarłych, Persefona, pojawiają się jako główne postacie w prezentacji rocznego przebiegu zjawisk naturalnych i kultury rolnej.

Obok tej dobroczynnej strony natury podziemnych bogów istniała niesamowita, uwarunkowana ich działalnością jako bogów śmierci. Nie tylko ponury Fanatos, który uosabia śmierć, pije krew ofiary w grobie, jest przerażony; Hades i jego towarzysze Cyklop również organizują obrzydliwą ucztę z ciała zmarłego, po której pozostają tylko kości. „To jest głębia samej ziemi, której ziejące szczęki pochłaniają zmarłych” - mówi Dietrich. Jako święte pozostałości tego oryginalnego surowego poglądu o mocy świat podziemny Były przerażające obrazy i przerażające maski wielu chtonicznych bóstw. Sam Cerber jest pierwotnie niczym więcej jak pożerającym potworem głębi, sam pożerającym głębię ziemi, w postaci strasznego psa. Okrucieństwo zabójcy śmierci wiąże się z ideą surowości mściwych i karzących sił śmierci; tak więc Erinias, chtoniczne duchy żyjące pod ziemią, które niewątpliwie reprezentowały gniewną duszę zamordowanych, rozwinięte w mścicieli za poważne zbrodnie w ogóle. Kiedy wzywa się Eriniusa, uderzają w ziemię; ta sama akcja jest stosowana w administracji większości innych kultów chtonicznych. To również wyjaśnia, że ​​podziemni bogowie są również apelowani o pokutę za przelaną krew. Poszukiwacz odkupienia musi usiąść na ziemi, a czerwona wełna, za pomocą której przywiązuje szyję i ramiona, symbolizuje, że znajduje się pod władzą sił podziemnych, które kochają kolor krwi.

Nie można określić, jaki był pierwotny związek między opieką nad duszami zmarłych a kultem chtonicznym; liczne podobieństwa w ofiarnych darach i miejscach ofiar wskazują na pierwotne połączenie; ale aby rozwiązać kwestię tego, co poprzedzało, trudniejsze jest to, że obie kategorie rytuałów miały zupełnie inny los. Ofiary zmarłych podlegały zmianom w czasie, ponieważ cześć dla zmarłych jest zawsze żywym, odnowionym uczuciem z każdym pokoleniem. Dołączono nie tylko nowe rodzaje prezentów: wino i olej, ale także najbardziej obrzędy pogrzebowe rozwinięte wraz z rozwojem ludzkości; ofiary z ludzi i ogólnie krwawe dary cofnęły się na dalszy plan, a ostatecznie wszystkie działania zewnętrzne zostały stopniowo zredukowane do symbolicznej celebracji w postaci obrazów z ciężkim reliefem itp. Wręcz przeciwnie, kult chtoniczny, zawsze uważany za stosunek ze starożytnymi bóstwami, uparcie zachowywał starożytne formy i dlatego sprawia wrażenie bardziej oryginalnego.

W czasach historycznych istnieje wyraźne rozróżnienie między dwiema kategoriami obrzędów. Ofiary dla bóstw chtonicznych miały charakter odkupieńczych ofiar; były znakami rezygnacji i lęku przed szukaniem miłosierdzia. Ofiara dla bóstw ziemi - bez względu na to, czy składała się ona z ludzi czy zwierząt - została przyniesiona, aby mogła ich uspokoić, a nie zaprosić na obiad. Dlatego takie ofiary składane były w nocy, w głębokiej ciszy i ze ścisłym milczeniem. Przeciwnie, celem ofiar zmarłych było dawanie przyjemności samemu ofiarnemu darowi i dlatego te ofiary były z natury bardziej radosne, chociaż żyjący ludzie otrzymywali od nich tak mało, jak robili to z ofiar chtonicznych. Ofiary dla zmarłych były składane w ciągu dnia. Mniejsze różnice, takie jak fakt, że samce zwierząt zostały złożone w ofierze bóstwom na ziemi i że samice zostały wykastrowane lub wykastrowane, że kult umarłych był powiązany z czernią, a chtoniczny z czerwienią, mają tylko to zainteresowanie dla naszego celu, że z tych różnic możemy wywnioskować pewne wstępne rozróżnienie.

Ale postawy kultu wobec ziemi i zmarłych nie są wyczerpane. Nawet w późniejszej Grecji odnajdujemy ślady czci przodków.

Wiadomo, że wśród greckich podziałów społecznych istniały „klany”, które rozpoznały lub przynajmniej wyobrażały sobie związanie pokrewieństwem krwi; zjednoczyli się bezpośrednio w uwielbieniu jednego przodka, którego imię nazwano klanem - prawdopodobnie ten zakład sięga prawdziwego kultu przodka.

Gzhata

Świętość, jaką miasta przypisywały swym założycielom, gromady ich dawnym wodzom, troska, z jaką ich kości były zachowane jako relikwie strażnicze i niesione przez nich podczas podróży - wszystko to można nazwać kultem przodków, który sprowadził się do poziomu prawdziwego kultu. To jedna z form kultu bohaterów, jedna z najczęstszych i najważniejszych kultów w Grecji. W kulcie bohaterów są też pewne elementy prymitywne, a przede wszystkim, o ile powstały one z czci przodków, można je określić jako rozwinięty kult zmarłych. W tym sensie bohaterem był duch lub dusza jakiejś zastępczej osoby. Według greckiej psychologii życie duszy nie ustaje wraz ze śmiercią ciała; osoba w swoich istotnych cechach pozostaje w tym samym stanie, w jakim był w chwili śmierci; na tej podstawie iw grobie nadal musi być podlewany i karmiony (ofiarami); dlatego grób jest urządzony jak mieszkanie, a zmarli otrzymują narzędzia i broń niezbędne do życia, czasem nawet zwierzęta domowe i słudzy. Jednak ta prymitywna wiara w nieśmiertelność była wśród plemion greckich bardzo arystokratyczna. Ciągła kontynuacja życia duszy dotarła do wielu tylko tych, których można nazwać człowiekiem w pełnym tego słowa znaczeniu. Ale to byli tylko ludzie wybrani, zwłaszcza dzielni i sławni. To rozróżnienie można dostrzec już na nagrobkach okresu mykeńskiego: podczas gdy zwykli śmiertelnicy musieli zadowolić się grobowcami przeznaczonymi tylko do krótkotrwałej egzystencji, kopuły grobowców książąt i szlachetnych osób przetrwały do ​​naszych czasów i świadczą o luksusie, z jakim byli wzniesiony.

Wnętrze świątyni Zeusa w Olimpii z wizerunkiem Zeusa autorstwa Fidiasza

Bohaterowie, którzy na prymitywnym etapie rozwoju są niemal utożsamiani z przodkami, otrzymali prawdziwy kult, a ponadto kultowy dom i codzienność: „Honorowanie przodków było ściśle związane z centralnym świętym punktem wewnątrz domu, z domowym paleniskiem. należy do bohaterów: bohaterowie należą do okruchów spadających na ziemię, podobnie jak według niemieckiego poglądu, są zabierani do dusz ubogich ”(Uzener). W ten sposób bohater mieszkał w domu: pod progiem, w piecu lub gdzie indziej; ale prawdziwym miejscem kultu był grób, jak widzieliśmy go w Mykenach, gdzie ołtarz stał przy królewskich grobowcach w akropolu.

Ale bohater jest nie tylko ozdobnym człowiekiem: szlachetnym człowiekiem, czy dzielnym człowiekiem, lub, według późniejszego zwyczaju, każdą martwą osobą; w heroicznych tradycjach i kultach bohaterów trwają obrazy starożytnych bogów i starożytnych tradycji kultu; bohaterowie tacy jak Perseusz, Tezeusz, Odyseusz, Edyp, nie mogą być uważani za zmarłych władców, lecz powinni być rozumiani w znaczeniu wizerunków lokalnych bogów.

Słowo „bohater” wśród Greków jest niezwykle ważne. Niewątpliwie w kulcie bohaterów można również wskazać prymitywne elementy różnego rodzaju, jednak nie należy, wraz z Rode'em, wydedukować całego kultu bohaterów z kultu zmarłych i odnieść go do pierwotnej greckiej religii. Deneken lepiej uwzględnił wszechstronność tych zjawisk i ich późniejsze komponenty.

Nie sposób przedstawić prawdziwej historii poszczególnych greckich bogów; ale kiedy w tych tak złożonych mitologicznych obrazach szukamy prymitywnego, nie znajdujemy go w początkowej jedności idei i znaczeń, jak sądzono wcześniej, ale w różnych oddzielnych elementach, które później zostały połączone. Współczynnik ten w dzisiejszych czasach został szczególnie wyjaśniony przez Uzenera. Według niego, starożytne religie europejskie wywodzą się z kultu czysto przypadkowych bóstw, bogów określonego wydarzenia lub chwili, które miały znaczenie tylko dla jednego konkretnego procesu, a czasem dla konkretnego faktu natury lub ludzkiego życia. Ten etap w rozwoju kultu bogów został zachowany w religii rzymskiej z jego nieodłącznymi bóstwami, pomimo wysokiej kultury Rzymian. Nieoczekiwanym wnioskiem z bardziej pogłębionego badania było stwierdzenie, że w starożytności, dostępnej dla naszego spojrzenia, Grecy stali na tym samym niestrudzonym etapie rozwoju. Ślady tego znajdziemy wszędzie. Niezliczeni bogowie indywidualni istnieją dla procesu wzrostu w przyrodzie i dla pomyślnego rozwoju chleba polnego: są to boginie Damia i Auxesia wspomniane przez Herodota, których wizerunki zostały wykonane przez mieszkańców Epidauros ze starożytnego drzewa oliwnego zgodnie z instrukcjami wyroczni delfickiej, aby wyeliminować niepłodność kraju. Analogię tej pary bogiń reprezentowała Attica Aukso i Hegemon; Fallot lub Falia i Karpo uhonorowali Ateńczyków jako wegetatywne i dojrzewające boginie. Pandroza, bogini wiosennego deszczu, i Gersa, bogini rosy, istniały później, wraz z Aglayą lub Aglaurą, boginią światła słonecznego lub czystym niebem, którego świątynia znajdowała się w Atenach. Innymi kultowymi bogami ateńskimi są: Erechtejos (łamacz kęp ziemi), starożytny bóg pługa i Triptolemus, który był bogiem trzeciej, lub potrójna orka; Kekrons, brat Erehei, bóg żniwa; ołtarz Butesa, pasterza krów, był w Erechtheionie; jego matka, Euksippa, była boginią, która zaprzęgła konie; Opaon, który promował dojrzewanie winogron, i Maleat, bóg jabłek, są dobrymi przykładami bogów owocowych. Płodność ludzi ma sławnych boskich patronów: Calligenia, nawet sama Ifigenia, jak również Eulefia, jest patronką narodzin; Curotrofa, której imię przekazane zostało Gei, Demeter, Artemis, Afrodycie i innym boginiom, jest pierwszym nauczycielem. Jej wizerunek dziecka w ramionach, które znajdujemy w katakumbach, jest jednym z prototypów Madonny.

Dawniej Apollo i Asklepios istnieli bogowie uzdrawiający: lekarz Yatros, oczyszczacz Pean, Yazos i Jazon, biskup Tesalii Chiron; Przypomnij sobie również ateńską boginię Gigieyuyu, której imię jest tak przejrzyste. Dobrobyt miasta był zdominowany przez bóstwa o równie jasnych nazwach, takich jak Sozipolis, Ortopolis, Sozon itp.

Jako niezależni, aktywni bogowie, bóstwa te w większości zniknęły, ale ich imiona zostały zachowane, a niektóre z nich brzmią dla nas zupełnie znajomo - albo jako specjalne imiona, jak Kharits i Gory, albo jako epitety głównych bogów, lub jako bohaterowie, lub centaury. Rzeczywiście, możemy nawet prześledzić proces, w którym osiągnęli tę pozycję.

Tak jak w języku znane słowa różnią się od różnorodnej masy poszczególnych konkretnych nazw i są tworzone przez ogólne oznaczenia całych grup zjawisk, podobnie znane bóstwa zostały wyodrębnione z różnych bogów danego przypadku lub chwili i zostały włączone do powszechnego użytku w plemieniu, w państwie, w kraju. Ale ten wzrost dominujących bogów nastąpił tylko kosztem innych bóstw, które je poprzedziły; silniejszy pożre najsłabszych, a my znajdziemy tylko ślady istnienia tego ostatniego, albo w pseudonimach, epitetach itp., które były przywiązane do zwycięskiego boga, albo w miejscach kultu, w których pokonani zostali zaszczyceni. Tak więc główni bogowie Greków są w rzeczywistości kompleksami bogów; kompleksy te powstały albo przez połączenie bogów pod jednym imieniem, albo dorastały, zgrupowane wokół znaczenia tego imienia. Jakiej okoliczności zwycięski bóg mógł zawdzięczać swojemu szczęściu, nie można wyrazić jednym słowem. Założenie Uzenera, że ​​zwycięzca, którego imię było początkowo jego własnym imieniem, stało się niejasne, ma analogię w historii religii, ale także ruchy lokalne, hierarchiczne lub polityczne, naturalnie, również odegrały decydującą rolę w tym rozwoju. Jeden z wielu przykładów mógłby służyć jako Zeus Lickey: Lycos, starożytny bóg światła w Attyce, Boeotia i Arkady, patron sądów, którego imię nazywano także gimnazjum, w procesie ruchu historycznego spotyka wielkiego boga światła i sędziego; nie mógł istnieć obok niego; został pochłonięty przez Zeusa lub zaczęli na niego patrzeć, jakby był Zeusem; w rezultacie Zeus Lycian; dokładnie tym samym spotkaniem Lykosa i Apolla, Apollo Lyciana.

Skrypt Java jest wyłączony - wyszukiwanie jest niedostępne ...

Wprowadzenie

Nie wspominamy o opublikowanym niedawno eseju nieznanego autora, zatytułowanym „Historia religii i tajnych stowarzyszeń religijnych starożytnego i nowego świata”, który do tej pory określał historię religii Indii i Chin - ponieważ historia religii nie ma naukowego, zwłaszcza o charakterze teologicznym, a także dlatego, że prezentuje więcej krajowych i zewnętrznych aspektów przekonań religijnych, z niewielkim uwzględnieniem dogmatycznej i filozoficznej strony zagadnienia, i nie stanowi integralnego, znaczącego spojrzenia na starożytne religie.