修道院制度の誕生。 修道院生活の起源 そして、修道院や家族ではなく、どうやって人は救われるのでしょうか？

僧の道（神秘の道）

この道について語るとき、私たちは人間の本性の感情的な部分に注意を移さなければなりません。 人間の経験を合理化し、それを抑制することは、僧侶としての道を選んだ人の主な仕事の1つになります。

この道を歩む人は、愛の変革力に依存しており、それに応じて、この愛に心を開き、愛に完全に吸収されるようにするためのあらゆる種類の方法を探します。

修道士の道を歩む人の注意はハートセンターに向けられ、ハートを通して世界を認識することで、人は徐々に破壊的で攻撃的な性質の感情を放棄することができます。

修道士の道を歩む人は、世界に対する敏感な認識、他の人々の苦しみへの対応力、優しさ、謙虚さ、そして世俗的な価値観の放棄といった資質を自分の中に培います。

これは主に、対応する存在面に注意を集中させる方法によって達成されます。 例えば、主への絶え間ない祈りは、自分自身に取り組むための最も真剣な手段の一つです。 だからこそ、祈りの発音を整理し、制御することを可能にするロザリオが、僧侶の主要なツールとして崇拝されているのです。 神秘的な道は、主に恵みの下降の流れの変容の力への信仰に基づいており、ファキールの道と比較して、はるかに早い人の啓示を前提としています。

ファキールの道と僧侶の道で一般的に行われているのは、身体の身体的ニーズを制限する方法です。 しかし、これらの労働形態に対する理解は異なります。 修道生活では、身体的な制限はそれ自体が目的ではなくなります。 多くの場合、身体的欲求と何らかの感情的障害との間には関連性があると考えられています。

特に、許可された食事の明確な規制を伴う、順序立てられた断食カレンダーは、人の肉体的および精神的要素を鎮める段階を通して修道者を導く機能を持っています。

この道では注意の対象を制限することが重要な実践となるため、完全な修道生活を経験するには「世界からの離脱」が必要です。 修道生活と異性との接触を制限することは、この道を選択した人にとって事実上義務的な条件です。

この道で豊富な経験を持つ人々からの指導は、このような自分自身への取り組みの必須の要素です。 従順の体系と指導者に対する完全なオープンさは、追随者の精神的な父親への依存体系を強化します。

この道は神秘とも呼ばれます。 結局のところ、未知の恵みの流れに自らを開く人は、目の前で展開し続ける謎の謎に直面することになるのです。 修道士はこの秘密を意識的に理解しようとはせず、さらに、理解しようとする試み自体が冒涜、神への非難であると考える傾向があります。 彼は自分に起こっている変化の性質を部分的にしか理解しておらず、感覚的な経験に頼っています。 この道における主な情報源は感情領域（人間のアストラル体）であることが判明するため、修道者は微妙に感じることを学びます。

神秘的な僧侶としての道を歩む人にとって、大きな困難はコミュニケーションです。 結局のところ、彼は自分の精神的な経験を何らかの方法で伝える必要があるだけです。 神秘主義者は、自分の視点からは知ることのできないものを、完全に地球上の人間の言語で説明するという最も困難な課題に直面しています。

主観的には、神秘主義者は使用されている用語の慣習性を十分に認識しており、一般にそれが彼を嫌悪させます。 神秘家は自分の経験と共同瞑想の経験、つまり祈りを完全に信頼し、そうでなければ部外者に霊的成長に必要な経験を与える方法はないと信じています。

神秘主義者が、自分の観点から、道の原則を表現する最も適切な形式を見つけたとしても、いかなる方法でもその真理を証明することはできません。 神秘主義者は、いかなる外部証拠の体系もまったく信じません。 したがって、彼の定式化は定説を生み出します。 教義的記述の特定のコードは、前世代の経験からの追加の証拠を必要としないものとして神秘的な道において受け入れられています。 たとえば、これは正教会における「神聖な伝統」形成の原則です。 修道院の壁の外では、ほとんどの場合、修道生活は不完全であることが判明します。 「秘法」や「世の僧」という概念はありますが、その神秘の道を日常生活で実現するのはなかなか難しいことです。 ほとんどの場合、そのような試みは、同じ家の中に修道院のようなものを実際に設立することにつながります。 人は自分のライフスタイルを明らかに変えることを余儀なくされているため、彼の周りの人々は彼を世俗的な人間として認識しなくなります。 このような現象は正教では非常に一般的であり、そこでは神秘的な道が人類発展の主な方法であることが判明します。

それが、正統派キリスト教が修道院生活にその理想的な実現を見出している理由であり、長老制度と精神的父親の崇拝が急速に発展している理由であり、神秘的な道の極端な形が他の精神的な道と衝突する理由である。 異なる態度は理想に集中する能力を大幅に低下させるため、神秘的な信仰に基づいた道が唯一の正しい道であると考えられています。

不正確な集中力や不適格なリーダーシップの結果として、神秘的な道は、発達しすぎたアストラル（感情）面の盲目的で感情を帯びた形態の発現へと簡単に退化してしまいます。 修道院の壁の外では、これが戦闘的で国家主義的な性質を持つ疑似宗教組織の出現につながり、「異教徒」と「異端者」を継続的に捜索するという性格を帯びています。 もちろん、これはもはや霊性の道とは何の関係もありません。

僧侶としての道を歩む際に起こり得るもう一つの明白な問題は、身体的（意志的）および精神的中心が適切に発達しないままであることです。 僧侶は多くのことを感じていますが、できることはほとんどなく、知識もさらに少ないです。 この点では、彼は深い視線を持ち、「すべてを理解している」発達した犬のようなものです。 しかし、そのような犬は何も言うこともすることもできません。 そして、高等動物にとって、そのような感情（アストラル）感受性の発達が進化の頂点であり、人生の価値ある結果であり、その後の転生の基礎であるとしても、人間にとっては、これでは十分ではないことがよくあります。

もちろん、実際には、状況がこれほど一方的なものになることはほとんどありません。なぜなら、人間の生活は何らかの形ですべてのセンターの発展を促すからです。 そして、修道士の道に従って正しく組織化されると（少なくとも人の中に他の中心が存在するという事実を考慮に入れて）、探求者を非常に具体的な結果に導きます。彼らのアストラル体の神秘的で修道院的な変容の道。

すべての正統派の人は、ある時点で、家庭生活か修道生活か、どちらの道を選択するかという問題に直面することがあります。 聖なる山の修道士パイシウスは、この問題を解決する方法とその道筋について語りました。その指示はこの記事で紹介されています。

フード。 ウラジミール・エゴロヴィチ・マコフスキー

すべての人は、一定の年齢に達すると、人生の岐路に立たされ、家庭生活か修道生活か、どちらを選択すればよいのか分からなくなることがあります。 ペイシー・スヴャトゴレツ長老はそのような人々を助けようとし、まず第一に、その人の目的が何であるかを自分自身が理解する必要があると思い出させました。 彼によれば、人生の意味は、神に祝福された 2 つの道が通じている天国に到達することであるということを常に覚えておく必要があります。 これらの道は両方とも異なりますが、同じ目標につながります。 最も重要なことは、ある道を歩いている人が別の道を歩いている人を批判しないことです。 修道生活や家庭生活それ自体は、人を聖人、憧れの楽園の後継者にするものではありません。 どちらの道にもそれぞれの悲しみや困難があります。 個人的な好奇心と、善行を目指して努力する勤勉な願望だけが、僧侶や家庭人を聖化します。 ペイシー神父はこう言いました。 「彼は結婚したいですか？ 彼に結婚させてください。しかし、家族の良い頭になって神聖な生活を送るよう熱心に努めてください。 彼は僧侶になりたいのですか？ 彼には僧侶になってもらいますが、良い僧侶になれるよう努力してください。」 .

「人生の意味は、神に祝福された二つの道が通じている天国に到達することです。 どちらの道も異なりますが、同じ目標に到達します。」

修道院に行く人は、自分の欲望が神に仕えることだけに向けられており、プライドに駆り立てられた自分の利己的な考えを満足させるものではないことを確認する必要があります。 なぜなら、もし彼が若い頃に肉欲に耽溺したために家庭を持たず、今では抑制のない生活に飽きて急いで修道士になったとしたら、そのような人が修道院で空虚さを埋めることができるかどうかは非常に疑わしいからです。彼の心の。

重要なことは、若者が決断を下し、プライドや利己心を持たないことです。 なぜなら、若者は時々、自分は特別な存在であると考え、他の人と同じではなく、特別な何かのために自分自身を保存するからです。 「それを金だと思う人もいるかもしれませんが、単なる鉄片と同じように、鉄筋コンクリート構造物に使用されるのではないかと心配しているのです。」、 - 老人は言いました。

今の時代は難しいと考え、選択することを恐れている人もいます。 長老はこれに対して、この立場は間違っている、なぜならキリストを信頼していれば何も怖いものはない、と言いました。

「若者は修道生活や家庭生活に対する表面的な熱意を避けるように努めるべきです。」

修道院の道

修道院生活は、神ご自身が人をその道へと召される特別な恵みの道です。パイシオス長老は、正教会における修道院生活の深い意味について多くの著作を残しています。 僧侶は世界を愛し、祈りによって世界を助けたいと考えているため、世界から遠く離れたところに行きます。 彼は、何かが祈りを妨げるかもしれない場所から離れ、全世界のために純粋で絶え間ない祈りを捧げることができる場所に行きます。 在家の人が誰かに利益を示してシリアル一パックやブーツを手伝うなら、僧侶は絶え間なく祈りの姿勢で全世界に物質的な援助を提供します。 、困っている人に食べ物を与えます。 すごいトンシュア。 1898年、芸術。 ミハイル・ネステロフ 僧侶は怠け者で何もせず、世界に何の利益ももたらさないと主張する人もいます。 しかし、長老は、修道士になる前から、彼らはこの世を去り、もはや必要のない世俗の財産を貧しい人々に分配していることを思い出させました。 したがって、それらは世界で生きている間、困っている人々に大きな利益をもたらします。

「修道院に入る前に、若い男性や少女は内面的に成熟する必要があります。」

初心者は世界と世俗的なすべてを忘れる必要があります。 これを行うには、彼は世俗的な人々、訪問者、親戚との会合を避けなければなりません。

修道院に入る前に、若い男性または少女は内面的に成熟する必要があります。 なぜなら、すべての僧侶（または尼僧）は、世界からアドバイスを求めてくる人々に対して父親のような愛を持つよう求められているからです。 後輩の僧侶（尼僧）への配慮も必要です。 これは重要です。なぜなら、成熟していない僧侶は常に自分自身の世話を要求しますが、本来あるべき他人の世話をしないからです。
心の栄養、芸術。 ヴァシリー・イワノビッチ・ナヴォゾフ 修道院に入った後、新しい初心者、そしてその後修道士になった人は、外見が変わっているという事実に惑わされるべきではありません。 彼は自分の内部の変化、つまり変容に特別な注意を払わなければなりません。 この点に関して、パイシオス長老が自分自身について語った次の言葉は有益です。 「私の最大の敵は修道院の地位の高揚です。 名前を変えるだけの僧侶は不幸だそしてその後は沈黙を獲得せず、一般に現実には存在しない自分自身のことを想像し始めます。」 .

世界のキリスト教徒とは異なり、修道士は絶え間なく祈る義務があります。 修道士は悪魔からのあらゆる誘惑を祈りの理由として利用しなければなりません。 主が情熱を克服するのを助けてくださるように祈る必要があります。

「修道士の命は犠牲です。 これが修道院の本質だ」

家族の人生の道

若い男性が結婚することを決めた場合、彼は花嫁を選ぶという難しい課題に直面します。 ペイシー神父は若者たちに、人生のパートナーを選ぶ際にまず何に注意すべきかについてアドバイスを与えた。

長老によると、最も重要なことは、将来の妻である女の子が自分の心を追いかけていることです。 さらに、彼女が素朴さ、謙虚さ、信頼性、勇気などの資質を備えているので、神への畏れを持っているのは良いことです。
正教会の結婚式、芸術。 アンドレイ・カルタショフ。 ペイシー神父は、将来の花嫁の性格について、若い男性は自分と同じ性格のソウルメイトを探すべきではないと指摘した。 花嫁の性格、気質、性格が異なる方が良いです。 なぜなら、将来の夫と妻の異なる性格が互いに補完し合い、それが家族の幸せを形作るからです。 たとえば、夫は決断力がありますが、妻はそうではありません。 この場合、夫は極端な状況で決断を下し、妻が不適切な慎重さを克服するのを助け、妻は危険なとき、夫の不用意な情熱を「減速」させることができます。 そうすれば家族は常に強くあり続けるでしょう。 長老は次のような明確な例を挙げました。 「車では、時間内に停止するためにアクセルとブレーキの両方のペダルが必要です。 車にブレーキが1つしかなかったら動かないし、アクセルしかなかったら止まることはできません。」。 また、夫婦の性格の違いにより、父親の厳しさが子どもを律し、母親の優しさが子どもののびのびと成長するというバランスが保たれています。 したがって、新郎も新婦も、いかなる状況でも自分の性格を壊してはなりません。家族に利益をもたらすように、それを正しく使い始める必要があるだけです。

「最も重要なことは、将来の妻となる女の子が自分の心を追い求めているということです。」

地球上で人間関係ほど複雑なものはありません。 夫と妻の関係は二重に複雑であり、夫と妻は、すべての正統派キリスト教徒に必要な美徳をすべて学び、生活の中で実証する必要があります。 配偶者の生活の基礎、夫婦関係の中心には、常に愛と謙虚さ、精神的な高貴さ、犠牲、愛する人への愛と痛みから始まる忍耐、善を絶え間なく育むことがなければなりません。柔和な考え。 お互いの癖を許容し、家族が崩壊しないようにするには忍耐が必要です。 謙虚さ - 配偶者の欠点や弱点に対して寛大であること。 長老の言葉を借りれば、夫婦が「良い喧嘩」をしているとき、つまり、夫婦がお互いの責任を引き継ぎ、相手がもっと休めるようにもっと働こうと常に努力しているときは良いことだ。 長老は家族の誰が家事をすべきかと尋ねられたとき、次のように答えました。 「先に成功した者が得をする…」 .
フード。 パノフ・エドゥアルド。 毎日福音を読んで知識を持ち、それを家庭生活に取り入れたいという願望も、家族の良い雰囲気に大きく貢献します。

夫は妻を愛さなければなりません。 この愛は、溢れて周りの人たちに伝わるほど強くて完全なものでなければなりません。 妻も夫を尊重する義務があります。 この敬意は、神社の前と同じように、一種の畏敬の念にさえ変わるはずです。 なぜなら、どんな妻にとっても夫は神社だからです。 妻が夫に反抗するのは、いかなる場合であっても、これは真のキリスト教徒にふさわしくない生意気な性質であるため、配偶者がお互いにそのような深い愛の感情を持っていれば、たとえ遠く離れていても親密さを感じます。 しかし、パイシオス長老は、神以上に夫や妻を愛することはできないとすべての配偶者に警告しています。 そんな歪んだ愛が離婚につながるのです。 最初は完璧に調和して暮らしていたのに、その後二人の関係が急激に崩れ、離婚するしかなくなった理由を人々は理解していません。

また、離婚の原因が夫婦の一方の不貞であることも少なくありません。 しかし、そのような場合、長老は負傷者に、全力で耐え、可能な限り祈り、浮気した人に親切に行動し、離婚に至らないように説得しました。当事者はそのような献身を見て犯人の心を和らげるため、犯人を善い道に戻します。

パイシオス長老は不正についてと同じように裏切りについても言っています。 つまり、それは霊的に扱われる必要があるということです。 配偶者はどんな状況でも「私は正しい」と言うべきではありません。 配偶者には、たとえ自分が正しいとしても、正しいという権利はありません。 彼らは常に他人に平和をもたらすよう努めるべきです。

子供の誕生は神様からの祝福です。 したがって、自分で計画を立てるべきではなく、出産の問題を神のせいにするのが最善です。 今日、多くの家族が不妊症などの試練にさらされています。 長老は、これには多くの理由が考えられると信じていました。 出産できる健康状態にあったにもかかわらず、好き嫌いが多く、結婚を望まなかった女性に不妊症が降りかかることがあります。 そして、高齢で結婚したため、妊娠して子供を産むことができませんでした。 しかし、不妊は必ずしも罪深い間違った生活の結果であるとは限りません。 主は一人一人のためにご自身の救いの計画を用意しておられます。 したがって、神は誰かにはすぐに子供を与えますが、他の人にはなかなか与えません。 すべては神の意志です。 「配偶者は常に神の意志を自分たちの生活に受け入れる準備ができていなければなりません。 神は自分を信頼する人を見捨てません。」。 夫婦は子供がいないという事実を非常に謙虚に扱うべきです。 「子供の誕生に関連して困難を経験している配偶者が謙虚であることを見て、...子供を産むだけでなく、多くの子供を産むこともできます。」 .

「夫は妻を愛さなければなりません。 この愛は溢れ出て周囲の人たちに伝わるほど強くて完全なものでなければなりません。」

一般に、家族では少しのもので満足し、困っている人に施しをする必要があります。 パイシオス長老はこう語った。 「困っている人に施しをすることで、人は自分自身と家族を助けることができます。」 .

さらに、家族内で毎日祈りの規則を実行する必要があります。 両親が少なくともしばらく一緒に祈るのは良いことです。 子供たちも祈りに参加する必要がありますが、子供たちに圧力をかけるべきではありません。子供の祈りの時間は年齢によって異なります。 家族では、全員が一緒にテーブルに座ることが非常に重要であり、食事の前に祈りを読まなければなりません。 配偶者の精神的な発達が異なる場合は、お互いに適応し、論理的に完璧を目指して一緒に努力する必要があります。

パイシウス神父自身は、何よりも家族と修道士の両方を祈りを通して人々を助けましたが、同時に彼は自分のところに来た人々に教えを与えました。 そして、この長老の言葉は、今日に至るまで多くの人々に大きな助けとなっています。
ペイシー・スヴャトゴレツ、長老。巡礼者の証言。 M.: スレテンスキー修道院出版社、2011. - P. 81。

ペイシー・スヴャトゴレツ、長老。親とその責任について一言。 M.: ホーリー マウンテン、2011. - P. 14.

すぐそこに。 - P.15。

ペイシー・スヴャトゴレツ、長老。言葉。 T. IV. 家庭生活。 M.: ホーリー マウンテン、2001。- P. 165。

誓いを立てることによって、新しく建てられた僧侶または修道士は、神と人々に対する主人ではなく召使いになります。 服従の誓いは、自分の意志を断ち切り、修道院長とすべての兄弟たちへの自発的な服従によって明らかにされる神の意志に従うことにあります。

「修道院は人間の制度ではなく、神の制度であり、その目的はキリスト教徒を世の虚栄心や煩悩から救い出し、悔い改めと叫びを通してキリスト教徒を神と結びつけ、キリスト教徒の内に神の国を明らかにすることである。」ここからです」と聖イグナチオ・ブリアンチャニノフは言います。 「王の中の王のいつくしみは、人を修道院生活に招くとき、その中で祈りに満ちた叫びを与えるとき、そして聖霊の交わりを通して人を情念の暴力から解放し、導きを与えるときである。」彼を永遠の至福の期待へと導きます。」

多くの現代人は修道院の意味を理解していません。 教会によって祝福された修道生活は、キリストに至る道であり、キリストのうちに永遠の命を見出す道です。 「モンク」という言葉はギリシャ語で「孤独」「隠者」を意味します。 ロシア語では「僧侶」、つまり、異なる、異なる。 僧侶になりたい人は誰でも、適切な試験の後、貞操（独身、家族のいない生活）、非取得（財産の欠如）、そしてハイアラーキーと霊的父への服従の誓いを立てます。 活発な愛の目に見える具体化として、修道士たちは自分たちの仕事によって地上の天国のようなものを創り出しました。半世紀の廃墟を経た今日のヴァラームは、その最も顕著な例の一つです。

しかし、これは僧侶の主な目的ではありません。 近くにいる人も遠くにいる人も、「憎む人も愛する人も」、罪の中に横たわる全世界（そしておそらく、義人と禁欲者の祈りのおかげで今も生きている）のための祈り、これが私たちの主要な仕事です。僧侶。 多くの僧侶は祈りによって心を清め、愛情を込めて人々を助け、精神的および肉体的な病気を治すことができました。

ヴァラーム修道院では、修道への道にいくつかの段階があります：労働者、修練者、修道士、修道士。 昔は各ステージが3年続きました。 現在では、修道生活の期間は若干減少しています。 ただし、他の場所と同様に、ここにも例外があります。通常よりも数倍長く修道院の剃毛の準備をする人々がいます。 つまり、これらの段階を通過するかどうかは純粋に個人的な問題であり、候補者の個人的な資質に依存します。

最初の修道士は主イエス・キリストご自身であり、すべての修道士が目指している偉業の深さのすべてを自分自身の中に含んでいた最も神聖な生神女であったと信じられています。

しかし公式には、修道院制度そのものの始まりは、修道士パチョミウス大王 (292 年頃 - 348 年) によって築かれました。 そして、多くのアトスの教会では、これは図像的に見ることができます。寺院の入り口の右側には、世俗的な衣装を着た修道士パコミウスが描かれており、その隣には修道服を着た神の天使がいます。 そして天使は頭にかぶっている人形を指で指し、もう一方の手には「この像によってあなたは救われる」と書かれた巻物を持っています。 つまり、この道を歩き、このイメージの中であなたの偉業を達成することによって、あなたは騒音と喧騒の中で世界ではアクセスできない完璧を達成することができるでしょう。

ルーシでは、キリスト教の採用とほぼ同時に修道生活が始まりました。 ルーシにおける修道院の創設者は、キエフのペチェルスク修道院に住んでいた修道士アンソニーとテオドシウスでした。

ヴァラーム修道院の修道院長であるトリニティのパンクラティウス司教は次のように述べています。「修道生活は神の賜物であり、これを利用して人は神のようなカルバリの高みに登り、私たち一人一人が求められている完璧さにあずかることができます。 父親たちは修道院を健康保養地、完璧な人だけでなく、癒しを求めて苦しんでいる人や病人も来る病院として認識していました。 そして、私たちの悔い改めが始まります。すべてのキリスト教徒はアプリオリに、「これは不可能だ、これは許されない、そこに行くな、これを言うな、これを食べるな」という否定を伴って呼び出されます。 そして、教会に行っていない、信者でもない人々の観点から見ると、修道士は最も貧しく、最も不幸な人々です。 しかし、実際はそうではありません。 結局のところ、父親たちはこう言いました。

もし主が選ばれた者たち、修道士たちを慰める至福を世界が知っていたら、全世界がすべてを放棄してこの祝福された召しに従うでしょう。

修道生活の道に入る者は、「この世を放棄する」という確固たる決断をしなければなりません。つまり、すべての世俗的な利益を放棄し、自分自身の中にある精神、つまり魂の最高の部分を開発し、彼らの精神的指導者の意志を実現する必要があります。すべて。

修道院に到着し、修道的行為に専念したいという願望を持っている人は誰でも、年老いた両親、配偶者、未成年の子供、未払いの借金や訴追など、この世に足を留めるような状況があってはなりません。 住民と世界を結びつけるものは何もあってはならないので、世界を離れるときは、世界との執着やつながりをすべて断ち切る必要があります。

実践が示すように、問題から逃げたいと思っていて、世の中で問題を解決する方法を学びたくない人は、修道院に長く滞在しません。 修道院での生活は、悪魔と、そして自分自身との絶え間ない闘いです。 そして、この闘いには、神への完全な信頼に加えて、多大な内部努力と多大な意志力が必要です。 意志の弱い人、意志の弱い人はここに留まることができません。

修道生活、または修道生活は、「召命」を持ったほんの少数の人が行うものです。

この「召命」とは、神への奉仕に完全に専念するための、修道生活への抗しがたい内なる願望です。 それについて主はこう言われました。「それを収めることができる者は、それを収めさせなさい。」 （マタイ 19:12）。 聖アタナシウス大王は著書の中で次のように書いています。「人生における秩序と状態の本質は 2 つです。1 つは普通で人間の生活に特徴的なもの、つまり結婚であり、もう 1 つは天使的で使徒的であり、それ以上のものは存在しません、つまり処女性です。」または州の修道院。」

教会の環境では、正統派の人には救いへの道が2つしか与えられていない、つまり結婚か修道院に行くかという意見が広く広まっています。 しかし今日、さまざまな状況により、世界で孤立している人がますます増えており、そのようなライフスタイルが利己的であるとして非難されることがよくあります。 この態度は正当化されるのでしょうか?またクリスチャンにとって中道はあるのでしょうか? 大司祭マキシム・ペルボズヴァンスキー、雑誌『相続人』編集長。

自分の心と神の御心を知りましょう

人生はいつも通りに続いていることを理解する必要があります。今日はいつも通り、明日は少し違って、明後日は三分の一です。 そして、この人生の過程において、あなたはまず自分の心の位置を知り、それがどこにあるのか、簡単に言えば、私が本当に惹かれているものを理解する必要があります。 さらに、ここで重要なのは、一時的な熱中と真剣で絶え間ない心の勤勉を区別することです。

たとえば、私がいつも修道院生活への使命を感じていたのに、突然恋に落ちたとしたら、それは結婚しなければならないことを意味するのでしょうか？ まったくそうではありません。これは、この愛が静まるまで待って、本当に家庭生活を築きたいのか、子供が欲しいのかなどを理解する必要があることを意味します。

あるいは、ずっと家族を持ちたいと思っていて、それが自分のものだと感じていたのに、突然長老に出会ったり、巡礼旅行に行って修道院のテーマに興味を持ち始めたり。 これは、私が今すぐ僧侶になる必要があることを意味しますか？ いいえ。 つまり、基本的な心の傾向を、おそらく強く強力ではあるが一時的な感情的な気分の変動から分離する必要があります。 これは必ずしも簡単なことではありませんが、間違いを犯さないためには必要です。

そして第二に、私たちは主が私たちに何を期待されているのか、何を求められているのかを理解しようとする必要があります。 私たちは皆、生きたいと思っていますが、神は私たちに死を呼びかけるかもしれません。 それがここにあります。私たちはあることを望んでいるかもしれませんが、主は明らかに私たちに別のことを求めています。 もちろん、願望を形にするのは簡単です。神の御心を知ることは私たちにとって良いことです。 しかし、この欲求を認識することは非常に困難です。

時には、主が集会や出来事、さらには明らかな奇跡や誰かの言葉を通して、ご自身の御心を私たちに示されるとき、何らかのしるしが現れることがあります（神秘主義を探し求めて広めるよう勧めているわけではありませんが）。 そして時々、私たちは心の全体的な摂理を通して神の御心を正確に知ることがあります。 「主はあなたの心に応じてあなたを与え、あなたのすべての勧告を満たしてくださいます。」と言われているように、あなたが家族を望むなら、主はほとんどの場合この家族をあなたに与えます。

結婚したいけど相手がいない？

歳を重ねるごとに、「本当は結婚したかったのに主がそれを許さない」と不平を言う人たちは、実際には結婚を望んでいなかったか、あるいは望んでいなかったのではないかと確信するようになりました。 つまり、言葉は単独で話されていますが、心の中では別のものです。 結婚したいとき、私たちは特定の方法で行動し、ポーズを取り、自分自身を表現します。 したがって、人が「離婚した」場合、原則として、人を見つけて家族を始めることに問題はありません。 しかし、「結婚したい」と言う人は、実生活では別のことに夢中になっていることもよくあります。 それは勉強、キャリア、ある種の家族の問題などであり、深い関心と人間のエネルギーを吸収する多くの事柄です。

あるいは、「はい、結婚したいのですが、誰もいません！」という立場に陥る人もいます。 そして説明してみてください。 これはまた、内部の立場であり、馬が十分に白くないか、王子が十分に細くないか、鎧があまり磨かれていないかのいずれかで、事前にあらゆる提案を拒否する一定の準備があります。 ご存知のとおり、願望がある人は機会を探していますが、願望がない人は理由を探しています。

修道院生活にも同じことが当てはまります。 今は普通の修道院はなく、告解者たちは転勤しており、どうすれば救われるのかはわからない、と好きなだけ考えることができます。 しかし実際には、告白者がいて、修道院があり、救われる方法についての考えがあります。 しかし、堕落後は、私たちはみな霊的に障害を負います。 私たちの思考や感情は混乱しており、明確な欲望や一貫した願望などが欠けています。 私たちは自分自身や世界を理解することはできず、主張することしかできません。

もちろん、それは間違っています。結婚したくないなら、愛がないなら、家族を作りたい、子供を産みたい、相手を幸せにしたい、何とかして自分の人生を築きたいという願望がないなら、いかなる場合でも結婚すべきではありません。自分の家を建てる、世帯を取得する、教育する、教えるなど。 もちろん、修道士になりたくない場合、奉仕、服従、祈りに心が燃えないのであれば、修道院に行く必要はありません。 人にとって自分自身と神の御心を理解することは非常に難しい場合があります。 そして、彼がこれを怠った場合、結婚も修道院にも行かなかった場合、多くの場合、彼はこの人生で何を望んでいるのかわかりません。

使徒パウロ: 「結婚において処女を捧げる者は善いことをする。 しかし、力を出さない人の方が成績が良いのです。」

クリスチャンにとって家族は本当に深刻で難しい試練です。 これは最近結婚した人にはよくわかります。 以前はよく礼拝に行って、立って祈っていましたが、今は子供を腕に抱いており、子供は気まぐれで泣いており、礼拝に立つ代わりに、楽屋で子供と押し合いをしなければなりません。あるいは主の祈りだけに来てください。 あるいは、以前はアカシストや正典を読み、イライラすることなく落ち着いて家事をする機会がありましたが、今では走りながらしか読むことができず、疲労から常に悪態をついています。

家庭生活は若者が思っているほど至福ではないし、立派に正統的に組織されているわけでもない。 そして、その中には霊的生活を妨げるものがたくさんあります。 実際、これほど熱心に寺院を訪問し、個人的に祈り、内なる精神的な平安や内なる秩序を達成することは、非常に難しいことです。 家族生活は、特に人々が正統派の生活を送り、子供を産もうとしている場合には、虚栄心、混乱、神経質になります。

私はよく正統派の家族の人々とコミュニケーションを取りますが、彼らはこう言います。 宿題をしたり、料理をしたり、会っていない父と3つの仕事を掛け持ちしたり、その他のことをしたり、私たちは皆、なんだか神経質になっています。」 はい、もちろん、家族の中で霊的生活を組織するのは困難です。 しかし、これらすべてが正当化され、報われるのはただ一つのこと、前に話した、自分のために生きるのではないということだけです。 家庭生活は利己心を殺します。

もちろん、修道院の道はより直接的です。なぜなら、そこには従順によって利己主義が殺され、毎日の礼拝、独房での祈り、告解者など、精神的な成長のためのすべてがあるからです。 そして修道士を待ち受ける誘惑は純粋に霊的なものです。 しかし、修道生活に対して真剣な内面の気質を持った人だけが、それをやり遂げることができるでしょう。 人は修道院への一時的な情熱を持っているべきではなく、むしろ、孤独、祈り、神への愛、生涯を捧げたいと思う傾向を持っている必要があります。 そしてもちろん、これはより直接的なパスです。

なぜ「中道」は危険なのか？

私たちは、最終的に修道院に入れなかった人や家庭を築かなかった人を利己主義のせいだと責めるのが通例です。 これはまさに、修道の道と家族の道の両方が人に自分のためではなく生きることを強いているという事実によるものです。 修道院や家庭にいる人は、ほとんどの場合、自分のために生きることができませんが、これはまさに修道院や家庭生活のあり方を意味します。 そして、これこそまさに正統派の禁欲主義の基礎です。「自分を捨て、自分の十字架を負い、私に従いなさい」。 そして現代生活では、人が一人暮らしをするとき、彼には自分のために生きる機会があります。

以前はこんなことはありませんでした。 ほんの100年前、一人暮らしは家族と暮らすよりもはるかに困難でした。 「配偶者」が文字通りの意味で一対の雄牛であることは偶然ではありません。 つまり、人生の鋤を一人で引くのは、二人でやるよりもはるかに難しいのです。 そして、健全な精神と冷静な記憶力を持つ人は、自分のために孤独な人生を選択することはできません。 そして今それが可能です。 人に家があり、良い仕事があり、家に帰ると、子供たちとのレッスンのこと、家族全員の夕食のこと、あるいは修道院について話している場合は、服従に走ることなど考えられません。 人は、自分が望まないことをする義務はありません。彼は望んでいた-寝た、望んでいた-本を読んだ、望んでいた-テレビをつけて、望んでいた-祈った、望んでいた-巡礼に行きました、彼は望んでいた - 彼は奉仕に行きました、など。 望むことは少ないかもしれないが、それはできる。 そして、これは一般に、魂を救うという観点からは良くありません。

そして、いずれにせよ、人は結婚するか、結婚するか、修道院に行くかのいずれかでなければならないと言われるとき、これらが人にとって主な救いの2つの道であることが理解されます。 そして、独身生活の道はより困難です。なぜなら、自分のために生きるための誘惑や機会がたくさんあるからです。 そしてこの状況で、人が自分のために家族も修道院も選ばなかった場合、彼は自分のためにではなく生きるために特別な努力をする必要があります-慈善活動、社会活動に参加したり、教会の青少年協会の会員になる必要がありますそして、そのような人生は結婚や修道院での人生よりも節約できないとは言えません。

しかし、さらに困難があります。 若いとき、エネルギーがたくさんあるとき、孤児院や老人ホームなどに行きますが、ある時点でただ怠け者になります。 そして、ほら、その男はすでに40〜50歳ですが、何も必要とせず、人生にうんざりしています。 家庭生活でも修道院でも、好むと好まざるにかかわらず、何かをしなければなりません。 たとえば、あなたは寝たいのですが、子供が腹痛を感じています。好むと好まざるにかかわらず、あなたは起きて、薬を取りに行き、子供をなだめ始め、眠りに落ち着かせます。 あるいは、あなたが僧侶であれば、好むと好まざるとに関わらず、朝になると礼拝に行き、それから礼拝に行きます。

一人でいるときは、これを実行するのは困難です。いつでも好きなときに慈悲の行為を行うことさえできます。 したがって、やりたくないことをやらざるを得ない状況を自分で作り出すことが非常に重要です。

素晴らしい話があります。 昔、若い老子が中国の道を歩いていると、畑の横に穴を掘っている老人に出会いました。 穴の底に水が現れ、水面まで階段が続いていました。老人は革袋で水をすくい、よじ登ってこの水を庭に運びました。 老子は彼を見て言いました、「お父さん、ヒントを教えてください。棒を2本ここに置き、もう1本をここに置き、水袋をロープに結び付けてください。そうすれば下る必要はありません。」 そして彼は彼を見てこう言いました。「若者よ、私がクレーンの仕組みを知らないと本当に思うのですか？」 しかし、仕組みを使う人は、自分自身も仕組みのようになってしまい、自分の精神の促しに自信を失ってしまいます。」

現代社会、特に都市社会の恐ろしい不幸は、人生やその意味から疎外されていることです。 もちろん、ボタンを押す、やかんでお湯を沸かす、洗濯機、食器洗い機など、私たちが使い慣れているものに比べれば、クレーンは赤ちゃん言葉です。 私たちは野菜や動物がどのように成長するのかを理解しておらず、生き物がどのように機能するのか理解も知識もなく、コンクリートの檻の中で暮らしています。 そして、まさにこの恐ろしい疎外感のせいで、一人の人が自分自身の精神的な生活を創造することが非常に困難になります。

家に帰っても何もすることがなく、ここにソーシャルネットワークやテレビなどの現代の誘惑があります。 だからこそ、心からの勤勉さがあれば、家庭生活を実現するか、修道院に行くことが望ましいのです。

そして、修道院や家族の中でではなく、どうやって人は救われるのでしょうか？

人生の変化には人生の変化が必要です、同語反復を許してください。 しかし、その人は自分の人生を変える準備ができていません。 あなたが 3 つの障害を持ち、老朽化し​​た住宅に住んでいる 90 歳の女性である場合と、健康な男性または若い女性であり、同時に自分で住むことができない場合は別のことであることは明らかです。いずれにせよ、これではもはや同情は呼び出されません。

都市から村に移動すると、新鮮な空気、農作物、釣りなど、多くの利点がありますが、ストーブを点火したり、ベランダの雪をかき集めたりする必要があるなど、何かを失うことになります。

猫のマトロスキンが言ったように、「不必要なものを売るには、不必要なものを買わなければなりません」。 損失は​​常に避けられないものですが、人々は損失に対する準備ができていません。 これが結婚しない人が多い理由です。 そして、人が年齢を重ねるほど、これを行うのは難しくなります。彼はすでに損失とリスクを適切に評価できます。

欲望は存在せず、人はそれを内的に宣言することができますが、実際にはそれは存在しません。 私には力がないのかもしれないし、私は彼を責めません。私たちは皆、霊的に障害があるからです。しかし、方法はたくさんあります。ある種のコミュニティに参加することもできます。 モスクワのアパートを売って、修道院の近くに質の高い家を買うこともできます。 私の友人のように、ヒッチハイクに行って人々の暮らしを見てみませんか。

たとえば、50歳を超えていて、病気の親戚の介護をずっと続けていて、家族とうまくいかなかったとしても、それでも家族を始めることはできます。 どうやって？ たとえば、最寄りの孤児院に行き、まず助けを申し出てください。 私たちが自分の強みを知らないことは明らかであり、養子縁組について話す必要はありませんが、私たちは子供と一緒に働き、何かがうまくいった場合は子供を保護することはできます。 そして、これが家族を築く方法であり、人が生き、救われるのを助けるものです。

したがって、準備ができていれば、その人には何百万もの可能性があり、横たわっている石の下に水は流れません。 しかし、サロフの聖セラフィムが言ったように、決意がほとんどないため、救われる人はほとんどいません。 これは修道生活と家庭生活の両方に当てはまります。

マリア・ストロガノワの録音？