インドのカーストの起源。 インドで下位カーストがどのように暮らし、何をしているのか インド社会はいくつかのグループに分かれています

インド社会はカーストと呼ばれる階級に分かれています。 この分裂は何千年も前に起こり、今日まで続いています。 ヒンズー教徒は、自分のカーストで確立された規則に従うことで、来世では少し高く、より尊敬されるカーストの代表として生まれ、社会でより良い地位を占めることができると信じています。

カースト制度の起源の歴史

インドのヴェーダは、紀元前約 15,000 年前に現在のインドの領土に住んでいた古代アーリア人でさえ、すでに階級に分かれた社会を持っていたことを示しています。

ずっと後になって、これらの社会階層はこう呼ばれるようになりました。 ヴァルナス（サンスクリット語の「色」という言葉から - 着ている服の色に応じて）。 ヴァルナという名前の別のバージョンは、ラテン語に由来するカーストです。

当初、古代インドには 4 つのカースト (ヴァルナ) がありました。

• ブラフマナ - 祭司。
• クシャトリヤ - 戦士。
• ヴァイシャ - 働く人々。
• シュードラは労働者であり使用人です。

このカーストへの分割は、富のレベルの違いによって現れました。 金持ちは自分と同じような人たちだけに囲まれることを望んだ、成功した人々、そして貧しい人々や教育を受けていない人々とのコミュニケーションを軽蔑しています。

マハトマ・ガンジーはカーストの不平等との戦いを説きました。 彼の伝記を見ると、彼は本当に素晴らしい魂を持った人です。

現代インドのカースト

今日、インドのカーストはさらに構造化されており、多くの階級が存在します。 ジャティスと呼ばれるさまざまなサブグループ.

さまざまなカーストの代表者を対象とした前回の国勢調査では、3,000人を超えるジャティがいた。 確かに、この国勢調査は 80 年以上前に行われました。

多くの外国人はカースト制度は過去の遺物であると考えており、現代のインドではカースト制度はもはや機能していないと信じています。 実際、すべてがまったく異なります。 インド政府ですら、この社会の階層化に関して合意に達することができませんでした。政治家は選挙中に社会を複数の階層に分割することに積極的に取り組み、選挙公約に特定のカーストの権利の保護を加えます。

現代のインドでは 人口の20パーセント以上が不可触民カーストに属している: 彼らはまた、独自のゲットーに住むか、人口密集地域の境界の外に住まなければなりません。 そうした人々は店舗や政府機関、医療機関への立ち入りはもちろん、公共交通機関の利用さえも禁じられている。

アンタッチャブル・カーストには完全にユニークなサブグループがあり、それに対する社会の態度は非常に矛盾しています。 これも 同性愛者、女装者、宦官、売春で生計を立て、観光客に小銭をせびる。 しかし、何という逆説でしょう。休日にそのような人の存在は非常に良い兆候と考えられています。

もう一つの素晴らしいアンタッチャブルポッドキャスト - 不可触民。 彼らは社会から完全に追放され、疎外された人々です。 以前は、そのような人に触れただけでものけ者になれる可能性がありましたが、現在は状況が少し変わり、カースト間の結婚から生まれたか、のけ者である両親から生まれたかのどちらかで、のけ者になります。

結論

カースト制度は数千年前に始まりましたが、今でもインド社会で生き続け、発展し続けています。

ヴァルナ (カースト) はサブカーストに分かれています - ジャティ。 4 つのヴァルナと多くのジャーティがあります。

インドには、どのカーストにも属さない人々の社会があります。 これ - 追放された人々.

カースト制度は人々に同族と過ごす機会を与え、仲間からのサポートと明確な生活と行動のルールを提供します。 これは社会の自然な規制であり、インドの法律と並行して存在します。

インドのカーストに関するビデオ

現代インドにとってカースト間の関係は深刻かつ苦痛な問題であるため、インド人自身もカーストの話題について議論することに消極的である。

大小のカースト

ヴァルナとは、インド社会の「大きなカースト」、つまりバラモン（祭司）、クシャトリヤ（戦士）、ヴァイシャ（商人、牛飼い、農民）、シュードラ（使用人と労働者）の4種類の階級または地所のことです。

これら 4 つのカテゴリーのそれぞれの中に、固有のカースト、またはインディアン自身がジャーティと呼んでいるカーストへの分割があります。 これらは専門的なクラスであり、陶工のジャーティ、機織りのジャーティ、土産物商のジャーティ、郵便局員のジャーティ、さらには泥棒のジャーティもあります。

職業には厳格な段階がないため、そのうちの 1 つにジャティへの部門が存在する可能性があります。 したがって、野生のゾウはあるジャティの代表者によって捕獲され飼いならされ、別のジャティの代表者が常に彼らと協力しています。 各ジャティには独自の評議会があり、「一般的なカースト」の問題、特にインドの基準によれば厳しく非難され、ほとんどの場合許可されていないあるカーストから別のカーストへの移行に関連する問題や、カースト間の結婚、つまりカースト間の結婚を解決します。また奨励されていません。

インドには非常に多くの異なるカーストとサブカーストがあり、各州には、一般に認識されているカーストに加えて、数十の地元カーストもあります。

カースト分割に対する国家の態度は慎重であり、いくぶん矛盾している。 カーストの存在はインド憲法に明記されており、主要なカーストのリストが別表の形で憲法に添付されています。 同時に、カーストに基づく差別は禁止されており、犯罪とみなされます。

この矛盾したアプローチは、カースト間およびカースト内で、またカースト外に住むインディアンまたは「不可触民」との関係において、すでに多くの複雑な対立を引き起こしています。 彼らはインド社会の追放者であるダリットです。

アンタッチャブル

不可触民は、これらのカーストのメンバー、特にバラモンを汚染する可能性があると考えられているため、4 つのヴァルナ システムには含まれていません。

ダリットは、代表者の活動の種類と居住地域に応じて分類されます。 アンタッチャブルの最も一般的なカテゴリーは、チャマール（皮なめし職人）、ドービス（洗濯婦）、パリアです。

不可触民はたとえ小さな集落であっても孤立して暮らしています。 彼らの運命は汚れと重労働です。 彼らは全員ヒンズー教を信仰しているが、寺院への立ち入りは許可されていない。 何百万人もの不可触民のダリットがイスラム教、仏教、キリスト教など他の宗教に改宗しましたが、それが彼らを必ずしも差別から救えるわけではありません。 そして農村部では、ダリットに対して性暴力を含む暴力行為が頻繁に行われている。 実際のところ、インドの慣習によれば、「不可触民」との関係で許可されているのは性的接触だけである。

上位カーストのメンバーに物理的に触れる必要がある職業のアンタッチャブル（たとえば理髪師）は、自分より上位のカーストのメンバーにしかサービスを提供できませんが、鍛冶屋や陶芸家は、顧客がどのカーストに属しているかに関係なく、村全体のために働きます。

そして、動物の屠殺や革のなめしなどの活動は明らかに汚染であると考えられており、このような仕事は地域社会にとって非常に重要であるにもかかわらず、それに従事する人々は不可触民とみなされています。

ダリットは「純粋な」カーストの人々の家を訪問したり、井戸から水を汲んだりすることを禁じられている。

インドでは 100 年以上にわたり、不可触民に平等の権利を与えるための闘争があり、かつてこの運動は傑出した人道主義者で著名なマハトマ ガンジーによって主導されていました。 インド政府はダリットの就労や就学を許可する特別枠を割り当てており、既知の暴力事件はすべて調査され非難されているが、問題は依然として残っている。

あなたはどのカーストの出身ですか？

私たちの同胞の中には、休暇中に少しだけ「見せびらかす」傾向があり、自分自身を実際よりも裕福で重要であるように見せる傾向があることは周知の事実です。 このような「パフォーマンス」はヨーロッパでは成功し、歓迎されることさえあるが（お金を払っている限り、彼は変人であろうが）、インドでは、ツアーのためのお金をほとんど貯めていないのに「クール」を装うことは機能しない。 彼らはあなたのことを調べて、あなたにお金を騙し取らせる方法を見つけるでしょう。

現代のアシュラムや巨大都市におけるヒンズー教徒の生活は何によって決まるのでしょうか? ヨーロッパの路線に沿って構築された行政システム、それとも古代インドのカーストによって支えられ、今日も具体化され続けている特殊な形態のアパルトヘイトでしょうか？ 西洋文明の規範とヒンズー教の伝統との衝突は、時として予測できない結果をもたらすことがあります。

ヴァルナスとジャティ

インドにどのようなカーストが存在し、今日もその社会に影響を与え続けているのかを理解するには、部族集団の構造の基本に目を向ける必要があります。 古代社会は、内部結婚と外部婚という 2 つの原則を使用して遺伝子プールと社会的関係を規制していました。 1つ目は、その地域（部族）内でのみ家族を形成することを許可し、2つ目は、このコミュニティの一部（氏族）の代表者間の結婚を禁止します。 内婚は文化的アイデンティティを維持する要素として機能し、外婚は密接に関連した関係の退化的結果に対抗します。 文明の存続には、程度の差こそあれ、両方の生物社会的調節機構が必要です。 私たちは南アジアの経験に目を向けます。 現代インドのカーストそしてネパールは引き続きこの現象の最も顕著な例である。

領土の発展の時代（紀元前1500年から1200年）、古代ヒンドゥー教の社会制度はすでに4つのヴァルナ（色）、つまりブラフマナ（バラモン）、クシャトリヤ、ヴァイシャ、スードラに分けることを規定していました。 おそらくヴァルナスは、かつては追加の階級区分のない均質な組織であったと考えられます。

中世初期、人口の増加と社会的相互作用の発展に伴い、主要なグループはさらなる社会階層化を受けました。 いわゆる「ジャティ」が登場し、そのステータスは元の起源、グループの発展の歴史、専門的な活動、居住地域に関連付けられています。

さらに、ジャーティ自体には、さまざまな社会的地位の多くのサブグループが含まれています。 いずれにせよ、従属の調和のとれたピラミッド構造は、ジャーティの例と一般化したスーパークラン - ヴァルナの場合の両方で追跡できます。

バラモンはインドで最高のカーストとみなされています。 その中でも司祭、神学者、哲学者は、神々の世界と人間の世界を繋ぐ役割を担っています。 クシャトリヤは国家権力と軍の指導という重荷を負っている。 ゴータマ シッダールタ 仏陀は、このヴァルナの最も有名な代表者です。 ヒンドゥー教の階層における 3 番目の社会カテゴリーであるヴァイシャは、主に商人や地主の氏族です。 そして最後に、シュードラの「働きアリ」は、狭い専門分野を持つ使用人および雇われた労働者です。

インドのカーストの最下位である不可触民（ダリットグループ）はヴァルナ制度の外にありますが、人口の約17％を占め、活発な社会交流に関わっています。 このグループの「ブランド」を文字通りに受け取ってはいけません。 結局のところ、司祭や戦士でさえ、ダリットの美容師に髪を切ることを恥ずかしいとは考えていません。 インドの不可触民カーストの代表者による素晴らしい階級解放の一例は、1997年から2002年に同国の大統領を務めたダリット・K・R・ナラヤナン氏である。

ヨーロッパ人にとって不可触民とのけ者の同義語はよくある誤解です。 のけ者は完全に階級を剥奪され、完全に無力な人々であり、集団で行動する可能性さえも剥奪されている。

インドの経済階級とカーストの相互反映

所属階級に関する情報が最後に調査されたのは、1930 年の国勢調査のときでした。 それから数量 インドのカーストこのようなイベントで会報表を使用すると、最大 200 ページになります。 民族学者や社会学者によると、21世紀初頭までにジャーティの数は約半分に減少した。 これは、産業の発展と、西洋の大学で教育を受けたバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャの間のカーストの違いに対する無知の両方が原因である可能性があります。

技術の進歩は手工芸品の一定の衰退をもたらします。 工業企業、貿易会社、運輸会社は、同じシュードラの軍隊、つまり労働者、トップマネージャーとしてのヴァイシャとクシャトリヤの中から選ばれた中間管理者の部隊を必要としています。

現代インドにおける経済階級とカーストの相互投影は明らかではありません。 現代の政治家のほとんどは、皆さんが想像しているように、クシャトリヤではなくヴァイシャです。 大商社のリーダーは主に、規範によれば戦士か支配者であるべき人物です。 そして田舎では貧しいバラモンたちが土地を耕作していることも…。

娯楽目的の観光旅行も、「インドのカースト写真」のような検索クエリも、現代のカースト社会の矛盾した現実を理解するのには役立ちません。 この問題については、L. アラエフ、I. グルシコワ、その他の東洋学者やヒンズー教徒の意見を知ることがはるかに効果的です。

伝統だけが法律よりも強い

1950 年憲法は、法の下ですべての階級の平等を確認しています。 さらに、ほんのわずかな差別の兆候、つまり採用時の出自の問題さえも刑事犯罪となります。 近代主義の規範と現実の衝突の皮肉なことに、インド人は数分で対話者の所属グループを正確に判断します。 さらに、名前、顔立ち、話し方、学歴、服装はここでは決定的な意味を持ちません。

同内婚の重要性を維持する秘訣は、同内婚が社会的およびイデオロギー的な観点から果たせる積極的な役割にあります。 下位クラスであっても、会員にとっては一種の保険会社です。 インドのカーストとヴァルナは文化遺産であり、道徳的権威であり、クラブのシステムです。 インド憲法の起草者はこのことを認識しており、社会集団の本来の内妻関係を認識していました。 さらに、近代化者にとっては予想外だったが、普通選挙はカーストの同一性を強化する要因となった。 グループの位置付けは、プロパガンダの任務と政治的計画の形成を容易にします。

このようにして、ヒンズー教と西洋民主主義の共生が、矛盾し予測不可能な形で発展していくのです。 社会のカースト構造は、非論理性と変化する状況への高い適応性の両方を示しています。 古代インドのカーストでは「アーリア人の名誉規範」からマヌ法によって神聖化されたという事実にもかかわらず、永遠かつ破壊不可能な形成物とはみなされていませんでした。 おそらく私たちは、「カリ ユガの時代には、誰もがシュードラとして生まれるだろう」という古代ヒンズー教の予言の実現を目の当たりにしているのかもしれません。

遺伝性東洋学者アラン・ラヌーは、世界と自分自身を理解するためのツールとしての人間の運命と 4 つのヴァルナについて語ります。

人々をヴァルナと呼ばれる4つのクラスに分けました。 彼は頭や口から人類を啓発し統治することを目的とした最初のヴァルナであるブラフマナを創造しました。 2番目は、社会の守護者であるクシャトリヤ（戦士）です。 3番目は、胃からの国家の栄養者であるヴァイシャです。 4番目のスードラは脚から出ており、最高位のヴァルナに仕えるという永遠の運命に捧げられています。 時間が経つにつれて、ヴァルナはインドでジャーティと呼ばれる多くのサブカーストとカーストに分割されました。 ヨーロッパの名前はカーストです。

つまり、インドの 4 つの古代カーストは、マヌ* の古代法に従って厳格に遵守され、その権利と義務が定められていました。

(* マヌの法則 - 古代インドの宗教的、道徳的、社会的義務 (ダルマ) に関する指示のコレクション。今日では「アーリア人の法」または「アーリア人の名誉規範」とも呼ばれます。)

バラモン

メニューの法則によれば、ブラフマンは「太陽の子、ブラフマーの子孫、人間の中の神」（この階級の通常の称号）であり、すべての被造物の頭である。 全宇宙が彼の支配下にある。 残りの定命の者たちは、彼の取り次ぎと祈りのおかげで命が保たれています。 彼の全能の呪いは、多数の大群、戦車、戦象を擁する恐るべき将軍たちを瞬時に滅ぼすことができます。 ブラフマンは新しい世界を創造することができます。 新たな神が生まれるかも知れません。 バラモンには王よりも大きな名誉が与えられるべきである。

ブラフマンの誠実さと人生は、血なまぐさい法律によって保護されています。 シュードラがバラモンを口頭で侮辱する勇気がある場合、法律は彼の喉に深さ10インチの赤熱した鉄を打ち込むことを命じています。 そしてもし彼がバラモンに何らかの指示を与えることに決めた場合、不幸な男の口と耳に沸騰した油が注がれます。 その一方で、ブラフマンを有罪から救うことができるのであれば、誰でも法廷で虚偽の宣誓や虚偽の証言をすることが許されます。

ブラフマンはいかなる条件下でも、肉体的または経済的に処刑されたり処罰されたりすることはできませんが、最も法外な犯罪で有罪判決を受けることになります。彼が受ける唯一の刑罰は、祖国からの追放またはカーストからの排除です。

バラモンは在俗者と霊的者に分けられ、職業に応じてさまざまな階級に分けられます。 注目に値するのは、霊的バラモンの中で祭司が最も低いレベルを占め、最も高いのは聖典の解釈だけに専念する者たちであるということである。 信徒バラモンは王の顧問、裁判官、その他の高官です。

ブラフマナだけが聖典を解釈し、礼拝を行い、未来を予測する権利を与えられます。 しかし、予測に 3 回間違うと、この最後の権利は剥奪されます。 「病気は神の罰である」ため、ブラフマンは主に治癒することができます。 ヒンドゥー教の民法と刑法は聖典に含まれているため、バラモンだけが裁判官になれます。

ブラフマナの生き方全体は、一連の厳格な規則の遵守に基づいて構築されています。 たとえば、すべてのバラモンは、価値のない人（下位カースト）から贈り物を受け取ることを禁じられています。 音楽、ダンス、狩猟、ギャンブルもすべてのバラモン教徒に禁止されています。 しかし、ワインや、タマネギ、ニンニク、卵、魚、神への犠牲として屠殺された動物を除くあらゆる肉など、あらゆる種類の酩酊させるものの摂取は、バラモンを下げるためだけに禁止されています。

バラモンは、下位カーストの人々や自分の妻はもちろんのこと、たとえ王と同じテーブルに座っていても身を汚すことになります。 彼は特定の時間には太陽を見ないこと、雨が降ったら家を出ることが義務付けられています。 彼は牛が縛られているロープをくぐることはできず、この神聖な動物または偶像を右側に残して通り過ぎなければなりません。

必要に応じて、バラモンは上位 3 つのカーストの人々に施しを乞い、貿易に従事することが許可されています。 しかし、どんな状況であっても、彼は誰かに仕えることはできません。

法解釈者および最高導師という名誉ある称号を得ようとするバラモンは、さまざまな困難を乗り越えてその準備をします。 彼は結婚を放棄し、12年間どこかの修道院でヴェーダの徹底した研究に専念し、最後の5年間は会話さえも控え、手話だけで自分のことを説明した。 こうして彼は最終的に望ましい目標を達成し、精神的な教師になります。

ブラフマン カーストに対する金銭的支援も法律で規定されています。 バラモンに対する寛大さは、すべての信者にとっての宗教的美徳を構成し、統治者の直接の義務です。 根なしブラフマンが死ぬと、彼の財産は国庫ではなくカーストに移される。 ブラフマナは税金を一切払いません。 雷は、バラモンの人身や財産にあえて侵入しようとした王を殺すでしょう。 貧しいバラモンは国家の費用で維持されています。

バラモンの生涯は4つの段階に分かれています.

第一段階この問題は生まれる前から始まり、学識ある男性が「子供に知恵を認識させる準備をさせる」ために会話のためにバラモンの妊娠中の妻のもとに送られるのである。 生後12日目に赤ちゃんに名前が付けられ、3歳になると頭を剃られ、クドゥミと呼ばれる髪の毛だけが残ります。 数年後、子供は霊的指導者（グル）の腕に抱かれます。 この指導者による教育は通常 7 ～ 8 年から 15 年間続きます。 主にヴェーダの学習からなる教育期間中、学生は指導者と家族全員に盲目的に従う義務があります。 彼は最も単純な家事を任されることが多く、疑いもなくそれを遂行しなければなりません。 教祖の意志が法と良心に取って代わります。 彼の笑顔が最高のご褒美です。 この段階では、子供は一人産とみなされます。

第二段階それは、若者が教えを終えた後に受けるイニシエーションまたは再生の儀式の後に始まります。 この瞬間から、彼は二度生まれます。 この期間中、彼は結婚し、家族を養い、バラモンの義務を果たします。

ブラフマナの人生の第 3 期はヴァナプラストラです。。 40歳に達したブラフマナは、ヴァナプラストラと呼ばれる人生の第3期に入ります。 彼は人けのない場所に隠遁し、隠者にならなければなりません。 ここでは、彼は木の樹皮や黒いカモシカの皮で裸を覆っています。 爪や髪を切らない。 岩の上や地面の上で眠ります。 彼らは昼も夜も「家もなく、火もなく、完全な沈黙の中で、根と果物だけを食べて」過ごさなければなりません。 ブラフマンは祈りと屈辱の中で日々を過ごします。

こうして 22 年間を祈りと断食で過ごしたブラフマナは、人生の第 4 部門に入ります。 サニヤス。 ここでのみ彼はあらゆる外部の儀式から解放されます。 老隠者は完全な瞑想を深めます。 サニヤスの状態で死ぬブラフマナの魂は、直ちに神との融合（涅槃）を獲得します。 そして彼の体は座ったまま穴の中に降ろされ、周囲に塩がふりかけられます。

バラモンの服の色は、彼らがどのような霊的構造に属しているかによって決まりました。 僧侶であるサンヤシは世俗的なものを放棄し、オレンジ色の服を着、家族のものは白い服を着ました。

クシャトリヤ

第 2 カーストは戦士であるクシャトリヤで構成されます。 メニューの法律によれば、このカーストのメンバーは犠牲を払うことができ、ヴェーダの研究は王子や英雄にとって特別な義務でした。 しかしその後、バラモンたちはヴェーダを分析したり解釈したりすることはせずに、ヴェーダを読んだり聞いたりする許可だけを彼らに残し、テキストを自分たちで説明する権利を専有しました。

クシャトリヤは施しを与えるが、それを受け入れず、悪徳や官能的な快楽を避け、「戦士にふさわしいように」質素に生きなければならない。 この法律には、「戦士カーストがなければ聖職者カーストは存在できないのと同様に、戦士カーストがなければ聖職者カーストは存在できない。そして全世界の平和は両者の同意と知識と剣の結合に依存している」と述べられている。

いくつかの例外を除いて、すべての王、王子、将軍、第一統治者は第二カーストに属します。 古来より、司法の部分と教育の管理はバラモン（バラモン）の手に委ねられてきました。 クシャトリヤは牛肉を除くすべての肉を食べることが許可されています。 このカーストは以前は 3 つの部分に分かれていました。支配者および非支配者の王子 (ラーヤ) とその子供たち (ラヤヌトラ) はすべて上流階級に属していました。

クシャトリヤは赤い服を着ていました。

ヴァイシャ

3番目のカーストはヴァイシャです。 以前は、彼らも犠牲とヴェーダを読む権利の両方に参加していましたが、後にバラモンたちの努力によって、彼らはこれらの利点を失いました。 ヴァイシャ派はクシャトリヤ派よりもはるかに低い地位にありましたが、依然として社会において名誉ある地位を占めていました。 彼らは貿易、耕作、牛の飼育に従事しなければなりませんでした。 ヴァイシャの財産に対する権利は尊重され、彼の畑は不可侵のものと考えられていました。 彼にはお金を増やす宗教上の権利がありました。

最上位のカーストであるバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャは、各カーストの 3 つのスカーフ (セナル) をすべて使用し、各カーストは独自のものであり、1 回生まれのシュードラとは対照的に 2 回生まれと呼ばれていました。

シュードラ

スードラの義務は、上位 3 つのカーストに奉仕することである、とメニューは簡単に述べています。 シュードラにとって、クシャトリヤではないにしてもバラモンに仕え、最後にヴァイシャに仕えるのが最善です。 この場合に限り、就役の機会が見つからなかった場合には、有用な航空機に乗ることを許可されます。 生涯を通じてバラモンとして勤勉かつ誠実に奉仕してきたシュードラの魂は、移住するとカーストの最高位の人間に生まれ変わる。

シュードラはヴェーダを見ることさえ禁じられています。 ブラフマンにはシュードラにヴェーダを解釈する権利がないだけでなく、シュードラの面前でヴェーダを自分自身に読み聞かせる義務もあります。 シュードラに法を解釈したり、悔い改めの方法を説明したりするバラモンは、アサマリット地獄で罰せられることになる。

シュードラは主人の残骸を食べ、その脱ぎ捨てられたものを着なければなりません。 彼は「神聖なバラモンの誘惑に対して傲慢にならないように」何も得ることを禁じられている。 シュードラがヴェーシャやクシャトリヤを口頭で侮辱した場合、彼の舌は切り取られます。 もし彼が敢えてブラフマンの隣に座ったり、彼の代わりに座ろうとした場合、体のより罪深い部分に真っ赤に熱したアイロンが当てられます。 スードラの名前には、メニューの法則が記されています。つまり、罵りの言葉があり、それを殺した場合の罰金は、重要ではない家畜、たとえば犬や猫の死に対して支払われる金額を超えないということです。 牛を殺すことは、はるかに非難すべき行為と考えられています。シュードラを殺すことは軽犯罪です。 牛を殺すのは罪だ！

束縛はシュードラの自然な立場であり、マスターは彼に休暇を与えて彼を解放することはできません。 「というのは、法はこう言っているからです。死以外に誰がスードラを自然状態から解放できるでしょうか？」

私たちヨーロッパ人にとって、このような異質な世界を理解することは非常に困難であり、無意識のうちにすべてを自分たちの概念の下に収めたくなるのですが、これが私たちを誤解させる原因となっています。 したがって、たとえば、ヒンズー教徒の概念によれば、シュードラは一般的に奉仕のために自然に指定された人々の階級を構成しますが、同時に彼らは奴隷とみなされず、私人の所有物を構成しません。

シュードラに対する主人たちの態度は、宗教的観点からシュードラに対する非人道的な見方が示されているにもかかわらず、民法、特に刑罰の尺度と方法によって決定され、あらゆる点で家父長制の刑罰と一致していた。父と息子、兄と弟、夫と妻、教祖と弟子の関係において、民俗慣習によって認められています。

不純なカースト

ほぼどこの地域でも女性が差別やあらゆる種類の制限にさらされてきたのと同じように、インドでもカースト分割の厳格さは男性よりも女性にはるかに重くのしかかっています。 再婚する場合、男性はシュードラ以外の下位カーストから妻を選ぶことが認められている。 したがって、たとえば、バラモンは第 2 カースト、さらには第 3 カーストの女性と結婚することができます。 この混合結婚の子供たちは、父親と母親のカーストの中間の地位を占めることになります。 ある女性が、下位カーストの男性と結婚して、自分自身とすべての子孫を汚すという犯罪を犯しました。 シュードラは彼らの間でのみ結婚することができます。

いずれかのカーストとシュードラが混合すると、不純なカーストが生じます。その中で最も卑劣なものは、シュードラとバラモンの混合によって生じるカーストです。 このカーストのメンバーはチャンダルと呼ばれ、死刑執行人またはフレイヤーでなければなりません。 チャンダラに触れるとカーストからの追放を伴う。

アンタッチャブル

不浄なカーストの下には、今でものけ者のような悲惨な人種がいます。 シャンダル家とともに最低の仕事をこなしている。 のけ者たちは死肉の皮を剥いで加工し、その肉を食べる。 しかし彼らは牛の肉を避けます。 彼らの接触は人だけでなく物体も汚します。 彼らは独自の特別な井戸を持っています。 都市の近くでは、堀とパチンコに囲まれた特別な地区が与えられます。 また、彼らには村に姿を現す権利がなく、森、洞窟、沼地に隠れなければなりません。

のけ者の影に汚されたバラモンはガンジス川の神聖な水で沐浴しなければならない、なぜなら彼らだけがそのような恥の汚れを洗い流すことができるからである。

パライア族よりもさらに低いのは、マラバール海岸に住むプーライ族です。 ナイル族の奴隷である彼らは、湿気の多い地下牢に避難することを強いられており、高貴なヒンズー教徒に目を向けようとはしません。 遠くからバラモンやナーイルを見ると、プーライは大声で吠え、主人たちにその接近を警告します。「紳士」たちが道路で待機している間、彼らは洞窟や森の茂みの中に隠れるか、山に登らなければなりません。背の高い木。 隠れる時間がなかった者たちは、汚れた爬虫類のようにナイル人によって切り倒される。 プーライ族はひどく乱雑な生活をしており、腐肉や牛肉以外のあらゆる種類の肉を食べています。

しかしプーライですら、普遍的な圧倒的な軽蔑から一時休むことはできる。 人間には、彼よりもさらに哀れな、より低い生き物がいます。これらはパリヤーであり、プラーイのすべての屈辱を共有し、牛の肉を食べることを自分たちに許しているためです。そのような冒涜、そしてそれゆえに、太ったインドの牛の神聖さを尊重せず、彼らを自分たちの台所の場所に紹介するヨーロッパ人やイスラム教徒も、彼の意見では、彼ら全員が道徳的に、卑劣な仲間に完全に同調している。

1932 年 9 月 24 日、インドでは不可触民カーストに選挙権が与えられました。 このサイトは、インドのカースト制度がどのように形成され、それが現代世界にどのように存在するのかを読者に伝えることにしました。

インド社会はカーストと呼ばれる階級に分かれています。 この分裂は何千年も前に起こり、今日まで続いています。 ヒンズー教徒は、自分のカーストで確立された規則に従うことで、来世では少し高く、より尊敬されるカーストの代表として生まれ、社会でより良い地位を占めることができると信じています。

インダス渓谷を出た後、インド人は、アリア ガンジス川沿いの国を征服し、ここに多くの州を設立しましたが、その人口は法的および財政的地位の異なる2つの階級で構成されていました。 新たなアーリア人入植者、つまり勝利者が引き継いだインド 土地、名誉、権力を奪われ、敗北した非インドヨーロッパ系原住民は軽蔑と屈辱に陥れ、奴隷制や属国に強制され、あるいは森や山に追いやられて、そこで貧しい生活を送った。文化のない無為な思考。 アーリア人の征服のこの結果は、インドの 4 つの主要なカースト (ヴァルナ) の起源を生み出しました。

剣の力によって征服されたインドの原住民は捕虜の運命に苦しみ、単なる奴隷となった。 自発的に服従したインディアンは、父の神を放棄し、勝利者の言語、法律、慣習を採用し、個人の自由を保持したが、すべての土地財産を失い、アーリア人の地所で使用人やポーターとして労働者として暮らさなければならなかった。裕福な人たちの家。 彼らからカーストが生まれたスードラ 。 「スードラ」はサンスクリット語ではありません。 インドのカーストの一つの名前になる前は、おそらく一部の人々の名前でした。 アーリア人は、シュードラ・カーストの代表者と婚姻関係を結ぶことは自分たちの尊厳に反すると考えた。 アーリア人の中でシュードラの女性は側室にすぎなかった。

時間が経つにつれて、インドを征服したアーリア人同士の間には、地位や職業における大きな違いが現れてきました。 しかし、下位カースト、つまり肌の色が浅く、征服された原住民との関係では、彼らは皆特権階級であり続けた。 アーリア人だけが聖典を読む権利を持っていました。 ただ彼らは厳粛な儀式によって聖別された。神聖な糸がアーリア人に掛けられ、彼を「生まれ変わらせた」（または「二度生まれた」、dvija）ようにした。 この儀式は、すべてのアーリア人と、シュードラ・カーストおよび森に追いやられた軽蔑された原住民部族との間の象徴的な区別として機能しました。 奉献は、右肩に掛けて胸を横切って斜めに下ろす紐を置くことによって行われました。 バラモンカーストの間では、紐は8歳から15歳までの少年に付けることができ、綿糸で作られています。 11年目以降にそれを受け取ったクシャトリヤ・カーストの間では、それはクシャ（インドの紡績工場）から作られ、12年目以降にそれを受け取ったヴァイシャ・カーストの間では、それは羊毛で作られていました。

インド社会は何千年も前にカーストに分かれていました

「二度生まれた」アーリア人は、職業と出身の違いに従って、時間の経過とともに3つの身分またはカーストに分けられ、中世ヨーロッパの3つの身分（聖職者、貴族、都市中流階級）といくつかの類似点がありました。 アーリア人の間でのカースト制度の始まりは、彼らがインダス川流域にのみ住んでいた時代に遡ります。そこでは、農牧民の人口の中から好戦的な部族の王子が集まり、軍事に熟練した人々に囲まれていました。犠牲の儀式を執り行う司祭たちもすでに目立っていました。

アーリア人部族がさらにインド、ガンジス川の国に移動すると、絶滅させた原住民との血なまぐさい戦争、そしてアーリア人部族間の激しい闘争で戦闘的エネルギーが増大した。 征服が完了するまで、人々は皆軍事で忙しかった。 征服された国の平和的所有が始まって初めて、さまざまな職業が発展することが可能になり、さまざまな職業の中から選択する可能性が生まれ、カーストの起源の新しい段階が始まりました。 インドの土壌の肥沃さは、平和的な生存手段への欲求を呼び起こしました。 このことから、アーリア人は困難な軍事努力をするよりも、静かに働いて労働の成果を楽しむほうが楽しいという生来の傾向が急速に発展した。 そのため、入植者（「ヴィシュ」）のかなりの部分が農業に転向し、豊かな収穫をもたらし、敵との戦いや国の防衛は征服期間中に形成された部族の王子や軍事貴族に委ねられた。 この階級は耕作に従事し、一部は羊飼いをしていたが、すぐに成長して、西ヨーロッパと同様にアーリア人の中でも人口の大多数を占めるようになった。 だって名前がヴァイシャ 「入植者」という言葉は、元々は新しい地域に住むすべてのアーリア人を意味していましたが、やがてインドの労働カーストの第 3 階級の人々と戦士だけを意味するようになりました。クシャトリヤと司祭、ブラフマナ 時が経つにつれて特権階級となった人々（「祈り」）は、自分たちの職業の名前をカーストの上位 2 つの名前にしました。

上記に挙げた 4 つのインドの階級は、インドラやその他の自然神への古代の奉仕を超えて初めて、完全に閉鎖的なカースト (ヴァルナ) となりました。バラモン教、 - についての新しい宗教の教えブラフマー 、宇宙の魂、生命の源、すべての存在が生まれ、そこに戻ってくるもの。 この改革された信条は、インド国民のカースト、特に司祭カーストへの分割に宗教的神聖さを与えた。 地球上のあらゆる存在が通過する生命体のサイクルにおいて、ブラフマンは最高の存在形態であると述べられています。 魂の再生と輪廻の教義によれば、人間の姿で生まれた生き物は、4つのカーストすべてを順番に通過し、シュードラ、ヴァイシャ、クシャトリヤ、そして最後にブラフマンになる必要があります。 これらの存在形態を通過した後、それはブラフマーと再会します。 この目標を達成する唯一の方法は、常に神を求めて努力している人が、ブラフマナに命じられたすべてを正確に実行し、ブラフマナを讃え、贈り物や敬意のしるしでブラフマナを喜ばせることです。 ブラフマナに対する罪は地上で厳しく罰せられ、悪人は地獄という最も恐ろしい苦痛にさらされ、軽蔑された動物の形で生まれ変わります。

魂の輪廻の教義によれば、人は4つのカーストをすべて通過しなければならない

将来の人生が現在に依存しているという信念は、インドのカースト分割と司祭の支配の主な支えでした。 バラモンの聖職者が魂の輪廻の教義をすべての道徳的教えの中心に決定的に据えれば置くほど、その教義は人々の想像力を恐ろしい地獄の責め苦の絵で満たすことに成功し、より多くの名誉と影響力を獲得した。 バラモンの最高位カーストの代表者は神に近い存在です。 彼らはブラフマーに通じる道を知っています。 彼らの祈り、犠牲、苦行の神聖な偉業には神々を支配する魔法の力があり、神々は彼らの意志を成就させなければなりません。 将来の人生における至福と苦しみは彼らにかかっています。 インディアンの間で宗教心が発展するにつれて、バラモン・カーストの力が増大し、その神聖な教えの中で至福を得る最も確実な方法としてバラモンへの敬意と寛大さをたゆまぬ賞賛し、統治者は神であるということを王たちに植え付けたのは驚くべきことではない。バラモンを顧問とし、裁判官として迎える義務があり、その奉仕に豊かな内容と敬虔な賜物で報いる義務があります。

インドの下位カーストがブラフマンの特権的地位を妬んだり、それを侵害したりしないように、すべての生き物の生命の形態はブラフマーによってあらかじめ定められており、段階を経て進歩するという教義が開発され、精力的に説かれた。人間の再生は、人間の与えられた立場、正しい立場で、穏やかで平和な生活を送り、義務を遂行することによってのみ達成されます。 したがって、マハーバーラタの最も古い部分の 1 つは次のように述べられています。「ブラフマーが生き物を創造したとき、彼は彼らに彼らの職業、各カーストに特別な活動を与えました。ブラフマナには高等ヴェーダの研究、戦士には英雄主義、 」

あらゆるカースト、あらゆる職業に神聖な起源があるとするこの教義は、現在の生活で侮辱と剥奪の中で屈辱を受け、軽蔑されている人々を、将来の人生における境遇の改善を期待して慰めた。 彼はインドのカースト階層に宗教的聖化を与えました。 この観点からすれば、人々を権利において不平等な 4 つの階級に分けることは、永遠で不変の法律であり、これに違反することは最も犯罪的な罪となります。 人々には、神ご自身によって人々の間に設けられたカーストの壁を打ち破る権利はありません。 彼らは忍耐強く服従することによってのみ運命の改善を達成することができます。

インドのカースト間の相互関係は、この教えによって明らかに特徴づけられました。 ブラフマーは口からブラフマナス（または最初の人間プルシャ）を、手からクシャトリヤを、太ももからヴァイシャを、泥に汚れた足からシュードラを生み出した、したがって、ブラフマナスにとって自然の本質は「神聖さと知恵」であり、クシャトリヤにとっては、ヴァイシャの間では「権力と強さ」-「富と利益」、シュードラの間では「奉仕と従順」。 最高位の存在のさまざまな部分に由来するカーストの起源に関する教義は、リグ ヴェーダの最後の最新の本の賛美歌の 1 つに記載されています。 リグ ヴェーダの古い歌にはカーストの概念はありません。 バラモンはこの賛美歌を非常に重視しており、真の信者であるバラモンは皆、毎朝入浴後にこの賛美歌を唱えます。 この賛美歌は、バラモンたちが自分たちの特権、支配権を正当化するための証書です。

バラモンの中には肉を食べることを許されない人もいます。

このようにして、インディアンの人々は、その歴史、傾向、習慣によってカースト階層のくびきの下に置かれるように導かれ、階級や職業を互いに異質な部族に変え、人間のあらゆる願望、人類のあらゆる傾向をかき消してしまったのである。

カーストの主な特徴

インドの各カーストには、独自の特徴と独特の特徴、存在と行動のルールがあります。

バラモンはカーストの最上位である

インドのバラモンは寺院の僧侶や僧侶です。 社会における彼らの地位は常に最高であり、統治者の地位よりもさらに高いと考えられてきました。 現在、バラモン カーストの代表者も人々の霊的発展に携わっており、さまざまな実践を教え、寺院の世話をし、教師として働いています。

バラモンには多くの禁止事項があります。

男性は畑仕事や肉体労働をすることを禁じられていますが、女性はさまざまな家事を行うことができます。

聖職者カーストの代表者は自分と同じ人としか結婚できないが、例外として他のコミュニティのバラモンとの結婚式は認められている。

ブラフマナは他のカーストの人が作ったものを食べることはできません; バラモンは禁じられた食べ物を食べるくらいなら飢えることを好みます。 しかし、彼は絶対にどんなカーストの代表者にも食事を与えることができます。

バラモン教徒の中には肉を食べることを禁じられている人もいます。

クシャトリヤ - 戦士カースト

クシャトリヤの代表者は常に兵士、警備員、警察官の任務を遂行した。

現在、何も変わっていない - クシャトリヤは軍事に従事するか、行政の仕事に従事している。 彼らは自分のカースト内だけで結婚できるわけではありません。男性は下位カーストの少女と結婚できますが、女性は下位カーストの男性と結婚することは禁止されています。 クシャトリヤは動物性食品を食べることができますが、禁止されている食べ物も避けます。

ヴァイシャは他の誰よりも、食事の正しい準備を監視します

ヴァイシャ

ヴァイシャは常に労働者階級であり、農業をし、家畜を飼い、貿易を行っていました。

現在、ヴァイシャの代表者たちは、経済・金融業務、さまざまな貿易、銀行部門に従事しています。 おそらく、このカーストは食物摂取に関して最も慎重です。ヴァイシャは他の誰よりも、食物の正しい準備を監視し、汚染された料理を決して食べません。

シュードラ - カーストの最下位

シュードラ カーストは常に農民、さらには奴隷の役割を果たしてきました。彼らは最も汚くて最もきつい仕事をしていました。 現代においてさえ、この社会階層は最も貧しく、多くの場合貧困線以下で暮らしています。 シュードラは離婚した女性でも結婚することができます。

アンタッチャブル

アンタッチャブルカーストは別個に際立っており、そのような人々はあらゆる社会関係から排除されています。 彼らは、道路やトイレの清掃、死んだ動物の焼却、革のなめしなど、最も汚い仕事をします。

驚くべきことに、このカーストの代表者は、より高い階級の代表者の影を踏むことさえ許されませんでした。 そしてつい最近になって、彼らが教会に入って他の階級の人々に近づくことが許されたのです。

カーストのユニークな特徴

近所にブラフマナがいる場合、彼にたくさんの贈り物をすることができますが、見返りを期待すべきではありません。 バラモンは決して贈り物をしません。彼らは受け取りますが、与えません。

土地所有権という点では、シュードラはヴァイシャよりもさらに大きな影響力を持つ可能性があります。

不可触民は上流階級の人々の影を踏むことを許されなかった

下層階級のシュードラは実質的にお金を使わず、食料や家庭用品の労働に対して給料をもらっている。下のカーストに移ることはできますが、より高いランクのカーストに移ることは不可能です。

カーストと現代性

今日、インドのカーストはさらに構造化されており、ジャーティと呼ばれるさまざまなサブグループが存在します。

さまざまなカーストの代表者を対象とした前回の国勢調査では、3,000人を超えるジャティがいた。 確かに、この国勢調査は 80 年以上前に行われました。

多くの外国人はカースト制度は過去の遺物であると考えており、現代のインドではカースト制度はもはや機能していないと信じています。 実際、すべてがまったく異なります。 インド政府ですら、この社会の階層化に関して合意に達することができませんでした。 政治家は選挙中に社会を複数の階層に分割することに積極的に取り組み、選挙公約に特定のカーストの権利の保護を加えます。

現代のインドでは、人口の 20 パーセント以上が不可触民カーストに属しており、彼らは独自のゲットーに住むか、人口密集地域の境界の外に住まなければなりません。 そうした人々は店舗や政府機関、医療機関への立ち入りはもちろん、公共交通機関の利用さえも禁じられている。

現代インドでは人口の20％以上が不可触民カーストに属している

アンタッチャブル・カーストには完全にユニークなサブグループがあり、それに対する社会の態度は非常に矛盾しています。 これらには、売春や観光客に小銭を要求することで生計を立てている同性愛者、女装者、宦官が含まれます。 しかし、何という逆説でしょう。休日にそのような人の存在は非常に良い兆候と考えられています。

アンタッチャブルのもう 1 つの素晴らしいポッドキャストは Pariah です。 彼らは社会から完全に追放され、疎外された人々です。 以前は、そのような人に触れただけでものけ者になれる可能性がありましたが、現在は状況が少し変わり、カースト間の結婚から生まれたか、のけ者である両親から生まれたかのどちらかで、のけ者になります。