卑怯者の理由。 卑怯さ - それは何ですか？ 自分の中の臆病さを克服する方法

アヴェルキー大司教（タウシェフ）

卑怯者の罪は多くの人によって考えられており、特に今日ではそれは重要ではない、取るに足らない罪であるため、赦されるべき罪であると考えられています。 実際、これはまったくそうではありません。卑怯さは人を非常に重大な犯罪、さらには想像し得る最大の犯罪に導く可能性があります。

そして、これからこれを見ていきます。

復活祭から 3 週目に、St. 教会は、キリストの復活を祝い続け、特にこれに関連して、 没薬を持つ聖なる正義の女性、アリマタヤのヨセフとニコデモの記念、隠された、「ユダヤ人のための恐れ」、キリストの弟子たち、これらすべての人々は、十字架でのキリストの死、彼の埋葬、そしてその後の死者の中からの栄光の復活の証人だったからです。

この点で、今週の日曜日と翌週の非常に感動的な神の典礼全体は、グレートヒールとグレートサタデーの神聖な典礼を思い出させます。なぜなら、いくつかの賛美歌でさえ、最近の儀式から完全に借用したものであり、追加のみであり、そこではキリストが復活者として栄光を讃えられているからです。

聖ミルラを持つ女性とは、主イエス・キリストによって霊的に祝福された女性たちであり、自己を忘れるまで主に献身し、主の地上生活中に「持ち物から」主に仕え(ルカ8:2-3)、つまり主と弟子たちを経済的に支え、地上での必要を顧み、恐れることなくゴルゴタのタまで主を追って主を悼み(ルカ23:27)、十字架上で苦しむ主を観想し、主の火葬に参加した女性たちです。アリマタヤのヨセフの庭にあり、ヨセフはピラトにイエスの遺体を求め、ニコデモとともにそれを安置し、ニコデモは没薬と緋色の香りのよい混合物をシュラウドに包んで新しい墓に運びました（マタイ28:57-61、ヨハネ19:38-42）。

これらすべては金曜日の夕方前に起こり、ユダヤ人たちは安息日が終わるまで何もすることができなくなりました。 したがって、これらすべては急いで行われ、主を崇拝する女性たちは、愛する主の体に貴重な香りを注ぐことによって十分な名誉を与えられないと考えました。 そして、同じ金曜日の暗くなる前にこれらの香水と香箱を購入したので、彼らは真のユダヤ人のように、「戒めに従って安息日には休んでいました」(ルカ23:54-56)。

「週の初めの日、とても早い時間に、彼らは用意されたかおりを持って墓にやって来た」（ルカ24：1）。 最も熱心に主を愛したマグダラのマリアは、彼ら全員に先駆けて、「まだ暗いうちに」（ヨハネ20:1）来て、「石が墓から転がされていた」（ヨハネ20:1）のを見て、そのことを主のペテロとヨハネの弟子たちに知らせるためにできるだけ早く走って行きました。 この嫉妬のせいで、彼女は没薬を産むすべての女性たち（教会の伝統によれば、最も純粋な神の母にちなんだもの）の中で、復活した主を初めて見たのですが、二度目に墓に来たとき、開いた墓の中に主の御体が見つからなかったことをどう説明したらいいだろうかと思いながら、そこに立って泣きました。 主は彼女を大いに尊敬し、死者の中からの復活（ヨハネ20:11-18）と父なる神への来るべき昇天について弟子たちに告げるよう指示されました。

それ以来、St. マグダラのマリアは、キリストの復活という偉大な出来事をあらゆる場所ですべての人に宣べ伝えるという使徒的使命を自ら引き受けました。そのために彼女は聖マリアと名付けられました。 教会は「使徒と同等」です。 伝説が言うように、死者の中から復活したキリストについての説教をしながら、彼女はまさに王都ローマに到着し、ローマの最も恐るべき陰気なカエサルであるティベリウス皇帝の前に現れ、彼に赤い卵を差し出し、キリスト教徒の復活祭の挨拶の言葉で彼を迎えました。 »

これが何を意味するのかについてカエサルが当惑したのに応えて、彼女はまたキリストの復活についても説教し、ユダヤ人の大祭司や民衆の長老たちの要請に応じて、ローマの検察官ポンテオ・ピラトによる主の不当な十字架刑の宣告の一部始終を詳細に語った。

これを聞いたティベリウスは、本物のローマ人のように（そしてローマ人は模範的な正義を誇りに思っていた！）、ローマ法に反するこのような不当な裁判を許したピラトに怒りを爆発させ、ユダヤからピラトを呼び出し、検事の高職から解任して亡命させ、そこで悲しいことに苦しい流刑生活を終え、死刑宣告という神の正当な罰を受け、神の子：憧れと絶望に苛まれ、自殺で生涯を閉じた。

これらすべてが私たちにとって有益でわかりやすいことは、何と珍しいことでしょう。

結局のところ、何がピラトに主イエス・キリストの死刑令状に署名させたのでしょうか。それがなければユダヤ人たちは主イエス・キリストを死刑にする勇気もなければ、死刑にする権利もありませんでした。

彼は本当に主を、十字架刑のような恥ずべき痛ましい処刑に値する危険な国家犯罪者だと考えていたのでしょうか？

全くそんなことはなく、むしろその逆です！

４人の伝道者全員の福音の物語から、彼が主​​を激しく憎んだユダヤ人の悪意から主を救おうとあらゆる方法で努力したことがはっきりと分かります。 そしてさらに、彼自身がユダヤ人たちにこのことを宣言したように（ヨハネ18:38）、イエスに何の罪も感じなかっただけでなく、イエスを義人であると考え、自分がイエスの血について潔白であると考えているしるしとして人々の前で手を洗いました（マタイ27:24）。 この正義の人の血を流すか流さないかは彼次第だったから、素朴な行動だが、これは明らかにピラトの意志を示している。 ほしくなかった主の死！ そして彼は、実際に主の死を要求したのは民ではなく、「ねたみから主を裏切った」（ヨハネ15:10）大祭司たちであることを知りながら、主を釈放するよう繰り返し申し出ました。

しかし、祭司長たちは、中傷によって、いわゆる「群集感情」をうまく利用したため、人々を興奮させ、主に敵対させることができたため、主を解放し​​ようとしていたピラトの質問にこう答えました。 」と彼らは答えました：「バラバ」そして主の死を要求して狂ったように叫び始めました：「捕らえ、捕らえ、彼を十字架につけなさい！」 » (マタイ 27:17-24 およびヨハネ 19:15)。

すべての報告によると、これはピラトにとって非常に不愉快なものでしたが、人々のこのような熱狂的な叫びを聞いて、彼は民衆の憤慨、さらにはローマ当局に対する蜂起が起こるのではないかと恐れ、後にローマ皇帝に返答しなければならないことになりました。 そして特に叫んだ人々は彼を怖がらせた。 自分を王と称する者は皆、カエサルの敵対者である」（ヨハネ19:12）。 歴史から知られているように、皇帝ティベリウスは非常に猜疑的な人物であり、あらゆる種類の非難を喜んで受け入れました。そのため、ピラトは彼らも彼を非難するかもしれないこと、皇帝権力に対する国家犯罪的な反逆者との陰謀に加わっているのではないか、そうすれば彼自身もティベリウスのせいでひどい目に遭うかもしれないと恐れていました。 そして、この恐怖がすべてを決定しました。 しかし、彼らの意志に従ってイエスを裏切ったのです」（ルカ 23:24-25）と言い、十字架につけられると宣告されました。 「そして彼らはイエスを捕まえて連れ去った」（ヨハネ19:16）。

それでは、主が十字架上で非難に満ちた苦痛に満ちた死を宣告される決定的な役割を果たしたのは何でしょうか？

臆病ピラトは、自らの運命を恐れ、心をひねり、良心に反する行動をとり、徹底した公正な裁判を要求するローマ法に反して、無実の者に死刑を宣告した。

そして何？ この卑怯な態度はピラトにとって役に立ったでしょうか？

そうではないことがわかります。 彼は依然として、彼が恐れていた同じ皇帝ティベリウスに苦しんでいました。 彼の卑怯さと、彼が正義であると認めた人に対する不当な裁きの両方に対して、神の罰が彼に降りかかった。 しかし結局のところ、これは単なる義人ではなく、受肉した神の独り子ご自身でした。

それでは、臆病さだけでユダヤ人たちに加担したピラトの罪は、どれほど計り知れないほど大きいことでしょう。

したがって、結論は次のとおりである。見よ、臆病がどれほど危険で有害であるか、そしてそれがそもそも道徳的義務でも良心の声でもなく、その人自身の純粋に個人的なエゴイスティックな考慮と利益が何であれ、その人にどんな悲惨な結果をもたらす可能性があるか！

だからこそ、あらゆる方法で卑怯さの表れを自分から追い払うことが必要なのだ。特に、何らかの責任ある地位を占め、真理に基づいて判断し、常に自分の良心に従ってのみ行動しなければならない人々にとって、そして私たちキリスト教徒にとっても、神の言葉の命令に従って、キリストの戒めに従って、そして私たちの聖なるものの教えに従って。 教会は、私たちの良心を制御するために神から与えられたものですが、神の敵や人類の救いの敵の影響下で、時に耳が聞こえなくなり、正しい道から外れてしまう可能性があり、常に私たちの行動や行動を間違いなく導くわけではありません。

しかし、大多数の人々が、公共、国家、教会生活で最高位のポストや地位に就いている人たちさえも、臆病な気持ちから、自分の個人的な利益だけを追求して、どんな不正義を犯しても、どんな犯罪でも犯す覚悟ができている、私たちの真に恐ろしい、ほとんど恥知らずな時代について、何が言えるでしょうか？ これは今ではよくある出来事です！

神の律法によって啓発された自分の義務や良心の暗示ではなく、卑劣さの暗示に基づいて行動する他の人を助けることはないのと同じように、ピラトを殺人のようなひどい犯罪に陥らせたにもかかわらず、ピラトの卑怯さは何の役にも立たなかったということを、自分自身や他の人々にもっと頻繁に思い出させましょう。

「主よ、あらゆる無知と忘却と臆病と石化した無感覚から私を救い出してください！ 」 - これが私たちの聖なる教会が私たちに、毎日眠りながら神に祈ることを教えている方法です。

主よ、常に私たちを戒め、ピラトをこの恐ろしい罪から救い出してください。

神について疑う余地を与えず、今を見て臆病にならず、期待されることを待ち望んでいる者は幸いである。 私たちの創造主について信じられない考えを持たなかった人です（聖ワシリイ大王、5、162）。

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現在を見て臆病にならないで、その祝福された終わりのない人生を楽しみにしてください。そうすれば、貧困、不名誉、楽しみの剥奪が義人に益となることがわかるからです（大聖ワシリイ大王、5、318）。

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この世で自分が恥辱や病気、あるいは極度の老衰や貧困の中にいることを知って、卑怯になってはなりません。 空の鳥に餌を与える神は、その摂理なしにあなたを離れることはありません（シリアの聖エフライム、30、501）。

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悲しみに耐えられず、臆病と恐怖に屈し、怠慢、焦り、絶望にさえ至り、正しい道から逸脱し、最後まで主の憐れみを期待しない魂。 不義であると判明した人はどうやって永遠の命を得ることができるのでしょうか？ すべての魂は、私たちのために死んでくださった主のために、永遠の救いにふさわしい者となるために、死に至るまで寛大であり、最後まで耐え、主に希望を持ち続けなければなりません（シリアの聖エフライム、31、528）。

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世界があなたを嫌っているからといって怠けてはいけません。 憎む人は非常に不幸ですが、キリストのために憎まれる人は幸いです。 なぜなら、神は来て、その行いに応じてすべての人に報いるからです（シリア人聖エフライム、32、150-151）。

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臆病で裕福な人は恩恵を受けることはできませんが、寛大で貧しい人は決して害を及ぼすことはありません（聖ヨハネ・クリュソストム、45、176）。

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私たちは避けましょう... 臆病を避け、忍耐の港に急いで行きましょう。そうすれば、ここでも私たちは魂の休息を見つけることができます...そして将来の祝福を達成することができます...（聖ヨハネ・クリュソストム、52、635）。

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...<Малодушие>不注意と同様に死亡の原因となります。 侮辱に耐えられない卑怯者、誘惑に耐えられない卑怯者…（聖ヨハネ・クリュソストム、54、558）。

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夫の怒りは賢明な僕によって抑えられる。誰が卑怯で、誰が男に耐えられるだろうか？ ()。 そう言う<царь Соломон>臆病は怒りより悪いからです。 後者は、自由人のような勇気を持たない奴隷によっても落ち着くことができます。<малодушия>ありません（破壊できます）。 主が罪人に対しては攻撃的な虎、不信者に対しては誘惑の石と呼ばれているのと同じように、罪人の中の臆病者も同様です（聖ヨハネ・クリュソストム、55、1124-1125）。

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悪徳に対して輝かしい勝利の記念碑を建て、どこからでも完璧に身を守り、祈りでこの強固な壁を築き、卑劣な攻撃を撃退する人々に将来の祝福が与えられるという希望を胸に抱いてください。 なぜなら、常に王冠を夢見て悲しみに耐えられないなら、それは勇敢な魂を強く捕らえるためです（聖イシドール・ペルシオ、62、48）。

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悲しみの出来事に疲れきって、人生そのものを放棄し、悲しみを取り除くためだけに死を甘いと考える人々がいますが、それは臆病さと非常に愚かなことから来ています。なぜなら、そのような人々は魂が肉体から離れた後に私たちに会う恐ろしい必要性を知らないからです（聖アバ・ドロテオス、29、137）。

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私たちの人生が悲しみ、心を苦しめるという事実を見て、泣いたり、気を失ったりするのはやめましょう... (St. Theodore the Studite、92,226)。

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自分たちだけでできることはほとんどないことを考えて、卑怯にならないようにしましょう（聖セオドア・ザ・スタダイト、92、310）。

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臆病と混乱は不信仰から生まれます。 しかし、禁欲者が信仰に訴えるとすぐに、臆病と当惑は朝日から昇る夜の闇のように消え去ります（聖イグナチオ・ブリアンチャニノフ、42、148）。

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ある砂漠に住む義人は、病気の弟子が頻繁にため息をつきイライラを表しているのに気づき、こう言いました。 病気で疲れ果てた体は、あなたの魂を救う薬になる可能性があります。 もしあなたの行いが鉄のようであれば、苦しみの火があなたのさびを浄化してくれるでしょう。 あなたが金であれば、この火はあなたの美徳にさらに輝きを与えるでしょう」（116、79）。

ソユーズTVチャンネルでの、軍および法執行機関との協力のためのシノドス部門の議長であるディミトリー・スミルノフ大司祭へのインタビュー

親愛なる視聴者の皆さん、こんにちは。

私たちのゲストは、軍および法執行機関との協力のためのシノドス部門の議長である大司祭ディミトリー・スミルノフです。

父よ、私はすべてのクリスチャンにとって非常に重要なテーマを提起したいと思います、それは卑劣の罪について話すことです。 残念ながら、私たちは皆この罪に苦しんでおり、キリスト教の最初の殉教者のように、自分をキリストの兵士と呼ぶことはできません。 卑怯とは何ですか、それは私たちの生活にどのように現れますか、その原因は何ですか？

無知は人をダメにする

– 理由はたくさんあります。 これらは人間の性格の特定の特性であり、教育の結果、信仰の欠如もあります。 まずは性格から始めましょう。 生まれつき勇敢な人もいるし、臆病な人もいる。 もし気の弱い人が自分の臆病さを克服して偉業を成し遂げたなら、その偉業は勇敢な人がそれを成し遂げた場合よりも神の目にもっと重要なものとなるでしょう。 結局のところ、人々は心の強さ、魂の強さ、そして偉業の能力に応じて分けられます。

次に教育についてです。 私たちの国家的悲劇は子供が少ないことです。 したがって、母親は自分の一人っ子をあらゆるものから守ろうとします。 彼らはそれらを際限なく包み込み、それが風邪につながります-子供は汗をかいて風邪を引きます。 彼らは仲間とのコミュニケーションから彼らを守ります。 彼らは常に子供を守り、子供が正しくても間違っていても、常に子供たちの味方であり、これが多くの場合、罰を受けない状態にある若者を強めます。 彼らは子供を体育から解放しようとし、いつももっと休む必要があると言い、何かが痛いかどうか尋ねます。 赤ちゃんが転んでしまったら、すぐに走って拾い上げましょう。

そのような育て方をすると、人は気弱になってしまいます。 それは本当の悲劇になりました-そのような育成では、人々に偉業や責任などを期待するのは困難です。 つまり、魂はいわば浅薄になってしまうのです。 そのような人には、私たちが言うような寛大な行為、つまり心を尽くして人を許し、心を尽くして人を助けるという高貴な行為はできません。 弱者が気分を害したときに、臆病な人が仲裁するのは困難です。

– 卑怯さは家族の形成を妨げているように私には思えます。

- もちろん、優柔不断があるからです。これからどうなるのか、その後何が起こるのか、そしてどうやって生きていくのか？ 臆病な人は、母親のときのように、誰かを犠牲にして生きようとします。「すべてを手に入れても、それに対して何も持たないように」。 少しでも困難に遭遇すると、気の弱い人は心が折れてすべてを放棄してしまいます。

臆病と恐怖にはどのような関係があるのでしょうか？

- 臆病な人ほど臆病です。

– おそらく、確かに、子供時代の人は、過酷な教育や自分自身に対する不公平な態度に非常に怯え、その結果、臆病になったのではないでしょうか？

- 厳しいしつけは子供を怖がらせたり甘やかしたりすることはできませんが、甘やかされたしつけだけが子供を甘やかします。 そして、教育が厳しくても愛情があれば、子供は喜んで服従します。

「しかし、私たちがそれを愛をもって行うことはほとんどなく、ほとんどの場合は残酷さによって行われます。

「残虐行為は不自然なことだ。 人は本質的に優しいものですが、その人から残酷な人を育てるには多大な努力が必要です。

「しかし、お父さん、今、一部の子供たちの行動を見て、彼らが良い生き物であるとは言えません。

彼らはまだすべての感覚を備えていないだけです。 とても衝撃的なシーンを観ました。 3歳の女の子は、草の上に寝ていた猫を連れてアスファルトの上に引きずり込み、同時にこう言いました。「何をしているの、なぜ草の上に横たわっているの？」 彼女は苦しんでいます。」 これは、子供が草の痛みさえ感じていることを示唆していますが、これらの感情はまだ未発達であるため、猫が歩道に横たわっているのが不快であり、猫が横になった後に草が盛り上がる可能性があることを理解できません。 そしてこのシーンはとても鮮明だったので、私はそれを一生覚えていました。 女の子は本質的に優しいですが、まだ人生経験がありません。彼女は猫も芝生の上に横たわることを望んでいること、草は猫がその上に横たわるためにも神によって創造されたことを理解していません。 これらすべてをまだ彼女に説明する必要がありますが、これが衝動です-雑草を気の毒に思うという衝動は、これほど小さな子供の中で驚くべきことです。

どのような罪が卑劣さを生み出すのでしょうか？

- もちろん利己的です。 霊的な部分について言えば、信仰の欠如です。 すべてのクリスチャンは、自分に起こるすべての出来事は神の意志がないわけではないので、すべてを受け入れなければならないことを知るべきです。 「神は金庫を守る」、つまり暴れているところに登ってはいけないという非常に賢明な諺がありますが、これには不快な結果が伴います。 もちろん、常に注意が必要です。 そして主ご自身が弟子たちに、「見よ、あなたがどれほど危険な道を歩いているか」と警告されました。したがって、必要な予防策はすべて常に守られなければなりません。 しかし、それにもかかわらず、神の真理のために確固たる勇気ある行動が必要なとき、人は命を与える聖なる十字架の力と主への祈りによって強められ、前進しなければなりません。

– お父さん、人の性格の特徴である優柔不断を克服するにはどうすればよいですか？

- 助けを求める主への祈りのみ。 そしてまた、絶え間ない練習によって、もし人が長い間優柔不断なままであれば、その人は残りの人生でこの立場にいることになるかもしれません。 したがって、寛大さを示す機会が与えられたときは、神に祈り、感謝することによってその寛大さを示すべきです。 そして徐々に彼は臆病さを克服し、その後完全に彼のことを忘れるようになります。

聖徒たちの祈りにより、助けはより早く来るでしょう

- お父さん、電話がかかってきましたので、質問に答えましょう。

– 私は最近、亡くなった親戚に頼って助けを求めることができる特別な日があることを知りました。 本当ですか？

- いいえ、そうではありません。 しかし、私たちは亡くなった人にお願いをすることができます。もちろん、それについて特別なことは何もありません、彼らは私たちの声を聞くことができます。 しかし、教会には別の習慣があります。私たちは、教会によって聖人として讃えられている人々に助けを求めます。彼らの助けの方がはるかに効果的だからです。 彼らは私たちのために神に祈ります、そして主は彼らの祈りに従って、それをより早く実行してくださいます。 これははるかに効果的であり、神の母やすべての聖人に祈った経験のある人は、まず彼らに祈りの助けを求めます。

― お父さん、あるとき、ある女性が涙を流しながら私のところに来てこう言いました。 私の友達はいつも夢を見ますが、私は夢を見ません。 どうやら私は彼女を怒らせたようですが、何か悪いことをしましたか？ 人は、少なくとも夢の中で、亡くなった愛する人の出現を待っています。

- まあ、それは偏見です、それは迷信と呼ばれます。

- そして、彼らの死を見た人は何をすべきですか？

- はい、何もせず、あなたが生きたように生きてください。

- お父さん、あなたが見た夢は単なるイメージ、人間の心の産物、霊的な経験の産物ですか？

-そして、それは違った方法で起こります。 非常にまれですが、夢の中に故人の魂が現れることがあります。 通常、その日の経験は夢に反映され、人が実際には認識しないように単純に屈折されます。

– キリストの復活後、亡くなった聖徒たちの多くの遺体が復活し、街の人々の前に現れたことを私たちは知っています。 つまり、死者の魂は今でも私たちの前に現れるのでしょうか？

- エルサレムで多くの人が目撃したのは特別なケースであり、実際にはそれほど頻繁に起こるわけではありません。 たとえば、私は父親の夢を何度か見ましたが、母親の夢は一度も見ませんでした。

–そして、そのようなビジョンがあったとしたら、それはあなたが朝起きて神に祈ったことを意味します...

– 聖水を飲んで、次の日曜日の聖体拝領の準備をしましょう。 そして、あなたがすでに聖体拝領を行っているとき、主がすでにあなたとともにおられるとき、あなたの心の中で、亡くなった人を思い出してください。

豚の前に真珠を投げても無駄だ

– 信徒は教会に対する攻撃に何らかの形で対応し、口頭での小競り合いをするべきでしょうか、それとも脇に下がって沈黙を守るべきでしょうか？ そのような撤退は卑劣ではないでしょうか？

- 状況に応じて。 私たちが介入することを期待している人が近くにいる場合は、これを行う必要があります。誰かと二人きりの場合は、投げる必要はありません 「豚の前にビーズ」、全くダメです。

– 原則として、これは不信者のグループで起こります。

- 「悪人の忠告に従わず、道に百人の罪人がいない人は幸いです。」 - 最初の詩編である詩篇を読んでみましょう。

-つまり、職場の同僚が突然神学論争を始めた場合、静かにそこから逃げる必要があるということですか？

はい、参加しないでください。 「皆さん、インターネットを開いてください。たくさんのサイトがあります。正統派の本を読めば、あなたの質問に対するすべての答えが見つかります。」と言うことができます。

―お父様、でも人は自分を啓発するのではなく、他人を啓発せよとよく言います。 ここで意見交換が行われます。

- 健康のためにはそうですが、私たちはこれに参加すべきではありません。 使徒は「意見を争わずに信仰の弱い人を受け入れなさい」と言いました。 もしある人が信仰の弱い人であれば（それは十分に理解できますが）、なぜその人と話す必要があるのでしょうか。 これは私たちが彼を軽蔑しているという意味ではなく、この会話は無駄であるという意味です。 科学者兼物理学者は、未就学児と物理学について真剣に話しません。

- そして、誰かが明らかに挑発的な質問をし始めたら？

- それならなおさら、黙って彼の鼻を見つめた方が良いです。 彼は「聞こえますか？」と尋ねます。 - 「聞こえます。」 - "なぜあなたは沈黙している？" - 「そして、私は自由な人間です、私はそうしたいです - 私は黙っています、私はそうしたいです - 私は言います。」 「それについて話すことに興味はありますか？」 -「いえ、面白くありません。」 そして、質問自体は尽きてしまいます。

- 父よ、人が職場で何らかの形で自分の信仰を宣言したり、職場や信じていない人の前で何らかの形で自分の信仰を示すのが恥ずかしいとしたら、それもまた卑怯ですか？

「それは行動に表れるはずだ。 どの国にも、そして私たちの国にも、善良でまともな人間が何を意味するかという概念があります。 あなたは善良で礼儀正しく、このように自分の信仰について証ししなければなりません。 そして最終的に、チームの中で最もまともで善良な人が神を信じていることが判明し、「ああ、だから彼はとても善良でまともなんだ」と言うのです。 善良で礼儀正しい人は常に尊敬されます。 いつも。

神はすべての祈りを聞いてくださいます

- お父さん、視聴者からの質問がまだあります。

- 私の質問は、友好共和国から私たちの国に働きに来る人々とどうやってコミュニケーションを確立できるかということです。

「私たちはすべての宣教師が行動したのと同じように行動しなければなりません。 彼らを理解するために彼らの言語を学び、彼らにあらゆる種類の愛を示し、彼らのところに来て、彼らが助けを必要としているかどうかを調べ、彼らのために雇用主、私たちの同胞と仲介してください。 そうすれば、彼らは私たちの国を愛するでしょう、そして私たちが何らかの方法で彼らをキリストに導きたいと思うならば、この場合にのみ使命は成功することができます。 そしてもし彼らがこう尋ねたら、「あなたの国では私たちは犬のように扱われていますが、私たちは飢えからここに来ました。私たちは飢えからここに来ました。」 「なぜ突然私たちをそのように愛して扱うのですか？」そして、私たちが信じる人々、クリスチャンであることを伝えてください。 そうすれば彼らは私たちの話を聞くことができます。

– お父さん、しかし、この人たちは自分たちの宗教と精神的価値観を持ってここに来て、それを周囲に広めています。

– そんなこと聞いたことないです。 ここではタジク人が庭で働いています。私は外に出て、その一人に「サラーム・アライクム」と言いましたが、彼は何と答えるべきかわかりません。 彼の曽祖父はかつてイスラム教を信仰していましたが、何も知らず、彼らのほとんどは宗教について何も知らない旧ソ連崩壊後の人々です。

電話に出ましょう。

- 父よ、私が祈るとき、私の祈りが神、神の母、聖人たちに聞いてもらえるかどうか、どうやって知ることができますか？

「あなたの不安は信仰の欠如によるものです。 あなたが祈るときはいつでも、あなたの祈りは必ず聞かれます、それを信じようとしてください、しかしあなたが疑い始めたという事実はあなたの神への不信です。 もちろん、私たちが主の意志に沿わないものを主に要求することが起こりますが、その場合、主は満たされないか、待ってくれません。 しかし、神が祈りを聞かないということは起こりません。思考の神は、私たちがそれについて尋ねる前に知っています。

「しかし、人が長い間願い続けることは起こります。」ヨアヒムとアンナは、50年間子供を求めても信仰を失わなかったのに十分な信仰を持っていました。 どうして納得できないのでしょうか？

– だから、ヨアヒムとアンナ、そして彼らの祈りがどんな実をもたらしたかを見て、信仰を失うことはできません。

「ただの卑怯さだけが我々を妨げるものだ。 目に見える祈りの結果がなければ、人々は依然として疑念を抱きます。

– 堕落した精神にとって疑いは自然なことなので、私たちの信仰は鈍いガラスを通して見るようなものです。 これは事実であり、使徒パウロはこう言いました。 しかし、私たちは人生の中で、主が私たちをご存じであり、私たちの声を聞いてくださっているという十分な確信を持っているでしょうか？ 私たちが神、信仰、教会に来たという事実そのものでさえ、それだけでは十分ではないでしょうか？ まず第一に、ここでは謙虚さが必要です。

動機は何ですか - それが行為です

– 人は落胆したり涙を流したりして告白に来ます。 そしてあなたは彼を列挙し始めます：「神はあなたにそれを与え、それを世話し、ここでそれを許し、そこでそれを助けました、なぜあなたは神を疑うのですか？」。 そして彼は言います、「本当です、お父さん、ありがとう、目を開けてくれました。」 そして、なぜ本人はこの記憶を懐かしんでいるのでしょうか？

– だからこそ司祭は司牧的な方法で人にアドバイスを与え、道を示すために存在するのです。 人生は実際にはリゾートではなく、非常に真剣な仕事です。

- 多くの人が寺院の前を通るときに自分自身を横切るのを恥ずかしがります - これも臆病さの表れですか？ 臆病と恥ずかしがり屋はどのように関係していますか？

「つながっているかもしれないし、つながっていないかもしれない。 神殿でバプテスマを受けるというような戒めがないので、どういうわけか信仰を示したくない人もいます。 神殿は神を思い出すもう一つの理由ですが、かつてのように十字架のサインをしなくても思い出すことができます。

– しかしそれでも、立ち止まり、交差し、お辞儀をすることは、神の神殿に対する敬意の表れです。

- そして一部の人にとって、これは彼ら自身の偽善の現れです：あなたたちは皆愚かで、私だけが賢いのです。

- お父さん、そんな極端なことはやめましょう。

– しかし、それはそこにあります。 重要なのは動機です。その行為の動機は何ですか。 同じ行為が敬虔な場合もあれば、不敬虔な場合もあります。 この行為の動機に応じて。

- 父よ、内気の話に戻ると、彼の本性も罪深い臆病なのでしょうか？

- 必要はありません。 おそらくこれは性格の特性ですが、それを克服するように努める必要があります。

もう一つ質問に答えてみましょう。

– 私たち正統派の人々は、寛容などの概念とどのように関係すべきでしょうか? 聖職者たちはこれについて否定的だと聞きました。 コメントしてください。

– 寛容は、現在ヨーロッパで一般的に受け入れられているシステムのツールにすぎません。 その目的の根底には、キリスト教そのものの破壊、キリスト教の世界観の破壊がある。 寛容は、人が善を善、悪を悪と呼ぶことを禁じます。 寛容、つまり穏やかな無関心がなければなりません。

――でも、無関心は卑怯さにも繋がると思いませんか？

一般に、すべての罪深い人生は相互に関連しています。 たとえば、お金への愛はプライドと関連しています。 もちろん、酩酊と貪欲など、正反対の情熱も存在します。

- 無関心の原因は何ですか? 恐怖から自分の考え、信仰を守るために立ち上がるには？

-いいえ、無関心は罪深い人生の結果です。私に関係のないものはすべて私にとって興味がありません、私は自分の欲望、欲望、私の好み、喜びだけに興味があります。

– しかし、これは正統派キリスト教徒にとって容認できないことです。 ディミトリ神父様、ご回答ありがとうございます。

大牧師

- こんにちは、親愛なる友人の皆さん、ソユーズ TV チャンネルの視聴者、復活ラジオ局のリスナーの皆さん。 今日放送されるのは、Archpastor プログラムの特別なエピソードです。これは特別なものなので、特に興味深いものになることを願っています。 私たちのゲストはヴラディカさんです。ソユーズ TV チャンネルのご支援に大変感謝しています。

教会の人々

- ヨーロッパの疑似価値観はモルドバの正統派の基盤を脅かしていますか - これについては、キシナウのメトロポリタンと全モルドバのウラジミールとのプログラム「教会の人々」で説明されています。 ヴラディカさん、今日のモルドバでの生活はかなり困難です。 このような不安定な状況の中で、教会生活の安定を維持することができていますか?

「正統派新聞」を読む

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チェリャビンスク市のホーリー・トリニティ教会司祭アレクシー・ザイツェフ司祭との対話

人に意志の力がなければ、彼は何もすることができません...人は2つの翼の助けを借りて精神的に飛びます：神の意志と自分自身の意志。 片方の翼、神の意志、神は永遠に私たちの肩の片方に釘付けになっています。 しかし、霊的に飛ぶためには、私たち自身の翼をもう一方の肩、つまり人間の意志に接着する必要もあります。 強い意志を持った人は人間の翼を持ち、その結果神の翼が生まれ、空を飛びます。
聖なる登山者パイシオス長老

- アレクシー神父、卑怯とは何ですか？

「臆病」の概念の意味を会話の最初に理解することは非常に重要です。それは、たとえば、落胆、お金への愛、嘘、虚栄心のような明確で明確な表現がないからです。

S.I.オジェゴフ編のロシア語解説辞典では、臆病を「不屈の精神、決意、勇気の欠如」と定義している。 この種の卑怯さは、結局は優柔不断、卑怯さにつながり、主に人の感情や能力に影響を与えます。

VI ダールは彼の解説辞典の中で、臆病のより深い精神的性質を反映しようとしており、それを「絶望、落胆」と定義しています。 この場合、卑怯さは、悲しみや落胆などの情熱を持つ人の行動の結果であることが判明し、それらと同義です。

他の辞書を調べてみると、この単語の意味の新しい色合いが見つかり、それらすべてが存在する権利を有することになります。

だからこそ、私たちの会話の枠組みの中で「卑劣さ」の概念を次のように拡大解釈することが正当であるように私には思えます。
臆病とは、臆病や裏切りに至るまで、行動の堅さ、決意、一貫性の欠如を特徴とする人の魂の弱さです。 地上の人間の活動の領域では、さまざまな臆病の現れが私たちに最もよく気づかれますが、それらは常に人間の心の奥底に隠された霊的な弱さと欠点の結果です。 臆病さが発展すると、必然的に落胆と絶望につながります。

霊的生活の面では、私たちは臆病さによって、決意の欠如、つまり神の戒めに従うクリスチャンの適切な性質を理解します。

精神的な強さと意志の強さはどう違うのでしょうか？ 正統派の観点から見て、強い精神を持った人と言えるのは誰ですか?

人によって「不屈の精神」と「意志力」という言葉に込められる具体的な意味は非常に曖昧です。 これらの概念を次のように定義しましょう。

精神の強さは、正統的な禁欲主義では精神と呼ばれる、人間の魂の最高領域の強さです。 精神はその性質上、常に神に向けられており、人間の心が神の恩寵の光で満たされていない場合、あるいはその奥底にある粗野な情熱的な欲望がまだ生き延びていない場合、その精神は強いとは言えません。 霊の働きは常に神の摂理によって導かれ、神に喜ばれる善行のみに向けられます。 人が真の神の知識に近づけば近づくほど、その人の心は神の恵みの働きによってさらに清められ、情念からより自由になり、人の霊はより強くなります。 正統派の理解によれば、真の信仰と教会の外では精神的に強くあることは不可能です。

意志力は、人間の魂が本来持っている自然な力の 1 つです。 それは人の精神的および道徳的完全性に直接関係するものではなく、善にも悪にも向けられる可能性があります。 強い意志を持つ人は、教会の外、恵みに満ちた生活の外にいる可能性もあります。 ソ連の社会主義時代には、何百万人もの人々が共産主義の理想に奉仕するという強い意志を示しました。 しかし、神の恵みの働き以外では、人は自分の強い意志を善への奉仕や他者の利益のために常に発揮できるわけではありません。 霊的な識別力の欠如は、強い意志を持つ人を徐々に圧政や残虐行為などの倒錯的な形態に導く可能性があります。 意志力に似たものは、犯罪者であっても、犯罪を犯す瞬間に自分の命を犠牲にする準備ができているときに示されます。 さらに、強い意志が神の恵みの働きによって強化されなければ、人は簡単にそれを失う可能性があります。 私は、若い頃は強い意志を持ち、高い価値観や理想を熱心に支持していたのに、大人になってからすでに意志が弱く、人生に失望していることが判明した人の例をたくさん知っています。

したがって、霊が強い人は意志力も持ちます。なぜなら、霊は神の恵みに支えられて、魂のすべての力を自分自身に服従させ、それらを神と隣人への奉仕に向けるためです。 強い意志を持つ人が常に心の強さを持っているとは限らず、魂のポジティブな性質として強い意志を常に示すことができるとは限りません。

セルビアの聖ニコラスはこう言いました。「犯罪は常に弱さです。 犯人は英雄ではなく、卑怯者だ。 したがって、あなたに悪を行う人はあなたよりも弱いと常に考えてください...彼が悪者なのは強さのためではなく、弱さのためです。 これらの言葉を正しく理解するにはどうすればよいでしょうか? 彼らはどんな弱点について話しているのでしょうか？

魂の自然な力としての人間の意志全体は、善を行うことと悪を行うことの両方に向けられる可能性があることを上で述べました。 犯罪は邪悪な意志の究極の現れです。

現代では、主に映画のおかげで、犯罪者は勇気があり、一貫性があり、意志が強いという見習うべき模範として認識されることがよくあります。 しかし、彼らが犯した犯罪の状況を詳しく見てみると、実際にはすべてがまったく異なることがわかります。 弱い女性を犠牲者として選ぶ強姦犯を見れば、無防備な人を突然武器で襲う強盗を見れば、誰も見ていない、所有者が家にいない間に夜にアパートに忍び込む泥棒を見れば、隠れ場所から不気味な発砲する殺人者（殺人者）を見れば、ここには勇気がないことがわかります。 一部の人にとって、主人公は姦淫者であり、悪意のある女性のための「愛」のためならどんな手段も講じる準備ができているようです。 しかし、この男が情熱の低さのために正妻と子供たちにどれほどの苦しみと苦痛を与えたかを思い出せば、この男が恋愛の英雄ではなく、単なる裏切り者であることがわかります。

したがって、犯罪者や罪人には、見かけ上の勇気と意志しかありません。 彼らはより臆病さと弱さを特徴としています。 その弱さは、彼らが人生の中で何度もその犠牲者となったものであった。それは、邪悪な考えに魂を囚われたとき、恥ずべきことにその囚われに屈して犯罪の道に足を踏み入れたとき、さらには、卑怯者や裏切り者にのみ特徴的な犯罪を犯す方法を選択したときの両方であった。

犯罪者のこの弱さは、人々が彼らの偽りの勇気と英雄主義に騙されないように、あなたが引用した声明の中でセルビアの聖ニコラスによって指摘されています。

使徒パウロに対する主の有名な答えは次のとおりです。「私の強さは弱さの中でこそ完全になります」(2コリント12:9)。 ここで私たちが話している弱点とは何でしょうか？ 私たち自身の怠惰、落胆、卑怯さのことではありません。

正統的禁欲主義では、「弱さ」という言葉は2つの意味で理解されます。 まず、落胆、怠惰、臆病などのさまざまな情熱による魂の捕虜として現れる人の内なる弱さを区別する必要があります。 そして第二に、外的な弱さは、本人の意志や願望に関係なく、外から来る体の病気、悲しみ、誘惑として現れます。

しかし、これらの外面的な弱さは、一方では普通の罪深い人々にとって、他方では神によって恵みに満ちた賜物によって特徴づけられた義人にとっては、根本的に異なる性質を持っています。 普通の人にとって、身体の病気、外部の不幸や悲しみは、罪深い病気による魂の敗北の結果であり、その影響は身体の健康と生活のあらゆる状況の両方に壊滅的な影響を及ぼします。 罪の感染から魂を癒すことによって、これらの弱さを取り除くことが可能です。

恵みの賜物でマークされた義人にとって、そのような弱さは、神の聖徒たちが高ぶることなく、常にその力によって奇跡的な行為が行われることを覚えておくという目的で神によって遣わされます。 それは、神の恵みを奪われ、簡単に堕落し、偉大な賜物を失ってしまう人間本来の弱さを彼らが常に認識しているためです。 霊的生活の経験は、神から多くを与えられた義人は、運命のすべてがたやすく曇りなく発展し、主の摂理に従ってさまざまな外部の病が彼の心を和らげなければ、その賜物も人生の高みも維持できないことを示しています。 義人のこうした弱さの中にこそ、神の力が完全に発揮されるのです。

-卑怯さとは偽りの謙虚さが関係しているのでしょうか？ 「はい」の場合、どのようにして?

人が外見的には謙虚に行動しているが、彼の内面の状態が外面の状態に対応しておらず、しばしば正反対であることが判明する場合、私たちは偽の謙虚さについて話しています。 たとえば、ある人が表面的には他人に敬意を示しているが、内心ではその人に対して憎しみや軽蔑を感じている場合。 謙虚さと団結を示し、彼自身も陰湿な計画を立てます。 目では褒め言葉、裏では悪口。

偽りの謙虚さにはさまざまな現れがあり、それらはすべて、何らかの形で卑怯さと関係しています。

誤った謙虚さは、目上の人に対する偽善として表現されることがあります。 この場合、人は簡単に自分の意見を放棄し、真実と正義を無視する可能性があります。 彼は、より強力で影響力のある人々との関係を損なうことのないように、彼らの後援なしで取り残されないように、どんな屈辱にも耐え、良心と妥協する準備ができています。 しかし、そのような人は、弱者や無防備な人々に対して、しばしば横暴で残忍な行動をとります。 例えば、夫が仕事で屈辱やトラブルを経験した後、帰宅して妻や子供たちに否定的な感情をぶつけるのは珍しいことではありません。 教皇たちは、人の真の謙虚さは自分より弱い者との関係で表れ、真の勇気はより強い者との関係で表れる、と全く正当に主張しました。 したがって、職場の上司との関係では、真実を守るために、また妻と子供との関係では、彼らの欠点を和解させて苦しむために、自分の意見を表明するのは勇気がいるでしょう。

偽りの謙虚さは、他人の目に親切で礼儀正しいように思われたいときに、対等な関係において偽善として現れることがあります。 もし彼が他の人に悪事を行うなら、それは密かに、ひそかに行われます。 現在、多くの人は、虐げられ、弱く、灰色に見えることが有益であると信じています。そうすれば、多くのトラブルや紛争を回避できるだけでなく、人生をより良くすることができます。 しかし、このように考える人々は、そのような快適な生活のためには自分の名誉と原則を犠牲にしなければならないこと、真実と正義が侵害された状況では卑怯にも沈黙しなければならないことを忘れています。 そのような状態は人の精神的および道徳的生活に壊滅的な影響を及ぼし、最終的には意志力と精神力の両方を奪います。

誤った謙虚さは、例えば、上司が部下の罪を甘やかしたり、世話を任されている人々から名誉と称賛を得たり、彼らの慈悲や支援を求めたり、上司の几帳面さや毅然とした態度に不満を持つ人々の陰謀や悪意を避けるために、部下のさまざまな欠点や失策を急いで罰したりしない場合にも、部下との関係で現れることがあります。

ご覧のとおり、偽りの謙虚さに伴う臆病は、明らかな臆病から虚栄心の情熱に伴うより微妙な表現まで、さまざまな方法で表現できます。

サロフの修道士セラフィムは、「もし彼らに決意があったなら、彼らは古代に輝いた父親のように生きただろう」と述べた。 言い換えれば、滅びる人間と救われる人間の間には、ただ一つの違いがある、それは決意である。 この決定は何に基づいて行われるべきでしょうか?

私たちの周りにはたくさんの誘惑や誘惑があり、それらは私たちの霊的および道徳的発達の障害となり、常に私たちを救いと永遠の命への道に引き戻します。 私たちは往々にして、こうした誘惑や誘惑を無害で無害なものと考える傾向があり、そのため神への純粋な奉仕のためにそれらを避けるという当然の決意を示さないのです。 多くの場合、精神の強さではこれには十分ではありません。 古代の父たちは私たちとは異なり、そのような決意を持っていたため、精神的な生活の高みに達しました。 これが、聖セラフィムの上記の言葉の意味を簡単に表現できる方法だと思います。

ゲンナジー・ネフェドフ神父は、「告解の際に司祭が教区民に尋ねるべき最初の質問は『子供よ、あなたは何を信じますか？』、そして第二の質問は『正しく信じて信仰によって生きることを妨げるものは何ですか？』です。そうすれば、告解は、信者が告解中に司祭に報告する見苦しい行為や行為のリストにはならず、必ずしもそれらを深く悔い改めるわけではありません。」 もし司祭たちがいつもこのように告解を行っていたら、もっと信仰の強い信徒が増えると思いますか。

多くの司祭はこの形式の告白に注目することができますが、決して普遍的であると考えるべきではありません。
告白の秘跡を執り行う聖職者は、霊的生活の経験、信仰の問題、そして個人の性格の倉庫における知識のレベルが大きく異なるという事実を考慮する必要があります。 悔い改めをもたらす告白者もまた大きく異なります。 したがって、経験豊富な司祭はそれぞれ、悔い改めた人の状態や秘跡が執行される状況に応じて、自分の武器庫に独自の形式の告白、独自のアプローチを持っています。

重要なことは、告白が形式的な罪の列挙に還元されるべきではなく、悔い改めた人が自分自身に絶え間なく取り組み、自分の悪徳や欠点を真に正し、善を成長させるよう奨励することです。

聖ヨハネ・クリュソストムは次のように教えています。 同様に、悪行を断ち切り、魂に美徳を植え付けなければ、魂にとって何の利益もありません。 今日、大多数の信者が自分の罪や欠点の探求に細心の注意を払いながら、同時に美徳（魂の徳）の発展を怠っているのはなぜだと思いますか。

人の悔い改めは常に自分の罪深さを知ることから始まります。 しかし、明らかになった悪徳や欠点を根絶することができるのは、悪を追放しながら、以前の罪深い傾向とは反対の美徳を心に植え付け始めた場合のみです。 心の中で美徳を育むことを怠ると、悪がさらに強力になって戻ってくるでしょう。 救い主はこの点についても私たちに警告されました。「汚れた霊が人から出てくると、水のない場所を歩き回り、休息を求めますが、見つかりません。 それから彼は、「出てきた家に戻ります」と言いました。 そして彼が来ると、彼は誰もいないのに気づき、掃除され、掃除されています。 それから彼は行って、自分より悪い他の7つの霊を連れて行き、そこに入り込み、そこに住んでいます。 そして、その人にとって最後のことは最初のことよりも悪いことです」（マタイ12:43-45）。

現代の信者はなぜ自分の罪を知った段階で立ち止まり、精神的、道徳的完成に向けて次の一歩を踏み出さないことが多いのでしょうか。 私が思うに、問題は、今日美徳を植え付ける道には、人の多大な犠牲が必要であり、私たちの心の悪徳を養う多くの地上の喜びや慰めを拒否する必要があることです。 存在の物質的な側面に完全に奴隷になっている現代の一般人にとって、周囲の人々の利益のために地上の財産の一部を放棄することは非常に困難であり、それは高潔な人生の道で常に要求されます。 次のようにも言えます。多くの場合、地上の幸福の一部を犠牲にするほど十分な不屈の精神はありません。

しかし、ここでは最初の一歩を踏み出すことが重要です。 結局のところ、自分の心に美徳を植え付けると固く決心した人は、善行を行うことから得られる霊的な喜びがどれほど大きいか、霊的な生活と地上の生活の両方で神がどれほど自分に近づいているかをすぐに理解するでしょう。

おそらく臆病の理由の一つは、人が神の全能、神の強さと力を理解していないことだと思いますか？

はい、間違いなく。 神を信じていない人、あるいは不完全な信仰を持っている人は、自分の強さと能力だけに頼らなければならず、この世の論理の計算によってのみ導かれることになります。 しかし、私たちは、人自身の力が非常に限られているということをよく知っています。そして、地上の手段だけを望んでいるのでは勝利を収めることができない状況が人生でしばしば起こります。 多くの人にとって、これは卑怯さの原因となります。

さらに、もし人々が神を信頼しなかったら、個人の運命においても祖国の運命においても、多くの偉大な出来事は起こることは許されなかったでしょう。 たとえば、1612年にK.ミニンとD.ポジャルスキー王子の人民民兵によるモスクワのポーランド人からの解放を考えてみましょう。 この奇跡は、神の助けに対する人々の信仰のおかげでのみ可能になりました。 結局のところ、1610年にモスクワ大公国は事実上存在しなくなりました。ツァーリも政府も国家管理システムも軍隊も国庫もありませんでした...モスクワのポーランド守備隊の側には強力な国家である連邦のよく訓練された軍隊がいました。 もしロシア国民が自分たちの力だけに頼っていたら、民兵の集結は完全に狂気の事業のように見え、勝利のチャンスはないだろう。 しかし、私たちの民は神を固く信頼し、地上の論理の計算に反して勝利が達成されました。

人が神への生きた信仰を持ち、自分の運命における創造主の存在を常に意識しているとき、これは臆病と戦うための非常に良い基盤となります。

聖なる登山家パイシオスは次のように教えました。「人が禁欲的な傾向にあるとき、その人が祈り、神に自分の意志の力を倍加してくださるように願うとき、神はその人を助けてくださいます。 人は、自分が成功しない場合は、意志をまったく適用していないか、十分に適用していないことを意味することを知るべきです。 霊的に成功するには、意志の力を強めるよう祈らなければならないことが分かりました。 そして、意志の力を養うために、祈り以外に何をする必要があるでしょうか？ どうすれば自信過剰にならないようにできますか?

霊的に成功するために、私たちは主に多くの祝福を求めます。それは、祈りの賜物、悔い改め、謙虚さ、罪の認識などです。主が情熱との戦いにおいて私たちの意志を強めてくださることも含まれます。

意志の力と霊の力を区別する必要があるとすでに述べました。 意志の強さは魂の生来の自然な能力と関係しており、精神の強さは私たちの心が神の恵みの光によってどれだけ聖化されているか、どれだけ情熱から解放されているか、どれだけ神の道具として役立つことができるかに関係しています。 人の精神が強ければ強いほど、神を熱望すればするほど、人の意志の力を征服し、それを善への奉仕に向けます。

したがって、意志力自体を強化するには2つの方法があります。 まず、霊的な道とは、心を罪深い病気から清め、心を神に近づけることです。 第二に、自然な道は、適切な教育、自分のすべての行動に対する責任の認識、祖国と人々への愛、隣人への奉仕、身体の発達などを通じてです。

精神的な訓練の助けだけでは、例えば教育や身体訓練を無視しても、意志を強くすることはできません。 しかし、積極的な訓練を優先して霊的生活を軽視するだけでも、人の意志には欠陥があり、その力は制限されます。 歴史は、キリスト教以前から、ローマ帝国が戦場で偉大な勇気と英雄的行動を示した多くの模範的な戦士を知っていたことを証明しています。 しかし、戦いの後は同じ戦士が堕落した女性の意志の弱い奴隷となり、愛人のために最も哀れで見苦しい行為をする可能性がある。 同じ戦士たちが暴食と酩酊の奴隷になる可能性があり、たとえそれが健康や命に脅威を与えたとしても、心地よい捕らわれの中に留まり続けた。 したがって、正統派の観点から、人の心が情熱で満たされている場合、彼の魂の自然な力が精神に従属していない場合、強い意志について話すのは時期尚早です。

さて、あなたの質問の別の側面に触れましょう。 人の意志が足りない、意志の力が足りないなどと言われるとき、それは何を意味するのでしょうか？

簡単なたとえを挙げてみましょう。 80kgのバーベルを持ち上げることができる若い男性を想像してみてください。 しかし、150kgの重量を持ち上げる必要がある場合はどうなるでしょうか? 彼には現時点でそうするだけの力がないので、それはできないだろう。 ここでは、1つの願望、意志の努力では明らかに十分ではありません。150キログラムの重量を持ち上げるのを現実にするためには、多くの時間を費やし、多くの努力をする必要があります。 そして、若い男性がトレーニングをやめて至福とリラクゼーションにふけると、以前の80キログラムを持ち上げることはできなくなります。 それは霊的生活においても同様です。 意志力の発達や魂の教育にほとんど熱心に取り組んでいない場合、人生の困難な状況では意志力が十分ではない可能性があり、私たちは臆病に陥るでしょう。 私たちが不屈の精神と意志の力の開発に熱心に取り組めば、しばらくすると多くのことが可能になるでしょう。 そして、最初の失敗の後で怠慢に陥ると、私たちはさらにひどい臆病と意志の欠如に陥るでしょう。

すべてのクリスチャンはキリストの兵士です。 彼は臆病さを克服することによってのみ、この高い称号に値することができる。 残念ながら、今は弱い人間の時代であることは明白な事実です。 正統派の男性はどのようなものであるべきでしょうか、また正統派になることを妨げるものは何でしょうか?

つまり、正統派の男性は、まず第一に、母教会の忠実な子供でなければなりません。 神に対する生きた信仰を持ち、自分の悪徳や欠点と積極的に闘い、霊的なものより霊的なものを、この世的なものより永遠のものを、低いものより高いものを優先するよう努めなければなりません。 人は自分自身のうちに霊の強さを培わなければならず、それは神の恵みによって養われ、強められるのです。
同時に、もちろん、彼は祖国の価値ある国民でなければならず、公共の利益のために個人の財産を犠牲にして母国に仕えることができなければなりません。 彼には、臆病や卑怯さのためでも、またこの世の利己的理由でも、自分の原則、高い価値観、理想を妥協する権利はありません。

また、彼が愛する夫であり父親であり、親しい人々に対して決して不名誉な行動をとらず、風の強い情熱、快適な生活、個人的な利益のために彼らを裏切らないことも非常に重要です。

私たちの社会における弱い男性の問題は、まず第一に、不適切な教育に関連しています。 現代の家族では、少年を将来の父親として、勇敢で自分の行動に責任を持って育てるためにほとんど何も行われていません。 ますます子供が家族の中心となり、親をはじめとする誰もが彼の弱点を甘やかします。 とりわけ、今日、私たちには強くて裕福な家族が非常にほとんどありません。

このような状況で、現代人の弱さと臆病に驚く価値はありますか。なぜなら、意志力は誕生から長期間にわたって一貫して育まれなければならないためです。それは自然に発達するものではありません。

著名な正教会の実戦指導者はこう述べた。「武道の練習をまったく祝福しない司祭もいる。 軍隊のやり方の特殊性を理解せず、彼らは今日の若い世代から体育と軍事の訓練を奪っている。 そして私たちの少年たちはすでに教会の傘下にある人間ではなくなりました。」 これについて何と言えますか?

ロシアの武道と文化の伝統に基づく軍部愛国クラブは、今日我が国を衰退から、そして男性部分の劣化から救うことができるもののうち、数少ないように私には思われる。 これらのクラブは、祖国と愛する人たちを守る方法を学ぶ必要がある少年たちに必要です。 クラブでの教育が適切に組織され、生徒の霊的ニーズが制限されなければ、それは霊的生活の成功にもつながります。

私たちの教会の主任イーゴリ・シェスタコフ大司祭は、数年前に軍事愛国クラブ「ウォリアー」を組織し、今もそのクラブを率いている。 洗礼を受けていない未信者もそこに来た人もいましたが、クラブでは、教会の育成のおかげで、彼らは救いの信仰を獲得し、聖なる洗礼を受けました。 現在、彼らの多くはチェリャビンスク教区のさまざまな教会の活発な教区民です。 したがって、軍事愛国クラブで少年を正しく育てることは、精神的な生活の誕生にもつながる可能性があります。 この種のクラブや組織で奉仕するすべての司祭は、上記の具体的な例をたくさん挙げると思います。

とりわけ、軍事愛国クラブは、祖国の力と防衛に大きく貢献し、その価値ある擁護者を教育することができます。 それらの開発は、国の支援プログラムの優先事項の 1 つであるべきです。 残念ながら、そのようなサポートは今日では事実上存在しません。 「一部の聖職者は武道全般に従事することを祝福していない」という事実について、私は指摘します。私たちの正教会はそのような見解を共有したことは一度もありません。 さらに、古代ルーシの多くの修道院には武器庫があり、軍事訓練を受けた修道士がいた。

修道院自体は、敵の攻撃の場合に撃退し、同胞だけでなく無防備な民間人も壁の後ろに隠れることができる信頼できる要塞であることがよくありました。 私はルーシにおいて、出自や貴族に関係なく、平信徒に武道の所持が強く奨励されていたという事実について話しているのではありません。 結局のところ、我が国の正規軍の始まりは18世紀になってからです。

しかし、私は12年以上の僧職生活の中で、武道に対してこれほど厳しい姿勢を持つ僧侶​​にはほとんど出会ったことがありません。

私は何人かの司祭からそのような「平和主義的」判決を聞いたことがあります...聖書にも教父の著作にも武器を持たない自衛の禁止は見当たりませんが。

アレクシー神父、新約聖書から、使徒たちが聖霊を受けた後、臆病さが去ったことが知られています。 臆病はその人が聖霊を持っていないことの結果であると言えるでしょうか？

神の恵みが霊の強さを養い、強い霊は私たちの魂の自然な強さとしての意志を直接的に強化する、ということはすでに述べました。 品格のない人ほど、意志が弱ければ弱いほど、卑怯な行為にさらされやすい。

さらに、神の恵みはそのような強さを霊に伝え、信者の意志を強化し、信者の能力が人間の自然な強さを超えることができるようにします。 キリスト教迫害の時代は、純粋な心を持った人々がキリストのための苦しみに最も勇敢に耐えた、ということをはっきりと示しています。 消えることのない罪深い傾向のおかげで、神の恵みの力によってほとんど強められなかった人々は、苦しみに耐えることができないことが判明し、主を否定しました。 また、弱い無防備な女性が最も恐ろしい拷問のすべてに適切に耐え、強い男性戦士が恥ずべきことに主を放棄し、拷問者に謙虚に慈悲を求めたということも起こりました。

使徒たちが外国人と比べて卑怯な人々であるとは考えられません。 しかし、聖霊が降臨する前は、彼らの意志力には人間の本性の限界がありました。 その後、神の恵みにより、彼らは人間の自然の力を超えたことができるようになりました。

- 優柔不断/一貫性のなさ/動作の躊躇/善（キリストの戒めの履行）と悪（人間/悪魔の戒めの履行）の両方の努力をしたいという願望でキリストを悲しんでいます...

「38 義人は信仰によって生きる。しかし、誰かがつまずくなら、わたしの魂はその人を喜ばない。

39 しかし、私たちは滅びに揺れる者ではなく、魂の救いのために信仰を持って立っています。

(ヘブ。 10）」

「8 二重の心を持っている人は、自分のすべての点でしっかりしているわけではありません。

(ジェイコブ。 1)」

「8 神に近づきなさい。そうすれば神はあなたに近づいてくださいます。罪人たちよ、手を清めなさい。二心の者よ、心を正してください。」

(ジェイコブ。 4)」

「10 少しの事に忠実な人は多くの事にも忠実ですが、少しの事に不忠実な人は多くの事にも不忠実です。

11 それでは、あなたが不正な富に対して忠実でなかったなら、誰があなたの真実を信じるでしょうか。

12 そして、もしあなたが他の人のものに忠実でなかったなら、誰があなたのものをあなたに与えるでしょうか。

13 僕は二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方に尽くして他方を軽蔑するかのどちらかだからです。 神と富に仕えることはできません。

(OK。 16）

「24 だれも二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方に熱心になって他方を軽蔑するかのどちらかだからです。神と富に仕えることはできません。」

(マット。 6)」

「20 また、岩場に蒔かれたものは、御言葉を聞いてすぐに喜んで受け入れる人を表します。

21 しかし、それ自体には根がなく、不安定です。みことばのために艱難や迫害が来ると、すぐに腹を立てます。

(マット。 13)」

27 イエスは彼らに言われた、「今夜、あなたがたは皆、わたしのせいで怒るでしょう。『わたしが羊飼いを打つ、そして羊は散らされる』と書いてあるからです」。

30 イエスは彼に言われた、「はっきり言っておくが、今日、今夜、鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否認するであろう。

69 ペテロが外の中庭に座っていると、召使いの娘が近づいてきて、「あなたもガリラヤのイエスと一緒にいたのですね」と言った。

70 しかし、彼は誰よりも先に否定して、こう言った、「あなたが何を言っているのか分かりません。」

71 そして、彼が門から出ようとしたとき、他の人が彼を見て、そこにいた人々に言った、「この人もナザレのイエスと一緒にいました。」

72 そして再び彼は、この人を知らないと誓いを立てて否定した。

73 しばらくして、そこに立っていた人々がやって来て、ペテロに言った、「確かにあなたもその一人です。あなたの言葉もあなたを戒めているからです。」

74 それから彼は、この人のことは知らない、と悪態をつき始めた。 そして突然、鶏が鳴きました。

75 そこでペテロは、イエスが彼に言われた言葉を思い出した。「鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを否認するだろう。」 そして外に出ると彼は激しく泣きました。

(マット。 26)」

24 ピラトは、何も助けにはならず、混乱が増大するのを見て、水を汲み、人々の前で手を洗い、「私はこの義人の血について無実です。見てください。」と言った。

26 そこでイエスはバラバを彼らに解放し、イエスを殴って十字架につけるため引き渡した。

「11 コリントの人々よ、わたしたちはあなたに対して口を開き、わたしたちの心は大きくなっています。

12 あなたがたは私たちの中に集まっていません。 しかし、あなたの心は固いです。

13 同等の報いとして、子供たちに対して、あなたがたも広めなさいと言います。

14 不信者とともに他人のくびきの下に屈してはならない。義と不法との間に何の交わりがあるのか​​。 光と闇の共通点は何ですか?

15 キリストとベリアルの間にはどのような合意がありますか? あるいは、信者と不信者との協力関係とは何でしょうか？

16 神の神殿と偶像との間にはどのような関係がありますか。 あなたは生ける神の神殿だから、神が言われたように、私は彼らの中に住み、彼らの中を歩きます。 そして私は彼らの神となり、彼らは私の民となるでしょう。

17 それゆえ、主は言われる、「彼らの中から出て行き、離れなさい。汚れた者には触れてはならない」。 そして私はあなたを迎えます。

18 そして、わたしはあなたの父となり、あなたたちはわたしの息子、娘となる、と全能の主は言われる。

(2コリント 6)」

「28 主を恐れて不信感を抱いてはなりません。また、分裂した心で主に近づいてはいけません。

12 恐ろしいのは、恐ろしい心と弱い手、そして二つの道を歩む罪人です。

13 弱い心は災いです。 それは信じないからであり、そのために弁護されないからである。

14 忍耐を失ったあなたがたは災いです。 主が訪れたら何をしますか？

23 ある者が建て、またある者が破壊するとき、彼らは疲れる以外に何を得るでしょうか。

24 ある人が祈り、ある人が呪うとき、主は誰の声を聞くでしょうか。

25 死者の汚れから洗われて、再びその人に触れたなら、その洗ったことが何の役に立つでしょうか。

26 それで、自分の罪のために断食し、もう一度行って同じことをする人が、誰が彼の祈りを聞くでしょうか。 そして、自分をへりくだったという事実からどんな利益が得られるでしょうか？

(お客様。 1:28; 2:12-14; 34:23-26)"
「8 巣を離れた鳥のように、自分の場所を去った人も同様です。
(箴言 27)」
「17 しかし、あなたは腰を締めて立ち上がって、わたしがあなたに命じることをすべて彼らに話してください。彼らの前で臆病になってはなりません。彼らの目に当たることのないように。」
(Jer. 1)」

「偉大なマカリウスは、サタンは気まぐれな考え、願望、当惑、恐怖ですべての人々をふるいのように揺さぶっていると言っています。彼らが言うように、「魚は荒れた水に捕まる」。波が静まり、水が透明になると、魚も植物もすべてが底まで見えるようになる。底まで行くと、すべてが光る。

一度や二度、祈りの心が逸れ、強盗に遭ったとき、彼は心の中で主にこう祈りました。「神よ、助けてください。」 そして彼は魂の中で次のような示唆を聞きました。 そして、情熱が弱まるのと同じくらい、あなたは肯定され、心は落ち着くでしょう。

したがって、祈りに励む一方で、祈りそのものだけでなく（これは非常に必要なことですが）、並行して、私たちが利用できる手段や行為を使って情熱に向かって努力しましょう。 結局のところ、庭の雑草を除草しなければ、収穫は期待できません。 または期待していますが、非常に希少です。
牧師がこうなったのは偶然ではありません。 新神学者シメオンは、「沈黙には、より厳格で注意深い生活が必要である」と述べています。 結局のところ、私たちが沈黙または合理的な共存の領域に入ると、私たちは自分自身の存在の法則、自分自身の深さ、幅、高さを持つ別の領域に正確に降りることになります。 そしてこの地域は、私たちがその環境と生命の法則に従うことを私たちに要求し始め、そうして初めて私たちにその祝福と宝を与え、明らかにするのです。
そして、もし私たちが何かを見つめて時間を埋めるためだけにここに来たのであれば、私たちは空しいまま、あるいは空虚なままになるでしょう。 自分自身を認識し、自分の生き方に応じた霊的な祝福を得るには、神の条件と要求を受け入れなければなりません。 そうして初めて、この地域の深さ、広さ、高さがどれだけであるかを理解することができます。
したがって、私たちが通らなければならない道の入口と出口、一番下と一番上、坂道と真ん中を理解するには、聖なる父たちの著作と伝統が必要です。 そして、世界の法律と憲章に従って生きるということは、私たちがその地域を離れないことを意味します。 結局のところ、この世界にも独自の法律、方法、待ち伏せ、網を持つ独自の地域があります。 私たちは、その人生において、この地域かあの地域のどちらかに属しています。
したがって、主イエスは、再臨の時、「二人が村にいて、一人は立ち上がり、もう一人は残され、二人は石臼で挽いている。一人は立ち上がり、一人は残る」と言われたのです。 なぜなら、たとえ隣り合っていても、一方はある地域とその法律に住んでおり、もう一方は別の地域に住んでいるからです。 ある魂はその理解力に基づいて純粋で天的な考えを持ち、他の魂は不純で地上的な考えを持ちます。 したがって、無知を装って美徳の道から外れないようにしましょう。
私たちは自分自身を理解していません - 理解している人に尋ねますが、行かなければなりません。 誰も私たちの代わりに私たちの道を歩いてくれません。 必要なものを必要としない粉砕業者のように、彼らは必要のないものを粉砕する理由を尋ねませんでした。 彼らは彼を受け入れなかっただけです。 そして、私たちはたくさんの理由を思いつき、それらを思いつくことができます。 しかし、彼らは私たちを助けたり救ったりはしません。 神の分野で働いている人から学べば、それはより徹底的で有益です。 そして、二人とも仕事をしていて汗をかいており、両方の背中が痛んでいることも明らかです。 しかし、一方は美徳を育み、もう一方は情熱を育みます。 結局のところ、人の情熱は消耗し、衰弱させ、自分自身に時間と注意を要求し、最終的には私たちを虐待して、私たちを追い出します。 そして美徳は神のための労働を容易にし、知覚できないものにし、その翼で神のもとへ引き上げます。 ( 正統派修道士のメモ)"

「クリスチャンになるのが難しいのは驚くべきことではありません。それはほとんど不可能です。より正しく生きれば生きるほど早く死ぬ人生を意識的に選ぶ人は誰もいません。だから私たちはいつも不平不満を言い、自分のために人生を楽にしようと努め、キリスト教の信仰と妥協し、この世で成功して永遠の命を手に入れたいと思っています。しかし、選択をしなければなりません。世俗的な幸福か永遠のどちらかです。」
（ヒエロモ。セラフィム（ローズ））」

「今日は自制心と柔和さを持ち、朝には節制と傲慢さを持ち、今日は沈黙、用心深さ、謙虚さ、そして朝は娯楽、飽くなき眠り、不従順などのような行動をしないようにしましょう。

「いわば、官能的で怠け者で、目にしたものすべてをすぐにむさぼり食うかのように、手に持っているものを忍耐強く終わらせず、常に裸で貧困の中で歩いている人々のことは知られていません。そして不器用で、彼らはすでに価値があるようになった恵みも奪われています。なぜなら、怠惰、無活動、不注意な意志は現在常に認識されており、将来の時代には恵みと矛盾し、善行を奪われていることが判明するでしょう。」親切だが神の前では不名誉である。
つまずくことなく最後まで道を歩み、すべての世俗的な欲望、自分自身、この世のすべてのぼんやりと楽しみ、そして世俗的な事柄に専念することを完全に憎んだ人たちです。 それは自分自身を否定することになるからです。 したがって、各人は自分自身の意志によって、つまり真理そのものに従ってではなく、労働を引き受けて自分自身を放棄するという事実によって、しかしこの神の愛によってこの時代に何かを楽しみたいと望み、自分の意志の願望のすべてを神に捧げないという事実によって、王国から追い出されるのです。 私たちが検討しているケースを一例で説明します。 誰もがよく区別しており、それが何であれ、彼が努力している仕事と矛盾していることは彼には隠されていません。
というのは、最初は彼の心の中に疑いが表れているからである。 彼の良心の中にある天秤と重りの針は、まず、神への愛か世界への愛のどちらかが明らかに優勢であることを示します。 そして、それは外部の推論にも現れます。なぜなら、前述したように、誰もがこれをよく区別しているからです。 たとえば、あなたがたまたま兄弟と口論した場合、その人は自分自身と議論し、最初に自分自身に異議を唱えます。 いいえ; 私は言わないだろう。 この私に対する非難に答えるべきでしょうか？ いいえ; 私たちは神の戒めも守りますが、自分自身の栄光を脇に置くことはありません。 自分を完全に否定しようとする人は誰もいません。
世界を愛する傾向が少しでも心の鱗を引っ張ると、すぐに口からさえずるい言葉が出てきます。 そして心は、まるで弓を内側に引くかのように、その舌で隣人を撃ち、悪は手に、時には傷を負い、そして殺人そのものにまで達する。 このことから、この短期的な魂の動きが、始まってからどれほど恐ろしいものにまで及ぶかがわかります。 したがって、これはあらゆる罪や企てにも起こることを理解してください。 悪徳は世俗的な欲望と肉欲の快楽によって霊的意志を愛撫し、招きます。 淫行もこうして貪欲も、虚栄心もこうして用意され、どんな悪行も、それが何であれ、同様である。
（聖マカリウス大王）」

「もし私たちが堅い信仰を持ちたいのであれば、私たちは聖霊が私たちの内に留まり、信仰の力を維持するように仕向ける清い生活を送らなければなりません。不純な生活を送る人が信仰に動揺しないことは不可能、本当に不可能です。誘惑が私たちに降りかかるときに当惑したり、落胆したりしないようにしましょう。神よ、そして私たちがより純粋になったことを見て、誘惑から救い出してくださいます。そうすれば、私たちは過剰な災難からつまずいたり、倒れたりすることはありません。
（聖ヨハネ・クリュソストモス）」

臆病と混乱は不信仰から生まれます。しかし、禁欲者が信仰に訴えるとすぐに、臆病と混乱は朝日が昇る夜の闇のように消えます。多くの人が主に近づきますが、あえて主に従おうとする人はほとんどいません。そして主に同化したいと願う人たちに、主はこう告げます。「もし誰かがわたしのところに来て、この世と自分自身を放棄しないなら、わたしの弟子はそうなることはできない。」
私たちの勝利と勝利を同じように、勇敢に、冷酷に、公平に見る準備をしましょう。 あなたが罪深い夢に夢中になっていても、罪深い考えに喜んでいても、無駄で無謀な言葉を発していても、たくさんの食べ物を食べていても、あるいはこのようなことをしていても、憤慨してはいけない、卑怯になってはいけない、危害を加えてはいけない。 心を知っておられる神の御前で直ちに悔い改め、自分自身を改善し改善するよう努め、自分を最も厳しく観察する必要性を確信し、心の平安を保ちながら、毅然とした忍耐をもって霊的な道を歩み続けてください。
「息子よ！若い時から学びに励みなさい。そうすれば白髪に至るまで知恵が見つかるでしょう。畑を耕し種を蒔く人のようにそれに近づき、その良い実を期待してください。少しの間、それを育てるのに苦労します、そしてすぐにその実を食べるでしょう。」 「朝に種を蒔き、夕方に手を休めるな。シナイの聖グレゴリオの説明によると]」「主を讃えなさい。主の御名を呼びなさい…主と主の力を求め、常に主の御顔を求めなさい。」 聖書はこれらの言葉で、神に仕えるという偉業、祈りという偉業は心を尽くして絶えず継続的に実行されなければならないことを教えています。
この偉業の分野で必ず遭遇する外的および内的な悲しみは、信仰、勇気、謙虚さ、忍耐と忍耐によって克服され、悔い改めによって逸脱と情熱を癒しなければなりません。 祈りの達成を放棄することも、祈りの成果に空白があることも、非常に危険です。 この偉業を始めてから去るよりは、始めないほうが良いでしょう。 イエスの祈りで行った修行を放棄した修行者の魂は、耕作され肥沃になったがその後放棄された土地にたとえることができます。そのような土地では、毒麦が並外れた力で成長し、深く根を張り、特別なふくよかさを与えられます。
祈りとの祝福された結合を放棄し、祈りを放棄し、祈りによって放棄された魂の中に、情熱が嵐の流れに侵入し、洪水します。 情熱はそのような魂に対して特別な力、特別な堅さと強さを獲得し、心の硬さと死、不信仰を刻印します。 祈りによって追い出された悪魔は魂に戻ります。以前の追放に激怒した彼らは、より大きな怒りとより多くの数で戻ってきます。 福音の定義によれば、人にとって最後のほうが最初よりも悪いのです。真の祈りによって情念や悪霊を取り除いた後、その支配にさらされた人の状態は、罪のくびきを自分から打ち破ろうとしなかった人、祈りの剣を鞘から取り出さなかった人の状態とは比較にならないほど悲惨です。
祈りの闘いを中断したり定期的に放棄したりすることによる害は、完全な放棄から生じる害と似ています。 この害は、間隔が長ければ長いほど大きくなります。 修行者たちが眠っている間、つまり祈りに不注意な間に、敵は官能的な目には見えず、情熱とぼんやりとした修行者たちにも気付かれずにやって来て、麦の真ん中に毒麦を蒔きます。
毒麦を蒔く人は非常に経験豊富で、狡猾で、悪意に満ちています。彼にとって、最も悪性の毒麦を蒔くのは簡単で、見た目も最初は取るに足らないものですが、その後、多数の子孫で魂全体を抱き込み、混乱させます。 救い主は、わたしと一緒にいない者はわたしに敵対している、そしてわたしと一緒に集まらない者は浪費する、と言いました。 祈りは、二心のある気まぐれな働き手に委ねられるものではありません。 無知な者にとって、それは非常に厳しいものであり、愚かな者は彼女と一緒に留まらないでしょう。彼女は重い試金石のように彼の上にあり、彼はすぐに彼女を投げ捨てることはありません。
聞いてください、息子よ、私の意見を受け入れて、私のアドバイスを拒否しないでください。 彼女のバンドをあなたの足に、彼女の鎖を首に掛けてください。 彼女に肩を預けて運んでください、そして彼女の絆に疲れないでください。 魂を込めて彼女に近づき、力を尽くして彼女の道を守りなさい。 探索して探してください、そうすれば彼女はあなたに知られるでしょう、そして彼女の所有者になったら、彼女から離れないでください。 なぜなら、ついにあなたはその中に慰めを見出し、それがあなたにとって喜びに変わるからです。 彼女の絆はあなたを強力に守り、彼女は輝かしい衣服を鎖で結びます。
神と富に仕えることはできない、と救い主は堕落した人々に告げ、堕落によって彼らがどのような状態に陥ったのかを人々の前に明らかにされました。 そこで医師は、患者自身が理解できない、病気によってもたらされる状態を患者に伝えます。 私たちは精神障害があるため、救いのためには適時に自己否定し、この世を放棄する必要があります。 誰も二人の主人に仕えることはできません。どちらかが一方を憎み、もう一方を愛するからです。 さもなければ、一方に熱中し、もう一方を無視するでしょう。
実験は、人々の道徳的病についての見解の妥当性を常に確認しています。この見解は、私たちが引用した言葉で、聖なる医師によって決定的な確信を持って語られました。 情熱の後には捕らわれの身となり、霊的なものすべてに対する屈辱が続きます。 自分の欲望と肉の知恵に従うことを許した人々は、それらに流され、奴隷にされ、神と永遠を忘れ、地上の生涯を無駄に過ごし、永遠の滅びで滅びました。
自分自身と世界を自発的に放棄する勇気のない人々は、その両方を強制されます。 容赦のない、抗うことのできない死が訪れると、彼らは執着していたすべてのものと別れます。 自己犠牲は、自分の体を投げ捨て、投げ捨て、虫や腐敗の餌として地面に放置するほどにまで広がっています。
地上の生活は本来の生活ではなく、生と死の間の絶え間ない闘争です。私たちは交互に最初に一方に向き、次にもう一方に向き、それらの間で揺れ動き、それらに挑戦されます。 地上におけるすべてのクリスチャンの生活は、悔い改めに特徴的な活動によって表現される、悔い改めに他なりません。
このような自己認識に基づいて自分自身を見つめると、私たちは自分の魂の平安を保たなければならず、自分の中に情念の働きが明らかになったときに当惑したり落胆したり当惑したりしてはなりません。 アクションは軽い場合もあれば、非常に強力な場合もあります。 勇気を持って情熱に抵抗しましょう。 彼らは立ち上がって私たちを墓場まで攻撃することをやめません！ そして、私たちは情熱を絶え間なく征服することはできない、当然の必然として、不本意な征服にさらされるに違いない、そしてこれらの征服そのものが、悔い改めとそこから生まれる謙虚さを支え、強化するときに進歩に貢献するという確固たる信念のもと、生涯にわたるそれらに対する抵抗の準備をするつもりです。
自分の意志と神の意志を同時に実現する可能性はありません。前者の意志の実現から、第二の意志の実現は汚され、猥褻なものとなります。 肉の知恵に留まりながら神の思いを獲得する方法はありません。 使徒は、肉の知恵には死がある、と述べた。 肉の知恵は神に対する敵意です。それは神の律法に従いませんが、より低いものになる可能性があります。 肉の知恵とは何ですか？ - 人間が堕落によってもたらされた状態から生じた考え方で、あたかも地上で永遠であるかのように地上で行動するように指示し、朽ちるものと一時的なものすべてを称賛し、神と神を喜ばせることに関連するすべてのものを辱め、人々から救いを奪います。
祈りの避難所は人類に対する神の大きな慈悲の中にあります。 私たちの救いのために、神の御子は、なだめの和解の犠牲としてご自身を父に捧げました。これに基づいて、祈りを捧げたいのであれば、疑いと二枚舌を拒否してください。 「私は罪人だ。神は本当に私の言うことを聞いてくださるだろうか？」と自分に言い聞かせないでください。 あなたが罪人であれば、次のような救い主の慰めの言葉が当てはまります。「わたしは義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くために来たのです。」
（聖イグナチオ（ブリャンチャニノフ））」

「見よ、臆病にならないでください。神の御心に従って自分が行うすべてのことに満足しなさい。理性のある人は、この世で小さく短期間の仕事をやり遂げれば、死後に最大の慰めと永遠の至福が得られるということを常に覚えておくべきです。情熱と闘い、神の冠を戴くことを望んでいる彼が倒れても、気弱になってはいけないし、この落ちたまま自分に絶望して留まらないようにしましょう。しかし、立ち上がったら、再び戦わせて、賞品を受け取るように気をつけてください。」肉体労働は美徳の手段であり、魂を救うものである。
（聖アントニオ大王）」

「この目に見えない戦争では、私たちの中に存在する2つの意志が互いに戦争していることを知ってください。1つは魂の理性的な部分に属しているため、理性的で高次の意志と呼ばれ、もう1つは私たちの官能的な部分に属しているため、官能的で低次の意志と呼ばれ、一般に言葉のない肉欲的で情熱的な意志と呼ばれています。高次の意志は常に善のみを望み、低位の意志は悪だけを望みます。したがって、善の欲望自体が善のために私たちに押し付けられることも、悪の欲望が悪のために押し付けられることもありません」 . その帰属は私たちの自由意志の傾向に依存します; したがって、私たちが自分の意志で善い欲望に傾いているとき、それは私たちにとって善であると帰属され、私たちが邪悪な欲望に傾いているとき、それは私たちにとって悪であると帰属されます。
これらの欲望は互いに伴います。良い欲望が来ると、悪い欲望が直ちにそれに対抗し、悪い欲望が来ると、良い欲望が直ちにそれに対抗します。 私たちの意志はその両方に自由に従うことができ、どのような欲望に傾いても、今度はそれが勝利します。 これが私たちの目に見えない霊的な戦いで構成されています。 私たちにとってのその目標は、私たちの自由意志が低次の肉欲的で情熱的な意志の欲望に傾くことを許さず、常に高次の合理的な意志に従うことです。それは神の意志であるためです。これは私たちの存在の基本的な法則です。神を畏れ、神の戒めを守りなさい。 これはすべての人間と同じである、と賢明なソロモンは言います。
どちらの欲望も私たちの意志を自分自身に引き寄せ、それを鎮圧しようとします。 低次の欲望を抑え、高次のものに屈服しましょう。そうすれば勝利はあなたのものです。 しかし、もしあなたが高いものを軽蔑し、低いものを選ぶならば、あなたは敗北するでしょう。 聖使徒パウロは、私たちの心の中で葛藤が起こっていると書いています。「あなたが私に善を行いたいなら、私は法を学びます、なぜなら悪が私に存在しているからです。」 私は内なる人に従って神の律法を喜んでいますが、自分の行為の中に別の法則があり、自分の心の法則に対抗し、私の行為の中にある罪の法則に魅了されているのを見ます。 そして彼はすべての人に律法として、「御霊によって歩み、肉の欲望を犯してはならない」と定めています。 そしてこれは肉との闘いなしには達成できません。
特に偉大な偉業と努力は、世俗的で肉的な生活を神に喜ばれる生活に変え、神への愛の行為と誠実な働きに耽溺する決意をする前に、肉的で情熱的な意志の欲望を頻繁に満たすことによって悪しき習慣に縛られていた人々によって初めて経験されなければなりません。 彼らの中では、自由意志の周りには、一方では神の影響を受けて彼らが望む理性的な意志の要求がありますが、他方では、依然として同情なしでは満たされない肉欲的で情熱的な意志の要求が静止しており、前者に反対して、時々蛇を蛇で引きずるような勢いで彼を自分の側に引き寄せます。 そして神の恵みだけが、一度採用した意図を貫く力を彼らに与えてくれるのです。
彼らとの対決の時と勝利を譲らないことで彼らの力は弱まるが、闘いはこれで止まらない。 したがって、肉の意志のすべての情熱的な動きを自分自身に強制的に拒否し、克服することを望まないのであれば、真のクリスチャンの幸福とクリスチャンの美徳を獲得し、当然のことながら神のために働くことを誰も夢見てはいけません。 自己憐憫のあまり、自分を強制したり、自分自身を完全に否定したくないという事実が、完全なキリスト教的完全性を達成する人が非常に少ない主な理由です。
というのは、大きな情熱的な傾向をなかなか克服できず、後で取るに足らないように見える小さなものを無理に克服したくないとき、そのとき、これらの小さなものは大きなものの子孫であり表現である限り、それらを満足させることで最後のものを養い、したがって、大きなサイズでは見られないにもかかわらず、すべてが心の中で生き続け、活動し続けるからです。 だからこそ、心は同時に情熱的で不純なままであり、最も重要なことに、神を喜ばせる行為は常に尊厳を疑わしいものにしてしまう自己満足や自己憐憫から少しも離れていないのです。
たとえば、他人のものを盗用せず、自分のものを愛しすぎて、一方ではそれに頼りすぎ、他方では良いことをすることに熱心な人がいます。 しかし、不親切な手段で名誉を獲得しようと努めていない人たちもいますが、自分の名誉を何にも与えず、あたかも自分の意志に反しているかのように、何らかの方法で名誉を受け取るように手配してほしいと願うことがよくあります。 また、規定の断食を長期間守る人もいますが、たくさん甘く食べたいという欲求を満たすことを拒否せず、断食の尊厳を完全に破壊します。 貞淑に暮らしているにもかかわらず、好きな人との関係や知り合いを維持し続け、それを喜んでいる人もいますが、それによって自分自身が霊的生活の完成と神との結合に対して大きな障害を生み出していることを理解したくないのです。
ここで私は、ある人々が彼らの性格の生来の欠点に注意を払っていないことを付け加えておきたい。それは恣意性によるものではないが、それにもかかわらず、誰かが彼らが霊的生活の働きをどのように妨害しているかを見て、彼らを完全に破壊するだけでなく、可能であれば、神の恵みの助けを借りて、しかるべき注意と熱意をもって彼らを無害な限界に置くことを気にしないとき、その人を裁きやすくする。 例えば、非社交性、短気、感受性が強く、その結果として、言葉、動き、行動における非司法的素早さ、厳しさと不機嫌さ、頑固さと議論などがそのようなものである。
そのような欠陥や生まれつきの弱さはすべて、あるものから過剰なものを取り除き、他のものに欠けているものを加え、両方を対応する良い性質に変えることによって矯正されるべきです。 というのは、自然界のものは、それがいかに野生的で頑固であっても、神の恩寵で武装し、あらゆる注意と勤勉さをもってそれに抵抗しようとするとき、その意志に逆らうことはできないからである。
前述の結果として、他の人が善行を行うことが起こりますが、それらの行為は依然として不完全で、神殿のようなものであり、世界に君臨する欲望と絡み合っています。 それが、これらの人々が救いへの道で少しも成功せず、同じ場所で回転し、しばしば戻ってきて以前の罪に陥る理由です。なぜなら、明らかに、最初は彼らはキリストにある良い人生を完全に愛しておらず、悪魔の力から彼らを解放してくださった神への感謝の気持ちで完全に満たされておらず、神を喜ばせるためにただ神のために働くことに完全な決意を持っていなかったからです。
このことから、そのような人々は常に善良さについて訓練されておらず、盲目であり、自分たちの立場が強力で何の問題も脅かさないと考えて、自分たちが置かれている危険に気づいていないという事実も生じます。 このような理由から、キリストにある私の愛する人よ、私の兄弟よ、常に敗北したくないのであれば、私たちの内なる戦いに必然的に伴う困難と重荷を愛してください。 賢明なシラクは次のようにアドバイスしています。「勤勉を憎むな」。 なぜなら、この戦いのすべては、基礎の上にあるように、これの上に成り立っているからです。 この困難や搾取における自己憐憫の自己犠牲を愛せば愛するほど、あなたは自分自身と自分の中にある崇高な善に反するものに対して、より早く完全に勝利を得ることができ、その結果、あなたはあらゆる美徳と良い気分で満たされ、神の平安があなたの中に定着するでしょう。
もし主があなたに敵に対する完全な勝利を与えるのが遅く、それをあなたの人生最後の日まで延期するなら、そのほうがあなた自身の利益となることを知ってください。 ただあなたは退かず、全力で戦うことをやめないでください。 たとえ傷ができても、手を下したり、飛び立ったりしないでください。 一つのことを念頭に置き、意図を持ってください。それは、熱意と勇気を持って戦うことです。これは避けられないからです。 生死を問わず、この戦いを免れる者はいない。 そして、自分の情熱と敵を倒すために戦わない者は、ここであろうとあそこであろうと、必然的に捕らえられ、殺されるでしょう。
神が私たちをそのような戦争状態に放置しておくことの目的を心に留めておくことは、あなたにとって有益ではありません。 そしてこれがその目的です。 古代のように、神はイスラエルを約束の地に連れてきたとき、そこに住んでいたすべての民族を絶滅させるように命令したのではなく、異質でイスラエルに敵対的な5つの部族をそのまま残しました。第一に、選ばれた民が神を固く信じているかどうか、そして神の戒めを忠実に履行しているかどうかを試すため、第二に、神の民に戦争を行う技術を教えるためです。そのため、神は私たちのすべての情熱を突然破壊するのではなく、それらを私たちの中に残しておき、同じ目的で彼らが死ぬまで私たちと戦争を繰り広げるようにしました。すなわち、神への私たちの愛と神の意志への従順を試し、霊的な戦いを教えるためです。 福者セオドレットはこれについてさらに詳しく説明しています。 神は次のような目的でこれを行うと述べています。
a) 私たちは不注意や不注意に陥るのではなく、用心深く、勤勉で、思慮深くあるべきである。
b) 私たちに対する常に準備ができている攻撃を忘れないように、そして突然敵に囲まれたり、情熱に圧倒されたりしないように。
c) 彼らが常に神に頼り、神からの助けを求め、求め続けるようにするため。
d) 彼らが誇りに思うのではなく、謙虚に自分自身について哲学するように。
e) 私たちを絶え間なく攻撃してくる情熱や敵を心から憎むことを学ぶこと。
f) 私たちが神の名誉、愛、信仰を守るかどうかが最後まで試されること。
g) 神のすべての戒めをより正確に履行し、最も小さな戒めにも違反しないように私たちを励ます。
h) 美徳がいかに貴重であるかを実際に知り、それゆえに美徳を離れて罪に陥ることに決して同意しないため。
i) 絶え間ない戦争が私たちにますます大きな王冠を獲得する機会を与えるように。
j) 神を讃えるためですが、何よりも悪魔を辱め、最後まで忍耐強く罪を犯すためです。
k) 人生を通じて戦争に慣れてきた私たちが、最も残酷な戦いを強いられる死の瞬間に、戦争を恐れないようにするためである。
このように、私たちを激しく憎む非常に多くの敵に常に囲まれているので、私たちは彼らに平和も休戦も戦争の抑圧や延期も期待することはできませんが、いつでも戦闘の準備をしており、敵が開いたらすぐに勇敢に戦闘に突入しなければなりません。 もちろん、最初は自分の本性の扉を開いたり、敵や情熱を自分自身や魂や心に入れたりしない方が良いでしょう。 しかし、彼らが一度私たちの中に侵入した後は、私たちが不注意に陥る必要はありませんが、彼らを私たち自身から追い出すために彼らに対して武装する必要があります。 彼らは恥知らずで頑固で、虐待によって追い出されない限り出てきません。
（聖なる登山者聖ニコディム）」

「私の中には二つの心があり、一つは善であり、もう一つは堕落であり、悪に従う。一方の心は光を目指して努力し、キリストに屈服する準備ができているが、もう一方の心――生身の心――は暗闇に引き込まれ、ベリアルの捕らわれに身を委ねることに同意する。暗い行為と欺瞞の中で、広い道を進み、理不尽の突き抜けられない霧に覆われ、自らの破壊を楽しんでいる。」
そしてもう一人は、天上のものを本物として賞賛し、神のみに人生の希望を置きますが、地元の人々は、さまざまな事故にさらされ、価値のない煙と考え、労働と善良な世話を愛し、人生の狭い道をたどります。 彼らの苦闘を見て、偉大な神の霊が上から降臨し、精神に助けを与え、休むことのない肉体の反乱を止め、あるいは押し寄せる黒い情熱の水を鎮めました。 しかし、肉体はその後も暴力的な強さを持ち、戦いをやめない…。
（神学者聖グレゴリオ）」

「すべてのクリスチャンには、古いものと肉的なもの、霊的なものと新しいもの、そしてその反対の二つの生まれがあります。肉的な生まれは肉であり、霊的なものは霊です。肉から生まれるものは肉であり、御霊から生まれるものは霊です。霊、霊は肉です。肉は誇り、高められ、高められることを望んでいますが、霊はそれを望まず、謙虚になりたいと望んでいます。肉は怒り、怒り、口論し、行為と言葉で復讐することを望んでいますが、霊はそれを望んでいません」しかし、すべてを柔和に許したいと思っています。
肉は怠惰に暮らし、横たわることを望んでいますが、霊はそこから目を背け、祝福された労働に従事したいと考えています。 肉体は外出したり、酔ったり、楽しんだりしたいと思っていますが、霊はそこから目を背け、適度か早く生きたいと考えています。 肉はこの世で栄光、名誉、富を求めますが、霊はこれらすべてを軽蔑し、唯一の永遠の祝福を求めて努力します。クリスチャンは新しくなったので、肉に従ってではなく霊に従って生きる必要があり、使徒の勧告に従って肉を霊に従わせる必要があります。「霊のうちを歩みなさい。そうすれば肉の欲望は満たされません。」
（ザドンスクの聖ティホン）」

「私たちには二つの道が与えられます。命の道と死の道です。一方を歩む人は他方に従いません。どちらか一方を歩む人は、決定的には二つの道のどちらにも属しません。王国に至る道にも、苦しみに至る道にも属しません。その人が死んだとき、その人に対する裁きは唯一の神に属します...隣人の卑怯さと非難は思考を混乱させ、神の光を見ることを許しません。」
（アバ・イザヤ）」

「キリスト教徒のように生きて、世俗主義に固執することが可能であるという考えは、空虚で魅力的な考えです。それに基づいて生きる人は、もはや偽善と疑わしい人生以外何も学ぶことはありません。つまり、その人はクリスチャンであると考えているだけですが、実際にはそうではありません。」
（世捨て人の聖テオファン）」

臆病という悪徳は、その現れ方や性質、原因と結果において、逆説的であると同時に純粋に（二重的）でもあります...

それはまた、一方では善（悪または善の精神性）を目指して努力し、悪のために努力しないという人の決意である勇気（寛大さ）の美徳に反対し、他方では悪（悪の精神性）に努力し善に努力しないことにおける人の決意である頑固さ（残酷さ）の悪徳にも反対します...
臆病は、人間の主要な（基本的、基本的な）弱点の 1 つに属し、多くの場合、焦りや怠慢と組み合わされます。

「私たちは朝起きて、元気に生きたいと思っています。そして夕方には、あなたは酔って横たわっています。それがそのようであり、それが問題なのです。結局のところ、これが最も難しいことです-人の称号に値するように生きること。それは非常に難しい仕事です。なぜなら、あなたは自分自身と、自分の欲望と、このすべての「本当に望めばできる」と戦わなければならないからです。自分の弱さを甘やかして、あなたは何度も何度も自分自身を悪化させます。(マモノフ P.N.)

寛大さが、優しさ／悪への憎しみから生じる善（勇気）、あるいは悪意／善への憎しみから生じる悪（頑固さ／残酷さ）のいずれかであるとすれば、臆病は、人が善（とその源である神）と悪の両方に対して、自分の態度、願望、方向性、精神（世界観）を明確に（取り消し不能に）形成することを許さない、明白な悪である。

したがって、臆病さは、人が完全に悔い改め、声を上げ、教会に入り、キリストの戒めに従って熱心な生活を始めること、つまり救われることを妨げます...

「今日を罪のために捧げて、不安定な明日を神に約束することはできません。
(牧師 ルーク・フィロフェイスキー)"

たとえば、人を悪のどん底/極大に導く残虐性(頑固さ)は、人の悔い改めを促進することができます(賢明な強盗を思い出してください)。これはその人の利益の一部です(先天的または後天的な霊的盲目/鈍感/心の硬さにより、自分の中小規模の悪に気づくことができません)...

臆病の理由は、信仰の欠如、不均衡な（大きさがほぼ同じ）優しさ/悪意（先天的および後天的両方）にあるかもしれません。あるいは、ある種の霊的無力感のような生まれながらにして弱い特別な状態にあるかもしれません（人は善を目指して努力したいという願望を持っているように見えますが、そのために十分な能力を持っていない場合）...

現代人には（元々の/先天的な損傷の結果として）悪への願望（頑固さ、罪への傾向）に関する特別な「問題」がないため、善との関係で臆病について書く方が合理的です...

そのような卑怯さは、それと切り離せない官能性、利己主義、自己憐憫、精神的および肉体的な女らしさ、怠惰、その他多くのことからも生まれます。 他の理由（たとえば、人間の恐怖から）...

この精神的な弱さ（弱さ）は、世代から世代へと受け継がれ、最も単純な状況で（内部と外部の両方で）善行を行わない人々、つまりどこに悪があり、どこに善があるのか​​を理解し、うまく行動できるのに行動しない人に雪だるまのように蓄積する可能性があります...

時には、卑怯さが裏切り（献身との対極）の原因となることもあります...

理由がないわけではありませんが、キリスト教の最初の数世紀における教会迫害の時代に、気弱な教会からの拒否（キリストを裏切った）人々を再び教会の懐に受け入れる可能性または不可能性について真剣な議論が行われました...

告白時の寛容の祈りのまさにその時、告白した人の教会との和解と結合についての司祭の言葉が生まれ、今日まで（記憶として）生き残っていました...

私たちの時代、卑怯さはいわゆるものとして現れることがよくあります。 幼児主義（独立した決定を下すことを恐れ、自分の外的および内的行動に対して無責任になる）。これは、人が悔い改めることを断固として許さず、幼児を取り巻く人々と状況（内面的なものであっても）の両方を組織的に非難し、非難することを奨励する。この「変化する世界」の下で「曲がる」こと - 日和見主義/順応主義で... ...

多くの場合、臆病は欺瞞や偽善と組み合わされており、彼らが言うように、「信頼できない」キリスト教徒は「矢を向ける」のです...

この場合、それは二重に有害であり、気の弱い人の中に「聖霊に対する冒涜」も生じ、その人が悔い改める（救われる）機会をほぼ完全に遮断してしまいます...
臆病を、人間の本性自体の自然な/自然な変動性と、人の人生の複雑な/一連の変化する不本意な外部的で客観的な状況（神の摂理の重要な要素）の両方から区別することが有用/合理的であることに注意する必要があります。

「太陽がいつも輝いていれば、野原ではすべてが色褪せてしまう。だから雨が必要だ。雨が降れば、すべてが踏みにじられる。だからこそ、それを吹き飛ばすのに風が必要だ。」 全てそれは適切なタイミングで起こる 健康、 だって彼は 変更可能な(その堕落した/罪深い性質により - 著者より) ( 牧師 アンブローズ・オプチンスキー)"
「誘惑の中でも、恥ずかしがることはありません。戦いの機会を送る者は誰でも、勝利に力を与えます。精神を落ち着かせ、神を信頼してください。神があなたの味方であるなら、誰があなたに敵対するでしょうか？（ 聖権利。 アレクシー・メチェフ)"
「勇気のしるしは、繁栄の中でも誇りにならず、不幸の中でも謙虚にならず、同じ考え方を持つことです。 牧師 イシドール・ペルーシオ)"

臆病さは、心からの悔い改めによって、そして必要であれば告白によって、そしてその後の勇気の源であり、臆病に対する最も効果的な薬としてのキリストの体と血の聖体拝領によって癒されるのです...

また、イエスのすべての戒めに従って熱心に生きることも非常に必要です。それは人を謙虚にし、勇気の源である絶対的な勇気であるキリストから治癒する能力を与えます...

「もしあなたが臆病に陥ったら、祈ってください。恐れおののきながら、熱心に、明るく、そして冷静に祈りなさい。このように祈るのは、私たちの目に見えない敵が狡猾かつ警戒して行動するためにはなおさらです。彼らは特にそのような祈りの成就を阻止しようとします。」（アバ・エヴァグリウス）」

「どんな悲しみがあなたに降りかかっても、どんな困難があっても、こう言ってください。「私はイエス・キリストのためにこれを耐えます！」-そうすれば、あなたにとっては楽になります。なぜなら、イエス・キリストの御名（祈りの道具として-著者から）は強いからです。 ○。 彼と一緒に（彼の助けで主とつながったとき、著者から）、すべての問題は治まり、悪魔は消えます。 あなたのイライラも静まり、あなたの卑怯さも静まるでしょう。
（オプティナの聖アントニオ）」

このトピックに関する注目すべき資料は、教授の対応する講義です。 MDAiS Osipova A.I. 公式ウェブサイトより、聖ペテロの卑劣さについての一言 聖父主義遺産のウェブサイトからのシリア人エフライム、アレクセイ・ザイツェフ司祭、ヒエロモンク・ヨブ（グメロフ）、アタナシウス・グメロフ司祭、インナ・カルポワ、ヒエロモンクによる記事。 セラフィム（ローズ）、セルゲイ・マザエフ、メット。 リマソールのアタナシウス、修道院長。 Pravoslavie.Ru Web サイトからの Nektariy (Morozov)、Pyotr Davydov、Tatiana Shishova、Irina Medvedeva、Maria Gorodova、および Web サイト Ni-ka、ABC of Faith、Orthodoxy and the World、Seraphim、および Logoslovo からの対応資料...

キリストは復活されました！