I più antichi culti e divinità. Il paganesimo è la religione più antica sulla terra.

Il paganesimo lo è religione più antica  sulla terra. Ha assorbito migliaia di sapienza, conoscenza, storia e cultura. Oggigiorno, i pagani chiamano quelli che professano la vecchia fede prima dell'emergere del cristianesimo.

E, per esempio, gli antichi ebrei consideravano le religioni pagane tutte le credenze che non riconoscevano Yahweh, o rifiutavano di seguire la sua legge. Le antiche legioni romane conquistarono i popoli del Medio Oriente, dell'Europa e del Nord Africa. Allo stesso tempo, erano vittorie su convinzioni locali. Queste religioni di altre nazioni, "lingue" erano chiamate pagane. Gli è stato concesso il diritto di esistere in conformità con gli interessi dello stato romano. Ma con l'emergere del cristianesimo e la religione della stessa Roma antica con il culto di Giove era riconosciuto come pagano. Per quanto riguarda l'antico politeismo russo, l'atteggiamento nei suoi confronti dopo l'adozione del cristianesimo era militante. La nuova religione era in contrasto con la prima come vera - falsa, utile - dannosa. Tale impostazione escludeva la tolleranza e suggeriva lo sradicamento delle tradizioni, dei costumi e dei riti pre-cristiani. I cristiani non volevano che i loro discendenti fossero segni dell'illusione in cui si erano finora concessi. Tutto ciò che era in qualche modo collegato con le credenze russe era soggetto alla persecuzione: "giochi demoniaci", "diavoleria", magia. C'era persino l'immagine di un asceta, una "sommossa", che dedicò la sua vita non a exploit militari sul campo di battaglia, ma alla ricerca e distruzione di "forze oscure". Tale zelo distingueva i nuovi cristiani in tutti i paesi. Ma se in Grecia o in Italia il tempo ha salvato almeno un piccolo numero di antiche sculture in marmo, allora Russia antica  si fermò nei boschi. E il fuoco dello zar, infuriato, non risparmiava nulla: né le abitazioni umane, né i templi, né le immagini in legno degli dei, né le informazioni su di loro, scritte da tagli slavi su piatti di legno.

E solo echi silenziosi raggiunti ai nostri giorni dalle profondità del mondo pagano. Ed è bellissimo, questo mondo! Tra le incredibili divinità che i nostri antenati adoravano, non c'è ripugnante, brutto, disgustoso. Ci sono male, paura, incomprensibile, ma molto più bello, misterioso, gentile. Gli dei slavi erano formidabili, ma giusti, gentili. Perun colpito da fulmini malvagi. Lada ha patronato gli amanti. Chur ha custodito i confini del possesso. Veles era la personificazione della saggezza del maestro ed era anche il santo patrono della preda di caccia.

La religione degli antichi slavi era la divinizzazione delle forze della natura. Il pantheon degli dei era associato all'esecuzione di funzioni economiche: agricoltura, allevamento di bestiame, imbarco, artigianato, commercio, caccia, ecc.

E non dovremmo assumere che il paganesimo sia solo culto degli idoli. Dopotutto, anche i musulmani continuano a piegarsi alla pietra nera della Kaaba - il santuario dell'Islam. I cristiani in questa veste sono innumerevoli croci, icone e reliquie di santi. E chi credeva quanto sangue versato e le vite date per il rilascio del Santo Sepolcro nelle Crociate? Ecco un vero idolo cristiano, insieme a sanguinosi sacrifici. E per bruciare l'incenso, mettere una candela è lo stesso sacrificio, solo prendendo una buona forma.

La saggezza convenzionale sul livello estremamente basso di sviluppo culturale dei "barbari" non è supportata da fatti storici. I prodotti di antichi intagliatori di pietra e legno russi, strumenti, gioielli, epici e canzoni potrebbero apparire solo sulla base di una tradizione culturale molto sviluppata. Le credenze degli antichi slavi non erano la "delusione" dei nostri antenati, riflettendo il "primitivismo" del loro pensiero. Il politeismo è la credenza religiosa non solo degli slavi, ma anche della maggioranza delle nazioni. Era tipico dell'antico Egitto, della Grecia, di Roma, la cui cultura non può essere definita barbara. Le credenze degli antichi slavi differivano poco dalle credenze delle altre nazioni e queste differenze erano determinate dalle specificità del modo di vivere e dell'attività economica.

Alla fine degli anni '80 del secolo scorso, il governo sovietico che viveva negli ultimi giorni decise di celebrare il 1000 ° anniversario del battesimo della Russia. Quante grida di benvenuto sono state ascoltate: "1000 ° anniversario della letteratura russa!", "1000 ° anniversario della cultura russa!", "1000 ° anniversario della sovranità russa!" Ma lo stato russo esisteva ancora prima dell'adozione del cristianesimo! Non c'è da stupirsi che il nome scandinavo della Russia suona come Gardarik - un paese di città. Gli storici arabi scrivono la stessa cosa, contando centinaia di città russe. Allo stesso tempo, sostenendo che a Bisanzio ci sono solo cinque città, il resto sono "fortezze fortificate". E le cronache arabe chiamavano i principi russi i khakans, "Khakan-Rus". Hakan è un titolo imperiale! "Ar-Rus è il nome di uno stato, non di una nazione o di una città", scrive un autore arabo. I cronisti occidentali chiamavano i principi russi "i re del popolo ros". Solo l'altezzosa Bisanzio non riconosceva la dignità reale dei sovrani della Russia, ma non lo riconobbe nemmeno. re ortodossi  Bulgaria, e per l'imperatore cristiano del Sacro Romano Impero della nazione tedesca, Otto, e per l'emiro dell'Egitto musulmano. Gli abitanti della Roma orientale conoscevano solo un re, il loro imperatore. Ma anche alle porte di Costantinopoli, squadre russe hanno inchiodato il loro scudo. E, a proposito, le cronache persiane e arabe mostrano che le Ruse fanno "spade eccellenti" e le portano nelle terre dei califfi. Cioè, i russi vendevano non solo pellicce, miele, cera, ma anche i prodotti dei loro artigiani. E hanno trovato domanda anche ai margini delle lame damascate. Un altro elemento di esportazione era la posta a catena. Erano chiamati "belli" e "eccellenti". Le tecnologie, quindi, nella Russia pagana non erano inferiori a livello mondiale. Alcune pale di quell'epoca sono sopravvissute fino ad oggi. Su di loro ci sono i nomi dei fabbri Rus - "Ludot" e "Slavimir". E vale la pena prestare attenzione. Quindi, i fabbri pagani erano letterati! Questo è il livello di cultura.

Il prossimo momento Il calcolo della formula della circolazione mondiale (Kolo) permise ai pagani di costruire santuari di metallo a forma di anello, dove crearono i più antichi calendari astronomici. Gli slavi determinarono la durata dell'anno a 365, 242, 197 giorni. La precisione è unica! E nel commento ai Veda, si fa riferimento alle costellazioni, attribuite dall'astronomia moderna 10.000 anni prima di Cristo. Secondo la cronologia biblica, nemmeno Adam è stato creato in questo momento. La conoscenza cosmica dei pagani fece un passo abbastanza lontano. La prova di ciò è il mito del vortice cosmico di Stribog. E questo è coerente con la teoria dell'origine della vita sulla Terra - l'ipotesi della panspermia. La sua essenza deriva dal fatto che la vita non è nata sulla Terra stessa, ma è stata portata in un flusso deliberato di dispute, da cui successivamente si è sviluppata la diversità del mondo vivente.

Sono questi i fatti che sono gli indicatori con cui si dovrebbe giudicare il livello di cultura e di educazione dei pagani slavi. E qualunque cosa aderisca l'ortodossia, ma il cristianesimo è una religione straniera e straniera, che si è fatta strada in Russia con il fuoco e la spada. Molto è stato scritto sulla natura violenta del battesimo della Russia, non dagli atei militanti, ma dagli storici della chiesa. E non dare per scontato che la popolazione delle terre russe accettasse umilmente il comando di Vladimir, l'apostata. La gente ha rifiutato di venire sulla riva del fiume, ha lasciato le città, sollevato le rivolte. E i pagani non si nascondevano nelle foreste remote - anche un secolo dopo il battesimo, i Magi apparivano nelle principali città. E la popolazione non provava alcuna ostilità nei loro confronti, e li ascoltava con interesse (Kiev), o li seguiva prontamente (regione di Novgorod e Upper Volga).

Quindi il cristianesimo non poteva sradicare completamente il paganesimo. La gente non accettava la fede aliena e compiva rituali pagani. Si sono sacrificati al mulino: hanno alimentato un cavallo, un alveare o un gallo nero; leshu: un cavallo o almeno un pancake o un uovo furono lasciati nella foresta; al domestico - misero una ciotola con il latte, spazzarono gli angoli con una scopa immersa nel sangue del gallo. E credevano che se il segno della croce o della preghiera non fosse stato d'aiuto ai fastidiosi spiriti maligni, allora il giuramento derivante dagli incantesimi pagani avrebbe aiutato. A proposito, due sono stati trovati a Novgorod corteccia di betulla. Contengono, all'estremo, l'unico verbo abusivo e una definizione "affettuosa" in relazione a un certo Novgorod, che doveva dei soldi all'originatore della lettera, ed era designato per questo da una natura femminile.

Senza dubbio - per dieci secoli, l'ortodossia ha avuto un enorme impatto sulla storia, la cultura, l'arte della Russia, sull'esistenza stessa dello stato russo. Ma ora Vladimir il Battista accetterebbe la fede cattolica o l'Islam, e gli attuali apostoli della "fede originale russa" griderebbero di "far rinascere il cattolicesimo russo ..." o "... la Russia è una roccaforte dell'islam mondiale! .." inviato ambasciatori ai sacerdoti del culto del voodoo. E la vecchia fede degli antichi russi rimarrà ancora la fede russa.

Emil PRITSKY, storico

Sin dalla prima infanzia, molti di noi conoscono la parola "culto". Per alcuni, è associato ai nomi dei dittatori degli anni passati, circondato dall'adorazione universale in ogni vita, mentre per altri riporta alla mente storie terribili su certe sette sataniche che coinvolgono i semplici cittadini. Cerchiamo di capire cos'è un culto e cosa si nasconde dietro questo termine noto, ma non del tutto comprensibile.

Significato della parola "culto"

Prima di tutto, notiamo che proviene dal nome latino cultus, che include concetti come "cultura, stile di vita, sfarzo, elaborazione" e un numero di altri. Nella lingua russa, il suo significato è un po 'ristretto e implica una riverenza per qualcosa o qualcuno. Per esempio, di fronte a poteri soprannaturali, personalità dotate di qualità straordinarie, così come oggetti o fenomeni sociali.

È importante tenere conto del fatto che non c'è sempre un segno di uguale tra un culto e una religione. Questo perché il culto e la riverenza possono manifestarsi non solo in relazione agli esseri del mondo di cui sopra. In ogni momento, ad esempio, il culto del denaro e del consumo generale era ampiamente sviluppato.

Se consideriamo il concetto di un culto da un punto di vista strettamente religioso, includerà il servizio di alcune divinità scelte o l'intero pantheon di esseri soprannaturali. Inoltre, un culto religioso è solitamente associato all'adorazione di vari oggetti sacri e azioni di natura magica. A seconda dell'oggetto di culto, tutti i tipi di culto conosciuti possono essere divisi in diversi gruppi.

Cos'è un culto religioso?

Avendo menzionato in breve questa forma molto comune di culto, ci soffermeremo su di esso in modo un po 'più dettagliato, poiché occupa un posto molto significativo sia nella storia dell'umanità che nella sua vita moderna. Basti dire che, secondo la testimonianza degli scienziati, per l'intero periodo di esistenza delle persone sulla Terra non esisteva una sola scienza conosciuta delle persone che non avevano il concetto di una divinità e non la adoravano.

Sia i culti antichi che le religioni moderne suggeriscono la presenza di esseri superiori capaci di influenzare il corso della vita terrena dei loro seguaci (seguaci) o il loro destino dopo la morte. Inoltre, un posto importante in loro è detenuto dal culto di vari oggetti materiali, secondo i credenti, o conferito alle persone dalle divinità, o destinato a comunicare con loro. Se negli antichi culti sono pietre sacre, boschetti o montagne, allora nelle religioni moderne gli oggetti religiosi sono icone, testi. Sacre Scritture  e altre reliquie.

Cos'è il paganesimo?

Un posto importante tra le forme di culto religioso è occupato da culti pagani. Gli oggetti di culto in loro sono gli dei, personificando le varie forze della natura. Ad esempio, gli dei God of Thunder: tra gli antichi greci, Zeus, tra i Celti, Taranas e tra gli slavi, il famoso Perun. O Gods of the Sun: Ra egiziano, Helios greco antico e Dazhdbog slavo.

Puoi elencare per un tempo molto lungo. L'essenza del paganesimo risiede nell'impatto sulla natura, in cui un ecclesiastico (chiamato in modo diverso da nazioni diverse) esegue alcune azioni magiche - dai cicli rituali più primitivi a complessi. Insieme al culto delle forze superiori della natura, il paganesimo include anche la comunione con i demoni inferiori - gli spiriti delle foreste e delle risorse idriche. Tra loro ci sono colpevoli, acquatiche, sirene e così via che conosciamo fin dall'infanzia. Poiché nel paganesimo ci sono molti oggetti di culto, questa religione appartiene alla categoria del politeismo, cioè al politeismo.

Il culto degli antenati defunti

Continuando la conversazione su ciò che è un culto, vale la pena menzionare una delle sue forme più antiche - la tradizione del culto degli antenati. È una forma di politeismo, cioè politeismo. In alcune fasi del loro sviluppo, le persone credevano (e in alcuni casi continuano a essere considerate) che i loro parenti defunti potevano in qualche modo magico influenzare la vita dei loro discendenti rimasti sulla terra.

Per dirigere questa influenza sulla rotta desiderata per se stessi, le persone, onorando i loro antenati come dei, svilupparono interi sistemi di rituali, a volte persino associati a sacrifici. Certamente, la stragrande maggioranza delle forme ancestrali di culto sono culti antichi, che si trovano oggi solo in alcuni popoli di piccole dimensioni.

Culti che danneggiano le persone

Per meglio illuminare questo argomento, è impossibile non ricordare un fenomeno così estremamente negativo come un culto religioso distruttivo. Di norma, significa varie sette totalitarie, le cui azioni causano danni fisici, morali o materiali ai loro membri o alla società nel suo complesso. Ne consegue che in questo caso il sacerdote commette atti illeciti e punibili. Avvicinandosi più in generale al concetto di culti distruttivi, includono anche un certo numero di organizzazioni non religiose che minacciano le persone.

Cos'è un culto della personalità?

Questo fenomeno non è affatto raro nella storia del mondo. È basato sull'eccitazione esagerata di una persona. Di regola, è una figura politica di primo piano che è il capo dello stato. Nella stragrande maggioranza dei casi, il culto della personalità conduce all'autocrazia: la sovranità incontrollata e illimitata di una persona nello stato.

Le storie sono noti numerosi esempi di come tutti i tipi di qualità eccezionali, ma a volte immaginarie sono stati attribuiti ai principali statisti. Ad esempio, in condizioni di monarchia assoluta, re, re, imperatori o sultani erano praticamente deificati. La verità indiscussa era considerata il riconoscimento del monarca o di un dio, o del suo rappresentante (unto) sulla terra.

Tuttavia, se il trono reale o reale potesse appartenere per diritto di parentela, allora in regimi autoritari e dittatoriali i leader dovevano giustificare il loro primato. Per questo motivo, di solito vengono attribuiti alla presenza di alcune qualità eccezionali che li elevano al di sopra della massa totale. Un ruolo significativo in questo caso è stato giocato dal loro carisma personale, che includeva la capacità di conquistare il favore della gente.

Come si forma il culto della personalità

Secondo i principali sociologi, il concetto stesso di "culto della personalità" è inestricabilmente legato a determinati prerequisiti nella società. Prima di tutto, è l'immaturità sociale della maggior parte dei suoi membri, la cui conseguenza è la riluttanza a farsi carico della responsabilità personale per ciò che sta accadendo e il desiderio di spostarlo su uno specifico vettore di potere - i nostri tradizionali "superiori conoscono meglio".

Un ruolo significativo è giocato dal basso livello di pensiero critico tra la popolazione, che consente ai media e alle figure culturali di manipolare con successo l'opinione pubblica. Questi e una serie di altri fattori portano inevitabilmente alla formazione di uno stile di comportamento ben definito e ritualizzato nei confronti di una determinata persona e creano le basi per l'emergere del culto della sua personalità.

Esempi di creazione di modelli di leader infallibili

Tali esempi possono essere trovati in quantità sufficiente sia nella storia russa e mondiale. Uno di questi è la formazione del culto della personalità di Stalin. Come risultato della propaganda dispiegata nel paese, la gente ha creduto tanto nella sua infallibilità e onnipotenza che non hanno messo in discussione nessuna delle decisioni prese. Le repressioni su vasta scala svolte nel paese hanno contribuito a creare un'atmosfera di paura e una sottomissione incondizionata al leader.

Qualcosa di simile è stato osservato in Germania. Dopo essere salito al potere, Hitler riuscì a infondere fiducia alla nazione nel suo destino messianico. Il risultato, come è noto, fu la creazione di un sistema dittatoriale fascista, e le sue insane pretese sul dominio del mondo risultarono inevitabili in questi casi il collasso dell'intero stato.

Un vivido esempio di ciò che il culto della personalità è oggi è l'atteggiamento dei nordcoreani nei confronti del loro leader Kim Jong-un. Anche con una familiarizzazione superficiale, ci sono tutti i segni di una forma di governo autocratico, in cui lo stile di vita di un intero popolo è formato dalla volontà di una persona.

Il culto del pensiero umano e della ricchezza materiale

Un'altra forma di culto, proclamata durante gli anni della rivoluzione francese da Jacques-Rene Ebert e Pierre Gaspard Chomett, è l'ammirazione per la mente umana e il frutto delle sue attività. Rappresentanti di questa tendenza, chiamata "culto della ragione", rifiutarono la religione e riconobbero solo teorie scientificamente provate. Sulla base di questo insegnamento, emerse il materialismo marxista-leninista, ben noto alle persone della vecchia generazione.

E infine, rispondendo alla domanda su cosa sia un culto, non si può non soffermarsi su questa, forse la forma più diffusa in tutte le epoche, come l'adorazione dei beni materiali e la sua posizione correlata nella società. In questo caso, il concetto di culto può essere interpretato nel significato diretto di questo termine, perché in tutta la storia della società umana, la maggior parte dei suoi membri considerava i benefici materiali come priorità rispetto ai valori spirituali. Sfortunatamente, questa malattia universale è ancora incurabile e la modernità non consente di sperare nel suo debellamento nel prossimo futuro.

In materia di stabilire gli elementi primitivi della religione greca, non siamo andati oltre i primi tentativi. Indubbiamente, Welker aveva già visto che la religione che ci viene presentata nella sua forma finale in Omero avrebbe dovuto essere preceduta dallo sviluppo storico; e ha delineato l'intero corso di questo sviluppo con una comprensione ugualmente sottile delle peculiarità del carattere greco nei particolari, proprio come le fondamenta filosofiche da cui egli procedeva erano generalmente false. Welker pensò di trovare il seme primario della religione greca in un monoteismo primitivo, nel culto di Zeus Kronion, come la suprema divinità onnicomprensiva; in seguito furono creati gli dei della natura; con lo sviluppo del pubblico, con la trasformazione dei greci da una nazione contadina in una nazione aristocratica e poi in una ricca popolazione commerciale, gli dei della natura si trasformarono in divinità nazionali pienamente personificate con un significato etico, finché, alla fine, queste ultime furono distrutte dalla speculazione filosofico-naturale dei Greci, che divenne più sofisticata.

Tutta questa costruzione è stata a lungo confutata; non c'è ragione di credere nel monoteismo primitivo; con la sublime idea di Zeus, non ci incontriamo all'inizio dello sviluppo religioso, ma piuttosto nel suo momento finale; inoltre, e in generale, molte tendenze storiche nella religione greca non si adattano al sistema Welker.

Non intendiamo esporre qui la storia di quelle opinioni che sono state portate alla luce da successive indagini sulla questione dell'origine della religione greca. In generale, concordano abbastanza bene con la richiesta del vecchio ricercatore K. O. Muller (K. O. Muller) - di cercare spiegazioni di questa origine nella storia del mito; ma la storia stessa è compresa in modo molto diverso. I mitologi comparativi stanno cercando le basi delle idee sugli dei e la loro storia nel fatto che i loro nomi appartenenti al periodo primitivo indo-tedesco ci rivelano; offrono interpretazioni naturali di loro, in parte interessanti, ma, sfortunatamente, troppo contraddittorie (una tale comprensione prevale in "Mitologia" di Max Muller e Preller). Mentre in questo metodo, a causa di ignorare i riti del culto, tutto il valore rimane ai miti, già Fustel de Culange indicava i culti familiari e ancestrali come elementi primari della religione greca e romana: onorare la casa e adorare gli antenati.

Guida le domande con domande all'Oracolo Dodonsky

Alcuni studiosi adiacenti alla scuola antropologica di E. Taylor e A. Lang vedono il primo passo nello sviluppo della religione in generale e della religione greca, in particolare nei punti di vista e nei costumi simili a quelli delle tribù selvagge: nell'animismo, nel totemismo, nel feticismo e nel culto il morto Nessuna di queste opinioni, prese separatamente, può servire come spiegazione sufficiente della religione greca. Alla creazione della religione greca hanno partecipato elementi sia nativi che stranieri; ma la loro piena e precisa distinzione resterà, naturalmente, un buon desiderio. Senza dubbio, il culto ancestrale e il totemismo, così come il culto della natura, appartengono agli elementi nazionali della religione greca. Ma determinare separatamente il grado di partecipazione alla creazione della religione, cadere nella quota della popolazione primitiva di origine sconosciuta, che i greci hanno trovato in Grecia, è tanto difficile quanto è difficile rintracciare tutte le influenze dell'Asia Minore, Siria, Fenicia, Canaana, per non parlare di quelle egiziane tempi antichi hanno mostrato il loro effetto qui. L'arte del periodo miceneo indica un'antica connessione con la cultura babilonese. L'influenza delle condizioni tribali e locali si unisce a questo. È vero, la distinzione delle singole tribù greche, vale a dire, Yonian e Doryan, era spesso esagerata per le dimensioni di una forte opposizione, e il significato di questa distinzione per la storia della religione era indubbiamente anche molto esagerato. In realtà, gli dei greci differiscono dagli dei semitici e degli egizi in quanto non erano gli dei protettori di una particolare tribù, ma fin dall'inizio erano legati a diversi aspetti dell'attività umana. L'influenza che i vari distretti, specialmente quelli di Tessaglia, avevano su culti e miti, ebbe luogo, naturalmente, molto prima del periodo storico; tuttavia, si riferisce al momento della colonizzazione del paese, che è stato preceduto dallo stadio primitivo della vita di pastore e da caccia.

Rapimento dell'Europa da parte di Zeus sotto forma di toro

Ora diamo una panoramica degli aspetti più importanti della religione greca, che può essere considerata primitiva. La venerazione della natura si trova nelle immagini di alcuni dei, anche se ai tempi di Omero è nella maggior parte dei casi già nascosta. Non c'è dubbio che Zeus, l'antico dio del cielo, provenga dal pranaroda indo-tedesco, per il quale aveva il significato del potere supremo proprio come per i popoli mongoli, il loro dio del cielo. In dèi come Poseidone ed Efesto, l'elemento naturale di Omero è già oscurato dalla loro completa imitazione; tuttavia, il loro atteggiamento verso l'adorazione della natura continua a risplendere. Diversi miti e culti a Sparta, Didon e in altri luoghi indicano la credenza in un matrimonio cosmogonico del cielo con la terra. Troviamo tracce del culto della natura non solo nel culto organizzato e nelle storie degli dei; in una forma pronunciata o appena camuffata, è conservata in alcune altre usanze e nozioni.

Tra gli elementi della natura, l'adorazione dell'acqua è stata espressa più direttamente. I fiumi e le sorgenti erano particolarmente sacri agli occhi dei greci; ogni località idolatrava quel flusso spesso piccolo che lo irrigava: per esempio, gli Eleiani adoravano Alpheus. La divina venerazione fu anche conferita alle fonti; apparivano come ninfe. Le muse stesse, che provenivano dalla Tracia, ma in seguito si trovavano su Helikon in Beozia, erano in origine tali ninfe di fonti, sebbene allo stesso tempo fossero rappresentanti del canto. In Arcadia, insieme alle ninfe, esisteva un'antica divinità locale di mandrie e pascoli - Pan, che è anche un rappresentante di uno stadio religioso più antico rispetto ai grandi dei dell'Olimpo.

Dio pan

Il culto dei tempi antichi non aveva né templi né immagini; si recò nei boschi sacri, sugli altari sotto il cielo aperto, o le offerte furono appese agli alberi. Così, in Omero, in cui, in ogni caso, si parla già dell'adorazione dei grandi dei, troviamo quasi solo questi altari ovunque. Ma originariamente gli oggetti della natura o gli elementi venivano onorato direttamente. Non c'è dubbio che i Greci conservarono molte pietre sacre e tronchi come oggetti di culto. La pausania è colpita dalla molteplicità di tracce di un tale ministero sulle pietre, che questo osservatore, anche in un momento successivo, ha trovato in angoli remoti della Grecia. Egli riporta molte pietre antiche. Pietre bianche, che sia lui che coloro a cui si riferisce, consideravano idoli, cioè per immagini di dei; ma dovremmo senza dubbio considerarli come resti del ministero feticistico delle pietre: queste sono le trenta pietre sacre di Farah, la pietra di Tegea, ecc. In connessione con il successivo significato simbolico di questo ministero, è noto che c'erano due famose pietre sulla collina di Ares ad Atene che durante il processo sono stati collocati il ​​ricorrente e l'imputato e che quindi sono stati definiti la pietra dell'arroganza e la pietra della spudoratezza. In Germah, l'inizio dell'elaborazione di una pietra selvaggia in un'immagine è già stato fatto; esempi di semplice litolatria si sono ancora imbattuti in tempi storici, come del resto, concludiamo sulla base di una delle descrizioni dei personaggi di Teofrasto. Oltre alle pietre, c'erano anche altri oggetti che si rivelavano essere venerazione feticista: erano i tronchi di legno rudimentali, che, tuttavia, erano considerati caduti dal cielo; inoltre, è quasi impossibile tracciare la linea tra il feticcio e l'idolo del palladio: le antiche immagini che proteggono le città; incontriamo poi la commemorazione di bastoncini di legno e assi di legno: il cosiddetto scettro di Agamennone a Geronei, l'immagine di Hera ad Argo.

Vaso greco con una lettera di Prat

Parlando del culto degli alberi tra i greci, non intendiamo le divinità che erano rappresentanti dei frutti dell'albero e della messe, non i riti del culto celebrativo, che erano basati sulla crescita del pane, sulla vinificazione e sulla cura degli alberi da frutto, e non sull'idolizzazione della vegetazione, che è stato importato in Grecia dall'esterno, insieme al ministero di Adone. Qui ci riferiamo esclusivamente al più antico culto di piante e alberi sacri. Ciò include principalmente l'idea delle ninfe degli alberi: driadi, hamadryad, piccole persone che vivono in querce sacre, cipressi, frassini e altri alberi e che muoiono con la morte dell'albero; da qui la paura di abbattere questi alberi, alcuni dei quali sono dati da Pausanius. Gli alberi che erano inclusi nei miti o associati alle cerimonie di culto, in origine, senza dubbio, erano sacri in se stessi, indipendentemente da questa connessione: tali sono le palme su Delos, per le quali Leto fu colto alla nascita di Apollo e Artemide; un albero di alloro nella Valle di Tempe, da cui venivano prese le ghirlande per i vincitori ai giochi pitici; l'albero sacro a Rodi, che fu in seguito associato al nome di Elena.

Tra le principali divinità, l'eredità dell'antico culto degli alberi passò in particolare ad Artemide e Dioniso. Le immagini di Artemide erano spesso appese agli alberi; Le maschere barbute di Dioniso furono poste su tronchi d'albero sukaty. Al contrario, è impossibile ricavare indubbi indizi dell'antico culto degli alberi dal fatto che alcuni tipi di alberi erano specificamente dedicati alle singole divinità: per esempio, la quercia era dedicata a Zeus, l'olivo ad Athena.

Ancora più chiaramente dendrolatriya è stato trovato nella religione greca, il culto degli animali. Naturalmente, in tempi storici, casi in cui prendersi cura degli animali sacri e offrire loro sacrifici sono tra i più eccezionali. In realtà, un tale fenomeno si verificava solo in relazione ai serpenti, che erano legati al servizio di varie divinità, ad esempio Asclepio, e in cui, come pensavano, le anime degli eroi erano per lo più sistemate. Sappiamo di molti culti simili a serpenti: il serpente di Salamina al servizio di Demetra in Eleusi; un guardiano di serpenti nell'Acropoli di Atene, che ogni mese riceveva una torta al miele; il serpente, che è stato acclamato come il mecenate del demone di Elida ad Olimpia, e così via. Oltre a questi scarsi resti del culto animale, ci sono molte delle sue tracce nei miti e nei riti. In ogni caso, non è possibile qui concludere immediatamente che esiste un antico culto animale, non appena ne viene menzionato uno. Le relazioni che si trovano in ogni caso specifico non sono sempre chiare: per quanto riguarda alcuni animali, si può dubitare che fossero oggetti originali del culto, qualche tipo di divinità (totem), o se fossero considerati semplicemente come aventi un significato profetico, per esempio, lupi e uccelli; oppure erano dedicati agli dei come simboli, per il bene di ogni attributo, come, ad esempio, gli animali particolarmente prolifici erano dedicati ad Afrodite. Tuttavia, è noto con certezza che nei casi in cui gli animali erano dedicati a singole divinità, questo era combinato con i resti di antica venerazione degli animali. A volte un nuovo dio, invece di soppiantare completamente il primo, dio animale, lo poneva semplicemente con sé: da qui il topo nel tempio di Apollo di Stenfeis e il gufo come attributo di Atena. In alcuni casi, la divinità conservava i segni di un animale o ne conservava la metà del suo aspetto: per esempio, Dioniso era raffigurato interamente come un toro, o almeno con le corna di toro, Demetra - con una criniera di cavallo. Ma nella mitologia greca, non c'è altra caratteristica così eccezionale come l'idea delle divinità che adottano temporaneamente l'aspetto degli animali; così, Zeus si avvicinò ai suoi amanti in ogni sorta di forme: o nella forma di un toro, o nella forma di un cigno; una volta persino si è trasformato in una formica. Apollo aveva meno probabilità di girare, ma lui, nella forma di un delfino, mostrò ai marinai cretesi la strada per Delfi. Dioniso divenne anche un leone per punire i tiranni tiranni. Le storie sugli dei nell'immagine degli animali sono unite da altre storie su molte persone che hanno subito le stesse trasformazioni. Così, l'ingenuo miftographer (Antonin Liberalis) e il frivolo poeta (Ovidiy) del tempo successivo potrebbero dichiarare l'intera mitologia dal punto di vista delle trasformazioni.

Snake come un genio del posto; le viene offerto un uovo e pane sull'altare.

(Pittura murale a Herculane)

In nessun luogo le rappresentazioni greche rivelano la loro affinità con le rappresentazioni delle tribù selvagge nella stessa misura di quelle storie, in cui le divinità sono solo grandi maghi e non c'è quasi nessun confine tra Dio, uomo e animale.

Già dal culto degli animali, apprendiamo che i Greci avevano il culto delle forze sotterranee. Il ruolo svolto dal serpente, specialmente nel culto Bootico, può essere spiegato solo dal fatto che questo animale nascosto nelle tane sotterranee è in connessione con creature che vivono all'interno della terra: il suddetto nutrimento di serpenti sacri di ogni tipo di cibo, anche tali che i serpenti non mangiano, ma che, come il miele, venivano solitamente portati in divinità ctonie, con la certezza che ciò non significava nutrire l'animale, ma qualcos'altro. Nell'antica Grecia, troviamo in azione due tipi di culto rivolti alle creature sotterranee: l'atteggiamento nei confronti delle anime dei morti e degli dei ctoni. Per quanto riguarda il primo, abbiamo diverse indicazioni dirette. In primo luogo, li troviamo nelle tombe delle antiche capitali del periodo miceneo, come hanno scoperto gli scavi, poi anche nel culto di un tempo successivo. Gli Ateniesi avevano una festa dedicata a tutti i defunti: questo è il giorno dei barattoli durante l'Anfesteriya a febbraio; In questo giorno, generalmente cercavano di placare le ombre. In quei giorni, i morti lasciarono le loro abitazioni sotterranee e vagarono per la terra; un grande sforzo è stato messo nel mantenere ombre terribili in lontananza: i pali delle porte erano macchiati di sbavature, le foglie di biancospino erano state masticate; la famiglia faceva offerte e libazioni sacre ai loro morti. Puoi avere un'idea dei doni che furono consegnati ai morti da Omero, dove è descritta la solenne sepoltura di Patroclo e di Achille; vediamo dalla descrizione che non abbiamo trascurato sacrifici sanguinosi e persino umani. Solone combatté contro tali sacrifici, per esempio, proibì di massacrare un toro nella sua tomba; ma questa usanza, nonostante il proibizionismo, durò a lungo. Tuttavia, è più che dubbio che un simile atteggiamento nei confronti dei morti possa essere definito un culto dei morti nel vero senso della parola. Ovviamente, qui non ci occupiamo tanto di invocare i morti, come con la cura di loro - un'abitudine che esiste in tutti i popoli primitivi, e con regole precauzionali, dovute alla solita credenza nei fantasmi; il greco lo chiama l'avversione per l'ira dei morti.

Al contrario, la relazione con le divinità ctonie è un vero culto.

Demetra

È indiscutibile che i Greci adorassero la terra era molto antica. Prima di tutto, i riti del culto ctonio assomigliano così chiaramente alle forme di culto dello stesso tipo di esseri nelle altre religioni ariane, che è impossibile considerare le sue fondamenta come un'eredità primitiva, comune, indo-tedesca. Perfino la forma specificamente greca dei cton ctonici porta segni di profonda antichità; sono più di altre sette legate a un luogo particolare; I doni fatti alla loro partenza, l'acqua con il miele e il porridge primitivo indicano un tempo in cui il vino e il pane non erano ancora conosciuti; è stato evitato l'uso di riti sacri di nuove scoperte, come il petrolio. Inoltre, la stretta relazione che esiste tra gli dei ctonici e la vegetazione, nel caso particolare della vegetazione del campo, è importante; Questa connessione indica le condizioni di vita iniziali dei greci impegnati in agricoltura. Così, in Esiodo, si raccomanda che l'abitante del villaggio preghi Zeus ctonio. Ulteriori esempi dello stesso sono presentati dal fatto che Ade è chiamato Plutone, cioè portatore di ricchezza, o abbondanza, e che l'antica Gaia che vive sotto terra è anche considerata la padrona delle piante; ma la cosa più importante è, naturalmente, il mito di Demetra: in essa sia la madre terra che la regina dei morti, Persefone, appaiono come le figure principali nella presentazione del corso annuale dei fenomeni naturali e della cultura agricola.

Accanto a questo lato benefico della natura degli dei sotterranei, c'era uno straordinario, condizionato dalla loro attività di divinità della morte. Non è solo il cupo Fanatos che personifica la morte, che beve il sangue della vittima nella sua tomba, è spaventato; Ade e compagni Ciclope organizzano anche una festa disgustosa dal corpo del defunto, dopo di che rimangono solo le ossa. "Questa è la profondità della terra stessa, le cui fauci spalancate consumano i morti", dice Dietrich. Come i resti sacri di questa originale visione del potere il mondo sotterraneo C'erano immagini terrificanti e maschere spaventose di molte divinità ctonie. Cerbero stesso non è in origine altro che un mostro divoratore di profondità, che divora a sua volta la profondità della terra, nella forma di un cane terribile. La crudeltà dell'omicida è associata all'idea della gravità delle forze vendicatrici e punitive della morte; così Erinias, gli spiriti ctoni che vivevano sotto terra, che rappresentavano, indubbiamente, l'anima arrabbiata degli assassinati, si trasformarono in vendicatori per gravi crimini in generale. Quando Erinio viene invocato, colpiscono il terreno; la stessa azione è usata nella somministrazione della maggior parte delle altre sette ctonie. Questo spiega anche che gli dei sotterranei vengono fatti oggetto di espiazione per il sangue versato. Il cercatore della redenzione deve sedersi a terra, e la lana rossa, con la quale lega il collo e le braccia, simboleggia che è sotto l'autorità delle forze sotterranee che amano il colore del sangue.

È impossibile determinare quale fosse la relazione originaria tra la cura delle anime dei morti e il culto ctonio; numerose somiglianze nei doni e nei luoghi di offerte sacrificali indicano la connessione originale; ma per risolvere la questione di ciò che precedeva, tanto più difficile che entrambe le categorie di rituali avessero un destino completamente diverso. I sacrifici dei morti erano soggetti a cambiamenti nel tempo, poiché la riverenza per i morti è sempre un sentimento vivo e rinnovato con ogni generazione. Non solo i nuovi tipi di regali si unirono: vino e olio, ma anche i riti più funerari sviluppati con la crescita dell'umanità; sacrifici umani e in generale i doni sanguinosi si ritiravano sullo sfondo, e alla fine tutte le azioni esterne venivano gradualmente ridotte a celebrazioni figurative sotto forma di immagini di grave rilievo, ecc. Al contrario, il culto ctonio, considerato sempre come un rapporto con le antiche divinità, ha conservato ostinatamente forme antiche e quindi dà l'impressione di un aspetto più originale.

Nel tempo storico c'è una chiara distinzione tra le due categorie di riti. I sacrifici alle divinità ctonie avevano il carattere di sacrifici espiativi; erano segni di sottomissione rassegnata e paura di cercare misericordia. Il sacrificio per le divinità della terra - sia che questo sacrificio fosse costituito da persone o animali - è stato portato che potrebbe servire a placarli, e non a invitarli a cena. Pertanto, tali sacrifici venivano fatti durante la notte, in un silenzio profondo e in un rigoroso silenzio. Lo scopo dei sacrifici dei morti era, al contrario, quello di dare piacere al dono sacrificale stesso, e quindi questi sacrifici erano generalmente più gioiosi in natura, sebbene i viventi ricevessero poco da loro come fecero dai sacrifici ctoni. I sacrifici per i morti sono stati fatti durante il giorno. Piccole differenze, come il fatto che animali maschili fossero sacrificati alle divinità della terra, e che le femmine fossero castrate o castrate, che il culto dei morti fosse associato al nero, e il ctonio al rosso, hanno solo quell'interesse per il nostro scopo, quella di queste differenze possiamo dedurre qualche distinzione iniziale.

Ma gli atteggiamenti del culto per la terra e per i morti non sono esauriti. Anche nella successiva Grecia, troviamo tracce di venerazione degli antenati.

È noto che tra le divisioni sociali greche c'erano "clan" che riconoscevano o almeno si immaginavano legati dalla parentela di sangue; erano uniti direttamente nel culto di un antenato, il cui nome era chiamato clan, - probabilmente questa struttura risale al vero culto dell'antenato.

Gzhat

La santità che le città attribuivano ai loro fondatori, i phylums ai loro vecchi capi, la cura con cui le loro ossa venivano preservate come reliquie e portate con sé durante i loro viaggi - tutto questo può essere chiamato culto ancestrale, che è arrivato al livello di un vero culto. Questa è una delle forme del culto degli eroi, uno dei culti più comuni e più importanti in Grecia. Nel culto degli eroi ci sono anche alcuni elementi primitivi, e soprattutto, nella misura in cui, essendo nato dalla venerazione degli antenati, può essere definito come il culto sviluppato dei morti. In questo senso, l'eroe era lo spirito, o l'anima, di qualche persona sostitutiva. Secondo la psicologia greca, la vita dell'anima non cessa con la morte del corpo; una persona nelle sue caratteristiche essenziali rimane nello stesso stato in cui si trovava al momento della morte; su questa base e nella tomba, ha ancora bisogno di essere annaffiato e nutrito (attraverso le offerte); perciò, la tomba è organizzata come un'abitazione ei morti ricevono gli strumenti e le armi necessari per la vita, a volte persino gli animali domestici e i domestici. Tuttavia, questa primitiva credenza nell'immortalità era tra le tribù greche molto aristocratiche. La continuazione costante della vita dell'anima è arrivata alla sorte solo a coloro che potrebbero essere chiamati uomini nel pieno senso della parola. Ma quelli erano solo i prescelti, specialmente i coraggiosi e famosi. Questa distinzione può essere vista già dalle pietre tombali del periodo miceneo: mentre i comuni mortali dovevano accontentarsi di tombe progettate solo per un'esistenza a breve termine, le tombe a cupola dei principi e dei nobili sopravvivevano ai nostri tempi e ci testimoniano del lusso con cui erano eretta.

L'interno del tempio di Zeus ad Olimpia con l'immagine di Zeus di Fidia

Gli eroi, che al primitivo stadio di sviluppo sono quasi identificati con gli antenati, hanno ricevuto un vero culto e, inoltre, una casa di culto e ogni giorno: "Onorare gli antenati era strettamente associato al punto centrale sacro all'interno della casa, con il focolare domestico. appartiene agli eroi: gli eroi appartengono alle briciole che cadono a terra, proprio come, secondo la visione tedesca, sono portati alle anime dei poveri "(Uzener). Così, l'eroe viveva in casa: sotto la soglia, in una fornace o da qualche altra parte; ma il vero luogo di culto era la tomba, come la vedevamo a Micene, dove l'altare si ergeva presso le tombe reali nell'acropoli.

Ma l'eroe non è solo un uomo ornato: una persona nobile, o un uomo coraggioso, o, secondo un'usanza successiva, una persona morta; nelle tradizioni eroiche e nel culto degli eroi, le immagini di antiche divinità e antiche tradizioni del culto continuano la loro vita; eroi come Perseo, Teseo, Ulisse, Edipo, non possono essere considerati come governanti morti, ma dovrebbero essere intesi nel senso di immagini di divinità locali.

La parola "eroe" tra i greci è estremamente significativa. Indubbiamente, nel culto degli eroi si possono anche indicare elementi primitivi di vario tipo, ma non si dovrebbe, tuttavia, insieme a Rode, dedurre l'intero culto degli eroi dal culto dei morti e riferirlo alla religione greca originaria. Il Deneken ha tenuto meglio conto della versatilità di questi fenomeni e dei loro componenti successivi.

È impossibile esporre la vera storia dei singoli dei greci; ma quando in queste immagini mitologiche così complesse cerchiamo il primitivo, non lo troviamo nell'unità iniziale di idee e significati, come si pensava prima, ma in vari elementi separati che sono stati successivamente collegati. Questo rapporto nei tempi moderni è stato spiegato in particolare da Uzener. Secondo lui, le antiche religioni europee hanno origine dall'adorazione di divinità puramente casuali, gli dei di un particolare evento o momento, che avevano un significato solo per un particolare processo, o qualche volta per un particolare fatto della natura o della vita umana. Questa fase dello sviluppo dell'adorazione degli dei è stata preservata nella religione romana con le sue divinità indigene, nonostante l'alta cultura dei Romani. Una conclusione inaspettata di uno studio più approfondito era che, nel più antico, accessibile al nostro sguardo, i tempi, i greci si trovavano nello stesso stadio di sviluppo indigeribile. Tracce di questo troviamo ovunque. Esistono innumerevoli singoli dèi per il processo di crescita in natura, e per la crescita di successo di pane campo: questi sono indicati da Erodoto e Aukseziya Damiya dea, immagini di cui gli abitanti dell'antica Epidauro in legno d'ulivo in base alle istruzioni del oracolo di Delfi, per eliminare Paese infertilità. L'analogia di questa coppia di dee era rappresentata in Attica Aukso e Hegemon; Fallot o Falia e Karpo onoravano gli ateniesi come dee vegetali e mature. Pandroza, la dea della pioggia primaverile, e Gersa, la dea della rugiada, esistevano più tardi, insieme ad Aglaya, o Aglaura, la dea del sole, o il cielo limpido, il cui tempio era ad Atene. Altre divinità ateniesi sono: Eretteo (il demolitore dei ciuffi di terra), l'antico dio dell'aratro, e Triptolemo, che era il dio della terza, o triplice aratura; Kekrons, fratello di Erehei, dio del raccolto; l'altare di Bute, il pastore delle mucche, era nell'Eretteo; sua madre, Euksippa, era una dea che imbrigliava i cavalli; Opaon, che ha promosso la maturazione delle uve, e Maleat, il dio delle mele, sono buoni esempi di divinità della frutta. La fecondità della gente ha famosi patroni divini: Calligenia, anche Ifigenia stessa, così come Eulefia, è il santo patrono della nascita; Curotrofa, il cui nome è passato a Gea, Demetra, Artemide, Afrodite e altre dee, è il primo insegnante. La sua immagine di un bambino tra le sue braccia, che troviamo nelle catacombe, è uno dei prototipi di Madonna.

Precedentemente Apollo e Asclepio, esistevano degli dei guaritori: il medico Yatros, il purificatore Pean, Yazos e Jazon, il dio della Tessaglia Chiron; Ricordiamo anche la dea ateniese Gigieyuyu, il cui nome è così trasparente. Il benessere della città era dominato da divinità con nomi ugualmente chiari, come Sozipolis, Ortopolis, Sozon, ecc.

Essendo divinità indipendenti e attive, queste divinità sono per lo più scomparse, ma i loro nomi sono stati preservati, e alcuni di essi ci sembrano completamente familiari - sia come nomi speciali, come Kharits e Gory, sia come epiteti delle principali divinità, o come eroi, o centauri. In effetti, possiamo anche tracciare il processo con il quale hanno raggiunto questa posizione.

Proprio come nelle famose parole della lingua distinguersi dalla massa eterogenea di alcuni nomi specifici e delle denominazioni comuni sono fatti di interi gruppi di fenomeni, così come gli dei dei vari singolo caso o il tempo assegnato divinità conosciute ed erano in uso generale nella tribù, lo Stato, nel paese. Ma questa crescita degli dei dominanti avvenne solo a spese di altre divinità che li precedettero; il più forte divorerà il più debole, e troviamo solo tracce dell'esistenza di quest'ultimo, sia in soprannomi, epiteti, ecc, che sono stati attribuiti al dio vittorioso, o nei luoghi di culto in cui sono stati onorati i vinti. Quindi, i principali dei dei greci sono in realtà complessi di dei; questi complessi sono stati creati combinando gli dei sotto un unico nome, o cresciuti, raggruppati attorno al significato di questo nome. A quale circostanza il dio vittorioso potrebbe essere debitore della sua felicità, non può essere espresso in una sola parola. L'assunzione di Uzener che il vincitore, il cui nome, che era inizialmente il suo nome, divenne oscuro, ha un'analogia nella storia delle religioni, ma anche i movimenti locali, gerarchici o politici, naturalmente, giocarono un ruolo decisivo in questo sviluppo. Un esempio di molti potrebbe servire come Zeus Lickey: Lycos, l'antico dio della luce in Attica, Beozia e Arkady, il patrono dei tribunali, il cui nome era anche chiamato ginnasio, nel processo del movimento storico incontra il grande dio della luce e il giudice; non poteva esistere accanto a lui; fu inghiottito da Zeus o cominciarono a guardarlo come Zeus; come risultato, Zeus Lycian; esattamente nello stesso incontro tra Lykos e Apollo, Apollo il Licio.

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introduzione

Non menzioniamo il saggio recentemente pubblicato da un autore sconosciuto, dal titolo: "La storia delle religioni e società religiose segrete del mondo antico e nuovo", che fino ad oggi ha esposto la storia delle religioni dell'India e della Cina - come perché questa storia delle religioni non ha una scienza, specialmente di natura teologica, e perché presenta più aspetti domestici ed esterni delle credenze religiose, con scarso riguardo per il lato dogmatico e filosofico della questione, e non rappresenta una visione integrale e significativa delle religioni antiche.