Cosa fanno le persone nell'aldilà? Possono vederci? L'aldilà degli antichi greci.La religione tradizionale cinese.

Prima di presentare questo lato della cultura del popolo greco, vale la pena ricordare un mito molto famoso. Racconta di una coppia innamorata: Euridice e Orfeo. La ragazza è morta per un morso di cobra e il suo ragazzo non è riuscito a fare i conti con la crudele perdita. Andò per la sua amata negli inferi dei morti dallo stesso re Ade per convincerlo a restituirgli la sua amata.

Inoltre, Orfeo era noto per la sua suprema abilità nel suonare vari strumenti musicali, in particolare il kephar. Con la sua arte incantò il dio Caronte e lo trasportò lungo il fiume dei morti fino al sovrano sotterraneo. Ma c'era una condizione: Orfeo non poteva tornare indietro, perché Euridice lo seguiva nell'aldilà, guidata da Hermes. Secondo la condizione, gli innamorati potevano tornare sulla terra solo se Orfeo avesse superato questa prova. Ma Orfeo non poté resistere e guardò Euridice. Da quel momento scomparve, sprofondando per sempre nel regno dei morti.

Orfeo tornò sulla terra. Non visse a lungo. Un paio di anni dopo, l'uomo incontrò la sua amata, perché durante una delle vacanze greche fu brutalmente ucciso. La sua anima venne nell'Ade e si riunì con Euridice.

Possiamo concludere che fin dall'antichità i greci credevano che una persona avesse un'anima, che fosse eterna e capace di vivere sia sulla terra che nell'aldilà.

Leggende del regno dei morti

In quasi tutti i miti riguardanti la vita degli dei e associati al regno dei morti, Hermes accompagnava il defunto nel mondo dell'Ade. Condusse le anime attraverso i buchi della crosta terrestre e le portò sulle rive dello Stige. Secondo la leggenda, questo fiume circondò il regno dei morti ben 7 volte.

I greci mettevano una moneta nella bocca del defunto. Si credeva che avrebbe dovuto ripagare Horon, che stava trasportando attraverso l'Acheronte. Questo è un affluente dello Stige. L'uscita dal regno sotterraneo era sorvegliata dal cane gigante Cerbero (secondo altre fonti, Kerbero). Il cane non lasciò entrare i vivi nel regno dei morti, così come non lasciò uscire i morti dall'Ade.

2. Minosse.

3. Radamantha.

Questi giudici interrogarono i defunti che vennero nel loro regno. Una persona dovrebbe vivere nel regno dei morti nella bontà, avere paura o senza gioia? Tutto dipendeva dal tipo di vita che una persona trascorreva sulla terra. Gli antichi greci credevano che solo pochi avessero mai sperimentato la misericordia. A proposito, anche oggi sono state preservate alcune usanze funerarie fondamentali. I greci mettono ancora le monete in bocca ai defunti.

Il disfavore attendeva persone insidiose, malvagie e invidiose nell'aldilà. Niente sole, gioia, realizzazione dei desideri. Tali anime furono gettate nel Tartaro, gli stessi inferi. La maggior parte, però, finì nel prato dell'Asfodelo. Era una zona nebbiosa in cui c'erano campi di tulipani, molto pallidi e selvaggi. Era attraverso questi campi che vagavano le anime inquiete, trovando qui la loro ultima dimora. Sarebbe stato un po' più facile per queste anime se i parenti sulla terra si ricordassero di loro e celebrassero varie cerimonie in loro onore. Ecco perché nel mondo moderno ricordare i parenti defunti è considerato una buona azione.

Dura dimora delle ombre

Questo è esattamente come appariva il regno dei morti agli antichi greci. Questo è il modo in cui lo “vedono” anche adesso le persone di diverse nazioni. Ma fu nell'antica Grecia che furono stabilite le idee su questo mondo sconosciuto, oscuro e terribile.

C'è la notte eterna, le acque dell'Oceano Nero frusciano costantemente. Il mondo dei morti è triste, vi scorrono fiumi cupi, crescono alberi neri quasi morti, vivono mostri vili e terribili. Lì vengono giustiziati i criminali dei Titani. È impossibile trovare consolazione nel regno dei morti, come la pace e la tranquillità. Secondo la leggenda anche gli dei hanno paura di andarci.

Tuttavia, questa idea del regno dell’Ade non durò a lungo tra i Greci. Nel corso del tempo, le opinioni sono cambiate e le persone hanno trovato una spiegazione diversa per l’aldilà. Dopotutto, tutte le persone sono diverse, vivono vite diverse, fanno cose diverse. Pertanto, il risultato non può essere identico.

Naturalmente, alcuni residenti delle politiche non pensavano nemmeno al regno dei morti e a ciò che c'era oltre la "linea". Gli scienziati lo spiegano con la mancanza di idee sul bene e sul male tra le altre tribù. In un altro caso, una posizione più vantaggiosa nell'aldilà potrebbe essere occupata da una persona che ha vissuto onestamente, ha commesso azioni eroiche, è stata decisa, ha avuto un carattere forte, è stata valorosa e coraggiosa. Nel corso del tempo, la dottrina del luminoso Elisio divenne molto popolare tra gli antichi greci. Secondo le credenze, una persona che ha vissuto la sua vita onestamente è andata in paradiso.

A proposito, molti residenti delle politiche sapevano e credevano che la punizione per il male sarebbe sicuramente arrivata. Gli spiriti sotterranei sono in grado di vedere tutto ciò che accade sulla terra e se da qualche parte avviene un'ingiustizia, puniranno sicuramente questo atto.

Secondo altre versioni degli antichi greci, le anime dei morti rimangono nelle loro tombe o si nascondono in caverne sotterranee. Allo stesso tempo, sono in grado di trasformarsi in serpenti, lucertole, insetti, topi, compresi i pipistrelli. Ma allo stesso tempo non avranno mai un aspetto umano.

C'è anche una leggenda. Secondo esso, le anime “vivono” in forma visibile, vivendo sulle isole dei morti. Allo stesso tempo, possono nuovamente trasformarsi nell'immagine di una persona. Per fare questo, devono "accontentarsi" di noci, fagioli, pesce e altri alimenti che mangiano le loro future madri.

Secondo un'altra leggenda, le anime o le ombre dei morti volano nella parte settentrionale del globo. Non c'è sole e luce. Ma possono tornare in Grecia sotto forma di pioggia.

Esiste anche questa versione: le anime vengono portate via a ovest. Molto molto Lontano. Dove tramonta il sole. È lì che esiste il mondo dei morti. È molto simile alla nostra luce bianca.

Vale soprattutto la pena notare che i greci antichi e moderni credevano nella ricezione della punizione per i peccati e le cattive azioni. I morti ricevono la punizione a seconda di come hanno vissuto la loro vita sulla terra. A loro volta, c'erano credenze riguardanti la trasmigrazione delle anime. A proposito, questo processo potrebbe essere controllato. Per fare ciò era necessario utilizzare formule magiche. E la scienza dell’applicazione di queste formule era chiamata “metempsicosi”.

Gli antichi greci odiavano la morte e ne avevano paura. Nella vita abbiamo cercato di divertirci di più e di non indulgere nel dolore.

Rituali

La cerimonia di sepoltura era necessaria ed è stata effettuata fin dall'antichità. Il defunto ha così avuto l'opportunità di attraversare il fiume dei morti e raggiungere l'Ade. Questo era l'unico modo in cui la sua anima poteva raggiungere la pace. La cosa peggiore per gli antichi greci era l'assenza di una cerimonia di sepoltura per qualcuno dei parenti.

Un parente che non è stato sepolto nella terra, morto in guerra, è un peccato terribile per la sua famiglia. Queste persone potrebbero persino essere punite con la morte.

Le opinioni sull'esistenza delle anime dopo la morte e nell'aldilà sono cambiate, ma i rituali degli antichi greci sono rimasti invariati, come tradizioni e rituali. Per prevenire l'ira degli dei nel giorno della morte di un parente o di un amico, bisognava apparire addolorati.

I defunti venivano sepolti in luoghi appositamente predisposti per questo. Questi erano gli scantinati delle loro case o le cripte. Per evitare lo scoppio di epidemie, i luoghi di sepoltura iniziarono gradualmente a essere spostati su isole disabitate. I residenti della città hanno trovato un'altra via d'uscita. Hanno seppellito i morti dietro i muri delle politiche.

I greci scelsero una delle forme di riti funebri. Il primo prevedeva di bruciare il corpo del defunto sul rogo, il secondo di seppellirlo nel terreno. Dopo la cremazione, le ceneri venivano deposte in un'urna speciale, e venivano sepolte nel terreno o conservate in una tomba. Entrambi i metodi sono stati accolti favorevolmente e non hanno causato alcun reclamo. Si credeva che se lo seppellisci in uno di questi modi, puoi salvare l'anima dal tormento e dall'irrequietezza. Anche a quei tempi le tombe erano decorate con fiori e ghirlande. Se il corpo veniva sepolto senza essere cremato, insieme ad esso venivano deposti nella tomba tutti i valori di cui la persona aveva apprezzato durante la vita. Era consuetudine che gli uomini deponessero le armi e che le donne mettessero da parte gioielli preziosi e piatti costosi.

Cambiare le priorità

Nel corso del tempo, i greci giunsero alla conclusione che il corpo umano è qualcosa di molto complesso e che l'anima ha un principio mondiale superiore. Dopo la morte, deve ricongiungersi con questo tutto.

Le vecchie visioni dell'Ade iniziarono lentamente a crollare nelle menti dei Greci, diventando prive di significato. Solo i comuni cittadini che vivevano nei villaggi avevano ancora paura della formidabile punizione dell'Ade. A proposito, alcune opinioni sul regno dei morti andavano d'accordo con i dogmi del cristianesimo.

Se guardiamo le poesie di Omero, i suoi eroi sono persone piuttosto individuali. Tutto ciò ha influenzato la natura della morte. Ad esempio, Achille era sicuro che solo dopo essere stato addormentato avrebbe ottenuto la gloria eterna e camminava sempre apertamente e senza paura verso il suo destino. Ma di fronte al vero volto della morte, l'eroe di Omero si arrese. Achille implorò pietà e misericordia dal destino. Quindi Omero ha chiarito ai suoi contemporanei e discendenti che l'uomo è solo una parte debole di questo mondo.

In tempi successivi, gli antichi greci svilupparono idee di nascite secondarie e persino multiple. Presumibilmente, l'anima umana viene sulla terra in periodi ed epoche diverse sotto forma di persone diverse. Ma in tutte le idee era la stessa cosa: l'uomo è impotente davanti al destino, alla volontà del destino e della morte.

Studi culturali dell'antica Grecia

Atteggiamento insolito di Pitagora nei confronti delle donne

Percepiamo Pitagora come un grande matematico, ma poche persone sanno che dedicò parte del suo tempo alle discussioni spirituali con le donne. Il suo compito era instillare in loro l'amore per la bellezza. Ricordare che la donna è la custode della casa. Può sembrare strano che un personaggio così famoso prestasse attenzione alle questioni familiari.

Capitale dell'Athos Karea

Karea (nome slavo Karen) è la capitale dello stato monastico dell'Athos. Fondato nel IX secolo, è un insediamento costituito da abitazioni monastiche situato al centro della penisola di Athos. Storicamente indicato con vari nomi, come “Karean Lavra”, “Karean Skete”, “Monastero reale della Santissima Theotokos di Karey”, ecc.

Conservazione in olio d'oliva.

Canale Corinzio

una stretta striscia di terra larga 6 km, situata tra due golfi, il Saronico a est e il Corinzio a ovest, che unisce il Peloponneso con Megaris e il resto della Grecia: “lo stesso (istmo) formava il paese all'interno di un continente” (Pausania).

Introduzione…………………………..2

Il fenomeno della morte..................................................................3

L'idea dell'aldilà degli egiziani…………….5

L'antica Grecia e la morte…………………...9

La morte nel Medioevo..................................................................10

Atteggiamento moderno nei confronti della morte……………….…..13

Conclusione………………………………………16

Elenco della letteratura utilizzata……………..…17

Appendice………….…………….….18

introduzione

Prima di sedermi per scrivere questo saggio, ho pensato a lungo su quale argomento avrei dovuto affrontare. Ho rivisto molti argomenti, ma, tuttavia, mi è piaciuto di più il saggio "Atteggiamenti verso la morte in diverse epoche culturali". Mi chiedi perché? C'è una ragione del tutto oggettiva per questo. Sì, mentre una persona è viva, le viene dato questo mondo intero, una persona viene data la capacità di gestire la propria vita, scegliere determinate azioni, sperare in qualcosa, contare sulla felicità... La morte è completa certezza, assenza di scelta, quando nulla è permesso.

La rilevanza di questo argomento sta nel fatto che l'atteggiamento nei confronti della morte ha un enorme impatto sulla qualità della vita e sul significato dell'esistenza di una determinata persona e della società nel suo insieme.

Per molto tempo le persone hanno avuto paura della morte e allo stesso tempo ne sono interessate. Ma è sempre rimasta misteriosa e incomprensibile. L'uomo non può vivere per sempre. La morte è una condizione biologica necessaria per il ricambio degli individui, senza la quale il genere umano si trasformerà in un enorme monolite inerte. Per la stabilità di ogni educazione sociale è necessaria una chiara designazione dei criteri morali legati al fenomeno della morte umana. Ciò... aiuta a mantenere la società in un equilibrio dinamico di moralità, evitando che vengano a galla istinti aggressivi, omicidi di massa incontrollati e suicidi

Lo scopo del mio lavoro è mostrare come le persone vedevano la morte in diverse epoche culturali.

Ora riguardo ai libri. Il mio saggio è costituito quasi interamente da estratti di libri, poiché credo che un saggio dovrebbe essere un riassunto dell'argomento, compilato da diverse fonti.

Il fenomeno della morte

Il fenomeno della morte non è solo il riconoscimento della scomparsa, della “personalità” della vita individuale di una persona. Allo stesso tempo, questa è una domanda sull'esistenza postuma e su come superare la paura della morte, su come rendere la morte un momento significativo e, forse, anche creativo nella vita.

Sembra che la paura della morte ci sia sempre stata, che sia una proprietà integrale dell'uomo. Anche prima della nostra era, nella poesia lirica antica si possono trovare sentimenti tristi riguardo alla morte, che erano abbastanza comuni a quel tempo.

Tuttavia, i ricercatori moderni mostrano che la paura della morte e le sue esperienze sono sorte non prima del secondo millennio aC; prima di allora, per molti millenni, le persone hanno vissuto la morte con calma.

La morte vive costantemente accanto a noi, ci siamo avvicinati a lei, la trattiamo con il cibo della nostra tavola, la mettiamo a dormire nella stanza accanto - eppure la trattiamo ancora come un attaccante arrogante e senza cerimonie. È come un ospite non invitato che siamo costretti a tollerare perché sappiamo del suo “alto rango”. E solo poche persone (scienziati e filosofi) stanno cercando di rimandare l'ospite a casa, anche se, ahimè, finora senza successo. La maggior parte delle persone, dopo aver fatto i conti con l'inevitabilità imminente, non tenta di attaccare il muro, ma torna alla tradizione di un umile allontanamento dalla vita.

Ma la morte non è solo la cessazione delle funzioni vitali del corpo; è un mistero e un miracolo tanto quanto la vita stessa. Forse non siamo sempre onesti nei confronti della morte perché la guardiamo con pregiudizio. Forse vale la pena abbandonare gli stereotipi e offrirle una comunicazione più stretta, che, ovviamente, non si trasforma in amore reciproco.

Nella primissima cultura, che ricevette il nome arcaico (si tratta di circa 100-50 mila anni aC), la morte era intesa come la partenza dell'anima dal corpo. E di conseguenza, una persona arcaica percepisce con calma la morte, perché la morte è solo un cambiamento nel luogo di esistenza, in linea di principio, lo "stile di vita" dell'anima non cambia dopo la morte. Una persona arcaica mette nella tomba tutto ciò di cui l'anima ha bisogno per una vita piena e gioiosa: cibo, armi, gioielli, più tardi (persone ricche) la sua amata moglie, cavallo, ecc.

Le persone dell'era culturale successiva (antico Egitto, Babilonia, antica India e Cina), al contrario, credevano che l'aldilà fosse significativamente diversa dalla vita terrena. Gli dei vivono meglio, hanno tutto (potere, proprietà, ecc.) E il loro modo di vivere non cambia affatto. Questo è ciò che gli antichi chiamavano immortalità. Ma le persone sono mortali e la loro vita nell'aldilà è terribile. Di conseguenza, una persona, da un lato, inizia a sperimentare acutamente la sua morte, dall'altro, a sognare l'immortalità e cercare una via d'uscita dall'attuale situazione drammatica.

Il sogno dell'immortalità entusiasma le menti dei grandi scienziati anche nei tempi moderni. Ecco perché l'interesse per lo studio del fenomeno della morte non svanisce ancora. E da questo punto di vista, l'interesse più grande è la comprensione della morte del faraone da parte dei sacerdoti egiziani, che furono tra i primi a dotare la persona defunta - il faraone - dell'immortalità, perpetuando così il sogno dell'umanità sull'esistenza eterna .

Idee egiziane sull'aldilà.

Le idee degli egiziani sull'aldilà si svilupparono in un tempo molto lontano, oltre il periodo storico accessibile alla ricerca da fonti scritte, cioè molto prima dell'unificazione dell'Egitto a cavallo tra il IV e il III millennio a.C. e.

Le idee sull'aldilà sono indicate da sepolture con vasi e oggetti di cibo e proprietà (strumenti di caccia e pesca, tra le altre cose), così come con lastre di ardesia, che venivano usate durante la vita per dipingere il corpo e probabilmente avevano il significato di amuleti. . I morti, spesso avvolti in pelli, giacevano in fosse rotonde o sarcofagi di argilla, talvolta vasi, nella cosiddetta posizione embrionale sul lato sinistro, per lo più con la testa rivolta a sud. La popolazione dell'Egitto era già densa a quel tempo, e estesi cimiteri indicano l'esistenza di grandi insediamenti di persone che erano passate ad uno stile di vita sedentario."

Soffermiamoci più in dettaglio sulle sepolture dell'era neolitica, poiché questa è l'unica fonte diretta di quel tempo sulla base della quale si può giudicare l'idea dell'aldilà degli egiziani.

Sulla sponda occidentale del Nilo, a nord di Fayum, furono scoperti siti neolitici a Kharaga - Abusir el-Melek e Gerzea (Tarkhan) e sulla sponda orientale - Tura e Meadi. Non ci sono informazioni archeologiche sufficienti dal Basso Egitto a causa delle condizioni sfavorevoli del suolo. Gli scavi hanno avuto successo solo nella menzionata Merimde Beni Salam sulla riva occidentale del Nilo e a Helwan - El-Omari e Meadi - su quella orientale.

I dati provenienti dalle aree elencate formano un quadro generale delle sepolture neolitiche per l'Egitto, che sono caratterizzate dai seguenti punti:

1) le tombe si trovano lungo la linea nord-sud;

2) ai corpi viene data una posizione embrionale;

3) la maggior parte del corpo giace sul lato sinistro con la testa rivolta a sud e, quindi, rivolta ad ovest. Molto meno diffuse sono le sepolture con la testa rivolta a nord, sul lato destro, e rivolta anche ad ovest;

4) a Merimda prevaleva un'altra consuetudine: il volto del defunto, disteso con la testa a nord sul lato sinistro, era rivolto ad est. Nei cimiteri di Tura e Tarkhan, circa la metà dei morti è rivolta a ovest, il resto a est. Apparentemente qui c'era un misto di riti funebri e tradizioni;

5) i loro utensili domestici furono sepolti con i morti;

6) non ci sono ancora tracce di mummificazione, ma ci sono tombe rivestite con stuoie, corpi avvolti in pelli;

7) Gli archeologi che hanno acquisito una vasta esperienza nello scavo di necropoli neolitiche sottolineano che nelle tombe non sono state trovate tracce di smembramento deliberato del corpo.

Da tutti i fatti elencati si può trarre una sola conclusione indubbia: il defunto era considerato immerso in un sonno profondo, continuava a vivere, avendo bisogno di cibo e utensili domestici.

Nel Neolitico veniva apprezzata la sicurezza del corpo del defunto. Dopotutto, se la morte è solo un sogno e il defunto continua a vivere, allora lo smembramento del corpo è impensabile. L'idea della necessità di preservare il corpo per la vita futura portò infine alla nascita dell'arte della mummificazione e della costruzione di tombe. Avvolgere il corpo in pelli per la sepoltura in epoca precedente all'unificazione dell'Egitto fu l'inizio delle misure adottate per preservare il corpo.

Gli egiziani erano spaventati dal pensiero di danneggiare il corpo del defunto e cercavano in ogni modo di preservarne l'integrità. Soprattutto, gli egiziani si preoccupavano della sicurezza della testa, la "sede della vita". Il pensiero della decapitazione era terrificante per gli egiziani: solo i nemici degli dei lo volevano, ed è difficile immaginare che un simile atto sarebbe stato possibile in relazione a un membro della famiglia deceduto.

L'evoluzione dalle sepolture neolitiche alle sepolture dell'era storica, dalle tombe a fossa primitive alle tombe architettonicamente migliorate, dall'assenza di conservazione artificiale del corpo alla mummificazione altamente migliorata può essere tracciata in modo abbastanza coerente e chiaro. Questa stessa evoluzione, senza dubbio, rivela l'idea fondamentale degli egiziani sull'aldilà come continuazione diretta della vita terrena. In questo caso, condizione necessaria è la completa conservazione del corpo del defunto. Secondo le idee degli antichi egizi, il defunto è indifeso nella tomba e i vivi, prima di tutto i propri cari: la famiglia, i parenti, sono chiamati a fornirgli un'esistenza nell'aldilà.

La cura dei vivi per i morti è il culto funebre dei morti compiuto dai vivi. Il culto dei morti tra gli egiziani non può essere confuso con il culto degli antenati tra gli altri popoli. Il culto dei morti non è la divinizzazione dei morti, ma la preoccupazione dei vivi per l'aldilà dei morti, il dovere dei vivi verso i morti. Il culto dei morti non era per gli egiziani un obbligo religioso astratto, ma una necessità pratica causata dal passaggio dei propri cari in un altro mondo. In sostanza, era una lotta contro la morte per la vita eterna. Ciò spiega l'importanza fondamentale del culto dei morti nella vita degli egiziani nel corso della storia della società egiziana, dal Neolitico fino alla completa scomparsa della cultura egiziana.

Nel corso del tempo, le forme di questo culto cambiarono, il suo contenuto si arricchì, ma le fondamenta rimasero incrollabili, pienamente formate già all'inizio dell'Antico Regno. Il defunto continua a vivere nella tomba, subordinatamente alla preservazione dell'integrità del suo corpo e alla cura dei vivi: questa idea primitiva non fu mai abbandonata dagli egiziani, fu solo bizzarramente e talvolta contraddittoria combinata con idee sorte in seguito. Secondo queste idee successive, il defunto, che continua a vivere nella tomba, oltre al bisogno di cibo e bevande, ha il bisogno di lasciare la tomba alla luce del giorno, volare in cielo verso gli dei, ecc. non più avvertito dal corpo del defunto, ma dal materiale, ma da un elemento invisibile all'occhio umano, che può trovarsi nella tomba, ma può anche essere rimosso da essa ovunque.

Erodoto 1 scrisse: "Gli egiziani furono anche i primi a insegnare l'immortalità dell'anima umana. Quando il corpo muore, l'anima passa in un altro essere, appena nato in quel momento. Dopo aver attraversato [i corpi di] tutti i terreni e animali marini e uccelli, abita di nuovo nel corpo di un neonato. Questo ciclo continua per tremila anni. Questo insegnamento è stato preso in prestito da alcuni Elleni, sia nei tempi antichi che recentemente." In questa occasione, X. Kees 2 osserva abbastanza ragionevolmente: "I fatti qui sono annotati correttamente: l'immortalità dell'anima e l'idea della sua capacità di assumere immagini diverse. Ma la formulazione filosofica di questa idea, il sistema, è greco, nonostante la priorità del contenuto egiziano. Erodoto ha chiaramente in mente l'insegnamento di Pitagora 3 sull'immortalità dell'anima, e lo stesso insegnamento di Empedocle 4, e poi insegnamenti successivi con il periodo di tremila anni di Platone 5 - insegnamenti estranei alle idee egiziane."

Riassumiamo alcuni risultati. I dati delle sepolture preistoriche scoperte ed esaminate dall'archeologia, nonché lo studio di innumerevoli sepolture di epoca storica, dimostrano chiaramente quanto segue:

1) fin dall'antichità gli egiziani, come molti altri popoli, credevano nell'aldilà;

2) l'aldilà è stato a lungo presentato come una continuazione diretta di quella terrena, ma solo nella tomba;

3) nell'aldilà il defunto aveva bisogno dell'aiuto dei vivi. Dovevano fornirgli una casa (tomba), fornirgli cibo e bevande (doni mortuari o sacrifici). Furono queste idee a costituire la base del culto dei morti, tipico dell'antico Egitto, che non va identificato con il culto degli antenati conosciuto dalla storia di molti popoli antichi;

4) dopo l'unificazione, in Egitto si sviluppò l'arte della mummificazione. Si basa sul desiderio di preservare il corpo, dettato dalla preoccupazione per il benessere del defunto nell'aldilà, che era pensato come materiale. Nella tomba non veniva posta solo la mummia, ma anche immagini scultoree del defunto, che sostituivano la mummia in caso di distruzione o danneggiamento. Questa era una garanzia di esistenza nell'aldilà.

Nell'antico Egitto, il culto dei morti era basato sulla totalità di queste idee, che esistevano nel paese fino alla diffusione del cristianesimo in esso. Il culto egiziano dei morti, che si basava sulla preoccupazione per il benessere materiale del defunto, non ruppe mai con questa idea, anche se in tempi successivi vi penetrarono idee che la contraddicevano. Le idee degli egiziani sull'aldilà come somiglianza con la vita terrena servirono come ragione per la stabilità della natura rituale del culto funebre.

Antica Grecia e morte.

La cultura antica è considerata la più grande creazione dell'umanità. All'inizio era percepito come una raccolta di miti, racconti e leggende. Tuttavia, nel 19° secolo, le opinioni sui processi dell’antichità cambiarono radicalmente. Si è scoperto che non era affatto un caso che nella cultura dell'antica Grecia il problema della vita e della morte diventasse uno di quelli fondamentali. I movimenti religiosi e filosofici nell'antica Grecia affrontavano la morte in modo drammatico. Durante il periodo classico dell'antica filosofia greca, furono fatti tentativi per superare la paura della morte. Platone creò la dottrina dell'uomo, composta da due parti: un'anima immortale e un corpo mortale. La morte, secondo questo insegnamento, è il processo di separazione dell'anima dal corpo, la sua liberazione dalla “prigione” in cui risiede nella vita terrena. Il corpo, secondo Platone, a seguito della morte si trasforma in polvere e decadimento, dopo un certo periodo di tempo l'anima abita nuovamente in un nuovo corpo. Questo insegnamento, in forma trasformata, fu successivamente adottato dal cristianesimo.

Una diversa comprensione della morte è caratteristica della filosofia di Epicuro 6 e dello stoicismo. Gli Stoici 7, cercando di alleviare la paura della morte, parlavano della sua universalità e naturalezza, poiché tutte le cose hanno una fine. Epicuro credeva che non fosse necessario aver paura della morte, che una persona non incontrasse la morte. Ha detto: "Finché vivo, non c'è morte, quando c'è morte, non lo sono".

L'antica tradizione filosofica è già arrivata a considerare la morte come un bene. Socrate 8, ad esempio, parlando davanti ai giudici che lo condannarono a morte, affermò: “... sembra, infatti, che tutto questo (la sentenza) sia avvenuto per il mio bene, e questo non può essere tale da farci comprendere la questione correttamente, credendo che la morte sia un male." “Alla vigilia della sua esecuzione, Socrate ha ammesso ai suoi amici di essere pieno di gioiosa speranza, perché, come dicono le antiche leggende, un certo futuro attende i morti. Socrate sperava fermamente che durante la sua vita giusta, dopo la morte sarebbe finito nella società degli dei saggi e dei personaggi famosi. La morte e ciò che segue è la ricompensa per le pene della vita. In quanto preparazione adeguata alla morte, la vita è una faccenda difficile e dolorosa."

La morte nel Medioevo

Durante il Medioevo europeo, l’opinione dominante era che la morte fosse la punizione di Dio per il peccato originale di Adamo ed Eva. La morte in sé è un male, una disgrazia, ma viene superata dalla fede in Dio, dalla fede che Cristo salverà il mondo e che i giusti avranno un'esistenza beata in paradiso dopo la morte.

Per l’alto Medioevo l’atteggiamento di una persona nei confronti della morte può essere definito come “morte addomesticata”. Nei racconti antichi e nei romanzi medievali, la morte appare come la fine naturale del processo vitale. Una persona viene solitamente avvertita dell'avvicinarsi della morte attraverso segni (presagi) o come risultato di una convinzione interna: sta aspettando la morte, preparandosi ad essa. L'attesa della morte si trasforma in una cerimonia organizzata, ed è organizzata dallo stesso morente: convoca i parenti più stretti, gli amici, i figli. L'Ariete sottolinea specificamente la presenza dei bambini al capezzale di una persona morente, poiché successivamente, con lo sviluppo della civiltà, i bambini iniziano a essere protetti in ogni modo possibile da tutto ciò che è connesso all'immagine della morte. Da qui il concetto di “addomesticato”, scelto dallo storico: la morte è “addomesticata” non in rapporto alle antiche idee pagane, dove si comporterebbe come “selvaggia” e ostile, ma proprio in relazione alle idee dell'uomo moderno. Un'altra caratteristica della “morte addomesticata” è la forte distanza tra il mondo dei morti e quello dei vivi, come testimonia il fatto che i luoghi di sepoltura furono spostati fuori dai confini della città medievale.

Nel tardo Medioevo il quadro cambia leggermente. E sebbene durante questo periodo continui a dominare l'atteggiamento naturale nei confronti della morte (la morte come una delle forme di interazione con la natura), l'enfasi è in qualche modo spostata. Di fronte alla morte ogni persona riscopre il segreto della propria individualità. Questa connessione è stata stabilita nella coscienza di una persona del tardo Medioevo e occupa ancora un posto forte nel bagaglio spirituale di una persona nella civiltà occidentale.

Insieme alle idee cristiane sulla vita e sulla morte nel Medioevo, c'era uno strato molto potente di idee e idee ereditate dall'ideologia tradizionalista e patriarcale. Questo strato è associato principalmente alla cultura rurale ed è, come mostrano i fatti storici, una formazione abbastanza stabile che esiste da secoli, nonostante la forte influenza dell'ideologia e della pratica cristiana e ha avuto una forte influenza sulle stesse idee cristiane. Cosa include questo livello? Comprende, prima di tutto, una serie di incantesimi contro la morte, previsioni sull'ora della morte, cospirazioni per portare la morte al nemico. Tutto questo è l'eredità della “morte magica” dell'era della società patriarcale. Per quanto riguarda le previsioni di morte, ad esempio, in Germania l'ombra di un uomo senza testa sul muro è considerata un presagio di morte imminente; in Scozia, i sogni in cui appare la sepoltura di una persona vivente venivano usati come avvertimento; in Irlanda, si credeva che lo spirito di Fetch assumesse la forma di una persona destinata a lasciare presto questo mondo e appaia ai suoi parenti, e un altro spirito del morente - Beansidhe - due notti prima avverte della morte con un canto. Nel folklore europeo, anche gli animali svolgono un ruolo significativo nel predire la morte: un ariete nero, una gallina che canta come un gallo, ecc. Sono diffuse molte predizioni del futuro: a Napoli si credeva che la morte fosse prefigurata da certi contorni di pezzetti di cera gettati nell'acqua; a Madena si usavano i cristalli di ghiaccio per predire il futuro; in Bretagna, per lo stesso scopo, si gettavano nella fontana pezzi di pane e burro.

Il processo di cristianizzazione delle idee sulla morte non significa la completa distruzione del mondo magico delle credenze precristiane. Il processo di interazione e influenza reciproca di entrambi i tipi di coscienza continua ad approfondirsi, portando a un cambiamento radicale in entrambi i tipi. Così, sotto l'influenza dell'immagine tradizionalista della morte, nel cristianesimo appare una nuova immagine: la passione di Cristo, e poi molti santi martiri. Le idee sull'aldilà stanno cambiando: sebbene le immagini del paradiso siano ancora molto rare e scarse, l'immagine dell'inferno assorbe la descrizione di tutti gli orrori accumulati nella coscienza popolare nei secoli precedenti; Anche il significato del purgatorio sta aumentando, sebbene sia ancora debolmente radicato nella coscienza popolare. Ariès definisce la strutturazione delle idee sull'aldilà "il fenomeno più importante nella storia della mentalità", che riflette l'affermazione della coscienza morale individuale.

Il cavaliere dell'alto medioevo morì in tutta semplicità, come il Vangelo Lazzaro. Un uomo del tardo Medioevo fu tentato di morire da ingiusto avaro, sperando di portare con sé i suoi beni anche nell'aldilà. Naturalmente, la chiesa avvertiva i ricchi che se fossero stati troppo attaccati ai loro tesori terreni, sarebbero andati all’inferno. Ma c'era qualcosa di confortante in questa minaccia: la maledizione condannava una persona al tormento infernale, ma non la privava dei suoi tesori. Il ricco, che ha acquisito ingiustamente le sue ricchezze e quindi è finito all'inferno, è raffigurato sul portale di Moissac con un portafoglio immutato al collo.

Nel dipinto di Hieronymus Bosch 9 “La morte dell’avaro” conservato alla National Gallery di Washington (vedi Appendice I), che potrebbe servire da illustrazione per qualche trattato sull’“arte di morire”, il diavolo, con evidente difficoltà, trascina una borsa pesante e spessa piena d'oro sul letto di un uomo morente.monete. Ora il paziente potrà raggiungerlo nel suo momento mortale e non dimenticherà di portarlo con sé. Chi di noi “oggi” penserebbe di provare a portare con sé nell'aldilà un pacchetto di azioni, un'auto, dei diamanti! L'uomo del Medioevo, anche nella morte, non poteva separarsi dai beni che aveva acquisito: morendo, voleva averlo vicino, sentirlo, trattenerlo.

Mai un uomo ha amato così tanto la vita come alla fine del Medioevo. La storia dell’arte ne fornisce una prova indiretta. Le persone di questo tempo, appassionatamente attaccate alle cose, resistevano al pensiero della distruzione e della scomparsa. Dovevano quindi acquisire un nuovo apprezzamento per la rappresentazione delle cose, che dava loro, per così dire, una nuova vita. È così che è nata l'arte della natura morta: catturare cose immobili e congelate care al cuore umano.

La questione dell’atteggiamento nei confronti della morte ha sempre avuto una connotazione etica. Ma molto prima del tardo Medioevo, si creò una situazione in cui il confronto tra le interpretazioni della morte nella civiltà europea raggiunse un'incredibile tensione (la lotta tra cristianesimo tradizionale e manicheismo).

La polarità rispetto al mondo si manifestava in queste fedi in questo modo: i manichei consideravano la materia, il mondo delle merci, la carne umana come malvagia e il Vuoto come buono, in contrasto con i cristiani, i quali sostenevano che le creazioni di Dio non possono essere portatori delle tenebre eterne, che non negavano il significato delle gioie della vita carnale per l'anima umana.

"La via d'uscita più semplice per i manichei sarebbe stata il suicidio", scrive L. N. Gumilev, "ma hanno introdotto nella loro dottrina la dottrina della trasmigrazione delle anime. Ciò significa che la morte immerge il suicidio in una nuova nascita, con tutti i problemi che ne conseguono. Pertanto, per la salvezza delle anime veniva offerto qualcos'altro: l'esaurimento della carne attraverso l'ascetismo, oppure attraverso una baldoria frenetica, una dissolutezza collettiva, dopo di che la materia indebolita doveva liberare l'anima dalle sue grinfie. Solo questo obiettivo era riconosciuto dai manichei come degno, e per quanto riguarda gli affari terreni, la moralità è stata naturalmente abolita. Dopotutto, se la materia è male, allora ogni sua distruzione è buona, sia esso omicidio, menzogna, tradimento... Tutto non ha importanza.

Atteggiamenti moderni verso la morte

Una rivoluzione nell'atteggiamento nei confronti della morte, secondo l'Ariete, avviene all'inizio del XX secolo. Le sue origini risiedono in una certa mentalità che si è formata a metà del XIX secolo: coloro che li circondano risparmiano il paziente e gli nascondono la gravità della sua condizione. Tuttavia, nel tempo, il desiderio di proteggere gli ultimi momenti assegnati a una persona in questo mondo dal vano tormento assume un colore diverso: proteggere non tanto la persona morente, ma i suoi cari, dallo shock emotivo. Così, la morte diventa gradualmente un argomento vergognoso e proibito. Questa tendenza si è intensificata dalla metà del XX secolo, ed è associata a un cambiamento nel luogo della morte. Una persona ora muore, di regola, non a casa, tra i suoi parenti, ma in ospedale, incontrando la morte da sola. Il “protagonista” del dramma cambia ancora: per i secoli XVII-XVIII Ariès nota il trasferimento dell'iniziativa dal moribondo alla sua famiglia, ma ora il “padrone della morte” diventa il medico, l'équipe ospedaliera. La morte viene spersonalizzata e analizzata. I rituali sono preservati nelle loro caratteristiche principali, ma sono privi di drammaticità; un'espressione di dolore troppo aperta non evoca più simpatia, ma è percepita come un segno di cattiva educazione, debolezza o cambiamento mentale.

La morte è sempre stata qualcosa di misterioso e incomprensibile. Se nel Medioevo “la morte non era percepita come un dramma personale e non era generalmente percepita come un atto prevalentemente individuale” ( Gurevich A.Ya. La morte come problema dell'antropologia storica: su una nuova direzione nella storiografia straniera // Ulisse: l'uomo nella storia. M., 1989. P. 118), allora Kant credeva che una persona non dovrebbe pensare alla morte ( Kant I. Opere: In 6 volumi T. 2. M., 1965. P. 188). Ma Schopenhauer, che si considerava il grande filosofo successivo a Kant, ha registrato come punto di partenza della sua concezione antropologica il fatto che l’uomo è consapevole della propria mortalità.

L'atteggiamento odierno nei confronti della morte include i seguenti tratti e atteggiamenti:

1. Tolleranza. La morte si è abituata ed è diventata un fenomeno ordinario e banale nei giochi dei politici (Cecenia), tra i criminali (omicidi su commissione) e i "ciambelli" (uccidere una nonna perché non ha dato una dose al nipote tossicodipendente). . La morte, quindi, va alla periferia della coscienza, diventa invisibile, subconscia, repressa. Inoltre, ciò accade non solo nella coscienza dei suddetti “rappresentanti” della razza umana, ma anche nella coscienza ordinaria della persona media.

2. Producibilità. Un atteggiamento personale tollerante nei confronti della morte mette in secondo piano la propria morte in quanto tale, ma fa emergere le questioni della tecnologia post-morte: funerali, denaro speso per essi, lapidi, monumenti, necrologi, ecc. fattori di prestigio dei parenti. Queste tecnologie non perdono la loro importanza dopo i funerali e le veglie funebri: lapidi, lastre e monumenti richiedono diversi mesi, a volte anche anni, per essere realizzati.

3. Il fenomeno dell'immortalità. "Le persone muoiono intorno a me, altri muoiono, ma io no, la mia morte è ancora lontana. La morte è un'invenzione degli scrittori di fantascienza." Questo atteggiamento immortale si trova nel subconscio dell'uomo moderno. Le parole di Tommaso d'Aquino: "Viviamo per gli altri, ma ognuno muore per se stesso personalmente", assumono un significato inquietante, che viene costantemente spinto "per dopo". Hai mai visto persone riflettere seriamente sulla propria morte di fronte alla morte di un altro? Non è così perché non c’è consapevolezza della propria morte.

4. Teatralità. Non esiste la morte come evento o empatia. Come disse Epicuro: “Finché esistiamo, non c’è morte, e quando c’è la morte, allora non siamo”. Pertanto, la morte viene rappresentata secondo scenari letterari e organizzata secondo gli scenari. Di conseguenza, la morte ci appare sotto forma di uno spettacolo teatrale. La teatralità della morte rende teatrale la vita stessa.

5. Personaggio del gioco. I giochi a cui giocano le persone: affari, politica, automobili, armi, donne, droga, denaro: tutto questo funziona per vincere o suicidarsi. Qualsiasi gioco volto a vincere ad ogni costo “prova” la morte. Quelli. o vincere, come una prova generale della morte, o perdere, come una “piccola morte”, una caduta dalla scala sociale. Quello. la morte di una persona diventa una posta in gioco nel suo "gioco".

6. Nessuno è uguale di fronte alla morte. La disuguaglianza nel morire è determinata dalla presenza del capitale: sociale, economico e politico. La morte di un senzatetto solitario in un impianto di riscaldamento e la morte del primo presidente della Russia sono morti diverse. Le persone muoiono secondo il capitale e la gerarchia che esistevano prima della morte.

L'odierna società occidentale si vergogna della morte, più vergogna che paura, e nella maggior parte dei casi si comporta come se la morte non esistesse. Lo si può vedere anche consultando i motori di ricerca su Internet, che forniscono in media otto volte meno collegamenti alla parola “morte” rispetto alla parola “vita”. Una delle poche eccezioni è la popolarità in Occidente delle idee sulla morte naturale e sul periodo precedente vissuto “correttamente”.

Oggi viviamo in una società che allontana la morte, costringendo le persone a morire da sole. Nel frattempo, la morte è qualcosa che dovrebbe prepararci, emotivamente e spiritualmente, a vedere il mondo nella nostra rispettiva prospettiva. Il morente diventa così il centro di un dramma necessario e utile, una parte importante dello studio della vita. Gli ospedali a volte aiutano a escludere l'individuo dal legame con la famiglia e gli amici, rendendo più difficile porre fine a una vita a causa della mancanza di espressioni d'amore.

Ahimè, come cantava il moderno chansonnier francese Georges Brassans: "Oggi la morte non è la stessa, noi stessi non siamo tutti uguali e non abbiamo tempo per pensare al dovere e alla bellezza".

Il modello di morte odierno è definito dalla parola popolare "privacy", che è diventata ancora più severa ed esigente di prima. E accanto a questo arriva il desiderio di proteggere il morente dalle proprie emozioni, nascondendogli la sua condizione fino all'ultimo momento. Anche i medici sono invitati, e in alcuni paesi addirittura obbligati, a partecipare a questa amorevole menzogna.

Fortunatamente, quanto sopra si applica alla cosiddetta civiltà occidentale, e alcune altre culture ci forniscono esempi di un diverso atteggiamento culturale nei confronti della morte.

Nel mondo civilizzato moderno c'è la sensazione che la morte sia una semplice transizione verso un mondo migliore: verso una casa felice dove ritroveremo i nostri cari scomparsi quando arriverà il nostro momento, e da dove loro, a loro volta, verranno a trovarci. . Pertanto, il conforto della vita in Occidente viene semplicemente proiettato nell'aldilà. Inoltre, un abitante su quattro dell'Europa centrale crede nella trasmigrazione delle anime.

Gli europei credono volentieri nella reincarnazione, come se volessero darsi “la possibilità di riprovarci”. Negli ultimi quarant'anni la dottrina della trasmigrazione si è diffusa in tutto il mondo occidentale perché sembra così attraente per quelle menti che rifiutano di guardare “negli occhi della morte”. Se cambiamo così facilmente luogo di residenza, professione o coniuge, perché non dare per scontato che le nostre vite cambieranno? Sebbene dal punto di vista dei teologi cristiani (sia cattolici che ortodossi), la salvezza sia possibile sia per il corpo che per l'anima, motivo per cui le dottrine orientali sulla trasmigrazione delle anime non sembrano necessarie.

Una delle domande eterne a cui l'umanità non ha una risposta chiara è: cosa ci aspetta dopo la morte?

Fai questa domanda alle persone intorno a te e otterrai risposte diverse. Dipenderanno da ciò in cui crede la persona. E indipendentemente dalla fede, molti hanno paura della morte. Non cercano semplicemente di riconoscere il fatto stesso della sua esistenza. Ma solo il nostro corpo fisico muore e l'anima è eterna.

Non c'è mai stato un tempo in cui né tu né io esistessimo. E in futuro nessuno di noi cesserà di esistere.

Bhagavad Gita. Capitolo due. Anima nel mondo della materia.

Perché così tante persone hanno paura della morte?

Perché mettono in relazione il loro “io” solo con il corpo fisico. Dimenticano che in ognuno di loro c'è un'anima immortale ed eterna. Non sanno cosa succede durante la morte e dopo. Questa paura è generata dal nostro ego, che accetta solo ciò che può essere dimostrato attraverso l'esperienza. È possibile scoprire cos'è la morte e se esiste un'aldilà “senza danni alla salute”?

In tutto il mondo esiste un numero sufficiente di storie documentate di persone che hanno subito la morte clinica.

Gli scienziati sono sul punto di dimostrare la vita dopo la morte

Nel settembre 2013 è stato effettuato un esperimento inaspettato. all'ospedale inglese di Southampton. I medici hanno registrato testimonianze di pazienti che hanno subito la morte clinica. Il capo del gruppo di ricerca, il cardiologo Sam Parnia, ha condiviso i risultati:

“Fin dai primi giorni della mia carriera medica mi sono interessato al problema delle “sensazioni disincarnate”. Inoltre, alcuni dei miei pazienti hanno subito la morte clinica. A poco a poco, ho raccolto sempre più storie di coloro che affermavano di aver volato sul proprio corpo in coma. Tuttavia, non c’erano prove scientifiche di tali informazioni. E ho deciso di trovare un'opportunità per testarla in ambiente ospedaliero.

Per la prima volta nella storia, una struttura medica è stata appositamente ristrutturata. In particolare, nei reparti e nelle sale operatorie, abbiamo appeso al soffitto spesse tavole con disegni colorati. E, cosa più importante, hanno iniziato a registrare attentamente, fino ai secondi, tutto ciò che accade con ciascun paziente.

Dal momento in cui il suo cuore si è fermato, anche il suo polso e il suo respiro si sono fermati. E in quei casi in cui il cuore ha potuto riprendersi e il paziente ha cominciato a riprendere conoscenza, abbiamo immediatamente annotato tutto ciò che ha fatto e detto.

Tutto il comportamento e tutte le parole, i gesti di ogni paziente. Ora la nostra conoscenza delle “sensazioni disincarnate” è molto più sistematizzata e completa di prima”.

Quasi un terzo dei pazienti ricorda chiaramente e chiaramente se stesso in coma. Allo stesso tempo, nessuno ha visto i disegni sulle lavagne!

Sam e i suoi colleghi sono giunti alle seguenti conclusioni:

“Da un punto di vista scientifico il successo è considerevole. Si sono stabilite sensazioni generali tra le persone che sembrano farlo varcato la soglia dell’“altro mondo”. All'improvviso iniziano a capire tutto. Completamente libero dal dolore. Provano piacere, conforto e persino beatitudine. Vedono i loro parenti e amici morti. Sono avvolti da una luce morbida e molto piacevole. C’è un’atmosfera di straordinaria gentilezza intorno”.

Quando è stato chiesto se i partecipanti all’esperimento credevano di aver visitato “un altro mondo”, Sam ha risposto:

“Sì, e sebbene questo mondo fosse per loro un po’ mistico, esisteva ancora. Di norma, i pazienti raggiungono un cancello o qualche altro punto del tunnel da dove non si può tornare indietro e dove devono decidere se tornare...

E si sa, quasi tutti ormai hanno una percezione della vita completamente diversa. È cambiato perché l'uomo ha attraversato un momento di beata esistenza spirituale. Quasi tutti i miei studenti lo hanno ammesso non ha più paura della morte, anche se non vogliono morire.

Il passaggio ad un altro mondo si è rivelato un'esperienza straordinaria e piacevole. Dopo l’ospedale, molti iniziarono a lavorare in organizzazioni di beneficenza”.

L'esperimento è attualmente in corso. Altri 25 ospedali del Regno Unito si stanno unendo allo studio.

La memoria dell'anima è immortale

C'è un'anima e non muore con il corpo. La fiducia del dottor Parnia è condivisa dal principale luminare della medicina del Regno Unito. Il famoso professore di neurologia di Oxford, autore di opere tradotte in molte lingue, Peter Fenis rifiuta l'opinione della maggior parte degli scienziati del pianeta.

Credono che il corpo, cessando le sue funzioni, rilasci alcune sostanze chimiche che, passando attraverso il cervello, provocano effettivamente sensazioni straordinarie in una persona.

“Il cervello non ha il tempo di eseguire la ‘procedura di chiusura’”, afferma il professor Fenis.

“Ad esempio, durante un infarto, una persona a volte perde conoscenza alla velocità della luce. Insieme alla coscienza scompare anche la memoria. Allora come possiamo discutere di episodi che le persone non riescono a ricordare? Ma dal momento che loro parlare chiaramente di cosa è successo loro quando la loro attività cerebrale è stata disattivata, quindi, c’è un’anima, uno spirito o qualcos’altro che ti permette di essere nella coscienza fuori dal corpo”.

Cosa succede dopo la tua morte?

Il corpo fisico non è l’unico che abbiamo. Oltre a ciò, ci sono diversi corpi sottili assemblati secondo il principio della matrioska. Il livello sottile più vicino a noi è chiamato etere o astrale. Esistiamo simultaneamente sia nel mondo materiale che in quello spirituale. Per mantenere la vita nel corpo fisico abbiamo bisogno di cibo e bevande, per mantenere l'energia vitale nel nostro corpo astrale abbiamo bisogno della comunicazione con l'Universo e con il mondo materiale circostante.

La morte pone fine all'esistenza del nostro corpo più denso e la connessione del corpo astrale con la realtà viene interrotta. Il corpo astrale, liberato dal guscio fisico, viene trasportato in una qualità diversa: nell'anima. E l'anima ha una connessione solo con l'Universo. Questo processo è descritto in modo sufficientemente dettagliato da persone che hanno subito la morte clinica.

Naturalmente non ne descrivono l'ultimo stadio, perché arrivano solo al livello più vicino alla sostanza materiale, il loro corpo astrale non ha ancora perso il contatto con il corpo fisico e non sono pienamente consapevoli del fatto della morte. Il trasporto del corpo astrale nell'anima è chiamato la seconda morte. Dopo questo, l'anima va in un altro mondo. Una volta lì, l'anima scopre che è costituita da diversi livelli destinati ad anime di vari gradi di sviluppo.

Quando avviene la morte del corpo fisico, i corpi sottili iniziano gradualmente a separarsi. Anche i corpi sottili hanno densità diverse e, di conseguenza, sono necessari tempi diversi per la loro disintegrazione.

Il terzo giorno dopo quello fisico, il corpo eterico, chiamato aura, si disintegra.

Dopo nove giorni il corpo emotivo si disintegra, dopo quaranta giorni il corpo mentale. Il corpo dello spirito, dell'anima, dell'esperienza - casuale - entra nello spazio tra le vite.

Soffrendo molto per i nostri cari defunti, evitiamo così che i loro corpi sottili muoiano al momento giusto. I gusci sottili rimangono bloccati dove non dovrebbero essere. Bisogna quindi lasciarli andare, ringraziandoli per tutte le esperienze vissute insieme.

È possibile guardare consapevolmente oltre la vita?

Proprio come una persona si veste con abiti nuovi, scartando quelli vecchi e logori, così l'anima si incarna in un nuovo corpo, lasciando dietro di sé la forza vecchia e perduta.

Bhagavad Gita. Capitolo 2. L'anima nel mondo materiale.

Ognuno di noi ha vissuto più di una vita e questa esperienza è conservata nella nostra memoria.

Puoi ricordare la tua vita passata proprio adesso!

Ti aiuterà in questo meditazione, che ti invierà nella tua memoria e aprirà la porta a una vita passata.

Ogni anima ha un'esperienza diversa della morte. E può essere ricordato.

Perché ricordare l'esperienza della morte nelle vite passate? Per guardare questa fase in modo diverso. Capire cosa accade realmente nel momento della morte e dopo. Infine, smettere di avere paura della morte.

All'Istituto della Reincarnazione puoi acquisire l'esperienza della morte utilizzando semplici tecniche. Per coloro in cui la paura della morte è troppo forte, esiste una tecnica di sicurezza che consente di osservare senza dolore il processo dell'anima che lascia il corpo.

Ecco alcune testimonianze degli studenti sulle loro esperienze con la morte.

Kononuchenko Irina, studente del primo anno presso l'Istituto della Reincarnazione:

Ho assistito a diverse morti in corpi diversi: femminile e maschile.

Dopo la morte naturale nell'incarnazione femminile (ho 75 anni), la mia anima non ha voluto ascendere al Mondo delle Anime. Sono rimasto ad aspettare il mio la tua anima gemella- un marito che vive ancora. Durante la sua vita è stato per me una persona importante e un caro amico.

Sembrava che vivessimo in perfetta armonia. Sono morto per primo, l'Anima è uscita attraverso l'area del terzo occhio. Comprendendo il dolore di mio marito dopo la “mia morte”, volevo sostenerlo con la mia presenza invisibile e non volevo andarmene da sola. Dopo un po ', quando entrambi "si abituarono e si abituarono" nel nuovo stato, salii nel Mondo delle Anime e lo aspettai lì.

Dopo la morte naturale nel corpo di un uomo (incarnazione armoniosa), l'Anima salutò facilmente il corpo e salì nel mondo delle Anime. C'era la sensazione di una missione compiuta, di una lezione completata con successo, un sentimento di soddisfazione. È avvenuto immediatamente incontro con il Mentore e discussione sulla vita.

In caso di morte violenta (sono un uomo che muore sul campo di battaglia per una ferita), l'Anima lascia il corpo attraverso la zona del torace, dove si trova la ferita. Fino al momento della morte, la vita mi balenò davanti agli occhi. Ho 45 anni, ho moglie, figli... ho tanta voglia di vederli e di tenerli stretti.. ed eccomi qui... non si sa dove e come... e solo. Lacrime agli occhi, rimpianto per la vita “non vissuta”. Dopo aver lasciato il corpo, non è facile per l'Anima; viene nuovamente accolta dagli Angeli Aiutanti.

Senza un'ulteriore riconfigurazione energetica, io (l'anima) non posso liberarmi autonomamente dal peso dell'incarnazione (pensieri, emozioni, sentimenti). Si immagina una “capsula-centrifuga”, dove attraverso una forte accelerazione di rotazione si verifica un aumento delle frequenze e una “separazione” dall'esperienza dell'incarnazione.

Marina Kanà, studente del 1° anno dell'Istituto della Reincarnazione:

In totale, ho vissuto 7 esperienze di morte, tre delle quali violente. Ne descriverò uno.

Ragazza, antica Rus'. Sono nato in una grande famiglia di contadini, vivo in unità con la natura, amo filare con i miei amici, cantare canzoni, passeggiare nei boschi e nei campi, aiutare i miei genitori nelle faccende domestiche e fare da babysitter ai miei fratelli e sorelle più piccoli. Gli uomini non sono interessati, il lato fisico dell'amore non è chiaro. Il ragazzo la stava corteggiando, ma lei aveva paura di lui.

Ho visto come portava l'acqua su un giogo; lui bloccava la strada e infastidiva: "Sarai ancora mio!" Per evitare che altri si sposassero, ho diffuso la voce che non ero di questo mondo. E sono contento, non ho bisogno di nessuno, ho detto ai miei genitori che non mi sarei sposato.

Non visse a lungo, morì a 28 anni, non era sposata. Morì di forte febbre, giaceva al caldo e delirava, tutta bagnata, con i capelli arruffati dal sudore. La madre si siede accanto, sospira, lo asciuga con un panno bagnato e gli dà da bere acqua da un mestolo di legno. L'anima vola fuori dalla testa, come se venisse espulsa dall'interno, quando la madre esce nel corridoio.

L'anima guarda il corpo dall'alto in basso, senza rimpianti. La madre entra e inizia a piangere. Poi il padre corre alle urla, agita i pugni verso il cielo, grida all'icona scura nell'angolo della capanna: "Che cosa hai fatto!" I bambini si rannicchiarono insieme, silenziosi e spaventati. L'anima se ne va con calma, nessuno è dispiaciuto.

Allora l'anima sembra essere trascinata in un imbuto e vola verso l'alto verso la luce. Il contorno è simile alle nuvole di vapore, accanto a loro ci sono le stesse nuvole, che volteggiano, si intrecciano, corrono verso l'alto. Divertente e facile! Sa di aver vissuto la sua vita come aveva pianificato. Nel Mondo delle Anime, l'anima amata si incontra ridendo (questo è un errore marito dalla vita precedente). Capisce perché è morta presto: non è diventato più interessante vivere, sapendo che non si era incarnato, si è impegnata per lui più velocemente.

Simonova Olga, studentessa del 1° anno dell'Istituto della Reincarnazione

Tutte le mie morti sono state simili. Separazione dal corpo e innalzamento dolcemente sopra di esso... e poi altrettanto dolcemente verso l'alto sopra la Terra. Per lo più questi muoiono per cause naturali in età avanzata.

Una cosa che ho visto è stata violenta (tagliare la testa), ma l'ho vista fuori dal corpo, come dall'esterno, e non ho sentito alcuna tragedia. Al contrario, sollievo e gratitudine al boia. La vita era senza scopo, un'incarnazione femminile. La donna voleva suicidarsi da giovane perché era rimasta senza genitori. È stata salvata, ma anche allora ha perso il significato della vita e non è mai stata in grado di restituirlo... Pertanto, ha accettato la morte violenta come un vantaggio per lei.

Comprendere che la vita continua dopo la morte dà la vera gioia di esistere qui e ora. Il corpo fisico è solo un conduttore temporaneo per l'anima. E la morte è naturale per lui. Questo dovrebbe essere accettato. A vivere senza paura prima della morte.

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Le idee sull'aldilà esistono tra assolutamente tutti i popoli della Terra. E qui gli slavi orientali non fanno eccezione. Inoltre, queste idee sono collegate non solo e non tanto alla domanda “cosa mi succederà dopo la morte”, ma al fatto che una persona con una coscienza mitologica è in contatto quotidiano con l'altro mondo: i mondi dei viventi e i morti nella sua mente sono collegati e i confini tra loro si aprono di tanto in tanto.

A proposito dell'anima

Le idee mitologiche degli slavi furono influenzate nel tempo dal cristianesimo, ma la loro base fu preservata nella tradizione popolare. Riguardo all'anima hanno detto che l'anima maschile è “piena”, poiché Dio stesso l'ha respirata in Adamo. L'anima femminile proviene per metà da Adamo. La differenza però non esiste solo in base al genere: i cristiani hanno un’anima luminosa, mentre i non battezzati hanno un’anima oscura. Di tutti gli animali, solo l'orso ha una vera anima: sembra un cucciolo.

In modo curioso, le persone hanno risposto all'antica domanda cristiana su a che punto una persona ha un'anima (al momento del concepimento, del parto o in qualche fase dello sviluppo fetale). La tradizione slava orientale dice: il momento in cui un bambino ha iniziato a muoversi nel grembo materno significa che Dio ha soffiato in lui un'anima. Si credeva che il vapore alimentare proveniente dal cibo fosse cibo per l'anima umana.

GI Semiradskij. Funerali di un nobile russo

Per quanto riguarda il contatto con l'altro mondo, ecco solo alcuni esempi. I bielorussi credevano che il vento ululante nel camino fosse una richiesta di ricordo da parte dell'anima di un parente defunto. In alcuni dialetti russi, una farfalla è chiamata tesoro, poiché c'era l'idea dell'incarnazione dell'anima in una farfalla notturna o una falena. E tra gli ucraini è vietato scacciare una mosca volante da una persona morta: questa è la sua anima. È una storia simile con gli uccelli. Da qui, ad esempio, l’usanza di spargere il grano sulle tombe nei primi 40 giorni dopo la morte di una persona.

Esistono anche credenze che parlano della trasformazione delle anime dei morti in serpenti. Dissero che durante un matrimonio, quando gli ospiti iniziarono a ballare in cerchio, un serpente strisciò al centro: l '"anima" del padre dello sposo.

Se una persona muore giovane, la sua anima germoglierà sulla tomba sotto forma di albero, fiori o erba. Pertanto, si credeva che fosse vietato raccogliere fiori e abbattere alberi nei cimiteri. E in un lamento russo si sono rivolti al defunto: "Crescerai sulle erbe, appassirai sui fiori?" In generale, gli slavi orientali hanno molte leggende sugli alberi cresciuti sulla tomba o dal sangue di una persona assassinata. Tra questi ci sono storie che raccontano come una pipa o una pipa realizzata con tale legno racconta di un assassino. Si credeva anche che durante il sonno l'anima potesse lasciare il corpo per un breve periodo.

V.M. Vasnetsov. Trizna per Oleg

La morte e “quel” mondo

Per quanto riguarda la percezione della morte, morte normale (parleremo separatamente della morte “anormale”), gli slavi orientali la consideravano il ritorno dell'anima “a casa” dal mondo dei vivi, dove era “in visita”. Da qui la percezione della bara come una casa per il defunto e la tradizione di mettere nella bara ciò da cui il defunto non si è separato durante la sua vita. E se il bambino moriva, mettevano un filo, che veniva usato per misurare in precedenza l'altezza del padre, in modo che il bambino sapesse quanto sarebbe cresciuto nell'aldilà. C'erano altre usanze simili.

L'aldilà, l'altro mondo, è l'opposto del mondo dei vivi. Il mondo dei vivi si trova a destra, a est o a sud, e in esso regna l'ordine. Gli inferi si trovano a sinistra, a ovest o a nord, non c'è tempo e vita, c'è oscurità e notte eterna.

Le antiche idee pagane, a differenza di quelle cristiane, raffigurano il mondo diviso precisamente nel mondo dei morti e dei vivi, e non in paradiso e inferno. In questo senso è interessante la comprensione pagana del peccato. Una persona peccatrice è colui che viola le regole di comportamento quotidiane e rituali. Una persona del genere è in grado di portare sfortuna non solo a se stessa, ma anche all'intera società in cui vive. Ma un suicidio e qualcuno morto a causa di un incidente non differiscono nella coscienza pagana, a differenza di quella cristiana. La loro morte è altrettanto “sbagliata”, poiché la persona non ha vissuto tutto il tempo che gli era stato assegnato. D'ora in poi non potrà andare in un altro mondo, è un uomo morto “ostaggio”.

L'idea degli uccelli come anime incarnate, così come le idee sull'altro mondo, si riflettono nelle leggende di Iria. Iriy è un paese sotterraneo, a volte d'oltremare, in cui vengono inviate le anime dei morti. Gli uccelli volano lì e i serpenti strisciano via in autunno e ritornano da lì in primavera.

E aggiungeremo che il rapporto tra i due mondi fu determinato tra gli slavi orientali dopo la cristianizzazione da vari calendari e rituali familiari, il cui significato era ottenere benefici e ridurre i danni dagli antenati defunti.

Come manoscritto

GANINA Natalia Viktorovna

Come manoscritto

GANINA Natalia Viktorovna

Evoluzione delle idee sull'aldilà (aspetto religioso e mitologico)

24.00.01 - teoria e storia della cultura

La tesi è stata completata presso il Dipartimento di Storia Culturale dell'Università Statale di Cultura e Arti di Mosca

Supervisore scientifico - Dottore in Filosofia, prof

Grinenko Galina Valentinovna Avversari ufficiali - Dottore in scienze storiche, prof

Saveliev Yuri Sergeevich,

Candidato di Studi Culturali, Professore Associato

Poletaeva Marina Andreevna

L'organizzazione principale è la Facoltà di Filosofia dell'Università Statale di Mosca. M.V. Primo Ministro Monosova

onny consiglio D 210.010.04 presso l'Università statale di cultura e arte di Mosca all'indirizzo: 141406, regione di Mosca, Khimki-b, st. Biblioteca, 7. Edificio n. 2. Sala della difesa della tesi (stanza 218).

La tesi può essere trovata nella biblioteca scientifica dell'Università statale di cultura e arte di Mosca.

La difesa avrà luogo nel 2005 in una riunione di tesi

Segretario scientifico del tesista di scienze filosofiche, professore associato

I. Caratteristiche generali della tesi

La rilevanza della ricerca. I problemi della genesi culturale occupano senza dubbio un posto molto importante negli studi culturali moderni. Analisi dei modelli generali di evoluzione culturale e delle caratteristiche dello sviluppo di culture specifiche, problemi di interazione e influenza reciproca di culture diverse, tipologia generale delle culture e loro classificazione specifica sulla base di caratteristiche identificate, ecc. può essere considerato sia in termini di studio di intere culture di singoli popoli ed epoche storiche, sia nell'aspetto dello sviluppo di alcuni fenomeni della cultura spirituale e materiale.

Alcune idee sull'aldilà sono esistite in quasi tutta la storia dell'umanità, ma, come mostra l'analisi, nel corso della storia della cultura non solo sono cambiate, ma anche il ruolo che hanno svolto nella cultura spirituale. Pertanto, la questione della loro evoluzione e della sua connessione con lo sviluppo generale della cultura sembra importante e rilevante per la storia e la teoria della cultura.

Non importa come uno scienziato consideri la possibilità di una vita ultraterrena, non può fare a meno di ammettere che questo problema rimane attuale per tutti i credenti, e questi sono la stragrande maggioranza sulla terra oggi. Questo da solo è sufficiente per attirare l'attenzione degli scienziati culturali su questo argomento. Le idee sull'aldilà inerenti a una particolare cultura (come il resto del complesso di visioni religiose) sono importanti per gli studiosi della cultura anche perché ci consentono di comprendere meglio altre sfere della cultura spirituale e materiale, ad esempio, come la letteratura, le belle arti , architettura ecc. Lo studio di questo argomento ci consente di avvicinarci al significato originale di molti rituali e usanze sorti nell'antichità, il cui significato originale è andato perduto o modificato in modo tale da diventare incomprensibile per l'uomo moderno. Grazie a tale ricerca diventa possibile tracciare non solo la trasformazione di questi costumi stessi nel tempo, ma anche i cambiamenti nell'atteggiamento nei loro confronti nelle diverse culture.

Non c'è dubbio inoltre che la nostra comprensione di qualsiasi sistema di credenze religiose sarà incompleta senza uno studio approfondito dei miti sull'aldilà. Le idee mitologiche sono parte integrante della vita di vari gruppi etnici e svolgono un ruolo vitale nel plasmare la visione del mondo di ogni persona. La mitologia è la componente più importante di ogni cultura, è nata nell'era del mondo primitivo e continua ad esistere fino ad oggi (sebbene in tempi diversi il suo significato e il ruolo che ha svolto nella cultura spirituale fossero diversi). I miti sono uno dei modi di comprendere il mondo, che dipende dalle specifiche condizioni naturali, sociali e storiche dell'emergere dei miti stessi. Forniscono ampio materiale a qualsiasi ricercatore. Nelle culture più diverse, l'aldilà ha sempre rappresentato un mondo lontano, altro, contrapposto al mondo dei vivi. Un ruolo importante nel complesso dei miti sull'aldilà è giocato dalle storie sui viaggi nell'altro mondo e sul ritorno dei personaggi viventi da esso. Queste storie spiegavano la presenza di

persone che conoscono le leggi dell'esistenza nell'aldilà. L'analisi di questo argomento ci consente di stabilire un fatto estremamente interessante dal punto di vista culturale: negli insegnamenti sull'aldilà si possono rintracciare una serie di tratti comuni anche tra popoli che non hanno avuto contatti culturali. Questo da solo rende questo argomento degno di un'analisi culturale dettagliata e completa.

Inoltre, va notato che le idee sull'aldilà si riflettono ampiamente nella cultura artistica dell'umanità e molte opere d'arte delle epoche passate non possono essere adeguatamente comprese senza la conoscenza delle corrispondenti idee religiose e mitologiche.

E infine, parlando della rilevanza di questo argomento, non si può ignorare il fatto che questo è uno dei problemi “eterni” che ogni persona deve affrontare, poiché la morte prima o poi raggiungerà chiunque, e quindi mantiene il suo significato in tutta la storia del mondo. cultura.

Il problema dell'evoluzione generale delle idee sull'aldilà nelle culture del mondo oggi rimane insufficientemente studiato. Esistono studi che coprono alcune aree di questo processo, ad esempio, nel quadro delle “religioni rivelate”. In altre opere, concentrandosi su un particolare paese o regione, la mitologia comparata esplora le caratteristiche comuni dei miti nati in culture diverse. Forse proprio perché le idee sull'aldilà sono ampiamente conosciute, questo argomento non ha ancora attirato molta attenzione da parte degli scienziati culturali, e questo tipo di idea è stato tradizionalmente oggetto di ricerca da parte di etnografi, studiosi religiosi, storici, psicologi, ecc. E non esistono ancora studi culturali che effettuino un'analisi sistematica e coerente del corpo principale di queste idee e identifichino i modelli del loro sviluppo e cambiamento.

Il grado di sviluppo scientifico del problema. Poiché lo studio in corso sull'evoluzione delle idee sull'esistenza postuma dell'anima è sintetico e, in parte, di natura interdisciplinare, è necessario toccare la questione dello sviluppo del problema in varie discipline.

Il problema dell'aldilà e del destino postumo dell'anima in diverse culture in tempi diversi è stato affrontato da famosi pensatori di epoche diverse come A. Besant, E. P. Blavatsky, G. M. Bongard-Levin, M. Braginsky, E. A. Grantovsky, R.Graves , G.Geche, Yu.V.Knorozov, Z.Kosidovsky, I.A.Kry-velev, A.F.Losev, A.Men, Yu.N.Roerich, N.K.Roerich, E. Swedenborg, I. Steblin-Kamensky. E.B.Tylor, E.N.Temkin, E.A.Torchinov, S.A.Tokarev, D.D.Freser, M.Eliade.

In generale, la ricerca in corso si basa su studi culturali generali di autori come A. Amfitheatrov, S. Apt, A. A. Aronov, K. F. Becker, G. V. Greenenko, V. I. Vardugin, E. Wentz, Ya E. Golosovker, A. V. Germanovich, N. A. Dmitrieva , V. V. Evsyukov, N. V. Zhdanov, A. A. Ignatenko, Y. Kargamanov, N. A. Kun, Yu .Ke, L.I. Medvedko, R. Menard, V.S. Muravyov, A.A. Neihardt, A.I. Nemirovsky, D.P. Chantepie de la Saussey, I.M. Tronsky, I.N. Khlopin, L.E. Cherkassy, ​​V.G. Erman.

Per analizzare lo sviluppo di queste idee nel contesto del processo storico e culturale, si è rivelato molto importante rivolgersi ai lavori di etnografi, culturologi e teologi direttamente dedicati allo sviluppo dell'idea dell '"aldilà". .”

nuovo mondo" nelle diverse religioni. Queste sono le opere di ricercatori come V. I. Avdiev, l'arcivescovo Averky, il vescovo Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), G. Anagarika,

A. Akhmedov, U. Budge, V. Bauer, K. F. Becker, A. Belov, H. L. Borges, A. I. Breslavets, Bishop I. Brianchglinov, A. Bioy Casares, L. Vinnichuk, B. B. Vinogrodsky, X. von Glasenapp, S. Golovin, G. E. Grunebaum, D. Datta, I. Dumotz, V. V. Evsyukov, F. F. Zelinsky, N. V. Kalyagin, K. M. Karyagin, K. Kautsky, L .I.Klimovich, B.I.Kuznetsov, S.Yu.Lepekhov, L .Lipin, Y.Lipinskaya, A.G.T.Lopukhin, R.R.Mavlyutov, V.V.Malyavin, M.Martsinyak, N Morozov, A.F. Okulov, E.P. Ostrovskaya, M.B. Piotrovsky, S. Piotrovsky, L.E. Pomerantseva, S.M. Prozorov, A.B. Ranovich, S. Radhakrishnan, M .I.Rizhsky, Hieromonk SRose,

B.A. Rudoy, ​​​​S.D. Skazkina, V. Solovyov, V.V. Struve, T. Heyerdahl, E. Zeller, N.-O. Tsultem, S. Chattgrji, I. Sh. Shifman.

Nel XX secolo, nell’ambito della tanatologia (“scienza della morte”), sono state sviluppate diverse prospettive su questo problema, ma l’aspetto mitologico non è stato sufficientemente studiato. Pertanto, le opere di F. Ariès esaminano l'atteggiamento nei confronti della morte e dei riti funebri nella cultura europea dai tempi dell'antica Grecia all'età moderna, ma non sono collegate allo sfondo mitologico di questo problema. Qualche connessione tra la morte e le idee mitologiche su di essa può essere rintracciata nelle opere di R. Moody, S. Grof, El. Kübler-Ross, J. Helifax e altri. Esplorano le somiglianze tra le immagini religiose e le impressioni di persone che hanno sperimentato la morte clinica.

Un blocco speciale di fonti è costituito da testi sacri, come la Bibbia, il Corano, l'Avesta, i Veda, il Popol Vuh, il Bardo Todol, il Libro egiziano dei morti e altri. Oltre ai testi canonici vengono utilizzati anche quelli apocrifi; così come miti e fiabe contenenti storie sui “viaggi” delle persone verso l’aldilà. Le idee sull'aldilà e sull'esistenza postuma dell'anima, caratteristiche di una particolare epoca storica, sono contenute nelle opere dei contemporanei, che costituiscono un'importante fonte di informazioni (ad esempio, per l'antichità: Apollodoro, Erodoto, Pausania, Platone, Plutarco , Strabone, Giuseppe Flavio, Aristofane, Virgilio, Omero, Orazio, E. vripides, Eschilo, Luciano, Sofocle, Ovidio, ecc.).

A causa del fatto che durante il periodo sovietico nel nostro paese il problema della morte e dell'aldilà fu semplicemente messo a tacere, ci sono pochissime opere di autori nazionali in questo settore. Una delle rare eccezioni è l'articolo di I.T. Frolov “Sulla vita, la morte e l'immortalità. Schizzi di un nuovo (reale) umanesimo”, dove l'aspetto mitologico del problema non viene praticamente analizzato.

Nonostante l'ampio volume e la profondità delle opere dedicate agli insegnamenti sull'aldilà, la questione dell'evoluzione di queste idee nella cultura spirituale è stata sollevata estremamente raramente e non esiste ancora una ricerca completa e sistematica su questo argomento.

L'oggetto dello studio sono le idee sull'aldilà e sull'esistenza postuma dell'anima nella mitologia di vari popoli.

Oggetto dello studio sono i modelli e le tendenze più generali nell'evoluzione delle idee sull'aldilà nella storia della cultura mondiale.

Lo scopo dello studio è, sulla base di fonti mitologiche, tracciare l'evoluzione delle idee sull'aldilà nella cultura mondiale e la sua connessione con l'evoluzione generale della cultura, nonché identificare la natura e il grado delle interrelazioni e delle reciproche influenze di diversi culture in materia.

Gli obiettivi della ricerca:

Analizzare la genesi e le fasi principali nella formazione delle idee sull'aldilà nella cultura primitiva;

Tracciare le principali tendenze nello sviluppo delle idee sull'aldilà, sul paradiso e sull'inferno nella storia della cultura mondiale, per identificare le funzioni che queste idee svolgono nella cultura;

Identificare la connessione tra alcune immagini dell'aldilà con specifici sistemi di credenze del mondo antico e del Medioevo e le caratteristiche essenziali delle idee sull'aldilà in culture di diverso tipo (primitiva, cultura del mondo antico, cultura medievale, moderna );

Tracciare le relazioni e le reciproche influenze di alcuni dei più importanti sistemi di credenze religiose sul tema dell'aldilà e dell'esistenza postuma dell'anima;

Individuare e analizzare somiglianze e differenze nei concetti lineari e ciclici dell'esistenza dell'anima;

Analizzare le innovazioni sorte nella cultura europea in epoca moderna sul tema dell'aldilà (utilizzando l'esempio dell'opera di Emmanuel Swedenborg);

Tracciare le somiglianze tra le idee sull'esistenza postuma delle mitologie tradizionali e la ricerca degli scienziati moderni, ottenute analizzando le impressioni di persone che hanno sperimentato la morte clinica.

Base metodologica dello studio. Il principio principale alla base di questa ricerca di tesi è stato il principio dello storicismo, secondo il quale qualsiasi evento e fenomeno è considerato nel contesto di eventi storici. Il lavoro ha utilizzato un approccio evolutivo basato sull'idea di sviluppo dal semplice al complesso sia della cultura mondiale stessa che di idee specifiche sull'aldilà. Il diffusionismo ha svolto un ruolo importante nello studio dell'interazione delle culture. L'ultimo capitolo ha utilizzato anche un approccio psicoanalitico, costruito sull'interpretazione dei miti basata sulle informazioni ottenute immergendo una persona in uno stato di trance. Un posto speciale nell'opera è occupato dal principio della tolleranza culturale: riconoscimento dell'eguale valore di tutto ciò che è creato da popoli diversi, e quindi riconoscimento del valore intrinseco di ciascuna cultura.

I metodi di ricerca specifici utilizzati sono stati l'analisi analogica, comparativa, tipologica, genetica e strutturale.

Il significato teorico dello studio risiede nell'identificazione e nell'analisi delle tendenze generali nella formazione e nella genesi delle idee sull'aldilà, nell'identificazione delle relazioni e delle influenze reciproche di diverse culture sulla questione dello stato ontologico e delle caratteristiche immanenti delle idee sull'aldilà.

mondo nominale; nello studio del ruolo dell'immagine dell'aldilà nella risoluzione dei problemi di soteriologia; nell'analisi dell'influenza delle idee sull'esistenza postuma sugli atteggiamenti nei confronti della morte e sulla preparazione psicologica ad essa.

La novità scientifica dello studio sta nel fatto che, sulla base di fonti mitologiche, si esamina il processo di evoluzione delle idee sull'aldilà dai tempi primitivi ai giorni nostri:

È stato stabilito che le idee sull'aldilà non sono emerse immediatamente, ma solo dopo l'emergere dell'animismo e ad un certo livello di sviluppo della cultura primitiva. Queste idee hanno attraversato diverse fasi di sviluppo. Le caratteristiche primarie dell'aldilà includevano solo la sua ubicazione;

È dimostrato che le idee sull'aldilà, che nelle religioni del mondo sono la base di funzioni religiose-compensative e regolatrici, non giocavano un ruolo simile nelle credenze primitive, e nelle religioni nazionali del mondo antico solo gradualmente e in diverse culture cominciò ad realizzarlo in modi diversi;

È stato rivelato che i concetti lineari e ciclici, nonostante tutte le loro differenze fondamentali, presentano alcune somiglianze, ad esempio, nella questione della finitezza o dell'infinità dell'esistenza dell'anima;

Le innovazioni emerse nella cultura europea nei tempi moderni sulla questione dell'esistenza ultraterrena dell'anima vengono analizzate utilizzando l'esempio delle opinioni di Em. Svedgnborg, che considera questo problema attraverso il prisma del razionalismo insito nella sua epoca;

È dimostrato che alcune idee sull'aldilà, che si svolgono nelle mitologie tradizionali, sono in molti modi simili ai dati (ottenuti durante la moderna ricerca scientifica) riportati da persone che hanno vissuto uno stato di morte clinica o uno stato di trance.

I principali provvedimenti presentati a difesa;

1. Non appena la morte cessa di essere percepita dalle persone primitive a livello di semplici istinti animali, il fatto della sua presenza nella vita richiede spiegazioni, che già in questa fase iniziale subiscono una certa evoluzione. Così, le tribù al livello di sviluppo più basso (gli aborigeni dell'Australia e della Terra del Fuoco) hanno registrato idee secondo le quali l'anima muore insieme al corpo. A livelli più elevati di sviluppo culturale, sorge la fede nella sua esistenza postuma, ma solo tra persone speciali, come sacerdoti e leader (ad esempio, i polinesiani e i popoli dell'Oceania). Nella fase del sistema tribale, l'esistenza postuma è già attribuita alle anime di tutte le persone. A questo proposito, è necessario sviluppare una dottrina dell'aldilà come luogo in cui vivono le anime dei morti. Questo tipo di idea ha ricevuto il suo sviluppo nelle culture delle antiche civiltà e nelle loro religioni nazionali, e poi nelle religioni del mondo.

2. Una delle caratteristiche delle idee primitive sull'anima è la fede nell'esistenza di più anime in ogni persona. Questo

l'idea nata nella società primitiva continua il suo sviluppo in futuro - nelle religioni nazionali del mondo antico. Tuttavia, nel processo di evoluzione delle antiche religioni, perde il suo significato e nelle religioni del mondo alle persone viene attribuita l'esistenza di una sola anima.

3. Un'analisi comparativa della cultura primitiva e della cultura del mondo antico ci consente di identificare una caratteristica importante dell'evoluzione delle idee corrispondenti: c'è una transizione graduale dalla fede in un aldilà indifferenziato alla sua divisione in "paradiso" e " inferno"; e in alcuni casi - all'emergere di diverse sfere al loro interno (nella cultura della Mesopotamia, questa differenziazione non apparve mai fino alla conquista persiana; nella mitologia egiziana c'era una dottrina sviluppata dei campi di Ialu e idee sottosviluppate sulla Duat; in Nella mitologia greca, una divisione simile è delineata nell'Ade, espressa nell'apparizione di idee sugli Champs Elysees; e nella mitologia romana, il regno dell'Orca riceve una divisione più chiara in Tartaro ed Elisio; nelle culture dei popoli del continente americano , sorgono anche idee sul diverso destino postumo delle anime e dei loro habitat). Esiste quindi una chiara tendenza alla differenziazione dell'aldilà, ma non è espressa in modo chiaro e uguale ovunque.

4. Una delle caratteristiche più importanti delle culture del mondo antico sono le idee sulla natura dell'aldilà e le ragioni per cui l'anima finisce in “paradiso” o “inferno”. Nelle prime fasi dello sviluppo della cultura religiosa, la soluzione a questo problema era direttamente correlata all'uso di procedure religiose e magiche. Ma si sta gradualmente affermando l'idea che nell'aldilà c'è una punizione per il comportamento di una persona nella vita. Tuttavia, nelle religioni del mondo antico questa idea non era ancora dominante, e solo nel Medioevo in religioni del mondo come il cristianesimo e l'Islam l'idea della retribuzione divenne decisiva. Una delle interpretazioni moderne dell'idea del giudizio postumo, che può essere rintracciata dalle impressioni di persone che hanno vissuto la morte clinica, è il rimorso di coscienza vissuto dall'anima al momento della consapevolezza delle sue cattive azioni.

5. Come ha dimostrato l'analisi del materiale disponibile, nella cultura medievale dell'Eurasia c'è una graduale formazione di due concetti principali dell'esistenza postuma dell'anima: nel mondo cristiano-musulmano - lineare; nel mondo buddista - ciclico. In alcuni punti si avvicinano: nel ciclico (nel Buddismo) è possibile fermare le rinascite dovute all'andare al nirvana; e in quello lineare si presuppone la resurrezione dei morti alla fine dei tempi per una nuova esistenza. Inoltre, i risultati dello studio consentono di identificare e analizzare una serie di altre caratteristiche comuni nei concetti lineari e ciclici: purificare l'anima dai peccati attraverso il tormento, la complessa struttura dell'aldilà, in cui diversi luoghi (cerchi, livelli) vengono creati per anime qualitativamente diverse, ecc.

6. Le idee sull'aldilà e sul destino postumo dell'anima sviluppatesi durante il Medioevo nell'ambito delle religioni mondiali non hanno subito cambiamenti fondamentali nell'era moderna all'interno degli insegnamenti della chiesa ufficiale. Ma al di fuori del canone, ad esempio, nelle visioni e negli insegnamenti dei mistici basati su di esse, continuano a cambiare. Il concetto più sorprendente di questo tipo è stato proposto da Em. Swedenbor-hom. Le sue idee riflettono le caratteristiche della sua cultura contemporanea, sia secolare che religiosa.

7. La ricerca del 20 ° secolo (R. Moody, El. Kübler-Ross, S. Grofa, J. Helifax, ecc.) Ci ha permesso di dare uno sguardo nuovo al problema dell'esistenza umana postuma e alla mitologia ad essa associata. Di conseguenza, sono state rivelate alcune somiglianze tra le impressioni delle persone che hanno sperimentato la morte clinica e le idee religiose tradizionali, che ci consentono di dare uno sguardo nuovo ai miti che raccontano la morte e l'esistenza postuma.

Significato pratico dello studio. I risultati ottenuti in questo lavoro possono essere utilizzati nell'insegnamento della storia della cultura mondiale, in corsi e seminari di studi religiosi, filosofia, sociologia, sociologia della cultura, antropologia culturale, ecc., nonché nello sviluppo di corsi speciali.

Approvazione del lavoro. La tesi è stata discussa in una riunione del Dipartimento di storia culturale dell'Università statale di cultura e arte di Mosca.

Le principali disposizioni della tesi si riflettono nelle pubblicazioni dell'autore.

I principali risultati dello studio sono stati presentati alla conferenza “La diversità etnoculturale e il problema dell’interazione delle culture”, Università statale di cultura e cultura di Mosca, 2004.

I materiali presentati e analizzati in questo lavoro, nonché le conclusioni e le generalizzazioni in esso contenute, vengono utilizzati nell'insegnamento della teoria e della storia della cultura mondiale presso il Dipartimento di Storia Culturale dell'Università Statale di Cultura e Cultura di Mosca.

Struttura della tesi. La tesi si compone di un'introduzione, tre capitoli, una conclusione e una bibliografia.

II. Contenuto principale della tesi

L'Introduzione comprova la pertinenza del tema di ricerca, caratterizza il grado del suo sviluppo scientifico, formula i fondamenti metodologici del lavoro, il suo scopo e gli obiettivi, definisce l'oggetto e l'oggetto dello studio ed evidenzia le disposizioni da difendere che caratterizzano il novità scientifica dell'opera, il suo significato teorico e pratico.

Il primo capitolo, "L'origine e le prime fasi di sviluppo delle idee sull'aldilà", è dedicato alla questione dell'origine della credenza nell'esistenza dell'anima e del suo destino postumo nella cultura primitiva, nonché allo sviluppo di queste idee nei miti delle civiltà del mondo antico.

Al paragrafo 1.1. "L'emergere e l'evoluzione delle idee sull'esistenza postuma dell'anima nella cultura primitiva" esamina la questione della formazione nella cultura primitiva della fede nell'esistenza delle anime e nell'"altro mondo" come luogo di residenza dopo la morte di il corpo.

Questo problema viene analizzato sulla base di due tipi di fonti: archeologiche ed etnografiche. Gli scavi archeologici sono l'unica fonte di informazioni sulle fasi più antiche della cultura primitiva (prima dell'emergere della civiltà). La principale fonte di informazioni sul problema che ci interessa sono le sepolture, non solo del più antico Homo sapiens, ma anche dei Neanderthal che esistevano nello stesso periodo. I materiali etnografici forniscono informazioni sulle credenze dei popoli che ci interessano, che hanno condotto uno stile di vita primitivo nei tempi moderni e ora continuano a condurlo. Solo confrontando i dati della ricerca archeologica ed etnografica possiamo ottenere un quadro vicino alla realtà, che riflette il processo di formazione delle credenze corrispondenti nell'età della pietra.

Nella scienza moderna ci sono varie ipotesi che spiegano l'emergere di idee sull'anima e sull'aldilà. Alcuni scienziati ritengono che queste idee siano nate inizialmente e da esse sia nata l'abitudine di seppellire i morti. Altri hanno il punto di vista opposto, facendo derivare i riti funebri dagli istinti inerenti alle persone primitive così come agli animali (“istinto di pulizia”). Le idee sull'anima in questo modo sono considerate come il risultato della consapevolezza della pratica delle sepolture. Allo stesso tempo, i dettagli di alcune sepolture (“posizione fetale”, ocra sulla superficie del corpo, simulazione del sangue) indicano una credenza nella possibilità e persino desiderabilità della “rinascita” dei morti, mentre i dettagli di altre indicano la paura del ritorno dei morti (legare i cadaveri, tagliargli i tendini, ecc.).

L'emergere e l'evoluzione delle idee sull '"aldilà" in cui va l'anima sono senza dubbio associati allo sviluppo del pensiero astratto, che consente di costruire un modello di un "altro mondo" sensualmente impercettibile.

I fatti dimostrano che la credenza nell'esistenza dell'anima sorse nei primi stadi della cultura primitiva, e idee simili si registrano tra tutti i popoli primitivi oggi conosciuti. Per anima si intendeva una sostanza speciale, molto sottile (spesso simile al vapore), ma allo stesso tempo materiale, la cui presenza determina la vita del corpo e la cui assenza determina la morte. Molte tribù primitive hanno miti secondo i quali la morte non è la fine naturale della vita, ma è il risultato dell’errore, dell’inganno o dell’intento malvagio di qualcuno. Idee dello stesso tipo si trovano nei miti di numerosi popoli che hanno creato le civiltà del mondo antico.

Già nella cultura primitiva si può rintracciare una certa evoluzione delle idee legate all'esistenza ultraterrena dell'anima. Pertanto, le tribù nelle prime fasi di sviluppo (ad esempio gli aborigeni dell'Australia) sono caratterizzate dall'idea che dopo la morte del corpo l'anima muore rapidamente o va da qualche parte. Non ci sono idee specifiche sull'aldilà qui; nella migliore delle ipotesi, la direzione in cui va l'anima (“a ovest”, “sopra il mare”, “sopra le montagne”, verso “il luogo dove vennero gli antenati”, ecc. ) è aggiustato. Su un piano più alto

fasi di sviluppo (ad esempio, tra i popoli dell'Oceania), compaiono idee sull'esistenza postuma delle anime, che portano chiaramente l'impronta dell'inizio della stratificazione sociale. Secondo loro, le anime dei leader, dei guerrieri eccezionali, degli stregoni, ecc. continuano ad esistere nell '"altro mondo", mentre le anime dei membri ordinari della comunità muoiono subito dopo la morte del corpo. Nella fase avanzata della cultura primitiva (a livello del sistema tribale), molte tribù hanno registrato l'idea che le anime di tutti, o almeno della maggior parte dei morti, vadano nell'aldilà.

Molte tribù primitive hanno registrato l'idea che ogni persona ha più anime che hanno esistenze postume diverse (ad esempio, una rimane con il corpo nella tomba o accanto ad esso, l'altra vola in paradiso, va nel "mondo degli spiriti", ecc.).

È caratteristico delle idee formatesi sull '"altro mondo" che l'"altro mondo" sia inteso come una continuazione del terreno: l'anima del defunto conduce lì lo stesso modo di vivere di una persona sulla terra; per l'esistenza normale esso ha bisogno di cibo e articoli per la casa. Le credenze di molte tribù registrano una stretta connessione tra l'anima e il corpo, ad esempio le ferite ricevute da una persona durante la vita o i danni inflitti a un cadavere vengono preservati dall'anima nell '"altro mondo". Non ci sono dettagli sulla vita delle anime nei miti. In questa fase dello sviluppo, l’aldilà appare indifferenziato.

Un'analisi della mitologia primitiva dei popoli che vivono in diverse parti della Terra mostra che l'evoluzione delle opinioni sull'aldilà è generalmente simile e le fasi di tale sviluppo generalmente sono correlate al livello generale di sviluppo di culture specifiche. Un passo fondamentalmente nuovo nelle idee sull'aldilà è stato compiuto nelle civiltà del mondo antico.

Al paragrafo 1.2. “La dottrina dell'aldilà nella cultura dell'Antico Egitto” esamina l'evoluzione delle idee sul destino postumo dell'anima nell'antica civiltà egizia (IV millennio a.C. - I millennio a.C.). Allo stato attuale, è impossibile stabilire quali idee specifiche degli antenati degli antichi egizi servissero come base per la dottrina dell'aldilà sviluppata in questa cultura. La mitologia attualmente conosciuta dell'Antico Egitto riflette le idee corrispondenti solo già nella fase della civiltà. Pertanto, per risolvere questo problema, siamo costretti a utilizzare il metodo dell'analogia, rivolgendoci alla cultura di altri popoli primitivi, basandoci sulla conclusione precedente che le idee sorte tra le tribù primitive erano in un certo senso universali.

Gli antichi egizi erano caratterizzati da idee sull'esistenza di diverse anime negli esseri umani (Nome, Ombra, Ah, Ba, Ka), ma esiste una dottrina sviluppata dell'esistenza postuma solo riguardo a un tipo di anima: il doppio Ka umano. Da notare che durante il periodo dell'Antico Regno, nella cultura egiziana, le idee sulla presenza di anime come Ah, Ba e Ka erano registrate solo tra i faraoni. Ma nel periodo del Medio Regno, era già stata stabilita la convinzione che tutte le persone avessero tutte le anime. L'esistenza di Ka nell '"altro mondo" è associata alla conservazione del corpo nella sepoltura (da qui i rituali di mummificazione) o, almeno, alla sua immagine (ritratto scultoreo), così come al nome sulla tomba.

le o come parte di qualsiasi testo. Si credeva che la morte della mummia, del ritratto e/o del nome portasse alla morte di Ka, inoltre, avrebbe potuto morire anche se avesse smesso di ricevere “nutrizione” (in una forma o nell'altra).

Con lo sviluppo dell’antica civiltà egizia, l’ubicazione dell’aldilà (“a ovest” o “sotterraneo”) e le sue caratteristiche divennero più precise. Questo è un mondo meraviglioso, che è una copia migliorata di quello terreno (in relazione alle religioni successive, ad esempio il cristianesimo, può essere considerato un prototipo del paradiso). Le anime buone entrano in questo mondo (“il regno di Osiride” o i “campi di Ialu”) e lì godono di una felice esistenza postuma. Ma anche nel “regno di Osiride” Ka continua ad aver bisogno di cibo, bevande, vari articoli per la casa, ecc. Nella mitologia egiziana nasce l'idea di un'altra versione dell'aldilà, che può essere considerata un prototipo dell'inferno. Questo è il Duat, un mondo sotterraneo oscuro e infinitamente profondo. In realtà, non gioca un ruolo significativo nelle credenze egiziane e non occupa un posto di rilievo nella mitologia.

L'innovazione più importante che si diffuse nella cultura egiziana (apparentemente a partire dall'era del Medio Regno) è la dottrina del giudizio postumo degli dei - una chiara proiezione delle realtà socio-politiche della vita terrena nell'aldilà. La decisione di questa corte determina se l'anima (Ka) entrerà nel regno di Osiride per la vita eterna o morirà, venendo inghiottita dal mostro Amt. È significativo che nelle versioni successive dei miti (periodo del Nuovo Regno) troviamo l'idea che le anime "cattive" diventano demoni al seguito del sesto dio Set, cioè In una forma o nell'altra, le anime di tutte le persone acquisiscono l'immortalità. Per passare in sicurezza attraverso la corte degli dei e raggiungere i "campi di Ialu", una persona deve mantenere la purezza rituale durante la sua vita ed essere innocente dei peccati elencati nel capitolo 125 del "Libro dei morti". Pertanto, il destino postumo è qui per la prima volta associato alle qualità morali di una persona e al suo modo di vivere. Tuttavia, questa idea, così importante per le religioni del mondo, non era ancora diventata dominante nella cultura dell'antico Egitto, poiché, secondo le credenze degli egiziani, la decisione della corte poteva essere influenzata con l'aiuto di rituali magici e amuleti speciali. .

Nel complesso delle credenze sull'aldilà (soprattutto a partire dal Medio Regno), le idee sul dio morente e resuscitato Osiride giocano un ruolo importante. Quando il suo culto stava appena emergendo nell'Antico Regno, era considerato il dio delle forze produttive della natura e non aveva nulla a che fare con riti e credenze funebri. Tuttavia, il ciclo annuale del cambio delle stagioni, quando le piante muoiono in autunno e rinascono in primavera, divenne nella visione del mondo degli egiziani (così come di altri popoli agricoli) un simbolo della resurrezione postuma dell'uomo per una nuova vita. nell'aldilà. Durante il Medio e il Tardo Regno, Osiride diventa, prima di tutto, il “re dei morti”. L'ubicazione sotterranea del “regno di Osiride” è chiaramente correlata anche alle sepolture sotto terra, tipiche di questa cultura.

Nel paragrafo 13. "Idee sull'aldilà e la mitologia dell'antica Mesopotamia", vengono considerate le idee sull'aldilà e il destino postumo dell'anima (anime) tra i popoli dell'antica Mesopotamia.

Nella cultura dei Sumeri, dei Babilonesi, degli Assiri e di altri popoli che abitarono la Mesopotamia dal IV millennio a.C. e fino a metà. I millennio aC, l'idea di

beata vita ultraterrena. Secondo i miti di questi popoli, l'anima del defunto entra in un regno oscuro e senza gioia. Affinché l'anima possa trovare lì un'esistenza più o meno tollerabile, i vivi devono eseguire una serie di riti magici, il più importante dei quali è la sepoltura del corpo. Se il defunto è insoddisfatto del loro adempimento, può venire sulla terra e danneggiare le persone viventi. Tra gli abitanti della Mesopotamia, i ricercatori non hanno trovato fiducia in un tribunale postumo che impone la punizione per i reati commessi durante la vita. Formalmente ci sono dei giudici nell'aldilà, ma prendono sempre la stessa decisione.

Nella mitologia degli abitanti della Mesopotamia troviamo descrizioni dei viaggi degli dei nell'aldilà. Sono questi miti che forniscono il materiale principale che ci consente di riprodurre le idee corrispondenti sugli inferi. Come in Egitto, le storie sui viaggi degli dei sono associate all'estinzione autunno-inverno della natura e alla sua rinascita primaverile. La dea della primavera, dell'amore (e della guerra) Innana (nella versione accadica e babilonese Ishtar) si recava nell'aldilà ogni autunno. In sua assenza, le piante morivano e gli animali non generavano prole, il che causava preoccupazione agli dei rimasti. Aiutarono la dea della fertilità a uscire dall'aldilà, dopo di che arrivò la primavera. Ogni anno le persone celebravano il ritorno della dea e quindi venivano coinvolte nelle azioni degli dei.

Tra i miti della Mesopotamia c'è una storia sull'esilio nell'aldilà di un altro dio, Enlil, che simboleggiava anche la fertilità. Riesce a uscire da solo dal regno sotterraneo con l'aiuto dell'inganno. Questo mito simboleggia forse un certo indebolimento della paura della morte nella cultura mesopotamica, sebbene espressa attraverso la storia di Dio.

Al paragrafo 1.4. "Sviluppo di idee sull'aldilà nelle culture dell'antica Grecia e dell'antica Roma" esamina l'antica mitologia greca e traccia anche i cambiamenti nelle opinioni sull'aldilà e sull'esistenza postuma nella mitologia dell'antica Roma, che, come la cultura nel suo insieme, furono fortemente influenzati dalla cultura greca, soprattutto dopo la conquista della Grecia nel II secolo. AVANTI CRISTO.

Secondo le antiche idee greche, l'aldilà - Ade - sembra cupo e senza gioia, e solo nelle idee successive si diffuse la fede negli Champs Elysees, dove vivono le anime beate. I poemi di Omero descrivono l'Ade come simile al regno sotterraneo descritto nei miti della Mesopotamia.

Secondo una serie di miti greci, nell'aldilà esiste un tribunale dove viene determinata la punizione per i peccatori per i loro crimini (Sisifo, Tantalo, Danaidi). Tuttavia, il giudizio e la punizione dell'aldilà non svolgono un ruolo speciale nella cultura dell'antica Grecia: con rare eccezioni, le anime (ombre dei morti) che si ritrovano nell'Ade conducono un'esistenza altrettanto noiosa. Tuttavia, le anime lottano ancora per arrivare all'Ade, perché altrimenti il ​​loro destino sarà ancora più cupo: dovranno vagare per sempre lungo la riva del fiume. Affinché il defunto potesse raggiungere la pace, i vivi dovevano seppellire il suo corpo. La necessità di questo rituale è confermata dal fatto che nel 406 a.C. e., durante la guerra del Peloponneso, furono effettuati

Gli strateghi ateniesi furono attesi e giustiziati perché non raccolsero e seppellirono i corpi dei soldati uccisi nella battaglia navale dell'Argino.

Nella cultura dell'antica Grecia, un ruolo importante è svolto dai miti che raccontano della dea della fertilità Demetra e di sua figlia Persefone, che fu rapita e portata nel suo regno dal dio degli inferi Ade. Per ordine degli dei, che avevano paura della devastazione della terra, Persefone trascorre parte dell'anno sulla terra (primavera-estate) e l'altra parte con il marito (autunno-inverno). Questo mito greco, come i miti di altre antiche civiltà, riflette la connessione della divinità della fertilità con il cambio annuale delle stagioni. Il mito di Adone ha una funzione simile.

Alcuni miti raccontano i viaggi delle persone nell'aldilà: Orfeo, Ulisse, Teseo, Ercole: tutti visitarono l'Ade e tornarono indietro. E se Orfeo e Ulisse vengono lì con intenzioni pacifiche e sperano che la loro richiesta venga soddisfatta, allora Teseo ed Ercole stanno cercando di governare lì. Inoltre, Ercole riesce: non solo rapisce il guardiano del regno dei morti - Kerberus, ma commette anche, probabilmente, l'atto più ardito attestato nella mitologia greca: entra in duello con Ade e ferisce il re dei morti. Tali idee sono direttamente correlate a cambiamenti significativi nella visione del mondo delle persone e alla crescita della loro autoconsapevolezza.

Negli insegnamenti filosofici dell'antica Grecia ci sono una varietà di idee sul destino dell'anima umana. Pertanto, tra un certo numero di materialisti elementari (Anassimene, Eraclito, ecc.) L'anima è intesa come l'elemento primario (aria, fuoco, ecc.), Tra gli atomisti Democrito ed Epicuro - come una raccolta di atomi, e dopo la morte del corpo una tale anima muore. Le idee sulla metempsicosi (trasmigrazione delle anime) compaiono negli insegnamenti idealistici, ad esempio tra i Pitagorici, negli insegnamenti di Socrate, Platone e dei platonici. Tuttavia, non sono ampiamente utilizzati e rimangono di proprietà di parte dell'élite intellettuale.

L'influenza delle idee dell'antica Grecia sulla cultura dell'antica Roma può essere rintracciata in molti aspetti. Pertanto, i romani credevano che le anime di tutte le persone, dopo la morte del corpo, si sforzassero di entrare nel regno dei morti ("il regno di Orcus"), che è simile nella geografia all'Ade. Come nell'Ade, anche lì il rito di sepoltura fungeva da passaggio. L'immagine e il destino della regina degli inferi - Proserpina - sono vicini all'immagine e al destino della greca Persefone, e la sua permanenza sulla terra o negli inferi personifica il cambio delle stagioni.L'elenco degli eroi greci che scesero negli inferi regno dei morti e da lì tornò sano e salvo fu integrato anche nella mitologia romana dal troiano Enea, antenato dei fondatori di Roma, Romolo e Remo.

Dopo aver attraversato il fiume, le anime dei morti finirono nel regno sotterraneo dell'Orca, dove i malvagi e i malvagi andarono nel Tartaro e i virtuosi nell'Elisio. Questa chiara distinzione tra le due sfere dell'aldilà ebbe in seguito un'influenza significativa sulla formazione delle idee sull'inferno e sul paradiso nel cristianesimo.

Al paragrafo 1.5. "La cultura delle civiltà precolombiane dell'America e le idee sull'aldilà" esamina le opinioni degli indiani d'America (e, soprattutto, dei Maya e degli Aztechi) sulla questione del destino postumo dell'uomo. Le idee della popolazione indigena d'America sono una sorta di standard nell'analisi di questo problema. Ciò è spiegato dal fatto che i portatori di queste culture furono localizzati nel continente americano per 12-20 mila anni.

nentah. E anche i ricercatori che ipotizzano contatti separati tra i popoli del “Nuovo” e del “Vecchio Mondo” sono costretti a convenire sul fatto che questi contatti erano estremamente rari e irregolari, il che significa che l’influenza corrispondente, se ce n’era stata una, era minima. Pertanto, l'evoluzione delle idee mitologiche degli indiani d'America può essere considerata avvenuta praticamente, indipendentemente dall'influenza delle religioni dell'Antico Egitto, della Mesopotamia, della Grecia e di altre antiche civiltà. Ma allo stesso tempo si possono rintracciare molte caratteristiche che uniscono le idee sull'aldilà di questi popoli.

Un'analisi della mitologia di varie tribù degli indiani d'America ci rivela il percorso della loro formazione e sviluppo dai tempi antichi e pratici ai miti nati durante il periodo del governo. I Maya e gli Aztechi di montagna, il cui sviluppo culturale raggiunse il livello delle antiche civiltà, immaginavano il cielo e il mondo sotterraneo come a più strati: c'erano 13 livelli nel cielo e 9 nel sottosuolo e consideravano l'aldilà un luogo cupo e senza gioia in cui tutti i morti vivono. È vero, ci sono riferimenti all'assegnazione di habitat separati per le anime buone e cattive all'interno degli inferi, e viene persino riconosciuta la possibilità che le anime giuste vadano in paradiso. Inoltre, alcuni indiani credevano che l'anima, prima di entrare nell'aldilà, volasse attorno a un fuoco purificatore (idee simili si trovano anche nei miti del continente eurasiatico).

Nella cultura Maya, c'era un mito su due fratelli che intrapresero un viaggio negli inferi. È questo mito che funge da principale fonte di informazioni sull'altro mondo e sulla sofferenza che le anime delle persone sopportano lì. Ma i fratelli riescono non solo a superare in astuzia i padroni di questo mondo, ma anche a ucciderli. Questo mito riecheggia il mito greco sulla lotta tra Ercole e Ade.

Al paragrafo 1.6. vengono riassunti i risultati dell'analisi svolta nel primo capitolo e vengono evidenziati i tratti comuni e le peculiarità delle idee sull'aldilà nelle culture esaminate.

Il secondo capitolo, "Formazione e sviluppo del concetto ciclico e lineare dell'esistenza postuma dell'anima", esamina i problemi associati all'emergere e alla diffusione di due concetti principali dell'esistenza postuma dell'anima: ciclico e lineare. I prerequisiti per la loro comparsa e le prime fasi del loro sviluppo si sono verificati nelle culture del mondo antico nell'ambito di alcune religioni nazionali. Tuttavia, ricevono una giustificazione teologica coerente solo nelle religioni del mondo e si diffusero nel Medioevo. Questo è proprio ciò che determina la struttura di questo capitolo, che ripercorre la formazione e lo sviluppo di idee rilevanti dalle religioni nazionali a quelle mondiali, dalle culture del mondo antico a quelle medievali.

Nel concetto ciclico, l'anima è intesa come una sostanza speciale che si separa dal corpo morto ed entra nel corpo del neonato. Si ritiene che ogni anima abbia il potenziale per rinascere ripetutamente in nuovi corpi per vite successive. Nel concetto lineare, l’anima è intesa come una sostanza speciale che si separa dal corpo morto e parte per l’esistenza eterna in qualche area dell’“aldilà”.

Come si vedrà da un'analisi più approfondita, nonostante la natura contraddittoria di questi due concetti, essi hanno numerosi punti di contatto.

Al paragrafo 2.1. "Formazione ed evoluzione del concetto ciclico"

Viene analizzata la questione dell'origine e dello sviluppo del concetto ciclico nelle culture di India e Cina.

Al punto 2.1.1. "Lo sviluppo delle idee vedico-indù sull'aldilà" esamina l'evoluzione delle idee mitologiche sull'aldilà e sul destino postumo dell'anima nella cultura indiana antica e medievale nel quadro della religione nazionale in via di sviluppo (religione vedica - Brahmanesimo - Induismo) .

Lo strato più antico di idee indiane sull'aldilà, conosciuto oggi, è catturato nei testi dei Veda, sviluppatisi alla fine del II millennio a.C. - inizi del I millennio a.C Numerosi inni del Rig Veda parlano della partenza dell'anima umana dopo la morte del corpo verso il paradiso nel regno degli dei (concetto lineare). L’esecuzione di alcuni rituali vedici ha lo scopo di garantire a tali anime una “esistenza beata” nell’“altro mondo”. La dottrina della reincarnazione (un concetto ciclico) appare più tardi - durante il periodo del Brahmanesimo (metà del I millennio a.C.), quando si verificò un'impennata dell'attività intellettuale e, di conseguenza, il rapido sviluppo di idee religiose e filosofiche. Entrambe le idee hanno coesistito a lungo nella cultura indiana, ricevendo la loro interpretazione e giustificazione in varie scuole filosofiche.

Il concetto di samsara (“passaggio attraverso qualcosa”, “rinascita continua”), sulla base del quale nasce la dottrina della reincarnazione o metpsicosi, è strettamente correlato al concetto di karma. Entrambi questi concetti compaiono già nelle antiche Upanishad (metà del I millennio a.C.). Notiamo che la dottrina della reincarnazione, che avviene secondo le leggi del karma, ci consente di spiegare in modo logico e coerente tutti i problemi che accadono alle persone, compresi i bambini innocenti. Nel corso del tempo, le idee della metempsicosi hanno sostituito in modo significativo le idee vediche più antiche nella cultura indiana, che è associata alla diffusione del buddismo e alla sua crescente influenza su vari movimenti dell'induismo.

Nell'induismo, sviluppatosi nel culto medievale dell'India, esiste una peculiare sintesi di concetti ciclici e lineari: l'anima del defunto può andare in paradiso in paradiso o nel naraka sotterraneo. Negli inferi esistono diversi circoli destinati sia alla purificazione attraverso il tormento prima di una nuova nascita (analogo al purgatorio nel cattolicesimo), sia al tormento prolungato fino alla fine del kalpa (analogo all'inferno cristiano). La valutazione della vita vissuta e, a seconda di essa, la scelta del destino postumo viene effettuata da Yama, il re e giudice dei morti. Nato come essere umano, divenne il primo a morire quando Brahma creò la morte per salvare la terra dalla sovrappopolazione. Dopo la sua morte, Yama raggiunge l’immortalità nella lotta contro gli dei, i quali riconoscono che “è diventato come noi”. E Agni, che era il signore dell'aldilà, lo cede a Yama. Quindi la prima persona a morire diventa il “re dei morti” e il “radunatore di persone”.

Sono sopravvissuti miti che ci raccontano che i vivi a volte riuscivano a persuadere Yama a restituire loro l'amato disceso nel suo mondo. E il re dei Rakshasa, Ravana, andò in guerra nel regno di Yama. Ha liberato i peccatori tormentati,

picchiò i servi degli inferi, ma lui stesso riuscì a scappare solo grazie all'intervento di Brahma.

L'idea della reincarnazione nell'induismo ha lasciato il segno non solo sulle idee sull'anima, ma anche sul mondo nel suo insieme. Nella cultura indiana si credeva su un numero infinito di mondi, sia nello spazio che nel tempo.

In un certo numero di scuole filosofiche ortodosse dell'India antica e medievale, fu sviluppata un'altra idea sul possibile destino dell'anima umana: la sua fusione con il divino. Nella scuola materialistica di Lokayata-Charvaka, la possibilità dell'esistenza postuma dell'anima è generalmente respinta.

Al punto 2.1.2. "La dottrina dell'aldilà nel buddismo tibetano (lamaismo)" traccia la formazione e l'evoluzione delle idee sull'aldilà e sull'esistenza postuma dell'anima nel buddismo, e in particolare nella sua variante, il buddismo tibetano.

Il buddismo nacque in India a metà del I millennio a.C. È nel Buddismo che il concetto dell'esistenza ciclica dell'anima appare per la prima volta in forma espansa, essendo associato agli insegnamenti del Buddha sulla causalità, sulla "ruota del samsara" e sulla natura illusoria del mondo corporeo. Tuttavia, il concetto ciclico dell'esistenza dell'anima è qui combinato con quello lineare, poiché l'obiettivo principale dei buddisti è uscire dalla “ruota della rinascita” e andare al nirvana, dove si presume l'esistenza eterna. La caratteristica più importante delle idee buddiste sull'anima è la sua comprensione come una certa combinazione di dharma, la cui vibrazione provoca varie esperienze di vita. La morte viene interpretata come la disintegrazione di una data combinazione e la rinascita come l'emergere di una nuova combinazione.

All'interno del buddismo stesso, nel tempo, si sono formate molte direzioni, una delle quali, nata nel Medioevo, è il buddismo tibetano (lamaismo). È qui che ha luogo la dottrina più sviluppata (secondo il concetto buddista generale) del destino postumo dell'uomo.

Secondo questo insegnamento, l'anima del defunto rimane nell'aldilà per un periodo di tempo relativamente breve, un massimo di 49 giorni. Durante questo periodo, si divide in scanda (dharma), che si mescolano con i loro simili e creano una nuova anima. Poi arriva una nuova nascita in uno dei sei mondi (il mondo degli dei o del paradiso, il mondo degli asura, il mondo delle persone, il mondo degli animali, il mondo dei preta e l'inferno). La scelta del mondo in cui rinascerà l'anima dipende dal karma. Ma una nuova vita in uno qualsiasi dei mondi è un nuovo giro della ruota del samsara, il che significa che l'anima dovrà nuovamente affrontare la sofferenza. Per sbarazzartene, devi lasciare il samsara ed entrare nel nirvana, dove non c'è posto per la sofferenza e le sue fonti: i desideri. Ciò può essere realizzato solo dal mondo umano, motivo per cui è considerato il più favorevole alla nascita.

I raffinati costrutti filosofici del Buddismo non erano sempre accessibili ai credenti comuni, e le idee popolari dei Buddisti (sia tibetani che indiani) sono più vicine alle visioni tradizionali. Ciò è dimostrato dai miti che raccontano i viaggi delle persone viventi nell'aldilà. Nelle loro storie, dopo il ritorno, il paradiso e l'inferno appaiono come luoghi dove, rispettivamente, si può assaporare la beatitudine o essere purificati dai peccati attraverso il tormento. Mentre la teologia del buddismo tibetano afferma che tutto il tormento che una persona può sperimentare nello stato “tra le nascite” è il risultato del lavoro della sua immaginazione.

paure, cioè generate dalla paura che si impadronisce delle persone che si avvicinano alla morte. Pertanto, "Bardo Thodol" ("Libro tibetano dei morti") offre la propria ricetta per sbarazzarsi della sofferenza nell'aldilà: devi realizzare la tua morte e capire che sei diventato il vuoto. Il risultato di tale riflessione è la convinzione che il vuoto non possa danneggiarlo

Al punto 2.1.3. “L’evoluzione dell’idea dell’aldilà nella cultura della Cina antica e medievale” analizza lo sviluppo delle idee mitologiche cinesi sull’aldilà e sul destino postumo dell’anima.

Nella cultura dell'antica Cina incontriamo idee sull'aldilà che sono generalmente tipiche delle culture antiche, quindi i sogni non vengono considerati in modo specifico. Di particolare interesse, a nostro avviso, sono due punti: in primo luogo, l'organizzazione estremamente burocratica dell'aldilà, che è una chiara proiezione della struttura sociale terrena, e, in secondo luogo, lo sviluppo nella cultura medievale cinese del concetto ciclico portato qui dal Buddismo, e dalla fusione all'interno di una data cultura di varie idee mitologiche e filosofico-religiose (Buddismo, Confucianesimo e Taoismo).

Vari strati della cultura cinese furono espressi in una miscela di idee antiche su un unico mondo sotterraneo e di idee successive, che descrivevano due diversi regni dell'aldilà. Di conseguenza, negli insegnamenti medievali del Taoismo, ci troviamo di nuovo di fronte a un aldilà, ma con 10 livelli destinati ad anime diverse. Prima di entrare in uno dei circoli, il defunto deve sottoporsi ad un processo che determina il posto dell'anima negli inferi secondo le azioni della vita vissuta. Attraverso il suo tormento nel livello appropriato, il peccatore potrà espiare le sue malefatte, mentre l'anima purificata rinascerà sulla terra. Solo i suicidi non obbediscono alla legge della reincarnazione.

È interessante notare che queste idee sono per molti versi simili alle idee sul purgatorio sviluppate nei secoli XI-XIX. nel quadro del concetto lineare nel cattolicesimo (Europa occidentale e centrale). E se in un'analisi comparativa delle culture medievali dell'India e della Cina si può parlare di influenza diretta e prestito, la situazione è diversa con la cultura europea. Qui stiamo parlando più dello sviluppo parallelo delle idee.

Al punto 2.1.4. vengono riassunti i risultati dell'analisi svolta nella prima parte del secondo capitolo e vengono evidenziati i tratti comuni e le peculiarità delle idee sull'aldilà nelle culture esaminate.

Paragrafo 2.2. "L'evoluzione delle idee lineari sull'esistenza postuma dell'anima" è dedicata allo studio dei modelli di sviluppo delle idee sull'aldilà nell'ambito del concetto lineare. Questo concetto ha ricevuto uno sviluppo coerente in due religioni mondiali: cristianesimo e islam. È noto che il cristianesimo è nato sulla base del giudaismo e dell'Islam: giudaismo e cristianesimo. Queste tre religioni sono spesso combinate in un unico complesso di “religioni della Rivelazione”. Tuttavia, lo zoroastrismo ha svolto un ruolo decisivo nella formazione delle idee sull'aldilà nel giudaismo del periodo post-esilico (dal VI secolo a.C.), quindi la considerazione inizia con esso.

Al punto 2.2.1. “La dottrina dell’aldilà nello zoroastrismo” analizza l’idea dell’aldilà e dell’esistenza postuma dell’anima nella dottrina religiosa dello zoroastrismo e nella cultura dell’antica Persia.

Molti ricercatori considerano lo zoroastrismo la religione più antica del mondo. E solo a causa delle condizioni storiche (la conquista della Persia da parte di Alessandro Magno nel IV secolo a.C. e poi la conquista musulmana nel VII secolo) il suo sviluppo e la sua diffusione furono interrotti. L'emergere dello zoroastrismo risale alla fine del II - inizio del I millennio a.C., nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Lo zoroastrismo divenne religione di stato nell'antica Persia e cominciò a diffondersi tra i popoli conquistati dai persiani. Gli antichi persiani erano discendenti degli ariani (irano-ariani), quindi la religione vedica degli indo-ariani e lo zoroastrismo, i Veda e l'Avesta hanno radici comuni. Ma nella cultura spirituale di questi due rami degli Ariani entro la metà del I millennio a.C. si formano due concetti opposti dell'esistenza postuma dell'anima.

Gli insegnamenti di Zoroastro si distinguono da tutti i precedenti insegnamenti religiosi per la presenza di due dei originali (il dio del bene e della luce Ahura-Mazda e il dio del male e dell'oscurità Angra-Manya), nonché per la divisione dell'aldilà in due aree: paradiso e inferno. La dimora celeste è raffigurata come un luogo luminoso e felice dove vivono i giusti; l'inferno, cupo e fetido, è destinato a tormentare i peccatori. Le caratteristiche dell'inferno e del paradiso fornite nello zoroastrismo furono incluse nella descrizione di luoghi simili nel giudaismo, nel cristianesimo e nell'Islam. Nello zoroastrismo, il tipo di esistenza postuma risulta essere per la prima volta il risultato di una vita vissuta e nessun rituale magico può cambiare il destino dell'anima. Le anime di tutti i morti corrono verso il paradiso, ma per fare questo devono attraversare il ponte sull'abisso infernale; non tutti possono superarlo e cadere (all'inferno). Il destino dei morti è deciso dai giudici in piedi sul ponte e che soppesano le azioni di una persona nella vita terrena.

Nello zoroastrismo, per la prima volta, viene sviluppato in dettaglio un complesso di credenze escatologiche: viene proposta l'idea di un salvatore, o più precisamente, di tre salvatori successivi che vengono alle persone in momenti diversi per predicare insegnamenti divini e guidare li al campo del bene. Per la prima volta qui appare l'idea del Giudizio Universale alla fine dei tempi, dopo di che i salvatori distruggeranno i peccatori, e i giusti saranno resuscitati e resi immortali. Pertanto, la dottrina dell'aldilà in questa religione inizia a lavorare sia su funzioni compensative che regolatrici.

Al punto 2.2.2. "L'evoluzione della dottrina dell'aldilà nella cultura degli antichi ebrei"; vengono esplorate le idee sull'esistenza postuma nella mitologia del giudaismo. Inizialmente, le idee mitologiche degli antichi ebrei si svilupparono in modo tradizionale per tutte le culture antiche. Nell’Antico Testamento, in particolare nel Libro di Giobbe, si trovano riferimenti all’aldilà; questo mondo è per molti versi simile all’Ade greco o al “regno dei morti” mesopotamico. Tuttavia, non c'era certezza sull'esistenza dell'anima dopo la morte, e quindi erano diffuse credenze secondo le quali la punizione per i peccati avrebbe dovuto avvenire durante la vita dell'autore del reato o dei suoi discendenti. Nel periodo post-esilico, sotto l'influenza dello zoroastrismo, sorsero e si svilupparono nel giudaismo idee sul paradiso e l'inferno, sulla fine del mondo, sul Giudizio Universale e sulla resurrezione corporea. Il giudizio, che nella maggior parte delle religioni dovrebbe avvenire immediatamente dopo la morte, tra gli ebrei

deev sarà rinviato finché questo mondo ingiusto non sarà distrutto. Dalla fine del I millennio a.C. Si stanno diffondendo anche le aspirazioni messianiche, secondo le quali il popolo eletto di Dio riceverà la ricompensa sulla terra dopo la venuta del Messia.

Al punto 2.2.3. "La formazione e lo sviluppo della dottrina dell'aldilà nella cultura cristiana" traccia il processo di nascita e formazione delle idee sull'aldilà e sul destino postumo dell'uomo nella dottrina cristiana.

Il cristianesimo nacque nel I secolo. basato sul giudaismo. Fin dall'inizio, la dottrina dell'aldilà (paradiso e inferno) e del Giudizio Universale occuparono il posto più importante in esso. In vari rami del cristianesimo ci sono differenze sulla questione dell'aldilà, la principale delle quali è l'esistenza del purgatorio. L'idea del purgatorio fu stabilita nel cattolicesimo nei secoli XI-XIII, ma non fu riconosciuta nell'Ortodossia. Anche il protestantesimo, emerso dal cattolicesimo nel XVI secolo, rifiutava l’idea del purgatorio. Comune a tutte le aree del cristianesimo è la credenza in due vite ultraterrene: il paradiso in cielo, dove i giusti sono beati, e l'inferno sotto terra, dove i peccatori sono tormentati. Il purgatorio è inteso nel cattolicesimo come luogo di tormento simile all'inferno. Ma se è impossibile fuggire dall'inferno, allora il purgatorio è un luogo di residenza temporanea dell'anima, un luogo di purificazione dai peccati (tutti tranne i mortali) attraverso il tormento. La decisione sul destino dell'aldilà del defunto viene presa durante un processo postumo. Ma la decisione finale sul destino di tutte le persone avverrà al Giudizio Universale. Alla fine dei tempi, che sarà accompagnato da terribili cataclismi sulla terra, sarà compiuto dal salvatore Gesù Cristo, che in precedenza accettò il martirio sul croce per i peccati delle persone. Dopodiché, i giusti risorgeranno e i peccatori saranno completamente distrutti.

Antiche idee sulla possibilità di viaggiare nel regno dei morti si riflettevano anche nella cultura cristiana nel mito della discesa del dio-uomo agli inferi, da cui non solo esce lui stesso, ma da lì conduce anche i giusti dell'Antico Testamento .

L'aldilà, il Giudizio Universale e altri concetti di quest'area si riflettevano nella cultura artistica dell'Europa medievale. Nella letteratura, l'opera più significativa al riguardo è stata la poesia di Dante "La Divina Commedia", nelle belle arti - numerosi affreschi e icone a mosaico sul tema del Giudizio Universale.

Al punto 2.2.4. “La dottrina dell’aldilà nella cultura musulmana” rivela idee sull’aldilà e sul destino postumo dell’uomo nell’Islam. La formazione dell'Islam è stata fortemente influenzata dal giudaismo e dal cristianesimo; inoltre, nella sua mitologia troviamo tracce di credenze pagane pre-islamiche. Secondo gli insegnamenti dell'Islam, ci sono due aldilà: Jannam e Jahannam. Entrambi sono fuori terra: prima ci sono 7 livelli di jahan-nama, poi 7 livelli di jannama. È impossibile entrarvi subito dopo la morte, quindi, dopo aver subito un processo postumo, il defunto attende “l'esecuzione della sentenza” fino al momento del Giudizio Universale. L'esistenza dopo la morte dipende direttamente dalla vita vissuta e i peccatori vengono puniti anche prima di entrare in Jahannam. Quando verrà la fine del mondo, accompagnata da varie catastrofi, e apparirà sulla terra?

intera missione, le persone risorgeranno. Verranno mandati in paradiso o all'inferno, ma anche dopo, i peccatori potranno andare a Jannah se si purificheranno attraverso il tormento.

Nella cultura musulmana troviamo anche miti sul viaggio nell'aldilà di persone viventi, ad esempio la storia di Maometto, che visitò sia l'inferno che il paradiso, dove gli fu persino concessa un'udienza con Allah.

Al punto 2.2.5. vengono riassunti i risultati dell'analisi svolta nel secondo capitolo e vengono evidenziati i tratti comuni e le peculiarità delle idee sull'aldilà nelle culture esaminate.

Il terzo capitolo, "L'evoluzione delle idee sull'esistenza postuma dell'anima nella cultura dei tempi moderni", è dedicato alle visioni moderne sul problema dell'esistenza postuma. I cambiamenti fondamentali nella cultura della New Age, basata sullo sviluppo della scienza e della tecnologia, hanno avuto un impatto significativo sulla coscienza delle persone, comprese le idee sulla “vita dopo la morte”.

Al paragrafo 3.1. "Emmanuel Swedenborg e le sue visioni dell'aldilà"

Vengono prese in considerazione le idee sull'aldilà del naturalista e mistico svedese del XVIII secolo Emmanuel Swedenborg. Non potendo esaminare in dettaglio in un'opera limitata vari approcci per risolvere il problema dell'esistenza postuma nell'era moderna, abbiamo deciso di evidenziare uno dei mistici più famosi: Em. Swedenborg, poiché pubblicò numerosi libri che descrivevano le sue visioni. La sua personalità è interessante anche perché era un famoso scienziato e naturalista e visse in un paese influenzato dal protestantesimo, sebbene fosse cresciuto in una famiglia cattolica. Sebbene Swedenborg non tentasse di sfidare le idee religiose tradizionali, credeva che la rivelazione biblica fosse intesa troppo alla lettera dalle persone, e quindi i suoi libri miravano a cercare di spiegare “adeguatamente” i testi sacri.

Descrivendo l'aldilà, Swedenborg non menziona il signore del male: il Diavolo. Crede che una creatura del genere semplicemente non esista. Il diavolo è uno degli inferni in cui si trovano gli spiriti più maligni. C'è anche Satana, che rimanda a un altro inferno che sta prima del diavolo, e Lucifero, in cui ci sono spiriti che sognano di estendere il loro dominio. Ma il Diavolo, in quanto progenitore del male, non esiste, il che significa che nessuno tranne la persona stessa è responsabile delle conseguenze della sua vita. Swedenborg non ha nemmeno un concetto cattolico tradizionale come il purgatorio. Tuttavia, descrive una sorta di “mondo degli spiriti” in cui le anime delle persone si preparano ad entrare in paradiso o all’inferno. Ma in questo mondo avviene piuttosto il processo opposto: non la purificazione dell'anima attraverso il tormento, ma un cambiamento nell'aspetto del defunto secondo il suo mondo interiore. Dalle visioni di Swedenborg ne consegue che Dio non ha mai creato né angeli né demoni, tutti hanno avuto origine da persone che, dopo la loro morte, vanno in paradiso o all'inferno. Swedenborg attira un'attenzione particolare sul fatto che il Signore non getta nessuno all'inferno. Lo spirito va dove vuole, dove è attratto, e il suo desiderio è determinato dalla vita che ha vissuto, dalla scelta fatta sulla terra, così come dalla capacità e dal desiderio di percepire Dio.

La specificità dell'insegnamento di Swedenborg si esprime anche nel fatto che l'appartenenza a una particolare chiesa non è importante per il destino postumo, poiché ogni persona ha una sorta di fede, e i suoi comandamenti raccontano cosa fare "per piacere a Dio". Questo pensiero rifletteva la tolleranza alla fede caratteristica di alcuni rami della cultura protestante.

Al paragrafo 3.2. "Uno studio sulle visioni di persone che hanno sperimentato la morte clinica e la loro influenza sulle idee moderne sull'aldilà" esamina i risultati della moderna ricerca scientifica sulle impressioni delle persone che sono state sull'orlo della vita o della morte.

Nel corso dei secoli XVIII-XX, le idee sull'aldilà nelle religioni del mondo rimasero sostanzialmente le stesse. Tuttavia, nella cultura europea dell'epoca si verificò un passaggio dal libero pensiero e dallo scetticismo alla scienza naturale, con una visione del mondo prevalentemente atea e materialistica. I secoli XIX e XX furono un periodo di secolarizzazione attiva della vita pubblica e nella coscienza di massa, anche tra i credenti, lo scetticismo nei confronti dell'insegnamento della Chiesa sull'aldilà si intensificò e un numero crescente di persone giunse alla conclusione che non c'è nulla dopo la morte .

In una situazione del genere, la ricerca condotta dal Dr. R. Moody tra persone che per qualche tempo sembravano essere fuori dalla vita a causa della morte clinica, così come su persone morenti che parlavano dei loro sentimenti, si è rivelata rivoluzionaria. Ha potuto scoprire una quindicina di elementi comuni nei messaggi delle persone con cui ha parlato: il rumore, un tunnel buio, un nuovo corpo immateriale (“sottile”), l'incontro con altri esseri, l'incontro con un Essere Luminoso, vedere immagini di una vita vissuta, il giudizio della propria coscienza; ritorno al corpo e altri.

Contemporaneamente al dottor Moody, ma indipendentemente da lui, altri scienziati studiavano l'esperienza dell'esistenza "ultraterrena", tra cui il dottor E. Kübler-Ross. I risultati della sua ricerca generalmente coincidono con i risultati di Moudi. Un altro scienziato che lavora in quest'area è il dottor S. Grof. La sua ricerca ha permesso di tracciare un parallelo tra esperienze di pre-morte ed esperienze di trance.

Alla luce dell'analisi, le somiglianze individuate tra il contenuto dei miti e le impressioni di persone che sono state sull'orlo della vita e della morte risultano particolarmente importanti, permettendoci di dare uno sguardo nuovo al materiale mitologico. A sua volta, una nuova lettura dei miti può aiutare la psicologia, l’antropologia e gli studi culturali nello studio dell’uomo.

La Conclusione riassume il lavoro svolto.

Le principali disposizioni della tesi si riflettono nelle seguenti pubblicazioni dell'autore:

1. Idee sull'anima e sull'aldilà nella cultura primitiva // Ricerca filosofica. - M., 2004.- N. 1. - pp. 235-239.

2. Idee sull'anima e sull'aldilà nell'era primitiva // Missione creativa della cultura: sab. articoli di giovani scienziati. Problema 3 -M.: MGUKI, 2003. - pp. 15 - 18.

3. Idee sull'aldilà nella mitologia dei popoli antichi // Missione creativa della cultura: sab. articoli di giovani scienziati. - M.: MGUKI, 2004.-S. 91-95.

4. Immagini dell'aldilà negli insegnamenti mistici di E. Swedenborg // Diversità etnoculturale e problema dell'interazione delle culture. - M.; MGUKI. 2004. - pp. 64-72.