Melyik évben volt az egyházak szétválasztása. A keresztény egyház katolikus és ortodoxok közötti megosztása: a nagyszerûség jelentése

2014. július 16-án a keresztény egyház katolikus és ortodoxok közötti megosztásának 960. évfordulója volt

Tavaly „átadtam” ezt a témát, bár feltételezem, hogy sokak számára nagyon, nagyon érdekes.  Természetesen számomra érdekes, de korábban nem mentem bele a részletekbe, még csak nem is próbáltam, de mindig azt mondtam, hogy „futottam át” ezt a problémát, mert nem csak a vallásra, hanem az egész világtörténetre is vonatkozik.

Különböző forrásokban, a különböző emberek által, a probléma, ahogy szokásos módon, úgy értelmezhető, ahogyan az „oldalán” előnyös. Mile blogjaiban írtam kritikus hozzáállást a jelenlegi vallási megvilágosítókhoz, akik vallási dogmát vetnek fel a világi állam törvénye ... De mindig tiszteletben tartottam minden vallást, és megkülönböztettem azokat a szolgákat, akik valóban hívők, akik megtérnek a hitből. Nos, a kereszténység ága ortodoxia ... két szóval - megkereszteltem ortodox egyház. A hitem nem abból áll, hogy a templomokba megyek, a templom, amit a születésem óta van, nincs egyértelmű meghatározás, véleményem szerint nem kellene ...

Remélem, hogy az álom és az élet célja, amelyik látni akart, valaha is valóra válnak az összes világvallás egyesítése, - "Nincs vallás az igazság felett" . Támogatom ezt a nézetet. Számomra sok nem idegen, ami nem fogadja el a kereszténységet, különösen az ortodoxiát. Ha van Isten, akkor ő egy (egy) mindenki számára.

Az interneten találtam egy cikket a katolikus és ortodox egyház véleményével Nagy hasítás. Másolja át teljesen a napló szövegét, nagyon érdekes ...

osztott keresztény egyház (1054)

1054-es nagyszerűség  - az egyházi súrlódás, ami után végül megtörtént az egyház felosztása a nyugati katolikus egyházba és a keleti ortodox egyház.

A SPLIT TÖRTÉNETE

Valójában a római pápa és a Konstantinápoly pátriárka közötti vita sokáig 1054 előtt kezdődött, de a pápa IX. Pápa 1054-ben Humbert bíboros vezette Konstantinápolynak küldött hagyományokat küldött a konfliktus megoldására, amely a Konstantinápolyi 1053 latin egyház bezárásával kezdődött Michael Cyrilaria pátriárkárral. amelyben a sakellárium Konstantin kiűzte a Szent ajándékokat, előkészítve a nyugati szokások szerint a kovásztalan kenyérből, a táborokból, és letapogatta őket
  Michael Kirulari (eng.) .

A megbékélés módja azonban nem sikerült, és 1054. július 16.  Hagia Sophia-ban a pápai legátumok bejelentették Kirulari megdöntését és az egyháztól való távozását. Erre válaszul július 20-án a pátriárka elárulta az örökség örökségét.

A megosztást eddig nem sikerült leküzdeni, bár 1965-ben feloldották a kölcsönös átkot.

A SPLIT ELŐZMÉNYEI

Az osztásnak több oka volt:
   rituális, dogmatikus, etikai különbségek a nyugati és keleti egyházak között, tulajdonvita, a római pápa és a Konstantinápoly pátriárka küzdelme a keresztény patriarchák, az imádat különböző nyelvei között (Latin a nyugati templomban és a görög keleti) .

A KÖZÉP (KATOLÓGIA) BESZÁMOLÁSA

A különleges levelet 1054. július 16-án Konstantinápolyban mutatták be a Szent Sophia-templomban a szent oltáron a pápa legátusabb Humbert bíborosának isteni szolgálatakor.
   A mentes írástudás a keleti egyház elleni következő vádakat tartalmazza:
   1. A Konstantinápolyi Egyház nem ismeri fel a Szent Római Egyházat, mint az első apostoli szószéket, amely fejként az összes egyházat irányítja;
   2. Mihályt rosszul nevezik patriarchnak;
   3. Mint a Simonians, eladják Isten ajándékát;
   4. Ez hasonlít a valézusokhoz, sértik az újoncokat, és nemcsak papok, hanem püspökök is;
   5. Mint az ariák, megkeresztelkedtek a Szent Szentháromság nevében, különösen a latinok;
   6. A Donatistákhoz hasonlóan azt állítják, hogy a világ minden táján, a görög egyház kivételével, elveszett mind a Krisztus egyháza, mind az igazi Eucharisztia és a keresztség.
   7. Mint Nicolas, engedjék meg a házasságot az oltár szolgáinak;
   8. Hasonlóképpen, a Severianusok, a Mózes törvénye átkozott;
   9. A Dukhoborokhoz hasonlóan, a hit szimbóluma, a Szentlélek és a Fiú (filioque) kibocsátásának szimbóluma.
   10. Mint a Manichaea-k, az őrleményt animáltnak tartják;
   11. Mint Názárén, a Júdai testtisztítások is megfigyelhetők, az újszülötteket nem születik meg a születés után nyolc nappal, a szülők nem kapnak közösséget, és ha pogányok, akkor megtagadják a keresztséget.
  Példaképes szöveg

A KÖZÖSSÉG (ORTHODOX) BESZÁMOLÁSA

„A pápai legátusok ilyen cselekedetét látva, a keleti egyházat nyilvánosan sértve, az önvédelemben lévő Konstantinápolyi Egyház a maga részéről elítélte a római egyházat, vagyis jobb, mint a római főpap által vezetett pápai legátákat. Mihály patriarch ugyanezen év július 20-án gyűlt össze egy tanácsot, amelyen az egyházi viszály felbujtóit megbocsátották. A katedrális meghatározása szerint:
„Néhány istentelen nép a Nyugat sötétségéből jött a jámbor királyságába és ebbe az Istenbe tartott városba, ahonnan a forrástól a tiszta tanítás vize a föld végéig áramlik. Azért jöttek ebbe a városba, mint a mennydörgés, vagy vihar, vagy sima, vagy jobb, mint a vaddisznók, hogy megdöntsék az igazságot.

Ezzel egyidejűleg az egyeztető meghatározás anatémát jelent a római legáták és a hozzájuk csatolt személyek számára.
  A. P. Lebedev. A könyvből: Az egyházak megosztásának története a 9., 10. és 11. században.

szöveg  a katedrális teljes definíciója oroszul  eddig ismeretlen.

Az ortodox egyház összehasonlító teológiájának tantervében a katolicizmus problémáival foglalkozó ortodox apologetikai tanulmányokkal ismerkedhet meg: link

A SPLIT SZERELÉSE Oroszországban

Konstantinápoly elhagyása után a pápai legáták Rómába mentek, hogy értesítsék a többi királyi hierarchiát Michael Kirularia közleményéről. Más városok között Kijevben is meglátogatták, ahol a nagyherceg és az orosz papság megfelelő megtiszteltetéssel fogadta őket.

A következő években az orosz egyház nem volt egyértelmű álláspontot képviselve a konfliktusban részt vevő felek támogatására, bár ortodox maradt. Ha a görög eredetű hierarchiák hajlamosak voltak a latin ellentmondásokra, akkor a tényleges orosz papok és uralkodók nemcsak nem vettek részt benne, de nem értették meg a Rómával szembeni dogmatikus és rituális követelések lényegét.

Így Oroszország fenntartotta a kapcsolatot mind Rómával, mind Konstantinápolygal, bizonyos politikai döntések függvényében.

Húsz évvel később, az „egyházak elkülönítése” után jelentős kijelentés történt a kijevi nagyherceg (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) fellebbezésével a Pápa Szent hatósága felé Gregory VII. A kijevi trónra vonatkozó fiatalabb testvéreivel való izgalmában Izyaslav, a törvényes herceg kénytelen volt külföldre menekülni (Lengyelországba, majd Németországba), ahonnan felkérte jogainak védelmét a középkori „keresztény köztársaság” mindkét vezetőjére - a császárra (IV. Henrik) és apa.

Róma hercegnő nagykövetségét fia, Yaropolk-Péter vezette, akit arra utasítottak, hogy „adjon minden orosz földet Szent István védnöksége alatt. Péter. " Apa valóban beavatkozott Oroszország helyzetébe. Végül Izyaslav visszatért Kijevbe (1077).

Maga Izyaslav és fia, Yaropolk az orosz ortodox egyházat kanonizálják.

1089 körül Gibert antipopjának (Clement III) nagykövetsége megérkezett Kijevbe a János Metropolitan-ba, aki nyilvánvalóan arra törekedett, hogy megerősítse pozícióját azáltal, hogy elismerte őt Oroszországban. John, aki eredetileg görög, válaszolt egy üzenetre, bár a legjobban tisztelettel, de még mindig a latinok csalódása ellen irányult (ez az első alkalom, hogy nem orosz írást írt „a latinok ellen” Oroszországban, bár nem az orosz író. ). János utódja, Ephraim Metropolitan (az orosz születéskor) maga küldött Rómába egy megbízottat, valószínűleg azzal a céllal, hogy személyesen ellenőrizze a helyszínen fennálló helyzetet;

1091-ben ez a hírnök visszatért Kijevbe, és „sok szentek emlékét hozta”. Ezután az orosz krónikák szerint 1169-ben jöttek létre a pápa nagykövetei. Kijevben latin kolostorok (köztük 1228-ból származik), az orosz fejedelmek alá tartozó földeken, engedélyükkel a latin misszionáriusok cselekedtek (pl. a brémai Szent Ágostonhoz, hogy megkereszteljék a nyugat-Dvina uralma alatt álló letteket és lelkeket).

A felső osztályban (a görögök elégedetlenségéig) számos vegyes házasság volt. Az egyházi élet egyes területein a nyugati hatás nagy. Hasonló helyzet állt fenn a tatár-mongol invázióig.

A KÖTELEZETTSÉGES ANAFÉM KIVÁLASZTÁSA

1964-ben Jeruzsálemben találkozott az Athénagoras-ekumenikus patriarchus, a Konstantinápolyi Ortodox Egyház vezetője és VI. Pál pápa között, amelynek eredményeképpen feloldották a kölcsönös anatémákat, és 1965-ben aláírták a közös nyilatkozatot
  Nyilatkozat az emelő anatómákról

Ez a formális „goodwill gesztus” azonban nem volt gyakorlati vagy kanonikus jelentőséggel bír.

Katolikus szempontból a Vatikáni Tanács első tanácsa anatómái mindazok ellen, akik tagadják a pápa elsőbbségének tanítását és a hitet és erkölcsöt érintő ítéleteinek tévedhetetlenségét, „ex cathedra” (azaz amikor a pápa földi cselekedetként működik). minden keresztény vezetője és mentora), valamint számos más dogmatikus jellegű döntés.

II. János Pál képes volt áthidalni a kijevi Vladimir-székesegyház küszöbét, amit a kijevi patriarchátus ukrán ortodox egyház más ortodox egyházainak felismerhetetlensége kísér.

2005. április 8-án, az ortodox egyház történetében először, a római katolikus egyház vezetője, a kijevi patriarchátus ukrán ortodox egyház képviselői által tartott emlékművet tartották a Vladimir székesegyházban.

Majdnem ezer évvel ezelőtt a katolikus és ortodox egyházak külön utakon mentek. 1054. július 15-én a szakadék hivatalos dátumának tekinthető, de ezt megelőzően egy évszázados történet volt a fokozatos elválasztás.

Akakije schism

Az első egyházi skizmust, Akakyiv skizmust, 484-ben fordult elő, és 35 évig tartott. És bár az egyházak formális egysége visszaállt utána, a további szétválasztás már elkerülhetetlen volt. Mindez azzal kezdődött, hogy egy közös küzdelem volt a monofizitizmus és a Nestorianizmus eretneksége ellen. A Chalcedon Tanácsa mindkét hamis tanítást elítélte, és ebben a tanácsban elfogadták a hitvallás formáját, amelyet az ortodox egyház még ma is mond. A Tanács határozatai hosszú „monofonikus zavart” okoztak. A monofizikák és a kísértett szerzetesek megragadják Alexandriát, Antiókiát és Jeruzsálemet, és onnan elhagyták a chalcedonit püspököket. Egy vallási háború sört. A Konstatnipolsky Patriarch Akaki és Zeno császár kompromisszumos doktrinális formulát dolgoztak ki, hogy a hitben harmóniát és egységet hozzanak. II. Felix pápa megvédte a chalcedoniai dogmát. Azt követelte, hogy Acacius megérkezzen a római székesegyházba annak érdekében, hogy elmagyarázza politikáját. Válaszul az Acacius elutasítására és a pápai legátusok megvesztegetésére, Felix II az Acacius-t a templom római székesegyházában 484 júliusában exkluziválta, és viszont a diptychekből kivette a pápa nevét. Így kezdődött az osztás, az úgynevezett Akakinsky schazma. Ezután a nyugati és a keleti egyeztetésre került, de „az üledék maradt”.

Pápa: az elsőbbség törekvése

A római püspök a 4. század második felétől kezdve követelte, hogy egyháza erőfölényben legyen. Rómának az univerzális egyház kormányzati központjának kellett lennie. Ezt Krisztus akarata indokolta, aki Róma véleménye szerint felhatalmazta Pétert, mondván: „Te Péter vagy, és ezen a kőön teremtem az egyházomat” (Máté 16, 18). A pápa már nemcsak Péter utódjának tekintette magát, amelyet azóta Róma első püspökévé nyilvánítottak, hanem papját is, akiben az apostol továbbra is él, és a pápán keresztül uralja az Egyházat.

Bizonyos ellenállás ellenére ezt az elsőbbségi álláspontot fokozatosan elfogadta az egész Nyugat. Az egyház többi része általában a katolikusságon keresztül tartotta be a vezetés ősi megértését.

Konstantinápoly pátriárka: a keleti egyházak vezetője

A 7. század az iszlám születését látta, amely villámgyorsan terjedt el, amit a perzsa birodalom arabok meghódítása segített, amely hosszú ideje hatalmas rivális volt a Római Birodalomhoz, valamint Alexandria, Antiókia és Jeruzsálem. Ettől az időszaktól kezdve ezeknek a városoknak a patriarchái gyakran kénytelenek voltak megbízni a fennmaradó keresztény gyülekezetet a képviselőiknek, akik a földön voltak, miközben maguk Konstantinápolyban éltek. Ennek eredményeképpen viszonylag csökkent a pátriárkák jelentősége, és Konstantinápoly patriarchája, akinek székhelye már a Chalcedon Tanácsának 451-ben tartott, Róma után második helyezést ért el, így bizonyos fokig a keleti egyházak legmagasabb bírája lett. .

Ikonoklasztikus válság: a császárok a szentek arcával szemben

Az ortodoxia győzelme, amelyet a nagy börtön egyik hetében ünnepelünk, a múlt idők keserű teológiai összecsapásainak egy másik bizonyítéka. 726-ban kitört az ikonklasszikus válság: III. Császár, V. Konstantin és utódai megtiltották Krisztus és a szentek ábrázolását és az ikonok olvasását. A császári tanítás ellenfelei, főleg szerzetesek, börtönbe kerültek, megkínozták.

A pápák támogatták az istentisztelet tiszteletét és megszakították a kommunikációt az ikonoklaszt császárokkal. Válaszul csatlakoztak a Calabria, Szicília és Illyria Konstantinápoly Patriarchátájához (a Balkán nyugati részéhez és Görögország északi részéhez), amelyek addigra a római pápa joghatósága alá tartoztak.

A keleti egyház ikonjainak tiszteletben tartásának jogszerűségét helyreállították a Niceai VII. Ökumenikus Tanácsban. De a Nyugat és a Kelet közötti félreértések eltűntek, politikai és területi kérdések bonyolultak.

Cyril és Methodius: a szlávok ábécéje

Róma és Konstantinápoly közötti új nézetkülönbség a 9. század második felében kezdődött. Ekkor felmerült a kérdés, hogy a szláv népek melyik joghatósága a kereszténység útjába került. Ez a konfliktus az európai történelem mély jeleit is hagyta.

Abban az időben Nicholas lettem a pápa, aki megpróbálta megállapítani a pápa uralmát az Univerzális Egyházban, hogy korlátozza a világi hatóságok beavatkozását az egyházi ügyekben. Úgy tartják, hogy támogatta a hamisított iratokkal, amelyeket állítólag az előző pápák állítottak ki.

Konstantinápolyban Photius lett a pátriárka. Cirill és Metódi szentek kezdeményezésére lefordították a liturgikus és a legfontosabb bibliai szövegeket szlávokká, ezzel létrehozva az ábécét, és így megalapozták a szláv földek kultúráját. A dialektusokkal folytatott beszélgetés politikája a Konstantinápoly sikert aratott, mint a rómaiak, akik állandóan latinul fejezték ki magukat.

XI. Század: kovásztalan kenyér

XI. mert a bizánci birodalom valóban „arany” volt. Az arabok ereje végül aláássák, Antiókus egy kicsit visszatért a birodalomba, és Jeruzsálem felszabadult. A kereszténységet elfogadó kijevi orosz gyorsan a bizánci civilizáció részévé vált. A gyors kulturális és szellemi növekedést a birodalom politikai és gazdasági virágzása kísérte. De pontosan a XI. Században. végső lelki szünet volt Rómával. A XI. Század elejétől. a pápa neve már nem emlékezett a Konstantinápolyi diptychekben, és ez azt jelentette, hogy a vele való kommunikáció megszakadt.

A Szentlélek eredetének kérdésén kívül az egyházak és számos vallási szokás között is volt egyetértés. A bizánciok például elszánták a kovásztalan kenyér használatát a közösséghez. Ha az első évszázadokban mindenhol a kovászos kenyeret használták, akkor a 7.-8. Században a közösség kezdetét a Nyugaton kovásztalan kenyér szolgáltatta, azaz kovász nélkül, ahogy az ókori zsidók a húsvétukon tették.

Párbaj az anatémákon

1054-ben olyan esemény történt, amely a különbséget a Konstantinápolyi templom és a nyugati kurzus közötti hagyomány okozza.

Annak érdekében, hogy megkönnyítsék a pápa segítségét a normánok fenyegetése előtt, akik megpróbálták Dél-Olaszország bizánci tulajdonát, Konstantin Monomakh császár, a latin Argyr tanácsára, melyet ő az uralkodónak nevezett ki, egybehangzó helyzetbe került Rómával kapcsolatban, és vissza kívánta állítani az egységet. De a dél-olaszországi latin reformátorok cselekedetei, amelyek bizánci vallási szokásokat sértettek meg, megzavarták Konstantinápoly Patriarchját, Michael Cyrilaria-t. A pápai legáták, köztük Humbert bíboros, aki Konstantinápolyba érkezett az egyesítésről folytatott tárgyalásokra, megpróbálta eltávolítani Michael Kirularit. Az ügy véget ért, hogy a legáták a szent Szófia trónjára bízták a golyót a pátriárka és támogatóinak kommunikációjáról. Néhány nappal később, válaszul, a pátriárka és az általa összehívott tanács önmagát kinyilatkoztatta az egyházból.

Ennek eredményeképpen a pápa és a pátriárka egymás ellen cserélt anatómákat, ami a keresztény egyházak végső felosztását és a fő irányok megjelenését jelezte: katolikus és ortodoxi.

Irodalom.

1. Kulakov A.E. A világ vallásai: tankönyv oktatási intézmények számára .- M .: LLC „Cég„ Kiadó AST ”, 1998.

2. Eliseev A. A vallások története. "Bustard", 1997.

3. A vallások története: tankönyv. A diákok számára Proc. Intézmények: 2 tonna / prof. IN Yablokov.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Bevezetés a vallások történelmébe / Teljesen. Piros O.A. Solodukhina. 1993.

5. Előadások a vallás történetéről. Tanulmányi útmutató. St. Petersburg, 1997.

6. .Kudryavtsev VV Előadások a vallás és a szabad gondolkodás történetéről. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Elsődleges források a korai kereszténység történetében. A kereszténység antik kritikusai. - M .: Politizdat, 1990.

8. A világ vallásai. Tanári útmutató / szerk. YN Shchapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. A civilizációk története. M., 1995.

10. Reznik, EV, Chudina, Yu. A világ vallásai. Ortodoxia. - M .: LLC TD kiadó Mir Knig, 2006.

11. Inmakova L.G., Nadolinskaya L.N. A vallások története: tankönyv / szerk. prof. VV Popova - Taganrog: Taganrog kiadó. állam. ped. Inst.

A kereszténység fő iránya, szemben a IV-VII. A Nestorianizmus és más nem-Chalcedoniai áramlatok elterjedtsége, valamivel később két ágra oszlott: a nyugati és a keleti. Úgy véljük, hogy ezt a felosztást a római birodalom 395-ös összeomlása határozta meg két részre: a Nyugati Római Birodalomra és a Kelet-Római Birodalomra, amelyek további történeti sorsa más volt. Az első közülük néhány évtized alatt a „barbárok” fújása alá esett, és a korábbi középkorban fennálló területén nyugat-európai feudális államok jöttek létre. A keleti római birodalom, amelyet a történészek általában bizáncinak hívnak, a 15. század közepéig létezett. A feudalizmus hasonlóan fejlődik itt, de jelentősen eltér a nyugati feudalizmustól. Az egyház és az állam közötti kapcsolatok nyugati és keleti szinten teljesen másak voltak. Nyugaton, a hanyatlással összefüggésben, majd a császár erejének eltörlésével a nyugati keresztény egyház, a pápa vezetője rendkívüli mértékben nőtt. A középkorban a feudális töredezettség körülményei között a pápák arra törekedtek, hogy hatalmukat a világi uralkodók ereje fölé helyezzék, és többször kiderült, hogy nyertesek voltak egymással szemben. Keleten, ahol a császár egyetlen állama és erős ereje maradt, az egyházak patriarchái (több volt közülük - Konstantinápoly, Antiókia Alexandria, Jeruzsálem, stb.) Természetesen nem kaphattak ilyen függetlenséget, és alapvetően a császárok gondozása alatt álltak. Részt vett az egyházak megosztásában, valamint Nyugat-Európa és Bizánci bizonyos kulturális diszkréciójában. Míg az egyesült Római Birodalom létezett, a latin és a görög nyelv egész területén egyenlő volt. De később a nyugatban a latin nyelv az egyház és az állam nyelve volt, míg keleten a görögöket használták.

A Nyugat és Kelet társadalmi-politikai fejlődésének jellemzői, valamint a kulturális hagyományaik közötti különbségek a nyugati és a keleti egyházak fokozatos szétválasztásához vezettek. Néhány különbség közöttük és már észrevehető az 5. és 6. században. A VIII - X. Században még intenzívebbek. a keleti egyházak által elutasított új dogmák nyugatban történő elfogadásával kapcsolatban. Az egység megsértése irányába tett döntő lépést 589-ben tették a Toledói Egyház Tanácsában, amelynek döntése szerint a keleti egyház kategorikusan nem fogadta el: a Nyugati Egyház képviselői a Nicese-Konstantinápolyi Tanács 381-ben jóváhagyott hitében kiegészítették azt a doktrint, hogy a Szentlélek folytatódik nem csak az Atya Istentől, hanem a Fiú Istentől is. Latinul ez a tanítás úgy néz ki, mint a Filioque (Filiogue - filio - son, gue - a "fia" és a "fia"). Formálisan az innováció úgy készült, hogy ellentétben álljon az ariák tanításaival (akik a Fiú Istennek egyenlőtlenségét állították az Atyához), hogy megerősítsék és hangsúlyozzák ezt az egyenlőséget. Ez a kiegészítés azonban a jövőbeli független ortodox és katolikus egyházak dogmatikus különbségének fő témája lett.

A végső osztás július 16-án történt 1054-ben.amikor IX. Leó pápa nagykövetei és Konstantinápolyi Konstantinápoly pátriárka, akik közvetlenül a Konstantinápolyi Szent Sophia templomában szolgálnak, az eretnekséget vádolták és anathematizálták. Csak 1965-ben megszüntették ezt a kölcsönös anatémát. A keleti ortodox (görög ortodox) nevet a nyugati egyház után a katolikus katolikus keleti egyház után hozták létre. Az „ortodoxia” a görög szó „ortodoxia” („ortos” - helyes, helyes és „doxa” - vélemény) „nyomkövető papírja”. A "katolikus" szó "univerzális, univerzális". Az ortodoxia főként Kelet- és Délkelet-Európában terjedt el. Jelenleg ez a fő vallás olyan országokban, mint: Oroszország, Ukrajna, Fehéroroszország, Bulgária, Szerbia, Görögország, Románia és néhány más. A katolicizmus sokáig (egészen a 16. századig) a nyugat-európai vallás volt, egy későbbi időszakban megtartotta pozícióját Olaszországban, Spanyolországban, Franciaországban, Lengyelországban és számos más európai országban. A katolicizmus követői Latin-Amerikában és a világ más országaiban.

Az ortodox és a katolicizmus kultuszának hitének megkülönböztető jellemzői. Annak ellenére, hogy az ortodoxok és a katolikus egyházak sok évszázadon át éles ellentmondást mutattak sok dogmatikai kérdésben, egymással vádolva az eretnekséget, mégis meg kell jegyezni, hogy a hasonlóságokat mind a vallási gyakorlatban, mind a dogma elemeiben tartják fenn. Tehát mind az ortodoxia, mind a katolicizmus felismeri a dogma két forrását: A szentírások  és a szent hagyomány. A Szentírás a Biblia. Úgy tartják, hogy a Szent hagyomány tartalmazza a keresztény tanítás azon rendelkezéseit, amelyeket az apostolok csak orálisan közvetítettek a tanítványaiknak. Ezért több évszázadon át szent hagyományként tartották meg az egyházban, és csak később kerültek feljegyzésre az Egyház Atyáinak írásaiban - a második és az ötödik évszázad kiemelkedő keresztény írói. A Szent Tradícióval kapcsolatban az ortodoxok és a katolikusok között jelentős különbségek vannak: az ortodoxia csak hét ökumenikus tanács és katolikus - huszonegy tanács - döntéseit ismeri el, akiknek döntéseit az ortodox nem ismerte el, és a katolikus egyház „ökumenikusnak” nevezte. Még a templomok 1054-es hivatalos elkülönítése előtt is jelentős különbségek voltak a kereszténység keleti és nyugati ágai között. Két független keresztény egyház megjelenése után tovább nőttek. Ha ortodox és katolikus egyházakban voltál, akkor nem tudtál csak figyelmet fordítani az istentiszteleti szolgáltatások, az építészet és a belső struktúra különbségére. Katolikus templom(Az egyház a lengyel nyelvből jött hozzánk, megegyezik az orosz egyházi koncepcióval. Ezt a hitelfelvételt azzal magyarázza, hogy Lengyelország a legközelebbi katolikus ország Oroszországhoz. De nem minden katolikus egyház hívható egyháznak. Ez a kifejezés általában nem vonatkozik a nyugat-európai templomokra) nincs ikonosztáz, amely elválasztja az oltárt a templom azon részétől, ahol a hívők találhatók, de általában sok szobor, festmény és festett üvegablak van. A katolikusok szolgálatában egy orgona játszik, és csak ortodox egyházban hallanak emberi hangokat. Az egyházban ülnek, és a szolgálat alatt állnak az ortodox egyházban. A katolikusokat minden egyenes ujjával megkereszteli balról jobbra, és az ortodoxokat jobbról balra és háromra hajtogatva, stb.

De ez mind a külső oldal, mind a mélyebb nézeteltérések és viták tükröződése. Tekintsük a katolikus dogmának, az egyház eszközének, az istentiszteletnek a legfontosabb megkülönböztető jellemzőit. Ne feledje, hogy ezek a különbségek nem szerepelnek a kereszténység két ága közötti távolság hangsúlyozása érdekében. A kérdés, hogy miként imádkozzunk, megkeresztelkedjünk, üljünk vagy álljunk a templomban, komolyabb dogmatikus viták nem válhatnak az emberek közötti ellenségeskedés okának. Egyszerűen kívánatos megismerni és megérteni a különböző vallások sajátosságait, amelyek segítenek nekünk kölcsönösen tiszteletben tartani minden nemzet és egyén jogát, hogy követhessék atyáik hitét.

Kezdjük a kifejezéssel katolicheskiy.Vlefordítva a görögről univerzális, univerzális.A katolikus egyház a skizmust megelőzően az egész keresztény egyház, mind a nyugati, mind a keleti, az egyetemes jellegét hangsúlyozta. Történelmileg azonban ezt a nevet később a kereszténység nyugati ágához csatolták. Története során a Nyugat-római katolikus egyház valóban minden keresztény érdekének kifejezésére törekedett, azaz a kereszténység. azt állította, hogy a világ uralma.

Már ismeri a fő dogmatikus különbséget: ez a katolikusok ábrázolása, hogy a Szentlélek (a Szentháromság harmadik személye) érkezőistentől az Atyától és a Fiútól (Filioque).A problémát bonyolította az a tény, hogy a keresztény teológiai tudományban soha nem volt egység, hogyan kell helyesen értelmezni ez a menetami logikusnak tekinthető az emberi elme számára érthetetlennek. Ezenkívül a görög igék "folytatni", amelyet a hitvallásban használtak, latinul fordították prózaként (szó szerint, sétálva, folytatva), amely nem egészen felel meg a görög szó jelentésének.

Ez a megkülönböztetés nem eléggé fontos, de az egyik és a többi keresztény egyház teológiai koncepciója szempontjából ez a rendkívül fontos: sok más dogmatikus eltérésből származik.

A katolicizmus egyik fontos specifikus dogma a „Szuper-must” (a „jó cselekedetek állományának” úgynevezett dogma).E rendelkezés szerint az egyház létezésének sokáig, a Jézus Krisztus, az Isten anyja és a szentek által megvalósított „jó cselekedetek túlzott mértéke” felhalmozódott. A pápa és az egyház ezt a gazdagságot elpusztítja a Földön, és megoszthatja azt a hívők között, akiknek szükségük van rá - a katolikus teológusok hittek. Általában a bűnösök jobban érdeklik ezt a „többletet”, és törekszenek a bűneikért. A katolicizmusban, valamint az ortodoxiában a pap a vallomás és a bűnbánat után felszabadíthatja az Istentől kapott lelki felhatalmazást. De ez nem egy teljes megbocsátás, mivel nem garantálja a bűnösök szabadságát a bűnről való lehetséges büntetésről a földön és a „következő világban” közvetlenül a halál után. Ezért a "szuper must esetek" elméletéből született az indulgenciák kiállításának gyakorlata (lat. indulgentia kegyelem, megbocsátás),  azaz különleges pápai betűk, amelyek mind a elkötelezett, mind a tökéletlen bűnök teljes feloldását igazolják a „többlet” részének „számlájára történő átadása” miatt. Kezdetben a bűnbánat minden egyházi érdemére indulgenciákat adtak ki, de az ötlet logikus következtetést hozott, amikor az egyház egyszerűen elkezdte ezeket a papírokat eladni pénzért. Az ilyen kereskedelem összehasonlíthatatlanul gazdagította az egyházat, de sok kortársból erőszakos kritikát váltott ki - végül is az ilyen gyakorlatokban az erkölcstelenség nyilvánvaló. A protestantizmus reformálásának és kezdetének a 16. században a legnagyobb lendületet jelentő indulgenciák eladása elleni tiltakozás volt.

A kritika és a közvetlen rágalmazás arra kényszerítette a pápát, hogy vizsgálja felül ezt a szégyenletes gyakorlatot: 1547 óta szigorúan tilos volt a bántalmazások kereskedelme. Bizonyos egyházi érdemek (vagy ünnepnapokon) esetén az indulgenciák még most is kiadhatók, de nem annyira az egyéneknek, mint az egész egyházközösségnek. A katolikus egyháznak sajátos tanítása van a mennyről és a pokolról. A Ferrara-Firenze-székesegyházban 1439-ben a dogmát elfogadták, hogy a halál után a bűnös az úgynevezett tisztítóba (dogmába és tisztítóba) kerüljön, ahol ideiglenesen agónikus marad, tűzzel megtisztítva (először Gregory Nagy Nagy Atya (VI in)) A liturgiai szertartás egyik alkotója, aki később eljuthat paradicsomba, ha ismeri Dante Alighieri (Divine Comedy) munkáját, Dante Alighieri magában foglalja 3 részei: „pokol”, „purgatórium”, „paradicsom”), akkor tudod, hogy a pokol, a katolikusok véleménye szerint kilenc koncentrikus körből áll, amelyekbe a bűnösök az életükben elért teljesítményük súlyosságától függően válnak. Nem volt ilyen tanítás sem az Újszövetségben, sem a korai kereszténység tanításaiban. A katolikus egyház azzal érvelt, hogy míg az elhunyt tisztáztatott, a rokonok, miközben őszintén imádkoztak, vagy pénzt adtak az egyháznak, „megváltják”, és ezáltal csökkentik a szeretett ember gyötrelmét (a „szuper must” elmélete szerint). Az ortodox egyházban nincs ilyen részletes elképzelés az utóéletre való áttérésről, bár a szokásos is, hogy imádkozzanak az eltávozott és a halál utáni harmadik, kilencedik és negyvenedik napon. Ezek az imák félreértették a katolikus teológusokat, mert ha a halál után a lélek egyenesen Istenhez megy, akkor mi az értelme ezeknek az imának?

A katolicizmusban a Szűz Mária, a Szűz Mária kultusa különleges szerepet játszik. 1864-ben elfogadták a dogmát, amely kijelentette, hogy Krisztushoz hasonlóan fogant szentségtelenül (a Szűz Mária tisztátalan fogantatásának dogma),- A Szentlélektől. Viszonylag nemrégiben, 1950-ben még több a dogma, amit az Isten anyja „felemelt a lélekre és a testre a mennybe”.  Tehát ebben úgy tűnik, hogy teljesen egyenlő a katolikusokkal az isteni fiával - Jézussal.A Miasszonyunk kultuszai (olaszul Madonna) és Krisztus egyenlőek a nyugati kereszténységben, de a gyakorlatban a Szűz Mária még jobban tisztelt. A keleti egyház is melegen és meghatóan tiszteletben tartja az Isten Anyáját, de az ortodox teológusok úgy vélik, hogy ha mindent azonos Krisztussal azonosítunk, az utóbbi nem lehet a Megváltó felé.

A katolikus egyház, valamint az ortodox tisztelet szentek kultusza.A katolikus egyház minden nap több szentet említ. Némelyikük közös minden keresztény számára, és néhány tisztán katolikus. Vannak olyan nézeteltérések, amelyek a szentek egyes számainak elismerésére vonatkoznak. Például Constantine the Great császár (4. század), aki a kereszténységet a Római Birodalom állami vallásává tette, nem katolikus (ellentétben az ortodoxokkal) a szentek körében, bár ez a keresztény uralkodó modellje.

A szentek kanonizációja a katolicizmusban történik, mint az ortodoxiában szenttéavatás,ami általában a szent halála után sok éven keresztül történik. Ebben a kérdésben a pápa szerepe nagy szerepet játszik. Amellett, hogy a katonikus a katolikusok elfogadták az úgynevezett beatifikáció (Lat. Leatus - boldog és facio - én) - előzetes kanonizáció.  Egyedül az apa gyakorlása.

Az ortodoxia és a katolicizmus szigorúan követi az egyház megmentő erejét.A kereszténység ezen ágaiban (a protestantizmussal ellentétben) úgy vélik, hogy az egyház nélkül nincs megmentés, mivel ez a megtakarítási erő átkerül a A szentségek - a kegyelem vezetői  (Az egyház kivételével a szentségeket máshol nem lehet végrehajtani.) A keleti és nyugati egyházak 7 szentséget ismernek fel, de adminisztrációjukban vannak különbségek:

1. A keresztség szentsége  - megszabadítja az embert az eredeti bűntől és a bukott szellemektől (démonok, démonok). A keresztséget katolikusok végzik el úgy, hogy háromszor vízbe merítenek, és nem háromszor merülnek vízbe, mint az ortodoxiában. ortodox egyházak  A felnőttek bemerítés nélküli keresztelésének gyakorlata alapvetően rossz. Általában a szükséges feltételek elemi hiánya - egy szoba, egy nagy betűtípus - kapcsolódik. Kereshetsz csecsemőket és felnőtteket is. Az első esetben a szülők vállalják, hogy a tudatos koruk elérésekor a keresztyén felnevelésért a teljes felelősséget vállalják. A keresztség előestéjén egy felnőttnek előkészítő időszakon kell mennie - katekézis(a hit alapjainak megismerése) és erősítse meg készségét keresztényvé válni. Bizonyos esetekben a keresztelést pap nélkül, az egyházi istenek erõi által lehet elérni.

2. A megerősítés szentsége  (aminek eredményeként egy személy megkapja a Szentlélek kegyelmét a spirituális erők megerősítésére) a katolicizmusban megerősítést, amely szó szerint „jóváhagyást”, „megerősítést” jelent.Nem végeznek csecsemőkön (ortodoxia ilyen gyakorlatban), de csak akkor, ha egy személy eléri a tudatos életkorot és egyszer.

3. A vallomás szentsége, bűnbánatés a felszabadulás a katolikusok és az ortodoxok hite szerint Isten és Isten nevében történik, a pap csak az Isten akaratának tanúja és „átadó hatalma”. A katolicizmusban, mint az ortodoxiában, szigorúan be kell tartani a vallomás titkát.

4. Az Eucharisztia közösségeminden keresztény magának Jézusnak az utolsó vacsorára való telepítését tartja. A katolikus és az ortodox hívő számára ez a szentség az összes egyházi élet változatlan és fő alapja. A lelkes közösség általában a kenyér (és nem kenyér és bor, mint az ortodoxiában) a nyugati egyházban történt. Az ugyanazon bor közönségének csak a papok (a pápa különleges engedélyével) volt joga. Most ez a korlátozás gyengül, és a kérdés a helyi egyházi hierarchikusok hatáskörébe tartozik. A közösségért a katolikusok kovásztalan kenyeret (ostya) és ortodox savanyú (prosphora) használnak.  A megerõsítés mellett az elsõ résztvevõt olyan gyermekeknél hajtják végre, akik elérték az értelem korát (általában körülbelül 7-10 év; az ortodoxok után, közvetlenül a csecsemõ megkeresztelése után). Nagyszerű családi nyaralássá és emlékezetes napsá válik, a katolikusok gyakran szinte naponta vesznek részt a közösségben, így az ősi szabályok által a szentség előestéjén szükséges gyorsaság minimális. A szentség szentségét katolikusok végzik a tömegben, az ortodoxok között a liturgiában, a fő egyházi szolgálatok.

5. A házasság szentsége  megszenteli az ember és a nő szövetségét Isten kegyelmével, és erőt ad az élet útjának nehézségeire. Wkövetkeztetés a katolikus egyházban az egyházi házasság elméletileg oszthatatlan,  ezért a katolikus országokban történt válások nagyon nehézkesek, és az újra-esküvő egyáltalán nem lehetséges. A katolikus egyház felismeri a más keresztény felekezetben elhelyezett esküvői szertartást, a nem hívőkkel és nem hívőkkel való házasságot (bizonyos feltételeket előírva) A gyermekek családját és érdekeit a katolikus egyház védi. A katolikus országokban az egyház szigorúan tiltja az abortuszokat. Ortodoxiában az egyházi házasságot súlyos okokból feloldják:az egyik házastárs házasságtörésének (árulás) bűnének, a mentális betegségnek, az alternatív ortodox hithez tartozó rejtőzésnek.

6. A béke szentsége (Unction)  - a fizikai és mentális betegségektől való szabadulás kegyelme és az elfelejtett és meg nem bűnös bűnök megbocsátása. A katolicizmusban ezt a szentséget egyszer halálbüntetésként végezzük.

7. A papság titka.  Mint az ortodoxiában, a katolicizmusban a papság három fokozata van: a legalacsonyabb fokozatot - diyakonokat (segítők), a középfokot - maga a papság (presbyters) és a püspököket - a legmagasabb fokot. Az ilyen fokozatok bármelyikének elkötelezettsége történik. a koordinációs szertartáson keresztül.  A katolikusoknak „a spirituális cím elutasítása” szabálya van A katolikus egyház papjai a cölibátus (a papság cölibátusának) fogadalmát bocsátják,mint a szerzetesek helyzetéhez közeledve. A papság minden papja, függetlenül a papság mértékétől, fehérre (közönséges) és feketere (monasztizmusra) oszlik, míg a püspöknek csak a fekete papság képviselőit rendelik.

A bibliai szerkesztők kissé eltérnek a katolikusoktól és az ortodoxoktól, a katolikusok 11 további könyvet ismernek el kanonikusnak. Ószövetség  ("Tovita", "Judith", "Jézus bölcsessége, Sirach fia," Maccabees "és néhány más) nem kerültek megőrzésre az eredeti (héberül) nyelven, és csak görögül ismerik őket, ezért a katolikusok" a második rendű kanonikusnak "nevezik őket. , és az ortodox egyszerűen "hasznos olvasmány" ^. A katolikusok, az ortodoxokkal ellentétben, évekig korlátozották a Biblia olvasására és értelmezésére vonatkozó jogukat: csak papok tehetik ezt. A mi időnkben ez a szabály már nem létezik. De mindketten nyomtatják ezeket a könyveket, amikor közzéteszik a Bibliát.

Az Univerzális Egyház keleti és nyugati felosztása számos nagyon különböző ok miatt hatott, ami évszázadokon át egymás felé vetve aláássa az egyház egységét, míg végül az utolsó összekötő szál eltörik. Ezen okok sokfélesége ellenére feltételesen megkülönböztethetünk két fő csoportot: vallási és etnokulturális.
Ennek két vallási oka van: a római főpapok vágyának, hogy abszolút hatalommal rendelkezzenek és a katolikus dogma tisztaságától való dogmatikus eltérésekkel, amelyek közül a legfontosabb a nikén-caregrói hitvallás megváltoztatása a filioque beillesztésével. Közvetlenül megsérti a III. Ökumenikus Tanács 7. szabályát, amely meghatározza: „Senkinek ne engedje, hogy szenteljen ... vagy szagoljon egy másik hitet, kivéve az apát, amelyet a Nikaia szentjeiből határozott meg, a Szentlélekkel összegyűlt.”
A következő jelenségcsoport, amely döntően hozzájárult az egyház egységének gyengüléséhez, még akkor is, amikor még jelen volt, a nyugati és a keleti kereszténység fejlődésének nemzeti és kulturális feltételei közé tartozik.
Egyetlen egyház sem hagyta el e körülmények hatását történetében, de ebben az esetben két ősi világ legerősebb hagyománya - a görög és a római - összecsapásával foglalkozunk. Ezeknek a hagyományoknak az etnokulturális törekvései közötti különbség mélyreható különbségeket mutatott a Krisztus igazságának a nyugaton és a keleten való asszimilációjában. Ez a mélyen „etnikai csoportok hordozásának antitézise” lassan, de folyamatosan növelte az elidegenedés mértékét, amíg végül valósággá vált a XI. Században. És ennek oka nem volt csak a pápák állításaiban, hanem éppen az volt, hogy az egyházi élet fejlődési iránya más lett.
A görög világ népei, B. Melioransky szavai szerint, "elsősorban az isteni kinyilatkoztatott metafizika és etika, mint a személyiség erkölcsi tökéletességének és megváltásának jelzett útja és Isten lényegének ismerete fölött" értették. Ez magyarázza a keleti érdeklődésre számot tartó teológiai élet teljességét, amely ugyanúgy öntötte magát az Isten ismereteinek mélységébe, és az eretnekségi eltérésekből, rázva és gyengítve a keleti egyházi szervezetet.
Éppen ellenkezőleg, az a tény, hogy V.V. Bolotov úgynevezett "a román stílus hatása a keresztényre" kifejezésre juttatta magát az egyházi épület beteg és módszertani épületében, mert a rómaiak - mint a világ legjelentősebb népei, mint példaképes jogalkotók - isteni kinyilatkoztatott társadalmi rendű programként értették a kereszténységet. ... Ahol a keleti látta a filozófiai és erkölcsi ötletet, ott a Nyugat létrehozott egy intézetet ... "
A közös tanításból és az osztatlan egyház életéből való eltérések felhalmozódása nyugati felének önálló fejlődéséről tanúskodott, amelyet a felosztásban rögzítettek, ami A. Khomyakov szerint „az egész kelet önkényes, igazságtalanul kommunikációja” lett. A keleti egyház nem merte valami újat hozni a kollegiális igazságokhoz, amelyek ilyen munkát és próbát fizettek. A Nyugat kezdte önkényesen megváltoztatni őket, és ez az eltérés az egyeztetetten elfogadott tanítási és egyházi életből az 1054-es megoszlással oldódott meg. Az egyház későbbi fejlődése csak megerősíti ezt a következtetést, mert az oszthatatlan egyház közös hitét a keleti egyház a mai napig változatlanul megőrzi, míg a Nyugat független egyházi fejlődésének több évtizede több olyan újítással rendelkezik, amelyek tovább elveszítik azt a közös örökségtől.
A Nyugat növekvő függetlensége, még az önellátottsága együtt jár az egyetemes elv kimerülésével az Egyetemes Egyház életében, amely már nem tudott ellenállni a bomlásnak. Korábbi évszázadokban a Tanács összehívta a véleménykülönbségek megoldását, és döntéseinek hatalma felidézte és egyesítette a háborút. Az ökumenikus tanácsok korszakának vége után nem volt korlátozó elv, és a nyugati önkényes újítások már nem vezettek új ökumenikus tanács összehívásához, amely megvédhette volna a világot a templomban.
Teljesebb képet kaphatunk a Nyugat és a Kelet elidegenedésének mértékéről, ha a Nagy Splitet közvetlenül megelőző eseményekre fordulunk.
A 9. század közepén a bizánciot az éppen tapasztalt ikonoclasmás elleni küzdelem megrázta, és a vereség után két párt alakult: „zealoták” vagy egy erkölcstelenség elleni harcoló harcosok és a „maguk ellen” elkötelezett „iconomisták”.
A pártok közötti konfrontáció a fotiusz és Ignácius pátriárkai heves ellenállását eredményezte, amelyekben Róma aktívan részt vett. Ennek következménye a keleti és nyugati viszonyok közötti szünet volt, amely csak a Szent Sophia-székesegyház után történt meg, 879-880-ban. A pápai legátákon kívül a keleti patriarchák és sok püspökök képviselői is megérkeztek a Tanácsba. Így a Chalcedon kivételével az egyik leginkább reprezentatív tanács volt.
Ebben a Tanácsban a legátusok részvételével elfogadták az állásfoglalást a filioque bevezetésének kísérleteivel a hit jelképére. Ismét elítélték a pápáknak az egyház legfelsőbb hatalma iránti igényeit, és a Tanács egyik szabálya megerősítette Róma és Konstantinápoly püspököinek teljes egyenlőségét. A Tanácsban bejelentették a Nicene-Tsaregrad hitvallást, és elfogadták a döntést annak teljes változhatatlanságáról, és úgy döntöttek, hogy "nem engedhetik meg az innovációt az ökumenikus egyház vezetésében." A Hagia Sophia székesegyháza gyakran az ökumenikusok közé tartozott, és a XII. Századig a nyugati egyház úgy ítélte meg, hogy ilyen. Számunkra elsődlegesen a keleti egyház egybehangzó véleményének kifejezése a Nyugat tökéletlen és dogmatikus hibáira nézve.
A Nagy Schizmust megelőző évtizedek a "gonosz világ" képe, amely gyakran megtört és végül "jó veszekedéssel" megoldódott. VV Bolotov lenyűgöző statisztikákat idéz elő a keleti és nyugati egyházak közötti történelmi kapcsolatról. A 312-es Milánó rendje óta eltelt öt és fél évszázadból csak 300 évig normálisak voltak az egyházak közötti kapcsolatok, és több mint 200 éve, egy okból vagy más okból megszűntek.
A templomban  történelem van egy olyan nézőpont, amely szerint Róma szándékosan súlyosbította a keleti kapcsolatokat a Nagy Kísértés előtt, megpróbálva széttörni őket. Az ilyen törekvéseknek alapjuk volt, mivel a keleti engedetlenség egyértelműen hátráltatta Rómát, aláássa monopóliumát, ezért B. Meloransky azt írta: „A keleti nem hajlandó engedelmeskedni, és nincs lehetőség arra, hogy engedelmeskedjenek; továbbra is kijelenteni, hogy az engedelmes templomok és az egész igazi egyház lényege. "
A végső szünet oka 1054 júliusában újabb konfliktus volt IX. Pápa és Michael Kerullaria pátriárka egyházi tulajdonában. Róma utoljára kísérletet tett a keleti feltétel nélküli engedelmességre, és amikor világossá vált, hogy ez lehetetlenné vált, a pápai legáták, "miután saját szavaikkal elhagyták, Michael ellenállását", Szent Sophia templomba jöttek, és ünnepélyesen hozott egy bikát a trónra, amely a „Szent és oszthatatlan Szentháromság hatósága, az apostoli elnök, a nagykövetek, akiket mi vagyunk, a Hét Tanács mindegyik szent ortodox apjának, és katolikus egyház"Mi ellen Michael és követői ellen irányulunk - az anathema, hogy a legtöbb tiszteletes pápa beszélt ellenük, ha nem érzik magukat." Az incidens abszurditását azzal a ténnyel egészítették ki, hogy a pápa, akinek a nevében az anathemát mondták, már halott volt, ez év áprilisában halt meg.
A legátusok távozása után Michael Kerullariy pátriárka összehívta a Tanácsot, amelyen a legátusok és „szentségtelen szentírásaik” megfontolást követően voltak. Meg kell jegyezni, hogy nem az egész nyugati egyház elkötelezett az anathemára, mint Humbert bíboros a keleti egyházhoz, hanem csak a legátusok. Ugyanakkor természetesen továbbra is érvényesek a 867-es és a 879-es tanácsok ítélete. latin újítások, filioque és pápai elsőbbség tekintetében.
Az összes keleti patriarchát tájékoztatták a körzeti levélben meghozott döntésekről, és támogatták őket, majd a Rómával való egyházi közösség megszűnt egész Keleten. Senki nem tagadta meg az apák által létrehozott pápa tiszteletbeli elsőbbségét, de senki sem értett egyet az ő szuverenitásával. A keleti főemlősök Rómához viszonyított megállapodása megerősíti az antiókia pátriárka példáját, ahol a pápa nevét a diptychekből már régen áthúzták a nagyszerűség előtt. Ismert a római trónra vonatkozó levelezéséről az egység helyreállításának lehetőségéről, amelynek során Rómából levelet küldött a pápai szempontból. Annyira lenyűgözte őt, hogy azonnal elküldte Mihály pátriárkához, nagyon kifejező szavakkal együtt: „Ezek a latinok végül is a mi testvéreink, annak ellenére, hogy minden bizonytalanságuk, tudatlanságuk és szeretetük miatt saját véleményükért, ami néha egyenes útra csökkenti őket .

A keresztény egyház nyugati és keleti felosztásának alapjait régen lefektették. A nyugati és a keleti emberek nagyon hozzáálltak. A birodalom keleti fele az ókori görög kultúra örököse volt. Az egyházi keleti atyák aktívan használják gazdagságát a hit igazságairól folytatott élénk viták során. A keleti keresztények hozzáállása szemlélődő volt. Keleten születik meg a szerzetesség intézménye. Itt sok példát találunk a magas személyes szentségről, valamint az aszketizmus egész tudományának megteremtéséről arról, hogyan érhető el ez a szentség.

A birodalom nyugati része örökölte a római hagyományt - az aktív világnézet útját, a törvény és a hatalom hatalmát. A Nyugat elvetette a hittanulmányokat, és nem érdekelte az elvont teológiai kérdések. De felhívta a figyelmet a kereszténység külső oldalára - szertartások, fegyelem, kormány, az egyház hozzáállása az állami hatalomra és a társadalomra. A rómaiak voltak azok az emberek, akik megalkották a legkiválóbb állami jogot. Ezért a megértésükben a kereszténység egy Isten által feltáró társadalmi rend program. Ahol a keleti vallási elképzelés volt, a Nyugat intézményt teremtett. A Nyugati Nyugati Osztály bajnoksága nem szellemileg, mint kelet, de legálisan értette.

A vita kezdete a Konstantinápolyi pátriárka keleti felemelkedése volt. Róma nem tudott egyeztetni. Itt van az egyik legmélyebb repedés, ami nagy elválasztást határoz meg.

A történelmi események ideje és útja nem szüntette meg, de még tovább mélyítette. Az egyik első komoly konfliktus a 9. században bekövetkezett nagyszerű súrlódáshoz vezetett.

A keleti és nyugati kapcsolatokban már régóta létrejött a rossz akarattal és félreértéssel rendelkező légkör. Sok római püspök nyíltan megmutatta hatalmi vágyát, mind egyházi, mind világi. Az ilyen trend egyik legvilágosabb képviselője Nicholas pápa volt. Úgy vélte, hogy a pápai trónt az egész univerzum fölé emeli: ahogy Isten szabályozza a világot, így a pápa, kormányzója, a földi királyságok és egyházak fején kell állnia. Királyi méltóságának jeleként Nikolai volt az első pápából, akit háromszoros koronával (tiara) koronáztak. A töredezett Európa hatalmatlan volt az okos és erős akaratú „Isten sportolója” előtt, ahogy azt a krónikus nevezte.

A római püspök diktatórikus törekvéseit a Konstantinápolyi Patriarch ellenezte. Photius gazdag és nemes családból származott, és ragyogó oktatást kapott. Döbbenetes diplomáciai pályafutása volt a bíróságon. Nem kevésbé briliáns volt az oktatás. Photius diákjai a főváros szellemi elitjei voltak.

Photius-t a nevetés patriarcháira választották. Hat nap múlva átadta az összes egyházi fokozatot az olvasótól a püspöknek. Photius volt az első keleti hierarchia, amely felhívta a figyelmet a római egyházi gyakorlatnak az Univerzális Egyház normáitól való eltérésére.

A bolgár kérdés jelenlegi ellentmondásait súlyosbította. Római püspök átveszi Bulgáriát, ami nagyszerű felháborodáshoz vezetett. Úgy vélte, hogy a pápa behatolt a keleti földekbe.

867-ben Photius üzenetet küldött a keleti püspököknek, ahol panaszkodott a „latinokról”, amelyek a valódi keresztény hitre tapadtak. Ebben az üzenetben rámutatott a római rituális gyakorlat és a gyakorlat közötti különbségekre keleti egyházak. Ezek között említésre kerültek például a cölibátus, vagyis a papság kötelező celibata, szombaton böjtölés, tej és tojás használatának engedélye, böjt. De a legfontosabb, hogy Photius pátriárka volt az első, aki egyértelműen rámutatott a nyugati egyház tanításaiban az innovációra: a pápa elsőbbségére ("elsőbbségére") és a Szentlélek kibontakozásának tanáraira nemcsak az Atyából, hanem a Fiúból is ("filioque"). Ezek a hitváltozások jelentik a keresztény egyház egységének legfőbb veszélyét.

A különbségek súlyosságát megértve Photius összehívta a Tanácsot, amelyben Nicholas pápát elítélték.

Ezt követően a politikai intrigák miatt Photius pátriárkát eltávolították a posztjáról. A Róma és Konstantinápoly közötti vita némileg elmaradt. Egy évszázad után azonban a konfliktus ismét erősödik, és a legszomorúbb módon végződik.

A két főváros, Róma és Konstantinápoly első hierarchiái közötti konfliktus a gyülekezet megosztottságának különleges ürügyévé vált.

A római főpap IX. Leó volt. Miközben még mindig német püspök volt, hosszú ideig visszautasította a római szószéket, és csak a papság és a császár III. Egy 1048-as esős őszi napon, egy durva vászon ingben - börtön ruhában, csupasz lábakkal és egy hamvával porított fejjel - Rómába lépett, hogy elfoglalja a római trónot. Az ilyen szokatlan viselkedés hízelgette a városlakók büszkeségét. A tömeg diadalmas sírjaival azonnal apát hirdettek.

IX. Leó meg volt győződve arról, hogy a római szószék nagy jelentőséggel bír az egész keresztény világ számára. Mindent megtett, hogy helyreállítsa a korábban habozott pápai befolyást mind Nyugaton, mind Keleten. Ettől kezdve kezdődik a pápaság egyházi és szociopolitikai jelentőségének, mint hatalmi intézménynek az aktív növekedése. Leo pápa nemcsak radikális reformokon keresztül, hanem az összes elnyomott és sértett személyt is szorgalmazta önmagát és osztályát. Ez tette a pápát a politikai bizalom elérésére bizáncival.

Abban az időben a normánok, akik már elfoglalták Szicíliát és most fenyegették Olaszországot, Róma politikai ellensége volt. Heinrich császár nem tudta a pápának megadni a szükséges katonai támogatást, és a pápa nem akarta lemondani Olaszország és Róma védelmezőjének szerepéről. IX. Leó úgy döntött, hogy segítséget kér a bizánci császártól és a Konstantinápolyi pátriárkától.

1043-tól Konstantinápoly pátriárka Michael Kerullary volt. Ő egy nemes arisztokrata családból jött, és magas rangot kapott a császár alatt. De miután egy sikertelen palota-puccs, amikor egy csoport összeesküvők megpróbálták elkábítani őt, Michael megfosztották a vagyonát, és erőszakosan tompították a szerzeteseket. Konstantin Monomakh új császár üldöztette őt a legközelebbi tanácsadójával, majd a papság és a nép beleegyezésével Michael elfoglalta a patriarchális széket. Az új pátriárka az egyház szolgálatára való lemondáskor megtartotta egy elgondolatlan és állami gondolkodású személy jellemzőit, akik nem tolerálták a Konstantinápolyi szék hatalmának és hatalmának csökkenését.

A pápa és a pátriárka közötti levelezésben IX. Leó ragaszkodott a római szószék elsőbbségéhez. Levelében Michael felhívta a figyelmet arra, hogy a Konstantinápolyi templom és még az egész Kelet is engedelmeskednie kell a római egyháznak, mint anyának. Ezzel a pozícióval a pápa is igazolta a római egyház rituális különbségeit a keleti egyházakkal. Michael készen állt arra, hogy megbékéljen bármilyen különbséggel, de egy kérdésben az álláspontja összeegyeztethetetlen volt: nem akarta felismerni a római kancellárt a Konstantinápoly felett. A római püspök nem akarta elfogadni az ilyen egyenlőséget.

1054 tavaszán Humbert bíboros, arrogáns és arrogáns ember vezette Róma nagykövetsége érkezett Konstantinápolyba. A látogatás célja, hogy megvitassák a bizánci háborús szövetség lehetőségét, és megbékéljék a pátriárkával, anélkül, hogy veszélyeztetnék a római szószék elsőbbségét. A nagykövetség azonban a kezdetektől fogva hangot adott, amely nem felel meg a megbékélésnek. A pápa nagykövetei tiszteletben tartották a pátriárkát, szörnyű és hideg. Látva ezt a magatartást, a pátriárka ugyanúgy visszafizette őket. A összehívott Tanácsban Michael kiemelte az utolsó helyet a pápai legátáknak. Humbert bíboros ezt megalázásnak tekintette, és nem volt hajlandó tárgyalásokat folytatni a pátriárkával.

Rómából származó hírek Leó haláláról nem állították meg a pápai legátákat. Továbbra is ugyanolyan bátorsággal működtek, hogy megtanítsák az engedetlen pátriárka leckét. 1054. július 15-én, a Szent Sophia-székesegyház isteni szolgálatánál, prédikációval fordultak az emberekhez, panaszkodva a pátriárka kitartására. Beszédének befejezése után Humbert bíboros a székesegyház főoltárán a patriarchus és követői kivonulását tette. A templomból kijönve a pápai nagykövetek eltávolították a port a lábukról, és felkiáltottak: „Legyen Isten látni és megítélni.”

A templom tele volt az emberekkel, de mindenki annyira meglepődött, amit látott, hogy halálos csend volt. A törvény átadták a pátriárkát. Miután elolvasta a dokumentumot, Michael elrendelte, hogy közölje. A felháborodást kiabálták. Az emberek támogatták pátriárkáját. Konstantinápolyban egy gyilkosság merült fel, amely majdnem a pápai nagykövetek és maga a császár életét is megfizette.

1054. július 20-án Mihály pátriárka összehívta a Tanácsot, amelyen meghallgatták a számláló anatémáját. A Tanács cselekedeteit a keleti patriarchákhoz küldték. Így kezdődött a nagy sértés. Az újraegyesítésre irányuló kísérleteket fél évszázadra tették. A keleti és nyugati végső szétválasztás azután történt, hogy a keresztes hadjáratok 1204-ben elfogták és elpusztították Konstantinápánt.