बाइबिल भविष्यवक्ता ईजेकील. बाइबिल की व्याख्या, पैगंबर ईजेकील की पुस्तक

भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक पुराने नियम की एक भविष्यवाणी पुस्तक है। पहली नज़र में, यह भविष्यवक्ता ईजेकील के असंगत दर्शन का संग्रह है। हालाँकि, ईजेकील के दर्शन प्रभु की महिमा और शक्ति की विशालता का प्रतिबिंब हैं। पैगंबर के दर्शन का प्रतीकवाद चीजों के रहस्य को समझने का एक तरीका है। यह दर्शन के माध्यम से है कि यहेजकेल ईश्वर से बात करता है, दर्शन में ईश्वर की इच्छा उसके सामने प्रकट होती है।

पुस्तक में दर्शन और भविष्यवाणियाँ कालानुक्रमिक क्रम में रखी गई हैं।

ईजेकील की किताब पढ़ें.

यहेजकेल की पुस्तक में 48 दृष्टि अध्याय हैं:

भविष्यवक्ता ईजेकील ने एक पुजारी के रूप में कार्य किया। उनकी भविष्यवाणी गतिविधि बेबीलोन की कैद के भयानक समय के दौरान गिर गई। यहेजकेल को बंधुओं के पहले समूह के साथ बेबीलोन ले जाया गया। ऐसा माना जाता है कि उनकी भविष्यवाणी संबंधी गतिविधि 593 से 571 तक कम से कम 22 वर्षों तक चली। ईसा पूर्व इ।

पैगंबर ईजेकील की पुस्तक की व्याख्या।

पैगंबर ईजेकील की पुस्तक राजा नबूकदनेस्सर के अधीन लिखी गई थी। बेबीलोन की कैद में यहूदी निर्वासितों ने एक विदेशी भूमि में अपने धर्म को संरक्षित करने की कोशिश की। अब उन्हें यिर्मयाह की भविष्यवाणियों की एक नई समझ थी, जिसे पहले सताया गया था। उन्हें एक नये भविष्यवक्ता की आवश्यकता थी, जो यहेजकेल बन गया।

यहेजकेल कठिन समय में रहा और उसने स्वयं को एक कठिन परिस्थिति में पाया। एक ओर, उन्होंने एक विदेशी भूमि में न केवल बुतपरस्तों के बीच, बल्कि उन बुतपरस्तों के बीच भी भविष्यवाणी की, जिनकी उस समय अपनी संस्कृति और काफी मजबूत राज्य शक्ति थी। पूरे ओल्ड टेस्टामेंट चर्च को इन परिस्थितियों का सामना करना पड़ा और खुद को बचाए रखना पड़ा। भविष्यवक्ता ईजेकील ने अपने कार्यों के महत्व को स्पष्ट रूप से समझा:

• अपना धर्म बचाओ
• बुतपरस्तों के धर्म का विरोध करें, जो कई लोगों को आकर्षक लगता था।

कार्य के केन्द्र में प्रभु की महिमा का गुणगान है। एक ही विचार 60 से अधिक बार दोहराया गया है: भगवान कहते हैं कि मनुष्य को भगवान की शक्ति और महिमा का एहसास करने के लिए उसके सभी कार्य आवश्यक हैं।

और तुम्हारे बीच मारे हुए गिरेंगे, और तुम जान लोगे कि मैं यहोवा हूं।

...और वे जान लेंगे कि मैं यहोवा हूँ; यह व्यर्थ नहीं था कि मैंने कहा कि मैं उन पर ऐसी विपत्ति लाऊंगा।

और जब मारे हुए लोग अपनी वेदियों के चारों ओर अपनी मूरतों के बीच पड़े रहेंगे, तब तुम जान लोगे कि मैं यहोवा हूं...

ईजेकील को अक्सर बेबीलोन की कैद का दैवीय रूप से प्रेरित व्याख्याता कहा जाता है। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि कई शोधकर्ताओं के अनुसार, यहेजकेल शायद ही कभी लोगों के बीच भविष्यवाणी करता था; उसने भविष्यवाणियाँ लिखीं और उन्हें पढ़ा गया।

पैगंबर ईजेकील की पुस्तक की साहित्यिक विशेषताएं।

प्रस्तुति शैली की ख़ासियत यह है कि पैगंबर ईजेकील एक विशेष दुनिया में रहते थे - अज्ञात पवित्र दुनिया के किनारे पर। उनकी काव्यात्मक भाषा ने सर्वनाशकारी लेखकों को प्रभावित किया, विशेषकर प्रेरित जॉन के काम को।

यहेजकेल की दर्शन पुस्तक में किसी भी भविष्यवाणी पुस्तक की तुलना में सबसे स्पष्ट कालक्रम है।

पुस्तक 2 में, केंद्रीय विषय यहूदियों का निर्णय (अध्याय 1 - 24) और भविष्य की बहाली (अध्याय 33 - 48) हैं। इन विषयों के बीच एक तीसरा है - संतुलन। यह अन्य राष्ट्रों के प्रति परमेश्वर के न्याय का विषय है। यहेजकेल यरूशलेम के विनाश के लिए जिम्मेदार लोगों की मृत्यु की भविष्यवाणी करता है।

यहेजकेल की पुस्तक नीतिवचनों और कहावतों से परिपूर्ण है। कई अनुच्छेद दृष्टान्तों, दर्शनों और रूपकों की प्रकृति के हैं। दर्शनों के उच्च नाटक ने भविष्यवक्ता के समकालीनों को उदासीन नहीं छोड़ा।

इस तथ्य के कारण कि ईजेकील की भविष्यवाणियों की कल्पना मूल रूप से एक साहित्यिक कृति के रूप में की गई थी, न कि उच्चारित किए जाने वाले भाषण के रूप में, वे अपनी अखंडता और रूप और सामग्री की एकता के साथ-साथ उनकी प्रस्तुति की निरंतरता से प्रतिष्ठित हैं।

निम्नलिखित शैली विशेषताओं पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए:

• दर्शन का रहस्य,
• पुरोहिती रंग,
• सजीव कल्पना.

सारांश।

अध्याय 1 - 3. यहेजकेल की पुस्तक का परिचय. ईजेकील के पहले दर्शन के बाद, वह भविष्यसूचक कार्य के मार्ग पर चल पड़ा। आत्मा भविष्यवक्ता को इस्राएल के घराने का संरक्षक बनाता है।

अध्याय 4 - 11. यहूदिया और यरूशलेम की पापपूर्णता का वर्णन. इस्राएल के लोगों पर परमेश्वर के न्याय की आवश्यकता और अनिवार्यता के बारे में तर्क।

अध्याय 12-19.तर्क यह है कि वर्तमान स्थिति में गलत आशावाद नहीं रखना चाहिए।

अध्याय 20-24. यहूदिया और यरूशलेम के भ्रष्टाचार का इतिहास।

अध्याय 25. अम्मोन, मोआब, एदोम और पलिश्तियों की भूमि पर आने वाला न्याय।

अध्याय 26-28.सोर का आने वाला फैसला. भविष्य का विनाश. टायर के लिए विलाप. सिडोन का परीक्षण.

अध्याय 29-32.मिस्र पर आने वाला फैसला. मिस्रवासियों की पापपूर्णता. बेबीलोन के हाथों मिस्र के पतन की भविष्यवाणी। मिस्र का विनाश. मिस्रवासियों को बंदी बनाना। तुलना में मिस्र और असीरिया का भाग्य। फिरौन के बारे में भविष्यवाणी. मिस्रवासियों की मृत्यु के बारे में.

अध्याय 33. यहेजकेल अपने भाग्य के बारे में।

अध्याय 34.झूठे चरवाहों के बारे में भविष्यवाणियाँ.

अध्याय 35-37. शत्रु की मृत्यु और लोगों की मुक्ति के बारे में भविष्यवाणियाँ।

अध्याय 38-39. यहोवा का क्रोध गोग और मागोग की ओर भड़केगा।

अध्याय 40 - 43. नए मंदिर के बारे में भविष्यवाणी.

अध्याय 44-46. एक नये प्रकार के मंत्रालय के बारे में.

अध्याय 47-48. परमेश्वर के चुने हुए लोगों के लिए एक नई भूमि के बारे में।

पुस्तक की सामग्री, विभाजन और उत्पत्ति. पैगंबर ईजेकील को बेबीलोन की कैद का दैवीय रूप से प्रेरित व्याख्याता कहा जा सकता है, इसराइल के लिए भगवान की व्यवस्था की प्रणाली में इसका अर्थ और महत्व। मूल रूप से यहोयाचिन के साथ बंदी बनाए गए एक पुजारी, भविष्यवक्ता ईजेकील ने यहूदी बंधुओं के ग्रामीण उपनिवेशवादियों के बीच काम किया, और अपने महान सहकर्मी, अदालत के भविष्यवक्ता डैनियल के लिए बेबीलोन छोड़ दिया। पैगंबर की बीस वर्षों से अधिक की गतिविधि का परिणाम (और सीएफ. 12) उनकी महान पुस्तक थी। लेकिन यशायाह और यिर्मयाह के विपरीत, यहेजकेल, चाल्डिया में बिखरे हुए अपने हमवतन लोगों से अलग किया गया एक बंदी था, जिसने शायद लोगों के बीच प्रसार के लिए अपनी भविष्यवाणियों को केवल (बोलने के बजाय) लिखा था: हम केवल कभी-कभी उसे लोगों से सीधे बात करते हुए देखते हैं () या बुजुर्ग (और तब भी उन लोगों के लिए जो उसके पास आए थे) (); इसके अलावा, उन्होंने लोगों के सामने प्रतीकात्मक क्रियाएं कीं, सामान्य तौर पर "उनकी जीभ स्वरयंत्र से बंधी हुई थी और वह मूक थे" (), केवल असाधारण मामलों में ही अपने होंठ खोलते थे। इसलिए, पुस्तक में वह अक्सर पिछले लेखकों के अंशों का हवाला देते हैं - एक ऐसी तकनीक जो एक वक्ता की तुलना में एक लेखक की होने की अधिक संभावना है। लेकिन इसे देखते हुए, कोई यहेजकेल के तर्कवादी व्याख्याकारों से सहमत नहीं हो सकता है कि वह एक भविष्यवक्ता के बजाय एक लेखक है: कोई लिखित रूप में भविष्यवाणी कर सकता है; और भविष्यवाणी उपहार की प्रकृति के लिए धन्यवाद, जिसे साहित्यिक कहा जा सकता है, यहेजकेल की पुस्तक सामग्री, स्थिरता और व्यवस्थितता की सख्त एकता द्वारा अन्य भविष्यवाणी पुस्तकों के साथ अनुकूल रूप से तुलना करती है।

भविष्यसूचक भाषणों, दर्शनों और प्रतीकात्मक कार्यों की एक श्रृंखला के माध्यम से, यहेजकेल सबसे पहले, यहूदा की दुष्टता की निंदा करते हुए, यरूशलेम के पतन और लोगों की अंतिम कैद की भविष्यवाणी करता है, और राज्य के विनाश के बाद, वह प्रत्यक्ष की मृत्यु की भविष्यवाणी करता है और इस विनाश के अप्रत्यक्ष अपराधी, इज़राइल के पुराने और आधुनिक दुश्मन (आसपास के बुतपरस्त लोग), और इज़राइल को एक महान भविष्य की उज्ज्वल तस्वीरें देते हैं, यानी पुस्तक स्वाभाविक रूप से दो पूरी तरह से समान भागों में आती है, प्रत्येक में 24 अध्याय: आरोप लगाने वाले और सांत्वना देने वाले, जो दूसरा लगभग समान रूप से बुतपरस्त लोगों (अध्याय XXV-XXXII) के खिलाफ भाषणों में विभाजित है, अप्रत्यक्ष रूप से इज़राइल के लिए सांत्वना देने वाला है, और भविष्यवाणियां सीधे तौर पर उसके लिए सांत्वना देने वाली हैं (अध्याय XXXIII-XLVIII)। जहाँ तक पुस्तक के विशेष विभाजन की बात है, यह स्वयं पैगम्बर ने अपने भाषणों की तारीखों के रूप में दिया है। वह अपने भाषणों को जेकोनिया की कैद के वर्षों के अनुसार बताता है, जो उसकी कैद भी थी, और वह निम्नलिखित वर्षों का नाम देता है: 5वां (), 6वां (), 7वां (), 9वां (), 10वां ( ), 11वां (; ; ), 12वां (; ), 25वां (), 27वां (). इसके बाद, अलग-अलग भविष्यवाणियों को पुस्तक में कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित किया जाता है, जिसे छोड़कर, स्पष्ट रूप से तैयार पुस्तक में डाला जाता है। इसे देखते हुए, यह मान लेना निकटतम है कि पुस्तक संकेतित वर्षों में लिखे गए अलग-अलग अंशों से धीरे-धीरे उत्पन्न हुई।

भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक की विशेषताएं हैं क) रहस्य और दर्शन की प्रचुरता। पैगंबर ईजेकील को सही मायने में यहूदी सर्वनाशवाद का संस्थापक माना जाता है, जिसके उद्भव को इज़राइल की तत्कालीन निराशाजनक स्थिति से मदद मिली थी, जिसने अनजाने में सभी आकांक्षाओं को दूर के भविष्य की ओर, समय के अंत तक निर्देशित कर दिया था (एस्केटोलॉजी अध्याय XXXVII-XLVIII)। इसलिए, भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक दर्शन से भरी हुई है, एक दूसरे की तुलना में अधिक राजसी, जो इसे सामग्री की असाधारण उदात्तता प्रदान करती है (ईश्वरीय रहस्योद्घाटन तब दर्शन का सहारा लेता है जब मनुष्य को बताया गया रहस्य शब्दों और अवधारणाओं में फिट नहीं होता है)। ब्लेज़। जेरोम भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक को एक महासागर और ईश्वर के रहस्यों की भूलभुलैया (ईजेकील XLVII पर) कहते हैं। यहूदियों ने तीस वर्ष से कम उम्र के लोगों को इस पुस्तक के पहले और आखिरी अध्याय को पढ़ने से मना किया (मिश्ना, शब्ब. I, 13बी.)। लेकिन पुस्तक की इतनी उदात्त सामग्री के साथ, पैगंबर ईजेकील का ईसाई धर्म समृद्ध नहीं है और इसैना से काफी कमतर है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ईजेकील, अपने भविष्यसूचक चिंतन में, इज़राइल के इतिहास में केवल दो अलग-अलग, लेकिन स्पष्ट रूप से सार में करीब, क्षणों से संबंधित है: बेबीलोनियन कैद का युग और अंत में इज़राइल की अंतिम बहाली का युग समय की; लंबी मध्यवर्ती अवधि, जब इज़राइल ने भगवान (शकीना) की महिमा खो दी, जो करूबों पर मंदिर में रहता था, और इसके लिए धन्यवाद एक सामान्य लोगों के स्तर तक कम हो गया था, जैसे कि यह इस की आंखों के लिए अस्तित्व में ही नहीं था महान यहूदी, हालाँकि इस अवधि के दौरान सभी मानव जाति के लिए मसीहा की उपस्थिति जैसी महत्वपूर्ण घटना घटी। इसलिए, भविष्यवक्ता यहेजकेल मसीहा के पहले आगमन के समय के बारे में अधिक नहीं बोल सका, जो इस्राएल के बजाय अन्य भाषाओं का आनंद बन गया, जिसने उसे अस्वीकार कर दिया; उसका विचार दूसरे आगमन के निकट के समय पर अधिक केंद्रित था, जब सारा इस्राएल बचाया जाएगा।

एज़े की पुस्तक की एक विशिष्ट विशेषता आगे बी) इसका पुरोहिती स्वाद है। मंदिर, उसकी पूजा और अनुष्ठानों के प्रति लेखक का मार्मिक प्रेम (विशेष अध्याय VIII और XL-XLIV देखें), कानून और अनुष्ठान शुद्धता के प्रति उत्साह ()। ग) बेबीलोनियन मूल की मुहर। चेरुबिम अध्याय I कई मायनों में असीरो-बेबीलोनियाई पंख वाले बैलों और शेरों की याद दिलाते हैं। एक्सएल एट सी. अध्याय, अपने कलात्मक वास्तुशिल्प विवरण के साथ, हमें नबूकदनेस्सर की विशाल इमारतों के वातावरण में स्पष्ट रूप से ले जाते हैं। बेबीलोन में जीवन पर निर्भर करते हुए, जो उस समय विश्व व्यापार का केंद्र था, जहां ऊपरी और निचले एशिया, फारस और भारत मिलते थे, वहां भी कुछ ऐसा है जिसका वर्णन ईजेकील, लोगों और देशों (श्रोएडर, लैंग बिबेलवेर्क, डेर प्रोफेट जीसेकील 1873) जैसा कोई भी भविष्यवक्ता नहीं कर सकता। § 7).

भविष्यवक्ता ईजेकील का शब्दांश. ईजेकील अक्सर शानदार और जीवंत छवियों से पाठक को आश्चर्यचकित करते हैं, इस संबंध में उनकी कोई बराबरी नहीं है। "सूखी हरी" हड्डियों से भरे मैदान के उनके दर्शन से अधिक आश्चर्यजनक किसी चीज़ की कल्पना करना कठिन है, अध्याय I में भगवान की महिमा के वर्णन से अधिक शानदार किसी चीज़ की कल्पना करना मुश्किल है। टायर के बंदरगाह (XXVII अध्याय) की उनकी तस्वीर से कहीं अधिक ज्वलंत कुछ भी। गोग का हमला (XXIII-XXIX अध्याय), मंदिर में मूर्तियों की निंदनीय सेवा और उसके लिए भगवान का क्रोधपूर्ण प्रतिशोध (VIII-XI अध्याय) ऐसी तस्वीरें हैं जो स्मृति से नहीं मिटती हैं (ट्रोचोन, ला सैंट बाइबिल, लेस प्रोफेट्स) - एज़ेचिएल 1684, 9) . ईजेकील को भविष्यवक्ताओं में सबसे अद्भुत और उदात्त कहा। शिलर (रिक्टर के अनुसार) ने ईजेकील को बड़े मजे से पढ़ा और मूल रूप से पढ़ने के लिए हिब्रू का अध्ययन करना चाहता था। ग्रोटियस ने उनकी तुलना होमर से की और हर्डर ने उन्हें यहूदी शेक्सपियर कहा।

फिर भी, कुछ स्थानों पर भविष्यवक्ता ईजेकील की भाषा “अँधेरी, खुरदरी, खिंची हुई” है; अभिव्यक्तियाँ उसके तेज़ विचारों के लिए अपर्याप्त साबित होती हैं” (ट्रोचोन, आईबी)। पहले से ही धन्य है. जेरोम को भविष्यवक्ता ईजेकील की शैली में बहुत कम अनुग्रह मिलता है, लेकिन अश्लीलता के बिना (पॉल को पत्र)। स्मेंड, बर्थोलेट (दास बुच जेसेकील 1897) और अन्य लोग ईजेकील की शैली की निम्नलिखित कमियों की ओर इशारा करते हैं। यह एक ऐसा लेखक है जिसे फैलाना पसंद है, और ये फैलाव कभी-कभी लचीलापन और ताकत के रास्ते में आ जाता है। कई रूढ़िवादी वाक्यांश (जैसे, उदाहरण के लिए, "मैं, भगवान ने कहा है," "आपको पता चल जाएगा कि मैं भगवान हूं"), जो विशेष रूप से गंभीर लगना चाहिए, पाठक को थका देते हैं। जिन गीतों और रूपकों में यशायाह इतना निपुण था, वे ईजेकील में कुछ हद तक कृत्रिम हैं (अध्याय VII, XXI, XIX); गीतों में से, वह केवल शोकपूर्ण गीतों में ही काफी सफल है; रूपक में, विषय और छवि को धीरे-धीरे मिश्रित किया जाता है, इसे अंत तक पूरा नहीं किया जाता है; छवियाँ अलग-अलग दिशाओं में मुड़ती हैं (; ; ); अक्सर वह उन्हीं छवियों की ओर मुड़ता है (cf. अध्याय XVII, XIX और XXXI; XVI और XXIII)। ईजेकील में प्रतिबिंब अंतर्ज्ञान पर हावी है; वह कवि होने के लिए अत्यधिक तर्कसंगत और संतुलित है; इसके अलावा, पंथ के स्थापित, वस्तुनिष्ठ मूल्यों के प्रति उनका पालन कविता के साथ बहुत कम मेल खाता है। - चूंकि दैवीय प्रेरणा किसी व्यक्ति की प्राकृतिक प्रतिभा को नहीं बदलती है, बल्कि उन्हें केवल रहस्योद्घाटन की सेवा करने के लिए निर्देशित करती है, तो ईजेकील को शैली की ऐसी कमियों की पूरी सीमा तक स्वीकार करने से उनकी दैवीय प्रेरणा में विश्वास को कोई नुकसान नहीं होगा। लेकिन ऐसा लगता है कि पैगंबर के नवीनतम आलोचक उनसे ऐसी मांगें कर रहे हैं जो उनके युग के लिए पूरी तरह से अप्राप्य थीं। इसके अलावा, जैसा कि बर्टोलेट कहते हैं, आधुनिक समय में वे अधिक से अधिक यह महसूस कर रहे हैं कि ईजेकील को कई चीजों के लिए गलत तरीके से अपमानित किया गया था, जिन्हें पाठ को नुकसान पहुंचाने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।

भाषाभविष्यवक्ता यहेजकेल कई घटनाएँ प्रस्तुत करता है जो स्पष्ट रूप से बाद के समय की हैं। स्मेंडा ने ईजेकील के वाक्यांशों की एक सूची के साथ 2 पृष्ठ लिए हैं जिन पर बाद के समय की छाप है। विशेष रूप से, उनकी भाषा काफी हद तक अरामाइज़्म (सेले, डी अरामाइस्मिस लिब्री ईज़. 1890) से ओत-प्रोत है। पैगंबर की भाषा पतित लोकप्रिय बोली के आक्रमण का विरोध नहीं करती। कई विसंगतियाँ और व्याकरण संबंधी विचलन हिब्रू भाषा की गिरावट और अंतरंगता को प्रकट करते हैं और हमें याद दिलाते हैं कि पैगंबर एक विदेशी देश में रहते थे (ट्रोचोन 10)। साथ ही, पैगंबर की भाषा उनके दिमाग की महान मौलिकता की गवाही देती है जिसमें बड़ी संख्या में शब्द और अभिव्यक्तियां कहीं और नहीं मिलती हैं (΄απαξ λεγομενα)।

सत्यताभविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक उन तर्कवादियों द्वारा भी विवादित नहीं है जिनकी आलोचनात्मक चाकू ने बाइबल में जीवित स्थान नहीं छोड़ा है। इवाल्ड कहते हैं: "ईजेकील की किताब पर हल्की सी नज़र हमें यह समझाने के लिए पर्याप्त है कि इसमें सब कुछ ईजेकील के हाथ से आया है।" डेवेट उनसे सहमत हैं: "यहेजकेल, जो आमतौर पर पहले व्यक्ति में खुद के बारे में बोलता है, ने सब कुछ खुद लिखा है, यह संदेह से परे है" (ट्रोचोन 7)। हालाँकि, पुस्तक की प्रामाणिकता पर छिटपुट आपत्तियाँ लंबे समय से की जाती रही हैं। उदाहरण के लिए, यह वही है जो 1799 में रिव्यू बिब्लिक के एक अंग्रेजी गुमनाम लेखक ने अध्याय XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII और XXXIX के विरुद्ध कहा था। पुस्तक की प्रामाणिकता पर नवीनतम आपत्तियों में से (उदाहरण के लिए गीगर, वेट्ज़स्टीन, वेम्स), सबसे महत्वपूर्ण ज़ुन्ज़ (गोटेडिएंस्ट्लिच वोर्टरेज डेर लुडेन 1892, 165-170) हैं, जो ईज़ की पुस्तक को 440 और 400 के बीच फ़ारसी युग की बताते हैं। , और ज़ीनेके (गेस्चिच्टे डेस वोक्स इज़राइल II 1884,1-20), इसे सीरियाई युग से जोड़ते हैं - 164। दोनों धारणाओं ने तर्कवादी विज्ञान में ही गंभीर खंडन किया (कुएनेन, हिस्ट। - क्रिट। ईनल। II, § 64)। यह उत्सुक है कि सेंट में. कैनन, ईजेकील की पुस्तक को बिना किसी हिचकिचाहट के यहूदी आराधनालय द्वारा स्वीकार कर लिया गया था, जिसका कारण, मुख्य रूप से, भविष्य के आदर्श मंदिर के संस्कारों के पेंटाटेच के साथ असहमति थी, अध्याय XL-XLVIII: "यदि अनानियास बेन हिजकिय्याह के लिए नहीं ( गमलीएल के समकालीन एक रब्बी, प्रेरित पॉल के शिक्षक) , तो ईजेकील की पुस्तक को अप्रामाणिक माना जाएगा; उसने क्या किया? वे उसके लिए 300 माप तेल लाए और वह बैठ गया और उसे समझाया” (अर्थात्, वह इतने दिनों तक स्पष्टीकरण पर बैठा रहा कि 300 माप तेल जल गया, चागीगा 13ए; सीपी. मेनाहोट 45ए. शाब. 13बी.)। लेकिन बाबा बत्रा (14बी) के अनुसार "महान आराधनालय के लोगों (एज्रा और अन्य) ने 12 भविष्यवक्ताओं, डैनियल और एस्तेर के साथ, ईजेकील की पुस्तक लिखी" (यानी, निश्चित रूप से, उन्होंने इसे कैनन में शामिल किया)। - जोसेफस की गवाही (चींटी 10:5, 1) कि ईजेकील ने दो किताबें लिखीं, बाइबिल की आलोचना के लिए कई कठिनाइयाँ प्रस्तुत करती हैं। शायद जोसेफ़ किताब के दो हिस्सों को स्वतंत्र मानते हैं: यरूशलेम के विनाश के बारे में किताब और उसकी बहाली के बारे में किताब। इसकी संभावना कम है कि जोसेफस को इस तरह से समझाया गया है कि अध्याय XXV-XXXII या XL-XLVIII एक अलग किताब थे।

मूलपाठपैगंबर ईजेकील की पुस्तकों को 1 और 2 राजाओं के पाठ के साथ पुराने नियम में सबसे अधिक क्षतिग्रस्त पुस्तकों के रूप में स्थान दिया गया है। हालाँकि यहेजकेल की पुस्तक में हिब्रू-मैसोरेटिक पाठ और एलएक्सएक्स अनुवाद के बीच विसंगतियाँ साल्टर की तरह अक्सर नहीं होती हैं, जहाँ वे मौजूद हैं, वे बहुत महत्वपूर्ण हैं; अक्सर दोनों पाठों में एक पूरी तरह से अलग विचार दिया जाता है (देखें; ; और विशेष रूप से -), ताकि दुभाषिया को दो पाठों के बीच चयन करना पड़े। हित्ज़िग (डेर प्लोफ़ेट। एज़ेचिएल एर्कियार्ट। 1847) के समय से, सभी दिशाओं के पश्चिमी बाइबिल विद्वानों ने एज़ेकील की पुस्तक में पाठ LXX, या बल्कि मासोरेटिक पर विचार किया है। कॉर्निल का कहना है कि जब वह हिब्रू पाठ में ईजेकील की पुस्तक पढ़ रहा था, तो इस भविष्यवक्ता ने उस पर भारी प्रभाव डाला और वह उससे निपट नहीं सका; जब उन्होंने इसे ग्रीक पाठ में पढ़ना शुरू किया, तो "पुस्तक के अर्थ पर छाया हुआ कोहरा छंटने लगा और शक्तिशाली आकर्षक मौलिकता के साथ अद्वितीय दुर्लभ सुंदरता और महिमा का एक पाठ चकित दृष्टि के सामने प्रकट हुआ" (दास बुच। डी।) पीआर ईज़. 1886, 3) . हिब्रू की तुलना में एक सहज पाठ प्रदान करते हुए, ईजेकील की पुस्तक में एलएक्सएक्स अनुवाद अपनी असाधारण सटीकता से प्रतिष्ठित है, जो अन्य पुस्तकों की तुलना में बहुत अधिक है, जिसकी बदौलत यह मैसोरेटिक पाठ के लिए एक विश्वसनीय सुधारात्मक हो सकता है।

करूबों पर परमेश्वर की महिमा का दर्शन

यहे.1:1. और यह तीसवें वर्ष में था, चौथे में महीना, पांचवें में दिनएक महीने में, जब मैं कबार नदी पर अप्रवासियों के बीच था, तो स्वर्ग खुल गया, और मैंने परमेश्वर के दर्शन देखे।

"और"। पैगंबर ईजेकील की पुस्तक के अलावा, निम्नलिखित पुस्तकें संयोजन "और" से शुरू होती हैं: एक्सोडस, जोशुआ, रूथ, जज, किंग्स, जोनाह, एस्तेर, 1 मैक। नतीजतन, प्राचीन यहूदी के लिए किताबों की ऐसी शुरुआत हमारे लिए इतनी असामान्य और अजीब चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करती थी। लेकिन इनमें से अधिकांश किताबों के लिए, इस शुरुआत को इस तथ्य में कुछ स्पष्टीकरण मिलता है कि ये किताबें पिछली किताबों की निरंतरता हैं। ईजेकील की पुस्तक की शुरुआत में, "और" विशेष रूप से अप्रत्याशित है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "और" न केवल पुस्तक के पहले वाक्य से पहले खड़ा है, बल्कि दूसरे से पहले भी, पूरी तरह से स्वतंत्र है, लेकिन समय अनुक्रम के पहले संबंध से जुड़ा हुआ है (रूसी अनुवाद में दूसरा "और" है) "कब") का अनुवाद किया गया है। भाषण में गोलाई, सहजता और गंभीरता प्रदान करने के लिए, जो पुस्तक की शुरुआत में बहुत महत्वपूर्ण हैं, "और" को न केवल दूसरे वाक्य से पहले रखा गया है, बल्कि पहले से भी पहले रखा गया है। इस "और" की ग्रीक में एक उपमा है। μεν, lat. नाम, इटाक. नतीजतन, ईजेकील की पुस्तक की शुरुआत "और" से यह निष्कर्ष निकालने का कारण नहीं मिलता है कि पुस्तक की शुरुआत में कुछ खोया हुआ खंड था, उदाहरण के लिए, एक और दृष्टि के बारे में एक कहानी (स्पिनोज़ा ट्रैक्ट, थियोल.-पोल. पी) .10) या पैगंबर के पिछले जीवन के बारे में जानकारी (क्लोस्टरमैन, एज़ेचिएल इन स्टडीयन यू. क्रिटिकेन 1877, 391 आदि)।

"तीसवें वर्ष में।" ईजेकील ने भविष्यवाणी करने के लिए अपने आह्वान के वर्ष को तीसवां बताया है, बिना यह बताए कि यह वर्ष तीसवां कहां से आया है। लेकिन 2 बड़े चम्मच में. भविष्यवक्ता ने इस अस्पष्ट तारीख को यह कहते हुए पूरक किया कि यह वर्ष 30 राजा जोआचिम की कैद का 5वां वर्ष था। इस रहस्यमय तिथि के लिए निम्नलिखित स्पष्टीकरण हैं। 1) प्राचीनों (ओरिजन, एप्रैम द सीरियन, ग्रेगरी द ड्वोसलोव, आंशिक रूप से धन्य जेरोम) का मतलब यहां पैगंबर के जीवन का 30वां वर्ष था। निम्नलिखित इस समझ के बारे में बताता है। विचार: “यदि यह भविष्यवक्ता के जीवन का 30वां वर्ष है, तो यहेजकेल ने उस उम्र में भविष्यवाणी मंत्रालय में प्रवेश किया, जब, अन्य परिस्थितियों में, उसे पुरोहिती अभिषेक प्राप्त करना चाहिए था; इस वर्ष उन्होंने भविष्यवाणी में आध्यात्मिक बपतिस्मा प्राप्त किया, खोए हुए पुरोहित मंत्रालय के लिए एक समृद्ध प्रतिस्थापन के रूप में" (क्रेट्स्चमार, दास बुच एज़ेचिएल 1900)। यह उम्र की पूर्णता थी, जो प्रोविडेंस के भाग्य के अनुसार, स्वयं उद्धारकर्ता के लिए अपना मंत्रालय शुरू करने के लिए आवश्यक साबित हुई। लेकिन अगर यह पैगंबर के जीवन का 30वां वर्ष है, तो उन्हें "मेरा जीवन" जोड़ना चाहिए था। 2) अन्य (उदाहरण के लिए, तरगुम, रब्बी) सोचते हैं कि यहां का कालक्रम योशिय्याह के 18वें वर्ष से शुरू होता है, जब कानून की पुस्तक यरूशलेम के मंदिर में पाई गई थी और जब फसह, जो लंबे समय से नहीं मनाया गया था समय, पूरी तरह से मनाया गया, जिसने यहूदी राज्यों के धार्मिक और नैतिक नवीकरण की शुरुआत को चिह्नित किया, और फिर उस समय के समस्त इस्राएल के, उसके जीवन के एक नये युग की शुरुआत। दरअसल, इस घटना से लेकर ईजेकील को बुलाए जाने तक लगभग 30-32 साल बीत गए। चूँकि पुस्तक की खोज के वर्ष में, ईश्वर ने, भविष्यवक्ता हुलदामा के माध्यम से, यहूदिया के लिए आसन्न आपदा के बारे में अपनी धमकियों की पुष्टि की, तो, धन्य की राय में। थियोडोरेट और अन्य, इस वर्ष को बेबीलोन की कैद की शुरुआत माना जा सकता है, खासकर जब से यहेजकेल 4.6 के अनुसार, यहेजकेल के आह्वान से, यहूदा के लिए 40 साल की कैद बनी रही, ट्रेस। पैगम्बर के बुलावे का वर्ष बन्धुवाई का 30वाँ वर्ष था। लेकिन, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उल्लिखित घटना का सामाजिक महत्व कितना बड़ा रहा होगा, यहूदियों के जीवन में, निश्चित रूप से, अधिक महत्वपूर्ण घटनाएं हुईं, लेकिन वे युग नहीं बने: उदाहरण के लिए, मंदिर का निर्माण; ऐसी कोई जीवित खबर नहीं है कि योशिय्याह ने यहाँ से कालक्रम प्रस्तुत किया हो; और योशिय्याह के सुधार के परिणाम ऐसे नहीं थे कि अन्य राजाओं के पास इसके साथ एक नई गणना शुरू करने का कारण हो। यहेजकेल के अधीन ऐसा युग बिना स्पष्टीकरण के उपयोग करने के लिए उसके लिए बहुत छोटा रहा होगा। 30 ईजेकील 1.1 के बारे में तीसरी व्यापक राय, कि यह बेबीलोनियन का 30वां वर्ष है, जिसे नबोपोलस्सर युग कहा जाता है, नबूकदनेस्सर के पिता नबोपोलस्सर के राज्यारोहण से: नबोपोलस्सर ने शासन किया (टॉलेमी के "राजाओं के सिद्धांत" के अनुसार) 21 , यहूदिया में जोआचिम, 4 को जिसके शासन का वर्ष, यिर्मयाह 25.1 के अनुसार, नबूकदनेस्सर का अंत हो गया, नबोपोलस्सर के बाद उसने अगले 8 वर्षों तक शासन किया और (जेकोन्या के शासनकाल को छोड़कर) जेकोन्या की कैद से 5 वर्ष 34 देगा साल। चूँकि ईजेकील का दर्शन दो युगों से चिह्नित है और उनमें से एक यहूदी (2 वी.) है, पहला कलडीन साम्राज्य से संबंधित होना चाहिए, जहां पैगंबर रहते थे; डैनियल ने बेबीलोन के शासकों (डैन 2.1, आदि) के शासनकाल के अनुसार वर्षों को निर्दिष्ट किया है, और हाग्गै, जकर्याह और एज्रा - फ़ारसी शासकों के अनुसार, और बाद वाले, ईजेकील की तरह, अर्तक्षत्र के वर्षों को एक नंगे संख्या के साथ निर्दिष्ट करते हैं (हाग 1.1) सीएफ. ज़ेच 1.1; 1 एज्रा 6.15)। लेकिन यहेजकेल 1.1 के साथ इस युग के अपूर्ण संयोग का उल्लेख न करते हुए, बाइबल में अन्य स्थानों से इसकी पुष्टि नहीं होती है। 4) यहां अभी भी 30वीं वर्षगांठ है। लेकिन केवल रब्बी ही जयंती की गिनती का उपयोग करते हैं, बाइबल का नहीं (वे कनान में यहूदियों के प्रवेश के साथ ही जयंती की गिनती शुरू करते हैं)। हालाँकि ऐसा माना जाता था कि यरूशलेम का विनाश जुबली के 36वें वर्ष में हुआ था, यहेजकेल का आह्वान जुबली के 30वें वर्ष में क्यों होता है, लेकिन शायद। रब्बियों ने जुबली का अपना विवरण सटीक रूप से यहेजकेल 1.1-5 पर आधारित किया। नवीनतम व्याख्याएँ यहाँ पाठ के भ्रष्टाचार का सुझाव देती हैं: बर्थोलेट कैद के वर्ष 30, हेब के बारे में बोलते हुए तारीख को एक अस्पष्ट मानता है। समझ लुज़ातो (टिप्पणी 1876) "नेबुचदनेस्सर के 13वें वर्ष" की क्षति के साथ, क्रेश्चमार यहां "मेरा जीवन" शब्दों को हटाने का सुझाव देते हैं।

हालाँकि उपरोक्त किसी भी स्पष्टीकरण से पूरी तरह सहमत होना असंभव है, लेकिन यह उल्लेखनीय है कि उनमें से प्रत्येक, ईजेकील के आह्वान के 30 साल बाद, एक या किसी अन्य महत्वपूर्ण घटना को इंगित करता है जिससे पैगंबर, वास्तव में, अपने कालक्रम का पता लगा सकता है; लेकिन जहां से इसका नेतृत्व किया गया वह अज्ञात बना हुआ है, या, अधिक सटीक रूप से, उनके लिए अज्ञात छोड़ दिया गया है। लेकिन क्या यह चुप्पी ही स्पष्टीकरण की कुंजी नहीं होगी? क्या भविष्यवक्ता स्वयं बता सकता है कि उसके दर्शन का वर्ष कहाँ से आया? यदि यह वर्ष समयानुसार किसी विशिष्ट घटना से 30 तारीख को पड़ता, तो भविष्यवक्ता को इस घटना का नाम देने से कोई नहीं रोक सकता। लेकिन बाइबिल में कुछ रहस्यमय समय और अवधियों की गणना के लिए शुरुआती बिंदु हमेशा समय में एक विशिष्ट घटना नहीं है: व्याख्या यह तय करने में शक्तिहीन है कि "इब्राहीम के वंश का एक ऐसी भूमि में पुनर्वास जो उनकी नहीं है" के 400 साल कहां हैं ( जनरल 15.13) या डैनियल के 70 सप्ताह की गणना की जानी चाहिए। जैसे कि इन प्रतीकात्मक तिथियों की शुरुआत पवित्र अंधकार में मानवीय समझ से खो गई है। जैसा कि हम देखेंगे, चेबार पर भविष्यवक्ता यहेजकेल के साथ जो हुआ, वह इज़राइल के इतिहास में एक घटना थी जो इतनी महत्वपूर्ण थी कि मिस्र की गुलामी और बेबीलोन की कैद के समान ही रहस्यमय तारीखें थीं। यह सुप्रसिद्ध और इसके प्रतीकवाद में निस्संदेह वर्षों की "30" संख्या की पूर्ति पर हुआ, जिसे मानव उंगली द्वारा नामित और इंगित नहीं किया जा सकता था। रहस्यों से भरपूर, नदी पर भविष्यवक्ता ईजेकील का दर्शन। खोवर के लिए एक रहस्यमय तारीख रखना उचित था। और भविष्यवक्ता पाठक को जो कुछ भी बताने की तैयारी कर रहा था उसके भयानक रहस्य के बारे में पाठक को इतनी तुरंत और चौंकाने वाली चेतावनी नहीं दे सकता था, जितना कि एक प्रतीकात्मक और अस्पष्ट संख्या के साथ इसके समय को परिभाषित करना। ईजेकील 1.1 की तारीख की यह व्याख्या हमारी यूरोपीय सोच को अजीब लग सकती है। लेकिन हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि इस तिथि के साथ ईजेकील की पहली कविता, जिसे सुनना हमारे लिए असंभव है, इस नग्न संख्या 30 के साथ, इस रूप में दर्जनों शताब्दियों तक पढ़ी और कॉपी की गई थी, और एक भी मुंशी या रब्बी ने इसके बारे में नहीं सोचा था। यहां संभावित गलती, किसी ने भी इसे ठीक करने का फैसला नहीं किया, यहां भविष्यवक्ता ने अपनी चूक समाप्त कर दी।

"चौथे महीने में, महीने के पांचवें दिन।" जबकि अन्य भविष्यवक्ता केवल अपने बुलावे के वर्ष (यिर्मयाह) का संकेत देते हैं, अन्य स्वयं को उन शासनों को निर्दिष्ट करने तक सीमित रखते हैं जिनमें उन्होंने सेवा की थी (यशायाह, आमोस, आदि), और कुछ अपनी गतिविधि के समय (साथ ही स्थान) का नाम नहीं बताते हैं। बिलकुल भी (नहूम, हबक्कूक, योना), भविष्यवक्ता ईजेकील, वर्ष के अलावा, अपने बुलावे के महीने और दिन को भी इंगित करता है, क्योंकि एक भी नबी को उसके मंत्रालय में इतने आश्चर्यजनक रूप से नहीं बुलाया गया था, जिसके लिए उसके दिन का धन्यवाद पुकारने से यहेजकेल की आत्मा पर अंकित हुए बिना नहीं रह सका। और सामान्य तौर पर, "बाइबिल के बाद के लेखक सबसे प्राचीन लेखकों की तुलना में बहुत अधिक कालानुक्रमिक देखभाल दिखाते हैं" (गेफर्निक, कमेंटर उबर डी. पीआर. एज़ेचिएल 1843)। निस्संदेह, भविष्यवक्ता के बुलावे का महीना पवित्र या ईस्टर वर्ष का चौथा था, जिसके बारे में केवल पवित्र लेखक ही जानते हैं (जकर्याह 1:7, 7:1; एस्तेर 2:16, 3:7, 8) :9), न कि नागरिक वर्ष, जो तिसरी (सितंबर) महीने से शुरू हुआ, जिसका यहूदियों के बीच अस्तित्व ही संदिग्ध है और केवल लेव.25.12 के आधार पर माना जाता है। चौथा महीना ईस्टर है। वर्ष जून-जुलाई के अनुरूप है। इसलिए, भविष्यवक्ता का आह्वान पूर्वी गर्मी के बीच में था, जिसमें गर्मी थी, जो कभी-कभी विनाशकारी तूफानों से बाधित होती थी: भविष्यवक्ता का दर्शन भी तूफान के साथ शुरू हुआ था।

"जब मैं प्रवासियों के बीच था," लिट। "और मैं बन्धुओं में से हूं।" सहायक क्रिया को जानबूझकर छोड़ा गया है: अनुरूप नहेमायाह 1.1 में यह है। क्रिया के साथ, अभिव्यक्ति का केवल एक विशिष्ट अर्थ हो सकता है: पैगंबर (दर्शन के समय) बंदियों की संगति में था; लेकिन "यह कि कोई व्यक्ति दर्शन के दौरान भविष्यवक्ता के साथ था, हमें यहेजकेल 8.1 के अलावा किसी अन्य अभिव्यक्ति के बारे में सोचने की अनुमति नहीं देता है" (क्रेट्स्चमर)। क्रिया के बिना, यह अभिव्यक्ति लेखक द्वारा पाठक को उसके व्यक्तित्व का सामान्य परिचय देने का चरित्र धारण कर लेती है: “मैं नदी के पास बसने वालों में से एक हूँ। खोवर।" हालाँकि, पुस्तक में जहाँ कहीं भी पैगंबर ने अपनी पहली दृष्टि का उल्लेख किया है, वह इसे इस नदी से जोड़ता है; जाहिर है, यहां भी वह इस नदी को न सिर्फ अपना निवास स्थान, बल्कि अपने दर्शन का स्थान भी बताते हैं। अभिव्यक्ति का अनोखा तरीका (बिना "था" नहेमायाह 1.1 और बिना "था", "सत्" नहेमायाह 8.1) इसमें ऐसे दोहरे अर्थ की अनुमति देता है। नदियों और समुद्रों के तट पर बार-बार एपिफेनी और दर्शन हुए: डैनियल को नदियों के तट पर दो दर्शन हुए; खुले समुद्र पर सर्वनाशकारी दर्शन दिये गये। दर्शन के लिए उपयुक्तता के संदर्भ में, पानी पहाड़ों और रेगिस्तानों की चोटियों के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकता है, दर्शन और अनुभूति के ये सामान्य स्थान: पानी की ध्वनि में हमेशा कुछ रहस्यमयी चीज़ सुनाई देती है, सर्वशक्तिमान की आवाज़ (ईज़ 1.24; पीएस 41.7-8) ; पीएस 92.3-4). शायद वर्णित अध्याय 1 में ईजेकील। मामले में, "वह खोबार के तट पर बैठा था, पानी की आवाज़ से ऊंचे विचारों की धुन पर बैठा था, जिसका विषय उसका और उसके लोगों का भयानक भाग्य था" (क्रेट्स्चमार)। "विस्थापित" हेब। लक्ष्य. यह संज्ञा, रूसी "गोल" ("गोला" - जनरल 9.21, आदि को उजागर करने के लिए) के साथ मूल व्यंजन और असंदिग्ध से आती है, जो बेबीलोन की कैद (2 राजा 24.15) के साथ साहित्यिक उपयोग में आई और उन लोगों के लिए एक विशेष नाम बन गई। विजेता द्वारा छोड़े गए यहूदिया की आबादी के बीच कैद में पड़े रहना (एजेक 11:15)। इस सामूहिक नाम का अर्थ अधिक सटीक रूप से बताता है स्लाव। "कैद"; "प्रवासी", अर्थ आवश्यकता से अधिक नरम है; पश्चिमी लोग एक सरल प्रतिलेखन पसंद करते हैं - गोलाह। इस एक शब्द के साथ, पैगंबर ने अपने जीवन की बाहरी स्थितियों और अपनी आत्मा की स्थिति दोनों का पर्याप्त रूप से वर्णन किया। नवीनतम बाइबिल विद्वानों (उदाहरण के लिए, स्टेड, गेस्च. डी. वी. इस्र. II, 1-63) की राय के विपरीत, बेबीलोनिया में यहूदी बंदियों की स्थिति, कम से कम शुरुआत में, मुश्किल नहीं हो सकती थी: यह इसके लायक थी एक अपरिचित देश में रहने का साधन खोजने के लिए कड़ी मेहनत की, जहां, निश्चित रूप से, भूमि के सबसे खराब भूखंड, जो किसी के लिए भी अनावश्यक थे, बंदियों के लिए आवंटित किए गए थे। उल्लेखनीय तथ्य यह है कि पैगंबर अपने निवास स्थान, अपने शहर या गांव का नाम नहीं बता सकते। वह केवल उस नदी की ओर संकेत करता है जिसके किनारे वह यहूदी उपनिवेश रहता था जिसका वह निवासी था। यह संभवतः बंदियों के श्रम और पसीने से बनी एक उभरती हुई, महत्वहीन बस्ती थी, जिसे अभी तक कोई नाम नहीं मिला था। और भविष्य की भविष्यवाणी गतिविधि के लिए, भगवान ने यहेजकेल को यह प्रारंभिक निवास नहीं, बल्कि तेल अवीव की एक और संभवतः अधिक महत्वपूर्ण और समृद्ध बस्ती सौंपी है (ईजेकील 3.15)।

"खोबर" (मसोरेटिक पाठ के अनुसार)। केवर) पैगंबर ईजेकील की पहचान सबसे पहले हाबोर 2 किंग्स 17.6 से की गई थी, जो शायद टाइग्रिस की एक सहायक नदी थी, जिस पर इज़राइल साम्राज्य के बंदियों को असीरियन राजाओं द्वारा बसाया गया था, फिर टॉलेमी के Cαβορα (5, 6) के साथ भी ʹΑβορρας (lib)। 16) यूफ्रेट्स की एक सहायक नदी, मासियन पर्वतों और मासिया संगम युश्नीह से निकलकर कर्केमिश के पास यूफ्रेट्स तक जाती है। लेकिन दोनों नदियाँ चाल्डिया के उत्तर में हैं। इस क्षेत्र में, प्राचीन चाल्डिया को संरक्षित नहीं किया गया है, और समान नाम वाली एक नदी स्मारकों के बीच अज्ञात है। लेकिन निचले मेसोपोटामिया में, न केवल नदियाँ, बल्कि सबसे छोटी नहरें भी नगर "नदी" कहलाती थीं, जैसा कि भविष्यवक्ता ईजेकील चेबर उन्हें कहते हैं। रॉलिसन ने प्रस्तावित किया कि खोबार निचले मेसोपोटामिया में एक बड़ी नहर थी, जो यूफ्रेट्स को टाइग्रिस से जोड़ती थी और इसे नर-मलखा "शाही नदी" कहा जाता था; प्लिनी के समय में एक किंवदंती थी कि इस नहर को गोबर नामक क्षेत्र के मुखिया ने खुदवाया था (नाबेनबाउर, एज़ेचिएल प्रोफेटा 1890)। खोवर के स्थान पर अधिक प्रकाश 1893 में हिल्प्रेक्ट द्वारा दक्षिण-पूर्व में प्राचीन नित्ज़पुर के निफ़र में की गई खोज से मिलता है। बेबीलोन से; अर्तक्षत्र I (464-424) और डेरियस II (423-405) के समय की संधियों की तालिकाओं में उन्हें यहां पाया गया (और पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के बेबीलोनियन अभियान में प्रकाशित किया गया) इसे दो बार नारू का बा-रू कहा गया है, निप्पुर के पास स्थित एक बड़ी शिपिंग नहर के नाम के रूप में; यह माना जाता है कि यह वर्तमान शत-अल-निल है, जो 36 मीटर चौड़ी एक प्राचीन नहर का प्रतिनिधित्व करता है; यह बेबीलोन की फ़रात नदी को छोड़ती है, दक्षिण-पूर्व की ओर बहती है, निफ़र के मध्य से बहती है और वारका, प्राचीन एरेच (उरुक) में फिर से फ़रात नदी में बहती है। असीरियन में "कबरू" का अर्थ है "महान"; नाम इंगित करता है कि यह बेबीलोनिया के मुख्य प्रमुख मार्गों में से एक था। "कावर" के बजाय "केवर" रूप को नाम के द्वंद्वात्मक उच्चारण द्वारा समझाया गया है, जैसे कि बेबीलोन से। पुरात, फ़ारसी। इफ़्रेट्स हिब्रू में पेरात (फुरात) बन गया, या यह रूप पंक्टेटरों के कारण है, जिन्होंने परिचित पेराट के अनुसार केवीआर को स्वरबद्ध किया।

"आकाश खुल गया।" "स्वर्ग के उद्घाटन को आकाश के विभाजन के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि आस्तिक के विश्वास के अनुसार, इस अर्थ में समझें कि स्वर्गीय रहस्य उसके सामने प्रकट हुए थे" (धन्य जेरोम)। खोवर दर्शन के वर्णन से, यह स्पष्ट नहीं है कि इसके दौरान आकाश उचित अर्थों में खुला, जैसे कि सेंट से पहले ईसा मसीह के बपतिस्मा के समय। स्टीफन, पॉल, जॉन थियोलोजियन; बल्कि, एक स्वर्गीय दृष्टि भविष्यवक्ता के पास उतरी; ये सभी ईजेकील के दर्शन थे: ये स्वर्गीय दृश्य थे, लेकिन पृथ्वी पर (VIII-XI, XL-LIV)। यह अभिव्यक्ति खोबर दर्शन को संदर्भित नहीं करती है, जिसका वर्णन पैगंबर केवल श्लोक 4 से करना शुरू करेंगे, बल्कि पैगंबर की संपूर्ण गतिविधि की प्रकृति को संदर्भित करते हैं: एक पुस्तक शुरू करना, जिसकी विशिष्ट विशेषता दर्शन है, यह स्वाभाविक था उसे इस बारे में पाठक को चेतावनी देनी थी और ध्यान देना था कि किस समय यह शृंखला शुरू हुई और उसके सामने आकाश खुल गया। इस अभिव्यक्ति के इस अर्थ एवं उद्देश्य की पुष्टि निम्नलिखित से होती है। वाक्य के साथ: "और मैंने भगवान के दर्शन देखे," जहां बहुवचन है। ज. दिखाता है कि भविष्यवक्ता अपने सभी दर्शनों के बारे में बोलता है; यदि ईजेकील कभी-कभी बहुवचन का प्रयोग करता है। एक दृष्टि के संबंध में इस शब्द का भाग, तभी जब दृष्टि बहुत जटिल हो और चित्रों की एक पूरी श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करती हो, जैसे, उदाहरण के लिए, अध्याय VIII-XI की दृष्टि के बारे में; लेकिन विज़न XL-XLIV pl के बारे में। एच. (ईजेकील 40 में) केवल कुछ कोड में। "ईश्वरीय" का अर्थ "जिसे ईश्वर उत्पन्न करता है" (जेनिटिवस सब्जेक्टी) हो सकता है, साथ ही "जिसमें वे ईश्वर को देखते हैं" (जनरल ऑब्जेक्टि) भी हो सकता है।

यहे.1:2. पांच को दिनमहीना (यह राजा जोआचिम की कैद से पाँचवाँ वर्ष था)

अगर आप ध्यान रखें कि 1 बड़ा चम्मच। अभी तक खोबर दृष्टि के बारे में बात नहीं की गई है, लेकिन सामान्य तौर पर ईजेकील की भविष्यवाणी गतिविधि की शुरुआत और प्रकृति के बारे में, फिर कला। 2 और 3 में वे प्रतीत होने वाली दुर्गम कठिनाइयाँ (च. ओ. पुनरावृत्ति) शामिल नहीं होंगी जो किसी को अध्याय की संपूर्ण शुरुआत की प्रामाणिकता पर संदेह करती हैं (कॉर्निले ने पहले लेख को काट दिया, अन्य - दूसरे लेख को, आदि)। क्या भविष्यवक्ता अपने पहले दर्शन का वर्णन इन शब्दों के साथ अधिक सरल और स्पष्ट रूप से शुरू कर सकता है: "(ऊपर वर्णित) महीने के पांचवें दिन - यह राजा जोआचिम की कैद से 5वां वर्ष था - प्रभु का वचन यहेजकेल के पास आया," आदि? भविष्यवाणी पुस्तकों की सामान्य (रूढ़िवादी) शुरुआत से, ईजेकील ने केवल यह मामूली विचलन किया कि उसने अपनी पुस्तक में दर्शन की प्रचुरता के बारे में एक टिप्पणी (पहली शताब्दी में) के साथ ऐसी शुरुआत की और ये दर्शन कब और कहाँ शुरू हुए, इसके बारे में बताया। उनके सामने आकाश खुल गया, एक टिप्पणी, उनकी पुस्तक की विशिष्टता को देखते हुए, यह अतिश्योक्ति से कोसों दूर है। यह पूरी तरह से न केवल हिब्रू की भावना में है, बल्कि किसी भी समान रूप से प्राचीन भाषा की अवधारणा को "उल्लेखित दिन पर, नामित दिन पर" निकटतम संख्यात्मक पदनाम की पुनरावृत्ति के माध्यम से व्यक्त करने के लिए है। - कला की रहस्यमय और शायद व्यक्तिपरक तिथि। 1. इस कविता में भविष्यवक्ता एक सरल, स्पष्ट और अधिक उद्देश्यपूर्ण तारीख का अनुवाद करता है, जिससे पाठक देख सकता है कि इज़राइल के राष्ट्रीय जीवन में भविष्यवाणी मंत्रालय के लिए उसका आह्वान किस समय हुआ था। अन्य भविष्यवक्ताओं ने अपने भाषणों को शासन के वर्षों के अनुसार बताया; यहेजकेल के लिए, जो अपनी मातृभूमि से इतनी दूर रहता था, और तब भी वहाँ से समाचार बमुश्किल 1 1 तक पहुँचता था 2, वर्ष (cf. ईज़े 33.21 और जेर 39.1), यह असुविधाजनक था; इसके अलावा, यहूदा का राज्य जल्द ही गिर गया। ईजेकील का कालक्रम दुखद लगता है: शासनकाल के वर्षों के बजाय कैद के वर्ष!

"जोआचिम।" ईयूआर। जोचिन, यह पूर्ण यहोआहिन (2 राजा 24.6; 2 इतिहास 36.8 आदि) के बजाय एक छोटी वर्तनी है। ईजेकील की तरह, इस राजा को 2 किंग्स 25.27 और एलएक्सएक्स में बुलाया गया है, वहां वे इसे महिमा के अनुसार Ιωακειν के रूप में व्यक्त करते हैं। जोचिन। यहाँ भी इसी प्रकार लिखा जाना चाहिए। "जोआचिम" की वर्तनी ग़लत है और संभवतः इस राजा और उसके पिता जोआचिम के बीच भ्रम के कारण उत्पन्न हुई है। भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक में यह नाम पहले से ही यहोइयाहू के रूप में लिखा गया है, LXX Ιοχανιαξ (जेर 24.1) में, जैसा कि यहां उनके साथ है; अंतर इस तथ्य से आता है कि भगवान का नाम, जो इस शब्द का हिस्सा है (इसका अर्थ है "भगवान मजबूत करेगा"), शब्द के अंत में यहां रखा गया है, और शुरुआत में वहां रखा गया है। "जेकोन्याह" नाम का संस्करण अब आम हो गया है। नबूकदनेस्सर के 8वें वर्ष में यहोयाकीन को बंदी बना लिया गया (2 राजा 21.12), और नबूकदनेस्सर 604 ईसा पूर्व में सिंहासन पर बैठा; रास्ता। यहोयाचिन (ईजेकील और अन्य लोगों के साथ) को 597-598 में बंदी बना लिया गया था, और ईजेकील को 592-593 में बुलाया गया था।

यहे.1:3. यहोवा का वचन कसदियोंके देश में कबार नदी के तीर पर बूजी के पुत्र याजक यहेजकेल के पास पहुंचा; और वहां यहोवा की शक्ति उस पर थी।

"प्रभु का वचन था।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पुराने नियम के पूरे इतिहास में नदी पर भविष्यवक्ता ईजेकील का दर्शन कितना अद्भुत और अभूतपूर्व था। खोबर, इस दृष्टि का उसके लिए सबसे बड़ा महत्व इसकी असाधारणता की ओर से नहीं था, बल्कि इस दृष्टि से था कि इस दृष्टि के माध्यम से उसे अपने मंत्रालय में बुलाया गया, कि इसने उसे एक भविष्यवक्ता बना दिया; उसके द्वारा परमेश्वर ने पहली बार उसी स्वर में उससे बात की जिस स्वर में उसने अपने भविष्यवक्ताओं से बात की थी। अभिव्यक्ति "प्रभु का वचन यहेजकेल के पास आया" गंभीर लगता है, यहां स्पष्ट रूप से जगह से बाहर रखा गया है। पाठक उम्मीद करता है कि इस तरह की अभिव्यक्ति के बाद, वास्तव में भगवान ने पैगंबर से क्या कहा था, इसका एक विवरण, लेकिन इसके बजाय, एक दृष्टि की तस्वीर, उसकी भव्यता में भयानक, उसके सामने प्रकट होती है, और पाठक यह समझना शुरू कर देता है कि भगवान का वचन , जो भविष्यवक्ता ने सुना, मूलतः एक मूक शब्द था, बिना शब्दों का एक शब्द, लेकिन उससे भी अधिक आश्चर्यजनक और शक्तिशाली। इस गंभीरता के प्रयोजन के लिए, इब्रानी भाषा में अभिव्यक्ति "था"। दो बार व्यक्त किया गया, अनिश्चित के माध्यम से संकेत के साथ, जैसा कि जनरल 18.18 में: "अब्राहम जीभ में महान होगा" - एक जोरदार (तीव्र, ऊर्जावान) मोड़, किसी कारण से जनरल, एलएक्सएक्स के रूप में यहां व्यक्त नहीं किया गया है। भाषण की गंभीरता इस तथ्य को भी स्पष्ट करती है कि पैगंबर यहां (सीएफ ईजेकील 24.24) व्यक्तिगत सर्वनाम "मैं" की जगह लेते हैं, जिसे उन्होंने पहले लेख में खुद को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया था, अपने नाम के साथ और, इसके अलावा, अपने पूर्ण नाम के साथ - के साथ उनके पिता का नाम और यहां तक ​​कि पुजारी का पद भी जोड़ा गया: "बुज़ियस के पुत्र ईजेकील को, पुजारी।"

"ईजेकील" नाम वर्तमान भविष्यवक्ता पर लागू नहीं होता है (जिसका नाम पुराने नियम में कहीं भी नहीं है, सर 49.10 को छोड़कर) और केवल 1 इतिहास 24.16 में पाया जाता है, जैसा कि दूसरे पुरोहित क्रम के पूर्वज का नाम है। डेविड (वहाँ इसे स्लाव द्वारा अनुवादित किया गया है। ग्रीक Εζεκηλ में "ईजेकील")। नाम (सटीक उच्चारण येखेटस्केल है, हिब्रू शब्दजाल में - खत्स्केल) क्रिया से बना है खज़क"मज़बूत होना" और भगवान का नाम खाया(एलोहीम) और इसका अर्थ है (जैसे, और "चज़क" और "यहोवा" से हिजकिय्याह नाम): "ईश्वर शक्ति है", "ईश्वर करेगा, बनाता है या मजबूत बनाता है"; ओरिजन (ईज़. 1 में होमिल) इसे "ईश्वर का प्रभुत्व" और हिरोन में समझाता है। ओनोम. पवित्र. (II, 12) इसे "ईश्वर के प्रति बहादुर" या "ईश्वर को धारण करने वाला" के रूप में समझाया गया है। "नाम में उनके बेटे के जन्म पर पवित्र माता-पिता की मान्यताएं शामिल हैं" (क्रेच)। इसका मतलब था कि "यहेजकेल में अपने समकालीन यिर्मयाह की हार्दिक कोमलता और मिठास नहीं होगी, लेकिन इसके लिए उसके पास आत्मा की अद्भुत शक्ति होगी (सीएफ। उसी स्थान पर "यशायाह" नाम के साथ - "ईश्वर का उद्धार।" गफ़निक) . शायद यह जन्म से पैगंबर का नाम नहीं था, बल्कि एक आधिकारिक नाम था, जिसे तब अपनाया गया जब उन्हें ईश्वर से बुलावा मिला (हेंगस्टेनबर्ग। डाई वीसांगुंगेन डेस पीआर। एज़ेचिल्स एर्कलार्ट, 1867-1868)। यहेजकेल 3.8 में भविष्यवक्ता के नाम का संकेत मिलता है। ईजेकील के पिता बुज़ी के नाम का अर्थ है "तिरस्कार", जो शायद उस निम्न स्थिति को दर्शाता है जो किसी कारण से पैगंबर के परिवार ने यरूशलेम में कब्जा कर लिया था (ईजेकील 44.10-14 के आधार पर कुछ लोगों के दावे के विपरीत, कि पैगंबर कुलीन पुरोहित परिवार से थे) ज़ेडोकिड्स का, जिसने सर्वोत्तम स्थानों पर कब्जा कर लिया); रब्बियों की राय किसी भी बात पर आधारित नहीं है कि बुज़ियस यिर्मयाह के समान है, जिसे उसकी निंदा से असंतुष्ट लोगों से ऐसा उपनाम मिला।

"पुजारी" का प्रयोग हिब्रू में व्याकरणिक है। भाषा निकटतम संज्ञा "बुज़ी" और ईजेकील दोनों पर लागू किया जा सकता है। एलएक्सएक्स, जीरो और सभी प्राचीन अनुवाद उसे ईजेकील के रूप में संदर्भित करते हैं और यह सही भी है, क्योंकि पैगंबर को ही, न कि उसके पिता को, सबसे करीब से पहचाना जाना चाहिए (सीएफ. जेर 1:1, 28:1)। यदि ईजेकील ने पुजारी का पद धारण नहीं किया था, तो लेवी की एक प्रसिद्ध वंशावली के साथ उनके वंश के कारण यह पदवी उनसे छीनी नहीं जा सकती थी। यहोयाकीन के साथ याजकों को भी बंदी बना लिया गया (यिर्मयाह 29.1)। पैगंबर की पुरोहिती उत्पत्ति उनकी पुस्तक में बहुत कुछ बताती है; लेकिन भविष्यवक्ता ने उसका उल्लेख केवल इसलिए नहीं किया, बल्कि इसलिए भी कि वह इस उपाधि को महत्व देता था।

"कसदियों के देश में, कबार नदी के किनारे।" भविष्यवक्ता द्वारा उस स्थान का बार-बार उल्लेख करना जहां से उसे बुलाया गया था, आलोचक के लिए अनुच्छेद 1, 2 और 3 की अखंडता पर संदेह करने का एक मुख्य कारण है। 3 बड़े चम्मच में मान्य। यह संकेत कुछ हद तक अप्रत्याशित है. इवाल्ड (डाई प्रोफटेन डेस अल्टेन बुंडेस। 2 ऑस. 2 वी. जेरेम्जा अंड हेसेकील, 1868) इस पुनरावृत्ति को यह कहकर समझाते हैं कि जब किताब लिखी गई थी, तो पैगंबर पहले से ही एक अलग जगह पर रह रहे थे।

"और वहां प्रभु का हाथ उस पर था।" इस अभिव्यक्ति का उपयोग बाइबिल में मनुष्य पर ईश्वर के किसी भी प्रत्यक्ष, चमत्कारी और विशेष रूप से मजबूत प्रभाव के बारे में किया गया है (1 राजा 18.46; 2 इतिहास 30.12; 2 राजा 3.15; ईजे 3.14; अधिनियम 13.11); लेकिन यहेजकेल में यह हमेशा उसके प्रत्येक दर्शन के विवरण से पहले आता है (एजे 1.3; एजे 3.22; एजे 8.1; एजे 37.1; एजे 40.1); रास्ता। वह इसका उपयोग दृष्टि (परमानंद) की शुरुआत में अपने राज्य को नामित करने के लिए करता है, जो स्पष्ट रूप से भगवान की प्रत्यक्ष शक्ति द्वारा उत्पादित होता है और किसी व्यक्ति के लिए कुछ हद तक कठिन होता है (सीएफ दान 10.8 और भजन की अभिव्यक्ति: "प्रभु का हाथ मुझ पर भारी है”)।

यहे.1:4. और मैं ने दृष्टि की, और क्या देखता हूं, कि उत्तर से बड़ी आँधी आ रही है, और बड़ा बादल और भड़कती हुई आग, और उसके चारों ओर तेज चमक है।

नदी पर पैगंबर की रहस्यमय दृष्टि का वर्णन शुरू होता है। कैसे हैं। यह दर्शन, जिसमें पैगंबर को स्वर्गीय प्राणियों (करूबिम) और उनकी अलौकिक गतिविधियों और संबंधों को दिखाया गया था, विशुद्ध रूप से सांसारिक घटनाओं, प्राकृतिक घटनाओं द्वारा प्रकट किया गया था, हालांकि प्रकृति के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में एक असामान्य और यहां तक ​​​​कि असंभव डिग्री तक पहुंच गया: एक तूफानी हवा, एक बड़ा बादल (बादल) और किसकी उपस्थिति - एक विशेष आग। इन सभी घटनाओं को एक तूफान की अवधारणा में जोड़ा जा सकता है, जिसे पैगंबर स्वयं इन घटनाओं में से पहली - हवा ("तूफानी") की परिभाषा के रूप में उपयोग करता है। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ईश्वर का वर्तमान दर्शन किसी साधारण और प्राकृतिक तूफान से पहले नहीं हुआ था, बल्कि एक तूफान से आया था जिसे थियोफनी का तूफान कहा जा सकता है। इस तरह का तूफान पुराने नियम में कई थियोफनी के साथ या उससे पहले आया था, अर्थात् उनमें से सबसे महत्वपूर्ण - सिनाई में एक (निर्गमन 19.16-18), पैगंबर एलिजा (1 राजा 19.11-12) के लिए; भगवान ने तूफ़ान से अय्यूब से भी बात की (अय्यूब 38.1; cf. ज़ेच 9.14; पीएस 49.3)। एपिफेनी से पहले और उसके दौरान तूफान की उपस्थिति समझ में आती है। यदि ईश्वर प्रकट हो सकता है और पृथ्वी पर एक निश्चित स्थान पर हो सकता है, तो उस स्थान पर पृथ्वी, मनुष्य की तरह, यदि पूरी तरह से असमर्थ नहीं है, तो कम से कम कठिनाई के साथ अपने ऊपर ईश्वर की उपस्थिति को सहन कर सकती है; जिस स्थान पर ईश्वर "उतरता है" वहां प्रकृति किसी भी भ्रम में नहीं आ सकती। - एपिफेनी में प्रकृति का झटका और कंपकंपी मुख्य रूप से हवा में व्यक्त होती है, जो हवा के उत्साह, कंपकंपी से ज्यादा कुछ नहीं है। इसलिए, वर्तमान की तरह, अनुभूतियां अक्सर हवा के साथ होती हैं: इस प्रकार, हवा के साथ पतन के बाद स्वर्ग में भगवान की उपस्थिति ("और शीतलता," प्रसिद्ध "दोपहर", हेब का एक गलत अनुवाद) की तरह थी। लारुआ- जनरल 3.8 में "हवा के साथ"), पलिश्तियों के साथ एक युद्ध के दौरान डेविड को दी गई घोषणा (1 Chr. 14.14-15), होरेब में एलिय्याह की उपस्थिति। कला में। 12 हम देखेंगे कि चेबार पर भविष्यवक्ता द्वारा देखी गई हवा में इतनी असाधारण गुणवत्ता थी कि हवा नाम शायद ही इसके लिए लागू किया जा सकता है, और यह कुछ भी नहीं है कि LXX का अनुवाद यहां हेब में किया गया था। रुअचयहेजकेल 13.11 की तरह ανεμος "हवा" नहीं, बल्कि πνευμα, "आत्मा"।

"उत्तर से आ रहा हूँ।" चूँकि ईश्वर स्वयं, प्रभु की महिमा, हवा के माध्यम से भविष्यवक्ता के पास आई (पद 28), सभी व्याख्याकार, बिना कारण नहीं मानते हैं, कि यह हवा उत्तर से बहुत महत्वपूर्ण थी, लेकिन वे इसे अलग तरह से समझाते हैं। 1) बहुसंख्यक सोचते हैं कि उत्तर को वह स्थान माना जाता है जहां से यहूदियों के सबसे विनाशकारी आक्रमण हुए थे, जहां से अब नबूकदनेस्सर के हमले का खतरा था; बुध जेर 1.13-14. लेकिन भविष्यवक्ता दर्शन के क्षण में ठीक उसी उत्तर में है जहां से नबूकदनेस्सर के आक्रमण की तैयारी की जा रही थी; इस उत्तर के संबंध में उत्तर पहले से ही मीडिया और अन्य क्षेत्र होंगे, जिनसे उस समय यहूदिया को कोई खतरा नहीं था। 2) अन्य लोग सोचते हैं कि उत्तर का उल्लेख उस समय की व्यापक राय को दर्शाता है कि आकाश के उत्तरी भाग में देवताओं के निवास और महल का प्रवेश द्वार है; चूँकि सूर्य की गति दक्षिण की ओर नीचे की ओर झुके होने की कल्पना करती है, उत्तर ऊँचा प्रतीत होता है और अपने ऊँचे पहाड़ों - लेबनान, काकेशस - के साथ आकाश तक पहुँचता है। आमतौर पर पूर्वजों ने इन पहाड़ों में से एक पर रहने वाले देवताओं की कल्पना की थी, जो बहुत ही ध्रुव (ओलंपस पर यूनानियों) के नीचे आकाश का समर्थन करते थे। ऐसा कहा जाता है कि इस पर्वत का उल्लेख यशायाह 14.13-14 में भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा किया गया है (सीएफ. पीएस 17.3; अय्यूब 37.22; अय्यूब 38.1; एजेक 28.14)। लेकिन यदि यहूदियों के लिए कोई पहाड़ अस्तित्व में था और ज्ञात था जिसके साथ बुतपरस्त पूर्व की समान मान्यताएँ जुड़ी हुई थीं, तो प्रत्येक धर्मपरायण यहूदी के लिए ऐसा पहाड़ केवल अंधेरे बलों की विशेष कार्रवाई का स्थान, राक्षसों का पहाड़ प्रतीत हो सकता था ( बुतपरस्तों के देवता कौन हैं); क्या प्राचीन यहूदी की राय में यहोवा ऐसे पहाड़ से आ सकता था? 3) अंत में, वे सोचते हैं कि भविष्यवक्ता यहोवा को यरूशलेम में अपने निवास स्थान से आने का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे अभी तक मंदिर से नहीं छोड़ा गया है (सीएफ अध्याय X-XI)। लेकिन यरूशलेम बेबीलोन के पश्चिम में है, उत्तर में नहीं।

यदि हम ईश्वर की महिमा के प्रकट होने के इस मामले की तुलना उसके प्रकट होने के अन्य मामलों से करें तो प्रश्न कुछ हद तक स्पष्ट हो जाएगा। कम से कम इनमें से कुछ मामलों में, भगवान ने पृथ्वी पर अपने मार्च के लिए जानबूझकर ज्ञात दिशा को चुना, और इन दिशाओं के चुनाव में कोई भी कुछ सही विकल्प और अनुक्रम को नोटिस करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। तो भविष्यवक्ता यहेजकेल और उसके पवित्र युग से पहले, जो इज़राइल के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। लेखक, यदि वे कभी इस बारे में बात करते हैं कि भगवान और उनकी महिमा कहां से आती है, तो वे हमेशा दक्षिण को ऐसे स्थान के रूप में इंगित करते हैं: Deut. 33.2; एवीवी 3.3. ईजेकील की पुस्तक के अंत में, जहां भविष्यवक्ता भविष्य के गौरवशाली सेंट की बात करता है। भूमि, दूर का भविष्य, भगवान की महिमा, इसमें शाश्वत निवास के लिए नए मंदिर की ओर जा रही है, पूर्व से आती है। केवल पश्चिम से, अंधकार और बुराई की भूमि, भगवान कभी नहीं आए।

"महान बादल" भगवान बार-बार पृथ्वी पर बादल में प्रकट हुए: इस प्रकार उन्होंने रेगिस्तान के माध्यम से इज़राइल का नेतृत्व किया, तम्बू में मौजूद थे (पूर्व 40.34:38, सीएफ। ईजे 33.9-10) और मंदिर में (1 राजा 8.10-11)। थियोफनी में बादल की भागीदारी का अर्थ यह था कि इसके साथ भगवान ने खुद को उन लोगों से बंद कर लिया जिनके सामने वह प्रकट हुए थे। इस मामले में, जैसा कि सिनाई (जज 5.4; पीएस 67.9-10) में था, थियोफैनिक बादल उस तूफान का हिस्सा था जो थियोफनी के साथ आया था (सीएफ. अय्यूब 38.1), इस तूफान का बादल था। लेकिन निश्चित रूप से, थियोफनी का तूफान जितना सामान्य तूफान से बेहतर था, थियोफनी बादल एक साधारण, यहां तक ​​कि सबसे बड़े बादल से भी बेहतर था (पैगंबर इसे "महान" की परिभाषा से स्पष्ट करता है), ए को पार करते हुए) घनत्व, पृथ्वी को पूरी तरह से अंधकार में डुबाने के बिंदु तक पहुँच रहा है (भजन 17:10, 12, 96:2; जोएल 2.2; जेफ 1.15; देउत. 4:11, 5:22; इब्रा. 12.18); बी) पृथ्वी के ऊपर नीचापन, पूरी तरह से जमीन पर डूबने के बिंदु तक पहुंचना (भजन 17.10, आदि), ऐसा बादल क्यों, पता लगाएं। और वर्तमान एक बवंडर की तरह रहा होगा. (कुक द होली बाइबल 1876 में यह शब्द ईजेकील के पाठ में डालता है); इसलिए इस बादल के बारे में LXX जोड़ स्पष्ट है, कि यह "इसमें" था, अर्थात, हवा में, घूमता हुआ और उसके द्वारा उड़ाया हुआ।

"और घूमती हुई आग।" हवा और बादल के साथ आग पैगम्बर की ओर आई। ये तीन महान संपूर्ण दर्शन थे, एक-दूसरे के बराबर, प्रत्येक अपने आप में भयानक और अपने संयोजन में भयानक। पैगम्बर ने इस अग्नि की जो परिभाषा दी है, उसकी अलग-अलग व्याख्या की गई है- हेब के अनुसार। mitlakahat(रूसी "घूमता")। यह शब्द केवल निर्गमन 9 में पाया जाता है और आग के अनुप्रयोग में भी पाया जाता है, जो ओलों के बजाय, मिस्र की 7वीं विपत्ति, पृथ्वी पर फैल गई थी। LXX, इस शब्द εξαστραπτων, "चमक" (बिजली से आग) का अनुवाद करते हुए, वे सोचते हैं कि यह बार-बार होने वाली बिजली है; लेकिन हिब्रू में बिजली को दर्शाने के लिए। भाषा एक विशेष शब्द है बैरकों, हर समय यहां तक ​​कि भजनों में भी उनकी आलंकारिक भाषा के साथ उपयोग किया जाता है। मितलाखाटक्रिया का पारस्परिक रूप लाख"लेना"। लेकिन इस क्रिया के इस रूप का अर्थ ढूंढना कठिन है। वुल्गेट का अनुसरण करते हुए, बाइबिल के हमारे रूसी अनुवाद सहित, अधिकांश लोग इस रूप को क्रिया से समझते हैं लाखजलती हुई आग की उपस्थिति, रूपरेखा, छवि के बारे में, कि यह एक घूमती हुई, घुमावदार, घुमावदार आग थी, और फैल नहीं रही थी (शायद वे कहते हैं कि आग के बादलों ने पूरे बादल में अपना रास्ता बना लिया): अन्य - लगातार यहां और वहां उत्पन्न हो रहे हैं . ये स्पष्टीकरण क्रिया के अर्थ का उल्लंघन करते हैं लाख, जो "लेना" के अपने मूल अर्थ को कभी नहीं खोता है और किसी भी स्वर में इसका रूसी "लेना" जितना दूर और कृत्रिम अर्थ नहीं हो सकता है, "एक दूसरे से चिपकना", "एक घेरा बनाना" के अर्थ में। ”। और आग के संबंध में लाखइसका एक ही अर्थ हो सकता है - जलते हुए पदार्थ को "आलिंगन करना", "उसे निगल जाना"; और जो आग नबी के पास आई वह कुछ जलाए बिना नहीं रह सकी, और आग को दी गई परिभाषा में इसका उल्लेख किया जाना चाहिए। चूँकि यह आग हवा और बादल की तरह भविष्यवक्ता तक पहुँच गई, इसने अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ और निशान को जला दिया। हवा और बादल का वही रास्ता; इसने उनके सामान्य पथ को कवर किया (इसलिए पारस्परिक - रिटर्न फॉर्म); यह एक निशान था. वही उग्र नदी जो दानिय्येल के दर्शन में परमेश्वर के सिंहासन के सामने बहती थी। हवा और बादल की तरह, यह किसी प्राकृतिक कारण से उत्पन्न नहीं हुआ, बल्कि परमेश्वर के अवतरण से प्रज्वलित हुआ, और इसने उस स्थान को जला दिया जहाँ से परमेश्वर चला था। इसी तरह से एक बार माउंट सिनाई जल गया था, "भगवान के लिए उतरना", वह रास्ता जिसके साथ भगवान होरेब में एलिय्याह से पहले गुजरे थे, कांटेदार झाड़ी जहां से भगवान ने मूसा को रहस्योद्घाटन किया था; इब्राहीम को बपतिस्मा के दौरान जानवरों के कटे हुए हिस्सों के बीच से आग और धुआं गुज़रा (जनरल 15.17); जब भगवान को "भस्म करने वाली आग" आदि कहा जाता है, तो उनके प्रकट होने का यह संकेत होता है। ऐसी आग में, जैसे कि हवा, तूफान, भूकंप में, भगवान की उपस्थिति पर प्रकृति का झटका प्रकट होता है: हवा में यह झटका एक मजबूत, तूफानी हवा द्वारा उत्पन्न होता है; परमेश्वर के प्रकट होने से पृय्वी कांप उठती है; पानी उत्तेजित और शोरगुल वाला है (हब 3.10); ज्वलनशील पदार्थ प्रज्वलित होकर जल जाते हैं। यह ज्ञात है कि पृथ्वी पर भगवान का अंतिम आगमन "उग्र अग्नि" में होगा। (2 थिस्सलुनिकियों 1.8)।

"और उसके चारों ओर चमक," यानी, आग ने अपने चारों ओर चमक फैला दी। यह टिप्पणी निरर्थक न हो, इसके लिए यह मान लेना चाहिए कि भविष्यवक्ता उनका ध्यान ऊपर वर्णित अग्नि द्वारा फैली चमक की विशेष चमक और शक्ति की ओर आकर्षित करना चाहते हैं, और इस तथ्य की ओर भी कि यह चमक बहुत तेज थी उस अंधेरे में जिसके साथ थियोफनी के विशाल बादल ने आसपास के क्षेत्र को ढक दिया था। एलएक्सएक्स में, यह टिप्पणी "अग्नि चमक" शब्दों से पहले आती है, जहां यह अधिक उपयुक्त प्रतीत होती है; तब सर्वनाम "उसका" ("उसके चारों ओर") बादल को संदर्भित करेगा, न कि आग को, जिसे वह हिब्रू में संदर्भित नहीं कर सकता है। अर्थात अपने व्याकरणिक लिंग के कारण - पुल्लिंग।

यहे.1:5. और उसके बीच से अग्नि के बीच में से ज्वाला की ज्योति के समान चमकती है; और उसके बीच में से चार पशुओं की आकृति दिखाई देती थी, और उनका रूप यह था: उनका रूप मनुष्य का सा था;

"इसके बीच से।" क्यों उसे"? यूरो में यहाँ स्त्रीलिंग सर्वनाम है. आर।; रास्ता। "इसे" को निकटतम संज्ञा "चमक" के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, जो हिब्रू में है। श्री।; संज्ञा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता. "आग", जो बहुत दूर है; इसके अलावा, अग्नि कला। 4, जैसा कि हमने देखा, पृथ्वी को उसके चारों ओर घूमने वाली एक घटना के तहत कवर किया, और चमक के साथ, प्रकाश 5 वी। भगवान, जो आकाश के ऊपर बैठे थे, चमके, जैसा कि पद 27 से पता चलता है; सर्वनाम को किसी संज्ञा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता। "बादल" जो और भी दूर है और m.r. इसे किस संज्ञा का संदर्भ देना चाहिए? कोई नहीं।

जैसा कि हम अनुच्छेद 5 में आगे देखेंगे, "बीच में से" पूर्वसर्ग वाला स्त्रीवाचक सर्वनाम हिब्रू में एक गैर-मौजूद सर्वनाम को प्रतिस्थापित करता है। भाषा नपुंसकलिंग सर्वनाम: "इसके बीच से," "इन सबके बीच से," भविष्यवक्ता ने अब तक जो कुछ भी देखा था, उसमें से "ज्योति की रोशनी" चमकी।

"लौ की रोशनी", स्लाव। "इलेक्ट्रा का दर्शन" - दोनों हेब के अस्थायी अनुवाद हैं। हैशमल जीन, जिसमें से दूसरा शब्द है ΄απαξ λεγομενον (केवल ईजेकील में और इस संबंध में पाया जाता है)। अब तक देखी गई हर चीज का फोकस कुछ ऐसा था जिसकी उपस्थिति (शानदार "दृष्टि", रूसी "प्रकाश" से अधिक सटीक), जीन हैशमल "या" थी। पैगंबर यह नहीं कह सकते थे कि इसमें "समानता" थी। अवतरणया वास्तविक स्वरूप, रूपरेखा घोड़ीहाशमाल्या; लेकिन केवल "एक जीन की तरह।" रूपरेखा में शब्द "आंख" के समान होने के कारण, जो केवल उच्चारण (लाभ) में भिन्न है, जीनएक छोटी सतह के बारे में, एक चमकदार बिंदु के बारे में उपयोग किया जाता है: हो सकता है जीनकीमती पत्थर (ईजेकील 1.16), चमचमाती धातु (ईजेकील 1.7), कुष्ठ रोग की पपड़ी (लैव. 13.2), एक कुंड में चमचमाती शराब (नीतिवचन 23.31)। अर्थ जीनरहस्यमय शब्द के अनुमानित अर्थ की भविष्यवाणी की गई है हैशमल(रूसी अनुवाद "लौ", स्लाव। "इलेक्ट्रा")। इसका मतलब कोई छोटी, चमकदार वस्तु होनी चाहिए जो अपने आस-पास की रोशनी और आग में चमकती और दमकती हो। लेकिन यह किस प्रकार की वस्तु थी, इसके बारे में कुछ भी कहने के व्याख्याकारों के सभी प्रयास लगभग शून्य में समाप्त हो गए। केवल दो स्थानों पर यह शब्द अभी भी भविष्यवक्ता द्वारा उपयोग किया जाता है, और दोनों मामलों में उस व्यक्ति की उपस्थिति का वर्णन करते समय जो उसे एक दर्शन में दिखाई दिया था। एक आदमी के समान सामान्य समानता रखते हुए, जो भविष्यवक्ता को दिखाई दिया वह आग की तरह चमक रहा था और कमर के ऊपर, जैसे हैशमल(ईजे 1.27) और कैसे ज़ोहर, "चमक", "चमकदार" (एज़ेक 8.2)। वह। अग्नि और प्रकाशकों की चमक भविष्यवक्ता को अपर्याप्त लग रही थी ताकि वे उस प्रकाश का अंदाजा लगा सकें जो उसने देखा था: यह प्रकाश बाहर खड़ा था और आग के क्षेत्र में ही चमक रहा था ("बीच से") आग”), आग की रोशनी से कुछ छाया में भिन्न थी और उससे आगे निकल गई: जो प्रकट हुआ उसकी छवि का ऊपरी हिस्सा, शायद उनके साथ चमक गया। उसका चेहरा और शरीर (उसके कपड़ों के विपरीत, जो आग का हो सकता है)। वे शब्द की व्युत्पत्ति के आधार पर हैशमल की अवधारणा तैयार करना चाहते थे, लेकिन यह स्वयं एक पहेली प्रस्तुत करता है। यूरो में भाषा में इस शब्द के निकट कोई जड़ नहीं है; लेकिन संबंधित भाषाओं में ऐसी जड़ की तलाश की जाती है और इस आधार पर वे शब्द को एक अर्थ देते हैं: "सुनहरा तांबा" (सीएफ 1 एज्रा 8.27), "पॉलिश तांबा", "एम्बर", "गर्म या चमकदार धातु", इस शब्द को सोने (मेयर) या बिना धुएं वाली शुद्ध आग (कुछ नवीनतम रब्बियों) का प्राचीन नाम माना जाता है। हाल की खोजें भविष्यवक्ता ईजेकील के रहस्यमय "हैशमल" पर प्रकाश डालने लगी हैं। थुटम्स तृतीय द्वारा नगर से उत्तर की ओर ली गई लूट की सूची में। सीरिया (सूची कर्णक खंडहरों में मिली गोलियों पर रखी गई है), "अशमेर" या "अशमल" का उल्लेख है। मुझे "खशमल" और असीरियन की याद आती है। "एशमारू", जिसे इस शहर के खजाने से सुसा की विजय पर असुरबनिपाल द्वारा लाए गए सोने, चांदी, कीमती पत्थरों और शाही राजचिह्न के बगल में रखा गया है। यह सब हमें हशमल के बारे में यह कहने की अनुमति देता है कि यह किसी प्रकार का बड़ा और दुर्लभ आभूषण था, जो सोने और कीमती पत्थरों से कमतर नहीं था। भविष्यवक्ता ईजेकील में, इसे वास्तव में पुखराज (अधिक सटीक रूप से, कुछ कीमती पत्थर "टार्शीश" से अधिक ऊंचा रखा गया था, जो बदले में सोने की तुलना में बहुत अधिक रखा गया था - ईजेकील 1.16 देखें) और नीलम से भी ऊंचा (26 देखें)। LXX, शायद पेशिटो और टारगम की तरह इस शब्द को नहीं समझ पा रहा है (इसे अनुवाद के बिना छोड़कर), निम्नलिखित कारणों से इसका ηλεκτρον अनुवाद करने का निर्णय लिया: उन्होंने, आधुनिक व्याख्याकारों की तरह, ठीक ही सोचा कि इस शब्द का अर्थ कुछ - या आभूषण का एक टुकड़ा है और संभवतः उच्च मूल्य की धातु; डैन 10.6 (सीएफ. एमके 9.3; माउंट 28.3) के आधार पर वे विश्वास कर सकते थे कि इस मामले में पैगंबर द्वारा देखी गई रोशनी और आग की लाल रोशनी से अलग बिजली जैसी रोशनी थी। परंतु यदि हम इस प्रकाश की तुलना किसी धातु से निकलने वाले प्रकाश (चमक) से करें तो इलेक्ट्रम से तुलना से अधिक सटीक कोई तुलना नहीं होगी। 3 के मिश्रण का प्रतिनिधित्व करना 4 या 4 1 से 5 स्वर्ण 4 या 1 5 चाँदी, यह मिश्र धातु प्राचीन काल में बहुत मूल्यवान थी, सोने से भी लगभग अधिक महंगी (प्लिनियस, हिस्ट नेट। ХXXIX, 4; स्ट्रैबो 3:146), शायद इसे तैयार करने की कठिनाई और इसकी सुंदरता के कारण; सोने की चकाचौंध चमक में, इस तरह के मिश्रण के माध्यम से, चांदी की एक शांत और सौम्य चमक जोड़ दी गई, जैसे "मानवता के साथ उनके मिलन से मसीह में देवत्व की असहनीय चमक शांत हो गई थी" (धन्य जेर)।

"आग के बीच से।" यह जोड़, वुल्गेट के बाद, जो इसका अनुवाद करता है: "id est de medio ignis", को अभिव्यक्ति के लिए एक स्पष्टीकरण माना जाता है: "इसके मध्य से" (कविता की शुरुआत में), जो स्वयं पैगंबर द्वारा बनाया गया था; लेकिन यह यहेजकेल में अनसुना बहुवचन होगा। इसलिए दूसरे लोग ऐसा मानते हैं हैशमलयह ऐसा था मानो वह जल रहा हो; परन्तु उत्कृष्ट धातुएँ आग में पिघलती हैं, चमकती नहीं; और क्या यह खशमल धातु थी? ये शब्द अनुच्छेद 27 के आलोक में सबसे स्वाभाविक अर्थ प्राप्त करते हैं: इस श्लोक के अनुसार हैशमलठीक आग के बीच से चमकी, लेकिन कला की आग नहीं। 4 और आग का एक और पिण्ड, जिस से सिंहासन पर बैठा हुआ बागा सा पहिनाया गया। - LXX "आग के बीच से" के बाद उनका जोड़ है: "और उसमें प्रकाश", कला के अनुसार बनाया गया। 26, जहां अधिक सटीक रूप से हिब्रू से। होगा: "और उसके लिए प्रकाश," या "उसके साथ" (लो), यानी: "और हैशमल, इलेक्टर कुछ (दृढ़ता से) चमकदार था, प्रकाश से भरा हुआ, प्रकाश और प्रतिभा से बुना हुआ।"

"और इसके बीच से।" हिब्रू में सर्वनाम "उसका"। महिला आर। यहाँ, जैसा कि कविता की शुरुआत में है, cf की जगह लेता है। आर। और इसका अर्थ है: "इन सब के बीच से," यानी, भविष्यवक्ता द्वारा अब तक देखी गई सभी चीजें - रहस्यमय जानवर देखे गए: हवा ने उन्हें ले लिया (v. 12), एक बादल ने उन्हें घेर लिया, उनके नीचे आग जल गई (v. 4) और उनके बीच (v. 13), और इलेक्ट्रा - हैशमल उनके सिर पर चमक गया (v. 27, cf. 22)। स्लाव. "बीच में" (सर्वनाम के बिना) कोई विसंगति नहीं है, बल्कि एक अभिव्यक्ति का कुशल अनुवाद है जो रूसी में इतना अस्पष्ट है। गली

"समानता"। हेब. अवतरणइसका मतलब सबसे दूर, अस्पष्ट समानता, विपरीत सीमा पर हो सकता है (40.18-19 भगवान के साथ बुतपरस्त देवताओं की समानता के बारे में है), पश्चिमी बाइबिल के विद्वान इस शब्द को संज्ञा में अनुवाद करने की हिम्मत भी नहीं करते हैं, लेकिन इसे वर्णनात्मक रूप से अनुवाद करते हैं: "कुछ जैसे”, “कुछ ऐसा”; ईजेकील में घनिष्ठ समानता को अन्य शब्दों से दर्शाया गया है, उदाहरण के लिए, घोड़ी ("दयालु"); भविष्यवक्ता दृष्टि के उन हिस्सों के बारे में "डिम्यूट" का उपयोग करता है जो कम ध्यान देने योग्य और स्पष्ट हैं, जो एक ही समय में सबसे महत्वपूर्ण हो जाते हैं: जानवरों के चेहरे के बारे में, पहियों के बारे में, सिंहासन के बारे में और उस पर बैठे व्यक्ति के बारे में। नतीजतन, भविष्यवक्ता ईजेकील द्वारा देखे गए प्राणियों और जानवरों के बीच समानता कितनी दूर तक फैली हुई है, डेमोट शब्द हमें यह कहने की अनुमति नहीं देता है। यदि भविष्यवक्ता द्वारा देखी गई आकृतियाँ बमुश्किल अलग-अलग थीं, यदि उनकी अस्पष्ट रूपरेखाएँ (समोच्च आकृतियाँ, छायाचित्र) बमुश्किल दिखाई देती थीं, तो भविष्यवक्ता कह सकता था कि उसने जानवरों का "विरूपण" देखा था। पैगम्बर किस हद तक जानवरों की आकृतियों को स्पष्ट रूप से नहीं देख सके, कम से कम शुरुआत में, यह इस तथ्य से पता चलता है कि 10वीं शताब्दी से पहले। वह यह निर्धारित नहीं कर सकता कि वे किस प्रकार के जानवर थे।

रहस्यमय जानवरों में से "चार" थे जो भविष्यवक्ता ईजेकील को दिखाई दिए थे। यह संख्या प्रतीकात्मक है, जैसा कि उस दृढ़ता से देखा जा सकता है जिसके साथ इसे इस दृष्टि से किया जाता है: 4 न केवल जानवर, प्रत्येक जानवर के 4 चेहरे, 4 पंख, 4 पहिये। 4 स्थानिक पूर्णता का प्रतीक है, क्योंकि यह दुनिया के सभी देशों को कवर करता है; इसलिए, नबूकदनेस्सर द्वारा देखे गए और विश्वव्यापी राजशाही को दर्शाने वाले शरीर में 4 घटक हैं; भविष्यवक्ता डैनियल 4 जानवरों को देखता है और उनकी उपस्थिति समुद्र पर 4 हवाओं के संघर्ष से पहले होती है (दानि. 7); यहेजकेल 14.21 के अनुसार, यदि परमेश्वर किसी राष्ट्र को नष्ट करना चाहता है, तो वह उस पर 4 विपत्तियाँ भेजता है; ईजेकील के दर्शन में सूखी हड्डियों को पुनर्जीवित करने वाली आत्मा 4 हवाओं से आई थी (ईजेकील 37.9)। स्थानिक पूर्णता की संख्या होने के कारण, 4 इसलिए पूर्णता, पूर्णता, भरने, थकावट का भी प्रतीक है, जैसे 7 अनंत काल, अनंत (स्थान और समय) का। इस प्रकार, इन संख्याओं को उच्चतम आत्माओं - करूबों और महादूतों की गणना के लिए लागू किया जाता है। उल्लेखनीय बात यह है कि हजारों और हजारों स्वर्गदूतों के विपरीत, भगवान के सिंहासन के इन निकटतम सेवकों की बड़ी संख्या नहीं है। - जो "जानवर" पैगंबर को दिखाई दिए, वे करूब थे, जैसा कि भविष्यवक्ता को बाद में पता चला, जब उन्होंने दर्शन को दोहराया (अध्याय 1 में, इसलिए, उन्होंने उन्हें कभी भी करूब नहीं कहा), और उन्होंने यह सीखा इस तथ्य से कि परमेश्वर ने स्वयं इन जानवरों को उससे पहले करूब कहा था (एजेक 10.2)। करूबों के लिए मानव की बजाय जानवरों की छवि को चुना जा सकता था, क्योंकि जानवर के पास एक व्यक्ति की तुलना में जीवन और अस्तित्व की अधिक पूर्ण, मजबूत और केंद्रित भावना होनी चाहिए, जिसमें यह भावना चेतना और प्रतिबिंब से कमजोर हो जाती है; और एक जानवर सृजित जीवन के सबसे पूर्ण वाहक - करूबों की मानवीय छवि से बेहतर प्रतीक कैसे हो सकता है। इसके अलावा, जानवरों का जीवन हमारे लिए हमारे जीवन से भी अधिक रहस्यमय है; इसलिए, पूर्ण और मजबूत जीवन के प्रतीक के रूप में कार्य करते हुए, जानवर रहस्यमय जीवन के अच्छे प्रतीक के रूप में कार्य कर सकते हैं; इसलिए मेमने के रूप में मसीहा, तांबे के साँप और कबूतर के रूप में पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व किया गया।

अभिव्यक्ति "और उनका रूप ऐसा था - उनका रूप मनुष्य जैसा था" का अर्थ है कि जो जीव पैगंबर को दिखाई दिए वे उतने ही जानवरों के समान थे जितने वे मनुष्यों के समान थे। पैगम्बर इसके द्वारा उन प्राणियों की सामान्य धारणा व्यक्त करता है जो उसे दिखाई देते थे। इसलिए, यहां उनके चित्र में कुछ विशिष्टताओं के संकेत देखना अनुचित है; इसलिए वे कहते हैं कि भविष्यवक्ता की वर्तमान अभिव्यक्ति प्राणियों के चित्र में सब कुछ को मानव मानने के लिए बाध्य करती है, नीचे सूचीबद्ध (पंख, पैर) को छोड़कर, - इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राणियों के शरीर को ऊर्ध्वाधर के रूप में दर्शाया जाना चाहिए, न कि क्षैतिज (बर्टोलेट), शरीर पंख रहित और बाल रहित (हिट्ज़िग)। चूँकि करूब उतने ही जानवरों के समान थे जितने वे मनुष्यों के समान थे, उनका शरीर ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज दोनों होना चाहिए था; ऐसी स्थितियों का संयोजन कैसे संभव है, यह असीरो-बेबीलोनिया में खोजे गए मानव शरीर के साथ शेरों और बैलों की पंखों वाली आकृतियों से पता चलता है। ऐसे प्राणियों की छाप आश्चर्यजनक नहीं हो सकती है, और पैगंबर की पंक्तियों में यहां पवित्र भय महसूस किया जाता है, एक ऐसा भय जो आश्चर्य की बात नहीं है अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि पैगंबर ईश्वर के निकटतम क्षेत्र के संपर्क में आए और देखा उच्चतम देवदूत क्षेत्र (और स्वर्गदूत मनुष्य को उसके अस्तित्व को एक मजबूत झटका दिए बिना दिखाई नहीं दे सकते थे)।

यहे.1:6. और एक एक के चार मुख, और एक एक के चार पंख थे;

चेहरा शरीर का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो हर प्राणी को अन्य प्राणियों से सबसे अलग करता है - एक हिस्सा इतना महत्वपूर्ण है कि कई भाषाओं में चेहरा ही प्राणी का पर्याय है। इसलिए, करूबों में 4 चेहरों को शामिल करने का मतलब है, सबसे पहले, सीमित मानवीय परिशुद्धता से ऊपर उनकी अप्राप्य ऊंचाई ("चार चेहरे करूबों में कुछ दिव्य का प्रतीक हैं।" रिहम, डी नेचुरा एट नोतिओन सिम्बोबिका चेरुबोरम, 1864, 21)। उस विलक्षणता के साथ जो हमारे व्यक्तित्व और चेतना की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में कार्य करती है, करूब एक अतुलनीय तरीके से उनके व्यक्तित्व में बहुलता को जोड़ते हैं। फिर, करूबों में इतने सारे चेहरों के कारण, पक्षों के बीच कोई अंतर नहीं हो सकता था - आगे, पीछे और किनारे नहीं हो सकते थे (मैकरियस द ग्रेट, वार्तालाप 1)। इसके अलावा, इसके लिए धन्यवाद, वे सभी दिशाओं में एक साथ देख सकते थे और इसलिए, हमेशा सब कुछ देख सकते थे, जो उनके ज्ञान की विशेष ऊंचाई का संकेत देता था, जो ईश्वर की सर्वज्ञता की याद दिलाता था। अंत में, चार चेहरों की बदौलत, करूब दुनिया के प्रत्येक देश में घूमे बिना जा सकते थे, जिससे उन्हें स्थानिक सीमाओं पर असाधारण शक्ति मिलती थी, जो अन्य प्राणियों की तुलना में स्थानिक सीमाओं से उनकी अधिक स्वतंत्रता को दर्शाता था, जो भगवान की सर्वव्यापकता की याद दिलाती थी। . चूँकि करूबों की चार-मुखी संरचना इस तरह से डिज़ाइन की गई थी कि वे बिना मुड़े किसी भी दिशा में जा सकें, यह लक्ष्य केवल तभी प्राप्त किया जा सकता था जब उनके चारों तरफ न केवल उचित अर्थों में एक चेहरा हो, बल्कि और पंख, और पैर, तो भविष्यवक्ता द्वारा यहां "चेहरा" शब्द केवल सिर के सामने के हिस्से को नहीं, बल्कि पूरे शरीर के सामने के हिस्से को दर्शाता है (हिब्रू में इसे कहा गया था: पृथ्वी का चेहरा, चेहरा) मैदान का, कपड़ों का चेहरा जनरल 2.6; उदाहरण 10, आदि)।

भविष्यवक्ता को दिखाई देने वाले प्राणियों के पंख उनके विचार को उनके निवास स्थान - स्वर्गीय (बाइबिल में पक्षियों को उनके पंखों के लिए स्वर्गीय कहा जाता है: जनरल 1.26; पीएस 8.9, आदि) की ओर निर्देशित करने वाले थे और यह दिखाते थे कि यह उनका वास्तविक, अपना क्षेत्र है, जैसे पक्षियों का क्षेत्र - हवा, और मछली - पानी। सेराफिम और करूबों के पंखों का उद्देश्य यह दिखाना है कि दोनों स्वर्ग से अविभाज्य हैं और इसके बिना अकल्पनीय हैं, कि पृथ्वी उनके लिए पूरी तरह से एक अलग क्षेत्र है, जिसमें वे केवल अस्थायी रूप से उतर सकते हैं, जबकि स्वर्गदूत, जो कहीं नहीं हैं अनुसूचित जनजाति। धर्मग्रंथ पंखों को आत्मसात नहीं करते, उनका धरती से गहरा रिश्ता है। पंख पक्षी को न केवल उड़ान के लिए, बल्कि बाहरी प्रभावों से बचाने के लिए भी काम करता है, खुद के लिए और विशेष रूप से उसके चूजों के लिए - पंख का उद्देश्य, जिस पर बाइबल विशेष रूप से ध्यान देना पसंद करती है (रूथ 2.12; पीएस 62.8, आदि) .). और करूबों के पंखों का ऐसा ही उद्देश्य होना चाहिए था। करूबों ने अपने शरीर को दो निचले पंखों से ढँक लिया (vv. 11, 23); और निःसंदेह उन्होंने दो फैले हुए पंखों से वही ढांपा जो तम्बू और मन्दिर के करूबों ने अपने फैले हुए पंखों से ढांका था; और इन बादवालों ने अपने पंखों से वाचा के सन्दूक के ढक्कन को ढक दिया, जो कि परमेश्वर की महिमा के रहस्योद्घाटन का स्थान था (इसलिए विशेषण "छायादार करूब" एज़ 28.14, आदि); यहेजकेल के दर्शन के करूबों ने अपने फैले हुए पंखों से जमीन से उस तिजोरी को भी ढक दिया जिस पर परमेश्वर का सिंहासन खड़ा था (पद 23)। - करूबों पर पंखों की चौगुनी संख्या, उनके पास मौजूद सांसारिक प्राणियों के पंखों की सामान्य संख्या के साथ विसंगति से, उनके निवास स्थान की एक विशेष ऊंचाई का संकेत देती है। करूबों और सेराफिम के पिछले प्रतिनिधित्व की छवि की तुलना में पंखों की इतनी संख्या भी अप्रत्याशित थी: तम्बू और मंदिर के करूबों में 2 पंख थे, और यशायाह के सेराफिम में 6 पंख थे। आम तौर पर स्वीकृत स्पष्टीकरण के अनुसार, करूबों के पास पंखों की एक और जोड़ी नहीं है, क्योंकि उनका एकमात्र उद्देश्य सन्दूक पर छाया डालना है, न कि ईश्वर की महिमा की गति, जैसा कि यहेजकेल में है; दूसरी ओर, भविष्यवक्ता यहेजकेल के करूबों को, उनके वाहक के रूप में परमेश्वर के सिंहासन के नीचे होने के कारण, अपने चेहरे को ढकने के लिए पंखों की तीसरी जोड़ी की आवश्यकता नहीं थी; सर्वनाश में, करूब, भगवान के सिंहासन के नीचे नहीं, बल्कि उसके चारों ओर, पहले से ही 6 पंख हैं।

यहे.1:7. और उनके पैर सीधे थे, और उनके पैरों के तलवे बछड़े के तलवों के समान थे, और वे चमकीले पीतल की तरह चमक रहे थे (और उनके पंख हल्के थे)।

पैगंबर रहस्यमय जानवरों के पैरों की 3 विशेषताएं बताते हैं। 1) पहली विशेषता - पैर का सीधा होना - आमतौर पर इसका मतलब यह समझा जाता है कि जानवरों के पैरों में घुटने मोड़ नहीं थे और यहां तक ​​कि कशेरुक या जोड़ भी नहीं थे; एलएक्सएक्स ने अभिव्यक्ति को इस प्रकार समझा, यहां स्वतंत्र रूप से अनुवाद किया: "और उनके पैर (पूरे के बजाय भाग) सही हैं"; मानव और जानवरों के पैरों को बनाने वाले सभी जोड़ों की नाजुक संरचना उन प्राणियों के लिए अनावश्यक थी जो बिना चलने (पंख, पहिये) के चल सकते थे; इसलिए, करूबों के पैरों को पूर्ण सीधेपन का लाभ मिल सकता है, जिससे पैरों को एक विशेष कठोरता और ताकत मिलती है, जो उनके लिए इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए आवश्यक है कि उनके मालिक एक महान, अकल्पनीय वजन उठाते हैं - महिमा (हिब्रू में " केबोड" - यहोवा का "भारीपन")। करूबों के पैर झुकते या झुकते नहीं थे, इस गुण के साथ उनके विचार उन लोगों की आध्यात्मिक शक्ति और शक्ति की ओर बढ़ते थे जिनके वे थे। 2) हेब के अनुसार पैरों की दूसरी विशेषता थी। उनके पैर में पाठ, जो एक बछड़े के पैर की तरह था. इस प्रकार, उनकी आकृति के सबसे निचले और सबसे माध्यमिक भाग में करूबों की समानता एक बछड़े की थी। पुराने नियम में, मेमने के बाद बछड़ा पहला बलि पशु है, एक बलि पशु विज्ञापन सम्मान, इसलिए बोलने के लिए, विशेष सम्मान का एक बलिदान, जिसे उच्च पुजारी और "पूरे समुदाय" ने खुद के लिए पेश किया, इसके अलावा, मामलों में असाधारण महत्व का - अनैच्छिक पाप के लिए (लैव. 4) और जब और दूसरों को ईश्वर से विशेष निकटता का अधिकार और आवश्यकता हो - शुद्धिकरण के दिन (लैव. 16); यह एक निशान है. ईश्वर के प्रति एक साहसिक दृष्टिकोण का बलिदान, उसके प्रति एक विशेष उत्कर्ष, जिस पर केवल एक व्यक्ति या संपूर्ण लोग ही भरोसा कर सकते हैं। यहाँ तक कि इस्राएल के पुत्रों के पूरे समुदाय को, जिन्हें अपने पापों का प्रायश्चित करने का अवसर दिया जाता है, महायाजक की तरह, एक बछड़े के साथ (लैव. 4.14), जब (ठीक प्रायश्चित के दिन) वे अपने पापों का प्रायश्चित करते हैं इस बलिदान और भगवान के साथ भयानक निकटता में प्रवेश करने पर, महायाजक पहले से ही पाप के लिए एक बकरी की पेशकश करता है (लेव 5.15)। बलि के जानवरों में से एक बछड़ा, अपने जलने के धुएं के साथ गर्म और आकाश में चढ़ता हुआ, भगवान के सिंहासन के सामने भगवान के चुने हुए एक का प्रतिनिधित्व करता प्रतीत होता है (उच्चतम स्वर्गीय क्षेत्र में, यानी, ठीक उसी स्थान पर जहां गोला है) करूबों की कार्रवाई शुरू होती है)। यहूदी ने बछड़ों के रूप में एक खुशहाल, दयालु भविष्य के बलिदान का प्रतिनिधित्व किया (भजन 50.21); आइए हम यह भी याद रखें: "और भगवान उस जवान बछड़े से अधिक प्रसन्न होंगे जिसके सींग खराब हो गए हैं और उसकी नाक खराब हो गई है" (भजन 68.32)। यह अनुचित रूप से सोचा गया है कि करूबों को अपने गोल आकार के लिए बछड़े के पैर की आवश्यकता होती है, जिसके कारण यह हमेशा सभी दिशाओं का सामना करता है, जबकि मानव पैर केवल एक ही दिशा का सामना करता है, जिससे करूबों के लिए एक दिशा में मुड़े बिना सभी दिशाओं में घूमना संभव हो जाता है। दिशा या अन्य. यदि हम विभिन्न दिशाओं में चलने की सुविधा के बारे में बात करते हैं, तो मानव पैर, हालांकि एक दिशा का सामना कर रहा है, पहले स्थान पर होना चाहिए; यदि ऐसे कारणों से यहां गोल आकार की आवश्यकता थी, तो किस आधार पर एक बछड़े (बैल नहीं!) के खुर को सजातीय खुरों के द्रव्यमान पर प्राथमिकता दी जानी चाहिए? - इस स्थान पर LXX एक बिल्कुल अलग विचार देता है: ... और उनके पैर पंख वाले हैं। यूनानी πτερωτοι का अर्थ पंखों वाला, पंखों वाला (एलिगेरस) या पंखयुक्त, पंखयुक्त (पेनाटस) हो सकता है। सभी व्याख्याकार सर्वसम्मति से मानते हैं कि यहां हिब्रू पढ़ना अधिक सही है और एलएक्सएक्स के अलग-अलग पढ़ने की घोषणा की गई है क्योंकि अलेक्जेंडरियन अनुवादकों को बछड़े के दुखद महत्व को देखते हुए करूबों पर बछड़े के पैरों की उपस्थिति अविश्वसनीय और आकर्षक लग रही थी। इसराइल के इतिहास में होना नियति था। यद्यपि वर्तमान वाक्य का मैसोरेटिक वाचन, जैसा कि हमने देखा है, एक ऐसा विचार देता है जो न केवल पूरी तरह से संभव है, बल्कि एक ऐसा भी है जो रहस्य और भव्यता को उजागर करता है, यह नहीं कहा जा सकता है कि LXX द्वारा दिया गया विचार असंभव नहीं है और न ही ऐसा है इसके फायदे - इसके अलावा, पहले और दूसरे दोनों अर्थ "पंख वाले" के साथ। करूबों के पैरों के पंख उनकी गति का प्रतीक हो सकते हैं, यह दर्शाते हैं कि करूब अपने पैरों पर नहीं चलते थे, बल्कि उड़ते थे (हालाँकि करूबों को बाद के सामान्य स्थान पर - कंधों पर - पंखों से सुसज्जित किया गया था - श्लोक 8, इसलिए पैरों पर पंखों की कोई आवश्यकता नहीं थी; बुध के केवल पैरों पर पंख हैं)। उसी तरह, करूबों के पैरों को पंख लगाने का वही अर्थ हो सकता है जो पक्षियों के पंख लगाने का है - शरीर को हल्का बनाना और उसे हवा में उड़ने की क्षमता देना (हालाँकि, यह लक्ष्य अकेले पैरों को पंख लगाने से होता है) सबसे छोटी सीमा तक हासिल किया जाएगा)। और इसलिए LXX को पहले से ही उसके आंतरिक पक्ष से, उसके विचारों के पक्ष से पढ़ना, आपत्तियों की अनुमति देता है। इसके अलावा, इसे स्वीकार करके, मैसोरेटिक रीडिंग के उद्भव की व्याख्या करना असंभव है, जबकि दूसरे में से पहले को समझाना आसान है। एलएक्सएक्स, जाने-माने कारणों से पैगंबर के मुंह में बछड़े के साथ तुलना को असुविधाजनक और असंभावित पाते हुए, यहां पैगंबर के विचारों को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का निर्णय ले सकता है; उन्होंने सोचा कि करूबों के पैरों की तुलना बछड़े के पैरों से करके, पैगंबर उनकी गति को इंगित करना चाहते थे: वे विचार को मजबूत करने और काव्यात्मक रूप से सजाने के लिए πτερωτος के माध्यम से "तेज" की अवधारणा को व्यक्त कर सकते थे। एलएक्सएक्स के अलावा, अन्य प्राचीन अनुवादों में यहां "टॉरस" नहीं पढ़ा गया: टारगम और एक्विला ने "राउंड" पढ़ा (हेगेल - टॉरस को हेगोल "राउंड" के रूप में मुखरित किया गया था): लेकिन सिम्माचस, पेसिटो और वुल्गेट मैसोरेट्स से सहमत हैं। 3) करूबों के पैरों की तीसरी विशेषता यह थी कि वे चमकते थे (नोसेट्ज़िम; सीएफ)। ईसा 1.31; LXX: σπινθηρες "चिंगारी"; रूस. गली ग़लत ढंग से "चमकदार"), किसी विशेष प्रकार के तांबे की तरह - कलाल(रूसी अनुवाद संभवतः: "शानदार")। प्रकाश और अग्नि के उस समुद्र को, जो करूबों को घेरे हुए था, जिनके नीचे आग थी (व. 4) और आपस में (व. 13) और उनके सिरों के ऊपर दिव्य की असहनीय चमक थी (व. 27), रुक-रुक कर , एक चिंगारी की चंचल और आम तौर पर कमजोर रोशनी कुछ भी नहीं जोड़ सकती; रास्ता। चिंगारी को प्रकाश प्रभाव के लिए यहां नहीं लाया गया है। चूँकि ज्ञात वस्तुओं द्वारा चिंगारी तब उत्पन्न होती है जब उन पर अन्य वस्तुएँ क्रिया करती हैं, करूबों के पैरों से निकली चिंगारी इस बात का संकेत थी कि करूब विदेशी प्रभाव के अधीन थे। पैगंबर के करीब आने के लिए, करूबों को पृथ्वी पर रहना, उसके ऊपर चलना या उड़ना, उसके क्षेत्र में प्रवेश करना आवश्यक था, लेकिन यह क्षेत्र उनके लिए पूरी तरह से अलग है, अन्य स्वर्गदूतों की तुलना में अधिक विदेशी, क्योंकि उनका जीवन और गतिविधि ही सिंहासन है ईश्वर और उसके चरणों की चौकी; सांसारिक क्षेत्र के साथ उनका संपर्क, जो उनके लिए पूरी तरह से अलग है, की तुलना किसी वस्तु पर उस खुरदरे स्पर्श से की जा सकती है जिससे उसमें से एक चिंगारी निकलती है। करूबों के पैरों से एक चिंगारी की उपस्थिति उनके आंदोलन की असाधारण ताकत और गति के साथ-साथ उनके पैरों की विशेष ताकत को इंगित करने वाली थी, जो धातु या पत्थर की ताकत से कमतर नहीं होनी चाहिए थी। पैगंबर कहते हैं कि, चिंगारी को देखते हुए, कोई सोच सकता है ("कैसे") कि जानवरों के पैर एक विशेष प्रकार के तांबे से बने थे। लोग आमतौर पर करूबों के पैरों की तुलना तांबे से करके इन पैरों की असाधारण चमक के संकेत ढूंढते हैं। लेकिन क्या तांबा, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छा, एक चमक दे सकता है जो इस दृष्टि के अनुरूप होगा, जहां हर चीज एक ऐसी रोशनी से चमकती है जो किसी भी चीज के बराबर नहीं है और सबसे अच्छे प्रकार के कीमती पत्थरों से बेहतर चमकती है? भविष्यवक्ता को अपने पैरों की चमक के बारे में नहीं, बल्कि उनकी लौह शक्ति (इसलिए पैरों की सीधीता) के बारे में बात करनी चाहिए। उस समय, तांबे ने लोहे का स्थान ले लिया (ईसा. 45.2, आदि)। ताकत में लोहे से कमतर नहीं, तांबे को हमेशा लोहे से अधिक महान, अधिक सुंदर माना गया है और इसलिए यहां तुलना के लिए उपयुक्त है (जैसा कि दान 10.6; रेव 1.15 में)। जो कहा गया है वह तांबे की "टपकाई" की सबसे सटीक परिभाषा के अनुमानित अर्थ को इंगित करता है, जो रूसी है। गली "शानदार", महिमा के माध्यम से व्यक्त करता है। "शानदार" (यानी, बिजली के आकार का, स्पष्ट रूप से कला 4 के अनुसार), दोनों संभवतः, अन्य प्राचीन अनुवादों की तरह (वल्ग। एईएस कैंडेंस, जैसे टारगम; पेशिटो और अरब। एलएक्सएक्स की तरह)। आप शब्द में नहीं देख सकते, जैसा कि दुभाषिए आमतौर पर करते हैं कलालप्रतिभा, दीप्ति की अवधारणाएँ (तब से)। कलालइसका अर्थ है "प्रकाश", तो, वे कहते हैं, इसका अर्थ "प्रकाश" भी हो सकता है, क्योंकि प्रकाश अंधेरे से हल्का है (!), या "पॉलिश" अर्थ से "प्रकाश होना, गतिशील"), और कठोरता की अवधारणाएं, शक्ति, अविनाशीता; शब्द का मूल अर्थ कलाल"छोटा, महत्वहीन बनाना" था (जनरल 16.4-5, आदि); इस अर्थ में, यह शब्द आसानी से लाल-गर्म धातु पर लागू किया जा सकता है, यानी आग में रखा जाता है, जो नष्ट कर देता है, कुचल देता है, लेकिन नष्ट नहीं कर सकता; शब्द के इस अर्थ की पुष्टि "गैलिल", "फिन", "क्रूसिबल" (सीएफ कैलेरे, "टू हीट") शब्द के अर्थ से होती है। – LXX में 7वीं कविता हेब के विरुद्ध है। बढ़ोतरी; “उनके पंख हल्के (ελαφροι) हैं, यानी मोबाइल (एम.बी.: लोचदार) हैं। चूंकि पंख अनिवार्य रूप से गतिशील है, इसलिए यह टिप्पणी केवल तभी समझ में आ सकती है जब वास्तविक पंखों में यह गुणवत्ता एक महत्वपूर्ण, विशिष्ट डिग्री तक पहुंच गई हो। एलएक्सएक्स में पैगंबर कहना चाहते हैं कि करूबों के पंख निरंतर गति में थे; वह शांति जिसमें सामान्य पंखों को समय-समय पर विश्राम के लिए डुबकी लगानी पड़ती है, उनके लिए पराई थी। यदि पंखों की ऐसी गुणवत्ता कला का खंडन नहीं करती है। 24s. 25बी, तब वे गुप्त रूप से करूबों के निवास और कार्य के क्षेत्र को इंगित करेंगे, जो ठोस पृथ्वी नहीं है, जहां आप खड़े हो सकते हैं और अपने पंख मोड़ सकते हैं, लेकिन ऊपर-जमीन और अलौकिक स्थान, जहां आप केवल उड़ सकते हैं।

यहे.1:8. और मनुष्यों के हाथ उनके पंखों के नीचे, उनकी चारों भुजाओं पर थे;

चूँकि "हाथ" किसी व्यक्ति के लिए गतिविधि की संभावना निर्धारित करते हैं और यह उसे जानवरों से सबसे अलग करता है, जिनके लिए, हाथों की अनुपस्थिति के कारण, गतिविधि असंभव है, लेकिन केवल जीवन (पोषण) है, तो करूबों द्वारा हाथों को आत्मसात करना है मानव गतिविधियों के समान गतिविधियों को करने की उनकी क्षमता को इंगित करने का इरादा है। एक जानवर की तात्विक शक्ति के साथ मानवीय कार्यों की सूक्ष्मता का यह संयोजन भविष्यवक्ता की दृष्टि में भयानक और आश्चर्यजनक हो सकता है। "मानव" की परिभाषा में, जैसे कि "हाथों" की आवश्यकता नहीं है, यहां हाथों की उपस्थिति के तथ्य पर भविष्यवक्ता की ओर से फुफ्फुसावरण या कुछ आश्चर्य की प्रतिध्वनि देखी जा सकती है। चूंकि पैगंबर ईजेकील को दिखाई देने वाले जीव पंख वाले थे, उनके शरीर में हाथों का प्राकृतिक स्थान पंखों द्वारा कब्जा कर लिया गया था, और पैगंबर, पाठक की प्राकृतिक घबराहट के जवाब में कि करूबों के हाथ कहां हो सकते हैं, नोट करते हैं कि वे " उनके पंखों के नीचे थे।” - प्रत्येक करूब के हाथों की संख्या के बारे में पैगंबर की चुप्पी को देखते हुए, दुभाषियों के बीच इस बारे में एक सवाल उठाया गया था, और प्रत्येक करूब के हाथों की संख्या 1 से 16 तक थी। चार मुख वाले करूब के प्रत्येक तरफ दो से अधिक हाथ नहीं हो सकते थे, अन्यथा हाथों की संख्या मानव से भिन्न हो जाती और भविष्यवक्ता को इस बारे में कहना पड़ा। लेकिन इस मामले में एक करूब के कितने हाथ होने चाहिए, ऐसा प्रश्न नहीं पूछा जा सकता है, क्योंकि पैगंबर करूब के सभी 4 पक्षों (और शायद केवल एक) को एक साथ नहीं देख सकते थे, और जो उन्होंने नहीं देखा वह अस्तित्व में नहीं था, इसलिए चूँकि यहाँ हम दृष्टि से निपट रहे हैं न कि बाहरी वास्तविकता से।

यहे.1:9. और उन चारोंके मुख और पंख थे; उनके पंख एक दूसरे को छूते थे; अपने जुलूस के दौरान वे पीछे नहीं मुड़े, बल्कि अपने-अपने चेहरे की दिशा में चले।

शब्द "उन चारों के चेहरे और पंख थे" उनके शाब्दिक अर्थ में (कि चारों करूबों में से किसी के भी चेहरे और पंख नहीं थे) पूरी तरह से अनावश्यक विचार होगा; इसलिए, तरगुम उन्हें बताता है: "और उनके चेहरे और उनके पंख उन चारों में एक जैसे थे," जो पहले से ही बिना कहे चला गया था और भविष्यवक्ता के लिए कहना अनावश्यक था; पेशिटो और वल्गेट हेब। लर्नबैगटम"उनमें से चार पर" का अनुवाद "उनकी चार भुजाओं पर" किया गया है, जो पद 6 की तुलना में कोई नया विचार नहीं देता है। और इसे पाठ में एक नई अवधारणा "पक्ष" डालने की कीमत पर खरीदा जाता है। इस अभिव्यक्ति को हिब्रू की विशेषता के रूप में देखना सर्वोत्तम है। भाषा और ईजेकील का पसंदीदा वाक्यांश "नाममात्र स्वतंत्र": "जहां तक ​​चेहरों और उनके पंखों की बात है, वे सभी 4 (करूबों) के लिए ऐसे ही थे: उनके पंख एक-दूसरे को छूते थे," आदि। कला में पैगंबर के बाद। 5-8 में करूबों के चेहरे, पंख, पैर और हाथों के बारे में बताया गया है, अब वह शरीर के सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों - चेहरे और पंखों - का करीब से वर्णन करता है; "इस तरह, पैगंबर विशेष रूप से आकृति के सभी हिस्सों से चेहरे और पंखों पर प्रकाश डालते हैं: उनमें जीवन की शक्ति मुख्य रूप से पाई जाती है, इनमें "जानवरों" (गेफर्निक) का अस्तित्व पाया जाता है।

"उनके पंख एक दूसरे को छूते थे।" अभिव्यक्ति स्पष्ट रूप से एक करूब के पंखों के एक दूसरे के साथ संपर्क को इंगित करती है, क्योंकि एक दूसरे के साथ विभिन्न करूबों के पंखों के संपर्क को और अधिक अलग से निर्दिष्ट किया जाना चाहिए था, अर्थात, यह कहना कि एक करूब के पंख ने एक करूब के पंख को छू लिया था। एक और। प्रत्येक करूब के पंखों का एक-दूसरे के साथ इस तरह का संपर्क होने का अर्थ भी स्पष्ट है: करूब के शरीर पर एक को दूसरे से जोड़ने पर, पंख इस शरीर को ढक लेंगे, जिससे हमारे लिए अस्तित्व की पूरी समझ से बाहर होने का संकेत मिलेगा। करूबों की, एक अबोधगम्यता हालांकि ईश्वर की अबोधगम्यता से कम है, और शायद और सेराफिम, जिसका चेहरा मानव दृष्टि के लिए दुर्गम है। लेकिन वुल्गेट और लगभग सभी दुभाषियों का मानना ​​है कि यह विभिन्न जानवरों के पंखों के संपर्क को संदर्भित करता है, और वे बिना कारण के इच्छुक नहीं हैं। "उनके पंखों" की अवधारणा का उपयोग भविष्यवक्ता द्वारा सभी करूबों के पंखों को एक साथ नामित करने के लिए किया जा सकता था, एक के पंखों और दूसरे के पंखों के बीच कोई अंतर किए बिना, ट्रेस। और इस समान संघ के सभी सदस्यों के बीच संपर्क की कल्पना की जा सकती है: पैगंबर यह नहीं कहते हैं कि केवल सभी के पंख (हिब्रू में "लीश" होंगे, जैसा कि श्लोक 11 और 23 में) एक-दूसरे को छूते हैं, लेकिन सभी करूबों के सभी पंख एक-दूसरे को छूते हैं। छुआ. कला के अनुसार. 11, करूबों के दोनों पंख फैले हुए थे - ये पंख दूसरे करूबों के पंखों के किनारों को छू सकते थे, और दोनों पंख नीचे किए गए थे, ये पंख शरीर पर एक दूसरे से जुड़ सकते थे, और उसे ढक सकते थे। अलग-अलग करूबों का उनके पंखों के साथ संपर्क 1) का अर्थ यह था कि पंखों के इस तरह के कनेक्शन के लिए धन्यवाद, सभी करूब, जैसे कि एक आवेग के साथ, एक ही गति से एक ही दिशा में चले; 2) पैगम्बर को परमपवित्र स्थान के करूबों के दो पंखों के एक दूसरे को छूने की याद दिला सकता है और उसे दिखा सकता है कि इन पंखों पर, परमपवित्र स्थान के करूबों के पंखों की तरह, भगवान की महिमा, शकीना टिकी हुई है . - एलएक्सएक्स का यहां एक अलग विचार है: हेब के दूसरे "उनके पंख" को छोड़ना। यानी, वे वर्तमान वाक्य की क्रिया (हिब्रू "होवरस्ट" "संपर्क") को कविता की शुरुआत के साथ एक विधेय के रूप में जोड़ते हैं: और उनके चेहरे "और उनके चार पंख एक दूसरे को पकड़े हुए हैं।" एलएक्सएक्स के अनुसार, भविष्यवक्ता कहना चाहता है कि जिन प्राणियों को उसने देखा उनके चेहरे और पंख लगातार एक ही रिश्ते में थे, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने एक संपूर्ण ("एक साथ साम्य" पीएस 121.3) का गठन किया। इस प्रकार चार रहस्यमय जानवर एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ संबंध, एक-दूसरे की एक निश्चित अविभाज्यता को प्रकट करेंगे। वे एक-दूसरे से इस तरह से जुड़े हुए थे कि पृथ्वी पर अलग-अलग और स्वतंत्र वस्तुओं को जोड़ा नहीं जा सकता: वे अपने चेहरे और पंखों से जुड़े हुए थे, जो एक-दूसरे के संबंध में कभी भी एक ही स्थिति से बाहर नहीं आ सकते थे। लेकिन एलएक्सएक्स क्रिया "खावर" को न केवल पंखों के लिए, बल्कि करूबों के चेहरों के लिए भी जिम्मेदार ठहराने में सक्षम था, केवल इस तथ्य के कारण कि वे वी. 9 में नहीं पढ़ते हैं। "उनके पंख।" - करूबों के पंखों की वर्णित स्थिति इतनी महत्वपूर्ण थी कि करूबों की गति भी इसके अधीन थी, इसके अनुरूप थी। अपने पंखों की इस स्थिति को बनाए रखने के लिए, करूब "अपने जुलूस के दौरान इधर-उधर नहीं घूमते थे।" लेकिन इससे उनकी गतिविधियों की स्वतंत्रता पर कोई प्रतिबंध नहीं लगा: 4 चेहरे होने के कारण, वे हर समय दुनिया के 4 देशों में से प्रत्येक का सामना कर रहे थे और इनमें से किसी भी देश की ओर मुड़े बिना चल सकते थे, प्रत्येक अपने चेहरे की दिशा में चल रहा था। श्लोक के तीसरे और चौथे वाक्य का दूसरे से ऐसा संबंध है। लेकिन श्लोक का अंतिम भाग जिस तथ्य की बात करता है, वह अपने आप में बहुत महत्वपूर्ण है। रहस्यमय जानवरों के लिए, उनके अस्तित्व की संरचना ने ही वापस लौटने की संभावना को पूरी तरह से बाहर कर दिया। उनका प्रत्येक आंदोलन आगे बढ़ने का आंदोलन था।

वे उनके सामने केवल एक सीधी रेखा में चलते थे, गोल चक्कर या गोलाकार तरीके से नहीं। इसका मतलब यह था कि इन जानवरों द्वारा प्रस्तुत आध्यात्मिक ताकतें "कभी उत्तेजित या पीछे नहीं हटती हैं, बल्कि आगे, आगे की ओर निर्देशित होती हैं" (धन्य जेरोम)।

उन्होंने देखा (मुलर, एज़ेचिएल-स्टूडियन 1895, 15) कि करूबों की आवाजाही की इस पद्धति से वे हमेशा एक जगह से दूसरी जगह सीधे तरीके से नहीं जा सकते थे: यदि उनके आंदोलन का उद्देश्य उनके पास से जाने वाली त्रिज्या पर नहीं था स्थान (ओ) चार प्रमुख बिंदुओं तक, और कुछ बिंदु पर, तब करूब इस लक्ष्य तक विकर्ण ओए के साथ सबसे छोटे रास्ते से नहीं, बल्कि एक गोल चक्कर पथ से जा सकते थे, जो दो पैरों ओबा या ओएसा का वर्णन करता है। लेकिन यह Bozhest में कोई डिज़ाइन दोष नहीं है। रथ: दृष्टि जानबूझकर हवा के सबसे सूक्ष्म प्रभावों को ध्यान में नहीं रख सकी, क्योंकि बाइबल में संख्या 4 का अर्थ दिशाओं का पूरा सेट है, और एक संकेत के रूप में कि दिव्य रथ सांसारिक परिस्थितियों और स्थानिक सीमाओं से ऊपर था। - वेटिकन और कुछ अन्य यूनानी। कोड अनुच्छेद 9 का वाचन देते हैं जो इसमें से वह सब कुछ हटा देता है जो इसे समझना इतना कठिन बनाता है, अर्थात्; “और चलते समय उन चारोंके मुख न फिरते थे; हर एक अपने मुख की दिशा में चला।” लेकिन शायद ये कोड "कला की तुलना में इसकी खुरदरापन और काल्पनिक विरोधाभासों और दोहराव को खत्म करके ईजेकील की कुछ हद तक अस्वाभाविक रूप से निर्मित व्याख्या की सहायता के लिए यहां आने की कोशिश कर रहे हैं" (क्रेट्स्चमर)। 11 और 23.

यहेजके.1:10. उनके चेहरों की समानता उन चारों के दाहिनी ओर एक आदमी का चेहरा और एक शेर का चेहरा है; और बाईं ओर चारों में बछड़े का मुख और चारों ओर उकाब का मुख है।

पैगंबर अब केवल उन प्राणियों के चेहरों के बारे में बात करते हैं जो उन्हें दिखाई देते थे, पहले से ही पंख, हाथ, पैर, यहां तक ​​​​कि पैरों के बारे में भी बात कर चुके हैं, शायद इसलिए कि इन प्राणियों के चेहरे उनके अन्य हिस्सों की तुलना में बाद में उस बादल और बवंडर से निकले, जो ढंका हुआ था जिस पर करूब नबी के पास चले। शायद दर्शन के दौरान ये चेहरे भविष्यवक्ता की नज़र के लिए पूरी स्पष्टता और विशिष्टता के साथ कभी प्रकट नहीं हुए: घने अंधेरे में घिरे बादल, वे शायद केवल उस आग की चमक के साथ उभरे जो करूबों के बीच जल रही थी, और उन बिजली की चमक के साथ जो दृष्टि के अंधेरे को काट देती थी मामले के माध्यम से (v. 13). यदि मनुष्य परमेश्वर का चेहरा बिल्कुल नहीं देख सकता है, तो करूब का चेहरा, जो कि परमेश्वर के सबसे निकट का प्राणी है, मनुष्य को पूरी तरह से नहीं दिखाया जा सकता है। इसलिए यहां पैगंबर के वर्णन में "समानता" की अवधारणा फिर से प्रकट हुई, जिसका उपयोग कला के बाद से नहीं किया गया था। 5.

पहले पैगंबर को "मनुष्य का चेहरा" कहा जाता है, या तो अन्य चेहरों के साथ इसकी तुलनात्मक गरिमा के कारण या क्योंकि यह सभी करूबों द्वारा उसकी ओर मुड़ा हुआ चेहरा था। यह स्पष्ट है कि सिंह दाहिनी ओर, बैल बायीं ओर और चील अंतिम स्थान पर क्यों है। करूबों के रूप में ऐसे व्यक्तियों की उपस्थिति को आमतौर पर इस तरह से समझाया जाता है कि मनुष्य का चेहरा दिखाई देने वाले प्राणियों की बुद्धि को व्यक्त करता है, शेर का चेहरा उनकी ताकत को व्यक्त करता है, बैल का चेहरा ताकत और नम्रता को व्यक्त करता है , और बाज का चेहरा धूमधाम व्यक्त करता है। लेकिन उच्चतम आत्माओं की छवियों में जानवरों और पाशविक रूपों को पेश करने की विचित्रता इस स्पष्टीकरण से कमजोर नहीं होती है; यह भविष्यसूचक चिंतन का रहस्य है, जिस पर शीघ्र ही प्रकाश डाला जा सकता है। विचार. जानवरों का चयन इस प्रकार किया गया था कि इसमें संपूर्ण जीवित जगत के प्रतिनिधियों को शामिल किया गया था: इस दुनिया में चार प्राणियों की प्रधानता है: प्राणियों में मनुष्य, पक्षियों में चील, मवेशियों में बैल, और जानवरों में शेर (स्कीमोथ) रब्बा 23). सरीसृपों के साम्राज्य (जिसमें व्यापक अर्थ में मछली भी शामिल हो सकती है) को स्पष्ट कारणों से बाहर रखा गया है। इस प्रकार, सांसारिक जीवन के प्रत्येक क्षेत्र से, सबसे अच्छे को करूबों की समानता के रूप में लिया गया, जैसे कि इस जीवन का रंग। यदि करूब के विचार की पूर्ण संभव अभिव्यक्ति के लिए मानव छवि में पशु रूपों को जोड़ना अनिवार्य रूप से आवश्यक था (स्पष्टीकरण देखें, वर्तमान 5), तो वास्तव में यहां से बेहतर संबंध देना असंभव था। भगवान स्वयं अपनी तुलना इन महान जानवरों से करने में शर्मिंदा नहीं हैं (होशे 11.10; निर्गमन 19.4; देउत. 32.11, आदि)। यहां जानवरों के रूपों की बहुलता और विविधता की आवश्यकता "विचार की पूर्णता, जो बमुश्किल कामुक अभिव्यक्ति की अनुमति देती है" (गेफर्निक) के लिए थी, ठीक उसी तरह जैसे मिस्र के देवताओं के पास "न मवेशियों का रूप था, न पक्षियों का, न जानवरों का, स्वयं मनुष्य का भी नहीं, बल्कि एक रूप का, विशेष रूप से कृत्रिम रूप से रचा गया और अपनी नवीनता के साथ विस्मय जगाने वाला” (अपुलेई, मेटाम। XI)।

यहे.1:11. और उनके चेहरे और ऊपर के पंख अलग-अलग थे, परन्तु प्रत्येक के दो-दो पंख एक-दूसरे को छू रहे थे, और दो से उनका शरीर ढँका हुआ था।

करूबों के चेहरे और पंख इतने घनिष्ठ संबंध में थे कि उनके बारे में एक साथ बात करना असंभव था, यही कारण है कि भविष्यवक्ता चेहरों का फिर से वर्णन करने से (सीएफ. वी.वी. 9 और 6) पंखों और उनके बारे में आगे बढ़ते हैं चेहरों से संबंध. वे दोनों, पूरी घटना के शीर्ष का निर्माण करते हुए, एक सामंजस्यपूर्ण और सख्ती से मापी गई प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसमें एक भी सदस्य दूसरे को गति में स्थापित किए बिना आगे नहीं बढ़ सकता था। करूबों के चेहरे और पंखों की इस प्रणाली का वर्णन भविष्यवक्ता को अध्याय 9-12 के एक खंड में दिया गया है, जो स्पष्ट रूप से 2 भागों में विभाजित है: 9-10 कला। और 11-12 बड़े चम्मच। और उनमें से प्रत्येक शब्द "और उनके चेहरे और उनके पंख" से शुरू होता है। इस अद्भुत समन्वित प्रणाली के सदस्यों के आपसी संबंध के बारे में भविष्यवक्ता ने श्लोक 9 में बताया है। संकल्पना में अभिव्यक्त होता है होवरोट("संपर्क किया गया", "आयोजित"), और यहां क्रिया के साथ perudot"विभाजित थे," महिमा। "साष्टांग प्रणाम।" लेकिन भविष्यवक्ता उन प्राणियों के चेहरे और पंखों के बारे में किस अर्थ में कह सकता था जो उसे दिखाई दिए थे कि वे अलग हो गए थे? तथ्य यह है कि वे एक समूह में विलीन नहीं हुए थे? लेकिन यह स्वयं चेहरे और पंख के सार से उत्पन्न हुआ। हालाँकि, कोई अभी भी पंखों के बारे में ऐसी अभिव्यक्ति की उम्मीद कर सकता है: इस टिप्पणी के साथ पाठक को पंखों के कनेक्शन के बारे में इस तरह के विचार के खिलाफ चेतावनी दी जाएगी, कि यह कनेक्शन एक पंख में, एक पंख विमान में उनके पूर्ण विलय तक पहुंच जाएगा, लेकिन वह पंखों द्वारा रचित इस क्षेत्र में एक पंख स्पष्ट रूप से सीमांकित है, यह किसी और से था। लेकिन ऐसी टिप्पणी का व्यक्तियों के संबंध में क्या अर्थ हो सकता है? क्या यह सच है कि चेहरे अदृश्य रूप से एक-दूसरे में परिवर्तित नहीं हुए थे, और प्रत्येक पूरी तरह और स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था जैसे कि अन्य वहां थे ही नहीं? जाहिर है यह एक क्रिया है परेड, साथ ही हावरकला। 9, जिसे यहेजकेल के अलावा कोई भी चेहरे और पंखों के बारे में उपयोग नहीं करता है और जिसका सामान्य अर्थ दोनों पर लागू करना मुश्किल है, भविष्यवक्ता के मुंह में कुछ विशेष अर्थ हैं, और हमें यह स्वीकार करना होगा कि हम इस स्थान पर भविष्यवक्ता को नहीं समझते हैं , लेकिन हम समझ नहीं पाते हैं क्योंकि उन्होंने इस खंड में जो वर्णन किया है, वह इस रहस्यमय दृष्टि की तरह, स्पष्ट और सटीक वर्णन के लिए आसानी से संभव नहीं था, जिसके परिणामस्वरूप भविष्यवक्ता को अपने विवरण के लिए नई अवधारणाओं को अपनाना पड़ा। उनके लिए पुराने शब्द. करूबों के चेहरे और पंखों के बीच का संबंध, इन उत्तरार्द्धों की हर चीज़ की तरह, अकथनीय और अवर्णनीय था। अलेक्जेंड्रिया और वेटिकन कोड, कॉप्टिक और इथियोपिक अनुवादों में इस कविता में पहला शब्द "और उनके चेहरे" नहीं हैं, जिसके कारण कविता का पहला वाक्य केवल पंखों को संदर्भित करता है। और इस मामले में, क्रिया पेरुडॉट अधिक समझने योग्य अर्थ लेती है; "विभाजित" अर्थ के अलावा, जो पंखों पर जाता है, जैसा कि हमने देखा है, चेहरों से अधिक, इस क्रिया का अर्थ पंखों के बारे में "फैलाना" (पंखों को शरीर से अलग करना) भी हो सकता है , जो इसे यहां LXX असाइन किया गया है। लेकिन हम इस बात की गारंटी नहीं दे सकते कि यहां संकेतित कोड को पढ़ना सही है (कोई भी ऐसे शब्द को जोड़ने के बजाय पवित्र पाठ में एक समझ से बाहर शब्द के चूक की अपेक्षा करेगा)।

"लेकिन प्रत्येक के दो पंख एक दूसरे को छू रहे थे।" जैसा कि पद 9 में है, यहाँ भविष्यवक्ता ने चेहरों और पंखों के बारे में एक साथ बोलना शुरू किया है, फिर एक पंख की ओर बढ़ता है। वह पहले से ही 9वीं शताब्दी में है। पंखों के बारे में कहा कि उन्होंने एक दूसरे को छुआ; अब इस संदेश को इस टिप्पणी से पूरक किया गया है कि प्रत्येक "जानवर" के केवल दो पंख संपर्क में थे, जबकि अन्य दो शरीर पर उतारे गए थे। और छूने वाले पंखों की जोड़ी के संबंध में, इस वी में भविष्यवक्ता। कला 9 में एक महत्वपूर्ण योगदान देता है। उनका कहना है कि पंख केवल स्पर्श नहीं करते थे: "एक से दूसरे" (जैसा कि रूसी अनुवाद में गलत है), लेकिन "एक पर" ("लीश", वास्तव में "पति पर", ग्रीक ΄εκατερω), यानी जानवर, दूसरे ("ईश" "पति") के साथ, जबकि 9 बड़े चम्मच। हमें केवल एक ही जानवर के पंखों के बीच संपर्क के बारे में सोचने की अनुमति दी। नतीजतन, करूबों के बीच एक लगातार बंद जगह थी, जो उनके पंखों से बंधी हुई थी; कला में। 13 हम सीखते हैं कि इस भयानक स्थान की सामग्री क्या थी।

"और दो ने अपने शरीर को ढँक लिया।" दो कार्य जो एक प्राकृतिक पंख द्वारा किए जाते हैं - उड़ान और शरीर को ढंकना - करूबों के बीच विशेष पंखों के बीच विभाजित होते हैं, निश्चित रूप से, इन कार्यों के अधिक परिपूर्ण प्रदर्शन के लिए: जैसे करूब मदद नहीं कर सकते लेकिन लगातार उड़ते रहते हैं हवा, इसलिए वे अपने शरीर को खुला नहीं छोड़ सकते थे। करूबों के बीच शरीर को पंखों से ढकने को आमतौर पर ईश्वर के प्रति श्रद्धा के संकेत के रूप में समझाया जाता है; परम आनंद जेरोम (जिनसे धन्य थियोडोरेट भी सहमत हैं) "वे दो पंख जिनसे शरीर ढका हुआ है, ज्ञान की अपूर्णता को दर्शाते हैं"; बल्कि, शरीर को पंखों से ढकने का मतलब स्वयं करूबों के अस्तित्व की समझ से बाहर होना हो सकता है।

यहेजकेल 1:12. और वे उसी दिशा में चले जो उसके साम्हने थी; जहाँ आत्मा जाना चाहती थी, वे वहीं चले गये; वे अपने जुलूस के दौरान पीछे नहीं मुड़े।

कला का पहला और तीसरा वाक्य. 12 वस्तुतः कला के समान। 9. इस तरह की शाब्दिक पुनरावृत्ति भविष्यवक्ता ईजेकील की भावना में है, जो उन्हें पाठक का ध्यान किसी विशेष विचार की ओर आकर्षित करने के साधन के रूप में उपयोग करता है। इस प्रकार, भविष्यवक्ता ने इस तथ्य को बहुत महत्वपूर्ण माना कि करूब चलते समय इधर-उधर नहीं मुड़े; इसने उन्हें बहुत प्रभावित किया। लेकिन उसी में 9 कला के साथ. कला की अभिव्यक्तियाँ. 12 9 बड़े चम्मच की तुलना में। एक महत्वपूर्ण अंतर भी है. वहाँ, यह टिप्पणी कि प्रत्येक "जानवर" उसके सामने की दिशा में चला, इस टिप्पणी से पहले है कि जानवर जुलूस के दौरान इधर-उधर नहीं गए; यहाँ इन दोनों टिप्पणियों को उल्टे क्रम में रखा गया है। श्लोक 9 में: "अपने जुलूस के दौरान वे पीछे नहीं मुड़े, बल्कि प्रत्येक उसके चेहरे की दिशा में चले"; श्लोक 12 में: और वे हर एक के साम्हने की दिशा में चले; "अपने जुलूस के दौरान वे पीछे नहीं मुड़े।" 9वीं सदी में मुख्य विचार यह था कि जानवर कभी भी इधर-उधर नहीं घूमते, क्योंकि इससे उनके पंखों के बीच निरंतर और हमेशा समान संपर्क संभव हो गया, जो श्लोक 9 का विषय है। श्लोक 12 में, यह विचार गौण है, लेकिन मुख्य यह है कि जानवर अपने प्रत्येक चेहरे की दिशा में चल सकते हैं, जिसका अर्थ है सभी दिशाओं में; यहां मुख्य विचार यह है क्योंकि पैगंबर अब यह बताना चाहते हैं कि दुनिया के सभी देशों के करूबों के प्रति इतनी उदासीनता और समान पहुंच को देखते हुए, उनका आंदोलन एक दिशा में और दूसरी दिशा में नहीं निर्धारित किया गया था। "जहाँ भी आत्मा को जाना था, वे चले गए" इस तरह भविष्यवक्ता हिब्रू में इस प्रश्न का शाब्दिक उत्तर देता है; इस अभिव्यक्ति को LXX द्वारा समझाया गया है: "शायद अगर आत्मा चलती है, तो भी मैं चलता हूं," और रूसी। गली "जहाँ आत्मा जाना चाहती थी।" इसलिए, “चार प्राणियों को किस दिशा में गति करनी चाहिए, इसके लिए एक विशेष आदेश की उतनी ही कम आवश्यकता थी जितनी ईसा VI में सेराफिम में से एक को वेदी से गर्म कोयला लेने के लिए व्यक्त आदेश की थी। संपूर्ण रथ एक आत्मा और एक इच्छा से व्याप्त था, जिसे शब्दों की मध्यस्थता के बिना प्राणियों को सूचित किया गया था" (क्रेट्स्चमार)। यह किस प्रकार की "भावना" है जिसने दिव्य रथ की गति को निर्धारित किया? तथ्य यह है कि शब्द "रुआच" ("आत्मा"), जिसका यहूदियों की भाषा में कई प्रकार के अर्थ थे, यहां बिना किसी स्पष्टीकरण के उपयोग किया जाता है, साथ ही इसके सामने वाले सदस्य में कोई संदेह नहीं है कि क्या यहाँ इसका मतलब है "रूआच" - "हवा" (स्लाव। "आत्मा") 4 बड़े चम्मच। इस तथ्य में उनमें से किसी के लिए भी अपमानजनक कुछ भी नहीं था कि करूबों और पूरे दिव्य रथ की गति हवा की गति से निर्धारित होती थी, क्योंकि वह हवा कोई साधारण हवा नहीं थी। जिस प्रकार उस हवा के साथ चलने वाला बादल भविष्यवक्ता की दृष्टि के लिए अलौकिक प्राणियों से भरा हुआ निकला, उसी प्रकार प्रभु के सामने चलने वाली हवा को, इसलिए बोलना चाहिए, योग्य और इसके लिए सक्षम होना चाहिए; इसमें बादल के समान ही कुछ अवश्य रहा होगा, यदि उच्चतर और अधिक उत्कृष्ट नहीं; वर्तमान दृष्टि के सभी भागों और एजेंटों में, यहां तक ​​कि पहियों जैसे छोटे हिस्सों में भी, जीवन, बुद्धि और चेतना थी। लेकिन जब भविष्यवक्ता बादल की "आंतरिक सामग्री" के बारे में बात करता है, तो बोलने के लिए, वह बादल के सामने चलने वाली "उत्थान" हवा के बारे में कुछ नहीं कहता है: उसकी आध्यात्मिक दृष्टि उस असाधारण हवा की आंतरिक सामग्री में प्रवेश नहीं कर सकी उसी तरह जैसे यह सामग्री के बादलों में घुस गया। जाहिर है, इस हवा में भगवान की आत्मा ("रूआच एलोहीम") के अलावा और कोई नहीं था, जो यहेजकेल की किताब में, जैसा कि अक्सर सामान्य रूप से होता है, हवा के माध्यम से कार्य करता हुआ प्रतीत होता है: यहे 2:2, 3:14, 8 :3, 11:24 ; 1 राजा 18.12; 2 राजा 2.16; अय्यूब 37:1, 9; यूहन्ना 3:8, 20:22; अधिनियम 2:2. इन मामलों में, सबसे उल्लेखनीय 4 हवाओं में भगवान की आत्मा की उपस्थिति है जब ईजेकील की दृष्टि में सूखी हड्डियां पुनर्जीवित हो गईं और प्रेरितों पर उतरते समय एक तूफानी सांस में। पुराने नियम में पवित्र आत्मा के बारे में बहुत कुछ पता था!

यहे.1:13. और उन पशुओं का रूप जलते अंगारों, और दीयों के समान था; आगजानवरों के बीच में चला गया, और आग से चमक निकली और आग से बिजली निकली।

अपने परस्पर स्पर्श करने वाले पंखों के साथ, करूबों ने एक निश्चित स्थान को घेर लिया, जैसा कि इसकी ऐसी असाधारण बाड़ लगाने से पहले ही निष्कर्ष निकाला जा सकता था, इसका कोई विशेष उद्देश्य था। इस स्थान का वर्णन अनुच्छेद 13 में निहित है। LXX में कविता की शुरुआत हिब्रू के साथ असहमति में प्रस्तुत की गई है। टी.: "और जानवरों के बीच में एक दर्शन हुआ," इस प्रकार, एलएक्सएक्स के अनुसार, 13ए में भविष्यवक्ता पहले से ही करूबों के बीच की जगह का वर्णन करता है, और हेब के अनुसार। पाठ और रूसी गली यहाँ तक कि स्वयं करूबों के बारे में भी, जो उनके बीच हुआ था, केवल 13वीं शताब्दी में ही बताया गया है। यह हिब्रू है. यहां पाठ में करूबों का उनके रंग के दृष्टिकोण से वर्णन किया गया है, जो उग्र था, जिससे वे पूरी तरह से उग्र और दीपक की तरह चमकते हुए दिखाई देते थे। लेकिन अब लगभग हर कोई इस स्थान पर LXX को प्राथमिकता देता है: पैगंबर ने पहले ही श्लोक 5 में जानवरों के प्रकार के बारे में बात की थी, तब यह कहा जाना चाहिए था कि यह उग्र था; और करूब अंगारों और दीपकों के समान कैसे दिख सकते थे? वे केवल दोनों की तरह चमक सकते थे: और कोयले और दीपक की चमक इतनी भिन्न होती है कि एक ही वस्तु की तुलना नहीं की जा सकती; संभवतः मसोरेट्स करूबों के रंग के बारे में भविष्यवक्ता द्वारा कही गई बात को ख़त्म करना चाहते थे। इस प्रकार, यह निश्चित माना जा सकता है कि वे कोयले और दीपक जिनके लिए हेब। टी. चाहता है कि करूब सदृश हों, एक नई दृष्टि हो: वे उस स्थान से मिलते जुलते हैं जो करूबों के पंखों से घिरा हुआ था; ऐसी जगह के लिए सामग्री काफी उपयुक्त है. करूबों के बीच के कोयले को जलना कहा जाता है, यह दिखाने के लिए कि वे काले और विलुप्त नहीं थे, बल्कि लाल थे, अभी भी गर्म थे और जलने की प्रक्रिया में थे। यहां कोयले की उपस्थिति को यशायाह की दृष्टि के सादृश्य द्वारा समझाया गया है, जिसमें सेराफिम वेदी से जलता हुआ कोयला लेता है और जो निशान लगाता है। सुझाव देता है, सर्वनाशी दर्शन की तरह (रेव. 8:3, 5; ईसा. 6.6), भगवान के सिंहासन पर अंगारों के साथ एक वेदी है; यद्यपि भविष्यवक्ता ईजेकील ने अपने रहस्यमय अंगारों के नीचे वेदी नहीं देखी थी, और वह उस स्वर्गीय क्षेत्र का वर्णन नहीं कर सका जिसका वर्णन यशायाह और जॉन थियोलॉजियन ने किया था, लेकिन यह करूबों के बीच के अंगारों को भी एक बलिदान स्वरूप देने से नहीं रोकता है: करूब भगवान को निरंतर होमबलि के प्रतीकों के साथ प्रकट होना; वेदी की अनुपस्थिति इस होमबलि की उच्चतम और शुद्धतम आध्यात्मिकता का संकेत दे सकती है। यदि ईश्वर भस्म करने वाली अग्नि है, तो जिस स्थान पर वह कदम रखता है, करूबों पर बैठता है, अर्थात, करूबों के सबसे करीब, उसे अवश्य जलना चाहिए, और दहन का उत्पाद कोयला है।

"दीपक की शक्ल की तरह।" भगवान के सिंहासन के सामने दीपक भी सर्वनाश के दर्शन में पाए जाते हैं और स्वयं द्रष्टा द्वारा समझाया गया है कि ये "भगवान की सात आत्माओं का सार" (रेव 4.5) और "सात चर्च" (रेव 1:12-) हैं 13, 20). भगवान के सामने दीपक जलाना पूजा का एक अनुष्ठान है, जो भगवान की सेवा की गर्मजोशी और समर्पण को दर्शाता है। यदि "भगवान की आत्माएं" और "चर्च" भगवान के सिंहासन के सामने दीपक के साथ नहीं आते हैं, बल्कि स्वयं दीपक में बदल जाते हैं, तो यह विचार असाधारण अनुपात में बढ़ जाता है। इसके बजाय, ईजेकील में, लैंप अपनी उपस्थिति के साथ, करूबों के साथ स्पष्ट रूप से करीबी, लेकिन सटीक रूप से परिभाषित नहीं, संबंध में दिखाई देते हैं। लेकिन उनका प्रतीकवाद सर्वनाश के समान ही है: ईश्वर के समक्ष संपूर्ण अस्तित्व का आध्यात्मिक जलना। चित्र में स्पष्ट क्रमिकता है: कोयले, दीपक, बिजली; कोयले तल पर कब्जा कर सकते हैं, शीर्ष पर आग की लपटों में बदल सकते हैं और बिजली द्वारा और भी ऊपर छोड़े जा सकते हैं।

« आग जानवरों के बीच चला गया।" यूरो से शाब्दिक रूप से: "वह ("गी") जानवरों के बीच चली गई।" वह कॉन हे? सर्वनाम f किस संज्ञा को संदर्भित करता है? आर।? श्लोक में आगे दो संज्ञाएँ हैं। आर.: दृश्य ("डेम्यूट") और अग्नि ("एश"; हिब्रू में "जलते हुए कोयले" को व्यक्त किया जाता है: "जलती हुई आग के कोयले")। पहला बहुत दूर है और उसकी प्रामाणिकता संदिग्ध है; इसके अलावा, जानवरों की एक प्रजाति जानवरों के बीच कैसे घूम सकती है? दूसरा बहुत ही अधीनस्थ स्थिति में है: हेब के अनुसार, "कोयला" में एक परिभाषा के रूप में खड़ा है। इसके साथ एक शब्द बनता है (कैसस कंस्ट्रक्टस)। लेकिन चूंकि अब तक सूचीबद्ध करूबों के बीच की जगह की सभी सामग्री उग्र थी, किसी न किसी रूप में आग थी, तो पैगंबर का पाठक जो (रूसी अनुवाद में) "हा" - "वह" से समझेगा बहुत गलत नहीं होगा आग है. क्या इसका प्रयोग यहाँ नहीं होता? आर। हेब में अस्तित्वहीन के बजाय। भाषा बुध आर।? यदि भविष्यवक्ता यह कहना चाहता था: "यह (अर्थात, पहले वर्णित सभी चीजें - कोयले, दीपक) जानवरों के बीच चलते थे," वह "यह" कैसे व्यक्त कर सकता था यदि "यहां" ("यह", "वह") या "के माध्यम से नहीं" जी" ("यह")? यदि "गी" की ऐसी समझ व्याकरणिक रूप से और असंभव थी, तो भाषण के दौरान और मामले के सार में, पहले सूचीबद्ध हर चीज़ से अधिक कुछ भी संभवतः "जानवरों के बीच चला गया" नहीं होना चाहिए। पैगंबर, कम से कम अब तक, करूबों को केवल गति में देखते हैं; रास्ता। वह सब कुछ जो करूबों के बीच था, उनके बीच की जगह अपनी सभी असाधारण सामग्री के साथ - कोयले, दीपक, को उनके साथ "जाना" ("मिटगैलेकेट") चलना था। क्रिया का पारस्परिक रूप "गलक" - "जाने के लिए", यहां रखा गया है, जो जानवरों (कोयले और लैंप) के बीच की गतिविधि और जानवरों की स्वयं की गतिविधि के साथ-साथ पारस्परिक संबंध के बीच सटीक संबंध को इंगित करता है। इन उग्र तत्वों की गति की एक-दूसरे पर निर्भरता: वे न केवल जानवरों की गति के अनुसार और उनकी गति के आधार पर गति करते थे, बल्कि वे एक-दूसरे पर निर्भर होकर भी गति करते थे: इनमें से एक तत्व की गति के कारण दूसरे की गति होती थी; यहाँ सब कुछ गति और जीवन था। एलएक्सएक्स स्पष्ट रूप से इस मार्ग का एक अलग पाठ देता है: "जीआई" ("वह" या "यह") को छोड़कर, वे λαμπαδες के साथ क्रिया "मिटगैलेकेट" ("चल") पर सहमत होते हैं और इसका अनुवाद συστρεφομενων "परिवर्तित" करते हैं: "एक की तरह" जानवरों के बीच एकत्रित लोगों की मोमबत्तियों का दर्शन।" Συστρεφεσθαι का अर्थ है संयुक्त परिसंचरण या चक्कर लगाना, एक दूसरे पर निर्भर होना; इस प्रकार, LXX में यह शब्द इंगित करता है कि लैंप जिसके लिए यह एक परिभाषा के रूप में कार्य करता है, एक साथ घूमते हैं, या तो एक दूसरे के साथ, या कोयले के साथ, या जानवरों के साथ, या इन सभी के साथ एक साथ (जो सबसे अधिक संभावना है)। हम देखते हैं कि लैंप को एलएक्सएक्स से क्रिया "मिटगैलेकेट" के रूप में संदर्भित किया जाए या हिब्रू से इसके लिए पढ़ा जाए। यानी एक विशेष विषय ("जीआई" "इट"), विचार वही होगा जो एलएक्सएक्स को यहां मुफ्त अनुवाद का अधिकार दे सकता है।

"और आग से चमक।" इस टिप्पणी से, सबसे पहले यह स्पष्ट है कि कोयले और दीपक, जो निरंतर गति में थे, पैगंबर के लिए आग के एक समूह में विलीन हो गए, जिसने अपने चारों ओर प्रकाश फैला दिया। साथ ही, टिप्पणी से पता चलता है कि इस अग्नि से निकलने वाली चमक विशेष शक्ति वाली थी (अन्यथा इसके बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि हर अग्नि चमक देती है), हेब के रूप में। शब्द "नोगाह" ("चमक"), जो एक काव्यात्मक निशान के रूप में कार्य करता है। प्रकाश का एक विशेष रूप से मजबूत पदनाम (ईसा 4:4, 60:20, 62:1; हब 3.11, आदि) और इसका उपयोग भगवान की महिमा की चमक के बारे में किया जाता है (ईजेक 10.4)। यह वह चमक थी जिस पर भविष्यवक्ता ने दर्शन की शुरुआत में ध्यान आकर्षित किया था (व. 4, जहां वही हिब्रू "पैर" में है): इसने उस बादल को रोशन कर दिया जो उसकी ओर आ रहा था, क्योंकि इस बादल में 4 करूब थे, तब यह चमक, इसके पूरे हिस्से ("महान बादल") को रोशन करती है, एक अथाह के रूप में कार्य करती है, जो पूरे आकाश ("इसके चारों ओर", यानी, वी। 4 के बादल) को गले लगाती है, जो उन लोगों के आकार के योग्य है, जिनके चारों ओर यह घिरा हुआ है . - करूबों के बीच की आग एक शांत, सौम्य चमक (यशायाह 62.7 में "पैरों तक" सुबह की सुबह के बारे में, जोएल 2.10 में प्रकाशकों की चमक के बारे में) से अधिक उत्सर्जित होती है। यह लगातार (हिब्रू शब्द "आउटगोइंग" में "उत्सर्जित") बिजली की तरह चमकता रहा। सांसारिक प्रकाश के सभी प्रकारों में से, केवल बिजली ही हमें प्रशंसा के अलावा, कुछ विस्मय में लाती है और इसलिए उस प्रकाश की सबसे अच्छी समानता के रूप में काम कर सकती है जिसके साथ दिव्यता चमकती है। इसके अलावा, बिजली को आंतरिक, छिपी हुई रोशनी कहा जा सकता है, जो केवल अस्थायी रूप से टूटती है और मनुष्य को दिखाई देती है, और इस तरह यह मनुष्य के लिए अदृश्य दिव्य प्रकाश से सबसे अधिक मिलती जुलती है (परिवर्तन की सेवा में: "छिपी हुई बिजली को नीचे ले जाओ आपके अस्तित्व का मांस”)। इसके लिए धन्यवाद, पुराने नियम में बिजली अक्सर थियोफनी के एक गुण के रूप में कार्य करती है: जब भगवान सिनाई पर्वत पर उतरे तो वह बिजली से चमक उठा; बिजली का उल्लेख अपेक्षित या अनुरोधित थियोफनी के भजन संबंधी विवरणों में किया गया है (पीएस 17 और अन्य सीएफ हब 3.4:11); सर्वनाश में, बिजली भगवान के सिंहासन से आती है (रेव 4.5)। यह तथ्य कि करूबों के बीच की आग से बिजली चमकती है, करूबों की ईश्वरीयता की उच्च डिग्री को इंगित करता है: वे दिव्य महिमा की याद दिलाते हुए चमकते हैं।

यहेजकेल 1:14. और जानवर तेज़ी से इधर-उधर घूमने लगे, जैसे बिजली चमक रही हो।

इस कविता का रूसी अनुवाद काल्पनिक है; वैभव हिब्रू इससे अधिक उत्तर नहीं देता। पाठ: "और जीवित प्राणी ईश्वर की दृष्टि की तरह बहता और घूमता है।" हेब से कविता का पहला भाग। पत्र “और जानवर भागकर लौट आये” “तुम्हारी जाति।” क्रियाओं को अनिश्चित मूड में रखा जाता है, जो यहाँ स्पष्ट रूप से अंतिम को प्रतिस्थापित करता है। दूसरी क्रिया निस्संदेह "वापस लौटना" है, और पहली क्रिया απαξ λεγομενον है और इसे क्रिया "रट्स" "टू रन" का अरामाईकृत रूप माना जाता है। अंतिम मनोदशा का अनिश्चितकालीन द्वारा प्रतिस्थापन हिब्रू भाषा के लिए अलग नहीं है, दोनों प्राचीन भाषा: जनरल 8.7, और विशेष रूप से बाद वाली: जॉब 40.2; दान 9.5:1; जकर्याह 7.5; लेकिन इन जगहों पर यह अपरिभाषित है। संकेत के बिना खड़ा नहीं होता, कभी-कभी केवल इसके अतिरिक्त के रूप में कार्य करता है; और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इन जगहों पर हम वक्तृत्वपूर्ण और काव्यात्मक भाषण से निपट रहे हैं, जहां अपरिभाषित है। भाषण की जीवंतता के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है; यहाँ "यह स्पष्ट नहीं है कि विवरण को अचानक इतना ज्वलंत क्यों होना पड़ा" (स्मेंड)। यह कई व्याख्याकारों को इन क्रियाओं में सांकेतिक मनोदशा को देखने के लिए मजबूर करता है। लेकिन अगर "रत्सो" को अभी भी किसी तरह से सांकेतिक बनाया जा सकता है ("रत्सू" पढ़ें, जो 3 शाब्दिक बहुवचन एओआर होगा; रट्स से, लेकिन अंतिम अक्षर - एलेफ़ - अतिरिक्त होगा), तो "शोव" पाठ को छुए बिना नहीं कर सकता . इसलिए यहां अनिश्चितकालीन मनोदशा एक रहस्य बनी हुई है। - और पहली क्रिया के लिए "रन" का अर्थ बहुत समस्याग्रस्त है। रूप का ऐसा अरामाईकरण, जैसा कि यहां क्रिया "रट्स" के साथ सुझाया गया है, "इसकी कोई सादृश्यता नहीं होगी;" दौड़ने की अवधारणा करूबों पर लागू नहीं होती” (स्मेंड); और इस तरह के अर्थ के साथ, यह शब्द सीधे तौर पर जुड़े "लौटे" के अनुरूप नहीं होगा, जिसमें आंदोलन में दिशा की अवधारणा शामिल है, न कि इसकी गति (हालांकि, एलएक्सएक्स के अलावा, पेसिटो यहां "भागा" है)। इसे देखते हुए, वे "रत्सो" के बजाय - "येत्सु" - "बाहर चला गया" पढ़ने का प्रस्ताव करते हैं, जो वुल्गेट (इबैंट) और टार्गम ("चारों ओर घूम गया और चारों ओर चला गया और वापस आ गया") के अनुसार होगा और होगा केवल एक अक्षर बदलने की आवश्यकता है; लेकिन पाठ में ऐसी टाइपो की संभावना नहीं है (हिब्रू रोश छोटे योड से बहुत दूर है)। - हालाँकि, यह जाने बिना कि पैगंबर पहली क्रिया के साथ करूब की गति के बारे में क्या कहना चाहते हैं, हम दूसरी क्रिया ("शेव" "वापस लौटना") से इस गति की एक नगण्य विशेषता निकालते हैं, जो कि कई बार होती थी वापसी की दिशा, एक विशेषता जो पिछली टिप्पणी के मद्देनजर हमारे लिए महत्वपूर्ण है कि करूब पीछे नहीं मुड़े; रास्ता। इस आखिरी परिस्थिति ने उन्हें वापस जाने से नहीं रोका।

करूबों की गति, जिसे "तुम्हारे रत्सो" शब्दों से जाना जाता है, की तुलना भविष्यवक्ता ने एक गति से की है जैसे कि आधार (रूसी अनुवाद: "बिजली", स्लाविक: "वेसेकोव की दृष्टि")। और यह नई अवधारणा कविता को स्पष्ट करने के लिए बहुत कम करती है, क्योंकि "बज़क" शब्द απαξ λεγομενον है और इसका अर्थ मूल से पाया जाना चाहिए। कई लोग, बाइबिल में ऐसे शब्द की कम आवृत्ति के कारण, यह मान लेते हैं कि रूसी। लेन, यहाँ एक टाइपो है: "बाज़क" के बजाय, वे सोचते हैं, "बराक" था - बिजली। - वास्तव में, यह संभव है कि अध्याय I के करूब। एज़े की गति बिजली की गति के समान थी: एक वास्तविक रथ का डिज़ाइन निर्धारित किया गया था, जैसा कि हमने वी में देखा था। 9, तथ्य यह है कि करूब हमेशा एक सीधी रेखा में एक स्थान से दूसरे स्थान पर नहीं जा सकते थे, लेकिन कभी-कभी उन्हें उस पर बने त्रिकोण के पैरों के साथ चलना पड़ता था; ऐसी गति एक टेढ़ी-मेढ़ी गति होगी, और बिजली की गति बिल्कुल टेढ़ी-मेढ़ी होती है। लेकिन पाठ में ऐसी त्रुटि की संभावना नहीं है: रोश और ज़ायिन अक्षर शैली में समान नहीं हैं; और 13वीं कला में क्यों। "बैरक" नहीं बदला है, केवल 14वीं शताब्दी में, जहां 13वीं शताब्दी में। क्या आपको बिजली से तुलना की उम्मीद थी? बाद के हेब में। भाषा और संबंधित भाषाओं में, मूल "अज़ाक" का अर्थ "तितर-बितर करना" (तलमुद), "तितर-बितर करना" (अरबी), "कुचलना" (सिर.) है। चूँकि पूरी घटना का स्वरूप उग्र है, तो संभवतः "बाज़क" यहाँ एक विशेष अभिव्यक्ति है "किसी प्रकार की आग के बिखरने, उग्र छींटों" (गेफर्निक) के बारे में, या प्रकाश की किरणों के अचानक एक विस्तृत स्थान पर बिखरने के बारे में। प्राचीन अनुवाद इस शब्द की सटीक समझ पर सहमत हैं - किरणों के बारे में, प्रकाश के बारे में। जबकि थियोडोशन (जिससे अनुच्छेद 14 को एलएक्सएक्स के पाठ में लिया गया था) इस शब्द को बिना अनुवाद के छोड़ देता है, इसे ग्रीक अक्षरों में फिर से लिखता है - βεζεκ, सिम्माचस इसे ακτιςv αστραπης, एक्विला - ως ειδος απορροιας प्रस्तुत करता है। ΄αστ ραπες, टार्गम: "एक प्रकार की तरह बिजली का।” पेशिटो ने यहां संबंधित सिरिएक शब्द बेज़ेक रखा है, जिसका मूल अर्थ "बिखरना" है, लेकिन वर्तमान खो गया है और पेशिटो के विभिन्न सिरिओलॉजिस्ट और व्याख्याकारों द्वारा अलग-अलग तरीकों से संकेत दिया गया है: लौ, बिजली, उल्का, टूटता तारा, बारिश तारे, बवंडर, यहाँ तक कि एक जलकुंभी पत्थर भी। आगे, इस तुलना का अर्थ कितना भी अस्पष्ट क्यों न हो, यह बिना किसी संदेह के पहचाना जा सकता है कि यह तुलना प्रकाश घटना के क्षेत्र से ली गई है। तो, प्रकृति में एकमात्र गति जिसकी तुलना करूबों की गति से की जा सकती है वह प्रकाश की गति है। करूबों की गति को दर्शाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली क्रिया "लौटना" को देखते हुए, प्रकाश की गति करूबों की गति के लिए एक समानता के रूप में काम कर सकती है, जिसमें प्रकाश हमेशा अपने स्रोत पर लौटता है और इसे छोड़ता नहीं है। "जिस प्रकार बार-बार लगने वाली आग की चिंगारी से और पलक झपकते ही आकाश प्रकाशित हो जाता है, उसी प्रकार बिजली अचानक अलग-अलग दिशाओं में बिखर जाती है और कंटेनर को खोए बिना और आग के स्रोत और पदार्थ को खोए बिना वापस लौट आती है, इसलिए ये जानवर बिना किसी बाधा के अपना रास्ता जारी रखते हुए तेजी से आगे बढ़ते हैं" (धन्य)। जेरोम)। तरगुम इस पद का अनुवाद इस प्रकार करता है: "और प्राणियों (वे), जब उन्हें अपने प्रभु की इच्छा पूरी करने के लिए भेजा गया, जिसने उनकी महानता को उनके ऊपर रखा, तो पलक झपकते ही वे घूम गए और इधर-उधर चले गए और फाड़ दिए ब्रह्मांड, और जीव एक साथ लौटे और बिजली की तरह तेज़ थे " इस प्रकार, करूब परमेश्वर के सिंहासन को छोड़े बिना, और उसे किसी भी स्थान पर खींचे बिना हर जगह घूम सकते थे; वे, ईश्वर के सिंहासन के साथ एक सामान्य आंदोलन के अलावा, अपना स्वयं का आंदोलन भी कर सकते थे, जो, हालांकि उस आंदोलन की दिशा में मेल नहीं खाता था, लेकिन साथ ही साथ उसके साथ था। पैगंबर कहते हैं, ऐसी स्पष्ट रूप से असंगत चीजों का ऐसा संबंध प्रकृति में भी दिया गया है, इसकी एक घटना में, जिसे वह "बाज़ख" कहते हैं। - यह सोचने के कुछ कारण हैं कि यह कविता एलएक्सएक्स द्वारा इस्तेमाल किए गए पाठ में नहीं थी, और मैं धन्य से सहमत हूं। जेरोम, कि LXX अनुवाद में इसे थियोडोशन से जोड़ा गया था: यह वेटिकन, वेनिस और एक पार्सन्स कोड में नहीं है; कोड में. अलेक्जेंड्रियन, मार्शलियन (VI-VII सदियों), चिसियन (IX-XI सदियों), सीरियाई एक्साप्ला (VII सदी) में यह तारांकन के नीचे है, अगला। यूरो से लाया गया. मूलपाठ।

यहेजकेल 1:15. और मैं ने उन पशुओं पर दृष्टि की, और क्या देखा, कि उन पशुओं के पास भूमि पर उनके चारों मुखोंके साम्हने एक एक पहिया है।

दृष्टि के एक नए घटक का वर्णन शुरू होता है - पहिए - जो अध्याय के एक महत्वपूर्ण (vv. 15-21) खंड पर कब्जा कर लेगा; इसलिए गंभीर "और मैंने देखा।" - "जानवरों पर" जोड़, जो एलएक्सएक्स में नहीं पाया जाता है, जानवरों और पहियों के बीच घनिष्ठ संबंध को इंगित करता है, जैसे कि पहिये केवल जानवरों का हिस्सा हैं। - "पृथ्वी पर" उचित अर्थ में, जैसा कि श्लोक 19 में दिखाया गया है, जिसके द्वारा पहिये कभी-कभी पृथ्वी से उठते थे (और "स्वर्गीय क्षेत्र के आधार पर" या "पृथ्वी पर जो दिखाई देती थी) आकाश")। पहिए मुख्य रूप से पृथ्वी के अनुकूल परिवहन का एक तरीका है (जैसे पंख - हवा, एक जहाज - पानी), इसलिए वास्तविक पहियों को स्वर्गीय दृष्टि और पृथ्वी के बीच एक कड़ी के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें से यह सबसे उत्तम तरीका है परिवहन। पृथ्वी पर उतरते हुए, भगवान को इसकी कमज़ोरी पर ध्यान देना चाहिए, जो बेहतर तरीके से आवाजाही की अनुमति नहीं देता है। पहियों का उद्देश्य यह दिखाना है कि ईश्वर पृथ्वी पर ही चलता है, उसके ऊपर नहीं। - "इन जानवरों के पास।" "बगल" "जानवरों" - करूबों के संबंध में पहियों की पूर्ण स्वतंत्रता को इंगित करता है। हनोक की पुस्तक में, ओफ़ानिम (हिब्रू में "पहिया") को स्वर्गदूतों की श्रेणी में गिना जाता है (अध्याय 61:10; 70:7)। - "एक समय में एक पहिया।" शाब्दिक अर्थ: "एक पहिया", लेकिन ईजेकील 10.9 से पता चलता है कि 4 पहिये थे; बुध ईज़े 1.16; इकाइयां एच. - विभाजन; इसलिए, कुछ लोग अनुचित रूप से एक पहिया मान लेते हैं। करूबों और प्रभु की महिमा या उनके द्वारा उठाए गए ईश्वर के सिंहासन के बीच, पैगंबर ईजेकील की दृष्टि में एक नया, स्वतंत्र और, पैगंबर द्वारा उस पर दिए गए ध्यान को देखते हुए, बहुत महत्व का एक चित्र दिखाई देता है - पहिए . पहिए इसके पीछे एक रथ का सुझाव देते हैं; लेकिन भविष्यवक्ता इसका संकेत नहीं देता है, क्योंकि इस दृष्टि में पहियों का उद्देश्य, जैसा कि डैनियल (दान 7.9) की दृष्टि में, भगवान के सिंहासन की गति के लिए था, को इस उत्तरार्द्ध के साथ किसी भौतिक संबंध की आवश्यकता नहीं थी और इसके बिना, ऐसा होना चाहिए कनेक्शन, ऐसी असाधारण वस्तु की गति में मध्यस्थता; इस मामले में करूब स्वयं रथ थे। फिर भी, उनके पीछे इस या उस रथ (इस मामले में, एक आध्यात्मिक रथ) को मानते हुए, पहिये वास्तविक अनुभूति को एक सरल और धीमी गति से जुलूस के बजाय एक गंभीर राजसी और तेज़ सवारी का चरित्र देते हैं, जो अब तक हर अनुभूति का प्रतिनिधित्व करता है। अब से, क्या ईश्वरीय प्रोविडेंस के कार्यों में एक विशेष गति का परिचय नहीं दिया जाता है, जो सामान्य रूप से हर कार्य के अंत में होता है, और समय के अंत में ईश्वर के कार्यों में अपरिहार्य है? "उनके चार मुखों के सामने।" ईयूआर। "लर्नबगत पनाव", लिट। "इसके चार चेहरे हैं।" इकाई ज. सर्वनाम को उसके अर्थ के अनुसार रखा जाता है (व्याकरणिक समझौते के विपरीत, क्योंकि जिन जानवरों को सर्वनाम संदर्भित करता है वे बहुवचन में हैं। ज.), क्योंकि हम एक पहिये के बारे में बात कर रहे हैं, जो केवल एक जानवर के कब्जे में हो सकता है। भविष्यवक्ता की इस टिप्पणी के बाद कि पहिए जानवरों के पास थे, पाठक उससे सबसे सटीक संकेत की उम्मीद करता है कि चार चेहरे वाले प्राणी के किस तरफ पहिया उसके पास था। विश्लेषण किये जा रहे शब्दों में ऐसा संकेत दिया जाना चाहिए। "पर (या "पहले", जैसा कि रूसी अनुवाद में; बोलचाल में: "के लिए") सभी चार व्यक्तियों के लिए," भविष्यवक्ता इस प्रश्न का उत्तर देता है। संकेत पहले से ही काफी सटीक और निश्चित है, लेकिन पहली नज़र में इसमें कुछ अकल्पनीय है: एक पहिया एक समय में चार अलग-अलग स्थानों पर था। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि LXX ने इस "सटीक" निर्देश को छोड़ दिया! लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम एक दृष्टिकोण के साथ काम कर रहे हैं। जिस प्रकार एक ही समय में एक जानवर के 4 अलग-अलग किनारों पर 4 पंख और 2 भुजाएँ हो सकती हैं, उसी प्रकार पहिए के साथ भी ऐसा हो सकता है; दर्शन में, अंतरिक्ष और समय के नियमों के उल्लंघन की अनुमति है, जिसका दर्शन से प्रभावित अस्तित्व के क्षेत्र में कोई बल नहीं है।

यहेजकेल 1:16. पहियों का रूप और उनकी बनावट पुखराज के समान है, और चारों का स्वरूप एक ही जैसा है; और उनकी शक्ल और बनावट से ऐसा मालूम होता था मानो पहिए के भीतर एक पहिया हो।

श्लोक में पहियों की उपस्थिति और संरचना का वर्णन है। चूँकि कविता का पहला भाग पहियों की उपस्थिति के बारे में बात करता है (कि वे पुखराज की तरह थे), इसमें "और उनकी संरचना" शब्द अनावश्यक लगते हैं, जैसे कि दूसरे भाग में "उनके स्वरूप के अनुसार" शब्द श्लोक, जो पहियों की संरचना के बारे में बात करता है, " LXX इन शब्दों को क्यों नहीं पढ़ता। - "देखें" - हेब। "जीन" कला देखें। 5.- "पुखराज"। ईयूआर। "तर्शीश"; यहेजकेल 10.9 से हमें पता चलता है कि यह एक बहुमूल्य पत्थर है; यहेजकेल 28.13 में इसका उल्लेख बहुमूल्य पत्थरों में किया गया है; महायाजक के कवच में वह चौथी पंक्ति में प्रथम था (निर्गमन 28.17-20); दान 10.6 के अनुसार, जो भविष्यवक्ता को दिखाई दिया उसका शरीर "टार्शीश" जैसा था। यह नाम स्पेन में फोनीशियन कॉलोनी से लिया गया है, जो इसी नाम की नदी पर स्थित है, वर्तमान गुआडलक्विविर, जैसे सोने के प्रसिद्ध प्रकार को ओफिर कहा जाता था (अय्यूब 22.24)। LXX यहां वे इस शब्द को बिना अनुवाद ("टार्शीश") के छोड़ देते हैं, और एक पूरी तरह से समान स्थान ईजेकील 10.9 में वे ΄ανθραξ का अनुवाद करते हैं, और निर्गमन 28.20 में वे χρυσολιθος का अनुवाद करते हैं (वुल्गेट यहां "टेज़" विशेषण "टार्सियन के जहाज" पर आधारित है) ," लेकिन ईजेकील 10.8 और ईजेकील 28.13 में - "क्रिसोलाइट"; टार्गम: "अच्छा पत्थर"; पेशिटो - प्रतिलेखन; सिम्माचस - υακινθος; अरबी अनुवाद - "यास्टिस")। इस प्रकार, सबसे अधिक वोट क्रिसोलाइट के लिए हैं; प्लिनी के वर्णन के अनुसार, प्राचीन काल का क्रिसोलाइट, हमारे सुनहरे रंग के पुखराज से सबसे अधिक मेल खाता था। पहियों का यह रंग डैनियल की दृष्टि के पहियों से मेल खाता है, जो "धधकती हुई आग" थे, और वास्तविक पहियों (ईज़ 10.12) और दृष्टि में रंगों के सामंजस्य के बीच उग्र सामग्री: सुनहरे-लाल पहिये, क्रिस्टल-सफेद आकाश और सिंहासन का नीलमणि-नीला पैर।

"और उन चारों में एक समानता है।" और इस तरह की टिप्पणी के बिना, यह स्वाभाविक रूप से इस तथ्य से निकलेगा कि पैगंबर कहीं भी पहियों के बीच अंतर को इंगित नहीं करता है; रास्ता। टिप्पणी पाठकों का विशेष ध्यान पहियों की समानता की ओर आकर्षित करना चाहती है। पहिए जानवरों की तरह एक-दूसरे के समान थे, और जानवरों की तरह उनमें से चार थे। इस प्रकार, जानवरों की तरह, पहियों को तुरंत और समान रूप से "पृथ्वी के सभी छोर" की ओर निर्देशित किया गया। विश्व के सभी देशों को दिव्य रथ बिल्कुल समान सहजता से उपलब्ध था। इसमें आगे या पीछे का हिस्सा नहीं था, जो कि एक साधारण रथ में पहियों और उनके आकार के अंतर से पहचाना जाता है। - एक दूसरे के साथ पूर्ण समानता के अलावा, गति की विभिन्न दिशाओं के संबंध में पहियों की उदासीनता उनकी विशेष संरचना द्वारा प्राप्त की गई थी, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी। "पहिया पहिए के भीतर था।" अधिकांश व्याख्याकार इस अभिव्यक्ति को सही ढंग से समझते हैं कि पहिया के भीतर पहिया एक दूसरे के लंबवत था। अगला श्लोक कहता है कि पहिए बिना घूमे अपनी चारों दिशाओं में जा सकते हैं; रास्ता। उनकी 4 भुजाएँ थीं; पहिये के किनारे को केवल उसका अर्धवृत्त ही कहा जा सकता है; इसका मतलब है कि दृष्टि चक्र में 4 अर्धवृत्त या 2 प्रतिच्छेदी वृत्त शामिल होने चाहिए। जाहिरा तौर पर, अभिव्यक्ति की छवि इसके खिलाफ बोलती है: "पहिया", "ओफ़ान" शब्द में शब्द, इसके अलावा, दोहरा है, जिससे पहले उल्लिखित पहियों के बारे में एक-दूसरे में होने के बारे में सोचने की आवश्यकता होती है। इसलिए, यह माना जाता है कि चार पहियों में से एक या दूसरा एक दूसरे में स्थित था, और यह स्थान या तो केवल स्पष्ट था, परिप्रेक्ष्य में था, या वास्तविक था। लेकिन "ओफ़ान" शब्द यह विचार भी दे सकता है कि जिन प्रतिच्छेदी वृत्तों से प्रत्येक पहिया बना है, उन्हें केवल एक पहिया के घटकों के रूप में नहीं, बल्कि स्वतंत्र, हालांकि परस्पर जुड़े हुए पहियों के रूप में दर्शाया जाना चाहिए; पहिये के घटक भागों की यह सापेक्ष स्वतंत्रता जानवरों में कई व्यक्तियों के संयोजन के अनुरूप होगी।

यहेजकेल 1:17. जब वे चले, तो अपनी चारों दिशाओं में चले; जुलूस के दौरान वे पीछे नहीं हटे।

पहियों में करूबों के समान सभी दिशाओं में चलने की अद्भुत क्षमता थी। करूबों में, इस तरह की गति की क्षमता उनके चार-तरफा होने से निर्धारित होती थी, पहियों में उनकी चार-तरफा होने से; "वे चलते समय मुड़ते नहीं थे" जानवरों के बारे में जो कहा गया था उसका जानबूझकर शाब्दिक दोहराव है; समानता की पूर्णता के लिए सर्वनाम को भी जी में रखा जाता है। आर। (इब्रा में), हालाँकि पहिया इब्रानी में। श्री। इस प्रकार यह अभिव्यक्ति भविष्यवक्ता द्वारा तीसरी बार दोहराई गई है (वव. 9, 12)। एक परहेज (एक गीत में कोरस के अनुरूप वक्तृत्व भाषण का एक हिस्सा) की तरह लग रहा है, इसकी बार-बार पुनरावृत्ति पूरी घटना के आंदोलन में इस विशेषता पर पाठक का विशेष ध्यान आकर्षित करती है - कि चलते समय मुड़ने की आवश्यकता नहीं होती है। पहियों के संबंध में, यह विशेषता और भी अधिक आश्चर्यजनक थी और इसलिए इसे इंगित किया जाना चाहिए: पैरों के पर्याप्त लचीलेपन वाले जीवित प्राणियों की तुलना में सामान्य पहियों के लिए किनारों पर चलना और भी असंभव है।

यहेजकेल 1:18. और उनके घेरे ऊँचे और भयानक थे; उनके चारों ओर की परिधियाँ आँखों से भरी थीं।

अक्षरों के एक छंद की शुरुआत. यूरो से यह होगा: "और उनके किनारे और उनकी ऊँचाई।" नतीजतन, शब्द: "और उनके रिम्स" (हिब्रू में यह एक शब्द है) आगे आने वाली हर चीज से व्याकरणिक रूप से पूरी तरह से स्वतंत्र है, यही कारण है कि LXX इसे पिछली कविता से जोड़ता है और अनुवाद करता है: "उनके किनारों के नीचे": "मैं नहीं करता" मोड़ें (अर्थात पहिये) हमेशा उनका अनुसरण करें, उनकी चोटियाँ नीचे करें"; लेकिन ऐसे संबंध में यह शब्द कोई नया विचार नहीं देता और निष्क्रिय है: यदि चलते समय पहिये नहीं घूमते, तो पहिए भी नहीं घूम सकते। इस बीच, आगे हम रिम्स के बारे में विशेष रूप से बात करेंगे। नतीजतन, इस शब्द की अगले शब्द से व्याकरणिक स्वतंत्रता को एक स्वतंत्र नाममात्र वाक्यांश के रूप में समझाया जाना चाहिए। जैसा कि 9 और 11 कला में है। यह नाममात्र. पूर्ण भविष्यवक्ता पूरे श्लोक के विषय को इंगित करता है। और यह आवश्यक था, क्योंकि भविष्यवक्ता, पहले और बाद में, आम तौर पर पहियों के बारे में बोलता है; अब वह उनमें से सिर्फ एक हिस्से - रिम्स - पर काम करना चाहता है। विवरण में ऐसा प्रासंगिक परिवर्तन इस वाक्यांश द्वारा अच्छी तरह से चिह्नित है। - चेतावनी देते हुए कि वह अब रिम्स के बारे में बात करेगा, भविष्यवक्ता उनमें से तीन विशेषताओं की ओर इशारा करता है, जैसे करूबों के चरणों में तीन विशेषताएं थीं। पहला यह कि वे "ऊँचे" थे। लिट यूरो से "और उनकी ऊंचाई," एक अभिव्यक्ति जिसे इस तरह से समझा जा सकता है कि वे रिम्स "एक ऊंचे और राजसी स्वरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो आमतौर पर पृथ्वी की धूल में घूमने वाले पहियों के लिए असामान्य है" (क्रेत्समार)। अभिव्यक्ति: "रिम की ऊंचाई थी" हिब्रू में उतनी ही असामान्य लगती है जितनी रूसी में; कोई बस इतना कह सकता है: "और वे लम्बे या महान थे।" इसके अलावा, अगर हम ऊंचाई के बारे में बात करते हैं, तो हमें रिम्स की नहीं, बल्कि पहियों की ऊंचाई के बारे में बात करनी चाहिए; ऐसी गुणवत्ता का उनके लिए समझने योग्य अर्थ होगा: पहियों की उच्च ऊंचाई रथ की गति को प्राप्त करती है। लेकिन दूसरी ओर, यहां यह मान लेना कि पाठ क्षतिग्रस्त है या हेब देना। शब्द "गोवा" (अनुवादित "ऊंचाई") का एक और अर्थ है, उदाहरण के लिए, "ऊपरी पक्ष" ("रिम का ऊपरी पक्ष था"), जो सभी ग्रंथों में इस स्थान के सर्वसम्मत हस्तांतरण और सर्वसम्मत अनुवाद द्वारा निषिद्ध है। प्राचीन "गोवा" फीचर की ऊंचाई।

"और वे भयानक थे।" लिट.: "और उन्हें डर है।" रिम्स का यह डर या आतंक अब कहा जा रहा है: उन पर निगाहें थीं। क्या यह भयावहता नहीं है: पहियों पर निगाहें! इसलिए निश्चित तौर पर कुछ भी कहना असंभव है. व्याख्या यह है कि यह अस्पष्ट रहेगा कि पहिए या उनके रिम भयानक क्यों थे, और यहां किसी अन्य अर्थ की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है, उदाहरण के लिए: "और मैंने रिम्स को देखा" ("इरिया" हॉरर "ईरी" के अनुरूप है ” “देखा”), जैसा कि महिमा करती है ट्रांस.: "और विदेह ता" (अधिकांश ग्रीक संहिताओं में भी ऐसा ही है; लेकिन विनीशियन और 5 छोटे अक्षरों में, यानी घसीट में लिखे गए, संहिताओं में है: και φουεροι σαν, जैसा कि व्याख्यात्मक भविष्यवाणियों की एक प्राचीन प्रसिद्ध पांडुलिपि में है: "और भयानक बेहु") .

"और उन चारों के किनारे...आँखों से भरे हुए थे।" न केवल आँखों से सुसज्जित, बल्कि आँखों का "पूर्ण" (गौरवशाली अनुवाद), उनमें प्रचुर मात्रा में (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8)। - और इसलिए यह "सभी चार" पहिये थे - एक रिफ्रेन एडिशन (vv. 8, 10, 16; रिफ्रेन के बारे में, v. 17 देखें), लेकिन साथ में यह चित्र की छाप को मजबूत करता है: चार पहिये और सभी के साथ बिंदीदार आँखें। - पहियों में आंखें जोड़ना उन विशुद्ध पूर्वी प्रतीकों में से एक है जिसमें विशेष ताकत का विचार अभिव्यक्ति चाहता है, एक ऐसा विचार जो प्राकृतिक विचारों और अवधारणाओं में फिट नहीं बैठता है। और निश्चित रूप से, इस प्रतीक में जो दर्शाया गया है वह "मानवीय कमजोरी के कारण कुछ हद तक मोटे तौर पर और भौतिक रूप से प्रस्तुत किया गया है" (धन्य थियोड)। चूँकि आँख आंतरिक गतिविधि, जीवन शक्ति, अंतर्दृष्टि और ज्ञान की अभिव्यक्ति है, पहियों में स्थित आँखें जीवन और बुद्धिमत्ता का संकेत देती हैं। पहिए एनिमेटेड हैं क्योंकि एक मृत वस्तु ईश्वर की महिमा का साधन नहीं हो सकती। बेशक, आँखें पहियों पर निष्क्रिय नहीं थीं: पहिए उनके साथ देख सकते थे ("और उन्होंने देखा" पेसिटो ने "वे भयानक थे" के बजाय); पहिये वहीं दिख रहे थे जहाँ वे घूम रहे थे; वे सचेत रूप से घूमे: "पहिए ज्ञान से भरे हुए थे" (धन्य थियोडोरेट)। पहिये आंखों से सुसज्जित हैं "उस अचूक आत्मविश्वास को व्यक्त करने के लिए जिसके साथ दिव्य सिंहासन चला" (स्मेंड); "देखती आँखों से पहिए सड़क से नहीं भटक सकते" (बर्टोलेट)। चूँकि पहिये ईश्वर के सिंहासन को घुमाते हैं, इसलिए हम कह सकते हैं कि ईश्वर स्वयं पहियों की आँखों से उस पृथ्वी को देखता है जिस पर वह चलता है। इस प्रतीक को स्पष्ट रूप से बंदियों के बीच और बंदी भविष्यवक्ताओं के बाद एक विशेष स्थान मिला: दान 7.8; ज़ेच 3.9; जकर्याह 4.10, शायद, पूर्वी परिवेश और प्रतीकवाद का परिणाम था, "जैसा कि लारिसा में बृहस्पति की प्राचीन मूर्तिकला छवि में 3 आंखें थीं और इसे ट्रोजन, कम से कम एशियाई, मूल (पोसानियास I, 24) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। (गेफर्निक); "पहिये," धन्य व्यक्ति कहता है। जेरोम, ऐसे थे जैसे कवियों की दंतकथाएँ सौ-आंखों वाले या कई-आंखों वाले आर्गस को चित्रित करती हैं"; बुध ज़ेनोफ़न सुगोर द्वारा राजा (क्षत्रपों) की आँखें और कान। आठवीं, 2; ज़ेंडावेस्टा के अनुसार मिथ्रा के 1000 कान और 10,000 आँखें हैं।

यहे.1:19. और जब जानवर चलते थे, तो पहिये उनके साथ-साथ चलते थे उन्हें; और जब पशु भूमि पर से उठे, तब पहिये भी उठे।

पैगंबर ने पहले ही पहियों का वर्णन समाप्त कर दिया है: सामान्य पहियों की तुलना में उनकी उपस्थिति और संरचना की सभी विशेषताओं को सूचीबद्ध करने के बाद, उन्होंने उनके आंदोलन का भी वर्णन किया। अब जानवरों के साथ पहियों के संबंध के बारे में सवाल उठा: क्या इन दोनों के बीच कोई संबंध था, जैसे कि रथ खींचने वाले जानवरों और रथ के बीच संबंध था? कला में। 19-21 भविष्यवक्ता इस प्रश्न का वह उत्तर देता है जो वह दे सकता था। जानवरों और पहियों के बीच का रिश्ता दर्शकों के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर था। दोनों के बीच कोई स्पष्ट संबंध नहीं था: "जानवरों पर कोई ड्रॉबार या जूआ नहीं था: दिव्य रथ अपने आप चलता था: जानवर सामने थे, पहिये उनके पीछे चलते थे, बिना मुड़े सभी दिशाओं में जा रहे थे" (धन्य थियोडोरेट) . फिर भी, “जब जानवर चलते थे, तो पहिये उनके साथ-साथ चलते थे।” जानवरों और पहियों की ऐसी संयुक्त गति निश्चित रूप से दोनों के बीच संबंध दर्शाती है। यह संबंध इस तथ्य से और भी अधिक स्पष्ट रूप से पुष्ट हुआ कि पहिए न केवल तब जानवरों का अनुसरण करते थे जब वे जमीन पर चलते थे, बल्कि जब जानवरों को जमीन से उठाया जाता था, तो पहिए भी ऊपर उठते थे। पहिया विशेष रूप से जमीन पर चलने का एक उपकरण है; हवा में पहियों की उपस्थिति उनके लिए एक अप्राकृतिक स्थिति थी, और यदि उन्होंने इस स्थिति को स्वीकार कर लिया, तो इससे जानवरों के साथ उनका विशेष रूप से घनिष्ठ संबंध साबित हुआ।

यहेजकेल 1:20. जहाँ कहीं आत्मा जाना चाहती थी, वे वहीं चले गये; जहां कहीं भी आत्मा गई, जानवरों की आत्मा के लिए पहिए उनके साथ उठे थापहियों में.

जानवरों के आंदोलन में लौटने के लिए मजबूर होकर, भविष्यवक्ता ने इस आंदोलन के बारे में जो कहा गया है उसमें से सबसे महत्वपूर्ण बात दोहराई है। यह कई मायनों में किसी भी अन्य आंदोलन से भिन्न था, लेकिन सबसे अधिक इसमें यह था कि इसकी दिशा एक विशेष, रहस्यमय तरीके से निर्धारित की गई थी। इसका गुणक "आत्मा" था। ईयूआर। "कहाँ जाने वाली थी आत्मा" महिमा। अनुवाद: "जहाँ बादल हैं, वहाँ आत्मा भी है"; वह। कविता "बादल" की एक नई अवधारणा के लिए पूछती है; समानांतर में 12 बड़े चम्मच। यह शब्द अस्तित्व में नहीं है और इसलिए LXX को यहां जोड़ने का संदेह है: वे पूर्वसर्ग "गैल", "ना", "टू" को "वूफ़", "क्लाउड" के रूप में पढ़ सकते हैं, या इस अंतिम अवधारणा "रुआच" "स्पिरिट" को प्रतिस्थापित कर सकते हैं। , जो, वास्तव में यह स्पष्ट नहीं है कि क्यों, हिब्रू पाठ इसे दो बार रखता है (यह प्रतिस्थापन 1 किंग्स 18.45 के आधार पर किया जा सकता है, जहां तूफान के दौरान बादल हवा से पहले दिखाई देता है); "बादल" रखने से स्पष्ट रूप से LXX का मतलब वह बादल था जिसे भविष्यवक्ता ने वी.वी. में देखा था। 4 और आत्मा के नीचे वायु थी, जिस से यह दर्शन प्रगट हुआ; महिमा का अर्थ गली इस प्रकार: जहां बादल जाता था, वहां हवा जाती थी, और जानवर और पहिए वहां जाते थे। - पहियों के "उठने" और न चलने के बारे में क्यों कहा जाता है? यहां "वे उठे" का शायद ही इसका सटीक अर्थ है - पृथ्वी से अलग होना: श्लोक 19 और 21 में, जहां इसका ऐसा अर्थ है, "पृथ्वी से" इसमें जोड़ा गया है; यहाँ इसका अर्थ है "किसी स्थान से उठना," "स्थान छोड़ना," "स्थानांतरित होना" (संख्या 23.24, आदि); यदि यह क्रिया यहां अपना सामान्य अर्थ रखती है, जैसा कि श्लोक 19 और 21 में है, तो यह यह विचार देता है कि पहियों वाले जानवर जमीन पर चलने के बजाय हवा में मंडराते हैं। - पैगंबर पहियों और जानवरों की गति में इस तरह के समझौते का कारण भी बताते हैं: "क्योंकि जानवरों की आत्मा पहियों में थी।" "पशु आत्मा" अधिक सटीक रूप से: "पशु आत्मा" - इकाई। ज. (गहय)। "पैगंबर जानवरों को चार जानवर कहते हैं जो एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं और बिल्कुल उसी तरह से चलते हैं" (स्मेंड)। पैगंबर ने एक से अधिक बार 4 जानवरों को ऐसा सामूहिक नाम दिया है (वह उन सभी को - एक ही "जानवर" में कहते हैं): ईजेकील 1.22; ईजेक 10.15:20, उसके पहियों की तरह, सामूहिक नाम "गिलगाल" (एजेक 10.2:13) से भी नामित हैं। जानवर एक-दूसरे से इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे कि पद 11 में भविष्यवक्ता। यह चेतावनी देना आवश्यक समझता है कि उनके चेहरे और पंख अभी भी अलग थे। सामान्य तौर पर, करूबों को एक-दूसरे से इतना अविभाज्य माना जाता है कि उनके बारे में अलग से कुछ भी नहीं कहा जाता है। इस नाम का कुछ भाग लगभग कभी भी उपयोग नहीं किया जाता है। - चूंकि करूबों के संबंध में उनकी आत्मा के रूप में आत्मा की कोई बात नहीं हो सकती है, यहां हमारा मतलब स्पष्ट रूप से आत्मा से है, जो कला के अनुसार है। 12 ने अपना आंदोलन निर्धारित किया। LXX, पेशिटो, वल्गेट, यहां "जीवन की भावना" का अनुवाद करते हैं, लेकिन "जीवन" के अर्थ में "हमीम" के बजाय "हया" का उपयोग केवल कविता में किया जाता है; इस अर्थ में यह शब्द किसी सदस्य के साथ खड़ा नहीं हो सकता, जैसा कि यहाँ है; फिर - यदि पहियों में आम तौर पर केवल एक जीवित आत्मा होती है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें जानवरों की तरह चलना चाहिए।

यहे.1:21. जब वे चले, तो वे भी चले; और जब वे खड़े हुए, तो खड़े रहे; और जब वे भूमि पर से उठते थे, तब पशुओं की आत्मा के कारण पहिए भी उनके साथ ऊपर उठते थे थापहियों में.

पहियों और जानवरों की गति में सहमति इतनी उल्लेखनीय थी कि भविष्यवक्ता ने इसके बारे में कही गई सभी बातों को संक्षेप में दोहराकर एक बार फिर इस ओर ध्यान आकर्षित किया। वह इस दोहराव को एक संकेत के साथ पूरा करता है कि जब जानवर रुक गए, तो पहिये भी उनके साथ रुक गए - एक ऐसी परिस्थिति जो इस तथ्य के कारण अपने आप में स्पष्ट नहीं है कि पहियों का जानवरों से किसी भी तरह से कोई लेना-देना नहीं था। इस प्रकार, “21 कला। पिछले दो छंदों को एक नए छंद के साथ जोड़ता है और उन्हें समाप्त करता है" (हिट्ज़िग)। इस उद्देश्य के अलावा - यह जानवरों और पहियों की गति में उल्लेखनीय सामंजस्य के वर्णन के निष्कर्ष के रूप में कार्य करता है, कविता का एक और उद्देश्य भी है: यह हमें पूरी घटना के सामान्य आंदोलन की एक तस्वीर पेश करता है। इससे हमें पता चलता है कि घटना हमेशा आगे नहीं बढ़ती थी, बल्कि कभी-कभी रुक जाती थी, और यह कभी-कभी पृथ्वी के साथ-साथ चलती थी, और कभी-कभी पृथ्वी से ऊपर चली जाती थी, "पृथ्वी से ऊपर उठती थी" - महत्वपूर्ण जानकारी और अभी भी भविष्यवक्ता द्वारा रिपोर्ट नहीं की गई है ऐसी पूर्णता और स्पष्टता. कविता पिछली कविता के अंतिम शब्दों की शाब्दिक पुनरावृत्ति के साथ समाप्त होती है: "जानवरों की आत्मा पहियों में थी," यहेजकेल के साहित्यिक उपकरणों में से एक (बचना, वी। 17 देखें), जिसका अर्थ विचार पर ध्यान आकर्षित करना है ऐसी शाब्दिकता के साथ दोहराया गया। "यह कारणवाचक वाक्य दो बार सार्थक है क्योंकि मुख्य शक्ति इसमें निहित है" (क्रेट्स्चमार)। "यह दो बार कहा गया है:" क्योंकि जीवन की आत्मा पहियों में थी, "ताकि हमें पहियों को कुछ ऐसा न समझें जो हम गाड़ियों, गाड़ियों और रथों के निचले हिस्सों में देखते हैं, लेकिन जीवित प्राणियों में भी जीवित प्राणियों से भी ऊँचा” (धन्य जेरोम)।

यहेजकेल 1:22. जानवरों के सिर के ऊपर एक अद्भुत क्रिस्टल की तरह एक तिजोरी की झलक थी, जो उनके सिर के ऊपर से फैली हुई थी।

"जानवर", हेब में। फिर से, श्लोक 19 और 21 की तरह, "अजीब" (कॉर्निले) एकवचन। ज. (हालांकि, इसके बजाय, केनिकॉट, एलएक्सएक्स, टारगम, पेशिटो और वल्गेट में 3 हिब्रू पांडुलिपियों में बहुवचन भाग हैं) यहां 4 करूबों को, उन छंदों की तरह, एक कार्बनिक प्राणी के रूप में माना जाता है। - शब्द "समानता" पाठक को उस रहस्य के बारे में चेतावनी देता है जिसका अब वर्णन किया जा रहा है। पैगंबर फिर से (वव. 5, 10, 13) कुछ ऐसा देखते हैं जिससे केवल पृथ्वी पर समानता का संकेत दिया जा सकता है: पहियों के बारे में यह नहीं कहा जाता है कि उनकी समानताएं दिखाई दे रही थीं; बाद में इस शब्द का उपयोग केवल सिंहासन और उस पर बैठने वाले का वर्णन करते समय किया जाएगा। - "तिजोरी", महिमा। "आकाश"। पुराने टेस्टामेंट में हिब्रू "राकिया" (στερεομα, फ़िरमैनेंटम) का उपयोग आकाश के अलावा किसी अन्य अर्थ में नहीं किया जाता है। सच है, किसी सदस्य की अनुपस्थिति से यह संभव हो जाता है कि यहाँ शब्द का अर्थ स्वर्ग की तिजोरी नहीं है; लेकिन चूँकि यहोवा का सिंहासन स्वर्ग में है, इसलिए यहाँ "राकिया" का अर्थ केवल आकाश, आकाश ही हो सकता है। लेकिन यह वह आकाश नहीं था जो हम आमतौर पर देखते हैं, बल्कि इसकी एक समानता थी, जो इसके प्रोटोटाइप से कहीं बेहतर थी। "आकाश" से पहले LXX में कण "लाइक", ωσει (मानो) भी होता है; यदि यह कण वास्तविक है, तो भविष्यवक्ता को दिखाई देने वाले आकाश की दृश्य के साथ समानता और भी कम हो जाती है और एक कमजोर समानता में बदल जाती है। दृश्य और बोधगम्य अदृश्य आकाश का बहुत ही अपर्याप्त अंदाज़ा दे सकते हैं।

मूसा और "इज़राइल के बुजुर्ग", जिन्होंने उस स्थान को देखा जहां भगवान खड़े थे, उन्होंने पाया कि अपनी शुद्ध और पारदर्शी रोशनी के साथ यह स्वर्ग के आकाश जैसा दिखता था: "पवित्रता में स्वर्ग के आकाश की दृष्टि की तरह" (निर्गमन 24.10)। पैगंबर ईजेकील ने करूबों के सिरों के ऊपर जो तिजोरी देखी, उसकी तुलना केवल आकाश से करना पर्याप्त नहीं है और इसकी तुलना रूसी "केराह" से भी करते हैं। गली क्रिस्टल. "केराच" का अर्थ है या तो ठंड, ठंढ (जनरल 31.40; जेर. 36.30), या बर्फ (अय्यूब 37:10, 38:29); दूसरा अर्थ अधिक दुर्लभ है और बाद में प्रतीत होता है, इसे ही मुख्य मानना ​​चाहिए, क्योंकि इस शब्द का मूल है "चिकना होना" और इसलिए प्रारंभ में इसका प्रयोग उस जल पर करना चाहिए था जो ठंड से चिकना हो गया हो . लेकिन चूंकि बर्फ की उपस्थिति, चाहे वह कितनी भी शुद्ध और पारदर्शी क्यों न हो, इतनी शानदार नहीं है कि इस मामले के लिए एक मजबूत तुलना के रूप में काम किया जा सके, LXX और लगभग सभी प्राचीन (केवल टारगम - "बर्फ") बसे एक वस्तु के रूप में क्रिस्टल या क्रिस्टल पर, जो अधिक बर्फ है वह यहां फिट होगा। हालाँकि क्रिस्टल के अर्थ में "केराह" का प्रयोग कहीं भी नहीं किया गया है (अय्यूब 28.17 में "गेविश" का अनुवाद "क्रिस्टल" के रूप में किया गया है), उनका मानना ​​है कि क्रिस्टल को या तो बर्फ के समान होने के कारण या इसके अनुसार, ऐसा कहा जा सकता है। पूर्वजों, यह पाले से उत्पन्न होता है (प्लिनी, हिस्ट, नेट. ХXXVII, 8, 9)। यह माना जाता है कि बी.एल. जॉन, जिसके मन में रेव. 4.6 में ईजेक 1.22 था, शब्द के इस अर्थ की ओर झुका हुआ है; हालाँकि वह दोनों अर्थों को जोड़ता है जब वह कहता है कि भगवान के सिंहासन से पहले "कांच का एक समुद्र, क्रिस्टल की तरह" था। किताब में। अय्यूब का क्रिस्टल (यदि इस तरह "गेविश" का अनुवाद करने की आवश्यकता है) स्पष्ट रूप से ओपीर के सोने से नीचे रखा गया है, लेकिन साधारण शुद्ध सोने के साथ (अय्यूब 28.17-18); रास्ता। प्राचीन समय में इसका बहुत महत्व था और, शायद, यह राजसी दर्शन में शामिल होने के योग्य था, जहाँ हर चीज़, यहाँ तक कि पहिए भी, सबसे अच्छे कीमती पत्थरों से बने लगते थे। प्राचीन पूर्व के सबसे अमीर महलों के फर्श क्रिस्टल या कांच से ढके होते थे; कुरान (सुर. 25, एन. 44) में, शीबा की रानी गलती से सुलैमान के सिंहासन के सामने बने क्रिस्टल मंच को पानी समझ लेती है। लेकिन अगर "केरह" से हमारा मतलब क्रिस्टल से है, तो यह स्पष्ट नहीं है कि पैगंबर इसे इतना असामान्य नाम क्यों कहते हैं। पैगंबर को एक ऐसे खनिज की आवश्यकता थी जो पत्थर के किले के साथ पूर्ण पारदर्शिता के सर्वोत्तम संयोजन का प्रतिनिधित्व करे और स्वर्गीय शुद्धता और स्पष्टता के एक अच्छे प्रतीक के रूप में काम कर सके। शायद "केरख" एक खनिज का मूल नाम (असीरियन किर्गू - "किला") था, जो हमारे शुद्ध पानी के हीरे की तरह, सुन्न शुद्ध पानी था (लेकिन हिब्रू में हीरा "शमीर" है और एक पॉलिश रूप में है) , तब शायद ही पता था)। - रहस्यमय वस्तु के लिए, जिसे पैगंबर द्वारा "केराह" कहा जाता है, वह "गन्नोर" (रूसी अनुवाद: "अद्भुत") की कम रहस्यमय परिभाषा नहीं सीखता है, जो LXX के कोड में नहीं है। अलेक्जेंडरियन और वेटिकन, कॉप्टिक और इथियोपिक अनुवाद में। इस शब्द का मूल अर्थ "भयानक" है (वल्गेट और पेशिटो हॉरिबिलिस, लेकिन टार्गम - "मजबूत") लेकिन पुराने नियम में उन दो स्थानों पर जहां इसका उपयोग किया जाता है (जज. 6.13; अय्यूब 37.22), इसका अर्थ भय और भय है भगवान या देवदूत की उपस्थिति से प्रेरित. और ऐसे विशेष अर्थ में, यह शब्द यहां उपयुक्त है: वह क्रिस्टल, जो करूबों के सिर के ऊपर एक आकाश के रूप में लटका हुआ था, निश्चित रूप से भविष्यवक्ता में विस्मय जगाता था क्योंकि इससे उसे अपने उच्च, अलौकिक उद्देश्य का एहसास होता था; भविष्यवक्ता ने अचानक स्वयं को एक वास्तविक, खुले आकाश के सामने महसूस किया, और यह भावना उसे भय से भर नहीं सकी। - "उनके सिर के ऊपर।" एलएक्सएक्स के इस टॉटोलॉजिकल संकेत के बजाय, अधिकांश सर्वोत्तम कोडों में एक अधिक प्राकृतिक संकेत होता है: "उनके पंखों पर", जिसके साथ भविष्यवक्ता अधिक सटीक रूप से आकाश की स्थिति निर्धारित करता है: यह सीधे उनके सिर के ऊपर नहीं था, बल्कि ऊपर था पंख, जो उनके सिर से थोड़ा ऊपर उठे हुए थे (v. 11)।

यहेजकेल 1:23. और मेहराब के नीचे उनके पंख सीधे एक दूसरे की ओर फैले हुए थे, और हर एक के दो दो पंख थे जो उन्हें ढँकते थे, हर एक के दो पंख थे जो उनके शरीर को ढँकते थे।

भविष्यवक्ता नाटकीय रूप से उस विवरण को स्थगित कर देता है जिसकी पहले से ही उम्मीद की जा सकती थी - आकाश में क्या था - अंत तक और फिर से उस दृश्य के विवरण पर लौटता है जिसमें करूब अपने पंखों की गड़गड़ाहट के साथ उसकी ओर दौड़े थे; इस गगनभेदी उड़ान की तस्वीर के लिए (23-25 ​​देखें) कला। 23 एक परिचय के रूप में कार्य करता है जिसमें भविष्यवक्ता उस बात को याद करता है जो पहले से ही श्लोक 9 और 11 में वर्णित थी। पंखों की सापेक्ष स्थिति. इसलिए, पैगंबर तीसरी बार इस बारे में बोलते हैं, जो इस विशेष दृष्टि के महत्व को दर्शाता है। लेकिन 23 कला. केवल अनुच्छेद 9 और 11 के आंकड़ों को दोहराता नहीं है; वह उस तरीके को अधिक सटीक रूप से परिभाषित करता है जिसमें करूबों के पंख एक-दूसरे की ओर फैले हुए थे: वे सीधे एक-दूसरे की ओर फैले हुए थे, यानी बी। आकाश के आधार पर स्थित एक क्षैतिज विमान का गठन; पंखों की यह स्थिति और भी अधिक आश्चर्यजनक थी क्योंकि उड़ान के दौरान भी उन्होंने एक-दूसरे के संबंध में गणितीय रूप से सटीक गणना की गई इस हमेशा मौजूद स्थिति को नहीं छोड़ा। यूरो से शाब्दिक: "पंख एक-दूसरे के सीधे (येशारोट) थे", अभिव्यक्ति कुछ अजीब है (जैसा कि पहले, वी. 9 और 11 में, पंखों की स्थिति बमुश्किल समझ में आने वाले शब्दों "होवरोट" और "पेरुडॉट) द्वारा निर्धारित की गई थी ”, जैसे कि पंख एक-दूसरे को प्रेषित करने में कठिन स्थिति में थे), LXX ने अभिव्यक्ति 11वीं कला क्यों रखी। यहेजकेल 3.13 πτερυσσομενον के अनुसार इसे पूरा करते हुए, "फैला हुआ", "उड़ता हुआ" (लेकिन वहां स्लाव में "पंख वाला"), यानी उड़ना, लहराना (एक और स्लाव अनुवाद "कंपकंपी"), और शांति से नहीं बस फैला हुआ। - पैगंबर इसे फिर से आवश्यक मानते हैं, जैसा कि कला 11 में है, यह निर्धारित करने के लिए कि करूबों के केवल दो फैले हुए पंख थे; अन्य दो को छोड़ दिया गया, क्योंकि उनका उद्देश्य शरीर को ढंकना था। यूरो में यह विचार एक विभाजनकारी वाक्य द्वारा व्यक्त किया गया है: "उनमें से एक (लीश) के दो (पंख) ढंके हुए थे, और दूसरे (उलीश) के दो (पंख) उनके शरीर को ढक रहे थे"; बुध ईसा 6.2. एलएक्सएक्स में, यहां विचार को "संयुग्मित" अवधारणा के साथ एक वाक्य में व्यक्त किया गया है (शरीर को कवर करने वाले पंख एक दूसरे से जुड़े हुए थे); लेकिन कोड में. सिसियन और सिरिएक एक्सप्लैक्स में तारांकन के नीचे एक दूसरा वाक्य (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) भी है। यद्यपि कला का अंतिम विचार 23 नया नहीं है, लेकिन इसकी पुनरावृत्ति, इस पर ज़ोर देने के अलावा, इस पर नई रोशनी डालती है, इसे यहाँ के समान संबंध में रखती है; करूबों ने केवल उनके शरीर को ढका था (शाब्दिक रूप से "धड़") क्योंकि वे भगवान के आकाश और सिंहासन के नीचे थे, और उसके सामने नहीं, सेराफिम की तरह।

यहेजकेल 1:24. और जब वे चल रहे थे, तो मैं ने उनके पंखों की ध्वनि बहुत जल की सी, सर्वशक्तिमान की वाणी की सी, और बड़े शब्द की, सैन्य छावनी के शोर की सी सुनी; और जब वे रुके, तो उन्होंने अपने पंख नीचे कर लिये।

और बड़े पक्षियों की उड़ान काफी शोर करती है; और यहाँ पंखों वाले सिंह और बैल उड़े। इस उड़ान से गर्जना सतह के ठीक नीचे हुई; परिणामस्वरूप, पूरी जगह सकारात्मक रूप से गरज उठी; यहोवा के चरणों की चौकी अपनी भव्यता से सभी इंद्रियों को विस्मित कर देने वाली थी - न केवल देखने को, बल्कि सुनने को भी। भविष्यवक्ता को वहां से आने वाले शोर की पर्याप्त तुलना नहीं मिलती; इसलिए तुलनाओं का यह ढेर। लेकिन यहां इस्तेमाल की गई तुलनाएं हेब हैं। टी. और रस. गली गलत तरीके से एक ही विषय के रूप में संदर्भित किया गया। कई ग्रीक कोड (वेनिसियन, 5 माइनसक्यूल्स, ब्लेस्ड थियोडोरेट और स्लाविक अनुवाद) हिब्रू में एक सफल जोड़ बनाते हैं। यानी, पहली दो तुलनाओं को "हमेशा उड़ते हुए" कहें: जब करूब उड़ते थे, तो उनके पंखों की आवाज़ कई पानी की आवाज़ और सर्वशक्तिमान की आवाज़ जैसी होती थी। लेकिन करूब हमेशा उड़ते नहीं थे, बल्कि कभी-कभी चलते थे या किसी अन्य तरीके से जमीन पर चले जाते थे, और कभी-कभी पूरी तरह से रुक जाते थे। दोनों ही मामलों में, उनके पंख शोर नहीं कर सकते थे, कम से कम उड़ते समय जितना; भविष्यवक्ता नोट करता है कि जब करूब चलते थे (हिब्रू शब्द में "जब वे चलते थे" तब वह नहीं होता जहां इसे रूसी अनुवाद में रखा जाना चाहिए, लेकिन तीसरी तुलना से पहले), उनके पंखों से एक "तेज शोर" सुनाई देता था ("कोल") हामुल्ला" सीएफ. जेर 11.16; एम. बी. "हामान" एज़े 7.11; 1 किंग्स 18.41; डी. बी. एक प्रकार का सुस्त शोर), एक सैन्य दीवार में शोर के समान। जब करूब रुके, तो उनके पंख शिथिल थे और वे शोर नहीं कर सकते थे।

"कई जल की ध्वनि की तरह।" तेज़ शोर के लिए बाइबिल लेखकों की पसंदीदा तुलना: ईज़ 43.2; ईसा 17.12; जेर 10.13; प्रकाशितवाक्य 1:15, 14:2; पीएस 92.4. बहुत सारे पानी का मतलब बारिश, समुद्र, या संभवतः झरने के साथ पहाड़ी नदियाँ हो सकता है जो यहूदिया में अक्सर होते हैं; यह सब एक बड़ी, लेकिन अनिश्चित और अस्पष्ट ध्वनि देता है, जो यहां सबसे उपयुक्त है। - भविष्यवक्ता द्वारा सुनी गई दहाड़ बिल्कुल भी "कई पानी की आवाज़" की तरह नहीं थी: यह उससे भी अधिक मजबूत थी। यदि हम इसके लिए तुलना की तलाश करते हैं, तो भविष्यवक्ता आगे कहते हैं, तो इसकी तुलना केवल स्वयं ईश्वर की आवाज़ ("सर्वशक्तिमान की आवाज़ की तरह") से की जा सकती है। “किसी योग्य वस्तु की समानता ढूँढ़ने और उसे कहीं न पाने से क्या लाभ? यह अभिनय करने वाले को इंगित करने और उन्हें शोर की शक्ति दिखाने के लिए पर्याप्त है ”(धन्य थियोडोरेट)। "सर्वशक्तिमान की आवाज़" को ईश्वर की वास्तविक आवाज़ के रूप में भी समझा जा सकता है (उदाहरण के लिए, सिनाई में सुनी गई); यह समझ यहेजकेल 10.5 में इस तुलना के अतिरिक्त होने से समर्थित है: "जब वह बोलता है।" लेकिन बाइबिल के लेखकों के बीच यह अभिव्यक्ति ("भगवान की आवाज़") गड़गड़ाहट के लिए एक सामान्य व्याख्या है: पीएस 28.3-5; अय्यूब 37.2-5; प्रकाशितवाक्य 19:5-6. अंततः, "ईश्वर की आवाज़" का अर्थ कोई बड़ा, भेदने वाला और भयानक शोर भी हो सकता है, जैसे "ईश्वर के देवदार" और "ईश्वर के पर्वत" बड़े देवदार और पहाड़ हैं। इन सभी समझ को जोड़ा जा सकता है: पैगंबर की तुलना पृथ्वी पर सबसे बड़े संभव शोर का नाम देना चाहती है, जो उस डिग्री तक पहुंचती है जिसे यहूदी ने भगवान की उच्च परिभाषा द्वारा विभिन्न गुणों में निर्दिष्ट किया है; लेकिन शक्ति में किसी भी शोर की तुलना गड़गड़ाहट की गगनभेदी गड़गड़ाहट से नहीं की जा सकती, जिसके दौरान ब्रह्मांड कांपने लगता है; यदि पृथ्वी पर इस शोर से अधिक शक्तिशाली कुछ हो सकता है, तो शायद थियोफैनिक गड़गड़ाहट, जो निश्चित रूप से प्राकृतिक से अधिक मजबूत थी और जिसका अर्थ भजन, सर्वनाश और अय्यूब के संकेतित स्थानों में है। "सर्वशक्तिमान की आवाज़" का जो भी अर्थ हो, किसी भी दर पर यह विशेषण पहली तुलना की तुलना में अधिक तेज़ शोर का संकेत देता है; इसके अलावा, दूसरी तुलना पहली की पूरक है, जो पैगंबर द्वारा दूसरी तरफ से सुने गए शोर को डिग्री और ताकत के आधार पर परिभाषित करती है, जबकि पहली तुलना इसे गुणवत्ता के आधार पर परिभाषित करती है। यह बिना किसी उद्देश्य के नहीं है कि भगवान को यहां दुर्लभ नाम शद्दाई ("सर्वशक्तिमान" का रूसी अनुवाद, स्लाव। "सद्दाई") से बुलाया जाता है। विशेष रूप से महत्वपूर्ण और गंभीर अवसरों पर भगवान को इस नाम से बुलाया जाता है: जनरल 17.1; संख्या 24.4; अय्यूब की पुस्तक में यह नाम 30 बार आया है। यह ईश्वर का एक प्रकार का रहस्यमय नाम है, जो संभवतः ईश्वर की तात्विक, विश्व शक्ति को व्यक्त करता है; जनरल 17.1 देखें। संज्ञा के रूप में, शादाई केवल कविता में होती है; गद्य में इसके सामने एल है, और यहेजकेल 10.5 के आधार पर कुछ है। यूनानी कोड और महिमा. अनुवाद पढ़ा गया है और यहाँ उसके सामने "ईश्वर" है।

भविष्यवक्ता करूबों के चलने के दौरान उनके पंखों से उत्पन्न होने वाले शोर की तुलना एक सैन्य शिविर के शोर से करते हैं, जो दोनों तरफ से युद्ध की तैयारी कर रही विशाल सेनाओं द्वारा उत्पन्न होता है। बुध। जनरल 32.3; इसलिए टार्गम: "उच्च पर स्वर्गदूतों की आवाज़ की तरह।" स्वाभाविक रूप से, स्वर्गीय सेना का जुलूस एक सैन्य अभियान के शोर के साथ होता है। और यह तेज़ सैन्य शोर, पूरे शिविर के शोर की याद दिलाता है, केवल 4 प्राणियों से आता है! - करूबों के खड़े होने पर उनके पंखों का शोर बंद हो जाना चाहिए था: तब उन्होंने अपने पंख नहीं फड़फड़ाए, उन्हें नीचे कर दिया। महिमा को "कम" करने के बजाय। इसमें "पोचिवाखा" है (इसका विषय "पंख" है, न कि "जानवर", जैसा कि रूसी अनुवाद में है), जो सही है, क्योंकि कला के अनुसार। 12 और 23, करूबों के दो जोड़े पंख लगातार फैले हुए थे। - 7 यूरो पर. पांडुलिपियाँ (केनिकॉट में 6 और रॉसी में 1) और कुछ पेसिटो सूचियों में 24वीं शताब्दी का कोई उल्लेख नहीं है। वेटिकन कोडेक्स केवल इस कविता से पढ़ता है: “और जब वे चल रहे थे तो मैं ने उनके पंखों की ध्वनि बहुत जल की सी सुनाई दी; और जब वे खड़े हुए, तो उनके पंखों को आराम मिला”; इस प्रकार, वैट की कई तुलनाओं से। कोड. एक ही चीज़ देता है; इसके विपरीत जो कुछ भी अनावश्यक है वह मार्शलियन कोडेक्स में θε (थियोडोशन से) चिह्न के साथ एक तारांकन चिह्न के नीचे खड़ा है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि वैट का वाचन। कोडेक्स अकेला खड़ा है (केवल मार्श कोडेक्स द्वारा पुष्टि की गई है, और अन्य मामलों में इससे सहमत हैं), कोई भी इस कोड पर संदेह कर सकता है, जो आम तौर पर ईजेकील 43.2 के अनुसार कविता को सही करने में कठिन मार्ग को छोड़ कर उन्हें दरकिनार कर देता है, जहां केवल एक तुलना दी गई है - पानी की ध्वनि से।

यह किस प्रकार की "तिजोरी से आवाज" थी, इस पर विभिन्न धारणाएँ बनाई जाती हैं। पहली बात जो मन में आती है वह यह धारणा है कि यह आवाज़ आकाश के ऊपर वाले की थी, जिसने संकेत दिया था कि जानवरों को कहाँ रुकना चाहिए। कविता के दूसरे भाग का अर्थ यह हो सकता है कि "ऊपर से बुलावे पर, रथ अंततः यहेजकेल के सामने रुक गया और अब भविष्यवक्ता सिंहासन और उस पर बैठे व्यक्ति का विवरण दे सकता है। लेकिन ऐसी समझ 1) जो यहोवा सबसे पहले यहेजकेल 2.1 में कहता है, उससे बाधित होती है; 2) आवाज आने पर रथ पहले से ही खड़ा था; 3) तथ्य यह है कि आकाश से आने वाली आवाज के आज्ञाकारी जानवर आखिरकार रुक गए, इस तरह नहीं कहा जा सकता: "जैसे ही वे खड़े हुए, उनके पंख झुक गए।" इस आवाज़ के बारे में अन्य धारणाएँ भी अस्थिर हैं। वह “नीचे से आने वाली प्रतिध्वनि नहीं हो सकता था, न तो चीज़ों की प्रकृति के कारण, न ही यहेजकेल, अपने स्थान के कारण, उसे सुन नहीं सका। वह उस सिंहासन से नहीं आ सका जो विश्राम पर था। यह यहोवा की ओर से नहीं हो सकता, वा उसके पांवों का शब्द हो, क्योंकि यहोवा चलता नहीं, वरन बैठता है। यदि यह गड़गड़ाहट होती, तो इसे अधिक सटीक रूप से परिभाषित किया जा सकता था, इसे इसके उचित नाम से पुकारा जा सकता था” (हित्ज़िग)। इस सूची को क्रेश्चमर के मजाकिया अनुमान के साथ पूरक करने की आवश्यकता है कि आकाश से आने वाली आवाज से किसी को “यहोवा के कल्पनीय चक्र, भगवान की सेना के कारण होने वाले शोर को समझना चाहिए; क्योंकि जो सिंहासन पर विराजमान है वही यहोवा है, जो उसके पीछे चलता है। एक राजा की तरह दिखाई देता है, एक राजा की तरह होना चाहिए, नौकरों की अनगिनत भीड़ से घिरा हुआ, जिनके बिना एक पूर्वी व्यक्ति राजा की कल्पना नहीं कर सकता; "एक तेज़ शोर, एक सैन्य शिविर के शोर की तरह" को अनुच्छेद 24 से स्थानांतरित किया जाना चाहिए। 25 में, जहां यह विस्मयकारी फुसफुसाहट को इंगित करेगा जो दिव्य रथ रुकने पर स्वर्गीय सेनाओं की भीड़ में दौड़ गई और यहोवा को बोलना शुरू करना पड़ा; यहेजकेल दैवीय अदालत के वर्णन पर अधिक विस्तार से ध्यान नहीं देता है, लेकिन अपने आस-पास के लोगों को मुख्य व्यक्ति के पास ले जाता है। भविष्यवक्ता के लिए पाठक के मन में यह विचार लाना बहुत ही संसाधनपूर्ण होगा, जिसे भगवान के चारों ओर शोर के अस्तित्व से, उसके चारों ओर की सेना के बारे में निष्कर्ष निकालना होगा। आवाज का रहस्य जिसके बारे में कविता बोलती है, और कविता के दो हिस्सों के बीच कोई संबंध स्थापित करने की पूरी असंभवता, साथ ही 25 बी से 24 सी की शाब्दिक समानता। यहां तक ​​कि पुराने दुभाषियों को भी यहां पाठ को नुकसान पहुंचाने का विचार आया। यह विचार पाठ के इतिहास द्वारा भी समर्थित है: 9 हिब्रू पांडुलिपियों और कुछ पेशिटो त्रुटियों से पूरी कविता गायब हो जाती है; चिसियन कोडेक्स इसे तारांकन चिह्न से चिह्नित करता है; पद का दूसरा भाग हिब्रू 13 में नहीं है। हाथ., एलेक्स के कोड में. वाटिक., कॉप्टिक और इथियोपियाई में अनुवाद, जिसकी बदौलत वहां की कविता निम्नलिखित रूप लेती है: "और आकाश से एक आवाज आई।" यह पढ़ना सहज है, लेकिन यह सहजता संदिग्ध भी है: यह उस खुरदरेपन में कैसे बदल सकता है जो आधुनिक हिब्रू और इससे सहमत ग्रीक कोड द्वारा दर्शाया गया है?

दरअसल, कविता के केवल दूसरे भाग की व्याख्या नहीं की जा सकती है, जो हाल की 24वीं सदी की ऐसी घबराहट भरी पुनरावृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन ईजेकील और अध्याय I की भावना में अंतिम अभिव्यक्तियों की ऐसी पुनरावृत्ति इस लेखक की तकनीक के एक से अधिक उदाहरण प्रस्तुत करती है ("वे चलते समय पीछे नहीं मुड़ते थे," "क्योंकि जीवन की आत्मा पहियों में थी")। इस तरह की पुनरावृत्ति अभिव्यक्ति पर भविष्यवक्ता के वर्तमान जोर को प्रतिस्थापित करती है। इसलिए दोहराई गई अभिव्यक्ति पड़ोसी वाक्यों के साथ बहुत निकट संबंध में नहीं रह सकती (vv. 9, 12); इसका लक्ष्य किसी अन्य वाक्य में नहीं, बल्कि अपने आप में है: भविष्यवक्ता पहले व्यक्त किए गए विचार को याद करने के लिए एक दूर के अवसर का उपयोग करता है। किसी को इन अंतिम पुनरावृत्तियों को पढ़ने की आवश्यकता नहीं है और वर्णन का सूत्र टूटा नहीं जाएगा; यहाँ यही किया जाना चाहिए; कला के प्रथम भाग में आवश्यक। विवरण की निरंतरता देखें, और दूसरे में - इसमें एक विराम, जो पहले व्यक्त विचार पर लौटने की इच्छा के कारण हुआ; "तिजोरी से एक आवाज आई - इसे सुना जा सकता था, क्योंकि जब जानवर रुकते थे, तो उनके पंख कोई शोर नहीं करते थे।" - यदि ऐसा है, तो श्लोक के पहले भाग को दूसरे से पूरी तरह स्वतंत्र रूप से समझाया जा सकता है। यह उल्लेखनीय है कि "तिजोरी से आवाज" की तत्काल कोई परिभाषा नहीं है। यह तथ्य भी कम उल्लेखनीय नहीं है कि इस आवाज के बारे में पहली बार वर्बम फिनिटम का उपयोग किया गया था: और एक आवाज थी। ये दो परिस्थितियाँ तिजोरी से आवाज़ को एक असाधारण और बहुत ऊँचा और सम्मानजनक स्थान देती हैं: "आकाश के ऊपर" - वास्तव में एक दिव्य स्थान। साथ ही, इस आवाज़ को, इसकी किसी परिभाषा के अभाव के कारण, एक निश्चित रहस्य और समझ से बाहर कर दिया जाता है। पहले से ही करूबों के पंखों के शोर के कारण, भविष्यवक्ता शायद ही सांसारिक शोर के बीच समानता पा सके। आकाश से आने वाली आवाज के लिए, वह कोई तुलना करने की कोशिश भी नहीं करता। यह सब इस "शोर" की दिव्य प्रकृति को सिद्ध करता है। और वास्तव में, ईश्वर, अपनी उपस्थिति से, बाकी सभी चीजों के अलावा, एक विशेष दिव्य शोर क्यों नहीं उत्पन्न कर सका? ऐसा शोर ("आवाज़" - "हिस्सा") बाइबिल में (स्वर्ग में) वर्णित उनकी पहली उपस्थिति के साथ पहले से ही था; उनकी उपस्थिति से आश्चर्यजनक शोर ("आवाज़" - "बीट") का सिनाई एपिफेनी के वर्णन में भी उल्लेख किया गया है। ईश्वर सबसे पहले और सबसे करीब से खुद को दुनिया में एक "हिस्सेदारी", एक आवाज़, अपने वचन के माध्यम से प्रकट करता है। और करूब "आकाश में सुनी गई सर्वशक्तिमान ईश्वर की आवाज को सहन नहीं कर सके, लेकिन खड़े होकर आश्चर्यचकित हो गए, और अपनी चुप्पी से ईश्वर की शक्ति की ओर इशारा किया, जो आकाश में बैठे थे" (धन्य जेरोम)।

यहेजकेल 1:26. और उस तिजोरी के ऊपर जो उनके सिरों के ऊपर है, थादेखने में सिंहासन का स्वरूप ऐसा है मानो नीलमणि पत्थर का बना हो; और उस सिंहासन के ऊपर एक मनुष्य की आकृति थी।

“यह सिंहासन देखने में ऐसा लगता है, मानो नीलमणि पत्थर का बना हो।” लिट.: "नीलम पत्थर की समानता की तरह, सिंहासन की तरह।" इस प्रकार, मूल पाठ यह अज्ञात छोड़ता है कि क्या सिंहासन नीलमणि था या क्या नीलमणि सिंहासन से अलग कुछ था। LXX अंतिम विचार की ओर झुका हुआ है: "नीलम पत्थर की दृष्टि की तरह, उस पर एक सिंहासन की समानता"; "उस पर", हेब के प्रति अत्यधिक आदरणीय। टी., निश्चित रूप से कहता है कि सिंहासन नीलमणि पर था और निशान। यह सिंहासन नहीं था जो नीलमणि था, लेकिन उसके नीचे कुछ था - सिंहासन का पाया या कुछ और अज्ञात है। लेकिन सिंहासन चाहे नीलमणि का हो या कुछ और, यहां इस पत्थर की उपस्थिति महत्वपूर्ण है। यह एक ऐसा पत्थर है जिसकी चमक का नाम ही ("सफ़र" - "चमकना") है, इसे सबसे खूबसूरत पत्थरों में से एक माना जाता है (ईएसए 54.11; रेव 21.19), जो कीमत में सोने से कम नहीं है (अय्यूब 28.6:16) , किसी भी मामले में नीले रंग का एक पत्थर (भले ही यह हमारे सफ़ीर के समान नहीं है) प्लिनी के अनुसार (इतिहास नेट 87, 9) यह नीला है, कभी-कभी लाल रंग के साथ, और सुनहरे बिंदुओं के साथ चमकता है (शायद ही हमारी लापीस - लाजुली)। नीलमणि आकाश के हल्के नीले रंग में अभेद्यता जोड़ता है, यही कारण है कि इसे तुलना के लिए यहां लाया गया है। "जिस तरह एक क्रिस्टल आकाश में पूरी तरह से शुद्ध और चमकदार हर चीज की ओर इशारा करता है, उसी तरह नीलमणि भगवान के छिपे हुए, गुप्त और अप्राप्य रहस्यों की ओर इशारा करता है, "जिसने अपने खून के लिए अंधेरा कर दिया" (धन्य जेरोम) "यह समानता इंगित करती है एक रहस्यमय और अदृश्य प्रकृति” (धन्य थियोडोरेट)। - भविष्यवक्ता को एक सिंहासन दिखाई देता है, जिसके बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता कि यह किसका है। एक अप्राप्य ऊंचाई (सीएफ यशायाह 6.1) तक बढ़ते हुए, आग की लपटों में घिरा हुआ और आंखों के लिए असहनीय प्रकाश से भरा हुआ, स्वर्गीय सिंहासन, निश्चित रूप से, खुद को देखने की अनुमति नहीं देता था, और भविष्यवक्ता को अब मानसिक रूप से वह पूरा करना था जो उसने देखा था . इसलिए सिंहासन जैसी निश्चित वस्तु के साथ "समानता", इसलिए सिंहासन की रोशनी और सामग्री के बारे में चुप्पी (जब तक कि हम इसे नीलम नहीं मानते)। - सिंहासन एक राजा का अनुमान लगाता है। इसलिए ईश्वर सबसे पहले भविष्यवक्ता ईजेकील के सामने एक राजा के रूप में प्रकट होता है। ईश्वर राजा के रूप में भविष्यवक्ता ईजेकील के सामने प्रकट होने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे; लेकिन इस रूप में भगवान का प्रकट होना यहेजकेल से कुछ ही समय पहले शुरू हुआ था। सिंहासन पर ईश्वर का प्रतिनिधित्व राजाओं के समय में उत्पन्न हुआ: मूसा को एक झाड़ी में जलती हुई आग के रूप में ईश्वर की उपस्थिति से सम्मानित किया जाता है, एलिय्याह रेगिस्तान की हवा में, सैमुअल ने ईश्वर की पुकारती आवाज सुनी। राजा के रूप में भगवान की उपस्थिति का परिचय सबसे पहले मीका द्वारा दिया गया है: 1 राजा 22.8:17-22, इसके बाद यशायाह का दर्शन। इस तरह के विचार का विकास शाही शक्ति के उद्भव और मजबूती से प्रभावित नहीं हो सकता था: अपनी महानता के सभी वैभव में एक संप्रभु राजा की तरह, पृथ्वी पर भगवान की इससे बेहतर छवि नहीं हो सकती थी। नबूकदनेस्सर के दरबार का वैभव अप्रत्यक्ष रूप से राजा के रूप में ईश्वर के विचार के पुनरुद्धार को प्रभावित कर सकता है, और भविष्यवक्ता डैनियल में हमें यहेजकेल की तुलना में स्वर्गीय राजा और उसके पवित्र दरबार का और भी अधिक जटिल प्रतिनिधित्व मिलता है (दानि 7:9-10) , 13-14).

"और सिंहासन की समानता (विचार को मजबूत करने के लिए अवधारणा की पुनरावृत्ति) के ऊपर, जैसा कि यह था, एक आदमी की समानता थी," शाब्दिक अर्थ: "समानता, जैसा कि यह थी, एक आदमी की उपस्थिति।" यह छवि प्रकाश के समुद्र में मुश्किल से उभर सकती थी जिसमें यह बाढ़ आ गई थी। यदि सिंहासन अस्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था ("समानता"), तो दृश्यता की अवधारणा उस पर बैठे व्यक्ति पर लगभग लागू नहीं होती थी। इसलिए प्रतिबंधात्मक शब्दों का यह संचय: "समानता", "मानो", "दयालु"। हालाँकि, इस संबंध में, भविष्यवक्ता ईजेकील को अन्य ईश्वर-द्रष्टाओं को जो दिया गया था, उससे कम नहीं मिला। “इस्राएल के पुरनियों और मूसा को केवल वही स्थान दिखाया गया जहां परमेश्वर खड़ा था; यशायाह ने सेराफिम को परमेश्वर के सिंहासन के चारों ओर देखा; ईजेकील स्वयं धारकों को देखता है, और ईश्वर के तत्काल सिंहासन के धारकों को देखता है" (क्रेट्स्चमार)। दरअसल, "ईश्वर कहीं दिखाई नहीं देता" (यूहन्ना 1.18)। यदि मूसा, यशायाह और डैनियल कहते हैं कि उन्होंने प्रभु को देखा (उदाहरण के लिए सिंहासन पर बैठे), तो उनकी इस संक्षिप्त अभिव्यक्ति को संभवतः यहेजकेल के सटीक और विस्तृत विवरण के प्रकाश में समझा जाना चाहिए: उन्होंने ईश्वर के चेहरे को प्रकट होते नहीं देखा ( जो मूसा को नहीं दिखाया जा सका: निर्गमन 33.23), देखकर डी.बी. केवल भगवान की छवि की अस्पष्ट रूपरेखा।

यहेजकेल 1:27. और मैं ने देखा, मानो जलती हुई धातु हो, और उसके भीतर चारों ओर आग का सा रूप दिखाई दे रहा हो; उसकी कमर और ऊपर की दृष्टि से, और उसकी कमर और नीचे की दृष्टि से, मैंने मानो एक प्रकार की अग्नि और चमक देखी थाउसके चारों ओर।

भविष्यवक्ता को दिखाई देने वाले राजा की सेटिंग में, कीमती पत्थरों, जो आम तौर पर राजाओं और उनके मुकुटों को सजाते हैं, ने स्पष्ट रूप से द्वितीयक स्थान पर कब्जा कर लिया: उन्हें इस सेटिंग के ऐसे हिस्सों में सिंहासन और उसके पैर के पहियों के रूप में हटा दिया गया था। जो सिंहासन पर बैठा, उसे उन्होंने सजाया नहीं। उनकी सारी सुंदरता और चमक उस रोशनी में कुछ भी नहीं जोड़ सकती थी जिसके साथ बैठा हुआ चमकता था और जिसके साथ हमारे लिए अज्ञात हैशमल की चमक की तुलना की जा सकती थी (इससे यह स्पष्ट है कि हैशमल किस प्रकार का गहना था और कितना गलत था) दुभाषिए तब मान लेते हैं जब वे मान लेते हैं कि यह, उदाहरण के लिए, एम्बर या किसी प्रकार का तांबा है)। “यह ध्यान देने योग्य है कि पैगंबर अपने चित्र के इस अंतिम भाग में बहुत विनम्र हैं: वह दिव्य घटना की रूपरेखा को बमुश्किल रेखांकित करते हैं; इससे निकली चमक उसे अंधा कर रही थी और उससे विवरण छिपा रही थी” (रीस)। "और मैंने देखा।" 4 बड़े चम्मच के बाद पहली बार। और इस श्लोक में दो बार: क्षण का असाधारण महत्व "ज्वलंत धातु की तरह।" लिट "एक प्रकार के हैशमल की तरह"; इस प्रकार, रूसी में "खशमल"। कला से असहमति में यहां व्यक्त किया गया। 5; जहां इसका अनुवाद किया गया है (संभवतः यहां जैसा): "लौ की रोशनी", महिमा। 5 बड़े चम्मच में. और यहाँ भी यह वैसा ही है: "इलेक्ट्रिक की दृष्टि की तरह।" हशमल की तरह (देखें पद 5) जो सिंहासन पर बैठा वह चमका; लेकिन भविष्यवक्ता ने अपनी छवि के प्रत्यक्ष विवरण को इस सतर्क अभिव्यक्ति से बदल दिया (उदाहरण के लिए, "और उसकी शक्ल हैशमल की शक्ल जैसी थी")। सिंहासन पर एक बमुश्किल दिखाई देने वाला मानव रूप था; दरअसल, उस पर जो दिख रहा था वह सिर्फ हैशमल की रोशनी थी। “हालाँकि, यह केवल वह चमक नहीं थी जो सिंहासन से आई थी। हाशमल की रोशनी उग्र रोशनी से जुड़ गई। वह रिश्ता जिसमें दूसरा खड़ा था, बस एक उग्र प्रकाश, पहले के लिए निम्नलिखित अस्पष्ट वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया गया है: "मानो अंदर एक प्रकार की आग थी ("शर्त" एक ऐसा शब्द है जो आमतौर पर कहीं भी उपयोग नहीं किया जाता है, जब तक कि कोई इस पर विचार न करे इसके "बाइट" "घर" के बराबर) (वास्तव में "उसका", यानी, या तो सिंहासन पर एक मानव छवि या एक हैशमल; दोनों हिब्रू भाषा के अनुसार) चारों ओर। वाक्यांश का या तो निम्नलिखित अर्थ हो सकता है: यह (मानव आकृति? खशमल?) पूरी तरह से उग्र लग रहा था, या अंदर: खशमल में एक गोलाकार आग दिखाई दे रही थी। - श्लोक के आगे के शब्द सिंहासन पर बैठे उसकी चमक का अधिक सटीक वर्णन करते हैं। वर्णित तरीके से, हशमल और आग की तरह, जो बैठा था वह "अपनी कमर और ऊपर की दृष्टि से" चमक रहा था; और "उसकी कमर और नीचे की दृष्टि से" भविष्यवक्ता ने "ऐसा देखा मानो... आग," बिना हैशमल के अकेले। यह संपूर्ण विवरण ईजेकील 8.2 में अधिक स्पष्ट है, जहां एक ही छवि कमर के नीचे केवल आग की तरह और ऊपर हैशमल और भोर की तरह चमकती है (इसलिए, रूसी अनुवाद में अर्धविराम का अनुवाद "उसे" किया जाना चाहिए)। पैगंबर खुद को बेहद सावधानी से व्यक्त करते हैं। भगवान का प्रकाशमय शरीर दो भागों में विभाजित हो जाता है; यदि ईश्वर को आम तौर पर मानव रूप में दर्शाया जाता है, तो जिसे लोग कमर कहते हैं ("कमर की उपस्थिति") दो हिस्सों के बीच की सीमा होगी, जो असमान रूप से चमकती है। चूंकि छवि बैठी हुई स्थिति में थी, इसलिए कमर से ऊपर की ओर इसका ऊर्ध्वाधर भाग हाशमल और आग की तरह चमक रहा था, और निचला हिस्सा केवल आग की तरह चमक रहा था। छवि का निचला हिस्सा, जमीन के करीब स्थित है, और सबसे पहले मानव आंखों के लिए खुला है, अधिक मध्यम प्रकाश के साथ चमकता है - आग की तरह (लेकिन साधारण आग की तरह नहीं, बल्कि "जैसे कि यह एक तरह का था", कुछ इस तरह) आग), शायद इसलिए कि चारों ओर चौड़े सिलवटों में गिरे हुए कपड़ों से ढका हुआ है (सीएफ. 6.1 है); ऊपरी हिस्सा, शायद नग्न होने की कल्पना की गई है, कम से कम आंशिक रूप से - गर्दन, छाती पर, सबसे चमकदार चमक के साथ चमकता है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं (यह वह उज्ज्वल चमक थी जिसे पैगंबर ने तब भी देखा था जब बादल क्षितिज पर उभरे थे - वि. 5); लेकिन ऊपरी भाग, हशमल की चमक के बगल में, आग की चमक थी: शायद वह जो सिंहासन पर बैठा था, हशमल की चमक के समान प्रकाश से चमक रहा था, उसने आग से लबादा पहना हुआ था। - "और तेज उसके चारों ओर है," अर्थात, वह सिंहासन पर बैठ गया। व्यक्तिगत सर्वनाम भाषण को कविता के मुख्य विषय पर लौटाता है, जिसे सर्वनाम "उसकी कमर" द्वारा बिना किसी स्पष्टीकरण के भी दर्शाया गया है। भगवान की संपूर्ण प्रकाश छवि के चारों ओर प्रकाश का एक उज्ज्वल क्षेत्र है, जिसके साथ कला में उपस्थिति का अधिक बारीकी से वर्णन किया गया है। 28, इंद्रधनुष की तरह.

यहेजकेल 1:28. वर्षा के समय बादलों पर इन्द्रधनुष किस रूप में दिखाई देता है, इसी तेजस्विता का चारों ओर यही आभास होता है।

“इंद्रधनुष (और बिल्कुल असली जैसा) बारिश के दौरान बादलों पर किस रूप में दिखाई देता है। दुर्गम को उसके आसपास के क्षेत्र से अलग कर दिया जाता है। जबकि वह स्वयं एक असाधारण रोशनी के साथ चमकता है, उसके चारों ओर का घेरा अधिक नरम, कोमल रोशनी के साथ टिमटिमाता है, जैसा कि होना चाहिए" (हिट्ज़िग)। भगवान के सिंहासन से निकलने वाली चमकदार रोशनी इंद्रधनुष की रंगीन चमक में अपवर्तित हो जाती है, जो इसे नियंत्रित करती है। विभिन्न प्रकार के रंगों का प्रतिनिधित्व करते हुए, दोनों सबसे सुंदर, और धीरे-धीरे दूसरों में परिवर्तित होते हुए, जैसे कि, आकाश में प्रतिबिंबित भगवान की महानता, इंद्रधनुष थियोफनी में अन्य मामलों में भी प्रकट होता है: रेव। 4.3; रेव. 10.1 - मुख्य रूप से बाढ़ के बाद प्राप्त अर्थ के लिए। "यह प्रकार" प्रसिद्ध है: "यह खड़ा है", शायद मुंशी ने στασις के लिए δρασις लिया; केवल इतना ही, महिमा को छोड़कर। वेनिस में स्थानांतरण. कोड. और धन्य है थियोडोरिट।

चेबर पर ईजेकील के दर्शन का संकेत और अर्थ अभी भी बना हुआ है और संभवतः लंबे समय तक उतना ही रहस्य बना रहेगा जितना कि इस भविष्यवक्ता का एक नए मंदिर (XL-XLIV अध्याय) और सर्वनाशी दर्शन से निकटता से संबंधित और उससे भी अधिक रहस्यमयी दर्शन। फिर भी, व्याख्या खोवर दृष्टि के रहस्य को जानने के लिए कई प्रयास प्रस्तुत करती है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं: 1) सेंट। पिता, यद्यपि वे अध्याय 1 के रहस्यमय दर्शन को पूरी तरह से मौन होकर नहीं देखते हैं। ईजेकील, वे उसके बारे में बहुत कम कहते हैं, संपूर्ण दर्शन के विचारों को प्रकट करने की तुलना में भविष्यवक्ता के व्यक्तिगत अंधेरे शब्दों और अभिव्यक्तियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। फिर भी, हम उनमें एक विचार को एक दृष्टि की ओर इंगित करने का एक प्रयास भी पाते हैं, भले ही आधा-अधूरा। 4 रहस्यमय जानवरों के दर्शन में, उनमें से कुछ ने 4 प्रचारकों की छवि देखी, और पूरी घटना को पृथ्वी पर ईसा मसीह के राज्य के व्यापक प्रसार की भविष्यवाणी माना। इस समझ के कारण निम्नलिखित थे: प्रचारक भी दर्शन 4 में जानवरों की तरह हैं; उनके चेहरों की संख्या समान है, क्योंकि प्रत्येक को पूरी दुनिया में जाना तय है; वे एक-दूसरे की ओर देखते हैं, क्योंकि प्रत्येक दूसरे से सहमत होता है; उनके 4 पंख हैं, क्योंकि वे अलग-अलग देशों में फैलते हैं और उसी गति से जैसे कि वे उड़ रहे हों; पंखों की फड़फड़ाहट में उन्होंने सुसमाचार देखा जो सारी पृय्वी पर फैल गया; जानवरों के चार अलग-अलग चेहरों में उन्होंने प्रत्येक गॉस्पेल के चरित्र और सामग्री का संकेत देखा। आशीर्वाद के अलावा. जेरोम (जो मैथ्यू की व्याख्या की प्रस्तावना में ईजेकील के अध्याय I की इस व्याख्या को स्वीकार करते हैं, और ईजेकील की व्याख्या में इसका पूरी तरह से पालन करने से डरते हैं) और ग्रेगरी ड्वोस्लोव, जिनमें हम इस स्पष्टीकरण का विस्तृत विकास पाते हैं; यह था सेंट को पहले से ही पता है ल्योंस के आइरेनियस (विधर्म के विरुद्ध III, 16, 8)। दूसरे चरण से यह पश्चिमी चर्च में काफी व्यापक हो गया, जहां मध्य युग के दौरान इसका प्रभुत्व था। जहाँ तक पूर्वी चर्च का सवाल है, उसके पिता, जो अध्याय I की व्याख्या में लगे हुए थे। पैगंबर ईजेकील (सेंट एप्रैम द सीरियन और मैकेरियस द ग्रेट, धन्य थियोडोरेट), हमें इस स्पष्टीकरण का कोई संकेत नहीं मिलता है। तथ्य यह है कि यह पूर्वी चर्च में अज्ञात नहीं था, सेंट के अलावा कुछ सबूत के रूप में काम कर सकता है। आइरेनियस, प्रतीकात्मक स्मारक, कभी-कभी ईजेकील और सर्वनाश के 4 "जानवरों" के रूप में इंजीलवादियों को चित्रित करते हैं। हमारा चर्च चार्टर, चार गॉस्पेल पढ़े जाने के घंटों के दौरान पवित्र सप्ताह पर ईजेकील I-II अध्याय से नीतिवचन नियुक्त करता है, अध्याय I की इस व्याख्या को भी ध्यान में रखता है। ईजेकील. - यह व्याख्या अपनी प्राचीनता के कारण ध्यान देने योग्य है। यह सच्चे विचार पर आधारित है कि भविष्यवक्ता ईजेकील की दृष्टि, कम से कम आंशिक रूप से, ईसाई काल की ओर इशारा करने में मदद नहीं कर सकती थी, जिससे यह केवल कुछ शताब्दियों द्वारा अलग हो गया था। भगवान, जो मंदिर में करूबों पर यहूदी लोगों के बीच रहते थे, अब से पृथ्वी पर अपना निवास बदलना चाहते थे, इसे एक लोगों और एक देश तक सीमित नहीं रखना चाहते थे। उसे स्वयं को अन्यजातियों के सामने प्रकट करना पड़ा, जो कि सुसमाचार के प्रचार के माध्यम से हुआ। यह सब अध्याय X और XI में वर्णित यरूशलेम मंदिर से करूबों पर भगवान की महिमा को हटाकर व्यक्त किया जा सकता है। ईजेक।, अध्याय का क्या विवरण I. तैयारी के रूप में कार्य करता है। लेकिन, दूसरी ओर, रहस्यमय जानवरों के रूप में भविष्यवक्ता ने चिंतन किया, जैसा कि वह स्वयं यहेजकेल 10.20 में कहता है, करूबों के अलावा और कोई नहीं। चर्च कला को इंजीलवादियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए इन छवियों को चुनने का अधिकार था, लेकिन यह विकल्प हमें इतनी दूर की रूपक व्याख्या का पालन करने के लिए बाध्य नहीं करता है।

अब वे ईजेकील के दृष्टिकोण को तात्कालिक ऐतिहासिक परिस्थितियों से समझाना पसंद करते हैं और इसमें मुख्य रूप से पैगंबर के युग और उनकी भविष्यवाणियों और पुस्तकों की सामग्री के संकेत पाते हैं। चूँकि ईजेकील के सामने ईश्वर का यह प्रकट होना उसके लिए भविष्यसूचक उपदेश का आह्वान था, धर्मोपदेश की सामान्य सामग्री ने भी प्रकटन के रूप को निर्धारित किया। ईजेकील का उपदेश दो मुख्य विषयों के इर्द-गिर्द घूमता था: पुराने मंदिर का विनाश (VIII-XI अध्याय) और नवीनीकृत यरूशलेम में एक नए मंदिर का निर्माण (XI-XLIII)। यहां से भगवान यहेजकेल को एक मंदिर जैसी सेटिंग में - करूबों पर दिखाई देते हैं। लेकिन चूँकि परमेश्वर को अपने लोगों पर न्याय करना है, जिसका परिणाम मंदिर का विनाश और बन्धुवाई होगा, वह उसी समय एक दुर्जेय न्यायाधीश के रूप में प्रकट होता है। चूँकि यह निर्णय चुने हुए लोगों के पूर्ण विनाश में समाप्त नहीं होगा, बल्कि इसकी बहाली में होगा, भगवान, अपनी उपस्थिति में, खुद को दया के प्रतीकों से घेर लेते हैं। इन तीन सिद्धांतों से ईजेकील की दृष्टि के सभी विवरण समझाए जाते हैं। यह एक भयानक, विनाशकारी प्रकृति के संकेतों के साथ खुला - एक तूफानी हवा, एक बड़ा बादल (बादल), आग, जिसने कसदियों द्वारा यहूदिया पर आसन्न आक्रमण का संकेत दिया (इसलिए उत्तर से दृष्टि की उपस्थिति)। इलेक्ट्रा और इंद्रधनुष की कोमल चमक ईश्वर की कृपा, क्रोध की समाप्ति के संकेत के रूप में काम कर सकती है। एक दुर्जेय लेकिन दयालु न्यायाधीश के रूप में प्रकट होकर, ईश्वर भविष्यवक्ता के सामने प्रकट होता है, उसी समय वाचा के ईश्वर के रूप में, हालांकि वह इस वाचा के उल्लंघन का बदला ले रहा है, लेकिन इसे बहाल करने के लिए उसके पास समय नहीं है। इस प्रयोजन के लिए, भगवान करूबों पर बैठे हुए दिखाई देते हैं, जिसके बीच उन्होंने वाचा के सन्दूक के ऊपर मंदिर में अपना प्रवास किया था। करूबों के बीच जलते हुए कोयले थे, जो नीचे एक वेदी का सुझाव देते हैं - यह मंदिर का मुख्य सहायक उपकरण है। यहाँ तक कि हौद जैसी छोटी वस्तु को भी मंदिर के साज-सज्जा से नहीं भुलाया गया है: सोलोमन के मंदिर में यह चलने योग्य और पहियों से सुसज्जित था; इसलिए, वे पहिये जो करूबों के पास यहेजकेल के प्रभार में थे, उसकी ओर संकेत करते हैं। वह। और भगवान यहेजकेल को, यशायाह की तरह, मंदिर में दिखाई देते हैं, लेकिन इस मंदिर को एक संकेत के रूप में चलने योग्य बनाया गया है कि यहोवा को यरूशलेम मंदिर से अस्थायी रूप से हटना होगा। ईजेकील की दृष्टि की यह व्याख्या, थोड़े बदलाव के साथ, पुराने और नए अधिकांश व्याख्याकारों द्वारा दोहराई जाती है। यद्यपि इस स्पष्टीकरण द्वारा स्थापित मुख्य सिद्धांत सही हैं, यह एक शुरुआत से शुरू नहीं होता है; इस स्पष्टीकरण द्वारा दृष्टि से निकाले गए सभी विचार, भले ही वे दृष्टि द्वारा दिए गए हों, संपूर्ण दृष्टि के विचार नहीं हैं, बल्कि उसके अलग-अलग हिस्सों के हैं, और उन्हें किसी उच्च, मौलिक विचार में एकजुट होना चाहिए। इसके अलावा, यद्यपि ये विचार ऊंचे और महत्वपूर्ण हैं, वे भविष्यवाणी साहित्य में नए नहीं हैं; इसी बीच ईजेकील की किताब में खोबर का दर्शन ऐसा आभास देता है मानो वह कुछ नया कहना चाहता हो, कोई नया रहस्योद्घाटन करना चाहता हो।

इस ओर से, ईजेकील के दृष्टिकोण को समझाने के वे प्रयास अधिक आकर्षक हैं जो संपूर्ण दृष्टिकोण में एक विचार को खोजने का प्रयास करते हैं। तो किम्ही (13वीं सदी के रब्बी) और माल्डोनेट (जेसुइट 1583) सोचते हैं कि पैगंबर ईजेकील में 4 जानवर, डैनियल की तरह, 4 महान क्रमिक राज्यों को नामित करते हैं; लेकिन यह स्पष्टीकरण स्पष्ट रूप से करूबों को मात्र प्रतीकों के स्तर तक कम कर देता है। श्रोएडर की व्याख्या में वही दोष है, जिसके अनुसार जानवरों के दर्शन दुनिया के जीवन को उसकी शक्तियों की संपूर्ण अखंडता में दर्शाते हैं, और ईश्वर वर्तमान दर्शन में जीवित ईश्वर के रूप में, अपनी महिमा में प्रकट होता है, जो कि दुनिया का जीवन है ( सीएफ अध्याय XXXVII और XLVII और 1 जॉन 1.2)। - जेसुइट हेब्रान्स द्वारा अक्टूबर 1894 के रिव्यू बाइबिलिक में दी गई ईजेकील दृष्टि की एक दिलचस्प व्याख्या, जिसे खगोलीय कहा जा सकता है। इसके अनुसार दृष्टि के मुख्य घटक आकाश की गति और उस पर होने वाली विभिन्न घटनाओं का प्रतीक हैं। बहुत आकाश दृश्य में एक विशाल पहिये की छवि के नीचे दर्शाया गया है, "गिल्गल" (एजेक 10.13), जो, जैसा कि उन स्थानों पर जहां इस शब्द का उपयोग किया गया है, शब्द के सामान्य अर्थ में एक पहिया नहीं है, बल्कि इसका अर्थ कुछ ऐसा है जिसमें ग्लोब का गोलाकार आकार (हिब्रू में ईजेक 1.15 के आधार पर हेब्रान्स का निष्कर्ष है कि एक दृष्टि में केवल एक पहिया था।) दृष्टि में सितारों को जीवित आंखों द्वारा दर्शाया गया है, जिसके साथ पहियों के ऊंचे और भयानक रिम्स को देखा गया पैगंबर (हेब्रंस के अनुसार "वाई वन व्हील)। ईजेकील की दृष्टि के जानवर राशि चक्र के संकेत हैं, जैसा कि हम जानते हैं, कसदियों द्वारा आविष्कार किया गया था। सादृश्य को पूरा करने के लिए, जानवरों के बीच चलने वाली आग सूर्य और राशि चक्र के संकेतों के अनुसार आकाश में इसकी स्पष्ट गति के अनुरूप थी। ईजेकील के दर्शन का उद्देश्य इज़राइल को यह दिखाना था कि उसका ईश्वर आकाश, सितारों और प्रकाशमानों का सच्चा शासक है, जिन्हें कलडीन लोग अपना आदर्श मानते थे (दर्शन में ईश्वर आकाश और जानवरों के ऊपर विराजमान है)। लेकिन इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि दृष्टि में चार पहिए हैं (ईजेकील 1.16), और एक नहीं, जैसा कि आवश्यक है हेब्रान्स "वाई "गलगल" (ईजेकील 10.13 के अनुसार दृष्टि में पहियों का नाम) का अर्थ एक प्रकार का है बवंडर (खंड X: 13 देखें), और सामान्य रूप से एक गेंद नहीं; पहिए स्वर्ग की तिजोरी का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकते क्योंकि यह तिजोरी बाद में इसके एक विशेष स्वतंत्र भाग के रूप में दृष्टि में दिखाई देती है (v। 22)। यदि पहिए दर्शन में स्वर्ग की तिजोरी का मतलब नहीं था, न ही उन पर नजरें तारे थीं। इसके अलावा, ईजेकील की दृष्टि के जानवरों के साथ राशि चक्र के संकेतों में केवल यही समानता है, कि पहले, और फिर भी सभी नहीं, और दूसरे हैं जानवर, जानवरों की आकृतियाँ; 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व की एक बेबीलोनियाई मेज पर उकेरे गए राशि चक्र के चिह्न, ईजेकील की दृष्टि के जानवरों से बहुत कम मिलते जुलते हैं: इसलिए इस बोर्ड पर दो सिर वाले जानवर की एक छवि है - " और हेब्रान्स का कहना है कि ईजेकील के जानवरों के 4 सिर थे; एक अन्य जानवर के पैर फैले हुए थे - और दृष्टि के जानवरों के पैर "सीधे" थे (1)। अंत में, यदि बेबीलोनियों ने नक्षत्रों का प्रतिनिधित्व करने वाले जानवरों को मूर्तिमान किया (उन्होंने उन्हें "देवताओं के स्वामी" भी कहा), तो यह पता चला कि इज़राइल के भगवान ने अपने वर्तमान स्वरूप में खुद को बुतपरस्त देवताओं की छवियों से घिरा हुआ था; क्या ऐसा दृष्टिकोण स्वीकार्य है? लेकिन इस स्पष्टीकरण में कुछ सच्चाई भी हो सकती है: करूबों की गति के तहत, जिसका दर्शन में इतने विस्तार से वर्णन किया गया है (vv. 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), कोई मदद नहीं कर सकता लेकिन इन उच्चतम प्राणियों की कुछ गतिविधियों को समझें; यह गतिविधि, भगवान के सिंहासन पर करूबों की स्थिति के कारण, विश्व-व्यापी (ब्रह्मांडीय) होने के अलावा नहीं हो सकती है, दुनिया को उसकी नींव पर ही प्रभावित नहीं कर सकती है, और दुनिया के संपूर्ण जीवन के पाठ्यक्रम को प्रभावित नहीं कर सकती है।

ईजेकील के दर्शन के विचारों के बारे में निम्नलिखित बातें निश्चित रूप से कही जा सकती हैं। भगवान की उपस्थिति, जिसमें पैगंबर ईजेकील की खोबर दृष्टि शामिल थी, आम तौर पर यहूदी लोगों के साथ भगवान द्वारा संपन्न वाचा के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में हुई। उन्होंने इसकी शुरुआत को चिह्नित किया (अब्राहम के लिए एपिफेनी, विशेष रूप से जनरल 15.1, जैकब की सीढ़ी का दर्शन); फिर इब्राहीम के लोगों के साथ भगवान की वाचा के नवीनीकरण के दौरान एपिफेनीज़ को दोहराया जाता है, जब इस कुलपिता का छोटा परिवार एक बड़े लोग बन गया (झाड़ी, सिनाई में उपस्थिति), और फिर जब भी वाचा खतरे में होती है। इसके अलावा, खतरे की भयावहता और, सामान्य तौर पर, वाचा के इतिहास में इस या उस क्षण का महत्व थियोफनी की अधिक या कम महिमा को निर्धारित करता है; तो सिनाई के बाद सबसे शानदार प्रसंगों में से एक पैगम्बर एलिय्याह के समय में था - यह पैगम्बर - जब कोई सोच सकता था कि पूरे इज़राइल में केवल एक व्यक्ति ईश्वर के साथ वाचा के प्रति वफादार रहा। चूंकि चेबर पर ईजेकील के सामने भगवान की उपस्थिति अपनी महिमा से एपिफेनियों के बीच प्रतिष्ठित थी, इसका मतलब है कि इस थियोफनी का समय - ईजेकील का युग - वाचा के इतिहास में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण क्षण था, शायद इससे कम महत्वपूर्ण नहीं था मूसा का युग, एक महत्वपूर्ण क्षण। सिनाई वाचा में, ईश्वर ने मानवता का वह हिस्सा देने का वादा किया था जिसे उसने एक बार अपनी आज्ञाओं का उल्लंघन करने के लिए पूरी मानवता से वंचित कर दिया था, यहूदियों को वादा किए गए देश के उपहार का इतना गहरा अर्थ था, इसे इससे जुड़ी हर चीज की तुलना करके देखा जा सकता है इस तरह के उपहार के साथ: न केवल फ़िलिस्तीन स्वभाव से शहद और दूध से उबल रहा था, भगवान ने सब्बाथ वर्ष से पहले इसकी प्रचुरता और उर्वरता को प्रभावित करने के लिए प्रोविडेंस के विशेष कृत्यों का उपयोग करने का वादा किया था, आदि। वचन के साथ, मनुष्य के लिए एक नया स्वर्ग स्थापित किया गया था , हालाँकि अब ईडन में नहीं: लेव। 26.4एफएफ, जनरल 13.10; होस 2.18 और ईज़ेक 36.35; ईसा 51.3; जोएल 2.3. परमेश्वर इसराइल को लगभग वह सब कुछ लौटाना चाहता था जो उसने आदम से लिया था, पाप द्वारा निर्मित मानव जीवन की स्थितियों में बदलाव लाने के लिए, यहाँ तक कि विशुद्ध रूप से प्राकृतिक स्थितियों में भी। सदियों के अनुभव से पता चला है कि इज़राइल, एडम की तरह, ईश्वर के साथ वाचा के तहत अपने दायित्वों को पूरा नहीं कर सकता है। समय आ गया है कि भगवान, यदि रद्द न करें तो कम से कम अपने लोगों के लिए अपने महान वादों को सीमित करें, मनुष्य को दूसरी बार स्वर्ग से बाहर निकालें। यहेजकेल के समय में, यह बदलाव हो रहा था: परमेश्वर अपने पूर्व लोगों से वादा की गई भूमि छीन रहा था। कसदियों (ईजेकील VI) के आक्रमण के कारण वह रेगिस्तान में तब्दील होने वाली थी। और वह कभी भी इस आक्रमण से पूरी तरह उबर नहीं पाई; कम से कम, कैद के बाद, वह अपनी उर्वरता और प्रचुरता से पहले की तरह सभी को आश्चर्यचकित नहीं करती। ईजेकील ने इज़राइल की भूमि के अंत पर शोक व्यक्त किया (अध्याय VII)। परमेश्वर ने अपने पूर्व लोगों को अपनी निकटता से वंचित कर दिया: बन्धुवाई के समय से, इस्राएल के पास कुछ भविष्यवक्ता थे; इसमें वाचा के सन्दूक और उसके ऊपर प्रभु की महिमा वाला पूर्व मंदिर भी नहीं है। ऐसा महत्वपूर्ण परिवर्तन ईजेकील के समय में सिनाई वाचा के साथ हुआ। यह स्पष्ट है कि क्यों भगवान अब सिनाई की तरह भव्यता से और सिनाई एपिफेनी की याद दिलाने वाली सेटिंग में प्रकट होते हैं। - अन्य प्रसंगों के बीच, खोवार्स्कॉय करूबों की उपस्थिति से प्रतिष्ठित है, जो इसमें एक बहुत ही प्रमुख स्थान रखते हैं - वे पूरी घटना के मुख्य आंकड़े हैं। हालाँकि मानव मुक्ति की अर्थव्यवस्था में करूब पहली या एकमात्र बार यहाँ प्रकट नहीं हुए हैं, इस अर्थव्यवस्था के इतिहास में उनकी उपस्थिति अत्यंत दुर्लभ है। बाइबल से ज्ञात इस उपस्थिति के सभी मामलों को सूचीबद्ध करना मुश्किल नहीं है: पहला मानव जाति के पतन के समय हुआ था, जब करूबों (जनरल 3.24: हिब्रू और ग्रीक बहुवचन में) को सुरक्षा का काम सौंपा गया था। लोगों से स्वर्ग छीन लिया गया; फिर, सिनाई वाचा के समापन के बाद, करूब इस वाचा के सन्दूक की देखरेख करते हैं और तम्बू में मौजूद होते हैं, जिसे दोनों के ऊपर उनकी छवियों के आधार पर निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए; अंत में, भविष्यवक्ता ईजेकील के दर्शन में प्रकट होने के बाद, वे फिर से केवल जॉन थियोलॉजियन के दर्शन में प्रकट होते हैं, जैसा कि हम जानते हैं, उनका विषय दुनिया की ताकतों के साथ चर्च का अंतिम संघर्ष और उसकी अंतिम जीत है। , अर्थात समय का अंत। इन सभी मामलों में जो समानता है वह यह है कि वे पृथ्वी पर ईश्वर के संभावित प्रभाव के विशेष रूप से महत्वपूर्ण क्षणों में घटित होते हैं, ऐसे या समान महत्व के क्षणों में जैसे कि दुनिया का अंत या गहन उथल-पुथल जिसे मानवता पतन के दौरान अनुभव करने वाली थी। . भविष्यवक्ता यहेजकेल ने चेबार पर इस प्रकार क्या विचार किया। गिरी हुई मानवता के प्रारंभिक इतिहास और इस इतिहास और हमारी दुनिया के अंत के साथ कुछ संबंध में खड़ा था। यह अध्याय में भविष्यवक्ता ईजेकील के अंतिम दर्शन के साथ इस दृष्टि के निस्संदेह संबंध से भी सिद्ध होता है। XI-XLVII. और यह दर्शन उस समय को संदर्भित करता है जब इज़राइल, अपने पूर्व अधिकारों को बहाल करके, नवीनीकृत और पवित्र होकर, एक नए मंदिर के साथ, पुरानी भूमि से पूरी तरह से अलग, वादा किए गए देश में रहेगा। चूँकि इस्राएल का उद्धार अंतिम समय में होगा, जब जीभ की पूर्ति होगी, तो भविष्यवक्ता ईजेकील ने अपनी पुस्तक के अंतिम अध्यायों में स्पष्ट रूप से उस नई पृथ्वी और उस नए यरूशलेम का वर्णन किया है, जिसके बारे में सर्वनाश की बात है। और अब परमेश्वर की महिमा नए मंदिर में प्रवेश करती है जो इस भूमि पर उसी रूप में होगी जिसमें वह चेबर पर प्रकट हुई थी और जिसमें वह कसदियों द्वारा नष्ट किए गए पुराने मंदिर से निकली थी। तो भगवान की उपस्थिति, अध्याय I में वर्णित है। किताब ईजेकील, इतना असाधारण कि इसका सादृश्य केवल उस रहस्यमय समय में होगा जब "कोई समय नहीं होगा" (रेव 10.6)। साथ ही, इस थियोफनी में सिनाई में मूसा के माध्यम से जो कुछ हासिल किया गया था, उसके साथ एक महान सादृश्य था। लेकिन यह सादृश्य इसके विपरीत का एक सादृश्य है: ईश्वर की महिमा, जो इज़राइल में सिनाई कानून के समय से निष्क्रिय थी, यहेजकेल के समय में "घर की दहलीज से करूबों तक" पारित हो गई (यहेजकेल 10.18) अपराधी लोगों से दूर किया जाए. इज़राइल इस उम्मीद के साथ खुद को सांत्वना दे सकता था कि वह वर्णित अध्याय XL-XLVIII में उसके पास लौट आएगी। यह समय है। दैवीय गतिविधि की दिशा में इस तरह के मोड़ के लिए, जो यहेजकेल के समय में हुआ था, भगवान को "अपनी शक्ति बढ़ाने", "आकाश और पृथ्वी को हिलाने" की आवश्यकता थी, और इसके लिए करूबों पर प्रकट होना था, जो "हिलाते हैं" जब वे चलते हैं तो दुनिया” (एजेकील I पर टार्गम, 7)।

पैगंबर ईजेकील और उनकी किताब।

भविष्यवक्ता ईजेकील का व्यक्तित्व.

अनुवादित "ईजेकील" का अर्थ है "भगवान मजबूत करेगा, ताकत देगा।"

ईजेकील एक यरूशलेम पुजारी था, जो बुसियस का पुत्र था, और अपनी मातृभूमि में शहरी अभिजात वर्ग से संबंधित था। वह 597 ईसा पूर्व के आसपास जेकोन्या और 10 हजार लोगों वाले इस्राएलियों के पहले दल के साथ बेबीलोन की कैद में गिर गया। बेबीलोन में, वह खोबर (केबरू) नदी के पास तेल अवीव शहर (बेबीलोन के निप्पुर शहर से ज्यादा दूर नहीं) में रहता था, जो वास्तव में एक नदी नहीं, बल्कि एक नहर थी। किंवदंती के अनुसार, इसे नबूकदनेस्सर के आदेश से यहूदी निवासियों द्वारा खोदा गया था और इसके माध्यम से यूफ्रेट्स नदी के पानी को सिंचाई के लिए इस्तेमाल किया गया था।
कैद में वह विवश नहीं था: उसकी एक पत्नी थी (वह उसके लिए एक बड़ी सांत्वना थी, लेकिन कैद के 9वें वर्ष में उसकी मृत्यु हो गई - लगभग 587। भगवान ने उसे उसके लिए शोक मनाने से मना किया - 24:16-23), उसकी अपनी पत्नी थी हाउस (3:24) ने वहां यहूदी नेताओं का स्वागत किया और उन्हें ईश्वर की इच्छा बताई (8:1) [मित्सकेविच वी. ग्रंथ सूची]। इसके अलावा, यहूदी आस्था के बारे में बात करने और उनके भाषण सुनने के लिए उनके घर में इकट्ठा होते थे।

593 के आसपास, कैद के 5वें वर्ष में, ईजेकील को भविष्यवाणी मंत्रालय (1:2) के लिए बुलाया गया था, जाहिर तौर पर 30 साल की उम्र में (संख्या 4:30)।

अपनी पुस्तक में, ईजेकील ने अपनी कैद की शुरुआत को प्रारंभिक बिंदु मानते हुए, घटनाओं की सटीक तारीखों का संकेत दिया है। पुस्तक में अंतिम तिथि 571 (29:17) है, जिसके बाद, जाहिर है, जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई। पुस्तक से पैगम्बर के जीवन के बारे में अधिक कुछ ज्ञात नहीं होता है।

परंपरा (साइप्रस के सेंट एपिफेनियस द्वारा बताई गई) कहती है कि ईजेकील एक चमत्कार कार्यकर्ता था: उसने तेल अवीव के निवासियों को क्रोधित कसदियों से बचाया, उन्हें चेबर के माध्यम से सूखी भूमि की तरह स्थानांतरित किया। और मुझे भूख से भी बचाया. परंपरा ने पैगंबर के गृहनगर - सरिर का नाम संरक्षित रखा है। अपनी युवावस्था में (सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन गवाही देता है) ईजेकील यिर्मयाह का नौकर था, और चाल्डिया में वह पाइथागोरस (अलेक्जेंड्रिया के सेंट क्लेमेंट। स्ट्रोमेटा, 1, 304) का शिक्षक था। परंपरा पैगंबर की मृत्यु का भी वर्णन करती है: मूर्तिपूजा की निंदा करने के लिए उनके लोगों के राजकुमार द्वारा हत्या कर दी गई, बगदाद के पास यूफ्रेट्स के तट पर शेम और अर्फक्साद की कब्र में दफनाया गया [ए.पी. लोपुखिन]।

कई अन्य भविष्यवक्ताओं के विपरीत, ईजेकील का मंत्रालय शुरू से अंत तक पवित्र भूमि के बाहर हुआ।

ईजेकील बेबीलोन की कैद का दैवीय रूप से प्रेरित व्याख्याता था और इज़राइल के लिए दैवीय प्रोविडेंस की प्रणाली में इसका अर्थ था। संभवतः उसने अपनी अधिकांश भविष्यवाणियाँ लोगों को वितरित करने के लिए लिखी (बोलने के बजाय) (2:9)। केवल कभी-कभी ही भविष्यवक्ता बोलता है (24:6; 8:1; 14:1)। लेकिन सामान्य तौर पर, "उसकी जीभ उसके गले से बंधी हुई थी और वह गूंगा था" (3:27)। बहुत अधिक बार उन्होंने प्रतीकात्मक कार्यों का सहारा लिया।

मंत्रालय को बुलाओ.

भगवान ने ईजेकील को कैद के 5वें वर्ष में, लगभग 592 ईसा पूर्व में बुलाया। पुस्तक में इंगित अंतिम तिथि 571 (29:17) है। वह। पैगम्बर के मंत्रालय की अवधि लगभग 22 वर्ष थी।
यहेजकेल की बुलाहट का वर्णन अध्याय 1-3 में किया गया है। यहां हम चेबार नदी पर जो कुछ उन्होंने देखा, उसका अविश्वसनीय रूप से जटिल वर्णन देखते हैं, अर्थात् ईश्वर की महिमा की समानता का दर्शन। दर्शन के बाद, प्रभु ने यहेजकेल को सेवा करने के लिए बुलाया और कहा: "मैं तुम्हें इस्राएल के बच्चों के पास, अवज्ञाकारी लोगों के पास भेज रहा हूं... कठोर चेहरे और कठोर हृदय के साथ..." (2:3-5) . एक हाथ उसकी ओर बढ़ता है, हाथ में एक पुस्तक है, जो उसके सामने खुलती है और जिस पर लिखा है: "रोना, और कराहना, और दुःख।" भविष्यवक्ता को इस पुस्तक को खाने का आदेश मिला, और उसने इसे खाया, और यह उसके मुँह में "शहद के समान मीठा" था। और फिर प्रभु भविष्यद्वक्ता की ओर मुड़ते हैं: “उठो और इस्राएल के घराने के पास जाओ, और उनसे मेरे वचन कहो; क्योंकि तू उन जातियों के पास नहीं भेजा गया है जिनके बोलने का ढंग और अनजान भाषा है, परन्तु इस्राएल के घराने के पास... और इस्राएल का घराना तेरी नहीं सुनेगा... तू उन से न डरना, और न उन से डरना क्योंकि वे बलवा करनेवाले घराने हैं” (3:4-9)।

भविष्यवक्ता के विस्मय में सात दिन बिताने के बाद, प्रभु कहते हैं कि अब से वह इस्राएल के घराने का संरक्षक है, कि वह बोलेगा और डांटेगा। यदि वह दुष्ट को उसके पापों का दोषी ठहराए, और अपने पापों से मुंह न मोड़े और नाश हो जाए, तो भविष्यद्वक्ता उसके खून से शुद्ध है। परन्तु यदि वह उसे यहोवा के वचन न सुनाए, और वह नाश हो जाए, तो उसका खून भविष्यद्वक्ता के सिर पर पड़ेगा, और पापी का अधर्म उस पर पड़ेगा। प्रभु नबी के भाग्य को उन लोगों के भाग्य पर निर्भर करते हैं जिनके पास उसे भेजा गया है, और कहते हैं कि जो कुछ उसे सौंपा गया है उसकी पूर्ति उसकी शक्ति से परे है, लेकिन बोलना और भविष्यवाणी करना, यानी। उसे अपनी जान जोखिम में डालनी होगी, भले ही उसकी बात सुने जाने की कोई आशा न हो [जेर। गेन्नेडी ईगोरोव। पुराने नियम का पवित्र ग्रंथ]।

सेवा का उद्देश्य.

पैगंबर ईजेकील के मंत्रालय के मुख्य उद्देश्य को निर्धारित करने में, इस मंत्रालय की दो अवधियों की पहचान करना आवश्यक है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक में उद्देश्य बदल गया। पहली अवधि यरूशलेम और मंदिर के विनाश से पहले थी: बंदी खुद को निर्दोष मानते थे, उनके लिए इतनी कड़ी सजा के कारणों को नहीं समझते थे, और उनकी पीड़ा के शीघ्र अंत की आशा करते थे। यहां ईजेकील व्यर्थ आशाओं के खिलाफ विद्रोह करता है, यरूशलेम के विनाश की भविष्यवाणी करता है, और दिखाता है कि यहूदी स्वयं अपनी परेशानियों के लिए दोषी हैं।

शहर और मंदिर के पतन के बाद, ईजेकील अपने निराश साथी आदिवासियों को सांत्वना देने की कोशिश करता है, कैद के आसन्न अंत, यरूशलेम और मंदिर के भविष्य के नवीनीकरण का उपदेश देता है, जहां भगवान स्वयं होंगे।

यहेजकेल इज़राइल के लिए एक "संकेत" था (24:24) शब्दों में, कार्यों में, और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत परीक्षणों में भी (जैसे होशे, यशायाह, यिर्मयाह)। लेकिन सबसे बढ़कर, वह एक दूरदर्शी हैं। हालाँकि पुस्तक में केवल चार दर्शनों का वर्णन किया गया है, वे एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं (अध्याय 1-3, अध्याय 8-11, अध्याय 37, अध्याय 40-48)।

भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक की उत्पत्ति।

पुस्तक का जन्म, जाहिर है, पैगंबर ईजेकील के मंत्रालय की पूरी अवधि के दौरान हुआ था: अपने जीवन के दौरान उन्होंने "लिखा" (24:2), लेकिन अंततः इसे कैद के 27वें वर्ष से पहले एकत्र नहीं किया (29:17 है) पुस्तक की नवीनतम तिथि)।

यहूदी परंपरा कहती है कि पुस्तक को महान आराधनालय द्वारा एकत्र और प्रकाशित किया गया था।

बुद्धिमान सिराच ईजेकील को संदर्भित करता है (49:10-11 - ईजेक. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22)।

पुस्तक में स्वयं ईजेकील के लेखक होने का प्रमाण शामिल है: एक प्रथम-व्यक्ति कथा, अरामी प्रभाव के संकेतों वाली भाषा और कैद में यहूदियों की उपस्थिति (बाइबिल के लेखकों की भाषा की ऐतिहासिक समीक्षाओं में, विशेष विशेषताओं को इस अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है) बेबीलोन की कैद, जो यिर्मयाह, डैनियल, एज्रा, नहेमायाह और यहेजकेल के लेखन में भी मौजूद है), आधुनिक पैगंबर के युग के अनुरूप सामग्री।

पुस्तक की विशेषताएँ.

1) पुस्तक की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक - इसका प्रतीकवाद और असामान्य दृश्यों का वर्णन - पहली पंक्तियों से दिखाई देता है: अध्याय 1 सर्वनाशकारी शैली में लिखा गया है। ईजेकील को यहूदी सर्वनाशवाद का संस्थापक माना जाता है।

सर्वनाश एक प्रकार की भविष्यवाणी है जिसमें निम्नलिखित विशेषताएं हैं [पवित्र। लेव शेखलियारोव]:

विशेष भाषा: प्रतीक, अतिशयोक्ति, शानदार चित्र;

सबसे बड़ी पीड़ा, आपदाओं, आस्था के उत्पीड़न के क्षणों में लिखना, जब वर्तमान इतना अंधकारमय हो कि लोगों की सभी आकांक्षाएँ सुदूर भविष्य और यहाँ तक कि समय के अंत की ओर मुड़ जाती हैं (एस्केटोलॉजी अध्याय 37-48)।

इतिहास के शीघ्र अंत, राष्ट्रों पर भगवान के न्याय और "पृथ्वी पर और स्वर्ग में यहोवा के दृश्यमान शासन" की उम्मीद का माहौल देना।

एक राय है कि सर्वनाशी रूपक का आविष्कार "बाहरी लोगों" से एन्क्रिप्शन के लिए किया गया था।

भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक तथाकथित की आशा करती है। बाद के समय का सर्वनाशकारी साहित्य (डैन, रेव), रहस्यमय प्रतीकों, अजीबोगरीब भाषणों (33:32), "उत्साह" की स्थिति में प्रभु के रहस्यों का चिंतन, दृष्टान्तों (20:49), प्रतीकात्मक कार्यों से परिपूर्ण यहेजकेल ने अन्य सभी भविष्यवक्ताओं की तुलना में अधिक बार प्रदर्शन किया (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15)।

2) पुस्तक का पुरोहिती स्वाद: मंदिर, पूजा और अनुष्ठान के प्रति प्रेम (अध्याय 8 और 40-44)।

3) बेबीलोनियाई मूल की मुहर:

यह भाषा अरामाईवाद से परिपूर्ण है, जो हिब्रू भाषा की गिरावट को प्रकट करती है, जो हमें याद दिलाती है कि ईजेकील एक विदेशी देश में रहता था;

एक विवादास्पद राय है कि ईजेकील के करूब असीरो-बेबीलोनियन पंख वाले शेरों और बैलों के प्रभाव में दिखाई देते हैं।

4) उत्कृष्ट शैली (ईजेकील को "यहूदी शेक्सपियर" भी कहा जाता है)।

भाषणों और कार्यों का प्रतीकवाद.

पैगंबर ईजेकील व्यापक रूप से और आंशिक रूप से नहीं, खंडित रूप से प्रतीकों का उपयोग नहीं करते हैं; वह प्रतीकात्मक छवि को अंत तक लाते हैं और प्रतीक और प्रतीक के सबसे उत्तम ज्ञान को प्रकट करते हैं। उदाहरण के लिए, टायर और जहाज निर्माण का ज्ञान (अध्याय 27), वास्तुशिल्प डिजाइन (40:5-अध्याय 43), अंतिम युद्ध और गिरे हुए लोगों की हड्डियों के साथ सैन्य क्षेत्र का विवरण (अध्याय 39)।

कभी-कभी इसके प्रतीक अलौकिक और दैवीय रूप से प्रकट होते हैं (अध्याय 1), इसलिए आपको उन्हें समझने में बहुत सावधानी बरतने की ज़रूरत है; आप पैगंबर ईजेकील की पुस्तक को शाब्दिक रूप से नहीं समझ सकते हैं। धन्य की गवाही के अनुसार जेरोम और ओरिजन, यहूदियों में ईजेकील की किताब को 30 साल की उम्र तक पढ़ने की मनाही थी।

इसके रहस्य और प्रतीकवाद के लिए, ईसाई व्याख्याकारों ने इसे "भगवान के रहस्यों का महासागर या भूलभुलैया" (धन्य जेरोम) कहा।

ईजेकील "भविष्यवक्ताओं में सबसे अद्भुत और सर्वोच्च, महान रहस्यों और दर्शनों के विचारक और व्याख्याकार" (सेंट ग्रेगरी थियोलोजियन) हैं।

ब्लज़. थियोडोरेट ने इस भविष्यवक्ता की पुस्तक को "भविष्यवाणी की गहराई" कहा।

क्षमाप्रार्थी विद्वानों के बीच, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार ईजेकील ने जानबूझकर प्रतीकवाद का परिचय दिया है ताकि इसे असीरो-बेबीलोनियन प्रतीकवाद से अलग किया जा सके जिसने कैद में यहूदियों को घेर लिया था। रूढ़िवादी व्याख्याकार इससे सहमत नहीं हैं, उनका तर्क है कि ईजेकील के प्रतीक और चित्र, जबकि बाइबिल प्रकृति के हैं, पुराने नियम की भाषा में लिखे गए हैं, पुराने नियम से समझाए गए हैं, न कि बुतपरस्त प्रतीकों की मदद से।

और पैगंबर का प्रतीकों के प्रति प्रेम, जो शैली और भाषण दोनों में प्रकट हुआ, संभवतः उनके श्रोताओं की विशिष्टताओं द्वारा समझाया गया है, जो सुनना नहीं चाहते थे। इसलिए, ईजेकील किसी भी ऐसी छवि पर नहीं रुकता जो कानों के लिए अप्रिय हो, केवल श्रोताओं को बुराई से विचलित करने के लिए, केवल अराजक को डराने के लिए, केवल आगे बढ़ने के लिए (अध्याय 4, अध्याय 16, अध्याय 23)।

पुस्तक की विहित गरिमा.

भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक की प्रामाणिकता का प्रमाण इससे मिलता है:

बुद्धिमान सिराच, जो पुराने नियम के अन्य पवित्र लेखकों में ईजेकील का उल्लेख करता है (सर.49:10-11 = ईजेक.1:4,13:13, 18:21,33:14);

नया नियम: अक्सर ईजेकील को संदर्भित करता है, विशेष रूप से सर्वनाश (अध्याय 18-21 - ईजेक 27:38; 39; 47 और 48 अध्याय);

आगे ईसाई सुलह और पितृसत्तात्मक गणना में, पैगंबर ईजेकील की पुस्तक पवित्र पुस्तकों के सिद्धांत में अपना स्थान लेती है;

यहूदी कैनन ईजेकील की पुस्तक को भी मान्यता देता है।

व्याख्याएँ।

ओरिजन: केवल 14 उपदेश बचे हैं (रूसी में अनुवादित नहीं), ईजेकील की व्याख्या पर उनके बाकी काम खो गए हैं;

अनुसूचित जनजाति। सीरियाई एप्रैम ने पुस्तक की व्याख्या (लेकिन सभी नहीं) शाब्दिक-ऐतिहासिक अर्थ में की;

ब्लज़. थियोडोरेट ने व्याख्या की, लेकिन पूरी किताब की भी नहीं, और उनके काम का रूसी में अनुवाद नहीं किया गया;

ब्लज़. जेरोम ने पूरी किताब की ऐतिहासिक और उष्णकटिबंधीय रूप से व्याख्या की;

अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी ड्वोस्लोव ने अध्याय 1-3 और 46-47 की रहस्यमय ढंग से भविष्यसूचक व्याख्या लिखी।

रूसी धर्मशास्त्रीय साहित्य में:

एफ. पावलोवस्की-मिखाइलोव्स्की द्वारा लेख। पवित्र पैगंबर ईजेकील का जीवन और कार्य (1878);

आर्किम द्वारा लेख. थियोडोरा। पवित्र भविष्यवक्ता ईजेकील. (1884);

पहले अध्याय के लिए व्याख्यात्मक मोनोग्राफ:
स्केबल्लानोविच (1904) और ए. रोज़डेस्टेवेन्स्की (1895)।

संघटन।

ए)चार भाग [विक्टर मेलनिक। रूढ़िवादी ओसेशिया]:

1) यरूशलेम के न्याय के बारे में भविष्यवाणी (अध्याय 1-24);

2) सात बुतपरस्त राष्ट्रों के बारे में भविष्यवाणी (अध्याय 25-32);

3) 587 में यरूशलेम के पतन के बाद लिखी गई भविष्यवाणियाँ (अध्याय 33-39);

4) नए यरूशलेम के बारे में भविष्यवाणी (अध्याय 40-48), जो 6वीं शताब्दी के 70 के दशक में लिखी गई थी।

बी)तीन भाग [पी.ए. युंगेरोव]:

1) 1-24 अध्याय: 1-3 अध्याय - आह्वान और 4-24 - मृत्यु की वैधता और अनिवार्यता दिखाने के लिए यरूशलेम के पतन से पहले दिए गए भाषण;

2) अध्याय 25-32: यरूशलेम के पतन के बाद विदेशी राष्ट्रों के खिलाफ भाषण, यहेजकेल के जीवन के विभिन्न वर्षों में दिए गए;

3) 33-48 अध्याय: भविष्य में ईश्वरीय उपहारों और लाभों के वादे के साथ यहूदियों को सांत्वना देने के लिए यरूशलेम के पतन के बाद यहूदी लोगों के बारे में भाषण और दर्शन।

में)पांच भाग [जेर. गेन्नेडी ईगोरोव]:

1) व्यवसाय (अध्याय 1-3);

2) यहूदियों की निंदा और यरूशलेम के पतन की भविष्यवाणी (4-24);

3) अन्य राष्ट्रों के बारे में भविष्यवाणियाँ (25-32);

4) कैद से वापसी का वादा, नया नियम देना (33-39);

5)पवित्र भूमि, यरूशलेम और मंदिर की एक नई संरचना का दर्शन (40-48)।

जी)शोधकर्ता ई. यंग ने भागों में विभाजित करने के अलावा, प्रत्येक भाग के अध्यायों की सामग्री का विस्तृत विश्लेषण किया, जो पुस्तक का अध्ययन करते समय बहुत उपयोगी हो सकता है:

1)यरूशलेम के पतन से पहले बोली गई भविष्यवाणियाँ (1:1-24:27):

1:1-3:21 - परिचय - कैद के 5वें वर्ष में प्रभु की महिमा का दर्शन, लगभग 592 ईसा पूर्व;

3:22-27 - प्रभु की महिमा का दूसरा दर्शन;

4:1-7:27 - यरूशलेम के विनाश की एक प्रतीकात्मक छवि: घेराबंदी (4:1-3), पापों की सजा (4:4-8), घेराबंदी के परिणामों के रूप में भोजन का प्रतीकवाद, क्या इंतजार है शहर और उसका दोष क्या है (5:5-17), सज़ा के बारे में अतिरिक्त भविष्यवाणियाँ (अध्याय 6-7);

8:1-8 - यरूशलेम में दैवीय रूप से प्रेरित स्थानांतरण और इसके विनाश का चिंतन;

9:1-11 - यरूशलेम की सज़ा;

12:1-14:23 - प्रभु अविश्वास और झूठे भविष्यवक्ताओं का अनुसरण करने के लिए शहर छोड़ देते हैं;

15:1-17:24 - दण्ड की अनिवार्यता और आवश्यकता;
-18:1-32 - पापियों के लिए भगवान का प्यार;

19:1-14 - इस्राएल के हाकिमों के लिये विलाप;

2) विदेशी राष्ट्रों के विरुद्ध भविष्यवाणियाँ (25:1-32:32):

अम्मोनियों (25:1-7);

मोआबी (25:8-11);

एदोमाइट्स (25:12-14);

पलिश्ती (25:15-17);

सोर के निवासी (26:1-28:19);

सीदोन के निवासी (28:20-26);

मिस्रवासी (29:1-32:32);

3) नबूकदनेस्सर द्वारा यरूशलेम पर कब्ज़ा करने के बाद पुनर्स्थापना के बारे में की गई भविष्यवाणियाँ (33:1-48:35):

33:1-22 - नये नियम के बारे में, पापियों के प्रति परमेश्वर के प्रेम के बारे में; साथ ही भविष्यवाणी मिशन के बारे में आधिकारिक निर्देश;

34:1-31 - वह समय आएगा जब लोग प्रभु को पहचानेंगे और एक सच्चा भविष्यवक्ता उनके बीच में प्रकट होगा;

35:1-15 – एदोम का विनाश;

36:1-38 – इस्राएली लोगों का पुनरुद्धार;

37:1-28 - इज़राइल और दुनिया के पुनरुत्थान के प्रतीक के रूप में हड्डियों के एक क्षेत्र के भविष्यवक्ता के दृष्टिकोण के बारे में;

38:1-39:29 - गोग और मागोग के बारे में भविष्यवाणी।

अध्याय 37-39 समग्र रूप से एकीकृत हैं: अध्याय 37 के बाद प्रश्न उठता है कि क्या कोई यहूदियों का ईश्वर से संबंध तोड़ सकता है? उत्तर अध्याय 38 और 39 में पाया जा सकता है: ऐसे शत्रु होंगे, परन्तु प्रभु यहूदियों को नहीं छोड़ेंगे, क्योंकि उनके साथ एक शाश्वत वाचा है, और भगवान शत्रुओं को नष्ट कर देंगे। वे। इन अध्यायों को लोगों के लिए सांत्वना का काम करना चाहिए।

38:8 दुश्मनों की उपस्थिति के समय का वर्णन करता है (जैसा कि 38:16 करता है) (सीएफ. अधिनियम 2:17, इब्रा. 1:1-2, 1 पेट. 1:20, 1 जॉन 2:18, जुड 18) . अर्थात्, जब अंतिम दिन आएंगे और इस्राएल अपनी भूमि पर स्थापित हो जाएगा (38:8), वादा किया गया मसीहा प्रकट होगा, और परमेश्वर का तम्बू लोगों के बीच होगा (48:35), जब परमेश्वर का अवतारी पुत्र शांति लाएगा क्रूस की कीमत, तब शत्रु प्रकट होगा, जो उन लोगों को नष्ट करने का प्रयास करेगा जिनके लिए वह मरा। लेकिन भगवान आपको जीतने में मदद करेंगे.

भविष्यवक्ता ईजेकील उपयुक्त कल्पना का उपयोग करते हुए पुराने नियम की भाषा में बात करते हैं: वह महान संघ के प्रतीकात्मक वर्णन के माध्यम से वादा किए गए मुक्ति के बाद दुश्मन के बारे में लिखते हैं जिसने बुराई की ताकतों को अवशोषित कर लिया, राज्यों के समकालीन संघ को निभाया जो लोगों को नष्ट करना चाहते थे भगवान का (गोग के नेतृत्व में)। यह मिलन उन लोगों का प्रतीक बन गया जो प्रभु और उनके मुक्ति प्राप्त लोगों का विरोध करेंगे।

इन दुश्मनों की हार को दर्शाने वाला एक प्रतीक: इज़राइल अपने दुश्मनों के हथियारों को सात साल तक जलाएगा और उनके मृतकों को सात महीने तक दफनाएगा।

इजराइल के खिलाफ एकजुट हुए राष्ट्रों की व्याख्या अस्पष्ट रूप से की गई है: साजिश के मुखिया के बारे में बात करते समय शायद ईजेकील का अर्थ गगैया (या कार्केमिश) है, इस नाम से "गोग" और "मैगोग" नाम प्राप्त हुए हैं। शायद ये मोस्ची और तिबरेन लोग हैं। या शायद इथियोपिया, लीबिया, होमर (या सिम्मेरियन), तोगार्म (वर्तमान आर्मेनिया)।

सबसे अधिक संभावना है, भविष्यवक्ता यहां किसी ऐतिहासिक घटना का वर्णन नहीं कर रहा है, बल्कि इसका तात्पर्य केवल यह कहकर ईश्वर के लोगों को सांत्वना देना है कि ईश्वर सबसे शक्तिशाली शत्रु से कहीं अधिक मजबूत है।

40:1-48:35 - पृथ्वी पर चर्च ऑफ गॉड का एक दर्शन, प्रतीकात्मक रूप से मंदिर की तस्वीर द्वारा दर्शाया गया।
पैगम्बर को न केवल निंदा करनी पड़ी, बल्कि सांत्वना भी देनी पड़ी। इसलिए, यह हमें आने वाले मोक्ष की याद दिलाता है। और एक पुजारी होने के नाते, वह मंदिर और पूजा की संरचना का विस्तार से वर्णन करते हुए, पुजारी सेवा के प्रतीकवाद का उपयोग करता है।

इस अनुच्छेद को, भविष्यवक्ता ईजेकील की पूरी पुस्तक की तरह, शाब्दिक रूप से लेने की आवश्यकता नहीं है (अन्यथा, कहें, अध्याय 48 से कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि मंदिर यरूशलेम के बाहर होना चाहिए)।
यहाँ अंत में चरमोत्कर्ष इन शब्दों में है "प्रभु वहाँ है।" ये शब्द उस समय का सार व्यक्त करते हैं जब सच्चाई से परमेश्वर की आराधना की जाएगी।

भविष्यवक्ता इस स्थान पर एक सांसारिक मंदिर के बारे में, एक सांसारिक महायाजक के बारे में एक शब्द भी नहीं कहता है: पूजा आत्मा और सच्चाई में होगी।

वह। यहां मसीहा युग का वर्णन किया गया है जब प्रभु अपने लोगों के बीच में निवास करेंगे। यह पैगंबर की किताब का स्थान है - मसीह के बारे में एक उपदेश।

1) प्रभु की महिमा का दर्शन और मंत्रालय के लिए आह्वान (1-3);

2) यहूदियों के खिलाफ 13 निंदा और यरूशलेम के पतन को दर्शाने वाली प्रतीकात्मक कार्रवाइयां (4-24);

3) बुतपरस्तों के खिलाफ आरोप लगाने वाले भाषण: यहूदियों के पड़ोसी (25), टायर (26-28, और 28:13-19 में टायर के राजा को शैतान के अवतार के रूप में प्रस्तुत किया गया है (सीएफ. 14:5-) 20);

4) मिस्र के बारे में भविष्यवाणी (29-32);

5) यरूशलेम के पतन के बाद सांत्वना और सुदृढीकरण के रूप में ईजेकील की नई जिम्मेदारियाँ (33);

6) प्रभु पुनर्जीवित इस्राएल का चरवाहा है (34);

7) इडुमिया की सज़ा के बारे में;

8) इज़राइल के पुनरुद्धार के बारे में (36);

9) इज़राइल के पुनरुद्धार और सामान्य पुनरुत्थान के प्रोटोटाइप के रूप में सूखी हड्डियों का पुनरुद्धार (37);

10) चर्च के शत्रुओं के बारे में सर्वनाशकारी भविष्यवाणियाँ, गोग की भीड़ के विनाश के बारे में (38-39, cf. रेव. 20:7);

11) ईश्वर के नए शाश्वत साम्राज्य और नए मंदिर के बारे में (40-48; रेव. 21);

12) पिछले 14 अध्यायों की भविष्यवाणियाँ - अंतिम समय के बारे में - डैनियल और सर्वनाश की रहस्यमय दृष्टि के साथ सामान्य विशेषताएं हैं; वे अभी तक पूरी नहीं हुई हैं, इसलिए इन अंशों की व्याख्या अत्यधिक सावधानी से की जानी चाहिए।

कुछ दर्शन, भविष्यवाणियाँ, प्रतीकात्मक क्रियाएँ।

ईश्वर की महिमा की समानता का दर्शन :

यह भविष्यवक्ता ईजेकील का पहला दर्शन था। इसके तुरंत बाद, भगवान उसे मंत्रालय में बुलाते हैं। पुस्तक के प्रारंभिक खंड (अध्याय 1-3) में वर्णित है। ईश्वर की महिमा की समानता की दृष्टि और नवीनीकृत पवित्र भूमि की दृष्टि (पैगंबर की पुस्तक के अंतिम भाग में) की व्याख्या करना बेहद कठिन है।

इस प्रकार बिशप सर्जियस (सोकोलोव) वर्णन करता है कि भविष्यवक्ता ईजेकील ने क्या देखा:

"पैगंबर ने एक बड़े, खतरनाक बादल को उत्तर से आते देखा, उसके चारों ओर एक असाधारण चमक थी, अंदर - "आग के बीच से लौ की रोशनी की तरह" और उसमें - चार चेहरों वाले चार जानवरों की समानता और प्रत्येक जानवर के लिए चार पंख और भुजाएँ, और एक सिर। प्रत्येक का चेहरा मनुष्य जैसा (सामने), शेर का (दाहिनी ओर), बछड़े का (बाईं ओर), और बाज का (विपरीत ओर) जैसा था। मानवीय चेहरा)" [जेर। गेन्नेडी ईगोरोव। पुराने नियम का पवित्र ग्रंथ]।

भविष्यवक्ता यहेजकेल सिंहासन पर स्वयं परमेश्वर का चिंतन करता है (1:26-28)। इसके अलावा, यशायाह (अध्याय 6) और मीका (इयामले का पुत्र - 1 राजा 22:19) के समान दर्शन के विपरीत, भविष्यवक्ता यहेजकेल का दर्शन अपनी भव्यता और प्रतीकवाद में हड़ताली है।

इस रहस्यमय दृष्टि की व्याख्या के लिए, जिसके बाद भविष्यवक्ता यहेजकेल "सात दिनों तक आश्चर्यचकित रहा" (3:15), जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, किसी को बेहद सावधान रहना चाहिए और चर्च की शिक्षाओं द्वारा निर्देशित होना चाहिए। इस प्रकार, चर्च के पिताओं और शिक्षकों की परंपरा के अनुसार, जानवरों के चार चेहरों और चार प्रमुख दिशाओं का सामना करने वाले अलौकिक रथों की आंखों से, ईश्वर की सर्वज्ञता और शक्ति को समझने की प्रथा है, जो दुनिया पर शासन करता है। उनके नौकर - देवदूत. और ये चार चेहरे भी चार प्रचारक हैं।

स्वर्ग की तिजोरी और आकाश स्वर्ग का आकाश है, जिसे भगवान ने स्वर्ग और पृथ्वी के जल को अलग करने के लिए दूसरे रचनात्मक दिन पर बनाया था (उत्पत्ति 1:6)। ईश्वर का सिंहासन इस आकाश से ऊपर या परे था। इंद्रधनुष केवल यहूदियों के साथ ही नहीं, बल्कि समस्त मानव जाति के साथ ईश्वर की वाचा का प्रतीक है (उत्पत्ति 9:12)।

पैगंबर के समकालीनों के संबंध में दृष्टि का अर्थ प्रोत्साहित करना था, क्योंकि दृष्टि ने ईश्वर की महानता और सर्वशक्तिमानता का एहसास करना संभव बना दिया, जो सीमाओं से सीमित नहीं है। यह बंदियों को यह याद दिलाने के लिए था कि पुनर्वास की भूमि में भी वे उसके अधिकार के अधीन थे और इसलिए उन्हें उसके प्रति वफादार रहना चाहिए, मोक्ष की आशा नहीं खोनी चाहिए, खुद को बुतपरस्त दुष्टता से साफ रखना चाहिए। [जेर. गेन्नेडी ईगोरोव]।

चर्च इस मार्ग में एक मसीहाई अर्थ भी देखता है, जिसके अनुसार "वह जो सिंहासन पर बैठता है" भगवान का पुत्र है, रथ भगवान की माता है, जिसे चर्च के भजनों में "बुद्धिमान सूर्य का रथ" कहा जाता है। “अग्नि-आकार का रथ।”

दर्शन के बाद, प्रभु ने यहेजकेल को सेवा के लिए बुलाया। एक हाथ उसकी ओर बढ़ता है, हाथ में एक पुस्तक है, जो उसके सामने खुलती है और जिस पर लिखा है: "रोना, और कराहना, और दुःख" (2:10)। भविष्यवक्ता को इस पुस्तक को खाने का आदेश मिलता है, और उसने इसे खाया और यह उसके मुंह में "शहद की तरह मीठा" था, इस तथ्य के बावजूद कि इस पुस्तक पर इतने भयानक शब्द लिखे गए थे।
एम.एन. स्केबालानोविच ने नोट किया कि भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक में बाइबिल धर्मशास्त्र के लिए बहुत सारी सामग्री है:

विशेष रूप से, अध्याय एक महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान करता है ईसाई एंजेलोलोजी. वैज्ञानिक का दावा है कि किसी ने भी करूबों के बारे में इतने विस्तार से बात नहीं की है;

पैगंबर ईजेकील ईश्वर के बारे में ऐसे बोलते हैं जैसे उनके पहले किसी ने नहीं किया, उन्हें उनकी "पवित्रता" और उत्कृष्टता के पक्ष से प्रकट किया। भविष्यवक्ता यशायाह में, ईश्वर हृदय को अपनी ओर खींचता है और आनंदपूर्ण आशा देता है। भविष्यवक्ता ईजेकील में, ईश्वर अपने सामने मानवीय विचारों को सुन्न कर देता है, लेकिन इस पवित्र भय में कुछ मीठा है। साथ ही, ईजेकील पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने ईश्वर में जो कुछ है वह मानवीय समझ के लिए सुलभ है और जो नाम के लिए भी सुलभ नहीं है, के बीच इतना सटीक अंतर किया है: अध्याय 1 ईश्वर का वर्णन करता है, और 2:1 में यह कहा गया है कि भविष्यवक्ता ने केवल "का दर्शन देखा" प्रभु की महिमा की समानता”;

भविष्यवक्ता ईजेकील "ईश्वर के चारों ओर की चमक" पर विचार करता है (1:28)। स्केबालानोविच का कहना है कि केवल ईजेकील की इस दृष्टि से ही प्रकाश के रूप में ईश्वर के बारे में बात करना संभव है;

ईश्वर सबसे पहले स्वयं को एक आवाज़, ध्वनि के रूप में ज्ञात कराता है, जो किसी भी चीज़ या किसी के द्वारा अपरिभाष्य है। दिव्य शोर ("आकाश से आवाज" 1:25) करूबों की उपस्थिति के शोर से अलग है।

भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक के अध्याय 1 का दार्शनिक और ऐतिहासिक महत्व: पुराने नियम के इतिहास में एक उत्कृष्ट मोड़ के रूप में बेबीलोन की कैद का कवरेज, जो स्वर्ग की हानि, सिनाई विधान देने और दृश्य दुनिया के अंत के साथ, पृथ्वी पर भगवान की उपस्थिति का कारण बनता है, और इससे अलग है भगवान के अन्य रूप यहां हैं कि वह करूबों के साथ प्रकट होते हैं।

यरूशलेम की अराजकता का दर्शन. ईश्वर की महिमा का दूसरा दर्शन :

किताब की ख़ासियत यह है कि इसमें पैगम्बर जीवित हैं बेबीलोन में लगातार, लेकिन यरूशलेम में कार्रवाई नियमित रूप से होती रहती है। इस दर्शन की शुरुआत में, वह कहता है कि प्रभु का हाथ उसे बालों से पकड़कर यरूशलेम ले गया (यहेजकेल 8:3)। वहाँ फिर से उसे परमेश्वर की महिमा की समानता दिखाई देती है। और इसलिए, वह देखता है कि मंदिर में क्या हो रहा है। वह मंदिर की दीवार में एक छेद के माध्यम से देखता है कि मंदिर में, गुप्त स्थानों में, विभिन्न जानवरों को चित्रित किया गया है, जिनकी मिस्र और अश्शूर में पूजा की जाती थी, वह देखता है कि वहां इज़राइल के घर के बुजुर्ग, जो उसे जानते थे, प्रदर्शन कर रहे थे उनके लिए धूप. फिर वह देखता है कि कैसे, सूर्योदय के बाद, ये बुजुर्ग भगवान की वेदी की ओर पीठ करके सूर्य की पूजा करते हैं। वह महिलाओं को भगवान के घर के द्वार पर बैठे और कनानी देवता तम्मुज के लिए एक अनुष्ठान विलाप करते हुए देखता है। नबी देखता है कि ऊपर से नीचे तक सब कुछ सड़ा हुआ है। फिर सात देवदूत, जिनमें से छह अपने हाथों में हथियार रखते हैं, और सातवें के पास लिखने के उपकरण हैं, शहर के चारों ओर घूमते हैं: सबसे पहले, जिसके पास लिखने के उपकरण हैं वह माथे पर "तव" अक्षर का निशान लगाता है (यानी, जैसा एक चिन्ह) क्रॉस) जो घृणित कार्यों के बारे में शोक मनाते हैं। इसके बाद बाकी छह देवदूत अपने हाथों में हथियार लेकर शहर में घूमते हैं और उन सभी को नष्ट कर देते हैं जिनके चेहरे पर यह क्रॉस जैसा चिन्ह नहीं होता है।

तब पैगंबर फिर से भगवान की महिमा की उपस्थिति को देखता है: जैसे ही पैगंबर लोगों के मूर्तिपूजकों और दुष्ट नेताओं पर विचार करता है, वह भगवान की महिमा को अपने सामान्य स्थान से प्रस्थान करते हुए देखता है जहां उसे पवित्र में करूबों के बीच निवास करना चाहिए था होलीज़ का. वह पहले मंदिर की दहलीज की ओर प्रस्थान करता है (9:3), जहां वह थोड़े समय के लिए रुकता है, फिर मंदिर की दहलीज से वह पूर्वी द्वार की ओर प्रस्थान करता है (10:19) और शहर के मध्य से ऊपर उठता है जैतून का पहाड़, शहर के पूर्व में (11:23)। इस प्रकार, मंदिर और यरूशलेम स्वयं को परमेश्वर की महिमा से वंचित पाते हैं। यहां सुसमाचार की घटनाओं की भविष्यवाणी है, नए नियम की स्थापना से पहले क्या होगा (लूका 13:34-35; मैट 23:37)। यह मंदिर के समर्पण के समय सुलैमान और लोगों को दी गई प्रभु की चेतावनी (2 इति. 7) की पूर्ति भी है, साथ ही व्यवस्थाविवरण के अध्याय 28 की चेतावनी भी है।

वे। क्या होगा इसका विवरण बहुत समय पहले ही निर्धारित किया जा चुका है, और जब ईजेकील भविष्यवाणी करता है, तो वह सिर्फ कुछ नई घोषणा नहीं करता है, वह याद करता है, कभी-कभी सचमुच दोहराता है, जो मूसा [जेरर] से कहा गया था। गेन्नेडी ईगोरोव]।

प्रतीकात्मक क्रियाएं .

शब्दों के अलावा, भविष्यवक्ता ईजेकील ने अपने मंत्रालय में कर्मों द्वारा उपदेश का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसके लिए धन्यवाद, उनका व्यवहार मूर्खता पर आधारित था, लेकिन यह एक मजबूर उपाय था, जिसे उन्होंने भगवान के आदेश पर लागू किया था, जब किसी अन्य तरीके से लोगों तक पहुंचना असंभव था। उनका कार्य यरूशलेम की आगामी लंबी घेराबंदी के बारे में दुखद समाचार और इसके कुछ विवरण बताना था:

यरूशलेम के विनाश के बारे में भविष्यवाणी: ईजेकील ने गांव के बीच में एक ईंट रखी (अध्याय 4) और किलेबंदी, एक प्राचीर और बैटरिंग मशीनों के निर्माण के साथ, सभी नियमों के अनुसार इसके खिलाफ घेराबंदी का आयोजन किया। तब परमेश्वर ने उससे कहा कि पहले एक ओर 390 दिनों तक लेटे रहो (इस्राएल के घराने के अधर्मों को सहन करने के संकेत के रूप में) और दूसरी ओर 40 दिनों तक - यहूदा के घराने के अधर्मों के लिए लेटे रहने को। परमेश्वर ने घिरे हुए यरूशलेम में भोजन की मात्रा के संकेत के रूप में इन दिनों के लिए उसके लिए रोटी और पानी की मात्रा निर्धारित की (4:9-17)।

परमेश्वर ने भविष्यवक्ता से कहा, “नाई का उस्तरा सिर और दाढ़ी पर चलाओ, फिर तराजू लो और बालों को भागों में बाँट दो। तीसरे भाग को नगर के बीच में आग में जला दिया जाएगा...तीसरे भाग को उसके चारों ओर चाकू से काट दिया जाएगा, तीसरे भाग को हवा में बिखेर दिया जाएगा...'' (5:1-2) ). यह यरूशलेम के निवासियों के लिए आने वाले समय के संकेत के रूप में किया गया था: “तुम्हारा एक तिहाई भाग मरी से मर जाएगा और तुम्हारे बीच के नगर में से नाश हो जाएगा, और एक तिहाई तुम्हारे पड़ोस में तलवार से मारा जाएगा, और मैं एक तिहाई भाग को चारों ओर तितर-बितर कर दूँगा और उनके पीछे तलवार खींच लूँगा।'' (5:12)

फिर से भविष्यवक्ता ने ईश्वर की इच्छा सुनी: "जाओ और अपने आप को घर में बंद कर लो" (3:22), यरूशलेम की आसन्न घेराबंदी के संकेत के रूप में।

वह सबके सामने अपने घर की दीवार में छेद करता है और सामान बाहर निकालता है - "यह यरूशलेम के शासक और इस्राएल के पूरे घराने के लिए एक पूर्वसूचक है... वे बन्धुवाई में जायेंगे..." (12) :1-16).

कहावत का खेल.

1) आरोप लगानेवाला:

यरूशलेम की तुलना अंगूर की लता से की गई है (यूहन्ना 15:6), जो किसी काम की नहीं है, इसे केवल कटाई के बाद ही जलाया जा सकता है, क्योंकि इसका कोई मूल्य नहीं है (अध्याय 15);

अध्याय 16: यरूशलेम की तुलना एक वेश्या से की गई है, जिसे प्रभु ने एक बच्चे के रूप में त्याग दिया था, "उसे पानी से धोया, तेल से उसका अभिषेक किया, उसे कपड़े पहनाए और उसे जूते पहनाए... उसे सजाया... लेकिन उसने उसकी सुंदरता पर भरोसा किया और व्यभिचार करने लगी... और इसके कारण प्रभु उसका न्याय व्यभिचारियों के समान करेगा... और उसका खूनी क्रोध और ईर्ष्या उसे धोखा देगा...'';

अध्याय 23: सामरिया और यरूशलेम को दो वेश्या बहनों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

2) भविष्यवाणी (17:22-24): देवदार के पेड़ का दृष्टांत, जिसके शीर्ष पर राजा यहोयाकीन है, उसके वंशजों से मसीह आएगा। और "उत्कृष्ट" माउंट गोल्गोथा (धन्य थियोडोरेट) है।

यरूशलेम के पतन के बाद बोली गई भविष्यवाणियाँ .

यरूशलेम के पतन के बाद, भविष्यवक्ता ईजेकील ने अपने उपदेश की दिशा बदल दी। उसके बुलाने पर भी प्रभु ने उसे एक पुस्तक खाने को दी जिस पर कड़वी बातें लिखी थीं, परन्तु जो स्वाद में मीठी निकलीं (3:1-3)। इसलिए यरूशलेम के विनाश में, 573 के बाद, भविष्यवक्ता ने अपने लोगों को मिठास दिखाने की कोशिश की: 573 के बाद, ईजेकील भविष्य की संभावनाओं के बारे में बात करता है, कि भगवान ने यहूदियों को हमेशा के लिए अस्वीकार नहीं किया, कि वह उन्हें इकट्ठा करेंगे और उन्हें सांत्वना देंगे बहुत सा आशीर्वाद। इस अवधि की कुछ भविष्यवाणियाँ इस प्रकार हैं:

-चरवाहे परमेश्वर और नए नियम के बारे में भविष्यवाणी:

इस तथ्य के कारण कि पुराने नियम का पुरोहित वर्ग, जिसे परमेश्वर के लोगों का चरवाहा कहा जाता है, अपने उद्देश्य के बारे में भूल गया ("आपने कमजोरों को मजबूत नहीं किया, और आपने बीमार भेड़ों को ठीक नहीं किया, और आपने घायलों पर पट्टी नहीं बांधी। .. परन्तु तू ने उन पर हिंसा और क्रूरता से शासन किया। और वे बिना किसी चरवाहे के तितर-बितर हो गए..." 34:4-5) प्रभु परमेश्वर यह कहते हैं: "मैं स्वयं अपनी भेड़ों को ढूंढ़ूंगा और उनकी देखभाल करूंगा..." मैं उन्हें देश देश से इकट्ठा करके उनके निज देश में ले आऊंगा, और उन्हें इस्राएल के पहाड़ों पर अच्छी चराइयों में चराऊंगा... और उन्हें विश्राम दूंगा... मैं खोई हुई भेड़-बकरियों को ढूंढूंगा और चुराए हुए लोगों को वापस लाओ..." (34:11-16)। वे। भविष्यवक्ता ईजेकील के माध्यम से, ईश्वर स्वयं को ईश्वर की नई आड़ में प्रकट करता है - उद्धारकर्ता जो पापों को क्षमा करता है। चरवाहे की छवि भगवान के लोगों पर एक विशेष प्रभाव डालने वाली थी। तथ्य यह है कि पूर्व में भेड़ें प्रेम और देखभाल की वस्तु हैं (यूहन्ना 10:1-18), इसलिए, यहूदियों की तुलना भेड़ों से करके, और स्वयं को उनका चरवाहा घोषित करके (34:12), प्रभु उन्हें समझाते हैं कि कैसे वह उनसे कितना प्रेम करता था और अब से परमेश्वर का अपने लोगों के साथ संबंध कैसे बदलता है: चरवाहा परमेश्वर अब पुराना नियम नहीं है, बल्कि कुछ नया है।

“और मैं उनके साथ शांति की वाचा बाँधूँगा (34:25); ...और मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम अपनी सारी गंदगी से शुद्ध हो जाओगे...और मैं तुम्हें नया हृदय दूंगा, और तुम्हारे भीतर नई आत्मा उत्पन्न करूंगा; और मैं तुम्हारे शरीर में से पत्थर का हृदय निकालूंगा, और तुम्हें मांस का हृदय दूंगा, और तुम्हारे भीतर अपनी आत्मा समवाऊंगा... और तुम मेरी आज्ञाओं पर चलोगे, और मेरी विधियों को मानकर उनके अनुसार चलोगे। ... और तुम मेरी प्रजा होगे, और मैं तुम्हारा परमेश्वर ठहरूंगा..." (36:25 -28)।

यहां, शोधकर्ताओं के अनुसार, भविष्यवक्ता नए नियम के देने का पूर्वाभास देता है, जिसके परिणामस्वरूप मनुष्य में परिवर्तन होना चाहिए: कानून जीवन की आंतरिक सामग्री बन जाएगा, पवित्र आत्मा मनुष्य में एक मंदिर की तरह निवास करेगा [जेर . गेन्नेडी]।

यहेजकेल की पुस्तक के अध्याय 34 के संदर्भ में, जॉन 10 नया लगता है: इज़राइल के नेताओं ने मध्यस्थों के रूप में अपना कार्य खो दिया, भेड़ें अब उनके अधीन नहीं थीं। इसलिए, केवल आध्यात्मिक अंधापन ने मसीह के श्रोताओं को उनके उपदेश को समझने से रोका [जेर। गेन्नेडी ईगोरोव]।

परन्तु भविष्यवक्ता की बात सुनने वालों में ऐसे लोग भी रह गए जो वादों पर विश्वास नहीं करना चाहते थे। अल्प विश्वास वाले इन लोगों का उत्तर यहेजकेल का पुनर्जनन के रहस्य का दर्शन था (अध्याय 37)। धर्मशास्त्रीय साहित्य में इस अध्याय को अस्पष्ट रूप से समझा जाता है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से, कोई यहां एक भविष्यवाणी देख सकता है कि लोग अपनी भूमि पर लौट आएंगे, और एक भविष्यवाणी परिप्रेक्ष्य से, भविष्य के पुनरुत्थान की एक छवि देख सकते हैं। अध्याय 37:3,9-10,12-14 एक परिमिया है, और उस मामले में अनोखा है: इसे ग्रेट डॉक्सोलॉजी के बाद महान शनिवार के मैटिंस (आमतौर पर मैटिंस में परिमिया की अनुमति नहीं है) में पढ़ा जाता है।

महान युद्ध.

अध्याय 38-39 में, भविष्यवक्ता ईजेकील ने पहली बार पवित्र धर्मग्रंथों में युगांत संबंधी युद्ध का विषय पेश किया: समय के अंत में भगवान के राज्य के दुश्मनों के साथ वफादारों की एक बड़ी लड़ाई होगी (प्रका0वा0 19:19) . प्रतिनिधि अर्थ के अलावा (यानी, ऐसी लड़ाई वास्तव में होनी चाहिए), यहां एक शिक्षण भी है, जिसका मुख्य विचार इंजीलवादी मैथ्यू द्वारा अच्छी तरह से तैयार किया गया था: "स्वर्ग का राज्य बल द्वारा लिया जाता है, और जो बल प्रयोग करते हैं वे उसे छीन लेते हैं” (11:12)।
सबसे अधिक संभावना है कि पैगंबर ने उत्तर के जंगी राजाओं के बारे में किंवदंतियों से अपने दुश्मनों के नाम उधार लिए हैं: गोग - मेडियन राजा गेजेस, रोश - उरारतु रुसा के राजा, मेशेक और ट्यूबल - काकेशस और उत्तरी मेसोपोटामिया की जनजातियाँ। वे सभी दूर देशों से आने वाले खतरे का प्रतिनिधित्व करते हैं।

नये यरूशलेम का दर्शन (अध्याय 40-48).
यह भविष्यवाणी 573 (40:1) की है। हमारे प्रवास के बाद पच्चीसवें वर्ष में (40:1), परमेश्वर की आत्मा यहेजकेल को यरूशलेम ले गई "और उसे एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर स्थापित किया" (40:2)। यह पर्वत वास्तव में यरूशलेम में नहीं था, यह एक छवि है जो दर्शाती है कि भविष्य के आदर्श शहर का वर्णन यहां "भगवान वहां है" (48:35) - यानी के नाम से किया गया है। वहां सृष्टि का सर्वोच्च लक्ष्य साकार होगा, वहां भगवान लोगों के साथ निवास करेंगे। पुस्तक के अंतिम भाग में दिए गए सभी विवरणों में एक छिपा हुआ अर्थ है।

ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से, ये अध्याय बड़े व्यावहारिक उपयोग के थे: जेर के शब्दों में। गेन्नेडी ईगोरोव के अनुसार, दिए गए विवरण उन लोगों के लिए निर्देश के रूप में काम करते हैं जो एक नए मंदिर का निर्माण और पूजा फिर से शुरू करते समय कैद से लौटे थे। यहेजकेल एक पुजारी था और उसे पुराने मंदिर की याद थी।

लेकिन फिर भी, यहां बिल्डरों के लिए केवल निर्देशों से कहीं अधिक गहरा अर्थ छिपा हुआ है। यह परमेश्वर के राज्य का वर्णन है। यह मसीह (43:10) और मंदिर में प्रभु की महिमा की वापसी (43:2-4) दोनों की बात करता है। जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन ईजेकील के पाठ से बहुत कुछ उधार लेता है, जिसका अर्थ है कि दोनों पवित्र लेखकों ने एक ही चीज़ के बारे में बात की थी (उदाहरण के लिए, रेव. 4: 3-4)।
नए मंदिर में अधिक पतले रूप हैं, जो भविष्य के शहर की सद्भावना को इंगित करता है: बाहरी दीवार एक पूर्ण वर्ग है (42:15-20) - सद्भाव और पूर्णता का प्रतीक, चार कार्डिनल बिंदुओं पर एक क्रॉस का मतलब है परमेश्वर के घर और शहर का सार्वभौमिक महत्व।

पुनर्जीवित ओल्ड टेस्टामेंट चर्च पूर्व से आ रही यहोवा की महिमा से मिलता है, जहाँ से निर्वासितों को वापस लौटना था। भगवान लोगों को माफ कर देते हैं और उनके साथ फिर से निवास करते हैं - यह सुसमाचार एपिफेनी का एक प्रोटोटाइप है, लेकिन दूर है, क्योंकि महिमा अभी भी लोगों की आंखों से छिपी हुई है।
मंदिर में सेवा एक श्रद्धापूर्ण साक्ष्य है कि भगवान करीब है, वह, चिलचिलाती आग, शहर के दिल में रहता है।

भूमि के भूखंडों का न्यायसंगत वितरण उन नैतिक सिद्धांतों का प्रतीक है जो मानवता के सांसारिक जीवन का आधार होना चाहिए (48:15-29)। गेरिम (विदेशी) - परिवर्तित अन्यजातियों - को भी समान शेयर प्राप्त होंगे (47:22)।

"राजकुमार" सारी भूमि के मालिक होने के अधिकार से वंचित है, उसकी शक्ति अब सीमित है।

पैगंबर ईजेकील को पुराने नियम समुदाय के आयोजक, "यहूदी धर्म का पिता" माना जाता है। लेकिन ईश्वर का शहर कुछ और है, जीवित जल (47:1-9) यहेजकेल की शिक्षा की रहस्यमय-युगांतिक योजना है: न केवल न्याय में दुनिया का क्रम, बल्कि स्वर्गीय यरूशलेम का विवरण भी (रेव. 21) :16).

मानव जाति में अपूर्ण प्रकृति और बुराई पर आत्मा की विजयी शक्ति का स्मरण करने के लिए मृत सागर के पानी से उनकी विनाशकारी शक्ति छीन ली जाती है (47:8)।
नए नियम की भूमि की संरचना एक स्पष्ट धार्मिक चार्टर (सर्वनाश में समान: बुजुर्ग, सिंहासन, पूजा) के साथ है। यह नई स्वर्गीय वास्तविकता में पूजा के असाधारण महत्व की बात करता है, जो कि ईश्वर की सामंजस्यपूर्ण पूजा और स्तुति है।