Poreklo kasta u Indiji. Kako žive niže kaste i šta rade u Indiji Indijsko društvo podijeljeno je u grupe

Indijsko društvo je podijeljeno na klase koje se nazivaju kaste. Ova podjela se dogodila prije mnogo hiljada godina i traje do danas. Hindusi vjeruju da slijedeći pravila utvrđena u vašoj kasti, u svom sljedećem životu možete se roditi kao predstavnik malo više i uvaženije kaste, te zauzeti mnogo bolji položaj u društvu.

Istorija nastanka kastinskog sistema

Indijske Vede nam govore da su čak i drevni arijevski narodi koji su živjeli na teritoriji moderne Indije otprilike hiljadu i pol godina prije nove ere već imali društvo podijeljeno na klase.

Mnogo kasnije, ovi društveni slojevi počeli su se nazivati varnas(od riječi "boja" na sanskrtu - prema boji odjeće koja se nosi). Druga verzija imena varna je kasta, koja dolazi od latinske riječi.

U početku su u staroj Indiji postojale 4 kaste (varne):

• brahmani - svećenici;
• kshatriyas—ratnici;
• vaisya—radni ljudi;
• Šudre su radnici i sluge.

Ova podjela na kaste pojavila se zbog različitih nivoa bogatstva: bogati su želeli da budu okruženi samo ljudima poput njih, uspješni ljudi i prezirni da komuniciraju sa siromašnijim i neobrazovanim.

Mahatma Gandhi je propovijedao borbu protiv nejednakosti kasti. sa svojom biografijom, on je zaista čovjek velike duše!

Kaste u modernoj Indiji

Danas su indijske kaste postale još strukturiranije, sa mnogima razne podgrupe zvane jati.

Tokom posljednjeg popisa predstavnika raznih kasta bilo je više od 3 hiljade jatija. Istina, ovaj popis je obavljen prije više od 80 godina.

Mnogi stranci smatraju da je kastinski sistem relikt prošlosti i vjeruju da kastinski sistem više ne funkcionira u modernoj Indiji. Zapravo, sve je potpuno drugačije. Čak ni indijska vlada nije mogla doći do konsenzusa po pitanju ove stratifikacije društva. Političari aktivno rade na podjeli društva na slojeve tokom izbora, dodajući zaštitu prava određene kaste svojim izbornim obećanjima.

U modernoj Indiji više od 20 posto stanovništva pripada nedodirljivoj kasti: Oni također moraju živjeti u svojim zasebnim getima ili van granica naseljenog područja. Takvi ljudi ne smiju ulaziti u trgovine, državne i medicinske ustanove, pa čak ni koristiti javni prijevoz.

Nedodirljiva kasta ima potpuno jedinstvenu podgrupu: stav društva prema njoj je prilično kontradiktoran. Ovo uključuje homoseksualci, transvestiti i evnusi, živeći od prostitucije i tražeći od turista novčiće. Ali kakav paradoks: prisustvo takve osobe na odmoru smatra se vrlo dobrim znakom.

Još jedan neverovatan nedodirljivi podcast - parija. To su ljudi potpuno izbačeni iz društva - marginalizirani. Ranije se moglo postati parija čak i dodirujući takvu osobu, ali sada se situacija malo promijenila: parija se postaje ili rođenjem iz međukasnog braka, ili od roditelja parija.

Zaključak

Kastinski sistem je nastao prije više hiljada godina, ali još uvijek nastavlja da živi i razvija se u indijskom društvu.

Varne (kaste) se dijele na potkaste - jati. Postoje 4 varne i mnogo jatija.

U Indiji postoje društva ljudi koji ne pripadaju nijednoj kasti. Ovo - protjerani ljudi.

Kastinski sistem daje ljudima mogućnost da budu sa svojom vrstom, pruža podršku bližnjih i jasna pravila života i ponašanja. Ovo je prirodna regulativa društva, koja postoji paralelno sa zakonima Indije.

Video o indijskim kastama

Sami Indijci nerado raspravljaju o temi kaste, jer su za modernu Indiju međukasni odnosi ozbiljan i bolan problem.

Kaste velike i male

Varna su „velike kaste“, četiri vrste klasa, ili imanja indijskog društva: bramani (svećenici), kšatrije (ratnici), vajšije (trgovci, stočari, farmeri) i šudre (sluge i radnici).

Unutar svake od ove četiri kategorije postoji podjela na prave kaste, ili, kako ih sami Indijanci nazivaju, jati. To su časovi na stručnoj osnovi, tu su jati grnčari, jati tkalci, jati trgovaca suvenirima, jatiji poštanskih radnika pa čak i jatiji lopova.

Kako ne postoji stroga gradacija zanimanja, unutar jedne od njih mogu postojati podjele na jatije. Tako divlje slonove hvataju i pripitomljavaju predstavnici jednog jata, a predstavnici drugog stalno rade s njima. Svaka jatija ima svoje vijeće, rješava pitanja „opće kaste“, posebno ona koja se odnose na prelazak iz jedne kaste u drugu, što je po indijskim standardima najstrože osuđeno i najčešće nedozvoljeno, te međukastinski brakovi, tj. takođe nije ohrabren.

U Indiji postoji mnogo različitih kasta i potkasta; u svakoj državi, pored opštepriznatih, postoji i nekoliko desetina lokalnih kasti.

Stav države prema kastinskoj podjeli je oprezan i pomalo kontradiktoran. Postojanje kasta sadržano je u indijskom ustavu, a njemu je priložena lista glavnih kasta u obliku posebne tabele. Istovremeno, svaka diskriminacija zasnovana na kasti je zabranjena i smatra se kriminalnom.

Ovaj kontradiktorni pristup već je doveo do mnogih složenih sukoba između i unutar kasta, te u odnosima s Indijancima koji žive izvan kasta, ili „nedodirljivima“. To su daliti, izopćenici indijskog društva.

The Untouchables

Nedodirljivi nisu uključeni u sistem četiri varne, jer se veruje da su sposobni da zagade pripadnike tih kasta, posebno bramane.

Daliti se dijele prema vrstama aktivnosti njihovih predstavnika, kao i prema području stanovanja. Najčešće kategorije nedodirljivih su čamari (kožare), dhobi (pralje) i parije.

Nedodirljivi žive izolovano, čak iu malim naseljima. Njihova sudbina je prljav i težak posao. Svi oni ispovijedaju hinduizam, ali im nije dozvoljen ulazak u hramove. Milioni nedodirljivih Dalita prešli su na druge religije - islam, budizam, kršćanstvo, ali ih to ne spašava uvijek od diskriminacije. A u ruralnim područjima, djela nasilja, uključujući seksualno nasilje, često se vrše nad dalitima. Činjenica je da je seksualni kontakt jedini koji je, prema indijskim običajima, dozvoljen u odnosu na “nedodirljive”.

Oni nedodirljivi čija profesija zahtijeva fizičko dodirivanje pripadnika viših kasta (npr. berberi) mogu služiti samo pripadnicima viših kasta od njihove, dok kovači i grnčari rade za cijelo selo, bez obzira kojoj kasti klijent pripada.

A takve aktivnosti kao što su klanje životinja i štavljenje kože smatraju se očito zagađujućim, i iako je ovaj takav posao veoma važan za zajednice, oni koji se njime bave smatraju se nedodirljivima.

Dalitima je zabranjeno posjećivanje domova pripadnika "čistih" kasti, kao i uzimanje vode iz njihovih bunara.

Više od stotinu godina u Indiji se vodi borba za obezbeđivanje jednakih prava nedodirljivim, a svojevremeno je ovaj pokret predvodio istaknuti humanista i javna ličnost Mahatma Gandhi. Indijska vlada izdvaja posebne kvote za prijem Dalita na rad i učenje, svi poznati slučajevi nasilja istražuju i osuđuju, ali problem ostaje.

iz koje si ti kaste?

Nije tajna da neki naši sunarodnici imaju tendenciju da se na odmoru malo „pokažu“, da se predstave kao imućniji i važniji nego što zapravo jesu. Takvi “nastupi” su uspješni, pa čak i dobrodošli u Evropi (neka bude čudan, sve dok plaća), ali u Indiji se predstavljati kao “cool”, jedva skupivši novac za turneju, neće uspjeti. Oni će saznati za vas i pronaći način da vas natjeraju da izdvojite novac.

Šta određuje život Hindusa u modernim ašramima i megagradovima? Sistem javne uprave izgrađen po evropskim principima, ili poseban oblik aparthejda koji su podržavale kaste u staroj Indiji i koji se nastavlja i danas? Sukob između normi zapadne civilizacije i hinduističke tradicije ponekad vodi do nepredvidivih rezultata.

Varnas i jati

Pokušavajući razumjeti koje su kaste postojale u Indiji i nastaviti utjecati na njeno društvo danas, treba se okrenuti osnovama strukture plemenskih grupa. Drevna društva su regulisala genetski fond i društvene odnose koristeći dva principa - endo- i egzogamiju. Prvi dozvoljava stvaranje porodice samo u okviru svog područja (plemena), drugi zabranjuje brakove između predstavnika dijela ove zajednice (klana). Endogamija djeluje kao faktor u očuvanju kulturnog identiteta, a egzogamija se suprotstavlja degenerativnim posljedicama blisko povezanih odnosa. U ovom ili onom stepenu, oba mehanizma biosocijalne regulacije su neophodna za postojanje civilizacije. Okrećemo se iskustvu Južne Azije jer je uloga endogamna kaste u modernoj Indiji a Nepal je i dalje najupečatljiviji primjer ovog fenomena.

Tokom ere razvoja teritorije (1500 - 1200 pne), društveni sistem starih Hindusa već je predviđao podjelu na četiri varne (boje) - brahmane (bramane), kšatrije, vaišje i šudre. Varne su, pretpostavlja se, nekada bile homogene formacije bez dodatnih klasnih podjela.

Tokom ranog srednjeg vijeka, s porastom stanovništva i razvojem društvenih interakcija, glavne grupe su doživjele daljnju društvenu stratifikaciju. Pojavili su se takozvani „jatisi“, čiji status se vezuje za izvorno poreklo, istoriju razvoja grupe, profesionalne aktivnosti i region stanovanja.

Zauzvrat, sami jati sadrže mnoge podgrupe različitog društvenog statusa. Na ovaj ili onaj način, skladna piramidalna struktura subordinacije može se pratiti kako na primjeru jatija, tako iu slučaju generalizirajućih nadklanova - varna.

Bramani se smatraju najvišom kastom u Indiji. Sveštenici, teolozi i filozofi među njima igraju ulogu veze između svjetova bogova i ljudi. Kšatrije snose teret državne moći i vojnog vodstva. Gautama Siddhartha Buddha je najpoznatiji predstavnik ove varne. Treća društvena kategorija u hinduističkoj hijerarhiji, vajšije, su pretežno klanovi trgovaca i zemljoposednika. I konačno, „mravi radnici“ Šudra su sluge i najamni radnici uske specijalizacije.

Najniža kasta u Indiji - nedodirljivi (Dalit grupa) - je izvan varna sistema, iako predstavlja oko 17% stanovništva i uključena je u aktivnu društvenu interakciju. Ovu grupu "brend" ne treba shvatiti doslovno. Uostalom, čak ni svećenici i ratnici ne smatraju sramotnim šišanje od Dalit frizera. Primjer fantastične klasne emancipacije predstavnika nedodirljive kaste u Indiji bio je Dalit K. R. Narayanan, koji je bio predsjednik zemlje 1997-2002.

Sinonimna percepcija Evropljana o nedodirljivim i parijama je uobičajena zabluda. Parije su potpuno deklasirani i potpuno nemoćni ljudi, lišeni čak i same mogućnosti grupnog udruživanja.

Međusobna refleksija ekonomskih klasa i kasti u Indiji

Podaci o klasnoj pripadnosti posljednji put su proučavani 1930. godine tokom popisa stanovništva. Zatim količina kaste u Indiji bio preko 3000. Ako bi se na takvom događaju koristila biltenska tabela, ona bi bila do 200 stranica. Prema etnografima i sociolozima, broj jatija do početka 21. vijeka se smanjio za otprilike polovicu. Ovo može biti zbog industrijskog razvoja i nepoznavanja kastinskih razlika među bramanima, kšatrijama i vaišijama obrazovanim na zapadnim univerzitetima.

Tehnološki napredak dovodi do određenog opadanja rukotvorina. Industrijskim korporacijama, trgovačkim i transportnim kompanijama potrebne su vojske identičnih šudri - radnika, odreda srednjih menadžera iz redova vaishya i kshatriya kao vrhunskih menadžera.

Međusobne projekcije ekonomskih klasa i kasti u modernoj Indiji nisu očigledne. Većina modernih političara su vaishye, a ne kšatrije, kao što bi se moglo pretpostaviti. Rukovodstvo velikih trgovačkih kompanija su uglavnom oni koji bi, prema kanonu, trebali biti ratnici ili vladari. A u ruralnim područjima ima čak i osiromašenih bramana koji obrađuju zemlju...

Ni rekreativna turistička putovanja ni upiti za pretraživanje poput „fotografije indijskih kasti“ neće vam pomoći da shvatite kontradiktornu stvarnost modernog kastinskog društva. Mnogo je efikasnije upoznati se sa mišljenjima L. Alaeva, I. Glushkove i drugih orijentalista i hinduista o ovom pitanju.

Samo tradicija može biti jača od zakona

Ustav iz 1950. potvrđuje jednakost svih klasa pred zakonom. Štaviše, i najmanja manifestacija diskriminacije – pitanje porijekla prilikom zapošljavanja – je krivično djelo. Ironija sudara modernističke norme sa stvarnošću je u tome što Indijci za par minuta precizno utvrđuju grupnu pripadnost sagovornika. Štaviše, ime, crte lica, govor, obrazovanje i odjeća ovdje nemaju odlučujuće značenje.

Tajna održavanja važnosti endogamije leži u pozitivnoj ulozi koju ona može imati u društvenom i ideološkom smislu. Čak i niža klasa je svojevrsno osiguravajuće društvo za svoje članove. Kaste i varne u Indiji su kulturno naslijeđe, moralni autoritet i sistem klubova. Autori indijskog ustava bili su svjesni toga, prepoznajući izvornu endogamiju društvenih grupa. Osim toga, opće pravo glasa, neočekivano za modernizatore, postalo je faktor u jačanju kastinske identifikacije. Grupno pozicioniranje olakšava zadatke propagande i formiranja političkih programa.

Tako se na kontradiktoran i nepredvidiv način razvija simbioza hinduizma i zapadne demokratije. Kastinska struktura društva pokazuje i nelogičnost i visoku prilagodljivost promjenjivim uvjetima. U staroj Indiji kaste nisu smatrani vječnim i neuništivim formacijama, uprkos činjenici da su posvećeni Manuovim zakonom iz “arijevskog kodeksa časti”. Ko zna, možda smo svjedoci ostvarenja drevnog hinduističkog predviđanja da će “u eri Kali Yuge svi biti rođeni kao Šudre”.

Nasljedni orijentalista Allan Rannu govori o ljudskoj sudbini i četiri varne kao alatima za razumijevanje svijeta i sebe.

Podijelio je ljude u četiri klase zvane varne. On je stvorio prvu varnu, brahmane, namijenjene prosvjetljenju i upravljanju čovječanstvom, iz njegove glave ili iz usta; drugi, kšatrije (ratnici), zaštitnici društva, iz ruke; treći, Vaishya, hranitelji stanja, iz stomaka; četvrti, šudra, sa nogu, posvećujući ga vječnoj sudbini - služenju najvišim varnama. Vremenom su varne podijeljene na mnoge podkaste i kaste, koje se u Indiji nazivaju jati. Evropski naziv je kasta.

Dakle, četiri drevne kaste Indije, njihova prava i dužnosti prema drevnom zakonu Manu*, koji se strogo poštovao u.

(* Manuovi zakoni - drevna indijska zbirka uputstava za vjersku, moralnu i društvenu dužnost (dharma), danas se naziva i “zakon Arijaca” ili “kodeks časti Arijaca”).

Bramani

Brahman “sin sunca, potomak Brahme, boga među ljudima” (uobičajeni nazivi ove klase), prema zakonu Menua, je glava svih stvorenih stvorenja; ceo univerzum mu je podložan; preostali smrtnici duguju očuvanje svojih života njegovom zagovoru i molitvama; njegova svemoćna kletva može trenutno uništiti strašne generale sa njihovim brojnim hordama, kočijama i ratnim slonovima. Brahman može stvoriti nove svjetove; možda čak i rode nove bogove. Bramanu treba odati veću čast nego kralju.

Integritet Brahmana i njegov život zaštićeni su krvavim zakonima. Ako se Shudra usudi verbalno uvrijediti Brahmana, tada zakon naređuje da mu se užareno gvožđe zabije u grlo, duboko deset inča; a ako odluči dati neku instrukciju brahmanu, u usta i uši nesretnog čovjeka se sipa kipuće ulje. S druge strane, svakome je dozvoljeno da položi lažnu zakletvu ili da lažno svjedoči pred sudom ako se ovim postupcima može spasiti Brahman od osude.

Brahman ne može, ni pod kojim uslovima, biti pogubljen ili kažnjen, ni fizički ni finansijski, iako bi bio osuđen za najnečuvenije zločine: jedina kazna kojoj je podvrgnut je uklanjanje iz otadžbine ili isključenje iz kaste.

Bramani se dijele na laike i duhovne, a prema zanimanju se dijele u različite klase. Važno je napomenuti da među duhovnim bramanima svećenici zauzimaju najniži nivo, a najviši su oni koji su se posvetili samo tumačenju svetih knjiga. Bramani laici su kraljevi savjetnici, sudije i drugi visoki zvaničnici.

Samo brahmana ima pravo da tumači svete knjige, vrši bogosluženje i predviđa budućnost; ali mu se oduzima ovo poslednje pravo ako tri puta pogreši u svojim predviđanjima. Brahman prvenstveno može liječiti, jer je „bolest kazna bogova“; samo braman može biti sudija jer su građanski i krivični zakoni Hindusa uključeni u njihove svete knjige.

Čitav način života brahmana izgrađen je na poštivanju čitavog niza strogih pravila. Na primjer, svim brahmanima je zabranjeno da primaju darove od nedostojnih osoba (niže kaste). Svim brahmanima zabranjeni su i muzika, ples, lov i kockanje. Ali konzumacija vina i svih vrsta opojnih stvari, kao što su luk, bijeli luk, jaja, riba, bilo koje meso, osim životinja koje su zaklane kao žrtva bogovima, zabranjena je samo nižim brahmanima.

Brahman će se oskvrniti ako sjedi za istim stolom čak i sa kraljem, a da ne spominjemo pripadnike nižih kasta ili svoje žene. On je dužan da ne gleda u sunce u određenim satima i da napušta kuću kada pada kiša; ne može proći kroz uže za koje je krava vezana, već mora proći pored ove svete životinje ili idola, ostavljajući je samo sa svoje desne strane.

U slučaju potrebe, brahmanu je dozvoljeno da moli milostinju od ljudi tri najviše kaste i bavi se trgovinom; ali ni pod kojim okolnostima ne može služiti nikome.

Brahman koji želi da dobije počasnu titulu tumača zakona i vrhovnog gurua priprema se za to kroz razne teškoće. Odriče se braka, posvećuje se temeljitom proučavanju Veda u nekom manastiru 12 godina, uzdržavajući se od ravnopravnog razgovora zadnjih 5 i objašnjavajući se samo znakovima; Tako konačno postiže željeni cilj i postaje duhovni učitelj.

Novčana podrška brahmanskoj kasti je takođe predviđena zakonom. Velikodušnost prema bramanima predstavlja vjersku vrlinu za sve vjernike i direktna je dužnost vladara. Nakon smrti Brahmana bez korijena, njegova imovina ne ide u riznicu, već u kastu. Brahman ne plaća nikakve poreze. Grom bi ubio kralja koji se usudio da upadne u ličnost ili vlasništvo Brahmana; siromašni braman se izdržava o državnom trošku.

Život bramana podijeljen je u 4 faze.

Prva faza počinje čak i prije rođenja, kada se učeni ljudi šalju trudnoj ženi brahmana na razgovore kako bi „na taj način pripremili dijete za percepciju mudrosti“. Sa 12 dana beba dobija ime, sa tri godine mu se obrija glava, ostavljajući samo komad kose koji se zove kudumi. Nekoliko godina kasnije, dijete se stavlja u naručje duhovnog mentora (gurua). Obrazovanje kod ovog gurua obično traje od 7-8 do 15 godina. Tokom čitavog perioda obrazovanja, koji se uglavnom sastoji od proučavanja Veda, učenik je dužan da se slijepo pokorava svom mentoru i svim članovima svoje porodice. Često mu se povjeravaju najslabiji kućni poslovi i on ih mora bespogovorno obavljati. Volja gurua zamjenjuje njegov zakon i savjest; njegov osmeh služi kao najbolja nagrada. U ovoj fazi dijete se smatra jednorođenim.

Druga faza počinje nakon rituala inicijacije ili ponovnog rođenja, kojem se mladić podvrgava nakon završetka učenja. Od ovog trenutka, on je dva puta rođen. U tom periodu se ženi, podiže svoju porodicu i obavlja dužnost bramana.

Treći period brahmaninog života je vanaprastra.. Sa navršenih 40 godina brahmana ulazi u treći period svog života, koji se zove vanaprastra. Mora se povući u napuštena mjesta i postati pustinjak. Ovdje pokriva svoju golotinju korom drveta ili kožom crne antilope; ne reže nokte ili kosu; spava na kamenu ili na tlu; mora provoditi dane i noći “bez doma, bez vatre, u potpunoj tišini, jedući samo korijenje i voće”. Brahman provodi svoje dane u molitvi i mrćenju.

Nakon što je tako proveo 22 godine u molitvi i postu, Brahmana ulazi u četvrto odeljenje života, tzv. sannyas. Samo ovdje je oslobođen svih vanjskih rituala. Stari pustinjak produbljuje se u savršenu kontemplaciju. Duša brahmana koja umire u stanju sannya odmah se spaja sa božanstvom (nirvana); a njegovo tijelo, u sjedećem položaju, spuštaju u jamu i posipaju ga solju.

Boja brahmanove odjeće ovisila je o duhovnoj strukturi kojoj pripadaju. Sanyasi, monasi, odricanici od sveta nosili su narandžastu odeću, porodične su nosile belu.

Kšatrije

Drugu kastu čine kšatrije, ratnici. Prema zakonu Menua, pripadnici ove kaste mogli su se žrtvovati, a proučavanje Veda bila je posebna dužnost za prinčeve i heroje; ali su im kasnije bramani ostavili samo dozvolu da čitaju ili slušaju Vede, bez analiziranja ili tumačenja, i prisvojili pravo da sami sebi objasne tekstove.

Kšatrije moraju davati milostinju, ali je ne prihvatati, izbjegavati poroke i čulna zadovoljstva i živjeti jednostavno, „kako dolikuje ratniku“. Zakon kaže da “sveštenička kasta ne može postojati bez kaste ratnika, kao što ova druga ne može postojati bez prve, i da mir cijelog svijeta zavisi od pristanka i jednog i drugog, od sjedinjenja znanja i mača”.

Uz nekoliko izuzetaka, svi kraljevi, prinčevi, generali i prvi vladari pripadaju drugoj kasti; Od davnina, sudski dio i upravljanje obrazovanjem su bili u rukama bramana (bramana). Kšatrijima je dozvoljeno da konzumiraju svo meso osim govedine. Ova kasta je ranije bila podijeljena na tri dijela: svi vladajući i nevladajući prinčevi (rayas) i njihova djeca (rayanutras) pripadali su višoj klasi.

Kšatrije su nosile crvenu odjeću.

Vaishya

Treća kasta su Vaishye. Ranije su i oni učestvovali i u žrtvovanju iu pravu da čitaju Vede, ali su kasnije, trudom brahmana, izgubili ove prednosti. Iako su Vaishye stajale mnogo niže od Kšatriya, one su i dalje zauzimale časno mjesto u društvu. Morali su se baviti trgovinom, ratarstvom i stočarstvom. Vaišjina prava na imovinu su poštovana, a njegova polja su smatrana nepovredivim. Imao je vjersko pravo da pusti da novac raste.

Najviše kaste - bramani, kšatrije i vajšije, koristile su sve tri marame, senar, svaka kasta - svoju, i zvale su se dvostruko rođene, za razliku od jednom rođenih - šudra.

Shudras

Dužnost šudre, ukratko kaže Menu, je da služi trima višim kastima. Najbolje je da Shudra služi brahmanu, ako ne i kšatriji, i na kraju vajšiji. U ovom jedinom slučaju, ako ne nađe priliku da stupi u službu, dozvoljeno mu je da preuzme koristan zanat. Duša jednog Shudre, koji je marljivo i pošteno služio cijeli svoj život kao braman, nakon seobe, ponovo se rađa u osobu najviše kaste.

Šudri je zabranjeno čak i da gleda u Vede. Brahman ne samo da nema pravo da tumači Vede jednom Shudri, već je takođe obavezan da ih čita u sebi u prisustvu potonjeg. Braman koji sebi dopusti da Shudri protumači zakon ili mu objasni način pokajanja, bit će kažnjen u Asamaritskom paklu.

Šudra mora jesti ostatke svojih gospodara i nositi njihove odjevene. Zabranjeno mu je da stekne bilo šta, „da mu ne padne na pamet da postane arogantan na iskušenje svetih bramana“. Ako Shudra verbalno uvrijedi Veishu ili Kshatriyu, njegov jezik biva odrezan; ako se usudi da sedne pored Brahmana, ili da zauzme njegovo mesto, tada se usijano gvožđe stavlja na krivi deo tela. Naziv šudre, kaže zakon Menu: postoji psovka, a kazna za njeno ubijanje ne prelazi iznos koji se plaća za smrt nevažne domaće životinje, na primjer, psa ili mačke. Ubistvo krave se smatra mnogo vrednijim činom: ubijanje Shudre je prekršaj; Ubiti kravu je grijeh!

Vezanje je prirodan položaj Šudre, i gospodar ga ne može osloboditi dajući mu dopuštenje; “jer, kaže zakon: ko osim smrti može osloboditi šudru iz prirodnog stanja?”

Nama, Evropljanima, prilično je teško razumjeti takav vanzemaljski svijet i mi, nehotice, želimo sve podvesti pod svoje koncepte - i to je ono što nas dovodi u zabludu. Tako, na primjer, prema hinduističkim konceptima, Šudre predstavljaju klasu ljudi koje je priroda odredila za služenje općenito, ali se u isto vrijeme ne smatraju robovima i ne čine vlasništvo privatnih pojedinaca.

Odnos gospodara prema Šudrama, uprkos navedenim primjerima neljudskog pogleda na njih, sa vjerske tačke gledišta, određivao je građanski zakon, posebno mjera i način kažnjavanja, koji se u svemu poklapao sa patrijarhalnim kaznama. dozvoljeno narodnim običajima u odnosima oca prema sinu ili starijeg brata prema mlađem, muža prema ženi i gurua prema učeniku.

Nečiste kaste

Kao što su skoro svuda žene bile izložene diskriminaciji i svim vrstama ograničenja, tako i u Indiji strogost kastinske podjele mnogo više opterećuje žene nego muškarce. Prilikom sklapanja drugog braka, muškarcu je dozvoljeno da izabere ženu iz niže kaste osim Šudre. Tako, na primjer, braman može oženiti ženu druge ili čak treće kaste; djeca ovog mješovitog braka zauzimat će srednji rang između kasta oca i majke. Žena, koja se udaje za muškarca niže kaste, čini zločin: uprlja sebe i sve svoje potomstvo. Šudre se mogu vjenčati samo između sebe.

Mešanje bilo koje od kasta sa Šudrama dovodi do nečistih kasti, od kojih je najodvratnija ona koja proizlazi iz miješanja Shudre s Brahmanom. Članovi ove kaste se zovu Chandals, i moraju biti dželati ili žičari; dodir chandale povlači izbacivanje iz kaste.

The Untouchables

Ispod nečistih kasti još uvijek postoji jadna rasa parija. Oni rade najniže poslove zajedno sa Chandalsima. Parije oderaju strvinu, prerađuju je i jedu meso; ali se uzdržavaju od kravljeg mesa. Njihov dodir prlja ne samo osobu, već i predmete. Oni imaju svoje posebne bunare; u blizini gradova daju im se posebne nastambe, okružene jarkom i praćkama. Oni takođe nemaju pravo da se pokažu u selima, već se moraju skrivati ​​u šumama, pećinama i močvarama.

Braman, oskrnavljen sjenom parije, mora se okupati u svetim vodama Ganga, jer samo oni mogu oprati takvu mrlju srama.

Još niži od Pariah su Pulai, koji žive na Malabarskoj obali. Robovi Naira, prisiljeni su da se sklone u vlažne tamnice i ne usuđuju se da podignu pogled na plemenitog Hindusa. Vidjevši bramana ili Naira izdaleka, pulai emituju glasan urlik kako bi upozorili gospodare na njihovu blizinu, a dok "gospoda" čekaju na putu, moraju se sakriti u pećinu, u gustiš šume, ili se popeti na visoko drvo. One koji nisu imali vremena da se sakriju Nairci poseku kao nečistog reptila. Pulai žive u strašnoj neurednosti, jedu strvinu i sve vrste mesa osim kravljeg.

Ali čak se i pulai može na trenutak odmoriti od ogromnog univerzalnog prezira; Ima ljudskih stvorenja još jadnijih, nižih od njega: to su parijari, niži jer, dijeleći svo poniženje pulaja, dopuštaju sebi da jedu kravlje meso!.. Možete zamisliti kako se duša pobožnog hinduista zadrhti od takvo svetogrđe, a samim tim i Evropljani i muslimani koji također ne poštuju svetost debelih indijskih krava i upoznaju ih sa lokacijom njihove kuhinje, svi su oni, po njegovom mišljenju, moralno potpuno u skladu sa prezrenim pariarom.

Dana 24. septembra 1932. pravo glasa u Indiji je dato nedodirljivoj kasti. sajt je odlučio da svojim čitaocima ispriča kako je nastao indijski kastinski sistem i kako on postoji u modernom svetu.

Indijsko društvo je podijeljeno na klase koje se nazivaju kaste. Ova podjela se dogodila prije mnogo hiljada godina i traje do danas. Hindusi vjeruju da slijedeći pravila utvrđena u vašoj kasti, u svom sljedećem životu možete se roditi kao predstavnik malo više i uvaženije kaste, te zauzeti mnogo bolji položaj u društvu.

Nakon napuštanja doline Inda, Indijan arije osvojio zemlju duž Ganga i ovdje osnovao mnoge države, čije se stanovništvo sastojalo od dvije klase, koje su se razlikovale po pravnom i materijalnom statusu. Novi arijevski doseljenici, pobjednici, preuzeli su vlast Indija i zemlju, i čast, i moć, i poraženi neindoevropski starosedeoci bili su bačeni u prezir i poniženje, terani u ropstvo ili u zavisnu državu, ili, oterani u šume i planine, tamo su vodili oskudan život u nedjelovanje misli bez ikakve kulture. Ovaj rezultat arijevskog osvajanja doveo je do nastanka četiri glavne indijske kaste (varne).

Oni prvobitni stanovnici Indije koji su bili pokoreni snagom mača doživjeli su sudbinu zarobljenika i postali obični robovi. Indijanci, koji su se dobrovoljno pokorili, odrekli su se očevih bogova, usvojili jezik, zakone i običaje pobednika, zadržali ličnu slobodu, ali su izgubili svu zemljišnu imovinu i morali su da žive kao radnici na imanjima Arijaca, sluge i nosači, u kuće bogatih ljudi. Od njih je nastala kasta sudra . "Sudra" nije sanskritska riječ. Prije nego što je postalo ime jedne od indijskih kasti, vjerovatno je bilo ime nekih ljudi. Arijevci su smatrali da je ispod svog dostojanstva sklapati bračne zajednice sa predstavnicima kaste Šudra. Šudra žene su bile samo konkubine među Arijcima.

S vremenom su se pojavile oštre razlike u statusu i zanimanjima između samih arijevskih osvajača Indije. Ali u odnosu na nižu kastu - tamnoputo, pokoreno domorodačko stanovništvo - svi su oni ostali privilegovana klasa. Samo su Arijevci imali pravo da čitaju svete knjige; samo su oni osveštani svečanim obredom: na Arijevca je stavljen sveti konac, koji ga čini „preporođenim“ (ili „dvaput rođenim“, dvija). Ovaj ritual služio je kao simbolična razlika između svih Arijaca i kaste Šudra i prezrenih domorodačkih plemena protjeranih u šume. Posvećenje se vršilo stavljanjem gajtana, koji se nosio položen na desno rame i spuštao se dijagonalno preko prsa. Kod brahmanske kaste, vrpca se mogla staviti na dječaka od 8 do 15 godina, a napravljena je od pamučne pređe; kod kaste Kshatriya, koja ju je primila ne ranije od 11. godine, napravljena je od kusha (indijska predionica), a kod kaste Vaishya, koja ju je primila ne ranije od 12. godine, napravljena je od vune.

Indijsko društvo bilo je podijeljeno na kaste prije mnogo hiljada godina

„Dvaput rođeni“ Arijevci su tokom vremena podeljeni, prema razlikama u zanimanju i poreklu, u tri staleža ili kaste, sa izvesnim sličnostima sa tri staleža srednjovekovne Evrope: sveštenstvo, plemstvo i urbana srednja klasa. Počeci kastinskog sistema kod Arijaca postojali su još u vremenima kada su oni živeli samo u basenu Inda: tamo su, iz mase zemljoradničkog i stočarskog stanovništva, ratoborni prinčevi plemena, okruženi ljudima veštim u vojnim poslovima, kao npr. kao i sveštenici koji su vršili žrtvene obrede, već su se istakli.

Kada su se arijevska plemena preselila dalje u Indiju, u zemlju Ganga, militantna energija se povećala u krvavim ratovima sa istrebljenim domorocima, a zatim i u žestokoj borbi između arijevskih plemena. Sve dok se osvajanja nisu završila, čitav narod je bio zauzet vojnim poslovima. Tek kada je počelo mirno posedovanje osvojene zemlje, postalo je moguće da se razviju različita zanimanja, pojavila se mogućnost izbora između različitih profesija i započela je nova faza u nastanku kasti. Plodnost indijskog tla pobudila je želju za mirnim sredstvima za život. Iz toga se brzo razvila urođena sklonost Arijaca, prema kojoj im je bilo ugodnije raditi tiho i uživati ​​u plodovima svog rada nego ulagati teške vojne napore. Stoga se značajan dio doseljenika (“viša”) okrenuo poljoprivredi, koja je davala obilne žetve, prepuštajući borbu protiv neprijatelja i zaštitu zemlje prinčevima plemena i vojnom plemstvu formiranom u periodu osvajanja. Ova klasa, koja se bavila ratarstvom i dijelom pastirom, ubrzo je narasla tako da je među Arijcima, kao iu zapadnoj Evropi, činila veliku većinu stanovništva. Zbog imena vaishya "doseljenik", što je prvobitno značilo sve arijevske stanovnike u novim oblastima, počelo je značiti samo ljude treće, radne indijanske kaste, i ratnike, kšatrije i svećenici, brahmani (“molitelji”), koji su vremenom postali privilegovani slojevi, nazive svojih profesija su učinili nazivima dvije najviše kaste.

Četiri gore navedene indijske klase postale su potpuno zatvorene kaste (varne) tek kada su se uzdigle iznad drevne službe Indre i drugih bogova prirode. bramanizam, - novo vjersko učenje o Brahma , duša univerzuma, izvor života, iz kojeg su sva bića nastala i u koji će se vraćati. Ova reformirana vjera dala je vjersku svetost podjeli indijske nacije na kaste, posebno na svećeničku kastu. Rečeno je da je u ciklusu životnih oblika kroz koje prolazi sve što postoji na zemlji, brahman najviši oblik postojanja. Prema dogmi o ponovnom rođenju i preseljenju duša, stvorenje rođeno u ljudskom obliku mora redom proći sve četiri kaste: da bude Shudra, Vaishya, Kshatriya i, konačno, Brahman; prošavši kroz ove oblike postojanja, ponovo se sjedinjuje sa Brahmom. Jedini način da se postigne ovaj cilj je da osoba, koja neprestano teži božanstvu, tačno ispuni sve što su brahmani naredili, da ih poštuje, da im ugodi darovima i znacima poštovanja. Prekršaji brahmana, strogo kažnjeni na zemlji, podvrgavaju zle najstrašnijim mukama pakla i ponovnog rođenja u oblicima prezrenih životinja.

Prema dogmi o transmigraciji duša, osoba mora proći sve četiri kaste

Vjerovanje u ovisnost budućeg života o sadašnjosti bilo je glavni oslonac indijske kastinske podjele i vladavine svećenika. Što je brahmansko sveštenstvo odlučnije stavilo dogmu o preseljavanju duša u središte svakog moralnog učenja, to je ona uspešnije ispunjavala maštu ljudi strašnim slikama paklenih muka, to je stekla više časti i uticaja. Predstavnici najviše kaste bramana su bliski bogovima; oni znaju put koji vodi do Brahme; njihove molitve, žrtve, sveti podvizi njihovog asketizma imaju magijsku moć nad bogovima, bogovi moraju ispuniti njihovu volju; blaženstvo i patnja u budućem životu zavise od njih. Nije iznenađujuće da se razvojem religioznosti među Indijancima povećala moć brahmanske kaste, koja u svojim svetim učenjima neumorno veliča poštovanje i velikodušnost prema Brahmanima kao najsigurnije načine za postizanje blaženstva, usađujući kraljevima da je vladar obavezan da ima bramane za savjetnike i sudije, dužan je da njihovu službu nagradi bogatim sadržajem i pobožnim darovima.

Kako niže indijske kaste nisu zavidjele na privilegovanom položaju Brahmana i nisu ga zadirali, razvijena je doktrina i snažno propovijedana da su oblici života za sva bića unaprijed određeni od Brahme, te da napredovanje kroz stupnjeve ljudski preporod se ostvaruje samo mirnim, mirnim životom u datom položaju čovjeka, onom ispravnom.obavljanje dužnosti. Tako se u jednom od najstarijih dijelova Mahabharate kaže: „Kada je Brahma stvorio bića, dao im je svoja zanimanja, od kojih svaka kasti ima posebnu aktivnost: za brahmane - proučavanje visokih Veda, za ratnike - herojstvo, za vaišje – umijeće rada, za šudre – poniznost pred drugim cvijećem: stoga su neuki brahmani, neslavni ratnici, nevješte vaišje i neposlušni šudre vrijedni krivice.”

Ova dogma, koja je svakoj kasti, svakoj profesiji pripisivala božansko porijeklo, tješila je ponižene i prezrene u uvredama i lišavanju njihovog sadašnjeg života s nadom da će se njihova sudbina poboljšati u budućem postojanju. On je dao religiozno posvećenje indijskoj kastinskoj hijerarhiji. Podjela ljudi na četiri klase, nejednake po svojim pravima, bila je s ove tačke gledišta vječni, nepromjenjivi zakon, čije je kršenje najzločinniji grijeh. Ljudi nemaju pravo da ruše kastinske barijere koje je između njih uspostavio sam Bog; Oni mogu postići poboljšanje u svojoj sudbini samo kroz potčinjavanje pacijenta.

Međusobne odnose između indijskih kasti jasno je karakterisalo učenje; da je Brahma proizveo Brahmane iz njegovih usta (ili prvog čovjeka Purusha), Kšatrije iz njegovih ruku, Vaishye iz njegovih bedara, Šudre iz njegovih stopala prljavih u blatu, stoga je suština prirode za Brahmane „svetost i mudrost“, za Kšatrije - "moć i snaga", među vaišijama - "bogatstvo i profit", među šudrama - "služba i poslušnost". Doktrina o poreklu kasti iz različitih delova najvišeg bića izložena je u jednoj od himni poslednje, najnovije knjige Rig Vede. U starijim pjesmama Rig Vede ne postoje koncepti kaste. Bramani pridaju izuzetnu važnost ovoj himni, a svaki pravi vjernik Brahman je recituje svako jutro nakon kupanja. Ova himna je diploma kojom su bramani legitimisali svoje privilegije, svoju vlast.

Nekim bramanima nije dozvoljeno da jedu meso.

Dakle, indijski narod je svojom istorijom, svojim sklonostima i običajima vođen da potpadne pod jaram hijerarhije kasti, koja je klase i profesije pretvorila u plemena koja su jedna drugima strana, ugušivši sve ljudske težnje, sve sklonosti čovječanstva.

Glavne karakteristike kasta

Svaka indijska kasta ima svoje karakteristike i jedinstvene karakteristike, pravila postojanja i ponašanja.

Bramani su najviša kasta

Bramani u Indiji su sveštenici i sveštenici u hramovima. Njihov položaj u društvu oduvijek se smatrao najvišim, čak višim od položaja vladara. Trenutno su i predstavnici brahmanske kaste uključeni u duhovni razvoj naroda: podučavaju raznim praksama, brinu o hramovima i rade kao učitelji.

Bramani imaju mnogo zabrana:

Muškarcima nije dozvoljeno da rade u polju niti obavljaju bilo kakav fizički rad, ali žene mogu obavljati razne kućne poslove.

Predstavnik svešteničke kaste može se oženiti samo nekom sličnom sebi, ali je kao izuzetak dozvoljeno vjenčanje s brahmanom iz druge zajednice.

Brahmana ne može jesti ono što je pripremila osoba iz druge kaste; Brahmana bi radije gladovao nego jeo zabranjenu hranu. Ali on može hraniti predstavnika apsolutno bilo koje kaste.

Nekim brahmanama nije dozvoljeno da jedu meso.

Kšatrije - kasta ratnika

Predstavnici Kšatriya uvijek su obavljali dužnosti vojnika, stražara i policajaca.

Trenutno se ništa nije promijenilo - kšatrije se bave vojnim poslovima ili idu na administrativne poslove. Oni se mogu vjenčati ne samo u svojoj kasti: muškarac može oženiti djevojku iz niže kaste, ali je ženi zabranjeno da se uda za muškarca iz niže kaste. Kšatrije mogu jesti životinjske proizvode, ali izbjegavaju i zabranjenu hranu.

Vaishye, kao niko drugi, prate ispravnu pripremu hrane

Vaishya

Vaišje su oduvijek bile radnička klasa: bavile su se poljoprivredom, uzgajanjem stoke i trgovinom.

Sada su predstavnici Vaishya angažovani u ekonomskim i finansijskim poslovima, raznim zanatima i bankarskom sektoru. Vjerojatno je ova kasta najskrupuloznija u pitanjima vezanim za unos hrane: vaishye, kao nitko drugi, prate ispravnu pripremu hrane i nikada neće jesti kontaminirana jela.

Šudre - najniža kasta

Kasta Šudra je oduvijek postojala u ulozi seljaka ili čak robova: radili su najprljavije i najteže poslove. I u naše vrijeme ovaj društveni sloj je najsiromašniji i često živi ispod granice siromaštva. Šudre se mogu oženiti čak i razvedenim ženama.

The Untouchables

Posebno se ističe kasta nedodirljivih: takvi ljudi su isključeni iz svih društvenih odnosa. Rade najprljavije poslove: čiste ulice i toalete, spaljuju mrtve životinje, štavljuju kožu.

Začudo, predstavnicima ove kaste nije bilo dozvoljeno ni da stanu u sjene predstavnika viših klasa. I tek nedavno im je bilo dozvoljeno da ulaze u crkve i prilaze ljudima drugih klasa.

Jedinstvene karakteristike kasta

Ako imate brahmana u svom susjedstvu, možete mu dati mnogo poklona, ​​ali ne biste trebali očekivati ​​ništa zauzvrat. Bramani nikada ne daju poklone: ​​prihvataju, ali ne daju.

Što se tiče vlasništva nad zemljom, Šudre mogu biti čak i utjecajniji od Vaishya.

Nedodirljivima nije bilo dozvoljeno da kroče u sjene ljudi iz viših slojeva

Šudre nižeg sloja praktički ne koriste novac: plaćeni su za svoj rad u hrani i kućnim potrepštinama.Možete preći u nižu kastu, ali je nemoguće dobiti kastu višeg ranga.

Kaste i modernost

Danas su indijske kaste postale još strukturiranije, s mnogo različitih podgrupa zvanih jati.

Tokom posljednjeg popisa predstavnika raznih kasta bilo je više od 3 hiljade jatija. Istina, ovaj popis je obavljen prije više od 80 godina.

Mnogi stranci smatraju da je kastinski sistem relikt prošlosti i vjeruju da kastinski sistem više ne funkcionira u modernoj Indiji. Zapravo, sve je potpuno drugačije. Čak ni indijska vlada nije mogla doći do konsenzusa po pitanju ove stratifikacije društva. Političari aktivno rade na podjeli društva na slojeve tokom izbora, dodajući zaštitu prava određene kaste svojim izbornim obećanjima.

U modernoj Indiji više od 20 posto stanovništva pripada nedodirljivoj kasti: moraju živjeti u svojim zasebnim getima ili izvan granica naseljenog područja. Takvi ljudi ne smiju ulaziti u trgovine, državne i medicinske ustanove, pa čak ni koristiti javni prijevoz.

U modernoj Indiji više od 20% stanovništva pripada kasti nedodirljivih

Nedodirljiva kasta ima potpuno jedinstvenu podgrupu: stav društva prema njoj je prilično kontradiktoran. Među njima su homoseksualci, transvestiti i evnusi koji za život zarađuju prostitucijom i tražeći od turista novčiće. Ali kakav paradoks: prisustvo takve osobe na odmoru smatra se vrlo dobrim znakom.

Još jedan nevjerovatan podcast nedodirljivih je Pariah. To su ljudi potpuno izbačeni iz društva - marginalizirani. Ranije se moglo postati parija čak i dodirujući takvu osobu, ali sada se situacija malo promijenila: parija se postaje ili rođenjem iz međukasnog braka, ili od roditelja parija.