Най-старите култове и божества. Езичеството е най-старата религия на земята.

Езичеството е най-старата религия  на земята. Той погълна хиляди мъдрост, знания, история и култура. Днес езичниците наричат ​​онези, които изповядват старата вяра, преди появата на християнството.

И например, древните евреи са считали езическите религии за всички вярвания, които не са признали Яхве, или са отказали да следват неговия закон. Древните римски легиони завладяват народите от Близкия изток, Европа и Северна Африка. В същото време те бяха победи над местните вярвания. Тези религии на други народи, "езици", се наричат ​​езически. Те са получили правото да съществуват в съответствие с интересите на римската държава. Но с появата на християнството и религията на самия древен Рим с култа към Юпитер бе призната като езическа. Що се отнася до древния руски политеизъм, отношението към него след приемането на християнството беше войнствено. Новата религия беше противопоставена на първата като истинска - невярна, полезна - вредна. Такава настройка изключва толерантността и предлага изкореняването на предхристиянските традиции, обичаи, ритуали. Християните не искаха техните потомци да бъдат признаци на заблудата, в която досега се бяха отдавали. Всичко, което някак беше свързано с руските убеждения, беше подложено на преследване: „демонични игри“, „дявол“, магия. Имаше дори образ на аскет, „бунт“, който посвети живота си не на военни подвизи на бойното поле, а на преследването и унищожаването на „тъмните сили“. Такава ревност отличава новите християни във всички страни. Но ако в Гърция или Италия времето е спасило поне малък брой древни мраморни скулптури, тогава Древна Русия  стоеше в гората. И царският огън, бушувайки, не щади нищо: нито човешки обиталища, нито храмове, нито дървени образи на богове, нито информация за тях, написани от славянски съкращения на дървени плочи.

И само тихите ехо достигнаха до нашите дни от дълбините на езическия свят. И той е красив, този свят! Сред удивителните божества, които нашите предци са почитали, няма отблъскващо, грозно, отвратително. Има зли, страшни, неразбираеми, но много по-красиви, мистериозни, добри. Славянските богове бяха страшни, но справедливи, добри. Перун е ударен от гръмотевици. Лада покровителства любовници. Чур пазеше границите на притежанието. Велес е олицетворение на мъдростта на господаря и е бил покровител на ловната плячка.

Религията на древните славяни е обожествяването на силите на природата. Пантеонът на боговете е свързан с изпълнението на стопанските функции: земеделие, животновъдство, пансион, занаят, търговия, лов и др.

И не трябва да приемаме, че езичеството е само идолопоклонство. В крайна сметка дори мюсюлманите продължават да се покланят на черния камък на Кааба - светилището на исляма. Християните в това качество са безброй кръстове, икони и реликви на светии. И кой е вярвал колко кръв е пролята и животът е даден за освобождаването на Светия гроб в кръстоносните походи? Тук е истински християнски идол, заедно с кървави жертви. И да изгори тамян, да постави свещ е същата жертва, която е само в добра форма.

Традиционната мъдрост за изключително ниското ниво на културно развитие на “варварите” не се подкрепя от исторически факти. Продуктите на древните руски дърворезбари, инструменти, бижута, епоси и песни могат да се появят само въз основа на високо развита културна традиция. Вярата на древните славяни не е била „заблудата“ на нашите предци, отразявайки „примитивизма“ на тяхното мислене. Политизъм е религиозното убеждение не само на славяните, но и на мнозинството от народите. Тя е типична за древен Египет, Гърция, Рим, чиято култура не може да се нарече варварска. Вярата на древните славяни не се различаваше много от убежденията на другите народи и тези различия се определяха от спецификата на начина на живот и икономическата активност.

В края на 80-те години на миналия век съветското правителство, живеещо през последните няколко дни, реши да празнува 1000-та годишнина от кръщението на Русия. Колко приветстващи викове бяха чути: “1000-та годишнина от руската литература!”, “1000-та годишнина от руската култура!”, “1000-та годишнина от руската държавност!” Но руската държава съществува още преди приемането на християнството! Нищо чудно, че скандинавското име на Русия звучи като Гардарик - страна на градовете. Арабските историци пишат същото, преброявайки стотици руски градове. В същото време твърдят, че в самата Византия има само пет града, а останалите са "укрепени крепости". А арабските хроники наричат ​​руските князе хакани, "Хакан-Русь". Хакан е имперска титла! “Ар-Рус е името на държава, а не на нация или град”, пише арабски автор. Западните хронисти наричат ​​руските князе "царете на росите". Само надменната Византия не признава царското достойнство на руските управници, но и не го признава. православни крале  България, както и за християнския император на Свещената Римска империя на германската нация, Ото, и за емира на мюсюлманския Египет. Жителите на Източен Рим познаваха само един цар - император. Но дори при портите на Константинопол руските отряди приковаха щита си. И, между другото, персийските и арабските хроники показват, че русите правят "отлични мечове" и ги въвеждат в земите на халифите. Това означава, че руснаците продават не само кожи, мед, восък, но и продуктите на своите занаятчии. И намериха нужда дори от ръба на дамаски остриета. Друга експортна стока беше верижната поща. Те се наричаха "красиви" и "отлични". Следователно технологиите в езическата Русия не са по-ниски от световните. Някои остриета от тази епоха оцеляват и до днес. На тях са имената на ковачи Рус - "Людот" и "Славимир". И си струва да се обърне внимание. Значи езичниците бяха грамотни! Това е нивото на културата.

Следващ момент. Изчисляването на формулата на световната циркулация (Коло) позволи на езичниците да изградят метални храмове с пръстеновидни форми, където те създадоха най-старите астрономически календари. Славяните определят продължителността на годината на 365, 242, 197 дни. Точността е уникална! И в коментара към Ведите се споменават съзвездията, приписвани от съвременната астрономия 10 000 години преди Христа. Според библейската хронология дори Адам не е бил създаден по това време. Космическите познания на езичниците настъпиха доста далеч. Доказателство за това е митът за космическия вихър на Стрибог. И това е в съответствие с теорията за произхода на живота на Земята - хипотезата за панспермията. Нейната същност се свежда до това, че животът не е възникнал на самата Земя, а е доведен в съзнателен поток от спорове, от които по-късно се развива разнообразието на живия свят.

Именно тези факти са показатели, чрез които човек трябва да прецени нивото на културата и образованието на славянските езичници. И каквито твърдят привържениците на православието, но християнството е чужда, чужда религия, която се простира в Русия с огън и меч. Много е писано за насилствения характер на кръщението в Русия, не от войнстващи атеисти, а от църковни историци. И не предполагайте, че населението на руските земи покорно приело заповедта на Владимир, отстъпникът. Хората отказваха да дойдат на брега на реката, напуснали градовете, повдигнали бунтове. И езичниците не се крият в отдалечени гори - още век по-късно след кръщението маговете се появяват в големите градове. И населението не се чувствах враждебност към тях, и или ги изслуша с интерес (Киев), или лесно след тях (Новгород и Горна Волга регион).

Така че християнството не може напълно да премахне езичеството. Хората не приемат чуждата вяра и извършват езически ритуали. Пожертваха на водача - подклаждаха кон, кошер или черен петел; leshu - в гората е останал кон или поне палачинка или яйце; на домакините - сложиха купа с мляко, помете ъглите с метла, потопена в кръв от петел. И те вярвали, че ако знакът на кръста или молитвата не помогна от досадните зли духове, тогава клетвата, произтичаща от езическите заклинания, би помогнала. Между другото, две са намерени в Новгород брезова кора, Те съдържат, в крайна сметка, единствения злоупотребен глагол и „любяща” дефиниция по отношение на определен Новгород, който дължи пари на създателя на писмото и е определен за това от женски характер.

Без съмнение - в продължение на десет века православието оказва огромно влияние върху историята, културата, изкуството на Русия, върху самото съществуване на руската държава. Но сега Владимир Кръстител би приел католическата вяра или исляма, а настоящите апостоли на "руската оригинална вяра" биха викали за "съживяване на руския католицизъм ..." или "... Русия е крепост на световния ислям! .." изпратил посланици на свещениците от култа към вуду. А старата вяра на древните руснаци ще продължи да остава руската вяра.

Емил Пицки, историк

От ранно детство повечето от нас знаят думата "култ". За някои това е свързано с имената на диктаторите от последните години, обкръжени от всеобщо богослужение във всеки живот, докато за други това напомня за ужасни истории за някои сатанински секти, които включват простия граждани. Нека се опитаме да разберем какво е култ и какво се крие зад този добре познат, но не съвсем разбираем термин.

Значение на думата "култ"

На първо място, отбелязваме, че той идва от латинското съществително cultus, която включва такива понятия като „култура, начин на живот, пищност, обработка“ и редица други. В руския език значението му е донякъде стеснено и предполага почит към нещо или към някого. Например, пред свръхестествените сили, личности, надарени с изключителни качества, както и предмети или социални явления.

Важно е да се има предвид, че не винаги е налице равен знак между култ и религия. Това е така, защото поклонението и благоговението могат да се проявят не само по отношение на съществата от по-горния свят. През цялото време, например, култът към парите и общото потребление беше широко развит.

Ако разгледаме понятието за култ от тясна религиозна гледна точка, то ще включва служенето на избрано божество или целия пантеон на свръхестествените същества. В допълнение, религиозният култ обикновено се свързва с поклонението на различни свещени предмети и действия от магически характер. В зависимост от обекта на поклонение, всички известни видове богослужение могат да бъдат разделени на няколко групи.


Какво е религиозен култ?

След като споменахме накратко тази много разпространена форма на култово поклонение, ще се спрем на нея по-детайлно, тъй като тя заема много важно място както в историята на човечеството, така и в съвременния му живот. Достатъчно е да се каже, че според свидетелството на учените за целия период на съществуване на хората на Земята не е имало нито една известна наука за хората, които не са имали понятието за божество и не са я поклонили.

И древните култове, и съвременните религии предполагат наличието на висши същества, способни да повлияят на хода на земния живот на своите последователи или на съдбата си след смъртта. В допълнение, важно място в тях се покланя на поклонението на различни материални обекти, според вярващите, или дадени на хората от божества, или предназначени да общуват с тях. Ако в древните култове това са свещени камъни, горички или планини, то в съвременните религии религиозните обекти са икони, текстове. Светото писание  и други реликви.

Какво е езичеството?

Важно място сред религиозните форми на поклонение заемат езическите култове. Предметите на поклонение в тях са боговете, олицетворяващи различните сили на природата. Например боговете на гръмотевиците: сред древните гърци, Зевс, сред келтите, Таранас и сред славяните, известният Перун. Или богове на Слънцето: египетски Ра, древногръцки Хелиос и славянски Даждбог.

Можете да изброите за много дълго време. Същността на езичеството се състои в въздействието върху природата, при което духовен човек (наричан по различен начин от различни народи) извършва някакви магически действия - от най-примитивните до сложните ритуални цикли. Наред с поклонението на висшите природни сили, езичеството включва и общение с по-ниските демони - духовете на горите и водоизточниците. Сред тях са виновните, водните, русалките и така нататък, които знаем от детството. Тъй като в езичеството има много обекти на поклонение, тази религия принадлежи към категорията на политеизма, т.е. политеизма.


Култът на починалите предци

Продължавайки разговора за това какво е култ, си струва да споменем една от най-древните й форми - традицията на поклонението на предците. Това е форма на политеизъм, т.е. политеизъм. На определени етапи от тяхното развитие хората вярваха (и в някои случаи продължават да бъдат разглеждани), че техните починали роднини по някакъв магически начин могат да повлияят на живота на техните потомци, останали на земята.

За да насочат това влияние към желания курс за себе си, хората, които почитат предците си като богове, развиват цели системи от ритуали, понякога дори свързани с жертви. Разбира се, преобладаващото мнозинство от предшествените форми на поклонение са древни култове, които днес се срещат само сред някои народи с малък брой хора.

Култове, които увреждат хората

За по-пълно осветяване на тази тема е невъзможно да не си припомним такова изключително негативно явление като разрушителния религиозен култ. По правило това означава различни тоталитарни секти, чиито действия причиняват физически, морални или материални вреди на своите членове или на обществото като цяло. От това следва, че в този случай свещеникът извършва неправомерни и наказуеми деяния. Приближавайки по-широко концепцията за деструктивните култове, те включват и редица нерелигиозни организации, които заплашват хората.


Какво е култ на личността?

Този феномен по никакъв начин не е рядък в световната история. Тя се основава на прекомерното възвисяване на човек. По правило това е видна политическа фигура, която е държавен глава. В преобладаващата част от случаите култа към личността води до автокрация - неконтролирания и неограничен суверенитет на един човек в държавата.

Известни са многобройни примери за това как всички видове изключителни, но понякога въображаеми качества се приписват на водещи държавници. Например, в условията на абсолютна монархия, царе, царе, императори или султани са били фактически обожествявани. Безспорната истина се смяташе за признание на монарха или бог или негов представител (помазан) на земята.

Но ако царският или кралският трон можеше да принадлежи по право на родство, тогава в авторитарни и диктаторски режими лидерите трябвало да оправдаят своето предимство. Поради тази причина те обикновено се дължат на наличието на някои изключителни качества, които ги издигат над общата маса. Важна роля в този случай играе тяхната лична харизма, която включва възможността да се спечели благосклонността на хората.


Как се формира култът на личността

Според водещи социолози, самото понятие за "култ на личността" е неразривно свързано с определени предпоставки в обществото. На първо място, това е социалната незрялост на мнозинството от нейните членове, следствие от което е нежеланието да се носи лична отговорност за случващото се и желанието му да се превърне в конкретен носител на власт - нашите традиционни „началници знаят по-добре“.

Значителна роля играе ниското ниво на критично мислене сред населението, което позволява на медиите и културните дейци успешно да манипулират общественото мнение. Тези и редица други фактори неизбежно водят до формирането на добре дефиниран, ритуализиран стил на поведение към даден човек и създават основата за възникването на култа към неговата личност.

Примери за създаване на модели на непогрешими лидери

Такива примери могат да бъдат намерени в достатъчно количество както в руската, така и в световната история. Едно от тях е формирането на култ на личността на Сталин. В резултат на пропагандата, разгърната в страната, хората толкова много вярваха в нейната непогрешимост и всемогъщество, че не поставиха под въпрос нито едно от взетите решения. Мащабните репресии в страната само допринесоха за създаването на атмосфера на страх и безусловно подчинение на лидера.

Нещо подобно се наблюдава в Германия. След като дойде на власт, Хитлер успя да насади доверието на нацията в своята месианска съдба. Резултатът, както е известно, е създаването на фашистка диктаторска система и неговите безумни претенции за световно господство се оказва неизбежно в такива случаи сривът на цялата държава.

Ярък пример за това, какъв е култът на личността днес, е отношението на севернокорейците към техния лидер Ким Чен Ун. Дори и с безумното опознаване има всички признаци на автократична форма на управление, където начинът на живот на целия народ се формира от волята на един човек.

Култът на човешката мисъл и материалното богатство

Друга форма на поклонение, провъзгласена през годините на Френската революция от Жак-Рене Еберт и Пиер Гаспард Хомет, е възхищението за човешкия ум и плодовете на неговата дейност. Представители на тази тенденция, наречена „култ на разума”, отхвърляха религията и признаваха само научно доказани теории. Въз основа на това учение се появи марксистко-ленинският материализъм, добре познат на хората от по-старото поколение.


И накрая, отговаряйки на въпроса какво е култ, човек не може да се спре на тази, може би най-разпространената форма във всички епохи, като поклонението на материалните блага и свързаната с нея позиция в обществото. В този случай понятието за култ може да се тълкува в пряк смисъл на този термин, тъй като през цялата история на човешкото общество повечето от членовете й разглеждат материалните облаги като приоритет пред духовните ценности. За съжаление, тази универсална болест все още е неизлечима, а модерността не позволява да се надяваме за нейното изкореняване в близко бъдеще.

Що се отнася до установяването на примитивните елементи на гръцката религия, ние не сме отишли ​​по-далеч от първите опити. Несъмнено Велкер вече беше видял, че религията, която ни предстои в завършения си вид в Омир, трябваше да бъде предшествана от историческо развитие; и той очерта целия ход на това развитие с еднакво изтънчено разбиране за особеностите на гръцкия характер в детайли, точно както философските основи, от които той се развиваше, бяха като цяло фалшиви. Уелкър смяташе, че е открил първоначалното семе на гръцката религия в някакъв примитивен монотеизъм, в култа към Зевс Кронион, като върховно всеобхватно божество; по-късно са създадени боговете на природата; с развитието на обществото, с превръщането на гърците от селянина в аристократична нация и след това в богата търговска дейност, боговете на природата се превърнаха в напълно олицетворени национални богове с етично значение, докато накрая последните не бяха унищожени от природно-философските спекулации на гърците, които станаха по-прецизни.

Цялата тази конструкция отдавна е опровергана; няма причина да се вярва в примитивния монотеизъм; с възвишената идея на Зевс се срещаме не в началото на религиозното развитие, а по-скоро в последния му момент; освен това, и като цяло, много исторически тенденции в гръцката религия не отговарят на системата Welker.

Ние не възнамеряваме да излагаме тук историята на онези мнения, които бяха разкрити от по-късните разследвания по въпроса за произхода на гръцката религия. Като цяло те се съгласяват доста добре с искането на стария изследовател К. О. Мюлер (К. О. Мюлер) - да търси обяснения за този произход в историята на мита; но самата история се разбира съвсем различно. Сравнителните митолози търсят основата на идеите за боговете и тяхната история във факта, че техните имена от примитивния индо-германски период ни разкриват; те предлагат естествени интерпретации от тях, отчасти интересни, но, за съжаление, твърде противоречиви (подобно разбиране преобладава в „Митологията“ на Макс Мюлер и Прелър). Докато в този метод, поради пренебрегване на ритуалите на култа, цялата ценност остава на митовете, вече Фустел де Куланж посочва семейните и предшествените култове като основни елементи на гръцката и римската религия: почитане на дома и почитане на предците.

Водещи плочи с въпроси към оракула Додонски

Някои учени, съседни на антропологичната школа на Е. Тейлър и А. Ланг, виждат първата стъпка в развитието на религията като цяло и на гръцката религия, по-специално в възгледите и обичаите, подобни на тези на дивите племена: в анимизъм, тотемизъм, фетишизъм и култ мъртвите. Нито едно от тези становища, взети поотделно, не може да служи като достатъчно обяснение на гръцката религия. Създаването на гръцката религия присъстваха както от местни, така и от чужди елементи; но тяхното пълно и точно разграничение, разбира се, ще остане добро желание. Без съмнение, култът на рода и тотемизмът, както и поклонението на природата, принадлежат към националните елементи на гръцката религия. Но за да се определи поотделно степента на участие в създаването на религията, попадащи в дял на примитивното население с неизвестен произход, което гърците откриха в Елада, е толкова трудно, колкото е трудно да се проследи всички Мала Азия, сирийски, финикийски, ханаански влияния, да не говорим за египетските древни времена показаха своя ефект тук. Изкуството на микенския период показва древна връзка с вавилонската култура. Включва се влиянието на племенните и местните условия. Вярно е, че разликата между отделните гръцки племена, а именно Йоний и Дориан, често е била преувеличена до размера на остра опозиция, а значимостта на тази разлика за историята на религията несъмнено също е била преувеличена. Всъщност, гръцките богове се различават от семитските и египетските богове по това, че не са били богове-покровители на някое конкретно племе, но от самото начало са били свързани с различни аспекти на човешката дейност. Влиянието, което различните области, особено тесалските, оказват върху култовете и митовете, се е случило, разбира се, много преди историческия период; въпреки това, той се отнася до времето на заселване на страната, предшествано от примитивния етап на овчарския и ловния живот.

Отвличане на Европа от Зевс под формата на бик

Сега даваме преглед на най-важните аспекти на гръцката религия, които могат да се считат за примитивни. Почитането на природата се намира в образите на някои богове, въпреки че в Омерския период в повечето случаи вече е скрито. Няма съмнение, че Зевс, древният бог на небето, произхожда от индо-германската пранарода, за която той е имал значението на върховната власт точно както за монголските народи, техния бог на небето. При богове като Посейдон и Хефест естественият елемент на Омер вече е засенчен от пълното им представяне; въпреки това отношението им към поклонението на природата все още сияе. Няколко мита и култове в Спарта, Дидон и други места сочат вярата в космогоничен брак на небето със земята. Ние намираме следи от поклонение на природата не само в организирания култ и в историите на боговете; в изразена или едва прикрита форма, тя се запазва в някои други обичаи и понятия.

От елементите на природата почитането на водата се изразява най-пряко. Реките и изворите бяха особено свещени в очите на гърците; Всяка местност се възхищаваше на този често потоци, които го напоявали: например, Елианците почитали Алфея. Божественото почитание бе дадено и на източниците; те се появяват като нимфи. Самите музи, които идват от Тракия, но по-късно са разположени на Хеликон в Беотия, първоначално са били такива нимфи ​​от източници, макар че в същото време са били представители на пеенето. В Аркадия, заедно с нимфите, съществувало древно местно божество на стадата и пасищата - Пан, който също е представител на по-древна религиозна степен от големите олимпийски богове.

Бог паничка

Култът към древността не е имал нито храмове, нито образи; Той отишъл в свещените горички, на олтарите под открито небе, или приносите били просто окачени на дърветата. По този начин, в Омир, в който, във всеки случай, поклонението на великите богове вече е заявено, ние откриваме почти само такива олтари навсякъде. Но първоначално обектите на природата или елементите са били почитани директно. Няма съмнение, че гърците са запазили много свещени камъни и трупи като обекти за поклонение. Паусания е поразена от множеството следи от такова служение към камъните, които този наблюдател, дори и по-късно, е открил в отдалечените кътчета на Гърция. Той съобщава за много древни камъни. Бели камъни, които и двамата, и тези, на които се отнася, считат за идоли, т.е. за образи на богове; но ние без съмнение трябва да ги разглеждаме като останки от фетишисткото служение на камъни: това са тридесетте свещени камъни във Фарах, камъка в Тегеа и т.н. Във връзка с последвалото символично значение на това служение, е известно, че на Арес Хил в Атина има два известни камъка. които по време на процеса бяха поставени ищецът и подсъдимият и поради това се наричали камък на арогантност и камък на безсрамен. В Germah, началото на обработката на див камък в изображението вече е направено; в исторически времена все още се срещат примери за проста литолатия, тъй като ние, между другото, заключаваме въз основа на едно от описанията на героите на Теофраст. Освен камъните имаше и други предмети, които се оказаха фетишистки почитания: такива бяха грубо изсечените дървени трупи, за които обаче се смяташе, че са паднали от небето; освен това едва ли е възможно да се очертае границата между фетиша и идола в паладия - древните образи, които охраняват градовете; след това се срещаме с възпоменание на дървени пръчки и дървени дъски: така нареченият скицитър Агамемнон в Героней, образът на Хера в Аргос.

Гръцка ваза с писмо от Прат

Говорейки за култа към дърветата сред гърците, ние имаме предвид не божествата, които са били представители на дървесните плодове и реколтата, а не ритуалите на празника, които се основават на растежа на хляба, винопроизводството и грижите за овощните дървета, а не на идолизацията на растителността, която е внесена в Гърция отвън, заедно с министерството на Адонис. Тук ние се отнасяме изключително към най-старото поклонение на свещените растения и дървета. Това включва преди всичко идеята за нимфите на дърветата: дриадите, хамадридите, дребните хора, които живеят в свещени дъбове, кипариси, ясен и други дървета и които умират със смъртта на дървото; оттук страхът от изсичането на такива дървета, няколко примера за които са дадени от Павсаний. Дърветата, които са включени в митовете или са свързани с култовите церемонии, първоначално, без съмнение, са свещени сами по себе си, независимо от тази връзка: такива са палмовото дърво на Делос, за което Лето е схванато при раждането на Аполон и Артемида; лаврово дърво в долината Темпе, от което бяха взети венци за победителите в питийските игри; свещеното дърво на Родос, което по-късно е свързано с името на Елена.

От основните богове, наследството на древния култ на дърветата преминава по-специално към Артемида и Дионис. Изображенията на Артемида често бяха окачени на дърветата; Бородатите маски на Дионис бяха поставени върху сукатни дървени стволове. Напротив, невъзможно е да се извлече някакво несъмнено указание за древния култ на дърветата от факта, че определени видове дървета са били специално посветени на отделните божества: например, дъбът е бил посветен на Зевс, маслиновото дърво за Атина.

Още по-ясно е, че дендролатрията е намерена в гръцката религия, в култа към животните. Разбира се, в исторически времена, случаите, когато се грижат за свещени животни и им предлагат жертви, са сред изключителните. Всъщност такъв феномен се е случил само по отношение на змии, които са били прикрепени към служенето на различни богове, например Асклепий, и в които, както си мислеха, душите на героите са били най-вече уредени. Ние знаем за няколко такива змийски култове: змията Саламин в служба на Деметра в Елевсин; змия-пазител в Атинския Акропол, който получава медена торта всеки месец; змията, която беше приветствана като демоничен покровител на Елида в Олимпия и т.н. В допълнение към оскъдните останки от животинския култ има много много следи от митове и ритуали. Във всеки случай тук не е възможно да се заключи, че съществува древен култ на животните, веднага щом се спомене един от тях. Отношенията, които са във всеки конкретен случай, не винаги са ясни: по отношение на някои животни, може да се съмнява дали те са наистина оригинални предмети на култа, някакъв вид божества (тотеми), или са били разглеждани просто като пророчески смисъл, например вълци и птици; или са били посветени на боговете като символи, в името на всеки един атрибут, като например особено плодотворните животни са били посветени на Афродита. Въпреки това е известно със сигурност, че в случаите, когато животните са били посветени на отделни божества, това е съчетано с останки от древното почитане на животните. Понякога един нов бог, вместо напълно да измести бившия бог на животните, просто го постави заедно с него: оттук и мишката в храма на Аполон на Стенфейс и бухалът като атрибут на Атина. В някои случаи божеството запазва признаците на животно или запазва половината си от външния си вид: например, Дионис е изобразен или изцяло като бик, или поне с бик рога, Деметра - с конска грива. Но в гръцката митология няма друга такава забележителна черта като идеята, че боговете временно приемат външния вид на животните; по този начин Зевс се приближаваше към любовниците си във всякакви форми: или във формата на бик, или под формата на лебед; Веднъж дори се превърна в мравка. По-малко вероятно е Аполон да се обърне, но той, под формата на делфин, показа на критските моряци пътя към Делфи. Дионис също се превърна в лъв, за да накаже тиренските тирани. Историите за боговете в образа на животните са свързани с повече истории за много хора, претърпели същите трансформации. Така наивният митограф (Антонин Либералис) и лекомисленият поет (Овидий) от по-късния период могат да изложат цялата митология от гледна точка на трансформациите.

Змия като гений на мястото; на олтара се предлага яйце и хляб.

(Стенопис в Херкулане)

Гръцките представяния никъде не разкриват своето сходство с представите на диви племена в същата степен, както в тези истории, в които боговете са само велики магьосници и почти няма граница между Бог, човек и животно.

Още от култа към животните научаваме, че гърците са се покланяли на подземни сили. Ролята на змията, особено в кутския култ, може да се обясни само с факта, че това животно, което се крие в подземни дупки, е свързано със създания, живеещи във вътрешността на земята: гореспоменатото хранене на свещени змии от всякакъв вид храна, дори такива кои змии не се хранят, но които като мед обикновено се довеждат до cтхонични божества, със сигурност, че това не означава хранене на животното, а нещо друго. В Древна Гърция откриваме в действие два вида богослужения, предназначени за подземни създания: отношението към душите на мъртвите и на хтонните богове. Що се отнася до първото, имаме няколко преки показания. Първо ги намираме в гробовете на древните столици от микенския период, както са разкрити разкопки, а също и в култ към по-късен момент. Атиняните имали празник, посветен на всички мъртви: това е денят на бурканите по време на Анфестерия през февруари; На този ден те обикновено се опитваха да успокоят сенките. В такива дни мъртвите напуснали подземните си жилища и обикаляли по земята; много усилия бяха положени за запазване на ужасни сенки в далечината: стълбовете на вратите бяха намазани с косъм, листата от глог бяха дъвчени; семейството дава жертви и свещени възлияния на своите мъртви. Можете да получите представа за подаръците, които бяха предадени на мъртвите от Омир, където е описано тържественото погребение на Патрокъл и Ахил; от описанието виждаме, че не сме пренебрегнали кървави и дори човешки жертви. Солон се бори срещу такива жертви, например забрани да убие бик в гроба му; но този обичай, въпреки забраната, продължи дълго време. Въпреки това е повече от съмнително, че такова отношение към мъртвите може да се нарече култ на мъртвите в истинския смисъл на думата. Очевидно тук не се отнасяме толкова много към призоваването на мъртвите, колкото с грижата за тях - навик, който съществува във всички примитивни народи и с предпазни правила, поради обичайната вяра в призраците; гръцкият го нарича отвращение от гнева на мъртвите.

Напротив, връзката с чтоничните божества е истински култ.

Деметра

Безспорно е, че гърците, почитали земята, били много древни. На първо място, ритуалите на cтхоничния култ толкова ясно приличат на формите на поклонение на същия вид същества в други арийски религии, че е невъзможно основите му да се считат за примитивно, общо, индо-германско наследство. Дори специфично гръцката форма на cтхонични култове носи знаци на дълбока древност; те са повече от други култове, свързани с определено място; Подаръци, направени при заминаването им, вода с мед и примитивна каша - показват време, когато виното и печения хляб все още не са били известни; Избягва се използването на свещени ритуали на нови открития, като например петрол. Освен това, тясната връзка, която съществува между катоническите богове и растителността, в конкретния случай на полската растителност, е важна; Тази връзка показва първоначалните условия на живот на гърците, заети в селското стопанство. Така, в Хезиод, се препоръчва селянинът да се моли на катонически Зевс. Други примери за това са представени от факта, че Хадес се нарича Плутон, т.е. носителят на богатството или изобилието, и че древната Гея, живееща под земята, също се счита за господар на растенията; но най-важното е, разбира се, митът за Деметра: в него и майка-земя, и царицата на мъртвите, Персефона, се появяват като основни фигури в представянето на годишния ход на природните феномени и селскостопанската култура.

До тази благотворна страна на природата на подземните богове, имаше едно страхотно, обусловено от тяхната дейност като богове на смъртта. Не само мрачният Фанатос олицетворява смъртта, който пие кръвта на жертвата в гроба си, е уплашена; Хадес и неговите спътници Циклопите организират отвратителен празник от тялото на починалия, след което остават само костите. "Това е дълбочината на самата земя, зейналите челюсти, които поглъщат мъртвите", казва Дитрих. Като свещени останки от този първоначален груб възглед за властта подземния свят Имаше ужасяващи образи и страшни маски от много църковни божества. Самият Cerberus първоначално е нищо повече от поглъщащо чудовище на дълбочина, което поглъща дълбочината на земята, под формата на ужасно куче. Жестокостта на убиеца на смъртта е свързана с идеята за тежестта на отмъстителните и наказателни сили на смъртта; така Еринии, катоническите духове, които живееха под земята, които несъмнено представлявали разгневената душа на убитите, се превърнаха в отмъстители за тежки престъпления като цяло. Когато Ериний е призован, те удрят земята; същото действие се използва при администрирането на повечето други хотонни култове. Това също обяснява, че подземните богове също са призовани за изкупление за разлята кръв. Търсачът на изкуплението трябва да седи на земята, а червената вълна, с която връзва врата и ръцете си, символизира, че той е под властта на подземните сили, които обичат цвета на кръвта.

Невъзможно е да се определи каква е била първоначалната връзка между грижата за душите на мъртвите и хтонния култ; многобройните прилики в жертвоприношенията и местата на даренията сочат към първоначалната връзка; но за да се реши въпросът какво предшества, по-трудно е, че и двете категории ритуали имат съвсем друга съдба. Жертвите на мъртвите са били подложени на промяна с течение на времето, тъй като благоговението към мъртвите винаги е живо, подновено чувство с всяко поколение. Не само че се присъединяват нови видове подаръци: вино и масло, но и най-погребалните ритуали, които се развиват с развитието на човечеството; човешките жертвоприношения и като цяло кървавите подаръци отстъпиха на заден план и накрая всички външни действия постепенно бяха сведени до фигуративно празненство под формата на грозни релефни изображения и др. Напротив, катоническият култ, винаги считан за сношение с древни божества, упорито запазва древни форми и следователно създава впечатление за по-оригинален.

В историческото време има ясно разграничение между двете категории обреди. Жертвоприношенията на чтоничните божества имаха характер на изкупителни жертви; те бяха признаци на примирено подчинение и страх от търсене на милост. Жертвата за божествата на земята - независимо дали тази жертва е съставена от хора или животни - е била донесена, която може да им служи, за да ги успокои, а не да ги покани на вечеря. Затова такива жертвоприношения бяха правени през нощта, в дълбока тишина и със строго мълчание. Напротив, целта на жертвоприношенията на мъртвите беше да доставят удоволствие на самия жертвен дар, и затова тези жертвоприношения по принцип са по-радостни, въпреки че живите хора са получавали толкова малко от тях, колкото от човешките жертви. Жертвите на мъртвите бяха направени през деня. По-малките различия, като например факта, че мъжките животни са били пожертвани на божествата на земята и че женските животни са кастрирани или кастрирани, че култа към мъртвите е свързан с черно, а чехоничното с червено, имат само този интерес за нашата цел, от тези разлики можем да заключим някои първоначални разлики.

Но нагласите на култа към земята и към мъртвите не са изчерпани. Дори в по-късна Гърция откриваме следи от почитането на предците.

Известно е, че сред гръцките социални подразделения има "кланове", които признават или поне си въобразяват, че са обвързани от кръвно родство; те бяха обединени директно в поклонението на един предшественик, чието име се нарича клан, - вероятно това заведение датира от истинския култ на прародителя.

Gzhat

Святостта, която градовете приписват на своите основатели, филомите на старите им началници, грижата, с която костите им са били запазени като охранителни реликви и носена с тях по време на пътуванията си - всичко това може да се нарече наследствено поклонение, което е сведено до нивото на истински култ. Това е една от формите на култа към героите, един от най-често срещаните и най-важни култове в Гърция. В култа към героите има и някои примитивни елементи, и преди всичко, доколкото възникнали от почитането на предците, може да се определи като развит култ на мъртвите. В този смисъл героят е духът или душата на някой заместващ човек. Според гръцката психология животът на душата не спира с смъртта на тялото; човек в съществените му черти остава в същото състояние, в което е бил в момента на смъртта; на тази основа и в гроба той все още трябва да бъде напоен и подхранван (чрез дарения); следователно гробът е подреден като жилище, а на мъртвите са дадени оръжията и оръжията, необходими за живота, понякога дори домашни животни и слуги. Тази примитивна вяра в безсмъртието обаче беше сред аристократичните гръцки племена. Постоянното продължаване на живота на душата стига до партидата само за онези, които могат да бъдат наречени човек в пълния смисъл на думата. Но това бяха само избраните хора, особено смелите и известни. Тази разлика може да се види вече от надгробните паметници на микенския период: докато обикновените смъртни трябваше да се задоволяват с гробници, предназначени само за краткотрайно съществуване, куполните гробници на князе и благородници оцеляха до наши дни и ни свидетелстваха за лукса, с който са били издигнат.

Интериорът на храма на Зевс в Олимпия с образа на Зевс от Фидий

Героите, които на примитивния етап на развитие почти се идентифицират с предците, получават истински култ и, освен това, култов дом и всеки ден: “Почитането на предците е било тясно свързано с централната свещена точка в къщата, с домашното огнище. принадлежи на героите: героите принадлежат към трохите, които падат на земята, точно както според германския възглед, те се отнасят към душите на бедните ”(Uzener). Така героят е живял в къщата: под прага, в пещ или някъде другаде; но истинското място за поклонение беше гроба, както го видяхме в Микена, където олтарът стоеше до царските гробници в акропола.

Но героят не е само богато украсен мъж: благороден човек, или смел човек, или, според по-късен обичай, всеки мъртъв човек; в героичните традиции и в култа към героите продължават да живеят образи на древни богове и древни традиции на култа; герои като Персей, Тезей, Одисей, Едип не могат да се разглеждат като мъртви управници, но трябва да бъдат разбрани в смисъл на образи на местни богове.

Думата "герой" сред гърците е изключително важна. Несъмнено в култа към героите може да се посочат и примитивни елементи от различен вид, но не трябва, обаче, заедно с Роде, да изведе целия култ на героите от култа към мъртвите и да го отнесе към оригиналната гръцка религия. Deneken отчита по-добре гъвкавостта на тези явления и техните по-късни компоненти.

Невъзможно е да се изложи истинската история на отделните гръцки богове; но когато в тези толкова сложни митологични образи търсим примитив, не го намираме в първоначалното единство на идеите и значенията, както се смяташе преди, а в различни отделни елементи, които по-късно бяха свързани. Това съотношение в съвремието е обяснено специално от Uzener. Според него древните европейски религии произхождат от поклонението на чисто случайни божества, боговете на конкретно събитие или момент, които имат смисъл само за един конкретен процес, или понякога за определен факт от природата или човешкия живот. Този етап от развитието на поклонението на боговете е запазен в римската религия с неговите основни божества, въпреки високата култура на римляните. Неочаквано заключение от по-задълбоченото проучване е, че в най-древните, достъпни за нашия поглед времена, гърците са стояли на същия нищожен етап на развитие. Следи от това откриваме навсякъде. За процеса на растеж в природата и за успешния растеж на полевия хляб съществуват безбройни богове: това са богините Дамя и Ауксезия, споменати от Херодот, чиито образи са направени от жителите на Епидавър от древното маслиново дърво според указанията на Делфийския оракул за премахване на безплодието на страната. Аналогията на тази двойка богини беше представена в Атика Ауксо и Хегемон; Fallot или Falia и Karpo почитат атиняните като богати за вегетация и зреене. Прондаза, богинята на пролетния дъжд, и Герса, богинята на росата, съществували по-късно, заедно с Аглая, или Аглаура, богинята на слънчевата светлина, или ясното небе, чийто храм бил в Атина. Други атински богове на културата са: Ерехтей (прекъсвачът на пръстите на земята), древният бог на плуга и Триптолем, който е бил богът на третия или тройното оре; Кекрони, брат на Ерехей, бог на жътвата; олтарът на Бут, овчарят на кравите, беше в Ерехтейона; майка му, Евксипа, била богиня, която впрегнала коне; Опаон, който насърчава узряването на гроздето, и Малат, богът на ябълките, са добри примери за плодови богове. Плодовитостта на хората има известни божествени покровители: Калигения, дори самата Ифигения, както и Еулефия, е покровителката на раждането; Куротрофа, чието име се предава на Гея, Деметра, Артемида, Афродита и други богини, е първият учител. Нейният образ на дете в ръцете си, който намираме в катакомбите, е един от прототипите на Мадона.

По-рано Аполон и Асклепий съществували лечебни богове: лекарят Ятрос, пречиствателят Пеан, Язос и Язон, тесалийският бог Хирон; Спомнете си също и атинската богиня Гигиею, чието име е толкова прозрачно. Благосъстоянието на града е доминирано от божества с еднакво ясни имена, като Созиполис, Ортополис, Созон и др.

Като независими, активни богове, тези божества най-често изчезват, но техните имена са запазени, а някои от тях звучат като напълно познати за нас - или като специални имена, като Хариц и Гори, или като епитети на основните богове, или като герои, или кентаври. Всъщност можем дори да проследим процеса, чрез който те са достигнали тази позиция.

Точно както в езика известни думи се различават от разнообразната маса на отделните специфични имена и са направени от общите наименования на цели групи явления, така и познатите божества са били откроени от различни богове на конкретен случай или момент и са били включени в обичайното използване в едно племе, в държава, в страна. Но този ръст на господстващите богове се е случвал само за сметка на други божества, които са ги предхождали; по-силният ще погълне най-слабите, а ние откриваме само следи от съществуването на последните, или в прякори, епитети и т.н., които са били прикрепени към победоносния бог, или в места за поклонение, в които победените са били почитани. По този начин, основните богове на гърците са всъщност комплекси от богове; тези комплекси са или създадени чрез комбиниране на боговете под едно име, или израснали, групирани около значението на това име. Какви обстоятелства, на които победоносният бог може да дължи щастието си, не могат да бъдат изразени с една дума. Предположението на Uzener, че победителят, чието име, което първоначално е било негово име, стана неясен, има аналогия в историята на религиите, но и местни, йерархични или политически движения, разбира се, също изиграха решаваща роля в това развитие. Един пример за мнозина може да послужи като Зевс Ликей: Ликос, древният бог на светлината в Атика, Беотия и Аркадий, покровител на съдилищата, чието име се нарича още гимназия, в процеса на историческото движение среща великия бог на светлината и съдията; той не можеше да съществува до него; той беше погълнат от Зевс или те започнаха да го гледат като Зевс; в резултат на това Зевс Ликий; от същата среща между Ликос и Аполон, Аполон Ликийският.

Java скриптът е деактивиран - търсенето не е налице ...

  Религия на Иран или Зороастър    Египет Религия Кратко описание на религиозните вярвания сред народите на предната Азия   Религия на Асирия и Вавилон   Религия на Финикия   Религиозни вярвания на народите от Мала Азия    Религия на арабите Религия на Гърция Религия на Рим
въведение
Религиозните вярвания на античността представляват изключително забележителен феномен в световната история, изпълнен с дълбок психологически и научен интерес като цяло. Въпросът за произхода на езическия политеизъм с неговата митология несъмнено е един от най-важните проблеми не само в теологията, но и във философията и историята като цяло. Запазени ни литературни паметници на тези вярвания древен свят  не е напразно, че сега те са обект на засилени, интензивни научни изследвания, които все повече се разширяват и усложняват с успехите на сравнителната лингвистика и древната етнография.
  Античните религии са семето на целия светоглед на древния свят; това е резултатът, основата и центърът на неговото умствено, морално и социално развитие. Без тях никога няма да разберем този изчезнал свят, който ни предшества в историята и следователно е исторически свързан с нас. Митове и легенди, които съдържат древни вярвания, образи, в които древните хора са облечени в религиозните си идеи, са продукти от неговия духовен и морален живот, вековната работа на неговите мисли и чувства, често изпълнена с анимация, искреност, енергия, сила, талант. Някои от тези паметници на религиозните вярвания на античността, отвъд обикновения човек, имат за нас все още специален огнени интереси. Свещените книги на арийците, тези най-стари, по времето на появата им в историята, народите от индо-германското племе, написани на език, който представлява най-старият клон на нашите европейски езици, пренасят нашите мисли към нашата оригинална отечество, сега далече от нас, в дълбините на Азия. , в страни, близки до хималайския обхват, и отчасти наподобяващи най-старите първични вярвания и вярвания, принадлежащи на цялото европейско племе, чиито следи, може би, до днес не са напълно изчезнали сред нас.
  Вярно, от нашата християнска гледна точка, всички тези вярвания на древността са лъжи и заблуди, всички те са само смъртни. сенките (), в която човешката мисъл се скита, човешкото чувство, търсещо изход напразно. Но тази тъмнина и тези сенки, с тяхната противоположност, по-ярка, по-ясно отразяват за нас светлината на истината, която ги е променила и която ние притежаваме. Пред нас тук отваря стария човек във вътрешния си морален живот, в най-съкровените си чувства и духовни движения; Той идва при нас тук със своите мечти на душата си, със своите съблазни, със сърдечната си скръб и сърцераздирателно, най-накрая - с отчаянието си. Това не е достатъчно. На фона на мрака на тези направени от човека погрешни схващания, понякога лъчите на тази светлина на истината блеснаха, което никога не остави напълно човека (); сред най-суеверията тук намираме следи от истина: в тези призрачни сънища за езическа античност, в тези очарования, създадени от въображението на древния човек, в тези митове и легенди за древния свят, в тези странни образи на фантазията, от време на време, търсенето на истината, неволно, неволно, полусъзнание към това, което ни се разкрива; в тях откриваме гадаене за истината, предчувствието му ... С една дума, в остарелите вярвания на езичеството, ние намираме исторически доказателства за истината за християнството. Идеята за известния лингвист Макс Мюлер, който той заключи в края на публичната си лекция за индийските веди, прочетен в Лондон през 1865 г., е доста справедлив в това отношение: „изучаването на древните религии ни учи да оценяваме по-добре това, което ни е дало религията. Само тези, които търпеливо и безпристрастно обсъждат всички други исторически известни религии, могат да знаят каква е християнската истина и с пълно убеждение и увереност да казват с апостол Павел: “Не се срамувам от благовестието на Христос” (). Есета v. Макс. Мюлер. Някога. V. Vorlesung über die Vedas.
  Не след дълго обаче то беше правилно разбрано, а не от теологията, която очевидно принадлежеше специално на въпроса за езичеството, имаше движения, насочени към изучаване на религиите на древния свят. Средновековната, схоластична теология, напълно потопена в диалектиката и абстракцията, като цяло пренебрегва историческия елемент в своето изследване. Познаваше езичеството повече под формата на абстракт концепцията за заблуда който реши всичко. За него езичеството е „religio falsa“, за което, освен това и по тази причина, няма нужда да се знае нищо повече и не си струва. Психологическата страна на въпроса, т.е. вътрешните причини за произхода и произхода на езическата митология, също беше напълно пропусната от вниманието. Самият поглед върху отношението на религиите на древния свят към християнството няма нито сила, нито сигурност. Въпреки това, подробното историческо изследване на религиите от древността е било невъзможно за последен път. Религиозните паметници на древността, особено на изток, които от богословска гледна точка са много по-важни от Запада, т.е. от гръко-римския свят, отдавна остават неизвестни и недостъпни за изследване. Едва от края на 18-ти и началото на 19-ти, от времето на английското селище в Индия и кампанията на Наполеон I срещу Египет, Европа започва да се запознава с литературните паметници на древни религиозни вярвания, за които досега не е знаела. Само оттук нататък откритието на санскрит, което представлява епоха в изучаването на източноевропейските религии, и работата върху йероглифите на Египет, дават мощен тласък и движение на предишната проста наука за вярванията на древния свят. От този момент нататък работата по изучаването на религиозни паметници от античността започва да обогатява историята и филологията с нови резултати и на свой ред се обогатява с нови данни в резултат на развитите филологически изследвания, чрез собствени средства. Направени са нови изводи за племенния афинитет на народите и техните взаимни исторически отношения.
Но в същото време, тъй като религиозните книги от античността станаха обект на научни изследвания в областта на филологията и историята, бившият възглед за езичеството започва да се променя. Науката открива в него онова, което очевидно не е очаквало и какво не е трябвало да бъде досега. Тя намира в него не само прекрасни образи на поезията, но и въображаема възвишеност на възгледите, което води до сравняване на древни религиозни вярвания с християнски възгледи. Прави се предположение за афинитета на библейските учения с древни философски и религиозни възгледи. От друга страна, в това изследване на древните вярвания и тяхното взаимно сравнение науката вижда средство за определяне на самите закони на развитието на религиозното съзнание. С помощта на сравнителна митология се правят опити за заключение за първоначалния тип вярвания, общи за цялото човечество, за генетичното развитие на сложни религиозни концепции от най-простите първични понятия. Към това се прибавят и възгледите на философските теории за религията и законите на развитието на религиозното съзнание, които последваха. Най-новите философски възгледи за религията идват от априорни принципи, но те бързат да бъдат действително оправдани да използват нови данни, получени чрез историческото изследване на религията. Тези и други са далеч от библейския възглед за първоначалната епоха в историята на човечеството и в примитивните времена в историята на религията.
  По този начин, с оглед на тези нови теории и възгледи, теологичната наука от последно време не може, от своя страна, да не обърне внимание на изучаването на древни литературни паметници на религията, а не да ги изложи на изследване от нейната гледна точка. Положителните богословски интереси в изучаването на религиите на древния свят бяха свързани с отрицателен, полемичен. С оглед на новите възгледи и теории за езичеството, въз основа на същите исторически данни, тя трябваше да оправдае собствените си възгледи и мнения. В резултат на това, от началото на този век, въпросът за древните религии е бил обект на внимателно и подробно изследване на самата богословска наука за Запада и е влязъл като необходим елемент в богословската апологетика. От многото писания от този вид в богословската литература на Запада, особено в Германия, може да се посочи най-вече много солидното, но за съжаление, незавършено есе на Вутке „Geschichte des Heidenthum“.
Изследванията са чисто научни за митологията и древните религии, обикновено представляващи обширна литература за голямо разнообразие от гледни точки, литература, която непрекъснато се разраства, не само не е завършена, но и не води до заключения, повече или по-малко силни и солидни. Независимо от това, което е забележително, заключенията на учени от Англия, Германия, Франция относно историята на религиите постепенно се сближават с теологични възгледи и библейски традиции. Очарованието с въображаемото издигане на древните религии на Изтока, естествено, обаче, с неочакваното откритие и улики на литературните паметници на древните вярвания и с първоначално повърхностно запознаване с тяхното съдържание, е преминало. В тази връзка може да се посочат произведенията на няколко лингвисти и най-вече на известния санкритик Макс Мюлер (Essays, v. M. Müller). Това, поне в общата си идея, е същото като наскоро състава на Бунзен: “Единството на религиите” (Die Einheit der Religionen v. Ernst Bunsen. 1870).
  Нашата руска богословска и философска литература, до съвсем скоро, нямаше почти нищо за въпроса за древните религии. Списъкът с есета, които са повече или по-малко пряко свързани с нашия въпрос, е много кратък. Тя включва: есето на Новицки "За развитието на древните философии във връзка с развитието на езическите вярвания", книгата на нашия лингвист, проф. Василиев за будизма, който има общопризнато научно достойнство, особено във връзка с въпроса за историята на будизма, и есе на същото откровение. Нил, както и произведенията на членовете на нашата духовна мисия в Пекин, които са материали за изучаване на религиите на Изтока, наистина са толкова ценни, че се използват от техните учени от Германия и Англия. Първият опит от чисто научно изследване на убежденията и възгледите на античността в нашата богословска и философска литература е едно скорошно есе на проф. Чистович за един особен, но много интересен и сложен въпрос за учението за безсмъртието и бъдещия живот в древногръцкия свят. Интересът и значението на тази работа е преди всичко в решаването на трудния и спорен въпрос за тайните в древния свят.
Ако приемем, че представяме една скица на древните религии, по-известни исторически, ние сме твърде далеч от целта на специално изследване за тях. Би било огромна и сложна работа, съчетана с толкова сложни и противоречиви въпроси от сравнителната филология и история. Такава работа, както знаем, все още не е представена в богословската литература на Запада. Ние не извършваме анализ на първоначалните източници на древните религии, работата върху която принадлежи на филологията и историята. Работата ни е чисто теологична и се основава на данни, които доскоро представляват творбите на учени от друга област. И нашата цел е ограничена до желанието да се запълни, ако е възможно, празнина в нашата богословска литература по въпроса за религиите на древния свят. Отсъствието на този вид богословски изследвания е особено осезаемо днес, в интерес на новата богословска наука, която се появява в нашата страна - апологетика. "

Не споменаваме наскоро публикуваното есе от неизвестен автор, озаглавено: „Историята на религиите и тайните религиозни общества на древния и новия свят“, която досега излага историята на религиите на Индия и Китай - защото тази история на религиите няма научна, особено от богословски характер и защото представя повече от вътрешните и външните аспекти на религиозните убеждения, с малко внимание към догматичната и философската страна на проблема и не представлява неразделна, смислена представа за древните религии.


Раздел за последните материали:

Коя е най-често срещаната кръвна група?
Коя е най-често срещаната кръвна група?

   С появата на класификацията на кръвните групи според системата АВ0, медицината напредна значително, особено при прилагането на кръвопреливания ...

Видове дейности на открито
Видове дейности на открито

Подбор на игри за организиране на разходка на деца "HELLO". Всички стоят в кръг лице до рамо до рамо. Шофьорът излиза извън кръга и ...

Метод на Хаймлич: описание на рецепцията
Метод на Хаймлич: описание на рецепцията

Приемането на Heimlich е спешен метод, използван за отстраняване на чужди тела в дихателните пътища. Рецепция Heimlich се използва в ...