Kaj je suženjska psihologija. Suženjska psihologija in pravoslavje

Koncept človekove svobode, osebne svobode je ves čas zaposloval filozofske misli. Bog je človeku dal svobodo samoodločbe, vendar človeka ne vodi razum, živi po zunanjih in notranjih konvencijah, je od njih odvisen, jim pripada in se jih ne more znebiti. Zavedanje svojega življenja, izbira izvajanja določenih dejanj in dejanj vedno ostaja pri osebi. To je prava osebna svoboda. Človek ima pravico, da se sam odloči, ali si prizadeva za svobodo ali ostane suženj.

»Za ceno ste kupljeni; Ne postanite sužnji ljudem« (1 Kor 7,23).

Sprva se svoboda kaže kot lastnost Duše, kot njena sposobnost samoorganiziranja, da se gradi kot celostna struktura, ki jo določa njena notranja vsebina, ne pa zunanji vplivi. In šele potem, ko pridobi notranjo svobodo, jo začne Duša braniti v zunanjih interakcijah. Blokira dejanja, ki jih človeku vsiljuje zunanje okolje, in sproži dejanja, ki jih določa notranja determinacija. Pri zavedanju potrebe po svobodi se človeška duša sooča ne samo z zunanjimi, ampak tudi z notranjimi ovirami - to so psihološki kompleksi.

Mojzes je vodil Jude skozi puščavo štirideset let, ne zato, ker bi bili oboževalci, ampak zato, da bi samo Judje, rojeni svobodni, dosegli Palestino.

Človek je razumno bitje in ne bi smel biti last druge osebe, ni zver. Suženj je živa lastnina, »tovorna žival«, namenjena zadovoljevanju potreb in poželenj gospodarja.

Osel bo osel ostal...

( Pravljica. Aleksander Hvalkov. 2010)

Osel, potrt od življenja, je hodil skozi gozd.

Jelen ga sreča:

Zakaj si žalosten, bratec, zakaj povešaš glavo?

Dobro je, da si svoboden

prosto hoditi po soncu,

jej, kar hočeš

pijte čisto izvirsko vodo.

Kakšne so vaše težave? – je vprašal Jelen.

Živim v ujetništvu

Delam dan in noč.

Izpod palice delam kot delavec proti gospodarju.

Malo narobe

Za svoj denar dobim pošteno količino.

Ko bi le vedel, s čim me hranijo.

Gnili oves in suho seno,

in to je namesto bujne trave.

Zate ni svobode

Vse življenje sem imel nadzor.

Ko bi vedel, kako sanjam,

biti prost vsaj en dan.

Na kar Jelen reče Oslu:

Vidiš brat

svoboda je težko breme

in tega ne zmore vsak.

večina,

raje vse življenje

živijo kot nezavedni sužnji,

ponižno delati vse,

kar jim je naročeno.

Stojnica je njihov način življenja.

Osel še vedno ni razumel

kaj mu je jelen rekel?

ker svoboda,

To so zanj prazne sanje.

In tako po naključju,

Oslu umre lastnik.

Kakšna sreča

končno ga je Donkey dobil

o čemer sem tako dolgo sanjal.

Po travniku se prosto sprehaja,

jesti, kar hoče.

Pije izvirsko vodo

in ure in ure leži,

greje moje strani na soncu.

To je svoboda

o kateri je tako dolgo sanjal.

Toda prišla je noč, volkovi so zatulili

in Osel se je počutil nekako nelagodno.

In potem je prišla zima,

prehlad in pomanjkanje hrane.

In šele takrat se je osel zavedel

kaj pa svoboda

Obstaja tudi druga stran kovanca.

Spomnil se je, kaj mu je povedal Jelen.

Lačen in premražen

Osel je taval proti vasi

in z dovoljenjem drugega lastnika

po lastni volji stal v stojnici,

hlapčevsko opravljanje

vse muhe novega gospodarja.

Tako se dogaja z ljudmi: nekateri so raje vse življenje sužnji, prostovoljno izpolnjujejo voljo svojih gospodarjev, drugi prevzamejo težko breme svobode. Ugotoviti moramo dejstvo, da je na žalost vedno več oslov kot jelenov.

Glavna razlika med sužnjem in osebo je v tem, da lahko suženj dela le pod strogimi pogoji nadzora, medtem ko je oseba, ki ima inteligenco, sposobna ustvariti pogoje zase. Suženjstvo je pasivnost, zmago nad suženjstvom pa določa človekova ustvarjalna dejavnost.

V procesu življenja suženj razmišlja stereotipno. Šablonsko razmišljanje poraja veliko stališč, ki pomembno vplivajo nanj. Ker je postal talec določenih okoliščin, suženj išče nekoga, ki bi mu lahko dal »šablono«, ki mu ustreza. S sprejemom storitve postane talec lastnika - osebe, ki je sposobna obvladati pogoje trenutne situacije.

Kot ujetnik okoliškega sveta je človek omejen v svobodi. Ta nesvoboda ga sili, da ravna kot večina, da živi »kot vsi ostali«. Psihologija sužnja je velika prevlada želje po vklopu v družbo, po tem, da bi kot svoje želje upoštevali zahteve družbe, ki so dejansko slišane, ugibane ali lažno uganjene. Suženj hvali, kar se je zgodilo včeraj, sprejema danes, upa na jutri. Sodobni sužnji, zavedajoč se svoje manjvrednosti in nezmožnosti svobodnega izražanja svoje volje, ostro dojemajo kakršne koli pozive k osebni svobodi, saj je to v kategoričnem nasprotju z njihovim življenjskim položajem.

Prava resnica boli ušesa sužnjev. Z udarcem vzamejo poceni "tablete", ki jih lastnik zavije v lažen ovoj, jih pogoltnejo, ne da bi razmišljali o posledicah. Epifanija pride kasneje, ko pride do masivnega volvulusa "črevesja". Zgodovina kaže, da vsak upor sužnjev ustvarja nove oblike suženjstva in le svobodni ljudje lahko rastejo za to in ustvarjajo spremembe na bolje. Delajo na sebi, so svobodni ljudje, so pionirji in delajo dobra dela.

Ves čas so bili pobudniki in ustvarjalci nove misli in novega življenja preganjani in zatirani. Najvišja vrednota – človekova osebnost – ni bila nikoli priznana. Cena je bila vedno nižja - državno nasilje, ki ga spremlja laž. Sužnji so se ji priklanjali in jo ves čas častili kot najvišjo.

Preteklost priča, da so sužnji izpolnjevali voljo gospodarja poniževali posameznike, saj niso prenašali svobodnjakov. V svojih dejanjih, vodenih z lažmi za uničenje posameznikov, so zmagali tako gospodarji kot sužnji. Resnica pa je bila v svetu vedno križana prava moč v resnici, božja resnica.

Kako se človeški suženj razlikuje od dvoriščnega psa? Oba zvesto služita svojemu gospodarju za kos kruha. Večina sužnjev je zadovoljnih z vsem: imajo lastnika, ki skrbi zanje, jih varuje na svoj način in ustvarja iluzijo varnosti in blaginje. Za to kategorijo ljudi so ustvarjeni vsi najprimernejši pogoji za njihovo suženjstvo: alkohol, televizija, internet, predstave v arenah itd. Pojedli bodo vse, kar jim lastnik da, razen ene stvari - ne potrebujejo prave osebne svobode. Svoboden človek sprejema svobodo drugih ljudi, suženj pa svoje svobode ne more uresničiti, zato tega drugim ne dovoli.

Tiho s suženjsko mentaliteto

In iščemo pot, zapremo oči

Kaj usoda objokuje slepemu,

Dnevi so bili neumni, noči vzdihovale

(Arthur Murvanidze).

Problem "psihičnega suženjstva" je precej razširjen pojav. Kaže se v tem, da se človek dojema kot žrtev okoliščin in v nezadovoljstvu s svojimi rezultati. Psihološka percepcija "žrtve" vedno išče potrditev svojih neuspehov, zbira mnenja drugih ljudi o svojih težavah, krivi okoliščine, druge ljudi, sebe, družbo kot celoto, čas - za vse težave svojega življenja. Nenaravno je izkazovati ljubezen sužnjem, ki jih življenje užali; z njimi lahko samo sočustvujemo. Suženj je vedno zaprt v vrvežu trenutka in ker sam pravzaprav ne ve, kaj hoče, nenehno slepo uboga nasvete drugih. Te slabovoljne posameznike zainteresirane strani zlahka zombirajo.

Tožilec, sodnik, policist, funkcionar je vedno močnejši od človeka s civilno pozicijo, borca ​​za človekove pravice, javna osebnost, pisatelj. Dvoličnost teh lutk jim daje notranje zadovoljstvo nad opravljenim pri opravljanju službenih dolžnosti. So nehoteni sužnji. Sužnji se ne naredijo, sužnji se rodijo. Pred svojimi otroki, starši, sorodniki in prijatelji nastopajo kot »igralci« v opravljanju časti, vesti in dolžnosti. Toda za črno zaveso svoja nezakonita in nečedna dejanja skrivajo pred družbo. Oseba, ki se odreče svoji osebnosti, medtem ko izpolnjuje svojo delovne obveznosti, je oseba, ki je sposobna opravljati dejanja v najvišja stopnja nehumano. S tihim soglasjem sužnjev ti volkodlaki, ki zlorabljajo svoj uradni položaj, izvajajo svoja podla dejanja.

Zanašanje na suženjsko populacijo je eden od znakov ohranitve katerega koli političnega režima. Moč vsakega vladarja sloni na nevednosti ljudstva. Tisti, ki imajo oblast, ne potrebujejo svobodnih in razsvetljenih ljudi. Potrebujejo sužnje, kajti kmalu bodo volitve, ki jim dajejo veselje sistematično norčevanje iz ljudi pod krinko demokratičnih vrednot. Velika večina ljudi je bitij, ki se ne znajo obvladovati, so mentalno obvladovani. Danes si tisti, ki želijo nadzorovati množico sužnjev in jih prisiliti, da sledijo svojim načrtom, najprej poskušajo prevzeti nadzor nad sredstvi. Množične informacije(mediji), kjer na njihovo pobudo vladata laž in dvojna morala.

"Suženj je tisti, ki se ne zna obvladati"

(Epiktet).

Vsak človek je mikrokozmos, edinstven v svoji manifestaciji. Toda svobodna oseba, ki ima psihološko kulturo in je pripravljena prevzeti odgovornost za svoje vedenje in dejanja, se lahko šteje za tistega, ki je sposoben graditi svoje odnose z drugimi ljudmi na podlagi univerzalnih človeških vrednot. Za svobodnega človeka ni koncepta »naj« ali »ne bi smel«; svoja dejanja izvaja po svojem notranjem prepričanju in se tako odraža v tem življenju kot posameznik. Večina je večnih dolžnikov družbi, si natika »maske«, poskuša biti kot nekdo drug. To je izguba časa, zamujajo svojo priložnost v življenju. Tisti, ki se zavedajo svojega življenja, se odločajo brez vpliva in pritiska okolju in ocenah družbe, se le tak človek lahko ima za najbolj svobodnega.

Človekova svoboda se rodi iz energije njegovega Duha. To iskanje in izbira, kam usmerja svojo energijo, jo uteleša v njegovih odločitvah in dejanjih. Ubogi v duhu so obsojeni na nesmiselno življenje. Urejenost človekove zavesti in vedenja, njegove spoznavne in transformativne dejavnosti, procesi in stanja, ki jih organizira v naravi in ​​družbi, mu zagotavljajo najvišjo možno stopnjo svobode bivanja v danih izhodiščnih pogojih.

Svoboda Duše se kaže v njeni fleksibilnosti, v raznolikosti izvajanih dejavnosti. Na podlagi svobode se generirajo druge potrebe, kot so: potreba po ustvarjalnosti, samouresničevanju, samospoštovanju ipd., torej tiste potrebe, ki so opredeljene kot duhovne potrebe, ki zagotavljajo razvoj Duše. V procesu človekovega fizičnega življenja se Duša razvija, izboljšujejo se njene sposobnosti za popolnejše in poglobljeno poznavanje sebe, svojega notranjega sveta.

Svoboda je stanje človekove zavesti. Omogoča mu, da sledi poti razvoja, uresničevanja človeka v njegovih dosežkih. Za svobodno osebo glavna stvar ni samo delo kot dejanje, temveč cilji, za katere dela, si prizadeva dejansko utelešiti ustvarjalne ideje, ki mu pridejo na glavo. To je priložnost, da se razvijaš kot oseba, da samostojno sprejemaš odločitve, da sprejemaš dejanja, v katerih človek ustvarja samega sebe in ustvarja svoje življenje.

"Iz sebe iztiskaj sužnja po kapljicah"

(Anton Čehov).

Svoboda obvezuje, je odgovornost zase in za druge, za svoje življenje, za svoja dejanja, za sprejemanje in uresničevanje. sprejete odločitve. To zmore oseba, ki ima voljo in obvladuje strah. Če se človek želi osamosvojiti od množice, je neuporabno, da se preprosto dvigne nad njo - mora izstopiti iz te množice in stati zunaj nje, da začuti svobodo. In tega ne zmore vsak.

»Svoboda je dobra hrana, a težko prebavljiva;

Potrebujete močan želodec, da to prenesete."

(Jean-Jacques Rousseau).

Najhujše v sodobnem življenju ni propad gospodarstva, ki prinaša nevšečnosti, ampak nesmiselnost tega suženjskega življenja samega. Smisel življenja neumnega sodobnega sužnja je potrošnja in zabava. Kako se življenjski cilj starorimskega sužnja - "kruh in cirkusi" - razlikuje od trenutnega cilja povprečnega človeka - "zaužiti in se zabavati"? Samo po količini potrošnje in perverznosti zabave. Suženj našega časa svobode ne potrebuje, sovraži jo, ker ga odvrača od kruha in cirkusa, ki mu jih daje zainteresiran lastnik. Poleg tega se bo suženj ostro upiral tej svobodi in nedvomno izpolnjeval voljo svojega gospodarja. Ta lastnost goveda uspeva na tleh človeške biomase in vztrajno požira človeški um.

»Poznam take pompozne riti;

Prazen kot boben, in toliko glasnih besed!

So sužnji imen. Samo izmisli si ime

In vsak od njih je pripravljen plaziti pred vami.«

(Omar Khayyam).

V procesu življenja usmiljen suženj postane podoben živalskemu bitju, duša atrofira, razvoj se ustavi. človeške lastnosti vodi do duhovne popolnosti. Bolj ko spoznavaš živali, bolj si razočaran nad ljudmi. Primitivni posameznik je nenehno v primežu strahu pred lastnikom, interesi so omejeni in podrejeni lastniku. Izguba videza inteligentno bitje, takšna oseba vodi živalski življenjski slog. Duša je prazna in ni več nagnjena k razumnemu življenju. Sužnja ne vodi razum, ki mu je dan, v njem prevladuje nagon po potrošnji in dobičku.

Človeška odvisnost od materialne dobrine pogosto vodi v duhovno revščino. Zaradi zadovoljevanja nenasitnega mesa slabovoljna oseba posledično postane nepomemben suženj. Malo verjetno je, da se bo kdaj znebil "ovratnice" preteklosti, "gredi" sedanjosti pa se zdijo dedne. Suženjska psihologija staršev se prenaša na otroke iz roda v rod.

Mati svojega sina poučuje:

Sin, živeti moraš »kot vsi ostali«, kot so živeli naši očetje in dedje.

Ampak nočem biti "kot vsi drugi", želim živeti natanko tako, kot človek, osvobojen preteklih negativnih plasti družbe, in ne kot suženjska živina, ki se upogiba pod pritiskom družbe.

Če se starši postavijo nad otroka, ne glede na njegovo mnenje, bodo za delodajalca vzgojili poslušnega sužnja. Ko postane odrasel, je tak posameznik praviloma lutka za svojega vodjo, v družini je podtaknjen, vse odločitve sprejema njegova žena - diktatorka.

Suženjska psihologija združuje večino prebivalstva. Zato je "Slave Isaura" osvojila srca milijonov sužnjev na drugi strani ekrana. Zaradi nizke ravni inteligence sužnji preživijo svoj prosti čas za zabavo, ki ustreza njihovemu nezahtevnemu okusu. Množična umetnost se izvaja povsod kot sredstvo za manipulacijo javnosti sužnjev za dosego cilja, ki si ga je zastavil gospodar. Da bi zasegli sedeže, uradniki in poslanci vseh črt znova in znova uporabljajo čredo sužnjev v lastnem interesu in jih hranijo do sitega z vedri.

Danes suženjska psihologija kot rakavi tumor vztrajno žre žive celice človeškega uma. Sužnjeva inteligenca je primitivna in naivna, pravzaprav je njegov razum blokiran s svojimi dejanji. Suženj nima globalne sposobnosti inteligentnega delovanja, racionalnega razmišljanja in dobrega obvladovanja življenjskih okoliščin. Glava sodobnega sužnja ni življenjski prostor uma.

"Potreben je pogum, da razmišljate sami."

(Immanuel Kant).

Plebs ne potrebuje veliko, niti kruha ne potrebuje, dajte mu samo spektakel in obljubite svetlo prihodnost. Datura je danes drag užitek za ljudi. Zombie škatle vseh vrst, svetovni splet in tako naprej stanejo veliko denarja. Povprečen človek bo varčeval pri vsem, da ne bo zaostal v mitskem, iluzornem svetu. Pametni telefon je postal sestavni del človeško telo. Informativno preslepitev črede se nadaljuje. Nekvalitetne televizijske serije, predstave, predstave in nogomet privabljajo na stotine tisočev oboževalcev, dvorane muzejev, knjižnic, gledališč in zimskih vrtov pa so napol prazne. Po glasbenih delih svetovne klasike, gledališča in muzejev povprašuje ozek krog ljudi z inteligenco. Pop glasbo pa vsi uživajo s pokom. Pop glasba, tabloidi, nogomet, nadaljevanke so hrana za sužnje, saj ni treba vklopiti uma, da prebavi to odpadno hrano. Vsa ta industrija glamurja, zasnovana za množično občinstvo, naredi povprečnega človeka neumnega.

Ali je vredno govoriti o visoki kulturni in moralne vrednote, ko svetovni splet – internet ljudi vse bolj spreminja v potencialne sužnje? Razvoj digitalne tehnologije zmanjšuje mejo med realnostjo in virtualnostjo. Danes živijo mladi virtualno življenje. Če nam je všeč ali ne, ampak osebni računalnik in internet temeljito in dosledno spreminja naša življenja. V človeški naravi je, da poskuša pobegniti od glavne fizične, osnovne realnosti in si prizadeva ustvariti nekaj svojih posebnih realnosti. Življenje kaže, da virtualnost zamegljuje človekovo identiteto, krepi disociativne sile, ki sčasoma razgrajujejo integriteto. človeška osebnost. Za takšne ljudi občutek linearne preteklosti, sedanjosti in prihodnosti postane nejasen.

»Če bi nekdo na svet vrgel mrežo številk,

Je povzdignil naše misli?

Ne, naš um je postal celo sire!«

(Vladimir Khlebnikov).

Vpliv umetnih užitkov na človeško psiho nenehno narašča. virtualna resničnost Veliko je namenjeno temu, da se slabovoljnemu, apatičnemu, nekulturnemu sužnju tam dobro počuti in niti enkrat v urah svojega bivanja ne začuti svoje neustreznosti in nepomembnosti. Mnoga »polja« kibernetičnega prostora so ustvarjena za rast duševno normalne »zelenjave«. Na žalost smo danes priča njihovi množični rasti. Sodobna mladina je zarast, ki je zapolnila ozemlje, kjer bi se razumen posameznik moral nahajati.

Človeku je dan razum, da se ne znajde na zemljevidu življenja, »zasenčenega« v glavno sivo gmoto, za to pa je potrebno vse informacije zaznati zavestno, ne pa v lobanjo postavljati informacijske smeti dvomljivega izvora. . Sodobni informacijski "bazar" je treba filtrirati. Na tržnici ne bi kupili očitno gnilega zelja, kajne?

Kot priča človeška zgodovina, lahko le človek sam nekaj spremeni v zlo ali dobro. V trenutku vstopa na splet mora človeka najprej voditi razum, saj se zaveda, da takoj postane tarča številnih agentov in subjektov vpliva. Kibernetski prostor kot ostali družabni prostori, so arena za delovanje različnih političnih, gospodarskih in verskih sil.

Manipulativna tveganja virtualnosti so zelo individualna, močno odvisna od posameznikovih osebnih lastnosti. Kar je za nekatere vrste značaja nepomembno, za druge lahko postane izhodišče za uničenje osebnosti, ki se spremeni v nepritožljivega sužnja.

Siva množica raje hodi po uhojeni poti življenja, ne da bi pomislila, da vsak korak določa človekovo individualno pot do duhovnega vzpona. Najvišje vrednosti na svetu so šibkejše od najnižjih. V vseh starostih najvišje vrednosti na pobudo lastnika so sužnje križali, nižje vrednote pa so ti isti sužnji postavili na piedestal. Trenutno so zainteresirane stranke v teku določene cilje, zavestno vsiljujejo kulturo množične potrošnje, razkošno razkošje, premišljen šik, demonstracijski sijaj. Juriš na materialno blaginjo popolnoma izbriše duhovne vrednote v družbi.

Človeštvo na planetu predstavljata dva tabora. Prvo, številčno, je suženjsko taborišče; nenehno stojijo v vrsti in čakajo na mano z neba. Drugi tabor so ljudje razuma, ki prevzemajo odgovornost za svoja življenja in življenja drugih. Vodeni z razumom in intuicijo, s poskusi in napakami raziskujejo svet, v katerem živijo, in sebe v njem. Te ljudi ves čas preganja množica sužnjev, a sčasoma jih množica občuduje.

S svobodno voljo se je človeštvo priklenilo na kol; Množica bednih sužnjev se že tisočletja neumno giblje v eno smer, z nepremišljenimi dejanji pa vztrajno zmanjšuje ozemlje svobode. Nekaj ​​inteligentnih posameznikov se lahko reši iz tega začaranega kroga. Če človek ni absolutno notranje svoboden, ne bo videl realnosti življenja in ne bo čutil duhovnega zadovoljstva. In šele ko se osvobodi spon suženjstva, strahu, stereotipov in stereotipnega mišljenja, ki mu ga vsiljujejo družba, kultura, vera, bo lahko uzrl naravne barve tega sveta in postal posameznik – visoko duhovna oseba. .

»Če si poklican za sužnja, naj ti ne bo nerodno;

a če lahko postaneš svoboden, potem je bolje, da to izkoristiš.«

Dolgoletna teza o domnevno inherentni "suženjski psihologiji" ruskega ljudstva pravzaprav ne vzdrži nobene kritike, zgodovinski predpogoji za nastanek te teze pa so ravno nasprotni - več tisoč let nihče ni kdaj uspelo spremeniti rusko ljudstvo v suženjstvo (ruska duša ne sprejema suženjstva z vsem svojim bitjem), zato mora vsaka vlada v Rusiji umetno podpirati to tezo z aktivnim razvojem, ohranjanjem in vzdrževanjem na visoki ravni določenih metod manipuliranja z zavestjo ljudi.

Vendar družba sama pomaga oblastem podpirati to tezo. Navsezadnje paradoks takšne ljubezni ruskega ljudstva do svobode brez primere vodi do tega, da vsak poskus omejevanja njihovih svoboščin povzroči popolnoma neustrezen povratni učinek - ljudje pahnejo v apatijo in nenehno pijančevanje, pesniki in pisatelji pa izbruhnejo s takšnimi mojstrovine, kot je na primer Puškin - "Zakaj črede potrebujejo darila?", Lermontov - "Država gospodarjev, dežela sužnjev", Černiševski - "Ubogi narod sužnjev. Od vrha do dna so vsi sužnji."

Družbena misel začne nihati v sozvočju in velika večina ljudi je mentalno nadzorovana bitja. In zdaj se je temu primerno oblikoval informacijski prostor, v katerem ti ljudje živijo, in oblast začne nadzorovati ne samo zavest, ampak tudi vedenje teh ljudi, ki so zgoraj opisano tezo sprejeli za resnico. Zato si tisti, ki hočejo obvladovati množice in jih prisiliti, da sledijo svojim načrtom, najprej želijo prevzeti nadzor nad mediji, kjer vladata laž in dvojna morala.

Seveda je najbolj vztrajen in intelektualno močan del ljudi sposoben prebiti se iz lažnega informacijski prostor, vendar so si oblasti vedno prizadevale bodisi uničiti takšne ljudi bodisi druge izolirati od njihovega vpliva. Seveda je v tem za tiste na oblasti določeno tveganje, saj takšna politika vodi v degradacijo naroda in zmanjšanje učinkovitosti njegove uporabe, a kot je rekel stari Marx - »s 300% dobička, ni zločina, ki ga ne bi tvegal, vsaj na vislicah,« in potem vsaj trava ne bo rasla!

Če je obstajalo suženjstvo, je bilo samo mentalno

Pomislimo, od kod bi prišlo suženjstvo v Rusiji, če ga v zgodovini praktično ni bilo. Pravzaprav nikoli nismo imeli sužnjev. Nismo jih pripeljali v državo, nismo ujetnikov spremenili v sužnje, nismo v ta namen osvojili drugih držav in ljudstev (in jih celo osvobodili iz suženjstva). Pravzaprav nikoli niti nismo imeli kolonij in vsaka "okupirana" regija je še naprej živela po svojih "pravilih".

No, ja, pogosto se pritožujemo nad "grdim tlačanstvom", ki naj bi rusko ljudstvo za vedno spremenilo v sužnje. V socializmu so se na primer že od otroštva norčevali s tem »hlapčevstvom« (čeprav takratno realno stanje s svoboščinami ni bilo nič boljše kot »pred revolucijo«) in še vedno nekateri demokrati, če se lahko tako izrazim, namerno širijo lažne informacije o suženjstvu, kot je glavni vir ruskega suženjstva. In medtem, tlačanstvo v Rusiji ni obstajal tako dolgo - v svoji najbolj grdi in katastrofalni obliki se je pojavil šele od 1718-1724. (in pravzaprav je bil glavni apologet »grdega tlačanstva« Peter I., ki ga je prinesel z zahoda), že leta 1861 pa je bil likvidiran in minilo je 150 let od osvoboditve kmečkega ljudstva!

Mimogrede, uradni datum kronologije zasužnjenja kmetov v Rusiji, - , - domnevno izračunan iz uvedbe omejitev pravice kmetov do prehoda od enega posestnika do drugega na Jurjev dan, je nezakonit, saj je Jurjev dan je bil preprosto dan, ko je kmet plačal davke državi (in kdaj je še plačal, če ne po žetvi?), po katerem se je kmet lahko preselil na vse štiri strani - . Zanimivo je, da so zgodovinarji legalizacijo tlačanstva z uvedbo jurjevega začeli šteti za lahko roko Tatiščeva, ki je takšno razlago vlekel za ušesa samo zato, ker je dejansko uradno omejevala pravice kmetov do svobode gibanja. (čeprav je to bolj kot na suženjstvo spominjalo na uvedbo instituta propiska). To pomeni, da so relativno majhno omejevanje svoboščin s strani ruskih intelektualcev takoj poimenovali "suženjstvo".

Za primerjavo, v mnogih evropskih državah ki so šli skozi tlačanstvo, je slednje obstajalo veliko dlje in je bilo veliko bolj razširjeno. Tako je bilo na primer v Nemčiji tlačanstvo vzpostavljeno že v 15. stoletju in je bilo odpravljeno l. konec XVIII – začetku XIX stoletju, torej je obstajala vsaj dvakrat dlje kot v Rusiji.

No, v danes najbolj demokratičnih ZDA je obstajalo naravno suženjstvo, ki je trajalo dlje kot suženjstvo v Rusiji in je bilo kasneje odpravljeno.

Še posebej ugotavljamo, da v zasebna lastnina Ruski posestniki nikoli niso imeli niti polovice vseh kmetov! Večina kmetov je bila dejansko osebno svobodna in je pripadala bodisi kategoriji stanje, ali v kategorijo specifična kmetje Državni kmetje so velik sloj, sestavljen iz vseh vrst kulakov in drugih gospodarskih mož, ki so živeli na državnih zemljiščih in so državi plačevali le davke, vendar so vedno veljali za osebno svobodne. Leta 1886 so proti odkupnini dobili zemljo v popolno last. In apanažni kmetje so načeloma formalno odvisen sloj, ki pa je pripadal cesarski družini, kar pomeni, da je bil tudi pod državnim nadzorom. Živeli so na tako imenovanih apanažah in plačevali davke predvsem v obliki rent. Leta 1863 (malo pozneje od kmečke reforme 1861) so dobili tudi svojo zemljo v last in formalno osebno svobodo za obvezni odkup dela apanaž.

Še več, na b O Večji del ozemlja Rusije sploh nikoli ni imel suženjstva: v vseh sibirskih, azijskih in daljnovzhodnih provincah in regijah, v kozaških regijah, na severnem Kavkazu, na samem Kavkazu, v Zakavkazju, na Finskem in Aljaski. In mimogrede, ruske oblasti so imele velik problem s tako imenovanimi "pobeglimi" kmeti, ki so, ker niso ubogali lastnikov zemljišč, bežali s svojih domov na ozemlja, prosta tlačanstva. In takih svobodoljubnih državljanov je bilo vedno veliko, kar je prisililo oblasti v 16.-17. podaljšati obdobje iskanja pobeglih kmetov najprej na 5, nato na 15 let, kar je tudi posreden dokaz svobodoljubja Rusov.

V tem smislu je zanimiv položaj nekaterih kmetov, ki so oblast morda dojemali skozi prizmo njene uradne »medijske pokritosti«, torej so svoja prepričanja in položaj v družbi oblikovali v skladu z uradno doktrino, a so bili kar zadovoljni. s svojim podložništvom, saj si niso predstavljali drugačnega življenja in si niso mogli predstavljati, kako je sploh mogoče obstajati drugače. In noben intelektualec, pisatelj ali pesnik jih ni mogel prepričati, da so sužnji (če bi se počutili diskriminirane, bi zbežali). Navsezadnje je človekova domovina kraj, kjer lahko živi v skladu s svojim razumevanjem pravičnosti in v skladu z zakoni, ki ustrezajo njegovim vrednotam. No, takšni ljudje so bili in takšno je bilo njihovo razumevanje "svobode", a iz tega dejstva izpeljati splošno tezo o "suženjski psihologiji", ki je lastna celotnemu ruskemu ljudstvu, je najmanj čudno. Zato so, recimo, v pesmi Nekrasova »Kdo dobro živi v Rusiji« pesnikove obtožbe upravičene le do vaškega starešine Gleba, ki je svojim kmetom zamolčal novico o osvoboditvi in ​​tako pustil osem tisoč ljudi v suženjstvu proti njihovi volji. Toda iz tega enega dejstva pesnik sklepa o celotni ruski mentaliteti, kar je v osnovi napačno. Tako se v bistvu edina "obtožba", ki jo je mogoče vložiti proti Rusom - ne dejansko, ampak mentalno suženjstvo - izkaže za "izmišljeno".

In navsezadnje so vse države mentalno-hlapčevske strukture, ki s pomočjo manipulacije zavesti in duševnega sužnjelastništva prisilijo ljudi, ki živijo na ozemlju teh držav, da oddajo pomemben del produkta svojega dela. ekonomski model družbe. Manipulacija z zavestjo nadomešča človekove naravne koncepte in prepričanja tako, da se človek, ki je v bistvu popolnoma odvisen od države, kljub podrejenemu in omejenemu položaju v realnosti ima za svobodnega človeka. In kako se to doseže, je deseta stvar: ali z uvajanjem nekakšnih socialno-ekonomskih ideologij, ki temeljijo na nacionalizmu, patriotizmu, verski enotnosti, ali s pomočjo zunanjih groženj – vojaških, ekonomskih itd.

Pomanjkanje svete avtoritete in božanske pokornosti

V Rusiji ne oblast ne vera, za razliko od velike večine drugih držav, pravzaprav nikoli nista bili sakralizirani. V Kijevski Rusiji, pa v Novgorodu in v drugih delih bodoče Rusije je obstajal svoboden sistem odnosov, vsaj pred imperialnimi ambicijami in gradnjo imperialne »vertikale«. IN vojni čas kneza so poklicali poveljevati, v mirnem času pa je bila »vertikala« razpuščena in vladal je ljudski svet. Ta svobodni dinamični sistem so poimenovali ruska »sbornost« - sposobnost zbrati se v trenutku nevarnosti in se raziti, ko nevarnost mine, da ne bi primerjali svojega življenja z zaporom in vojašnicami, da ne bi iskali umetnih »sovražnikov« in ne provocirati nova vojna povečati SER (občutek lastne pomembnosti).

Tema svetosti duhovne in posvetne oblasti se pri nas nenehno pojavlja, pa ne le v verskih razpravah (verski mračnjaki in monarhisti v v zadnjem času več kot dovolj), vendar iz nekega razloga vsi pozabijo zgodovinske značilnosti naše pravoslavje. Konec koncev, za razliko od Zahodna Evropa, kjer je Cerkev nastala, še preden se je pojavila moderne države in pomembno vplivala na posvetno oblast (se pravi, da so divji barbari prejeli cerkev kot že pripravljeno institucijo, ne le ideološko, ampak tudi gospodarsko) – pri nas je že nastala država sama ustanovila Cerkev in prostovoljno prenesla nekatere njegovih funkcij in lastnine. Zato je bila naša pravoslavna cerkev vedno tesneje povezana z državo kot zahodna cerkev, vendar je bil odnos med posvetno in cerkveno oblastjo bolj pragmatičen. Morda prav zaradi tega pragmatizma na vrhu naši oblasti nikoli niso uspeli sakralizirati oblasti v očeh ljudstva, čeprav so bili takšni poskusi, tako kot v vsaki državi, skozi zgodovino neprestano. Vendar naše formalno sprejemanje »Božjih maziljencev« ni povzročilo dejanskega čaščenja le-teh kot »božjih namestnikov na zemlji«. Z vero, mimogrede, isti peteršilj - v ruskem pravoslavju nikoli ni bilo, ni in nikoli ne bo nezmotljive duhovščine, za razliko od istega katolicizma ...

« Odgovorili so mu: Abrahamovo seme smo in nikoli nikomur nismo bili sužnji. Kako torej praviš: »Svobodni boste«? Jezus jim je odgovoril: ... vsak, kdor greši, je suženj greha. (Janez 8:33-34)

Začnimo z dejstvom, da je bil v primarnih virih krščanstva odnos do oblasti sprva skeptičen, o čemer pravzaprav pripoveduje Sveto pismo ob opisu klica prvega kralja Savla.

Piše na primer, da je prerok Samuel modro vladal judovskemu ljudstvu v božjem imenu kot vrhovni sodnik do svoje starosti, toda njegovi sinovi so bili že potopljeni v pokvarjenost. Potem je judovsko ljudstvo, ki ni zaupalo cerkveni avtoriteti in zavračalo Boga kot svojega neposrednega vladarja in kralja, prosilo ostarelega preroka, naj nad njimi postavi posvetnega kralja (kot brezbožni barbarska ljudstva), v strahu, da se po prerokovi smrti ne bi vrnila prejšnja brezpravnost in anarhija.

Samuel se je obrnil na Gospoda za nasvet in Gospod je ukazal postaviti takšnega kralja, pri čemer je opozoril, da so Judje s tem zavračali božansko oblast. Poleg tega je Gospod naročil neumne Jude takoj opozoriti, da jih bo posvetni kralj neusmiljeno izkoriščal, jim vzel osle, sužnje, najboljša polja in vrtove itd., In celo uvedel 10-odstotni davek. Sinove bo vpoklical v vojsko, hčerke pa dal v kuhinjo, da nahrani sebe in svoje pisarje. Na splošno je Gospod Judom strogo posvaril, naj od kralja ne pričakujejo ničesar dobrega in naj potem ne pomislijo na vpijenje h Gospodu, da bi jih osvobodil tega kralja - Gospod je takoj orisal svoje negativno stališče do tega vprašanja

Oziroma v tem smislu v Svetem pismu odnos do kraljeve oblasti nikakor ni svetinja in čeprav je kralj tam »maziljen za kralja«, ni božja podoba in se poljubno spreminja (Savel npr. kmalu zamenjal David, ki je bil prav tako »maziljen«, ne pa sakraliziran).

In sakralizacija posvetne oblasti pravzaprav prihaja iz Rima. Ko je krščanstvo postalo sprejemljivo za elito rimskega cesarstva, je prevzelo del grško-rimske kulture in začelo govoriti jezik filozofov, bolje rečeno platonistov. To pomeni, da so se svetopisemska besedila začela reinterpretirati in tolmačiti v skladu z neoplatonskim konceptom in prav po njem in ne po Svetem pismu se je cesar Konstantin, ki je razglasil krščanstvo za državni kult, začel šteti za refleksijo (zemeljsko podobo) Boga, Sveto rimsko cesarstvo pa je bilo odsev Božjega kraljestva na Zemlji.

V tem smislu je zanimivo videti, kako se je spreminjala interpretacija svetopisemskih besedil v Rusiji, saj smo tudi mi poskušali sakralizirati posvetno oblast skoraj v popolnem skladu z rimskim konceptom (kajti nič ni novega pod luno).

Vzemimo za primer staro cerkveno slovanščino " Ni moči, ki ne bi bila od Boga: moči, ki obstajajo, je ustvaril Bog. « (Rimljanom 13:1).

Dobesedni prevod bi bil: " Ni oblasti, če ni od Boga: resnične oblasti so ustanovljene tako, da so od Boga " Se pravi, če moč ni od Boga, potem to ni moč, ampak njena iluzija.

Ampak v sodoben prevod Sveto pismo iz cerkvenoslovanskega jezika (vključno s sinodalnim jezikom) se predlaga naslednja izdaja: “ Naj bo vsaka duša pokorna višje oblasti, kajti ni oblasti razen od Boga: obstoječe oblasti pa je ustanovil Bog « (Rimljanom 13:1).

Čeprav je beseda »ne« po pomenu prevedena bližje kot »ni« in ne kot »ne« (v cerkvenoslovanskem slovarju ima dva pomena, vendar slednji krši slovnično in logično strukturo apostolskih naukov); beseda "če" je prevedena kot "če" in ne "ki" (primerjamo ga lahko z izvirnim grškim "ου γαρ εστιν εξουσια ει μη απο θεου" ali staroangleško različico Svetega pisma kralja Jakoba, kjer je tudi ustrezen stavek pomeni "če ne" in sploh ne "kateri"); in beseda "obstoječa" je prevedena kot "resnična" ali "resnična" in sploh ne kot "obstoječa" (primer - "resnična resnica"). To pomeni, da je pomen sporočila popolnoma spremenjen v smeri sakralizacije oblasti.

Če se vrnemo k sprejetju krščanstva v Rusiji, je treba opozoriti, da je v Bizantinsko cesarstvo s sakralizacijo posvetne oblasti je bilo vse malo bolj zapleteno, se pravi, tam posvetna oblast ni bila tako absolutno sakralizirana kot v Rimu in je bilo dovoljenih več interpretacij: eno stališče je bilo, da je "duhovništvo višje od kraljestva"; drugi pa o »simfoniji« (harmoniji; gr. – συμφωνiα) imenovanih služb med seboj v enem samem cerkveno-državnem telesu (podobno »združitvi« duše in telesa v enem organizmu); tretji je, da sta obe ustanovi (v okviru svoje »simfonije«) »enakovredna božja darila«; četrti - da imajo kralji vse škofovske pravice, razen svetih obredov, da so bazileji (grško: βασιλεvς) vrhovni razsodniki cerkvenih zadev in poglavarji krščanskega sveta. In prevlada katerega koli od teh pogledov (kot pozneje v Rusiji) je bila odvisna od osebnosti kraljev in patriarhov, pa tudi od zgodovinske in politične situacije. Na primer, v času neomajnosti Bizantinskega cesarstva so avtoritativni cerkveni voditelji (sveti očetje) izrazili prvo, drugo in četrto stališče, v obdobju muslimanskega osvajanja Vzhoda - drugo in tretje, in ob koncu cesarstva in po njegovem padcu – skoraj izključno četrti.

In z Rusijo je še težje, saj sprejel pravoslavje smo bili v popolni podrejenosti bizantinskemu, se pravi, tudi če bi bil bizantinski patriarh božji namestnik na Zemlji, Bazilej pa njegov odsev zemeljske oblasti, potem ruski duhovniki in knezi še vedno ne bi imeli takšnega statusa (in Bizantinske duhovne in posvetne oblasti niso bile ruskemu ljudstvu nič bližje kot Gospod v nebesih). To pomeni, da nismo imeli tradicije posredovanja svetosti neposredni posvetni oblasti, ko smo sprejeli krščanstvo.

Po razpadu Bizantinskega cesarstva je Nikon poskušal spremeniti situacijo z razglasitvijo Rusije za tretji Rim, a je hkrati močno potegnil »odejo« nase. To pomeni, da je v obdobju tako imenovanega »razkola« med carjem Aleksejem Mihajlovičem in patriarhom Nikonom izbruhnil boj o tem, kateri od njiju je res božji namestnik na zemlji.

In Nikon je poskušal v Rusiji vzpostaviti teokratično monarhijo. Trdil je na primer, da je patriarh sonce, car pa luna, to pomeni, da je patriarh glavni božji namestnik, vloga carja pa ni nič drugega kot upravitelj pod njim ( neke vrste izvršni direktor).

Aleksej Mihajlovič je seveda tekel, poklical policijo, se uprl in sklical svet, kjer je izbruhnila razprava o obstoju carja. In zdelo se je, da so se odločili, da je car »božji regent«, to je, da je car Kristusov namestnik, vendar to ni bilo uradno zabeleženo in dolgo časa je bil dejansko samo patriarh sveti vladar v Rusiji (čeprav je sam Nikon zaradi tega slabo končal) .

In začetek popolne desakralizacije ne le sekularnega, ampak tudi cerkvene oblasti določil cesar Peter I., ki je patriarhat v celoti odpravil, ker se je spomnil, kaj so povzročile zahteve patriarha Nikona in s kakšno težavo jih je svetna oblast likvidirala.

Poleg tega je cesar Peter I. s svojimi modernizacijskimi reformami v Rusijo prinesel veliko tega, kar je bilo takrat na Zahodu, vključno s posvetnimi protestantskimi elementi za utemeljitev oblasti. Toda to je v bistvu uničilo stari formalni tretjerimski (Nikonov) model, v katerem je bilo moskovsko kraljestvo interpretirano kot podoba nebeškega kraljestva. In elementov teokracije s sakralizacijo posvetne oblasti (ali v ožjem smislu - cezaropapizma), kot v protestantskih državah, kot so Velika Britanija, Norveška, Švedska ali Danska, kjer je monarh glava cerkve, Peter I. pravzaprav nikoli ni vzpostavil. . In čeprav je v obdobju 1721-1917 v Rusiji vladala situacija, ki je bila blizu "šibki" teokraciji protestantskega tipa, kjer je bil sveti sinod - kolektivni organ vodstva Ruske pravoslavne cerkve, ki je zamenjal patriarha - podrejen cesarju, ki ga je v njem zastopal posvetni uradnik - glavni tožilec Svetega sinoda, sinod pa je izdal dekrete "z njegovim dekretom Cesarsko veličanstvo»in od leta 1797 se je v ruski zakonodaji cesar imenoval celo »glava cerkve« in je do leta 1902 veljal za »najvišjega sodnika« duhovnega kolegija/sinode, oba imena pa se v pravoslavni tradiciji običajno uporabljata le za Jezus Kristus – v resnici je vse to spremljalo veliko zadržkov in dejansko ni delovalo.

Nasprotno, Peter je uvedel institucijo, ki je bila po izvoru popolnoma posvetna - birokratsko državo, ki se je zagozdila v stari teokratični sistem in ga v bistvu začela razbijati. To pomeni, da se je v tem obdobju začela ne samo dejanska, ampak tudi formalna desakralizacija carske oblasti, ki, čeprav se je končala šele leta 1917, v bistvu ni bila nikoli prekinjena (isti dekabristi so na primer brez oklevanja utemeljili svojo trditve o zgoraj omenjenih svetopisemskih besedilih »Savlovega maziljenja«, vendar v njihovi izvirni razlagi, ki zanika sakralizacijo posvetne oblasti).

In končno, če se vrnemo k ruskemu ljudstvu, ugotavljamo, da je bila v Rusiji povsod in ves čas oblast, milo rečeno, nenaklonjena. IN Stari Rim z njim sveta moč- Američani so bili s svojo absolutno desakralizirano demokracijo ponosni na to - častijo in obožujejo zgodovino svoje moči, Nemci cenijo svoj “Ordnung” (red), Rusi pa se svoji oblasti tradicionalno izogibajo. Morda v Rusiji ni bilo niti enega carja, predsednika ali generalnega sekretarja, o katerem ljudje po njegovi smrti ne bi začeli govoriti slabih stvari (tudi če bi se bali govoriti slabe stvari o njem v času njegovega življenja). Se pravi, oblasti v Rusiji niso nikoli priznavali, ampak so jo preprosto tolerirali kot čir na zadnjici.

Morda pa je to zato, ker so imeli ruski ljudje, tudi z zunanjimi atributi suženjstva, vedno zelo močno nasprotovanje notranjemu suženjstvu, ki ga je veliko težje izsiliti ...

Tako se ruski ljudje nikoli niso nikomur prostovoljno podredili, suženjstvo pa je vedno samo prostovoljno (ali goljufivo prostovoljno).

Odgovori psihologov

Zdravo, Elena. Ti imaš mazohistična nagnjenja, trpiš, nezavedno grešiš, kar je kazen za tvojo nezavedno zlobo V vsem tem prevladuje iracionalna krivda, zaradi česar ste občasno na stranskem tiru In potem, ko bo delo potekalo dobro, se obrnite na medicinskega psihologa-psihoterapevta za dolgotrajno delo. Potem se bodo v vašem značaju začele pojavljati izrazite občutke krivde Pojavile se bodo nove, učinkovite strategije prilagajanja, ki vas bodo okrepile in vam dale učinkovito perspektivo v življenju - Ne boste dobili resnih sprememb, kontaktirajte me bo pomagalo.

Karataev Vladimir Ivanovič, psiholog Volgogradske psihoanalitične šole

Elena, pojasnimo: suženjska psihologija predstavlja človekovo željo izključno po materialnih vrednotah (denar in moč zaradi moči) in njegovo oceno sveta okoli sebe s splošno sprejetih pozicij dobrega in slabega (vsi bogati so dobri in kul, vsi reveži so smeti in ničemer). Tudi psihologija sužnja nujno vključuje željo po nenehnem fizičnem užitku in ravnodušnost do duhovnih užitkov in vrednot. Pravzaprav govorimo o tipičnem predstavniku potrošniške družbe, ki se mu zadnjica ne prilega na stol zaradi dnevna hrana hitro hrano in nenehno sedenje pred televizijo ter sanjarjenje, da bo kmalu lep in fit, neverjetno bogat, vsi okoli njega pa mu bodo padali na obraz. Ne bi si upal reči, da je to diagnoza; to je le pomanjkanje želje, da bi karkoli naredili zaradi pomanjkanja nezadovoljenih potreb. Človek si ne postavlja ciljev in kvečjemu ne stremi k njim, stremi k svojemu najljubšemu kavču s sendviči. In seveda se ta oseba nikoli ne bo obrnila na psihologa - z vsem v življenju je zadovoljen, dobro mu je, da živi tako, kot živi, ​​in tako se boji sprememb, da je vsaka novost predmet najstrožje kritike. , celo do histerije.
Če klient z "diagnozo suženjske psihologije" dobi termin, potem je zlahka "ozdravljen" - ker je prišel, pomeni, da ni "suženj". Glavna razlika je v tem, da si nesuženj zna postavljati cilje in je pripravljen porabiti energijo za njihovo dosego (vodja pa se bo zaradi cilja razbil na koščke). To je bistvo terapije: urimo se, da si zastavimo nalogo in jo izvedemo. To je treba storiti vsak dan. Na primer, prvi cilj je vstati ob 6. uri zjutraj in iti teč (če ne želite teči, pojdite peš, vsaj nekaj kilometrov); drugi cilj je ne jesti po 20.00; tretji cilj je odstraniti ocvrto hrano iz prehrane; četrti cilj je narediti dobro delo (biti prostovoljec v sirotišnici); petič - naredite generalno čiščenje doma: šestič - zaposlite se nekje za polovični delovni čas.... Vsak dan si zadate nalogo in jo dokončate, postopoma se vam navadi tako živeti, potem pa ne morete več živeti brez tega. Seveda se od vas zahteva moč volje, a ne toliko kot pri premikanju k enemu, največ glavni cilj v življenju. Kako je tebi? Mož in otroci? Zdravje staršev? Kariera? Lastna restavracija? Življenje na grškem otoku? Elena, ti imaš svoj cilj, opredeli si ga, oblikuj (če še ne moreš, potem si mirno postavi mini cilje in jih dosegi). Vaša nepripravljenost storiti kar koli je posledica negotovosti o tem, kaj točno je treba storiti in, kar je najpomembneje, zakaj. Psiholog namesto vas ne bo izvajal jutranjih vaj, lahko pa skupaj z vami vidi ta cilj ali vam ga pokaže. Ste precej samokritični, situacijo definirate precej subtilno in jasno (ni jasno, od kod beseda diagnoza), kar pomeni, da ste še daleč od tega, da bi bili "hlapec" in vi, ki ste že vzeli svojih prvih korakih, se boste lahko izognili pogledu na dogajanje, ki poteka mimo življenja, ampak ga živeli.
Na splošno začnite z majhnimi stvarmi: na primer, ko preberete ta odgovor, naredite deset počepov - to se zdi nepomembno, v resnici pa vas vsak najmanjši korak vaše volje pripelje bližje temu, kar si resnično želite. "Ozdravite" in bodite srečni!

Davedyuk Elena Pavlovna, psiholog v Sankt Peterburgu

Pozdravljena Elena!

Nimate želje, da bi karkoli spremenili, zato se nič ne spremeni. Psihološkega dna še niste dosegli. Ko boste prišli tja, boste začutili, da tako nočete več živeti in ne morete. Po tem se bo pojavila motivacija in začele se bodo spremembe. Šele po odrivu od dna se človek začne dvigovati. Počakajte na dno ali delajte proti njemu.

Stolyarova Marina Valentinovna, svetovalni psiholog, Sankt Peterburg

Osemdeset odstotkov psihološke značilnostičloveka so odvisne od njegove podzavesti, ki ne vsebuje le njegove individualne zgodovine, ampak tudi njegove arhetipske značilnosti kolektivnega nezavednega, ki pogosto določajo ne le psihološki tip posameznik, ampak celo cel narod.

Razmislimo o stanju človeka in njegovih zunanjih reakcijah, ki v globinah svoje podzavesti vsebujejo duh sužnja, ki lahko v človeku oblikuje njegov duh, ki določa njegov odnos do sebe, do Boga in do sveta okoli njega. . Eden najbolj pomembni razlogi, ki oblikuje duha ljudstva in duha vsakega človeka, ki pripada temu ljudstvu, je religija. In bolj ko so njene dogme strožje in bolj skrbno se izvajajo, bolj globoke spremembe se sčasoma dogajajo tako v posamezni osebi kot v celotnem ljudstvu, ki izpoveduje to vero. Beremo Staro zavezo, ki je za Jude gradivo tega, kar bi morali biti, in vidimo, da je polna duha suženjstva, ki je napolnil kraljestvo njihove podzavesti.

»Vaš bog je hudič,« pravi Jezus Kristus pismoukom in farizejem. Toda kdo, če ne oni, so nosilci duha judovstva, duha padlega Dennitsa-Luciferja? »Kako si padel z neba, Dennitsa, sin zore! Zrušil se je na tla, poteptal narode. In rekel je v svojem srcu: »Povzpel se bom v nebesa, povzdignil bom svoj prestol nad božje zvezde in sedel bom na gori v zboru bogov, na robu severa (!); Povzpel se bom v višino oblakov, podoben bom Najvišjemu. Toda vrženi ste v pekel, v globine podzemlja.« (Iz 14. 12-15). Toda Jezus Kristus se imenuje: "Jaz sem ... svetla in jutranja zvezda" (Raz. 22, poglavje 16, čl.). Zvezda zore tukaj pomeni jutranja zvezda, Venera. V judovski in krščanski tradiciji je zvezda razumljena kot mesijanski simbol. Toda Lucifer trdi, da je Mesija, Jezus pa je Mesija že od vsega začetka. V prvem se kaže njegov ego, v drugem pa usoda, ki mu je dana od zgoraj.

In ta padli angel, Dennitsa-Lucifer, z globoko suženjsko dušo, čigar ponos se je želel dvigniti do množice bogov na robu severa, da bi postal podoben Vsemogočnemu, se je znašel vržen v svetove teme. Veliki asura - Lucifer, nosilec ponosa in občutka večvrednosti nad vsem na Zemlji, oče laži (kot je o njem govoril Jezus Kristus), nosilec vseh pregreh, sprevrača božansko resnico in ji zavestno nasprotuje, se je raztopil v človeška srca ki so postali glasniki njegove volje in njegovega suženjstva. In čeprav si ti ljudje ne prizadevajo biti podobni Vsemogočnemu, se ponos, ki se je naselil v njihovih srcih in se skriva pod spremenljivo masko družbenega kameleona, odraža na njihovih obrazih in njihovem odnosu do realnosti tega sveta. Ponos teh ljudi je nezavedna želja po kompenzaciji najglobljega duha suženjstva, ki zapolnjuje celotno duhovno praznino brezna suženjske nepomembnosti njihovih duš. Zaradi duha suženjstva, ki se skriva za ponosom, prezirajo vse, ki niso označeni z Luciferjevim pečatom. In hkrati jim nevednost ne dovoljuje, da bi spoznali prave razloge za svojo žejo po moči, časti, bogastvu in prezir do vsega človeštva, ki je zanje le sredstvo za doseganje družbenih višin, kjer bodo prejeli, kot predvidevajo, najvišja svoboda in najvišje užitke. »Povzpel se bom v nebesa, povzdignil bom svoj prestol nad božje zvezde in sedel bom na gori v zboru bogov, na robu severa; Povzpel se bom v višino oblakov, podoben bom Najvišjemu ...« To Luciferjevo željo na materialni ravni uresničujejo nosilci njegove volje in njegovega duha, vendar le v mejah svojih zmožnosti.

Obstajata dva načina za zadovoljstvo z uporabo moči. Prvi od njih, ki ga lahko imenujemo božanski, je ustvarjanje najvišje harmonije in blaginje podložnih ljudi, ko obstaja enotnost moči in ljudi, osnova te enotnosti pa je služenje. V tej enotnosti se ljudje na oblasti žrtvujejo za dobro ljudi in celotne države ter jim služijo. Ljudje pa žrtvujejo svoja življenja in svoje delo za dobro države, ki je tudi služba. Resnično žrtev je vedno služba, ki prinaša veselje in zadovoljstvo, ki je lahko višje od vsakega užitka, saj je zadovoljstvo s svojim življenjem. Drugi način pridobivanja užitka z uporabo moči je neposredno nasproten prvemu in ga lahko imenujemo satanski. Njegovo bistvo je v skrajnem zatiranju vsega človeškega v človeku, ki ga spreminja v absolutnega sužnja, ki ga je mogoče prezirati zaradi svoje neodgovornosti, pokvarjenosti, suženjske pokorščine ter primitivnosti uma in želja. Za Luciferja je zelo pomembno, da je obkrožen s tistimi, ki jih prezira, in v tem preziru dvigne svojo samozavest. Zanj sta prijetna nemoč in suženjsko čaščenje žrtve pred njim, nevzdržno pa je vse, kar ga v luči resnice prekaša in je zato nedostopno njegovim pastem laži.

Obstajata dva načina za pridobitev zadovoljstva na poteh bogastva. Prvega lahko imenujemo božanski in temelji na načelih pravičnosti, ki temelji na razdelitvi javnega bogastva, tako za potrebe države kot za potrebe njenih državljanov. Hkrati delilci bogastva ljudi niso njihovi lastniki, hkrati pa ustvarjalci tega bogastva ob razdeljevanju prejmejo le tisti del, ki je potreben za njihovo blaginjo. Pri pravični razdelitvi višina plačila za delo ni odvisna od socialnega statusa zaposlenega, temveč od njegove prizadevnosti in individualnih potreb. Zhores Alferov je v enem od svojih pogovorov dejal, da človekova preobremenjenost z žejo po dobičku vodi v izumrtje njegove ustvarjalne strasti. In ima popolnoma prav, saj ustvarjalnost in posel nista združljiva. Če človek izračuna, koliko dobička lahko dobi za svoje ustvarjalno delo, potem bo želja po dobičku hitro ugasnila plamen ustvarjalnosti. Tudi zato med poslovneži ni ustvarjalnih ljudi. Toda laži in vse vrste trikov v poslu ne bi smeli biti povezani z ustvarjalnostjo. Če kreativnost in posel obravnavamo z vidika ravni vibracij zavesti, potem je jasno, da imata kreativnost in duhovnost višje vibracije kot posel in lastni interes. To sta kot dva pola, od katerih je človeku lahko odprt le eden. Tukaj lahko sledijo ugovori, da je več tisoč ruskih znanstvenikov odšlo na Zahod, saj je tam opremljenost laboratorijev boljša in plače višje. Res je, odšli so, a ne zaradi posla, ampak zaradi znanstvenega dela in ne razmišljajo o materialni plati življenja. Pošteno bi bilo, če bi vsa človeška družba temeljila na tem socialno-ekonomskem principu.

Drugi način zadovoljstva na poteh bogastva pripada Luciferju. Osnovno načelo njegovega obstoja in njegove strasti je želja po veličini in užitku, zato si prisvaja vse, kar lahko zadovolji njegovo brezmejno strast. Želel bi imeti vsa bogastva Zemlje in celo Vesolja, kar bi bilo simbol njegove veličine, njegove superiornosti nad vsem, kar obstaja v svetovih nižje sfere. Hkrati pa zanj ni ne morale ne sočutja do tistih, ki se znajdejo na poteh njegove strasti, saj v njegovem srcu ni topline in svetlobe. In hkrati ni krut do svojih žrtev, tako kot plenilska žuželka, na primer pajek, ni kruta, ko poje svojo še živo, trepetajočo žrtev - preprosto poteši svojo lakoto. Hkrati Luciferjev um ostaja preračunljiv in hladen. Zanj ne obstajajo pojmi, kot so laž, izdaja, namerno prikrivanje resnice ali njeno izkrivljanje. Zanj obstajata le cilj in sredstva za njegovo dosego. Lucifer, ki si prizadeva za absolutno premoč nad vsemi stvarmi, na vrhuncu svojih teženj ne bo delil svojega pomena z nikomer in zato stara zaveza pravi, ko nagovarja svoje ljudstvo: »Ne častite drugih bogov ...« (2 Kraljevi 19. poglavje, v. 6,7). Tu se nehote pojavi analogija z željo ZDA po unipolarnem svetu, da ne bi delili moči z nikomer drugim na vrhu človeške piramide. Verska oseba se morda ne strinja z izjavo, da sta Lucifer in bog Judov eno in isto. Toda ponovno usmerimo pozornost na besede, ki jih je Kristus namenil Judom: »Vaš oče je hudič; in hočeš izpolnjevati poželenja svojega očeta. Bil je morilec od začetka (tu mislimo na umor Abela s strani Kajna, ki ga je k temu spodbudil hudič) in ni stal v resnici, saj v njem ni resnice. Kadar govori laž, govori po svoje, ker je lažnivec in oče laži« (Jn 8 pogl. 44 v.).

Užitke in užitke lahko uresničujemo tudi na dveh ravneh. V enem primeru je oseba deležna užitka in užitka zaradi dejstva, da ne živi zase. In ti užitki in užitki niso pred drugimi ljudmi in ne zaradi ponosa nase, ampak zato, ker življenje za druge ljudi ali za Boga vedno prinaša pravo veselje in zadovoljstvo.

In užitki in užitki so lahko tudi zase in za to je lahko veliko virov v materialnem svetu. Toda v vseh primerih te izkušnje vsebujejo občutek samozadovoljstva, superiornosti nad tistimi, ki nimajo materialne možnosti, da bi prejeli enake užitke in užitke. Prezir do tistih, ki jim je odvzeta možnost živeti za užitek in so prisiljeni preživeti, čeprav s svojim delom ustvarjajo koristi družbeni eliti.

V vsakem živem bitju obstaja želja, ki je nasprotna njegovemu najtemnejšemu in najbolj nezavednemu delu, želja, da bi ga presegli ali, če ga je nemogoče preseči, pa vsaj kompenzirati, z iluzijo moči na manifestnem planu. Zemlje. Še več, v zemeljskem svetu, kraljestvu iluzij, je to neizmerno lažje kot v višjih svetovih luči. Za nekatere ljudi je bila ta želja po preseganju začetek njihove duhovne poti, za druge je bila žeja po moči in žeja po užitku. In Lucifer je postavil začetek teh dveh nasprotnih poti, ko je vstopil človeških duš. In če je prvi na poti k Božanski resnici zavračal obljube padlega duha, potem je v drugih našel dom, ki mu je sozvočen, in jih naredil za svoje govornike v tem materialnem svetu ter oblikoval svoje lastno kraljestvo v globinah njihovih podzavest. Njegov ponos je bilo treba častiti, njegov boleči suženjski del pa je lahko zadovoljil le moč, neomejena oblast nad vsem človeštvom. In v želji, da bi presegel Stvarnika vsega na Zemlji, se je Duh teme odločil zmanjšati človeško raso na stanje skrajne in umazane ničnosti, da bi se smejal edinemu Bogu: »Poglej, kako bedno nepomembno bitje imaš. ustvarjen na Zemlji, ničemer, ki si je predstavljal sebe za kralja narave in vrhunec stvarstva. To bitje ne bo izvrševalec tvoje volje, ampak moje, in jaz mu bom vladal na veke vekov.” Od nekdaj živeč v dušah ljudi, ki so se posvetili služenju mamonu, jih je napolnil ne le s svojim suženjskim bistvom, temveč tudi s ponosom in nenasitno željo po moči. In nosilci teme in laži Luciferja, nosilci njegovega prezira vsega božanskega na Zemlji, ki jih preganjajo vsa ljudstva sveta, sanjajo in si prizadevajo vzpostaviti oblast svojega boga nad vsem, kar obstaja na tem svetu, ugasniti luč v tistih dušah, v katerih se šele začenja razplamtevati in v tistih, v katerih je že malo toplo, da med človeškimi srci ne bi bilo tistih, ki bi lahko nekoč postali nosilci luči. To je zanj zelo pomembno, da bi Zemljo postavil za podnožje, ljudi pa za izvršitelje svoje uničevalne in kvarne volje.

Vse, kar se dogaja v sodobnem svetu, je poskus duha laži, da vzpostavi svojo oblast v človeštvu, da bi sedel na vrhu človeških usod in jih nadzoroval ter užival v njegovi moči in bogastvu. In izvršitelji Luciferjeve volje, katerih duše so zapeljale težnje duha laži, so ga z veseljem sprejeli v svoja srca in sledili potem, ki so jim dale moč, slavo in bogastvo. Vse njihove poti so zaznamovane s solzami in stoki ljudstev, ki so jih poteptali njihovo nasilje in laži.

»...Ploskajte z rokami, vsi narodi, vzklikajte Bogu z glasom veselja; kajti Gospod Najvišji je grozen, - veliki kralj po vsej zemlji; Narode in narode je pokoril pod naše noge ...« (Psalm 46, 2. poglavje - 4. in 10. verz). In zavijajo laži v tiste, ki ne sprejemajo njihovih idej in ne hodijo po poteh, ki so primerna za duha teme, in si potem prisvajajo tisto, česar niso proizvedli. In vse to se dela v imenu njihovega boga, ki ga je Jezus Kristus imenoval hudič.

V duši vsakega človeka so temne kleti, v katerih živi duh sužnja in njegov neizkoreninjeni ponos, a različni ljudje ta temni del pri njem ni enako izražen in vsak človek se mora potruditi, da se znebi duha teme, ki prebiva v globinah njegove podzavesti.

Človekovo suženjstvo se kaže predvsem v njegovi odvisnosti od nižje narave. Želje in užitki so njegov cilj, h kateremu stremi vse življenje. Hkrati pa ga bolezen, trpljenje in strah pred smrtjo nenehno preganjajo, dokler se ne iztečejo dnevi njegovega življenja na Zemlji. In morda bo na koncu svoje poti spoznal, da so bile vse, za kar si je prizadeval in od česar je nenehno bežal, le iluzije, ki niso imele prave vrednosti, da je bil namen vsega, kar ga je obdajalo in s čimer se je obdajal, drugim. In morda na koncu svoje poti spozna A Pravi, da je imelo tudi njegovo lastno življenje drugačen namen, a ga je kot kraljevi pečat uporabil za »strel orehe«.

Oseba se ne zaveda izvora žeje po moči, bogastvu, užitku; in ne zaveda se razlogov za strah pred smrtjo in željo po izogibanju trpljenju. Moči ega nad samim seboj se niti ne zaveda, saj ima zelo čudno in še ne povsem razumljivo lastnost, da si prilašča najrazličnejše stanj, želja, stremljenj in celo lastnosti svoje osebnosti. Vsa človeška stremljenja – po moči, bogastvu, užitku in celo uničenju – so sprevržena želja notranjega dela človeka po Božanski resnici. Toda to sploh ne pomeni, da mora človek zapustiti svoje telo na Zemlji in iti v nirvano, potem utelešena duša ne bo izpolnila svoje usode. Postati mora gospodar zunanjega dela človeškega bitja in ga narediti za popolno orodje Božanske volje pri njegovem delu na Zemlji, in za to ima človek vse priložnosti. In zdi se paradoksalna situacija, v kateri tako oseba, kot zunanje razmere, v katerih živi, ​​in njegova božanska duša - vse je bilo pripravljeno, da bo božansko delo opravljeno na Zemlji, vendar se vse ni zgodilo, kot bi lahko pričakovali. Namesto svobodnega človeka imamo na Zemlji pleme sužnjev, ki so ne samo popolnoma zasužnjeni s silami nižje narave, ne da bi to vedeli, ampak so celo ponosni na to, da sledijo njenim zakonom in izpolnjujejo njene muhe. Ob pogledu na realnost sodobnega sveta bi lahko pomislili, da ga je Božansko prepustilo na milost in nemilost usodi, temne sile pa so to izkoristile in prevzele oblast nad vsem človeštvom. To bi se lahko zgodilo le v enem povsem neverjetnem primeru – če bi Bog prenehal biti Bog. V srcu in zavesti vsakega človeka mora biti neomajna vera v Boga in zaupanje, da vse, kar se dogaja na svetu, ustreza njegovim načrtom. »Niti las vam ne bo padel z glave brez njegove volje,« je rekel Jezus Kristus. Zato se vse, kar se dogaja v sodobnem svetu, v najmanjših podrobnostih ujema z Božjimi načrti. Ni opravičevanja temne sile, v katerem bi lahko počeli, kar hočejo. Res je, da si te sile, tako kot človek, prisvajajo želje, težnje in odnos do realnosti tega sveta in realnosti sebe, a v resnici za vsem tem stoji edinstvena Božanska volja, ki se skriva za ignoranco prisvajanja

Ko govorimo o stvarjenju vesolja in človeka, mislimo na dokončanje nekega Božjega načrta. Toda v resnici, ko rečemo, da je Bog »postal vse to«, posnamemo le hipno fotografijo realnosti tega sveta, nekakšen njegov histološki rez. Nato začnemo pregledovati in preučevati to fotografijo, pri čemer smo prepričani, da razumemo resničnost vesolja na makro ali mikro ravni. V resnici je Vesolje v stanju nenehnih sprememb, v katerem ni prostora za naključje ali naključje in v njem ni nič dokončnega ali popolnega, ne glede na to, na kateri ravni ga obravnavamo. Vesolje je ocean energijske zavesti, ki ne more biti niti statičen niti kaotičen, katerega dinamika ne bi imela smeri. Na naši zemeljski ravni poteka intenziven proces manifestacije vsega nizkega in destruktivnega, kar je treba transformirati. To trenutno počnejo temne asurične sile, ki uporabljajo ljudi, izbrane za ta namen.

Evolucija se za mnoge nikoli ne zgodi, čeprav mnogi sodelujejo v njej. Spomnite se Kristusovih besed, ko je rekel: »Veliko je poklicanih, a malo izvoljenih«. Upoštevajte, da ni povedal, da je malo tistih, ki so se strinjali, da bodo sledili pozivu, in tistih, ki so bili izbrani, niso vprašali, ali želijo biti izbrani. Toda iz besed Jezusa Kristusa je jasno, da se vse zgodi po božji volji in samo nevednost človeku ne omogoča, da bi uresničil to voljo. A to ne pomeni, da je vse usodno neizogibno – do istega cilja vodi veliko cest in človek ima možnost izbrati eno izmed njih, ne more pa izbrati cilja. Izbira samo poti do cilja, za katerega živi na Zemlji, cilje pa mu je vnaprej določil Bog.

Vse človeštvo je kot piramida, katere telo služi kot opora njenemu vrhu. Tisti, ki jih je Božansko izbralo za novi svet, ki se vzpenjajo po stopnicah piramide človeštva, dajejo vsaki njeni ravni tisto, kar ji pripada. In ko se duhovni iskalec povzpne na sam vrh in je pripravljen nanj splezati, se mora odpovedati zadnjemu, kar sodi v piramido človeštva – iluziji samega sebe. In potem naredi še korak čez vrh, saj piramida zanj postane odskočna deska v njegovo nesmrtno prihodnost. Tako se v tem svetu vse dogaja tako, kot je določil Bog, vendar je za človeka skrito zaradi nevednosti prisvajanja. Duhovna pot je sredstvo, s katerim se iskalec postopoma osvobodi iluzij in nevednosti tega sveta.

V zemeljskem svetu obstaja veliko psevdoduhovnih poti, ki so mešanica stremljenj. V njihovem središču je težnja po božanski resnici, vendar dlje od središča in bližje obrobju, bolj se te težnje izkrivljajo in spreminjajo v težnje po vrednotah tega materialnega sveta.

Prava vera v vernem človeku ne bi smela ustvarjati strahu in suženjskega oboževanja, ampak veselje, kajti edinost z Bogom je vedno veselje in v njej je svoboda, ne pa suženjskega oboževanja. Bog ne potrebuje razkošja cerkva, ki vzbujajo občudovanje župljanov, potrebuje naše duše. »Božji tempelj je v nas,« je rekel Jezus Kristus, za duhovno pot pa je bolj vredna iskrenost, ne pa brezpogojno izpolnjevanje zunanjih obredov. Strah in stanje suženjstva sta v človeku samo takrat, ko se klanja hudiču. Seveda se lahko vprašamo: kaj je potem strah božji, strah, da bi nas Bog zapustil? Če primerjamo strah pred božjo zapuščenostjo s grešnikovim strahom pred posmrtnim peklom, potem je strah pred zapuščenostjo bolj kot žalost, žalost, hrepenenje po enosti z Bogom, saj se v tem primeru v iskrenem duhovnem iskalcu poraja notranja praznina. in stanje, ko se zdi, da se nimaš na kaj nasloniti. Zato je Jezus Kristus vzkliknil: »Moj Bog, moj Bog! Zakaj si me zapustil!"

Če je človekova pozornost usmerjena na Najvišjega, se morajo v njem pojaviti stanja, ki pripadajo Najvišjemu, in če na Luciferja, potem bodo stanja ustrezna. Ko je Jezus Kristus Boga imenoval za svojega očeta, se ga je bal? In kakšen je bil GOSPODOV obraz, kot ga tisti človek ne bi smel videti, saj bi lahko umrl, če bi ga videl? Če je lepo, potem so nad lepim lahko nepopisno navdušeni.

Ponižnost sužnja je ponižnost človeka, ki se ima v tem materialnem svetu za najnižjega, najmanjšega, nepomembnega v primerjavi z drugimi ljudmi in seveda pred Bogom. Toda resnično duhovna oseba se pred nikomer ne počuti nepomembno. Ne vsebuje ponosa in se hkrati ne ponižuje pred nikomer.

Duh suženjstva je vedno manjvrednost, zavrnitev, želja po kompenzaciji tega duha v sebi. Toda ta želja ne bo nikoli potešena, saj tisti, ki živijo v suženjskem duhu, ne vedo, kaj je duh svobode. Od tod njegova želja po prevladi nad drugimi v tem materialnem svetu, saj ne pozna drugih načinov, kako bi se znebil duha suženjstva. Družbeni položaj sužnja morda ne ustreza svobodnemu duhu te osebe in nekdo, ki zaseda položaj gospodarja, ima lahko v svojem bistvu dušo sužnja. Zato se suženj nikoli ne bo mogel zadovoljiti s položajem gospodarja, ki ima celo neomejeno moč, ker ni nobenih zunanjih sredstev, s katerimi bi se človek lahko znebil duha suženjstva. Suženj se nikoli ne more nasititi z užitki, ki so po njegovem mnenju prednost svobodnih. Suženj se ne bo nikoli zadovoljil materialno bogastvo, ki bi lahko nadomestilo njegovo notranjo revščino in vsaj ustvarilo iluzijo popolnosti. Pisatelj Otto Weininger, avtor znamenite knjige: »Spol in značaj«, je v sebi spoznal duh sužnja, ki pripada svojemu ljudstvu, in se ga skušal osvoboditi s sredstvi, ki so mu bila na voljo, ne da bi se temu duhu ugodil, ampak nikoli ni mogel premagati, kar ga je pripeljalo do dvajsetega leta tri leta do samomora. Človeku je nemogoče razložiti, kaj je svoboda, ki jo pogosto zamenjuje s permisivnostjo, močjo, brezmejnim bogastvom, brezmejnimi užitki, ki posledično naredijo človeka še večjega sužnja, kot je bil prej. Edina pot do svobode je pot srca, na kateri se lahko človek popolnoma osvobodi oblasti nižje narave nad njim. In šele takrat bo postal svoboden človek.

Nadduhovnik Ruske pravoslavne cerkve Aleksej Chaplin je dejal, da je danes zelo pomembno obuditi suženjstvo. Seveda na tej stopnji pomeni predvsem suženjsko psihologijo, se pravi, da se morajo ljudje sprijazniti s tem, da so »duhovni sužnji«.

V dolgem članku Chaplin utemeljuje svojo tezo. Najprej Pop ugotavlja:

»Glavni problem sodobnega pravoslavja in, strogo gledano, Rusije (ker brez pravoslavja ni Rusije) je, da smo pozabili, kako biti sužnji.

Krščanstvo je religija zavestnega in prostovoljnega suženjstva. Suženjska psihologija ni nek skriti podtekst, ampak norma odnosa pravoslavnega kristjana. Vse moderna družbačasti idola socialnih pravic in svoboščin. In samo pravoslavna cerkev trmasto trdi, da je človek nemočen božji služabnik. Zato se sodobni »svobodomiselni« človek počuti tako neprijetno v pravoslavna cerkev, kjer je vse prežeto z arhaizmom suženjstva. Kako disonantno je za njegovo uho nagovarjanje hierarhije »Sveti mojster«, »Vaša eminenca«, »Vaša svetost«, »is polla these Despotas« (na mnoga leta škofu), še bolj pa nenehno klicanje kristjanov sv. sami v molitvah »božji služabniki«. Kaj je v ozadju pojma »Božje suženjstvo«, nam razkriva evangelij. Suženj nima ničesar svojega. Živi samo z usmiljenjem svojega gospodarja, ki ga, ko je "obračunal" z njim, najde bodisi za dobrega sužnja, ki izpolnjuje njegove ukaze in je vreden še večje milosti svojega gospodarja, bodisi za hudobnega in lenega, vrednega stroge kazni. Božje suženjstvo jemlje kristjanom celo naklonjenost do svojih najbližjih – moža, žene, staršev, otrok.«

Tega trenutno ne morejo trditi vsi duhovniki oziroma »posvetni« predstavniki Ruske pravoslavne cerkve, kot je Legoida, a v resnici je to ravno nekakšen ideal, nekakšen Eldorado za Rusko pravoslavno cerkev, kajti če vsi državljani res imajo suženjsko psihologijo, potem bodo obiskovali cerkve in poljubljali roke duhovnikom.

Stavek "Brez pravoslavja ni Rusije" zveni čudno. Z lahkoto lahko poimenujete katero koli vero ali predsodek in rečete, da prav zaradi tega obstaja Rusija. Danes lahko trdimo, da obisk cerkva tudi med prazniki ne presega 2 %, tako da to ni posebej nujen element. Sodobna družba zlahka zdrži brez vere kot nečesa obveznega, saj poleg vere obstaja še veliko drugih družbenih institucij. Tudi pravoslavni kristjani, ki obiskujejo cerkve, obiščejo tudi druge kraje. Ni dejstvo, da je tempelj za njih najpomembnejši.

Sporočilo duhovnika je najpomembnejše. Trdi, da sodobna družba, kjer obstaja socialne pravice in svoboda govora je absolutno zlo. Potrebujemo lastnika, za katerega dela slabovoljna večina, uboga ne iz strahu, ampak po vesti, tako kot v Svetem pismu. No, duhovniki v taki družbi se dajo posebno vlogo- služili bodo temu sistemu, "utemeljevali" pravičnost tega načina življenja z najrazličnejšimi "božjimi" dogmami.

V preteklosti je duhovščina, ko so trgovali na trgu (mimogrede pravoslavni kristjani), opravičevala tlačanstvo takole:

"Suženjstvo, kot suženjstvo kmetov od posestnikov, je popolnoma zakonito in bi moralo, kot ga je določil Bog, vedno obstajati, čeprav v različnih oblikah."

Jasno je, da je Sveto pismo polno podobnih stvari:

»Hlapci, z vsem strahom se podrejajte svojim gospodarjem, ne le dobrim in krotkim, ampak tudi ostrim« (1 Pt 2,18).

"Sužnji, poslušajte svoje gospodarje po mesu s strahom in trepetom, v preprostosti svojega srca, kakor Kristusa." (Efežanom 6:5).

"Sužnji, v vsem ubogajte svoje gospodarje po mesu, ne služite jim samo na videz kot ljudem ugajalci, ampak v preprostosti srca in bojte se Boga." (Kološanom 3:22).

»Sužnji, poslušajte svoje gospodarje po mesu s strahom in trepetom, v preprostosti svojega srca, kakor Kristusu, ne le z vidno pokornostjo, kot ljudem ugajalci, ampak kot Kristusovi služabniki, ki izpolnjujejo Božjo voljo od dušo, ki z vnemo služi kot Gospod in ne kot ljudje« (Efežanom 6,5-6).

»Opominjaj sužnje, naj ubogajo svoje gospodarje, naj jim ugajajo v vsem, naj ne nasprotujejo in ne kradejo, ampak naj izkazujejo vso dobro zvestobo, da bodo v vsem krasili nauk Boga, našega Odrešenika« (Tit 2,9-10).

Poleg tega, kar je še posebej pomembno, je tako v Stari kot Novi zavezi veliko pozivov k poslušnosti gospodarjem, saj je bila sama vera ukrojena po meri sužnjelastniške družbe, kar tudi avtor članka O izgubljenem suženjstvu in svobodi trga ne zanikati.

To stanje je pomembna prednost za duhovnike. Predstavljajte si, da živite v državi, kjer vse obvladuje ena sama korporacija, ki je v kali uničila svoje konkurente. Za korporacijo je koristno, da vse ostane točno tako, kot je. No, za ohranitev "stabilnosti" obstajajo ljudje, ki opravičujejo "pravičnost" te situacije. kako Ni važno. Lahko rečete, da je to »vzpostavila narava« ali pa da je to bil Bog. Taki ljudje bi se v takem sistemu dobro znašli in to želijo duhovniki, hkrati pa vsem dokazati, da so njihove storitve ne samo drage, ampak tudi koristne za ohranitev sistema.

Očitno je, da močnejši ko je antagonizem v družbi, bolj je povpraševanje po storitvah duhovnikov. Duhovščina bi torej morala pozdravljati družbene kataklizme, vojne in razredne privilegije, tudi suženjstvo, če je potrebno.

Duhovniki pogosto zamenjujejo stvari, da bi še vedno ustrezali sodobnim idejam, a duhovnik Chaplin se je odločil spregovoriti drugače:

»In tu ne morejo pomagati modernistične ponosne izjave: »božji služabnik ne pomeni nikogaršnjega sužnja«. Ker v krščanski tradiciji božji služabnik pomeni sužnja carja, suženj države (iz besede Suveren), suženj sodnika, suženj njegovega šefa, suženj uradnika, suženj policist.

Vrhovni apostol Peter takole naroča kristjanom: »Bodite torej pokorni vsaki človeški oblasti za Gospoda: bodisi kralju kot najvišji oblasti bodisi vladarjem, ki jih je poslal, da kaznujejo zločince in jih spodbujajo. ki delate dobro ... kot božji služabniki« in dalje v besedilu: »Sužnji, z vsem strahom poslušajte svoje vladarje, ne samo dobre in krotke, ampak tudi trdovratne, kajti to je Bogu všeč, če komu Božje vesti, prenaša žalosti, neupravičeno trpi« (1 Pt 2,13-21) Ponaša se s svetim apostolom Pavlom: »Vsaka duša naj se pokori višjim oblastem, kajti ni oblasti razen od Boga. obstoječe oblasti je ustanovil Bog.« In grozi, da se vsak, »kdor se upira oblasti, upira Božji instituciji (Rim 13,1-2). Apostol Pavel na drugem mestu daje naslednje navodilo: »Sužnji, podrejajte se svojim gospodarjem po mesu s strahom in trepetom ... kakor Kristusovi služabniki, iz srca izpolnjujte Božjo voljo in z gorečnostjo služite kakor Gospod , in ne kot ljudje« (Efež. 6:5-6). In to ne velja samo za tiste, ki so bili sužnji na svoj način socialni status. Naš Gospod je naročil vsakemu kristjanu v zemeljskem življenju, naj si prizadeva uspeti prav v suženjstvu, če hočemo od njega prejeti prvenstvo: »Kdor hoče biti velik med vami, naj bo vaš služabnik; in kdor hoče biti prvi med vami, naj bo vaš suženj« (Mt 20,27).«

Bog počne stvari na zanimive načine. Sveto pismo zahteva, da ljudje dajo del svojega dohodka duhovščini, ubogajo oblasti in izvajajo vse ukaze sužnjelastnikov ne iz strahu, ampak iz vesti. Posledično se izkaže, da je "božanska ustanova" zelo koristna za tiste na oblasti in njihove glavne služabnike v tistem času - ministre kulta.

Toda če dobro pomislite, zakaj Bog potrebuje, da človek uboga tožilca, šefa in kralja? Kakšen je sveti pomen tega? Zakaj na primer reveži ubijejo kralja, izberejo kralja med seboj, potem pa ta nenadoma postane prav »nedotakljiv« in »blagoslovljen od Boga«?

In še opravičilo za suženjstvo:

»Sužnji ne izbirajo. Gospodarski sužnji sprejmejo. Škof ni izbran – sprejet je od Boga. In car ni izbran - sprejet je od Boga (v tem smislu je bila razumljena izvolitev Mihaila Fedoroviča Romanova v kraljestvo leta 1613, ki se je po "Odobreni listini" imenoval "od Boga izbrani car" ). Samo za suženjsko zavest velja novozavezno načelo, da je vsa oblast od Boga in le krščansko suženjsko služenje oblasti lahko postane tla, na katerih bo oživela avtokracija. Sveti Nikolaj Srbski je rekel, da dober car ni tisti, ki dolguje denar ljudem, ampak tisti, ki mu ljudje dolgujejo denar. Ni bil car tisti, ki je bil dolžan ljudstvu, ampak se je ljudstvo kot suženj čutilo dolžnega do carja, ki je bil zanj podoba nebeškega kralja (sv. Dimitrij Rostovski).«.

Od kod prihaja ta gospod, ali patriarh, ali drug visok cerkvenik? Je možno, da ga Bog pošlje z neba? In zakaj ni napisal, recimo, "patriarh ni izvoljen"? Očitno zato, ker navsezadnje obstajajo formalne volitve.

In zdaj razlog, zakaj bi še vedno moral dati svoj denar cerkvi:

»Ko se danes pojavi vprašanje Cerkve, se takoj pojavi vprašanje financ. Glede na sekularno družbo, kjer se danes vse vrednote merijo z denarjem, je to razumljivo. Zakaj pa se nas, sodobne kristjane, ta vprašanja tako globoko dotikajo? Zakaj smo pravoslavni kristjani tako razdraženi zaradi blaginje naših duhovnih očetov? Verjetno zato, ker jih imenujemo »očetje« po starem, upoštevajoč bonton.
V resnici pa jih ne želimo videti kot očete, ampak lakaje lastnih »duhovnih« potreb. Toda lakaji ne bi smeli voziti avtomobilov; hoditi morajo ali vsaj jahati osle, da bi bile stvari še hujše. In koliko je bilo povedanega, da so se cerkve spremenile v trgovske hiše z molitvami, svečami, ikonami in drugim »duhovnim blagom« ... A niso duhovniki tisti, ki so nenadoma postali trgovci. In prav sodobni kristjani so se iz božjih služabnikov spremenili v verske potrošnike. In povpraševanje, kot vemo, določa ponudbo. Krščanski potrošnik ne more darovati, še manj pa dajati miloščine. Vse to je v nasprotju blagovno-denarni odnosi. Darovati pomeni dati, kar je treba, vendar dolžniki so sužnji, potrošnik pa ni suženj. Tržni človek se lahko počuti dolžnika samo do banke, ne pa tudi do Boga.«

Državljani naj ne sprašujejo. Tam je cerkev in tam je škatla za darove. Donirajte in ne oklevajte. Kaj bi lahko bilo bolj preprosto? Ljudje se motijo, da je denar dragocen. Samo pomislite, denar! Veliko pomembnejše so zgodbe o govoreči kači. In denar je stvar dobička, ni tako pomembna. Želite plačati najemnino, jesti ali, kar je res grozno, dobro jesti? za kaj? Daj raje svoj denar svojemu šefu in služi še bolj pridno, kot je zapovedal Jezus.

Iz besedila je razbrati tudi, da duhovnike skrbijo tudi vrednote. Toda to je vprašanje, ki se ga ne bi smelo postavljati, kajti navsezadnje so duhovniki – gospodarji ali pastirji duhovnih sužnjev.

Pa tudi duhovnik se zanimivo odcepi od teme in izjavi: »zakaj nam je mar za bogastvo naših duhovnih očetov«. Čeprav je sam v sorodu z »duhovnimi očeti«, je torej zainteresirana oseba.

Na njegovo vprašanje je mogoče zlahka odgovoriti. Dejstvo je, da vsi ti »očetje« nenehno govorijo, da bi moral biti človek asket, da si sploh ne bi smel prizadevati za obogatitev, ampak si prizadevajo sami, in to na račun tistih, ki so učeni ponižnosti. In to je očitno protislovje.

Smešno je pri trgovanju. V cerkvah obstaja trgovina - to je dejstvo; zdi se, da ne obstaja (da ne bi plačevali davkov). Ljudje so to opazili. kaj torej? Bistvo je v tem, da če bi bili sužnji, tega ne bi opazili in jim je zdaj najbolj pametno, da preprosto domnevajo, da ni trgovine, Kristusove ovce naj ne razmišljajo o tem.

Papež Chaplin je poudaril, da so cerkveni župljani dolžniki. Iz nekega razloga morajo svoj, praviloma pošteno zasluženi denar dati nekim čudnim in, kar je najpomembnejše, samooklicanim služabnikom nekega boga. Cerkev je kot kreditna institucija, le da ti ne daje denarja, samo »milost«, ampak si ji vedno dolžan in več denarja daš, večja je verjetnost, da greš naravnost v nebesa.

Toda zdaj duhovnik ne govori le o laikih, ampak tudi o beli duhovščini:

»Ko škof obišče župnijo, moramo »pohiteti« dati vse od sebe, da bi v škofovi osebi dostojno srečali samega Odrešenika. Tako kot tista vdova, ki je »hitela« pripravljati zadnje, na škodo sebe in svojih otrok, da bi sprejela božjega preroka Elija.
V tej »naglici« po srečanju z Božjim človekom, še bolj pa s podobo Boga samega v škofovi osebi, se po besedah ​​sv. Kdo nam bo povrnil naše izgube? In kdo jih je vedno dopolnjeval? On, ki je hranil vdovo, ki je sprejela preroka Elija, nam bo po škofovem blagoslovu dal vse, kar potrebujemo. Če ne verjamemo v to resnico, smo verniki?«

Zakaj mora škof dati zadnje? Celo Sveto pismo govori o desetini. In ali je kdo dal svoje zadnje za Jezusa, da bi ga srečal? Očitno imajo ruski duhovniki napihnjene apetite.

No, potem je tukaj tudi nasvet za laike. Daj zadnje in nagrajen boš. Morala je nekaj takega. Argument je legenda iz Svetega pisma. Na primer, prerok je prišel k ženi, ona ga je nahranila. Nato je začel razmetavati o "čudežih". Ali bo vrgel še nekaj hrane, ali pa bo obudil potomce. Čudež na čudež.

razumeš Imaš avto, imaš denar, imaš stanovanje. Daj vse nekemu "gospodu" in naredil bo kup čudežev zate. Korist je očitna. Daš Mercedes-Benz, pa bo delal čudeže na letalu in če ne bo preveč zaposlen, bo obudil kakšnega sorodnika. ne verjameš? Zaman. Konec koncev je resnica zapisana v Svetem pismu, kako ji ne verjameš? Nihče si ne bi kar izmišljeval zgodb o deviškem rojstvu in govoreči kači.

Toda obstajajo tisti, ki še vedno dvomijo. Chaplin bo takoj razblinil dvome:

»Vedno nas je strah, da bi nas hierarhija prevarala ali izdala. Toda ali ta sum ne priča o našem pomanjkanju vere, da je Bog v Cerkvi? Kakor ne more biti telesa brez glave, tako ne more biti Cerkve brez Boga.«

Če se ne želite ločiti od svojega denarja, preprosto ne verjamete v Boga. In čudovita logika. Telo potrebuje glavo, zato Bog potrebuje cerkev. Tu pa je treba dodati besede duhovnika. Brez Boga ne more obstajati cerkev, ampak samo pravoslavna cerkev, ki je moskovskega patriarhata. Hebrejski bog živi samo tam, to si morate zapomniti kot dva in dva. In če ne verjameš v to, potem ne verjameš v Boga. Navsezadnje tudi Tomaž ni verjel, da je Kristus vstal, ko pa je to videl, je verjel! Ne ponavljajte napak tega patetičnega skeptika.

Še čudovite primerjave duhovnika:

»In škofovska oblast za Cerkev ima po naši veri enak pomen kot »dih za človeka in sonce za svet«.

Zdi se, da obskurantizem človeku povsem odvrne logiko, saj je primerjati čaščenje ranga z dihanjem nekaj povsem norega. Tudi številni verniki temu ne bodo nasedli.

In še ena vzročno-posledična povezava:

»Vidjeti hierarhijo kot vir težav za Cerkev pomeni očitati Svetemu Duhu, da nam daje nevredne škofe. Apostoli si niso upali očitati Gospoda, da je izbral Juda Iškarijota, saj so vedeli, da je tat. Upamo se imeti za pametnejše od Boga, ko razpravljamo o nevrednosti naših škofov.«

Kaj je izvor težav za cerkev? Pomanjkanje zadostnega števila »duhovnih sužnjev«, ki redno prispevajo denar? Kaj ima sveti duh s tem? Ali res sodeluje pri upravljanju Ruske pravoslavne cerkve? Po takšnih izjavah lahko le domnevamo, da je avtor članka telefoniral na asfaltu, kjer še vedno piše »zmešajte sol«, in po zaužitju, dokler ga navdih ni minil, napisal besedilo.

Se spomnite, kako podlo so patetični grešniki očitali patriarhu njegovo drago uro? Chaplin se je oglasil tudi tukaj:

»Suženjska zavest nam omogoča, da pravilno ravnamo tako s patriarhovo uro (če je kaj takega sploh obstajalo) kot z dragimi tujimi avtomobili duhovščine. Za sužnja je prestiž Gospodara njegov osebni prestiž. Za kristjana bi moralo biti ponižujoče, da ima škof slabši avto kot posvetni vladarji.«

Izkazalo se je, da gospod ni le car, predsednik in tožilec, ampak tudi duhovnik? Torej v članku gospod nagovarja nas, patetične male ljudi? In postal je gospodar na podlagi tega, ker si je nadel sutano, si pustil brado in se kliče božji služabnik? Ni slab kriterij.

Najpomembnejši nasvet izgubljenim dušam:

»Da bi razumeli resnico, moramo nehati »vklopiti možgane« in začeti o sebi pravzaprav razmišljati kot o niču in se imenovati nihče. Z eno besedo, v sebi moramo gojiti sužnja.«

Seveda v prvi vrsti ne misli sebe, ampak jato, ki ga je, kot kaže, spodbudila k pisanju članka. Premalo se žrtvujejo, nepridipravi! Zavoljo takšne priložnosti je duhovnik celo parafraziral apostola (zakaj bi se obremenjevali z malenkostmi):

»Če parafraziramo besede apostola o ljubezni, lahko rečemo tole:
"Kako si drzneš imenovati sebe božji suženj, če se nisi naučil biti suženj človeka?"

V resnici to besedilo lahko štejemo celo za razodetje, saj tako učijo duhovnike v semeniščih, hkrati pa so takšna stališča za javnost zastrta, saj se sodobna družba takšni shemi ne more prilagoditi.

Hkrati pa takšna besedila pogosto najdemo v cerkveni literaturi, saj obstajajo tudi različna besedila »svetnikov« (kot je Volotsky), kjer pozivajo k ubijanju nevernikov, tako da to ni najslabša možnost.

Rezultati so jasni. Duhovščina potrebuje, da se ljudstvo pokori oblasti, in če se to zgodi, si bo zasluge pripisala cerkev, država pa bo morala odšteti denar.

Zakaj je bilo to besedilo objavljeno pred kratkim? Duhovništvo razume, da se družbeni temelji države spreminjajo, duhovniki pa si lastijo »sveto mesto«, ki ni nikoli prazno, zato so preprosto v še enkrat dajo oblastem razumeti tako preprosto stvar: uporabi cerkev in vse bo v redu glede stabilnosti, čeprav zgodovina tega ne potrjuje, zlasti ruska zgodovina.

Viri

Viri

1. O izgubljenem suženjstvu in svobodi trga. URL: http://www.blagogon.ru/digest/737/

2. Protojerej Simeon Nikolski. Osvoboditev kmetov in duhovščine // Zbornik Stavropolske znanstvene arhivske komisije, ustanovljene leta 1906. Vol. 1. - Stavropol, 1911. - Str. 10