Metafizyczna interpretacja prawdy. Metafizyka objawienia prawdy

użytkownik2901512

Jakie są kryteria prawdy metafizycznej?

Wiem więc, że jednym z celów Metafizyki jest zakodowanie tych podstawowych prawd, na przykład, przede wszystkim za pośrednictwem Arystotelesa. Mamy więc takie rzeczy jak Prawo Tożsamości, gdzie wszystko jest sobie równe, oraz Prawo Niesprzeczności, coś albo istnieje, albo nie istnieje (lub częściowo, jak stwierdza Prawo Wykluczonego Środowiska).

Jednakże, co w przypadku tak paradygmatycznie metafizycznych prawd, co z innymi prawdami, takimi jak prawa Newtona? Czy zatem prawo stanowiące, że „każde działanie wywołuje równą i przeciwną reakcję”, można uznać za metafizyczne? A co powiesz na Kartezjusza Cognito Ergo Sum? czyli: „Myślę, więc jestem”. Czy to jest metafizyka?

Wierzę, że porównanie tego, co wyraźnie jest prawdą metafizyczną (prawa Arystotelesa), pomoże również w stwierdzeniu prawd, które wyraźnie nią nie są, np. „Nazywam się Illuni Kokomoso” czy „Kaczki istnieją”. Główna różnica polega na tym, że nie zawsze jest to prawdą, na przykład nie wszystkie kaczki mogą istnieć we wszystkich możliwych światach (co jest rzeczywiście przygnębiającą myślą). Drugą różnicą jest uniwersalność, więc prawa Arystotelesa mają zastosowanie uniwersalnie do wszystkiego, co istnieje, ale nie każdy nazywa się Illuni Kokomoso.

Zatem konieczność i powszechność są kryterium prawdy metafizycznej? A może istnieją jakieś inne kryteria, które są również konieczne, gdy w połączeniu z kryteriami konieczności i uniwersalności wystarczą, aby uznać je za prawdę metafizyczną?

Mozibur Ulla

Trzecie prawo Newtona – to, o którym wspomniałeś powyżej – można uczynić wiarygodnym, po prostu łącząc arystotelesowską definicję siły i atomizmu.

Mozibur Ulla

Innym rozwiązaniem jest pójście za Popperem, który zasugerował, że tym, co wyznacza tę linię, jest fałszerstwo; Nie uważam tego za satysfakcjonujące, ale coś w tym jest.

Konifold

Prawa tożsamości, niesprzeczności i wyłączonego środka są tradycyjnie uważane za prawa logiczne, a nie metafizyczne, prawa fizyczne nie są metafizyczne, a suma sogito ergo nie jest nawet prawem (Leibniz nazwał to „faktem rozumu”). Prawdy metafizyczne to zazwyczaj prawdy, które określają „prawdziwą istotę”, jeśli ktoś w coś takiego wierzy. Zatem dla Platona istnienie idealnego królestwa jest prawdą metafizyczną, dla Arystotelesa jest to nieporuszony czynnik poruszający, dla chrześcijan Bóg i aniołowie itd. Konieczność i powszechność nie są ani konieczne, ani wystarczające.

użytkownik2901512

@Conifold Czekaj, czekaj, czekaj, oczywiście prawa Arystotelesa to metafizyka. To znaczy, pochodzą one nawet z jednej z jego książek zatytułowanych Metafizyka i dlatego nazwałem takie prawa paradygmatycznymi... Nawet jeśli takie prawa wydają się opisywać naturę istnienia, czy nie o to po części chodzi w Metafizyce?

Konifold

Tak, prawa logiczne Arystoteles omawia m.in. w Metafizyce IV, gdzie można wyróżnić trzy różne ich interpretacje, z których jedną można nazwać „metafizyczną” (ontologiczną). Okazało się to jednak dość problematyczne i późniejsza tradycja w dużej mierze oddzielała logikę od metafizyki. Według współczesnej opinii logika powinna być tematycznie neutralna, to znaczy nie ma nic do powiedzenia na temat tego, co jest, więc prawa logiczne nie mogą służyć jako „paradygmatyczne przykłady” prawd metafizycznych.

Osiąganie prawdziwej wiedzy jest głównym celem i wartością działalności poznawczej człowieka. Trudności w zrozumieniu natury prawdy pojawiają się jednak już w momencie wymówienia samego słowa „prawda”. Faktem jest, że od razu kojarzy się z całym spektrum terminów o bliskim znaczeniu: prawda, poprawność, zgodność z prawem, autentyczność, rzetelność, poprawność, dowód, dokładność, objawienie itp.

W dzisiejszej filozofii możemy wskazać, co następuje pojęcia prawd:

· Klasyczna teoria prawd. Prawda jest prawidłowym odbiciem przedmiotu, procesem w indywidualnym poznaniu.

· Spójna koncepcja uważa prawdę za zgodność jednej wiedzy z inną.

· Pragmatyczna koncepcja. Koncepcja ta mówi, że to, co jest przydatne dla danej osoby, jest uważane za prawdę.

· Konwencjonalna koncepcja. Prawdą jest to, w co wierzy większość.

· Koncepcja egzystencjalistyczna. Prawda jest wolnością. Jest to proces z jednej strony, w którym z jednej strony otwiera się przed nami świat, a z drugiej strony człowiek sam ma swobodę wyboru, w jaki sposób i za pomocą czego może ten świat rozumieć.

· Koncepcja neotomistyczna. Mówi, że prawda jest objawieniem Boga.

· Aspekt egzystencjalny (ontologiczny). Prawda jest tu postrzegana jako własność samego bytu, a nawet jako samo bycie.

Filozoficzne interpretacje prawdy:

· Interpretacja materialistyczna. Prawda to zgodność naszej wiedzy z obiektywną rzeczywistością, ustaloną przez praktykę społeczno-historyczną.

· Interpretacja metafizyczna. Prawda jest rodzajem stanu pełnego, jest wieczna, dana raz na zawsze i nie wymaga dodatkowych badań ani wyjaśnień.

· Interpretacja dialektyczna. Prawda jest stopniowym procesem coraz większej zgodności między przedmiotem a pojęciem.

Rodzaje prawdy:

· Absolutna prawda- pełna, dokładna, wyczerpująca wiedza o rzeczywistości, której nie można obalić. Rozwój nauki charakteryzuje się dążeniem do prawdy absolutnej jako ideału, ale ostateczne osiągnięcie tego ideału jest niemożliwe: rzeczywistości nie można całkowicie wyczerpać, a przy każdym nowym odkryciu pojawiają się nowe pytania.

· Prawda względna- to jest uczciwa, ale niepełna wiedza o czymś.Każde odkrycie jest krokiem w kierunku prawdy absolutnej: w każdej prawdzie względnej jest cząstka prawdy absolutnej.

· Obiektywna prawda- jest to wiedza niezależna od ludzkiej świadomości, jest to prawda o przedmiocie samym w sobie.Przykład prawdy obiektywnej: Ziemia kręci się wokół Słońca.

· Subiektywna prawda- wiedza o czymś, która zależy od cech przedmiotu wiedzy. Przykład prawdy subiektywnej: Ziemia jest centrum świata. Tak myśleli średniowieczni teolodzy.

Demokryt 460-370 p.n.e W stwierdzeniu Demokryta, że ​​„świat składa się z atomów”, kryje się moment absolutnej prawdy. Ogólnie rzecz biorąc, prawda Demokryta nie jest absolutna, gdyż nie wyczerpuje rzeczywistości. Współczesne koncepcje mikrokosmosu i cząstek elementarnych są dokładniejsze, ale nie wyczerpują rzeczywistości jako całości. Każda część zawiera zarówno część prawdy względnej, jak i część prawdy absolutnej.

Kryteria prawdy:

· Praktyka (doświadczenie, eksperyment, praktyczne wdrożenie)– najbardziej wiarygodne kryterium. Za prawdziwe uznaje się jedynie stwierdzenie potwierdzone praktyką i doświadczeniem wielu pokoleń.

· Kryterium psychologiczne– to, co nie budzi wątpliwości, jest prawdą.

· Kryterium estetyczne– prawdziwa wiedza jest estetycznie harmonijna i piękna.

Wiedza naukowa i pozanaukowa. Kryteria naukowe.

Nauka- jest to forma duchowej aktywności ludzi, mająca na celu wytwarzanie wiedzy o przyrodzie, społeczeństwie i samej wiedzy, której bezpośrednim celem jest zrozumienie prawdy i odkrycie obiektywnych praw.

Ze względu na przedmiot i sposób poznania można wyróżnić nauki:

· przyroda – nauki przyrodnicze;

· społeczeństwo – nauki społeczne (humanistyka, nauki społeczne);

· poznanie i myślenie - logika, epistemologia, dialektyka.

Odrębną grupę stanowią nauki techniczne. Współczesna matematyka jest nauką bardzo wyjątkową.

Główne cechy wiedzy naukowej (kryteria naukowe):

systematyczny

· kompletność teoretyczna

· poprawność logiczna

· potwierdzenie doświadczeniem

· wykorzystanie metod naukowych.

Wiedza pozanaukowa. Oprócz naukowej istnieją inne formy wiedzy i poznania, które nie mieszczą się w powyższych kryteriach naukowości. Formy pozanaukowe obejmują wiedzę potoczną, filozoficzną, religijną, artystyczną, figuratywną, zabawową i mitologiczną. Ponadto do pozanaukowych form wiedzy zalicza się także magię, alchemię, astrologię, parapsychologię, wiedzę mistyczną i ezoteryczną, tzw. „nauki okultystyczne” itp. Oznacza to, że teoria wiedzy nie może ograniczać się wyłącznie do analizy wiedzy naukowej, ale musi badać wszystkie inne jej różnorodne formy, wykraczające poza granice nauki i kryteria wiedzy naukowej.

Czy świat się zmienia, czy jest statyczny? Drugie najważniejsze pytanie filozofii dotyczy ruchu i rozwoju.

W zależności od tego, jak zostanie rozwiązana kwestia rozwoju, powstają dwie przeciwstawne koncepcje - dialektyka, nauka o rozwoju i metafizyka, negacja rozwoju.

Podział systemów filozoficznych w podejściu do problematyki rozwoju nie pokrywa się z podziałem na materializm i idealizm, a zatem nie ma charakteru „partyjnego”. Materialiści w przeszłości mogli być metafizykami (zwłaszcza w XVII – XVIII wieku), a idealiści dialektykami (Platon, Hegel). Błędem jest jednak sądzić, że uznanie lub zaprzeczenie rozwoju pozostaje obojętne na rozwiązanie głównego zagadnienia filozofii, na opozycję materializmu i idealizmu. Głęboki związek między problematyką rozwoju a ogólnopolską akcją polityczną pojawia się, gdy tylko przejdziemy od jej formalnego, powierzchownego rozumienia do istoty. Jeśli GP jest pytaniem o naturę otaczającego nas świata i naszej świadomości, a nie o formalny „stosunek” świadomości do świata, to GP z pewnością porusza kwestię, czy świat i istota człowieka rozwijają się, czy też są nieruchome i niezmienne. Dalej. Jeśli materia jest pierwotna, a świadomość wtórna, oznacza to, że świadomość powstaje w wyniku rozwoju materii. Zatem kwestia rozwoju należy do fazy ogólnej, jesteśmy jej specjalną modyfikacją, czyli formą przekształconą. Materializm i idealizm w swej najgłębszej istocie nie mają jednakowego stosunku do metafizyki i dialektyki.

Historyczne formy dialektyki i metafizyki.

Dialektyka

1) Dialektyka Heraklita. Właśnie dlatego, że największa grupa fragmentów Heraklita poświęcona jest przeciwieństwu, można ocenić centralne miejsce tego problemu w nauczaniu Efezjan. Jedność i „walka” przeciwieństw – tak można abstrakcyjnie wyrazić strukturę i dynamikę istnienia. Jedność jest zawsze jednością różnorodności i przeciwieństwa.

Starożytni, a także wielu współczesnych interpretatorów filozofii Heraklita, często uważają jego stwierdzenie o tożsamości przeciwieństw za zagadkowe. Jednak wiele jego przykładów jest całkiem jasnych. „Dobro i zło” [to to samo]. Tak naprawdę lekarze – powiada Heraklit, który tnie na wszystkie możliwe sposoby – żądają do tego zapłaty, chociaż na nią nie zasługują, bo czynią to samo: dobrze i źle. Lub: „Droga w górę i w dół są takie same.” „Osły wolą słomę od złota”. W każdym zjawisku szuka jego przeciwieństwa, jakby rozbijając każdą całość na składowe przeciwieństwa. A po rozbiorze i analizie następuje synteza – walka, „wojna” jako źródło i sens każdego procesu: „Wojowniczka jest ojcem wszystkiego i matką wszystkiego, ona ustaliła, że ​​jedni powinni być bogami, inni ludźmi…”

Heraklit z Efezu uważał ogień za materię pierwotną, która leży u podstaw wiecznego cyklu w przyrodzie. Cykl ma „drogę w górę”: ziemia – woda – powietrze – ogień i „drogę w dół” w przeciwnym kierunku. Heraklit był pierwszym poważnym dialektykiem starożytności, twórcą dialektyki w jej pierwotnej formie. Jest właścicielem dobrze znanego aforyzmu, który wyraża ogólną ideę dialektyki materialistycznej - „wszystko płynie, wszystko się zmienia”. Przedstawiając tę ​​myśl w formie przenośnej, Heraklit argumentował, że „nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”: skoro woda płynie nieprzerwanie, następnym razem wchodzimy do innej rzeki.

Heraklit wyraził głębokie przypuszczenie o ruchu jako walce przeciwieństw: „Wchodzimy i nie wchodzimy do tej samej rzeki, istniejemy i nie istniejemy”. Heraklit ma następującą interpretację procesu zjednoczonego świata. „Świat przede wszystkim nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez żadnego z ludzi, ale był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, naturalnie rozpalanym i naturalnie wygaszanym”. Lenin nazwał ten fragment „bardzo dobrym wykładem zasad materializmu dialektycznego”.

Oczywiście ogień Heraklita też nie był dosłownie ogniem. Dialektyka Heraklita, pierwsza błyskotliwa forma starożytnej dialektyki materialistycznej, miała historycznie ograniczony charakter. Była to raczej dialektyka ruchu niż dialektyka rozwoju. Na tym polega dialektyka cyklu, „wiewiórczego koła” (według głębokiej oceny A.I. Herzena). Stwierdzenie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki, przy niezwykle głębokiej idei dialektycznej, zawierało także element przesady, absolutyzacji zmienności rzeczy, ich względności, tj. element relatywizmu (pojęcie absolutyzujące względność rzeczy). Później uczeń Heraklita Kratilus (2. połowa V w. – początek IV w. p.n.e.), doprowadzając ten element do logicznego wniosku, argumentował, że nie da się ani razu wejść do tej samej rzeki. Uważał, że ze względu na ciągłą zmianę rzeczy nie da się ich poprawnie nazwać, dlatego wolał wskazywać na coś palcem.

Szkoła sofistów (Gorgiasz, Protagoras i in.) doprowadziła do absurdu element relatywizmu tkwiący w ideach Heraklita. Itp. Ten, który wziął pożyczkę, teraz nie jest nic winien, ponieważ stał się inny itp.

Dialektyka klasycznej filozofii niemieckiej (Kant, Fichte, Hegel)

System filozoficzny dzieli Hegel na trzy części:

Filozofia przyrody

Filozofia ducha

Logika, z jego punktu widzenia, jest systemem „czystego rozumu”, który jest zbieżny z rozumem boskim. Jak jednak Hegel mógł poznać myśli Boga i to jeszcze przed stworzeniem świata? Filozof po prostu postuluje tę tezę, tj. wprowadza bez dowodów. W rzeczywistości Hegel czerpie swój system logiki nie ze świętych ksiąg, ale z wielkiej księgi samej natury i rozwoju społecznego.

Tożsamość bytu i myślenia, z punktu widzenia Hegla, reprezentuje substancjalną jedność świata. Ale tożsamość nie jest abstrakcyjna, ale konkretna, tj. taki, który również zakłada różnicę. Tożsamość i różnica to jedność przeciwieństw. Myślenie i bycie podlegają tym samym prawom – takie jest racjonalne znaczenie stanowiska Hegla w sprawie konkretnej tożsamości.

Obiektywne myślenie absolutne, wierzy Hegel, jest nie tylko początkiem, ale także siłą napędową rozwoju wszystkich rzeczy. Przejawiając się w całej różnorodności zjawisk, jawi się jako idea absolutna.

Idea absolutna nie stoi w miejscu. Stale się rozwija, przechodzi z jednego etapu do drugiego, jest bardziej konkretny i znaczący.

Najwyższym etapem rozwoju jest „duch absolutny”.

System filozoficzny heglowskiego idealizmu obiektywnego ma pewne cechy. Po pierwsze, panteizm. Boska myśl, która przenika cały świat, stanowiąc istotę każdej, nawet najmniejszej rzeczy. Po drugie, panlogizm. Obiektywne boskie myślenie jest ściśle logiczne. I po trzecie, dialektyka.

Hegla cechuje epistemologiczny optymizm, wiara w poznawalność świata. Duch subiektywny, świadomość ludzka, pojmując rzeczy, odkrywa w nich przejaw ducha absolutnego, boskiego myślenia. Prowadzi to do ważnego dla Hegla wniosku: wszystko, co rzeczywiste, jest racjonalne, wszystko, co racjonalne, jest realne.

Logika reprezentuje więc naturalny ruch pojęć (kategorii) wyrażających treść idei absolutnej, etapy jej samorozwoju.

Gdzie zaczyna się rozwój tej idei? Po długiej dyskusji nad tym trudnym problemem Hegel dochodzi do wniosku, że za początek służy kategoria bytu czystego. Byt jego zdaniem nie istnieje wiecznie i musi powstać. Ale z czego? Oczywiście z nieistnienia, z niczego. „Jeszcze nic nie jest i coś musi powstać. Początek nie jest czystą nicością, ale taką nicością, z której coś musi wyjść; Byt jest zatem zawarty już na początku w ten sam sposób. Początek zatem zawiera jedno i drugie, byt i nic; jest to jedność bytu i nicości, czyli inaczej mówiąc, jest to niebyt, który jest jednocześnie niebytem.

Jeśli Hegel stara się wyrazić dialektyczny proces powstawania za pomocą kategorii stawania się, to proces zanikania wyraża się przez niego za pomocą kategorii sublacji. Wyraża spontaniczną dialektykę i jej główną cechę: tożsamość przeciwieństw. Nic na świecie nie ginie bez śladu, lecz służy jako materiał, etap wyjściowy do pojawienia się czegoś nowego.

Dla Hegla negacja nie jest procesem jednorazowym, ale w istocie procesem nieskończonym. I w tym procesie wszędzie znajduje kombinację trzech elementów: teza - antyteza - synteza. Nowe zaprzecza staremu, ale zaprzecza mu dialektycznie: nie odrzuca go po prostu i nie niszczy, ale zachowuje w przetworzonej formie, wykorzystując żywotne elementy starego do stworzenia nowego. Hegel nazywa taką negację konkretem.

W wyniku zanegowania stanowiska zajmowanego wobec tezy powstaje opozycja (antyteza). To drugie jest koniecznie zanegowane. Powstaje podwójna negacja lub negacja negacji, co prowadzi do pojawienia się trzeciego ogniwa, syntezy. Odtwarza na wyższym poziomie pewne cechy pierwszego, początkowego łącza. Cała ta struktura nazywa się triadą.

W filozofii Hegla triada pełni nie tylko funkcję metodologiczną, ale także funkcję autokreacyjną.

Ogólnie filozofia Hegla dzieli się na trzy części: logikę, filozofię natury i filozofię ducha. Jest to triada, której każda część wyraża naturalny etap rozwoju dialektycznego. Dzieli także logikę na trzy części: nauka o bycie obejmuje na przykład: 1) pewność (jakość), 2) wielkość (ilość), 3) miarę.

W logice Hegla kategoria jakości poprzedza kategorię ilości. Miarą jest synteza pewności jakościowej i ilościowej. Każda rzecz, o ile jest określona jakościowo, jest miarą. Naruszenie miary zmienia jakość i zamienia jedną rzecz w drugą.

Stanowisko Hegla na linii węzłowej stosunku miar należy uznać za wielkie osiągnięcie naukowe. Po osiągnięciu pewnego etapu zmiany ilościowe powodują spazmatyczne i najczęściej nagłe zmiany jakościowe. Te punkty, w których następuje skok jakościowy, tj. Hegel nazywa przejście do nowej miary węzłów. Rozwój nauki i praktyki społecznej potwierdził słuszność prawa dialektycznego odkrytego przez Hegla.

Dialektyka przejścia od ilości do jakości odpowiada na pytanie o formę rozwoju wszelkich rzeczy naturalnych i duchowych. Ale jeszcze ważniejsze pozostaje pytanie o siłę napędową, impuls tego rozwoju. „Sprzeczność jest korzeniem wszelkiego ruchu i witalności; tylko o tyle, o ile ma w sobie sprzeczność, porusza się, posiada impuls i aktywność”.

Linia rozumowania Kanta: próba umysłu zrozumienia rzeczy samych w sobie prowadzi do antynomii, tj. do nierozwiązywalnych sprzeczności logicznych. Według Kanta należy uznać bezsilność rozumu i niepoznawalność świata. Hegel nie zgadza się z tym: ujawnienie sprzeczności świadczy nie o bezsilności rozumu, ale o jego potędze. Antynomie nie są ślepą uliczką, ale drogą prowadzącą do prawdy.

Metafizyka

1) Eleatycy – Ksenofanes, Parmenides, Zenon (koniec VI – początek V w. p.n.e.) postrzegali zmysłowo wizualny świat jako świat „fałszywych opinii”, tj. świat uczuć, który zniekształca świat rzeczywisty. W istocie za zmiennym fałszywym światem zjawisk zewnętrznych kryje się absolutnie nieruchoma i niezmienna egzystencja, która ma naturę duchową.

Parmenides całkowicie odrzucił pogląd Heraklita na sprzeczną naturę istnienia. Logika wniosku Eleatyków o istocie absolutnie nieruchomej, która okazała się myślą, wyraźnie ujawnia się w związku z aporiami („trudnościami”) sformułowanymi przez Zenona: „Dychotomia”, „Achilles”, „Strzałka”, „ Gradacja". Znaczenie aporii „Strzałka” jest stwierdzeniem: „Latająca strzała jest w spoczynku”. Tok rozumowania Zenona, odbiegający nieco od dosłowności, można podsumować w następujący sposób: w każdym momencie czubek strzałki musi znajdować się w określonym punkcie przestrzeni, ale to oznacza, że ​​ruch jest sumą momentów spoczynku . Ruch istnieje zatem tylko w fałszywym postrzeganiu zmysłowym, podczas gdy prawdziwe istnienie jest nieruchome. Zasługą Zenona z Elei (którego Arystoteles nazwał „wynalazcą dialektyki”) jest to, że odkrył prawdziwą sprzeczność ruchu. Sprzeczność ta została jednak przez niego uchwycona w formie paradoksalnej, a rozumiana i interpretowana była w duchu wyparcia ruchu. Pokonać „trudności” Zenona to stworzyć nowy sposób myślenia, oparty na głębokim rozważeniu sprzeczności istnienia rzeczy i samego człowieka. W swojej pierwotnej formie metodę tę stworzył Heraklit. Jego interpretacja problemu „wejścia do rzeki” zawierała także rozwiązanie aporii „Strzały”.

2) Materializm metafizyczny i mechanistyczny XVII-XVIII w. (Bacon, Spinoza, Locke) - Filozofia czasów nowożytnych.

Kartezjusz Źródła i cele wątpliwości metodologicznych, uzasadnianych przez Kartezjusza, są następujące. Wszelka wiedza podlega próbie wątpliwości. Według Kartezjusza należy odłożyć na bok sądy na temat tych przedmiotów i bytów, w których istnienie przynajmniej ktoś na ziemi może wątpić, odwołując się do takich czy innych racjonalnych argumentów i podstaw. Znaczenie wątpliwości jest takie, że nie powinny one być samowystarczalne i nieograniczone. Jej rezultatem musi być pierwotna prawda.

Z wątpliwości rodzi się słynne cogito ergo sum – myślę, więc jestem, istnieję. Kiedy odrzucamy wszystko, w co możemy wątpić, nie możemy w równym stopniu zakładać, że my sami, którzy wątpimy w prawdziwość tego wszystkiego, nie istniejemy, zatem prawdziwe jest „Myślę, więc istnieję”.

Metafizyka systemu Kartezjusza to nauka o świecie jako jedności dwóch substancji: rozciągłej i myślącej, co jest podstawą dualizmu. Podstawą dualizmu jest to, że obraz metafizyczny składa się ze świata duchowego (res cogitans) i świata materialnego (res extensa). Mają równe prawa, są niezależne i nie ma między nimi etapów pośrednich. Kartezjusz: „Naturą materii rozpatrywanej jako całość nie jest to, że składa się ona z ciał stałych i ciężkich, mających określoną barwę lub w jakikolwiek sposób oddziałujących na nasze zmysły, lecz jedynie to, że jest substancją rozciągłą pod względem długości, szerokości i głębokość."

„I poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli”.

Co jest prawdą? Dlaczego tego potrzebujemy? Stać się dumnym i w ten sposób zbliżyć się do bogów? Tak, to proste – powiedzieli synowie Noego i zaczęli budować schody do nieba, aby wstąpić na boski Olimp, tam poznać prawdę i stać się wolnymi, a przez to nieśmiertelnymi jak bogowie. Jak wiecie, babilońska przygoda została przerwana przez Stworzyciela i aby zapobiec ponownej takiej sytuacji, rozproszył synów ludzkich po całej ziemi, dając im różne języki, aby nie mogli się już porozumieć przemówienie. Od tego czasu zachęca się ludzi, aby w sporach szukali prawdy.

Kłótnia jest normalnym, naturalnym zachowaniem dociekliwego ludzkiego umysłu. Naturą ludzką jest zachowywać się jak przeciwnik kłócący się, broniący własnego stanowiska. Jednak nic z tego nie ma związku z prawdą. Możesz bronić swojego zdania w sporze , ale nie wiem, kto wymyślił to śmieszne sformułowanie: „Prawda rodzi się w sporze”. Nic takiego. Mogę to z całą pewnością zapewnić W sporze prawda znika na zawsze. Pewnie ktoś uzna, że ​​to moje stwierdzenie też jest kontrowersyjne.

Czas mijał, a ewolucja ludzkiej świadomości następowała równomiernie. I tak wielu synów ludzkich zdało sobie sprawę, że do prawdy jest krótsza droga i że wcale nie trzeba budować schodów do nieba, ale do prawdy można dojść poprzez poznanie siebie. Niech człowiek nie będzie Bogiem, ale jest do Niego podobny, a przez podobieństwo można dojść do wolności, która może nie będzie wolnością daną przez Stwórcę, ale nadal będzie to wolność podobna do wolności boskiej. I niech to nie będzie boska nieśmiertelność, ale jednak wolność od ludzkiej śmierci.

I wtedy ludzkość zrodziła naukę metafizyki - doktrynę o pierwotnych podstawach wszelkiego bytu, czyli istocie świata, i proponowano poznać istotę świata poprzez istotę człowieka, jego istotę metafizyczną.

W tym artykule czytelnikowi zostanie pokazana droga do prawdy poprzez metafizyczne studium człowieka. Więc zacznijmy.

Jaka jest prawda w ludzkim rozumieniu?

Najnowszy słownik filozoficzny (pod redakcją Gritsanova) podaje definicję prawdy: „uniwersalizm kultury szeregu podmiot-przedmiot, którego treścią jest wartościująca cecha wiedzy w kontekście jej relacji ze sferą podmiotową, na z jednej strony, a ze sferą myślenia proceduralnego z drugiej.” Zastanówmy się, prawda jest... wartościującą cechą wiedzy itd.

Dlaczego potrzebujemy takiej prawdy jako cechy oceniającej? Nie, potrzebujemy niezawodnej prawdy, która doprowadzi nas do wolności, do nieśmiertelności, jak Bóg. Warto jednak pomyśleć o tym: czy budując swoją indywidualną Wieżę Babel nie nadejdzie taki moment w budowie, kiedy Stwórca zobaczy, co porabia syn człowieczy? Zniszczy tę konstrukcję, tak jak kiedyś zrobił to z Wieżą Babel synów Noego. Nie martw się – to się nie stanie. Faktem jest, że w tamtych odległych czasach, po epoce potopu, ludzkość pragnęła osiągnąć boskość, ale tak naprawdę nie okazując wcale gotowości… do bezpiecznej egzystencji blisko Boga.

W rzeczywistości Stwórca zniszczył wieżę i w ten sposób ocalił ludzi przed nieuniknioną śmiercią samozagłady. Nieprzygotowane ciała ludzkie dosłownie wypaliłyby się w wyniku kontaktu z boskim światem, nie pozostawiając nawet popiołu. Przystosowanie ciał ludzkich (przede wszystkim mózgu) do boskiego „ognia trawiącego”, który oddziela świat boski od świata ludzkiej egzystencji, do którego człowiek musi się przystosować, a nawet przystosować w sobie, zajmuje dużo czasu. Świat ognisty stanowi zatem barierę oddzielającą świat istnienia bogów od świata istnienia człowieka.

A jeśli osoba w swoich mieczach próbuje w jakiś sposób wyobrazić sobie boski świat istnienia, jest to nic innego jak fantazja umysłu. Ale nasz świat ludzkiej egzystencji jest snem w Umyśle Boga, chociaż dla ludzi jest to najbardziej obiektywna rzeczywistość. Ale oto, co mówi na ten temat nauka teozofii. Teozofia (gr. theos – bóg i sophia – mądrość, wiedza) – mądrość boska, mistyczna wiedza o Bogu, która istniała już w starożytności – twierdzi, że… nasz świat jest pozbawiony zasad, nie wyraża żadnej zasady Stwórcy i jest, w rzeczywistości iluzja, Mayey.

„Diabeł złamie nogę od tego całego objawienia” – zawoła czytelnik i będzie miał rację. Jeśli twój mózg się gotuje, lepiej się tutaj zatrzymać. Tylko dociekliwy i wyszkolony umysł może opanować to, co następuje, ponieważ poznanie prawdy to niebezpieczne zanurzenie się w wir ognia. Inaczej jednak nie da się poznać, jaka jest rzeczywistość, jaka jest istota prawdy.

Dysonans poznawczy powstaje w związku z faktem, że istnieją jakby dwie przeciwstawne teorie poznania prawdy. Jedną z nich jest filozofia idealistyczna, która głosi prymat świadomości nad materią, drugą zaś, filozofia marksistowsko-leninowska, przeciwnie, stwierdza prymat materii nad świadomością. Tak więc definicja prawdy znana większości ludzi - „wiedza, która właściwie odzwierciedla rzeczywistość” - jest prosta i na pierwszy rzut oka nawet zrozumiała - opiera się na koncepcji filozofii materialistycznej. Czy nie jest prawdą, że panuje tu pewne poczucie niepewności i niedopowiedzenia? Dzieje się tak dlatego, że prawda jest tutaj związana z odbiciem rzeczywistości i oczywiście w mózgu znającego. Ale kto może zagwarantować, że mózg odzwierciedla prawidłowo?

Dla mnie najbliższa definicja prawdy, oparta na idealistycznej koncepcji, wygląda następująco: prawda jest „nie z tego świata”. Ale co to oznacza? O jakich światach mówimy i jaka jest zasadnicza różnica pomiędzy nimi?

Trzy światy ludzkiej egzystencji

Przyjrzyjmy się najpierw zjawiskowemu światu – dobrze nam znanemu dzięki rozwiniętym pięciu zmysłom i umysłowi, który syntetyzuje je w szósty zmysł. Fenomenalny świat zjawisk jest nam bliski i zrozumiały. Jeśli coś jest chociaż niejasne, to nauka nam pomoże, wyjaśni, doradzi, jeśli coś jest niejasne. Nie jest jednak tajemnicą, że w świecie zjawisk nie wszystkie zjawiska dają się zaobserwować. To, co niewidoczne, można jednak uchwycić za pomocą instrumentów. Na przykład dana osoba nie jest w stanie rozpoznać większości widma częstotliwości fal elektromagnetycznych. Jesteśmy w stanie przynajmniej odczuwać promieniowanie termiczne, podczerwone, jako ciepło. Drugą stronę spektrum – promieniowanie ultrafioletowe – możemy obserwować pośrednio, na przykład jako przejaw letniej opalenizny skóry. Dzieje się tak dlatego, że ludzkie oko jest w stanie dostrzec niezwykle wąską część widma fal elektromagnetycznych, w zakresie od około 400 do 780 nm. Fale elektromagnetyczne wykrywamy w zakresie częstotliwości radiowych za pomocą prostych odbiorników domowych, telefonów i wielu innych gadżetów.

Wszelkie formy, wszelkie zjawiska naszego życia, nawet te niewidzialne i w żaden sposób nie dostrzegalne naszymi zmysłami, wciąż należą do świata zjawisk. A jeśli ich nie zarejestrujemy, nawet przy pomocy przyrządów, najprawdopodobniej świadczy to o niedoskonałości urządzeń rejestrujących lub niezdolności nauki do wyjaśnienia zjawisk. Istnieją zjawiska, które obserwujemy, ale nie potrafimy wyjaśnić ich fenomenalności. Na przykład piorun kulisty. Zdarzają się jednak przypadki, gdy obiekt wykazuje ślady swego istnienia lub oddziaływania na fenomenalny świat zjawisk, jednak w żaden sposób nie jest możliwe udokumentowanie istnienia takiego obiektu. Na przykład zwykłe ludzkie sumienie. Zagryzie ją na śmierć, ale nikt jej nigdy nie widział i nikt nie nagrał jej na instrumentach.

W swoim artykule „Kryzys filozofii zachodniej” Vl. Sołowjow opisuje takie zjawiska, coś, co nie należy do świata zjawisk - jest to „... niezrozumiałym, irracjonalnym elementem każdego zjawiska jest oczywiście jego wewnętrzna istota - Ding an sich, niezależny od naszej reprezentacji i odnoszący się do tego ostatniego jako treść do formy” (V.S. Sołowjow, Dzieła w dwóch tomach, tom 2, s. 57). Jasne jest, że to subiektywne „coś” należy do innego świata. W odróżnieniu od świata zjawisk (świata zjawisk) ten świat, w którym istnieje subiektywna zasada form, nazwijmy światem znaczeń.

Dla człowieka świat znaczeń jest najczęściej światem jego mentalnej i mentalnej egzystencji. Zawiera także wszystkie doświadczenia zmysłowe, a także zasady moralne rasy ludzkiej. W świecie znaczeń leżą korzenie kultury, tradycji, wszelkich religii, a także większości przeżyć mistycznych. W świecie znaczeń kryją się wskazówki dotyczące wielu wydarzeń historycznych, jak na przykład przyczyn Rewolucji Październikowej w Rosji i upadku ZSRR.

Istnieje inny świat, jeszcze bardziej niedostępny ludzkiemu postrzeganiu niż świat zjawisk. To świat inicjuje wszelkie zdarzenia i zjawiska, nawet te ukryte. Na tej podstawie nazwijmy ten świat światem przyczyn. Tak naprawdę ten świat jest przyczyną wszystkiego. Wszystko, co obserwujemy i postrzegamy za pomocą pięciu zmysłów, a następnie syntetyzujemy umysłem, znane jest nam jako świat zjawisk; wszystko, co objawia się nam dzięki rozwojowi umysłowemu i duchowemu, jest światem znaczeń. Zatem zarówno świat zjawisk, jak i świat znaczeń – wszystko to jest uwarunkowane i generowane przez świat przyczyn.

W świecie przyczyn leży cel i sens ewolucji człowieka. W świecie przyczyn leżą cele istnienia narodów. W świecie przyczyn leży znaczenie misji wielkich ludzkich i boskich awatarów, takich jak Budda i Chrystus. Ze świata przyczyn Wielcy Wtajemniczeni zapoczątkowali Wielki Potop Atlantycki i ze świata przyczyn zarządzana jest nasza planeta w najszerszym i najgłębszym sensie. Ale oto co jest ważne:

To w świecie racji istnieje ROSYJSKA IDEA NARODOWA. Do dziś w Rosji nie ma idei narodowej właśnie dlatego, że szukają jej w złym miejscu.

Pozwolę sobie na pośrednie podsumowanie: bardzo krótko przedstawiłem trzy światy – świat zjawisk, świat znaczeń i świat przyczyn – w których człowiek istnieje, ale nie zawsze je rozpoznaje. Świat zjawisk najbardziej dostępny dla ludzkiej percepcji człowiek poznaje za pomocą pięciu zmysłów. Podobne jest znane przez podobne, mówi starożytna mądrość. Możliwe jest zatem poznanie świata znaczeń i świata przyczyn za pomocą odpowiednich narzędzi percepcji, które są atrybutami człowieka i przynależą do odpowiednich światów. Podobnie jak w przypadku świata zjawisk, wydarzenia w świecie znaczeń i świecie przyczyn muszą znaleźć odzwierciedlenie w ludzkim umyśle i zostać zarejestrowane przez mózg. Aby zrozumieć, jak to działa, nie wystarczy zrozumieć budowę anatomiczną człowieka, a tutaj nie możemy obejść się bez nauki metafizyki.

Człowiek jest konstruktem metafizycznym

Nowo narodzony człowiek, niezależnie od swojego statusu duchowego, do siódmego roku życia znajduje się pod kontrolą jednej zwierzęcej duszy, która kształtuje w człowieku instynkty, rozwija jego wrażliwą i emocjonalną naturę, a także kształtuje racjonalny umysł odpowiedzialny za racjonalne myślenie. Większość ludzi żyjących na naszej planecie żyje w ten sposób, ograniczając się do kontroli jedynie zwierzęcej duszy. Na schemacie (ryc. 1) zamanifestowana osoba jest czwartorzędna. Osoba, którą osobiście obserwujemy, może istnieć w manifestacji tylko dzięki tym czterem zasadom. Na schemacie z rys. 1 te cztery zasady są oznaczone punktami ponumerowanymi 7, 8, 9, 10. Każda zasada wyraża się poprzez odpowiedni pojazd, czyli ciało. Zniszczenie którejkolwiek z tych zasad powoduje przerwanie istnienia osoby w gęstym ciele, ale niekoniecznie prowadzi do śmierci jako jednostki. Jednym słowem, dla niektórych zwykła śmierć nie oznacza zaprzestania samoświadomego istnienia w innych ciałach. Ale nie jest to typowe dla wszystkich osób.

Przyjrzyjmy się bliżej czwartorzędowi ludzkiemu, który warunkuje istnienie człowieka jako jednostki. Gęste ciało ludzkie jest jedną z zasad i na schemacie (ryc. 1) jest reprezentowane przez punkt 10. Pozostałe trzy zasady czwartorzędu człowieka są reprezentowane przez jego trzy ciała: zasada racjonalna (manas) wyraża się poprzez ciało mentalne, czyli ciało umysłu (na schemacie jest to punkt 7); zasadę pożądania wyraża ciało zmysłowe (na schemacie jest to punkt 8); zasada życia (prana) wyraża się poprzez nośnik eteryczny (na schemacie jest to punkt 9). Te trzy zasady tworzą w człowieku jego zwierzęcą duszę, tak samo jak w każdym stworzeniu królestwa zwierząt. Na schemacie (ryc. 1) ludzką duszę zwierzęcą reprezentuje zielony trójkąt o wierzchołkach 7, 8, 9. Dusza zwierzęca działa w przestrzeni czterowymiarowej i składa się głównie z materii astralnej, czyli zmysłowej.

Na schemacie znajdują się jeszcze dwa trójkąty. Jeden z nich, niebieski trójkąt, to dusza ludzka, która daje człowiekowi samoświadomość, co odróżnia go od zwierzęcia. Dusza ludzka zlokalizowana jest w przestrzeni pięciowymiarowej, a jej ciało przejawione składa się z materii mentalnej, czyli materii umysłu. W okultyzmie nośnik ten nazywany jest ciałem przyczynowym. Dusza ludzka jest przewodnikiem trzech zasad: zasady umysłu konkretnego (punkt 5), zasady miłości duchowej (punkt 4) i zasady woli umysłowej (punkt 6). To właśnie ta dusza jest uważana za (względnie) nieśmiertelną i to właśnie ta dusza, po zwykłej ziemskiej śmierci człowieka, odradza się ponownie, przejmując kontrolę nad osobą po ukończeniu siódmego roku życia. W wieku 21 lat dusza ludzka całkowicie przywraca swoje poprzednie cechy osiągnięte w poprzednim wcieleniu.

Trzeci żółty trójkąt na schemacie to boski trójkąt. To o nim mówi Ewangelia: „...w was jest Chrystus, nadzieja chwały” (Kol 1,27). Celem jego ewolucji jest świadoma obecność człowieka w ciele boskiej duszy. Boska dusza zlokalizowana jest w przestrzeni sześciowymiarowej, a jej ciało przejawienia składa się z materii buddhi, czyli materii boskiej miłości (nie da się tego inaczej wyrazić, gdyż nie ma odpowiedniego terminu opisującego substancję, której dusza składa się materia tej płaszczyzny). Boska dusza jest przewodnikiem trzech zasad: zasady wyższego umysłu, czyli umysłu abstrakcyjnego (punkt 3); zasada buddhi, czyli boskiej miłości (punkt 2); zasada atmy, czyli woli boskiej (punkt 1). A jeśli dusza ludzka jest aktywna u około 1/3 całej ludzkości, to dusza boska objawia się w bardzo, bardzo małej liczbie synów ludzkich.

Na schemacie rys. Rycina 1 przedstawia metafizyczną konstrukcję osoby wyrażającej się poprzez 10 zasad. A kiedy mówimy o doskonałej osobie, oznacza to, że wszystkie 10 zasad jest w pełni wyrażonych w osobie. Ale nie spotkałem nikogo takiego. Nawet Chrystus i Budda nie wyrażają pełnych dziesięciu. A powód nie leży w nich, ale w tym, że na naszej planecie nie ma odpowiedniej substancji, z której można by zbudować ciała, które doskonale realizują wszystkie 10 zasad.

Po zbadaniu narzędzi ludzkiej ekspresji poprzez jej zasady, możemy teraz przystąpić do bezpośredniego badania trzech światów ludzkiej egzystencji – świata zjawisk, świata znaczeń i świata przyczyn – które również są wyznaczone i każdy z nich uwydatniony w odpowiedni kolor na ryc. 1. Dla większej przejrzystości, na ryc. Rycina 2 przedstawia inny diagram osoby, ale oparty na kabalistycznej tradycji duchowej. Ci, którzy są zaznajomieni z nauką Kabały, zobaczą na diagramie zwykle dziesięć sefirotów – od Keter do Malkuth – odpowiadających dziesięciu zasadom człowieka; ein soph, co odpowiada trójkątowi DUCH (ryc. 1), a także te same trzy dusze i trzy światy: świat zjawisk, świat znaczeń i świat przyczyn. Punkty wyrażające zasady na schemacie na ryc. 1 odpowiadają numerom sefirotów na schemacie z ryc. 2. Obydwa diagramy zawierają także „tęczowe mosty”, antahkaranę, łączące sefiroty 7, 5, 3, co odpowiada ścieżce 13. i 8., zgodnie z książką Władimira Szmakowa „Wielkie Arkana Tarota”. To właśnie te „tęczowe mosty”, czyli antahkarana, omówimy teraz. Najpierw jednak sugeruję obejrzenie krótkiego filmu zamieszczonego na YouTube przez słynnego syberyjskiego przedsiębiorcę Andrieja Kaletina. W Internecie pojawił się także artykuł „Nauka antahkarany – nauka nowego stulecia”

W swoim codziennym życiu człowiek zawsze ma kontakt ze zjawiskami jedynie świata zjawisk, które rejestruje swoimi pięcioma zmysłami. Racjonalny umysł człowieka, szósty zmysł, jest narzędziem, które syntetyzuje wszystkie pięć ludzkich zmysłów i czerpie bezpośrednio z mózgu obrazy zjawisk, na które człowiek reaguje. Spójrzmy na diagram. Weźmy zwykłą osobę i rozważmy ją w odniesieniu do diagramu (ryc. 1). Takiej osobie zabraknie tęczowego mostu (antahkarana), który łączy punkty (7, 5 i 3) na diagramie, „racjonalny umysł człowieka” z „konkretnym umysłem duszy” i konkretnym umysłem dusza z jej abstrakcyjnym umysłem. Na tym polega cała (schematyczna) różnica pomiędzy zwykłym człowiekiem z nieprzebudzoną ludzką duszą, a osobą z przebudzoną duszą, aktywnie uczestniczącą w życiu jednostki.

Na zewnątrz ludzie z „śpiącą” duszą w rzeczywistości nie będą się różnić od ludzi, których ludzka dusza jest aktywna. Na planecie większość stanowią ludzie o „śpiącej” ludzkiej duszy. To zwykli ludzie, a dla innych są jeszcze bardziej atrakcyjni. Są niezwykle emocjonalni, bystrzy, inteligentni, a czasem nawet przebiegli. Z takimi ludźmi łatwo się porozumieć, są duszą każdej firmy. Osoby takie charakteryzują się większym zdrowiem i lepszą adaptacją do czynników zewnętrznych. Zdarzenie to można łatwo wytłumaczyć faktem, że kiedy dusza zaczyna zagłębiać się w życie swojej osobowości, z pewnością zaczyna wprowadzać zmiany w życiu podmiotu i, co najważniejsze, zaczyna przygotowywać swój instrument - osobowość - dla siebie, biorąc pod uwagę swoją misję, swój własny cel. Jeśli takie wydarzenie nagle przydarzy się danej osobie, wówczas w tym przypadku jednostka przede wszystkim zaczyna zmieniać swoje otoczenie. Zmienia się także jego temperament, zmieniają się jego wartości i wiele innych rzeczy zmienia się w jego życiu.

Podam ciekawy przykład z Ewangelii Mateusza. Czytamy: „...Przyszedłem rozdzielić mężczyznę z jego ojcem, córkę z jej matką i synową z jej teściową. A wrogami człowieka są jego domownicy”. (Mateusza 10:36). Dlaczego bliskie nam osoby nagle stają się jego wrogami? Wyjaśnienie jest proste. Kiedy dusza człowieka budzi się i zaczyna brać czynny udział w życiu jednostki, pierwszą rzeczą, która się dzieje, jest zmiana otoczenia. Jego rodzina to ludzie związani z życiem człowieka znajdującego się pod wpływem zwierzęcej duszy. Dusza ludzka, przejmując kontrolę nad duszą zwierzęcą, a co za tym idzie i osobowością, zmienia otoczenie człowieka na nową grupę – tych, z którymi misja będzie realizowana.

Mam nadzieję, że obejrzeliście film o antahkaranie, co oznacza, że ​​nie muszę dużo o niej pisać. Dodam tylko: termin ten, obecny w duchowej tradycji buddyzmu, używany jest także w hinduskiej praktyce radża jogi. Jednak koncepcja ta występuje również w chrześcijaństwie. Na przykład w Biblii czytamy: „Umieściłem tęczę na obłoku, aby była znakiem przymierza [wiecznego] między mną a ziemią” (Rdz 9,13), a także: „I widziałem inny potężny anioł zstępujący z nieba, odziany w obłok; nad jego głową tęcza, a jego oblicze było jak słońce, a jego stopy jak słupy ogniste…” (Obj. 10:1).

W pierwszym fragmencie – ze Starego Testamentu – podane są nam dwa symbole: tęcza i chmura. W zrozumieniu tych symboli pomaga nam drugi fragment – ​​z Nowego Testamentu – wyjaśniający istotę obłoku. Anioł zstępujący z nieba symbolizuje zejście ducha, które koniecznie musi przybrać jakąś formę. Symbolem tej formy jest chmura. Wejście ducha rodzi syna i będzie to duchowa triada, czyli boska dusza człowieka (patrz diagram na ryc. 1), symbolicznie przedstawiona jako twarz świecąca słońcem. Skoro zstępuje z nieba, oznacza to, że jest bogiem-człowiekiem, czyli adeptem, a tęcza wskazuje na to, że całkowicie zbudował duchowy most (antahkarana) i dlatego jest obecny na ziemi, będąc w świadomości Boga.

Tęczowy most, który łączy racjonalny umysł człowieka (punkt 7) z manastyczną zasadą jego własnej (ludzkiej) duszy (punkt 5), uświadamia człowiekowi istnienie tej właśnie duszy. A kiedy to się dzieje, życie człowieka się zmienia. Może być płynny i powolny, ale może też być ostry. Szaweł z Tarsu, który w chwili przemiany w apostoła Pawła był stale otoczony przez żołnierzy, bardzo szybko zmienił swoje otoczenie na te, z którymi musiał wypełniać misję Jezusa. W ciągu trzech dni ludzka dusza Saula przejęła kontrolę nad jego osobowością i całkowicie odmieniła jego życie. Tak, tak bardzo, że nie wydawało się to dużo. Jednocześnie dusza otworzyła przed świeżo upieczonym Pawłem nowy świat, świat znaczeń.

To dzięki antahkaranie otwiera się przed człowiekiem świat znaczeń. Świat znaczeń odbierany jest przez ludzką duszę w taki sam sposób, w jaki świat zjawisk rejestrowany jest przez pięć zmysłów, a wynik jest analizowany przez racjonalny umysł człowieka i rejestrowany bezpośrednio przez mózg. Dusza ma konkretny umysł i jeśli osoba, która zbudowała antahkaranę, połączy racjonalny umysł z konkretnym umysłem duszy, wówczas prawda objawi się tej osobie nie tylko jako pewne zjawisko lub zdarzenie, ale znaczenie objawione zjawiska również zostaną ujawnione. Od tego momentu człowiek staje się świadomy nie tylko obiektywnej istoty wszystkich rzeczy i wydarzeń historycznych, ale także ich subiektywnego komponentu. Teraz człowiek ma nowe narzędzie do badania istnienia, a prawda otwiera przed takim myślicielem dodatkowe wymiary obiektywnej rzeczywistości.

Na przykład historyk nie musi już wyjaśniać niektórych wydarzeń innymi faktami historycznymi. Teraz jest w stanie rozpoznać ich znaczenie. W rezultacie wiele wydarzeń historycznych, które na pierwszy rzut oka wydają się ze sobą powiązane, może w rzeczywistości okazać się spowodowane zupełnie innymi przyczynami. W świecie znaczeń kreślone są plany rozwoju i upadku wielu narodów i cywilizacji. W świecie znaczeń kryją się wyjaśnienia większości wydarzeń historycznych z życia Rosji. Niemniej jednak prawdziwe pochodzenie tych wydarzeń wyznacza zupełnie inny świat - świat przyczyn, o czym będzie mowa dalej.

Na płaszczyźnie umysłu istnieje jeszcze jeden punkt – umysł abstrakcyjny – który należy do boskiej duszy człowieka. Jeżeli ciało duszy ludzkiej (ciało przyczynowe) utworzone jest z substancji mentalnej i dlatego dusza ludzka ma inne imię - syn umysłu, to dusza boska powstaje w wyniku bezpośredniego wejścia Ducha w materię i w rezultacie narodziny Syna, czyli immanentnego Boga. Boską duszą człowieka jest Chrystus, obecny w każdym, jak powiedział apostoł Paweł. Zatem to boska dusza człowieka (triada duchowa) jest zdolna do bezpośredniego kontaktu z samym Stwórcą! Poprzez trzeci aspekt, abstrakcyjny umysł, Boska dusza człowieka (triada duchowa) wchodzi w kontakt z Intelektem Boga, jej drugi aspekt staje się przewodnikiem Boskiej Miłości, a pierwszy aspekt duchowej triady wyraża Wolę Boga . Jest to niezwykle ważna świadomość, ponieważ daje zrozumienie, w jaki sposób człowiek może nawiązać mentalny kontakt ze Stwórcą i penetrując Jego Umysł, uświadomić sobie Jego plany i Cel.

Kiedy dusza ludzka o rozwiniętej osobowości osiągnie szczyt własnej dojrzałości, kontynuuje dalszą budowę tęczowego mostu, antahkarana (na schemacie ryc. 1 od punktu 3 do punktu 5), a tym samym specyficznego umysłu duszy jednoczy się z wyższym umysłem należącym do boskiej duszy, który odpowiada na Inteligencję, Miłość i Wolę Boga. Teraz świat przyczyn ukaże się przed pełnym podziwu spojrzeniem duszy ludzkiej i prawda zostanie w pełni objawiona. Taka dusza już we wcieleniu będzie pełnić rolę proroka.

W końcu…

Wróćmy jednak do początku artykułu – problemu „Prawdy”. Prawdopodobnie teraz jest jaśniejsze, dlaczego prawda „nie jest z tego świata”. Aby zrozumieć istotę rzeczy i zjawisk, należy dostrzec ich obiektywne i subiektywne składniki. Aby tego dokonać, trzeba nie tylko operować zjawiskami świata zjawisk, ale także wnikać w światy znaczeń i racji. Oczywiście nie jest to łatwe do wdrożenia. Co więcej, nie da się tego osiągnąć bez pozytywnego nastawienia do przyjęcia koncepcji istnienia trzech światów – świata zjawisk (świat fenomenalny), świata znaczeń (świat duchowy) i świata przyczyn (świat boskiego wyrazu, świat boskiej duszy). Przyjmując tę ​​teorię, możliwe jest obecnie zdefiniowanie prawdy. Prawda jest kategorią filozoficzną, która ukazuje pełnię i głębię ludzkiego postrzegania świata, wszelkich rzeczy i zjawisk z pozycji ich manifestacji w trzech światach - świecie zjawisk, świecie znaczeń i świecie przyczyn. Reasumując należy dodać, że świat przyczyn jest światem energii, światem Bożego Zamierzenia i Jego inicjującej Woli, tak jak świat znaczeń jest światem sił i planów Boga, a świat zjawisk jest światem świat działania i ostateczna realizacja zamierzeń Stwórcy.

Większość ludzi, próbując zrozumieć pewne zjawiska życia społecznego, pewne zdarzenia tłumaczy innymi zdarzeniami, jeśli istnieje między nimi korelacja. Mało kto jednak zdaje sobie sprawę, że wszystkie zjawiska w świecie zjawisk mają swoje źródło w świecie przyczyn. Weźmy ten przykład. Badając kampanie wojskowe Napoleona, historycy, śledząc wydarzenia w czasie i przestrzeni, próbowali zrozumieć jego historyczną rolę, odwołując się do badania faktów historycznych. Zawiłości wydarzeń historycznych wskazywały na ich oczywiste wzajemne powiązania.

Prawdziwe znaczenie fenomenu Napoleona przez długi czas pozostawało ukryte. W rezultacie okazało się, że na Kongresie Wiedeńskim uznano go za „wroga całej ludzkości”. Dopiero po dłuższym czasie, wnikając głębiej w istotę wydarzeń historycznych czasów Napoleona (czyli faktycznie wnikając w świat znaczeń), wyjaśnił się prawdziwy sens jego europejskiej kampanii. Dusza wielkiego zdobywcy wykorzystała ambicję jako narzędzie osobowości Napoleona i skierowała swoje działania na zniszczenie panowania dynastii monarchicznych w Europie. Powodem tego był jeden cel – zjednoczenie Europy.

Przejdźmy do polityki – jednego z najaktywniejszych obszarów działalności człowieka. Na pierwszy rzut oka wszystko w polityce jest zawsze zagmatwane, nic nie jest jasne, wiele jest ukryte. Dzieje się tak, ponieważ ludzie operują zjawiskami lub faktami, które często wydają się ze sobą powiązane. Tak naprawdę nie mają ze sobą nic wspólnego. Co więcej, znalezienie wyjaśnienia niektórych wydarzeń politycznych i gospodarczych może być trudne, dlatego uciekają się do teorii spiskowych. Mówią, że istnieją tajne organizacje (masoni, tajne loże, tajne rządy itp.), które naciskając na pewne sprężyny kontrolują władze państw.

To wszystko jest nonsensem. To nonsens – nie chodzi o to, że takich organizacji nie ma. Z pewnością istnieją. To nonsens, że rządzą planetą. Chociaż organizacje te nazywane są tajnymi, istnieją w świecie zjawisk. Nie widzimy ich i nie znamy tylko dlatego, że do ich rozpoznania potrzebne są dodatkowe narzędzia. Na przykład, jeśli używasz ukrytych mikrofonów, satelitów, innego nowego sprzętu do nagrywania, śledzenia itp., możesz dość łatwo znaleźć podobne organizacje. Jak to mówią, wszystko zależy od techniki i byłoby chęci.

Jednak prawdziwe zarządzanie na planecie odbywa się według wyższego Planu, a Plan ten tworzony jest w świecie znaczeń. Plan realizuje Cel. Cel jest statyczny, Plan – projekcja Celu w czasie i przestrzeni – jest dynamiczny i zmienia się w zależności od okoliczności, czasu i miejsca. Ponadto nie można zapominać o tzw. „wolnym wyborze człowieka”, który dotyczy także każdego narodu.

Konkluduję: Tylko zagłębiając się w świat znaczeń, będziemy w stanie zrozumieć historię istnienia człowieka na planecie. Dopiero wnikając w świat znaczeń będziemy mogli zrozumieć np. przyczyny wybuchu I i II wojny światowej (choć jest to ta sama wojna z przerwą). Tylko penetrując świat znaczeń, możemy zrozumieć, dlaczego w czasie II wojny światowej zginęło tak wielu Żydów. Tylko wnikając w świat znaczeń, możemy zrozumieć, co stało się z Rosją w 1917 roku. Tylko wnikając w świat znaczeń, będziemy w stanie zrozumieć prawdziwą przyczynę upadku ZSRR. Tylko zagłębiając się w świat znaczeń, będziemy w stanie wiele zrozumieć nie tylko w odniesieniu do naszego kraju, ale także innych państw i w ogóle procesów światowych.

I co najważniejsze: dopiero wnikając w świat znaczeń, będziemy w stanie zrozumieć, co my – żyjący na terytorium wielkiego kraju zwanego Rosją – powinniśmy dalej robić, dokąd się udać, kogo nazywać (Rosjanami czy Rosjanami), jaką politykę prowadzić w kraju i poza jego granicami.

Wnikając w świat przyczyn, można zrozumieć Cel Stwórcy, wyrażając w ten sposób Jego Wolę na całej planecie. W stosunku do tak wielkiego narodu jak Rosja, będzie to jego idea narodowa.

Podsumowując, sugeruję obejrzenie filmu „Idea narodowa” rosyjskiego biznesmena Andrieja Kaletina - tylko pół miliona wyświetleń na YouTube