Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder debesu valstība. Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder debesu valstība

Kopsavilkums.

Matt. 5:3 "Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu valstība."

Par kādu svētlaimi mēs runājam? Pirmkārt, par to pilnvērtīgo laimi, kas aptver visu cilvēka dvēseli, kuras gaidīšana un meklējumi ir dziļi raksturīgi katram no cilvēkiem. Protams, pat dažādās reliģijās to saprot atšķirīgi. Un kristietībai ir sava īpatnība.

Tajā teikts, ka kristīgās dzīves mērķis nav saņemt kādas dāvanas no Dieva, bet gan apvienoties ar sevi
Ar Dievu. Un tā kā Dievs ir mīlestība, tad savienība ar Viņu iepazīstina cilvēku ar augstāko pieredzi, ko cilvēku valodā sauc par mīlestību. Cilvēkam nav augstāka stāvokļa. Tāpēc pats vārds “svētlaime” šajā kontekstā nozīmē kopību ar Dievu, Kurš ir Patiesība, Būtne, Mīlestība, augstākais Labums.

Bet patristiskajā mantojumā sastopamies ar stingru garīgo likumu: ja cilvēks kristīgo dzīvi uzskata par veidu, kā sasniegt kādus debesu baudījumus, īpašus žēlastības stāvokļus, ekstāzes, tad viņš ir uz nepareizā ceļa, burvīgs. Kāpēc svētie tēvi ir tik vienprātīgi šajā jautājumā? Atbilde ir vienkārša: ja Kristus ir cilvēces Pestītājs, tātad pastāv kaut kāda vispārēja un nāvējoša slimība, ko nevar novērst ar cilvēka spēkiem, no kuras jāglābj visi.

Šī nelaime ir kaitējums visai mūsu dabai: prātam, sirdij, gribai, ķermenim. Un tāpat kā smagi slims cilvēks meklē nevis baudu, bet dziedināšanu, kas cilvēkam dabiski nesīs svētlaimi, tā arī garīgajā dzīvē, saka tēvi, mērķis ir meklēt nevis kādus augstus stāvokļus, bet gan dziedināšanu no kaislībām un grēkiem, kas ievaino. un kropli cilvēku. Šāda dziedināšana, protams, viņam sagādā prieku, mieru, mīlestību - kaut ko, ko var izteikt vienā vispārīgā vārdā - laime.

Visam Jaunās Derības evaņģēlijam ir tikai garīgs saturs. Tas neattiecas uz ārējām problēmām. Un vārdi " garā nabags" (dažos manuskriptos tas ir vienkārši" ubagi") viņi runā arī par garīgo, nevis materiālo nabadzību. Bet kas tas ir nabadzība, kāpēc viņa sola svētlaimi? Šī nabadzība

Svētlaimīgs Hieronīms no Stridonska rakstīja, ka Kristus, sacīdams, svētīgi ir nabagi, pievienoja garu, lai jūs saprastu pazemību, nevis nabadzību". Garīgā nabadzība sastāv no cilvēka redzējuma, pirmkārt, par grēka nodarīto kaitējumu viņa dabai un, otrkārt, par neiespējamību to izdziedināt saviem spēkiem, bez Dieva palīdzības.. Visi svētie šo redzējumu sauc par nepieciešamu nosacījumu pazemības iegūšanai, kas ir pamats un svarīgākais kritērijs pareizai kristieša garīgajai dzīvei. Sv. Īzāks sīrietis rakstīja: " Kas sāls ir visam ēdienam, pazemība ir katram tikumam... jo bez pazemības visi mūsu darbi, visi tikumi un katru darbību»; « Svētīgs cilvēks, kurš atzīst savu vājumu, jo šīs zināšanas viņam kļūst par visas labestības pamatu, sakni un sākumu"(Sl. 61). UN " katrs, kas ir tērpies šajā (pazemības) drēbē, ir tērpies pašu Kristu"(Sl. 53) . Un Sv. Barsanufijs Lielais māca, ka" pazemībai ir prioritāte starp tikumiem". Sv. Simeons Jaunais teologs norāda: " Lai gan ir daudz veidu Viņa ietekmes, daudzas Viņa spēka pazīmes, pirmā un nepieciešamākā ir pazemība, jo tā ir sākums un pamats.» .

Svētais taisnais Jānis no Kronštates norāda uz šīs svētlaimīgās nabadzības pazīmēm ticīgajā: “ Garā nabagais nenosodīs citu un nedusmosies uz viņu, nevienu neapskaus un nevienu neapvainos. Viņš it visā nosoda sevi un tikai sevi.» .

Kā tiek iegūta šī svētlaimīgā nabadzība? Sv. Simeons Jaunais teologs atbildēja īsi un skaidri: " Uzmanīga Kristus baušļu izpilde māca cilvēkam viņa vājības»

kristietība

Baušļi

Desmit baušļu teksts saskaņā ar Bībeles sinodālo tulkojumu.

1. Es esmu Tas Kungs, tavs Dievs; Lai jums nav citu dievu Manā priekšā.

2. Netaisi sev elku vai attēlu nekam, kas augšā debesīs, ne virs zemes apakšā, ne ūdenī zem zemes. Nepielūdziet tos un nekalpojiet tiem; Jo Es, Tas Kungs, tavs Dievs, esmu greizsirdīgs Dievs, kas piemeklēju tēvu vainas bērniem līdz trešajai un ceturtajai paaudzei tiem, kas mani ienīst, un parādu žēlastību tūkstoš paaudzēm tiem, kas mani mīl un ievēro Manus baušļus. .

3. Nelietojiet veltīgi Tā Kunga, sava Dieva, vārdu; jo Tas Kungs neatstās bez soda to, kas veltīgi lieto Viņa vārdu.

4. Atcerieties sabata dienu, lai tā būtu svēta. Strādā sešas dienas un dari visu savu darbu; un septītā diena ir Tā Kunga, tava Dieva, sabats; tajā tev nebūs nekādu darbu darīt ne tu, ne tavs dēls, ne tava meita, ne tavs kalps, ne tava kalpone, ne tavi lopi, ne svešinieks. atrodas jūsu vārtos. Jo sešās dienās Tas Kungs radīja debesis un zemi, jūru un visu, kas tajās ir; un septītajā dienā viņš atpūtās. Tāpēc Tas Kungs svētīja sabata dienu un to iesvētīja.

5. Godā savu tēvu un savu māti, lai tavas dienas būtu ilgas zemē, ko Tas Kungs, tavs Dievs, tev dod.

6. Nenogalini.

7. Nepārkāp laulību.

8. Nezog.

9. Nesniedz nepatiesu liecību pret savu tuvāko.

10. Tev nebūs iekārot sava tuvāka namu; Tev nebūs iekārot sava tuvākā sievu, ne viņa kalpu, ne kalponi, ne vērsi, ne ēzeli, ne neko, kas pieder tavam tuvākajam.

Kristus Kalna sprediķis

(ar komentāriem)

KRISTUS KALNA SPREDIKS

Kalna sprediķis ir garākais teksts, kas rakstīts Jēzus Kristus vārdā. Tas aizņem trīs Mateja evaņģēlija nodaļas. No šī sprediķa ir fragmenti citos evaņģēlijos. Ierosinātie komentāri radās, pārdomājot šī sprediķa saturu un salīdzinot ar citu skolotāju mācībām. Autora doma ir tāda, ka mums ir darīšana ar vienas un tās pašas mācības dažādām versijām, kas cilvēkiem tika pasniegtas dažādās valodās, dažādās valstīs un dažādos laika periodos. Tāpēc ārēji tie var atšķirties kultūras īpatnību, tautu, kas tos pieņēmušas, un interpretāciju dēļ, ko viņiem sniedza šo mācību sekotāji. Kalna sprediķa teksts ir treknrakstā.

1 Kad Viņš ieraudzīja ļaudis, Viņš uzkāpa kalnā; un kad viņš apsēdās, viņa mācekļi nāca pie viņa.
2 Un Viņš atvēra Savu muti un mācīja tos, sacīdams:

Šeit ir interesants jautājums. Kam sprediķis ir adresēts? Piemēram, P. Uspenskis Kristus mācību iedala eksotēriskajā (ekstravertajā) daļā, kas adresēta parastajiem iedzīvotājiem, un ezotēriskajā (introvertajā) daļā, kas adresēta tās skolas audzēkņiem, kuru pārstāv Jēzus Kristus. Lai gan tekstā ir tieši teikts, ka mācekļi pie viņa vērsās, pats sprediķa teksts attiecas uz baušļiem, kas doti lielākajai daļai iedzīvotāju, nevis šaurai mācekļu grupai. Tāpēc šis teksts jāuzskata par instrukcijām dzīvošanai pasaulē.

Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu Valstība.

Šī apgalvojuma interpretācija, iespējams, ir visgrūtākā. Primitīvā interpretācija, ka Debesu Valstību saņems negarīgi cilvēki, šķiet acīmredzams absurds un tiek noraidīts no rokas. Daudzi uzskata, ka šīs frāzes būtība ir tāda, ka cilvēki pastāvīgi izjūt gara trūkumu (nabadzību garā) un meklē to. Meklēšanas rezultāts ir Debesu Valstības saņemšana. Tas ir daudz ticamāk un grūtāk strīdēties. Tomēr šajā brīdī es vēlos uzsvērt šādu aspektu. Garīgie meklējumi daudzos gadījumos tiek interpretēti kā garīgo grāmatu lasīšana, konkrētas baznīcas pieņemto normu un noteikumu ievērošana, lūgšana, meditācija utt. Tomēr visas šīs darbības noved pie “indivīda garīgās bagātības” uzkrāšanās. Patiešām, reālajā dzīvē mēs varam izjust bada sajūtu, ūdens vai naudas trūkumu, vēlmi izlasīt vēl vienu gudru traktātu par Dievu utt. Taču mēs nevaram sajust nelielu Gara daudzumu. Mēs varam saprast, ka ēdiena meklējumi, naudas meklējumi, “garīguma” meklējumi nekad nenodrošina kontaktu ar Garu. Un tad mēs varam pilnībā saprast mūsu meklējumu un mētāšanās garīguma trūkumu un apzināties GARA NABADZĪBU. Šajā nabadzības stāvoklī cilvēks var zaudēt interesi par garīgo literatūru un garīgās izaugsmes praksēm, taču tieši šādā stāvoklī viņam ir iespējams aptvert Debesu Valstību. Šādā periodā cilvēks atrodas totālās dzīves krīzes stāvoklī, kuru var pārvarēt tikai vienā veidā: vēršoties sevī, meklējot Dievu un atbildi uz radušos situāciju. Debesu valstība ir mūsos, tāpēc ar šo pieeju viņam ir visas iespējas tajā iekļūt. Ar šādu pieeju cilvēks ārēji var kļūt kā nesaprātīgs cilvēks, kurš vispār nedomā par garīgumu. Bet tas ir tikai ārējs iespaids. Šādam cilvēkam aiz muguras ir milzīgs ceļš, meklējot Patiesību un izprotot Gudrību.

4 Svētīgi tie, kas sēro, jo tie tiks iepriecināti.

Dažreiz viņi saka, ka dzīve ir iespēja iegūt iespēju pieskarties Dievam. Tieši intensīvu skumju un dziļu pārdzīvojumu brīžos cilvēkos pastiprinās tieksme meklēt atbildes uz svarīgākajiem esamības jautājumiem. Pievēršoties sevī un atklājot savu patieso Es, viņi nonāk saskarē ar Dievu un rod mierinājumu.

5 Svētīgi lēnprātīgie, jo viņi iemantos zemi.

Lai tuvotos šī apgalvojuma analīzei, ir jānoskaidro jēdziena “lēnprātīgs” nozīme. Pastāv uzskats, ka lēnprātīgi cilvēki ir tie, kuri ir savaldījuši savas emocijas un visās situācijās uzvedas atturīgi un pieklājīgi. Šādi cilvēki neaizstāv savas personīgās intereses un ir gatavi tās upurēt konfliktsituācijās. Man šķiet, ka šī interpretācija ir pilnīgi nepareiza. Lēnprātības jēdzienam jābūt saistītam ar cilvēka attiecībām ar Dievu. Ja cilvēks atzīst Dieva pārākumu un ir gatavs jebkurā situācijā sekot Viņa aizsardzībai un piepildīt savu likteni, tad viņš pēc būtības ir lēnprātīgs. Pildot savu likteni un Dieva aizgādību, cilvēks var iesaistīties karstās debatēs un veikt militāras darbības. Tas ir tāds cilvēks, kurš gūs panākumus savā dzīves ceļā. Tieši viņš manto tiesības vadīt zemes lietas, un tieši tādi cilvēki var paļauties uz panākumiem zemes lietās.
3. un 5. bauslis sniedz pilnīgu atbildi uz attiecībām starp reliģiozitāti un ikdienas dzīvi. Pilnīga enerģijas atdeve “zemes laimes” meklējumiem arī ir neproduktīva, kā arī pilnīga sevis “garīgajiem meklējumiem” caur ārējiem uzvedības standartiem un rituāliem. Zemes laime ir iespējama tikai saskarsmē ar augstāku garīgo principu un tikai tad, ja cilvēks piepilda savu likteni.

6 Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti.
Nebeidzamā vēlme uzzināt patiesību vienmēr saņem atbildi no Dieva. Tāpēc tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības un patiesības, netiks liegti viņu meklējumos.

7 Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi saņems žēlastību.
Šeit tiek izmantota saikne ar mūsu eksistences pamatlikumu. Šim likumam ir daudz formulējumu. Piemēram: tas, kas iet apkārt, nāk apkārt. Vai arī izturieties pret citiem tā, kā vēlaties, lai izturas pret jums.

8 Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu.
Lai gan burtiski visās reliģijās teikts, ka Dievs ir nenosakāma kategorija un neaprakstāms jēdziens, Kristus norāda, ka sirds šķīstība ļauj cilvēkam nonākt saskarsmē ar Dievu un sajust Viņa klātbūtni un esamību. Sirds tīrību rada domu un darbību tīrība. Domu un darbību tīrība ir cieši saistīta ar zināšanām un sava mērķa apzināšanos.

9 Svētīgi miera nesēji, jo tie tiks saukti par Dieva bērniem.
Vārds miera uzturētāji dažkārt tiek saprasts pilnīgi sagrozītā nozīmē. Viņi uzskata, ka tie ir cilvēki, kuri jebkurā konflikta situācijā nedara neko citu, kā vien izrunā burvju frāzi "Puiši, dzīvosim kopā." Kristus norādījums, ka šie ir Dieva dēli, sniedz atslēgu šī baušļa izpratnei. Tāpat kā iepriekš minētie baušļi, arī šis bauslis pievērš mūs esamības jēgai. Ja mēs redzam savas eksistences jēgu augstāka principa meklējumos, ko var saukt par Garu, Dievu, Patiesību, Mīlestību utt., kā arī saiknes ar šo sākumu stiprināšanā un šīs saiknes īstenošanā mūsu dzīvēs. , tad mēs kļūstam viens ar šo sākumu. Un tā kā šis sākums ir galvenais Pasaules radīšanas spēks, tad mēs piedalāmies miera veidošanas procesā. Tāpēc cilvēki, kas rada Pasauli, dabiski tiek saukti par Dieva dēliem.
Ja pievēršamies konfliktu risināšanai un jēdziena “miera uzturētāji” izpratnei pirmajā nozīmē kā cilvēkiem, kas palīdz panākt miermīlīgu konfliktu atrisināšanu, tad arī šeit ir skaidri redzama šādu cilvēku saistība ar augstāku principu. Konfliktoloģijas teorija saka, ka katrā konfliktā ir plus-plus risinājums, t.i. lēmums ir pozitīvs katrai pusei. Šādu risinājumu var rast, izprotot katras puses mērķi, kas ir mērķi no viena sākuma un kas šīs vienotības dēļ nevar būt antagonistiski. Ieviešot plus-plus risinājumu, cilvēki sāk realizēt savu mērķi, t.i. Viņi iet pa Pasaules radīšanas ceļu, ko paredz augstāks princips.

10 Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder debesu valstība.
Šeit mēs konstatējam faktu, ka cilvēks, kurš ir izzinājis Patiesību un atklāti to sludina, neskatoties uz apkārtējo cilvēku kļūdām, ir nostiprinājies Patiesības valstībā, t.i. Debesu Valstībā.

11 Svētīgi jūs esat, kad jūs lamā un vajā un runā pret jums visādas netaisnības Manis dēļ.
12 Priecājieties un priecājieties, jo liela ir jūsu alga debesīs; tāpat viņi vajāja praviešus, kas bija pirms jums.

Šeit Jēzus norāda uz viņa uzskatu pretstatu esošajām reliģiskajām uzvedības normām, kas pieņemtas viņa mūsdienu sabiedrībā. Turklāt Viņš norāda, ka tā tas bija arī iepriekš. Visi īstie patiesības sludinātāji iepriekšējās reizēs tika vajāti un nogalināti.
Tā kā Patiesību nevar iespiest vienas konkrētas mācības šaurajos rāmjos, tad ceļš uz Patiesību un Dieva Valstību vienmēr būs pretrunā ar reliģiskajām dogmām, un vēlme zināt un pasludināt Patiesību vienmēr tiks vajāta un nomelnota.

Pirms pārejam pie citu apgalvojumu analīzes, īsi apskatīsim ar Jēzu Kristu saistīto problēmu. Šī problēma ir tā, kas ir Jēzus? Vai tas ir Cilvēka Dēls vai Dieva Dēls?
Jēzus Kristus pats sevi sauca par Cilvēka Dēlu. Vārdu Dieva dēls pirmais lietoja Pēteris. Pirms krustā sišanas Jēzus apstiprināja, ka ir Dieva Dēls. Termins Cilvēka dēls nav raksturīgs tā laika ebreju reliģijai un bija pilnīgi nesaprotams viņa laikabiedriem. Tāpēc Kristus apstiprināšanu savā ziņā var uzskatīt par piekāpšanos šī perioda sociālajai apziņai.
Lai saprastu attiecības starp terminiem Cilvēka dēls un Dieva dēls, mēs rīkosimies šādi. Atradīsim Jaunajā Derībā vietas, kurās Jēzus Kristus pats nosaka savu vietu Visumā.

Jāņa evaņģēlijs.
Ch. 8.
25 Tad tie Viņam sacīja: "Kas tu esi?" Jēzus viņiem sacīja: Viņš bija no sākuma, kā es jums saku.
56 Tavs tēvs Ābrahāms priecājās, redzot Manu dienu; un viņš to redzēja un priecājās.
57 Tad jūdi sacīja Viņam: Tev vēl nav piecdesmit gadu, un vai tu esi redzējis Ābrahāmu?
58 Jēzus viņiem sacīja: Patiesi, patiesi es jums saku: pirms Ābrahāms bija, es esmu.
Ch. 14.
6 Jēzus viņam sacīja: Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība; neviens nenāk pie Tēva kā vien caur Mani.
Jāņa teologa atklāsme.
1. nodaļa.
8. Es esmu Alfa un Omega, sākums un beigas, saka Tas Kungs, kas ir un bija un nāks Visvarenais.
Šeit atzīmēsim galvenos punktus. Kristus ir katras lietas sākums un beigas un atbalsts (visvarenais). Un arī mūžīgā pastāvēšana pirms Ābrahāma un no Jehovas pirmsākumiem.
Nākamais mūsu analīzes solis ir līdzīgas personības meklēšana citā reliģijā. Šeit uzreiz rodas salīdzinājums ar Kungu Krišnu. Viņam ir arī pašnoteikšanās, kas ir tieši tāda pati kā Jēzus Kristus pašnoteikšanās.

Bh. 4. nodaļa.
5. Man ir daudzas pagātnes dzemdības, un arī tev, Ardžuna; Es pazīstu viņus visus, bet tu nepazīsti savējo, Parantapa.
Bh. Ch. 7.
6. Visas būtnes ir viņas dzemde, saproti to. Es esmu visas pasaules sākums un arī gals (pralaya).
7. Nav nekā augstāka par mani, Dhananjaya, tas viss man ir savērts kā pērles uz diega.
8. Es esmu ūdens garša, ak Kaunteja, es esmu spīdums mēnesī un saulē, es esmu dzīvību dodošais Vārds (Pranava) visās Vēdās, skaņa telpā, cilvēce cilvēkos;
Bh. 9. nodaļa.
5. Bet būtnes nepaliek manī, redzi manu meistaru jogu; būtņu nesējs, bet nepaliekot būtnēs, es pats esmu būtņu radītājs.
6. Tāpat kā visu caurstrāvojošais lielais Vējš vienmēr mīt kosmosā, tā visas būtnes mājo manī; saprast šo.

16. Es esmu upurēšanas rituāls, es esmu upuris, es esmu dzeršana senčiem, es esmu saknes, es esmu mantra, es esmu dzidrinātā eļļa, es esmu uguns, es esmu upuris.
17. Es esmu šīs (pārejošās) pasaules Tēvs, Māte, Radītājs, Sencis, zināšanu objekts, attīrītājs, zilbe AUM, Rig, Sama, arī Yajur.
18. Ceļš, Dzīvesbiedrs, Kungs, Liecinieks, Mājvieta, Vāks, Draugs, Parādīšanās, Pazušana, Atbalsts, Dārgums, Izturīga sēkla;

Bh. 10. nodaļa.
20. Es pats, ak, Gudakeša, stāvu visu būtņu sirdī; Es esmu radījumu sākums, vidus, beigas.
32. Es esmu sākums, beigas un arī radīšanas vidus, Ardžuna; no zinātnēm es esmu Augstākā Ātmana doktrīna; Es esmu vārdiem apveltīto runa.
33. No burtiem I “A”; no kombinācijām es esmu divi; Es esmu bezgalīgs laiks, visu veidu radītājs.
34. Es esmu visu iznīcinošā nāve; Es esmu rašanās tam, kam jārodas;
Šeit ir skaidrs, ka Krišna ir arī sākums un beigas, un visvarenais, un ceļš, un upuris, un patiesība, un dzīvība un vārds. Tāpat kā Kristus Krišna norāda uz savu mūžīgo eksistenci no paša sākuma.
Mūsu analīzei īpaši interesē sloka 7.8, kurā teikts, ka Krišnas dievišķā izpausme cilvēkos ir cilvēcība. Vēlreiz gribu uzsvērt, ka no mūsu viedokļa Dievs ir Viens un Patiesība ir Viens. Dažādās kultūrās ir dažādu Patiesības aspektu apraksti, ko sniedz dažādi cilvēces Skolotāji. Tāpēc kristiešu postulātu analīze, izmantojot mācības, kas ņemtas no hinduisma, ir pilnīgi likumīga.
Kristietībā cilvēka daba ir pretstatā dievišķajai dabai un tiek uzskatīta par zemāku un grēcīgu. Tāpēc termins Cilvēka dēls tika izlīdzināts un aizstāts ar terminu Dieva dēls. Ņemot vērā iepriekš minēto, jēdziens Cilvēka dēls precīzāk un pareizāk atspoguļo būtību. Jēzus lieto šo terminu, lai uzsvērtu, ka Viņš pārstāv Dieva izpausmi tieši cilvēka dabā cilvēces formā. Tas ir, Cilvēces Dēls. Tādējādi Kristus mācība ir mācība par cilvēku humanizāciju. Par šī Dieva noliktā sākuma attīstību. Izmantojot šo pieeju, plaisa starp terminiem Cilvēka dēls un Dieva dēls praktiski tiek izdzēsta. Cilvēku humanizācijas terminu grāmatā ieviesa A.G. Maslovs "Motivācija un personība".
Ir gandrīz neiespējami sniegt stingru un formalizētu cilvēces jēdziena definīciju. Bet mēs varam ilustrēt problēmas būtību ar piemēru. Kad Kristus runāja par nepieciešamību piedot savam tuvākajam. Pēteris jautāja Viņam, vai vajag septiņas reizes piedot. Atbildot uz to, Jēzus teica, ka ir jāpiedod septiņas reizes septiņas reizes. Skaidrs, ka septiņas reiz septiņas nav stingra prasība. Ar šo atbildi Viņš vēlējās parādīt kvantitatīvo raksturlielumu neskaidrību. Viņš strauji palielināja reižu skaitu, lai precīzi parādītu, cik bezjēdzīgi ir pieķerties precīzam skaitlim. Tieši šo ideju un tādā veidā Viņš nes cauri visam Kalna sprediķim, izmantojot ikdienas dzīves situāciju piemēru.

13 Jūs esat zemes sāls. Ja sāls zaudēs spēku, tad ar ko to padarīsi sāļu? Tas vairs nekam neder, kā vien izmest to tur, lai cilvēki mīdās zem kājām.

Šeit Kristus norāda uz faktu, ka cilvēkiem piemītošais cilvēciskums ir pasaules izpausmes būtība. Un, ja tā neeksistē, tad visa pasaule zaudē savu vērtību. Un visu, kas ir pasaulē, var izmest.

14 Jūs esat pasaules gaisma. Pilsēta, kas stāv kalna galā, nevar paslēpties.
15 Un, aizdedzinot sveci, viņi to neliek zem krūma, bet uz svečtura, un tā apgaismo visus, kas ir mājā.
16 Lai jūsu gaisma spīd cilvēku priekšā, lai tie redz jūsu labos darbus un pagodinātu jūsu Tēvu debesīs.

Lai pareizi orientētos pasaulē, ir nepieciešama patiesu zināšanu gaisma. Cilvēki, kuri sevī attīstījuši cilvēcību, ir šī gaisma. Tie ir kā pilsēta augšpusē, visiem redzama. Un, pamodinot šo cilvēcību, tā netiek slēpta personīgā egoisma barošanai, bet tiek izmantota, lai apgaismotu dzīvi un modinātu cilvēcību citos cilvēkos.

17 Nedomājiet, ka Es esmu nācis atcelt bauslību vai praviešus: Es neesmu nācis iznīcināt, bet izpildīt.

Šī Jēzus piezīme ir saistīta ar to, ka derības pieņemšanas laikā un pirms Viņa atnākšanas bija izveidojusies nepareiza dzīves likuma izpildes prakse. Pārkāpumus radīja fakts, ka likumu interpretāciju un to ieviešanas regulējumu veica cilvēki, kuri bija tālu no Debesu valstības izpratnes. Viņi situāciju analīzē ieviesa tīri formālu un loģisku pieeju. Un viņi pilnībā zaudēja redzesloku, ka visi likumi ir vērsti uz to, lai novērstu novirzes no cilvēces.
Baušļus un pamatlikumus sākotnēji formulēja Mozus, kurš uzauga un tika audzināts Ēģiptes faraona galmā. Ēģiptes kultūru līdz Vidusvalsts beigām raksturoja taisnīgas valsts ideoloģija. Šo jēdzienu ir diezgan grūti aprakstīt. Tā pamatā bija ideja, ka valsts varas pienākums ir nodrošināt taisnīgu, humānu kārtību sabiedrībā. Tie nav “tautas kalpi”, kā mūsu laikos dažkārt tiek interpretēta vara, un noteikti nav struktūra, kas stāv pāri sabiedrībai un nav tai atbildīga. Visticamāk, vara ir instruments dievišķās kārtības īstenošanai uz zemes un cilvēcības izpausmes garants sociālajās attiecībās.
Šis pasaules uzskats bija svešs lielākajai daļai ebreju, kuriem ir pavisam cita kultūra. Tāpēc viņi nevarēja to pieņemt, un tāpēc notika pastāvīga praviešu noraidīšana un nogalināšana.
Jēzus saka, ka Viņš nenes kādu pilnīgi jaunu mācību, bet Viņš vērš uzmanību uz jau dotās bauslības piepildījumu un dod noteikumus tās pilnīgākai īstenošanai.

Dievs cilvēkiem deva desmit baušļus jau Vecās Derības laikos. Tie tika doti, lai pasargātu cilvēkus no ļaunuma, lai brīdinātu par briesmām, ko rada grēks. Kungs Jēzus Kristus izveidoja Jauno Derību, deva mums Evaņģēlija likumu, kura pamatā ir mīlestība: Es jums dodu jaunu bausli, lai jūs viens otru mīlētu.(Jāņa 13:34) un svētums: esiet pilnīgi, kā jūsu Tēvs debesīs ir pilnīgs(Mt 5:48). Glābējs neatcēla desmit baušļu ievērošanu, bet pacēla cilvēkus garīgās dzīves augstākajā līmenī. Kalna sprediķī, runājot par to, kā kristietim jāveido sava dzīve, Glābējs dod deviņus svētlaimes. Šie baušļi vairs nerunā par grēka aizliegumu, bet gan par kristīgo pilnību. Viņi stāsta, kā sasniegt svētlaimi, kādi tikumi cilvēku tuvina Dievam, jo ​​tikai Viņā cilvēks var rast patiesu prieku. Svētības svētības ne tikai neatceļ desmit Dieva likuma baušļus, bet gudri tos papildina. Nepietiek vienkārši neizdarīt grēku vai izdzīt to no savas dvēseles, nožēlojot grēkus. Nē, mūsu dvēselēs ir jābūt tādiem tikumiem, kas ir pretēji grēkiem. Nepietiek nedarīt ļaunu, ir jādara labs. Grēki rada sienu starp mums un Dievu; kad mūris tiek sagrauts, mēs sākam redzēt Dievu, bet tikai morāla kristīga dzīve var mūs tuvināt Viņam.

Lūk, deviņi baušļi, ko Glābējs mums deva kā ceļvedi kristīgai rīcībai:

1. Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu Valstība.
2. Svētīgi tie, kas sēro, jo tie tiks iepriecināti.
3. Svētīgi lēnprātīgie, jo viņi iemantos zemi.
4. Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti.
5. Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi saņems žēlastību.
6. Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu.
7. Svētīgi miera nesēji, jo viņus sauks par Dieva dēliem.
8. Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu Valstība.
9. Svētīgi jūs esat, kad jūs lamā un vajā un visādi netaisnīgi apmelo Manis dēļ. Priecājieties un priecājieties, jo liela ir jūsu alga debesīs, tāpat kā viņi vajāja praviešus, kas bija pirms jums.

Pirmais bauslis

Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu Valstība.

Ko nozīmē būt ubagi gars un kāpēc tādi cilvēki ir svētīts? Svētais Jānis Hrizostoms saka: “Ko tas nozīmē: garā nabags? Pazemīgs un nožēlas pilns sirdī.

Cilvēka dvēseli un raksturu viņš sauca par Garu.<...>Kāpēc Viņš neteica: pazemīgs, bet teica ubagi? Jo pēdējais ir izteiksmīgāks par pirmo; Viņš šeit sauc par nabagiem tos, kas bīstas un dreb no Dieva baušļiem, kurus Dievs aicina arī caur pravieti Jesaju, sev tīkams, sacīdams: uz ko es skatīšos: uz to, kas ir pazemīgs un nožēlots garā, un uz to, kas dreb no Maniem vārdiem?(Jesajas 66:2)” (“Sarunas par svēto evaņģēlistu Mateju.” 25.2.). Morālais antipods garā nabags ir lepns cilvēks, kurš uzskata sevi par garīgi bagātu.

Garīgā nabadzība nozīmē pazemība, redzot savu patieso stāvokli. Tāpat kā parastam ubagam nav nekā sava, viņš ģērbjas tajā, kas tiek dots, un ēd žēlastību, tā arī mums ir jāsaprot: visu, kas mums ir, mēs saņemam no Dieva. Tas nav mūsu, mēs esam tikai tā īpašuma pārvaldnieki, ko Tas Kungs mums ir devis. Viņš to deva, lai tas kalpotu mūsu dvēseles glābšanai. Jūs nevarat būt nabags, bet jūs varat būt garā nabags, pazemīgi pieņemiet to, ko Dievs mums dod, un izmantojiet to, lai kalpotu Tam Kungam un cilvēkiem. Viss ir no Dieva. Ne tikai materiālā bagātība, bet arī veselība, talanti, spējas, pati dzīve – tas viss ir tikai un vienīgi Dieva dāvana, par ko mums jāpateicas Viņam. Tu neko nevari izdarīt bez Manis(Jāņa 15:5), Tas Kungs mums saka. Cīņa pret grēkiem un labu darbu iegūšana nav iespējama bez pazemības. Mēs to visu darām tikai ar Dieva palīdzību.

Tas tiek apsolīts garā nabagajiem, gudrībā pazemīgajiem Debesu valstība. Cilvēki, kuri zina, ka viss, kas viņiem ir, nav viņu nopelns, bet gan Dieva dāvana, kas ir jāpalielina dvēseles glābšanai, visu sūtīto uztvers kā līdzekli Debesu valstības sasniegšanai.

Otrais bauslis

Svētīgi tie, kas sēro, jo tie tiks iepriecināti.

Svētīgi tie, kas sēro. Raudāšanu var izraisīt pilnīgi dažādi iemesli, taču ne visa raudāšana ir tikums. Bauslis sērot nozīmē nožēlu un raudāt par saviem grēkiem. Grēku nožēlošana ir tik svarīga, jo bez tās nav iespējams tuvoties Dievam. Grēki mums traucē to darīt. Pirmais pazemības bauslis jau ved mūs uz grēku nožēlu, liek pamatu garīgajai dzīvei, jo tikai cilvēks, kurš jūt savu vājumu un nabadzību Debesu Tēva priekšā, var apzināties savus grēkus un nožēlot tos. Evaņģēlija pazudušais dēls atgriežas Tēva namā, un, protams, Tas Kungs pieņems ikvienu, kas nāk pie Viņa, un noslaucīs visas asaras no viņa acīm. Tāpēc “svētīgi tie, kas sēro (par grēkiem), jo viņi tiks iepriecināti(izcēlums pievienots. - Auto.)". Katram cilvēkam ir grēki, bez grēka ir tikai Dievs, bet mums ir dota vislielākā Dieva dāvana – grēku nožēla, iespēja atgriezties pie Dieva, lūgt Viņam piedošanu. Ne velti svētie tēvi grēku nožēlošanu sauca par otro kristību, kur mēs savus grēkus mazgājam nevis ar ūdeni, bet ar asarām.

Svētīgas asaras var saukt arī par līdzjūtības, līdzjūtības pret kaimiņiem asarām, kad esam viņu bēdu pārņemti un cenšamies viņiem palīdzēt, kā vien varam.

Trešais bauslis

Svētīgi lēnprātīgie, jo viņi iemantos zemi.

Svētīgi lēnprātīgie. Lēnprātība ir mierīgs, mierīgs, kluss gars, ko cilvēks ir ieguvis savā sirdī. Tā ir pakļaušanās Dieva gribai un dvēseles miera tikums un miers ar citiem. Ņemiet uz sevi Manu jūgu un mācieties no Manis, jo Es esmu lēnprātīgs un sirdī pazemīgs, un jūs atradīsiet atpūtu savām dvēselēm; jo mans jūgs ir viegls un mana nasta viegla(Mateja 11:29-30), Glābējs mūs māca. Viņš it visā pakļāvās Debesu Tēva gribai, kalpoja cilvēkiem un lēnprātīgi pieņēma ciešanas. Tas, kurš ir uzņēmies Kristus labo jūgu, kas iet Viņa ceļu, kurš meklē pazemību, lēnprātību un mīlestību, atradīs mieru un klusumu savai dvēselei gan šajā zemes dzīvē, gan arī nākamā gadsimta dzīvē. Svētīgais Bulgārijas teofilakts raksta: “Daži ar vārdu zeme nozīmē garīgo zemi, tas ir, debesis, bet jūs arī domājat šo zemi. Tā kā lēnprātīgos parasti uzskata par nicināmiem un tiem nav nozīmes, Viņš saka, ka viņiem galvenokārt ir viss. Lēnprātīgie un pazemīgie kristieši bez kara, uguns vai zobena, neskatoties uz briesmīgajām pagānu vajāšanām, spēja pievērst patiesai ticībai visu plašo Romas impēriju.

Lielais krievu svētais, godājamais Sarovas Serafims, teica: "Iegūstiet mierīgu garu, un tūkstošiem apkārtējo cilvēku tiks izglābti." Viņš pats pilnībā ieguva šo mierpilno garu, sveicot visus, kas pie viņa nāca, ar vārdiem: "Mans prieks, Kristus ir augšāmcēlies!" No viņa dzīves ir epizode, kad viņa meža kamerā ieradās laupītāji, kuri vēlējās aplaupīt vecāko, domājot, ka ciemiņi viņam nes daudz naudas. Svētais Serafims tajā laikā skaldīja malku mežā un stāvēja ar cirvi rokās. Kam bija ieroči un liels fiziskais spēks, viņš nevēlējās izrādīt pretestību tiem, kas ieradās. Viņš nolika cirvi uz zemes un salika rokas uz krūtīm. Nelieši satvēra cirvi un brutāli piekāva sirmgalvi ​​ar tā dibenu, laužot galvu un laužot kaulus. Neatraduši naudu, viņi aizbēga. Mūks Serafims tik tikko nokļuva klosterī. Viņš bija ilgi slims un palika saliekts līdz savu dienu beigām. Kad laupītājus notvēra, viņš viņiem ne tikai piedeva, bet arī lūdza viņus atbrīvot, sakot, ka, ja tas netiks izdarīts, viņš pametīs klosteri. Lūk, cik pārsteidzoši lēnprātīgs bija šis vīrietis.

Ceturtais bauslis

Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti.

Ir dažādi veidi, kā slāpst un meklēt patiesību. Ir atsevišķi cilvēki, kurus var saukt par patiesības meklētājiem: viņi pastāvīgi ir sašutuši par pastāvošo kārtību, visur meklē taisnību un raksta sūdzības un nonāk konfliktā ar daudziem. Bet šis bauslis nerunā par viņiem. Tas nozīmē pavisam citu patiesību.

Mēdz teikt, ka patiesība jāgrib kā ēdiens un dzēriens: Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības. Tas ir, ļoti līdzīgi kā izsalcis un izslāpis cilvēks pacieš ciešanas, līdz tiek apmierinātas viņa vajadzības. Kāda patiesība šeit tiek teikta? Par augstāko, Dievišķo Patiesību. A augstākā Patiesība, Patiesība ir Kristus. Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība(Jāņa 14:6), Viņš saka par sevi. Tāpēc kristietim patiesā dzīves jēga jāmeklē Dievā. Tikai Viņā ir patiesais dzīvā ūdens un Dievišķās Maizes avots, kas ir Viņa Miesa.

Tas Kungs mums atstāja Dieva vārdu, kas izklāsta Dievišķo mācību, Dieva patiesību. Viņš radīja Baznīcu un ielika tajā visu, kas nepieciešams pestīšanai. Baznīca ir arī patiesības un pareizu zināšanu nesēja par Dievu, pasauli un cilvēku. Tā ir patiesība, pēc kuras vajadzētu izslāpt ikvienam kristietim, lasot Svētos Rakstus un pilnveidojoties Baznīcas tēvu darbos.

Tie, kas dedzīgi aizlūdz, dara labus darbus, piesātina sevi ar Dieva vārdu, patiesi “slāps pēc taisnības” un, protams, saņems piesātinājumu no mūžīgi plūstošā Avota – mūsu Pestītāja – gan šajā gadsimtā, gan nākotnē.

Piektais bauslis

Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi saņems žēlastību.

Žēlsirdība, žēlastība- tie ir mīlestības akti pret citiem. Šajos tikumos mēs atdarinām pašu Dievu: Esiet žēlsirdīgs, tāpat kā jūsu Tēvs ir žēlsirdīgs(Lūkas 6:36). Dievs sūta Savu žēlastību un dāvanas gan taisniem, gan netaisniem, grēcīgiem cilvēkiem. Viņš priecājas par viens grēcinieks, kurš nožēlo grēkus, nevis aptuveni deviņdesmit deviņi taisnie, kuriem nav vajadzības nožēlot grēkus(Lūkas 15:7).

Un viņš māca mums visiem to pašu nesavtīgo mīlestību, lai mēs veiktu žēlsirdības darbus nevis atlīdzības dēļ, negaidot kaut ko saņemt pretī, bet gan aiz mīlestības pret pašu cilvēku, izpildot Dieva bausli.

Darot labus darbus cilvēkiem kā radībai, Dieva tēlam, mēs tādējādi kalpojam pašam Dievam. Evaņģēlijs sniedz priekšstatu par pēdējo spriedumu, kad Tas Kungs nošķirs taisnos no grēciniekiem un sacīs taisnajiem: Nāciet, Mana Tēva svētītie, iemantojiet valstību, kas jums ir sagatavota no pasaules radīšanas, jo es biju izsalcis, un jūs man devējāt ēst; Es biju izslāpis, un jūs man iedevāt kaut ko dzert; Es biju svešinieks, un tu Mani pieņēmi; Es biju kails, un jūs Mani apģērbāt; Es biju slims, un tu Mani apmeklēji; Es biju cietumā, un jūs atnācāt pie Manis. Tad taisnie Viņam atbildēs: Kungs! kad mēs tevi redzējām izsalkušu un pabarojām? vai izslāpušajiem un deva viņiem ko dzert? kad mēs tevi redzējām kā svešinieku un pieņēmām? vai kails un apģērbts? Kad mēs redzējām Tevi slimu vai cietumā un nācām pie Tevis? Un Ķēniņš viņiem atbildēs: Patiesi Es jums saku: kā jūs to darījāt vienam no šiem Maniem vismazākajiem brāļiem, to jūs darījāt Man.(Mt 25:34-40). Tāpēc tiek teikts, ka " žēlīgs paši tiks apžēlots" Un tieši otrādi, tiem, kas nav darījuši labus darbus, nebūs nekā, ar ko sevi attaisnot ar Dieva spriedumu, kā teikts tajā pašā līdzībā par pēdējo tiesu.

Sestais bauslis

Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu.

Svētīgi sirdsšķīstie, tas ir, dvēselē un prātā tīrs no grēcīgām domām un vēlmēm. Svarīgi ir ne tikai izvairīties no grēka izdarīšanas redzamā veidā, bet arī atturēties par to domāt, jo jebkurš grēks sākas ar domu, un tikai tad materializējas darbībā. No cilvēka sirds nāk ļaunas domas, slepkavības, laulības pārkāpšana, netiklība, zādzība, nepatiesa liecība, zaimošana.(Mateja 15:19), saka Dieva vārds. Grēks ir ne tikai miesas netīrība, bet pirmām kārtām dvēseles netīrība, garīgais aptraipījums. Cilvēks nedrīkst atņemt nevienam dzīvību, bet degt naidā pret cilvēkiem un novēlēt tiem nāvi. Tādējādi viņš iznīcinās pats savu dvēseli un pēc tam var nonākt pat līdz slepkavībai. Tāpēc apustulis Jānis teologs brīdina: Ikviens, kurš ienīst savu brāli, ir slepkava(1. Jāņa 3:15). Cilvēks, kuram ir nešķīsta dvēsele un nešķīstas domas, ir potenciāls jau redzamu grēku izdarītājs.

Ja tava acs ir tīra, tad viss ķermenis būs gaišs; ja tava acs ir ļauna, tad visa tava miesa būs tumša(Mt 6:22-23). Šie Jēzus Kristus vārdi ir runāti par sirds un dvēseles tīrību. Skaidra acs ir sirsnība, tīrība, domu un nodomu svētums, un šie nodomi ved uz labiem darbiem. Un otrādi: tur, kur acis un sirds ir apžilbinātas, valda tumšas domas, kas vēlāk kļūs par tumšiem darbiem. Tikai cilvēks ar tīru dvēseli un tīrām domām var tuvoties Dievam, skat Viņa. Dievs ir redzams nevis ar miesas acīm, bet ar tīras dvēseles un sirds garīgo redzējumu. Ja šis garīgās redzes orgāns ir aptumšojies, grēka sabojāts, cilvēks neredzēs Kungu. Tāpēc jums ir jāatturas no nešķīstām, grēcīgām, ļaunām domām, jādzen tās, it kā tās nāktu no ienaidnieka, un jākopj gaišas, laipnas domas savā dvēselē. Šīs domas kultivē lūgšana, ticība un cerība uz Dievu, mīlestība pret Viņu, cilvēkiem un ikvienu Dieva radījumu.

Septītais bauslis

Svētīgi miera nesēji, jo viņus sauks par Dieva dēliem.

Svētīgi miera nesēji... Bauslis būt mieram ar cilvēkiem un samierināt tos, kas karo, ir ļoti augsti Evaņģēlijā. Tādus cilvēkus sauc par bērniem, Dieva dēliem. Kāpēc? Mēs visi esam Dieva bērni, viņa radījumi. Tēvam un mātei nav nekā patīkamāka, ja viņš zina, ka viņa bērni dzīvo savā starpā mierā, mīlestībā un saticībā: Cik labi un patīkami ir brāļiem dzīvot kopā!(Ps 133:1). Un otrādi, cik skumji ir tēvam un mātei redzēt strīdus, nesaskaņas un naidīgumu starp bērniem; to visu redzot, šķiet, ka vecāku sirdis asiņo! Ja miers un labas attiecības starp bērniem iepriecina pat zemes vecākus, mūsu Debesu Tēvam vēl jo vairāk ir nepieciešams, lai mēs dzīvotu mierā. Un cilvēks, kurš uztur mieru ģimenē, ar cilvēkiem, samierina karojošos, ir Dievam patīkams un tīkams. Šāds cilvēks ne tikai saņem prieku, mieru, laimi un svētību no Dieva šeit uz zemes, viņš iegūst mieru savā dvēselē un mieru ar saviem kaimiņiem, bet viņš neapšaubāmi saņems atlīdzību Debesu valstībā.

Miera nesēji tiks saukti arī par “Dieva dēliem”, jo savā varoņdarbā viņi tiek pielīdzināti pašam Dieva Dēlam Kristum Pestītājam, kurš samierināja cilvēkus ar Dievu, atjaunoja saikni, ko iznīcināja grēki un cilvēces atkrišana no Dieva. .

Astotais bauslis

Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu Valstība.

Svētīgi tie, kas ir izsūtīti patiesības dēļ. Patiesības, Dievišķās Patiesības meklējumi jau ir apspriesti ceturtajā svētlaimē. Mēs atceramies, ka Patiesība ir pats Kristus. To sauc arī Patiesības saule. Šis bauslis runā par apspiešanu un vajāšanu Dieva patiesības dēļ. Kristieša ceļš vienmēr ir Kristus karotāja ceļš. Ceļš ir sarežģīts, grūts, šaurs: šauri ir vārti un šauri ir ceļš, kas ved uz dzīvību(Mt 7:14). Bet tas ir vienīgais ceļš, kas ved uz pestīšanu; mums nav dots cits ceļš. Protams, dzīvot niknajā pasaulē, kas bieži vien ir ļoti naidīga pret kristietību, ir grūti. Pat ja ticības dēļ nav vajāšanas vai apspiešanas, vienkārši dzīvot kā kristietim, pildīt Dieva baušļus, strādāt Dieva un citu labā ir ļoti grūti. Daudz vieglāk ir dzīvot “kā visiem citiem” un “atņemt no dzīves visu”. Bet mēs zinām, ka šis ir ceļš, kas ved uz iznīcību: plati ir vārti un plats ir ceļš, kas ved uz iznīcību(Mt 7:13). Un tas, ka tik daudz cilvēku iet šajā virzienā, nedrīkst mūs mulsināt. Kristietis vienmēr ir savādāks, ne tāds kā visi citi. "Mēģiniet dzīvot nevis tā, kā dzīvo visi citi, bet kā Dievs pavēl, jo... pasaule slēpjas ļaunumā." - saka mūks Barsanufijs no Optinas. Nav svarīgi, vai mūs šeit uz zemes vajā mūsu dzīvības un ticības dēļ, jo mūsu tēvija nav uz zemes, bet debesīs, pie Dieva. Tāpēc šajā bauslī Tas Kungs sola tiem, kas tiek vajāti taisnības dēļ Debesu valstība.

Devītais bauslis

Svētīgi jūs esat, kad jūs lamā un vajā un visādi netaisnīgi apmelo Manis dēļ. Priecājieties un priecājieties, jo liela ir jūsu alga debesīs, tāpat kā viņi vajāja praviešus, kas bija pirms jums.

Astotā baušļa turpinājums, kas runā par apspiešanu Dieva patiesības un kristīgās dzīves dēļ, ir pēdējais svētlaimes bauslis. Tas Kungs apsola svētīgu dzīvi visiem, kas tiek vajāti savas ticības dēļ.

Šeit ir teikts par augstāko mīlestības pret Dievu izpausmi - par gatavību atdot savu dzīvību par Kristu, par ticību Viņam. Šo varoņdarbu sauc moceklība. Šis ceļš ir augstākais, tas ir lieliska atlīdzība. Šo ceļu norādīja pats Pestītājs. Viņš izturēja vajāšanas, mokas, nežēlīgu spīdzināšanu un mokošu nāvi, tādējādi rādot piemēru visiem Saviem sekotājiem un stiprinot tos gatavībā ciest par Viņu, pat līdz asinīm un nāvei, kā Viņš savulaik cieta par mums visiem.

Mēs zinām, ka Baznīca stāv uz mocekļu asinīm un nelokāmības. Viņi sakāva pagānu, naidīgo pasauli, atdodot savas dzīvības un liekot tās pie Baznīcas pamatiem.

Bet cilvēces ienaidnieks nenomierinās un pastāvīgi uzsāk jaunas vajāšanas pret kristiešiem. Un, kad Antikrists nāks pie varas, viņš arī vajās un vajās Kristus mācekļus. Tāpēc ikvienam kristietim pastāvīgi jābūt gatavam grēksūdzes un moceklības varoņdarbam.

Smoļenskas un Kaļiņingradas metropolīts Kirils

Par svētībām

Iepriekš teicām, ka Izraēla izceļošanas laikā no Ēģiptes Dievs Mozum devis morāles likuma desmit baušļus, uz kuriem kā stūrakmeni balstās visa starpcilvēku un sociālo attiecību dažādība līdz pat mūsdienām. Tas bija zināms personiskās un sabiedriskās morāles minimums, bez kura zustu cilvēka dzīves un sociālo attiecību stabilitāte. Tas Kungs Jēzus Kristus nemaz nenāca, lai atceltu šo likumu: “Nedomājiet, ka Es esmu nācis atcelt likumu vai praviešus: Es neesmu nācis iznīcināt, bet izpildīt.” ().
Glābējam bija jāizpilda šis likums, jo kopš Mozus laikiem bauslības izpratne lielā mērā ir zudusi. Pēdējo gadsimtu laikā skaidrās un kodolīgās Sinaja baušļu prasības tika apraktas zem milzīga skaita dažādu ikdienas un rituālu instrukciju slāņiem, kuru skrupulozai izpildei tika piešķirta ārkārtīgi liela nozīme. Un aiz šīs tīri ārējās, rituālās un dekoratīvās puses zuda lielās morālās atklāsmes būtība un jēga. Tāpēc Kungam bija jāparādās, lai atjaunotu bauslības saturu cilvēku acīs un atkal ieliktu viņu sirdīs tās mūžīgos darbības vārdus. Un turklāt dot cilvēkam līdzekli, lai izmantotu šo likumu savas dvēseles glābšanai.
Kristiešu baušļi, kurus izpildot cilvēks var iegūt laimi un dzīves pilnību, tiek saukti par svētlaimēm. Svētlaime ir laimes sinonīms.
Kalnā netālu no Kapernaumas Galilejā Tas Kungs sludināja sprediķi, kas kļuva pazīstams kā Kalna sprediķis. Un Viņš to sāka ar paziņojumu par deviņām svētībām:
Pirmā iepazīšanās ar šo morālo programmu var sajaukt mūsdienu cilvēka garu. Jo viss, ko nosaka Svētības svētības, šķiet bezgalīgi tāls no mūsu ikdienas izpratnes par laimīgu un pilnasinīgu dzīvi: gara nabadzība, raudāšana, lēnprātība, patiesības meklējumi, žēlsirdība, šķīstība, miera slēgšana, trimda un pārmetumi... Un ne mājienu, ne vārda par to, kas iederētos populārajā idejā par zemes svētlaimi.
Svētības pasludināšana ir sava veida kristiešu morālo vērtību deklarācija. Tajā ir viss nepieciešamais, lai cilvēks ieietu patiesajā dzīves pilnībā. Un pēc tā, kā viņš attiecas uz šiem baušļiem, var nekļūdīgi spriest par viņa garīgo stāvokli. Ja tie izraisa noraidījumu, noraidījumu un naidu, ja starp cilvēka iekšējo pasauli un šiem baušļiem nav nekā kopīga vai saskaņas, tad tas liecina par nopietnu garīgu slimību. Bet, ja rodas interese par šiem dīvainajiem, satraucošajiem vārdiem, ja ir vēlme iekļūt to nozīmē, tad tas liecina par iekšēju gatavību dzirdēt un saprast Dieva Vārdu.
Apskatīsim katru bausli atsevišķi.

Vai tādu īpašību kā garīgo nabadzību var uzskatīt par tikumu? Šāds pieņēmums acīmredzami ir pretrunā ne tikai ar ikdienas dzīves pieredzi, bet arī ar ideāliem, kurus mūsos ieaudzina mūsdienu kultūra. Tomēr, lai sāktu, paturēsim prātā, ka ne katrs gars cilvēku padara garīgu, vēl jo mazāk laimīgu.
Iepriekš mēs runājām par Jēzus Kristus kārdinājumiem tuksnesī. Bet tur neviens cits kā velna gars piedāvāja Tam Kungam lielus kārdinājumus, kam tomēr nav nekā kopīga ar cilvēka dzīves pilnību. Bet kas notiks ar cilvēku, kurā valda šis velna gars? Vai viņš atradīs svētlaimi, vai viņš būs laimīgs? Nē, jo nešķīstais gars viņu aizvedīs prom no patiesības, samulsinās un nomaldīs. Par laimi, tikai Dieva Gars var vest cilvēku pie dzīves pilnības, jo Dievs ir dzīvības avots. Dzīve ar Dievu ir esības pilnība, cilvēka laime. Tas nozīmē, ka, lai cilvēks būtu laimīgs, viņam ir jāpieņem sevī Dieva Gars, atbrīvojot savas dvēseles telpu Viņa klātbūtnei. Galu galā tas tā bija cilvēces vēstures rītausmā, kad Dievs bija Ādama un Ievas dzīves centrā, kuri vēl nebija pazinuši grēku. Viņu atteikšanās no Dieva kļuva par grēku. Grēks izdzina Dievu no cilvēku dzīves, un viņu pašu “es” valdīja viņu garīgās dzīves centrālajā vietā, kas piederēja Viņam.
Ir notikusi dzīves vērtību mutācija, izmaiņas visās vadlīnijās. Tā vietā, lai paceltos pie Dieva, kalpotu Viņam un atrastos glābjošā kopībā ar Viņu, cilvēks visus savus spēkus novirzīja sava egoisma vajadzību apmierināšanai. Šo stāvokli, kad cilvēks dzīvo sev un viņam ir savs “es” kā iekšējā Visuma centrs, sauc par lepnumu. Un lepnumam pretēju stāvokli, kad cilvēks pagrūž savu “es” sāņus un dzīves centrā noliek Dievu, sauc par pazemību jeb garīgo nabadzību. Atšķirībā no velna zelta, kas pārvēršas māla skaidās, garīgā nabadzība pārvēršas lielā bagātībā, jo šajā gadījumā ļaunprātības, savtīguma un dumpīguma gara vietā cilvēkā mājo Dieva Gars un dod dzīvi.
Tātad, kas ir garīgā nabadzība? "Es ticu," raksta svētais, "ka garīgā nabadzība ir pazemība." Kas tad jāsaprot ar pazemību? Dažreiz pazemība tiek maldīgi identificēta ar vājumu, nožēlojamību, nomāktību un nevērtīgumu. Ak, tas ir tālu no patiesības... Pazemība rodas no liela iekšēja spēka, un ikvienam, kurš par to šaubās, vajadzētu mēģināt nedaudz pārvietot sevi uz savu rūpju un interešu perifēriju. Un savā dzīvē ielieciet Dievu vai citu cilvēku galvenajā vietā. Un tad kļūs skaidrs, cik grūts ir šis darbs un kāds ievērojams iekšējais spēks tam vajadzīgs.
“Lepnums,” pēc svētā teiktā, “ir grēka sākums. Katrs grēks sākas ar to un atrod tajā savu atbalstu.” Tāpēc ir teikts:
"Dievs iebilst pret lepniem, bet dod žēlastību pazemīgajiem" ().
Vecajā Derībā mēs atrodam pārsteidzošus vārdus: “Upuris Dievam ir salauzts gars; Dievs nenicinās salauztu un pazemīgu sirdi.” ().
Tas ir, Viņš neiznīcinās vai neiznīcinās cilvēka personību, kas atbrīvo sevi, lai pieņemtu Dievu. Un tad Dieva Gars mājo tādā cilvēkā kā izvēlētā traukā. Un pats cilvēks iegūst spēju būt sadraudzībā ar Dievu un līdz ar to izjust dzīves un laimes pilnību.
Tātad garīgā nabadzība un pazemība nav vājums, bet gan liels spēks. Tā ir cilvēka uzvara pār sevi, pār egoisma dēmonu un kaislību visvarenību. Tā ir spēja atvērt savu sirdi Dievam, lai Viņš tajā valdītu, ar savu žēlastību svētot un pārveidojot mūsu dzīvi.

Šķiet, kas ir kopīgs starp svētlaimi un raudāšanu? Parastā prātā asaras ir neaizstājama cilvēka bēdu, sāpju, aizvainojuma un bezcerības pazīme. Ja paņemat veselu cilvēku un redzat, kādos gadījumos viņš spēj raudāt, tad, analizējot saikni starp asarām un cēloņiem, kas tās izraisīja, jūs varat daudz pateikt par cilvēka prāta stāvokli. Pajautāsim sev: vai mēs spējam raudāt no līdzjūtības, redzot kāda cita nelaimi? Televīzija katru dienu no visas pasaules atnes mūsu mājās traģiskus attēlus ar cilvēku nelaimēm, nāvi, grūtībām un trūkumu. Cik daudzus viņi ir aizkustinājuši tik lielā mērā, ka radījuši skumjas, nemaz nerunājot par raudām? Cik reizes mēs esam gājuši pa savu pilsētu ielām garām cilvēkiem, kas guļ uz ietvēm? Bet cik daudziem no mums vīrieša skats, kas izstiepts uz zemes, ir licis aizdomāties vai nobirt asaru?
Šeit nav iespējams neatcerēties mūka vārdus: “Un kas ir žēlsirdīga sirds? Cilvēka sirds deg par visu radību, par cilvēkiem, par putniem, par dzīvniekiem, par dēmoniem un par katru radību. Tos atceroties un skatoties, cilvēka acīs birst asaras no lielā un stiprā žēluma, kas apņem sirdi. Un viņa lielās pacietības dēļ viņa sirds ir novājināta, un tā nevar ne izturēt, ne dzirdēt, ne redzēt nekādu ļaunumu vai nelielas bēdas, ko radījums pārcieš. Un tāpēc par mēmajiem, patiesības ienaidniekiem un tiem, kas viņam nodara ļaunumu, viņš katru stundu ar asarām lūdz lūgšanu, lai tie tiktu saglabāti un šķīstīti; un arī ar lielu līdzjūtību lūdz par rāpuļu dabu, kas ir uzbudināta viņa sirdī, līdz viņš šajā ziņā kļūst līdzīgs Dievam.
Tāpēc pajautāsim sev: kuram no mums ir tik “žēlsirdīga sirds”? Cilvēciskās skumjas ir pārstājušas mulsināt un uzbudināt mūsu dvēseles, izraisīt mūsos sāpes un līdzjūtības asaras un rosināt mūs uz labiem darbiem. Bet, ja cilvēks spēj raudāt aiz līdzjūtības pret brāli, tad tas liecina par ļoti īpašu viņa dvēseles stāvokli. Tāda cilvēka sirds ir dzīva un tāpēc reaģē uz sava tuvākā sāpēm un līdz ar to spējīga uz laipnības un līdzjūtības darbiem. Bet vai žēlastība un vēlme palīdzēt citiem nav cilvēka laimes svarīgākās sastāvdaļas? Jo cilvēks nevar būt laimīgs, kad kāds cieš tuvumā, tāpat kā starp pelniem, upuriem un cilvēku bēdām nav prieka. Tāpēc mūsu asaras ir tieša un morāli veselīga atbilde uz otra cilvēka bēdām.
Neviena filozofiskā doktrīna, izņemot kristietību, nav spējusi tikt galā ar cilvēku ciešanu jautājumu. Marksisma teorija, kas pretendēja uz universālu galveno atslēgu visiem cilvēces “sasodītajiem jautājumiem”, sākot no Visuma rašanās līdz sociālās paradīzes izveidei uz zemes, mēģināja izvairīties no cilvēku ciešanu problēmas. Vai komunisma apstākļos būs vieta ciešanām, kādi faktori tās izraisīs un kā cilvēks ar tām tiks galā, joprojām nav zināms. Un citu kapitāla filozofisko sistēmu ceļā šī problēma izrādījās klupšanas akmens. Kristietība nevairās atbildēt.
"Svētīgi tie, kas sēro" nozīmē, ka ciešanas ir mūsu pasaules realitāte un vēl jo vairāk - cilvēka dzīves pilnības sastāvdaļa. Nav dzīves bez ciešanām, jo ​​tāda dzīve vairs nebūtu cilvēks, bet gan kaut kas cits. Un tāpēc ciešanas ir jāuzskata par pašsaprotamu, kā vienu no cilvēka daudzuma hipostāzēm. Ciešanas var būt noderīgas, ja tās mobilizē cilvēka iekšējo spēku, un tad tās kļūst par cilvēka drosmes un garīgās izaugsmes avotu.
Cilvēks iekšēji aug, pārvarot mokas un pārbaudījumus, kas viņu piemeklē. Atcerēsimies F.M. Dostojevskis: visa viņa filozofija par garīgo pretestību cilvēkiem naidīgiem apstākļiem ir balstīta tieši uz otro svētlaimes bausli. Domātājs un kristietis, viņš māca mums, ka, izejot cauri morālo un fizisko ciešanu tīģelim, cilvēks tiek attīrīts, atjaunots un pārveidots. Šie motīvi caurvij filmas Brāļi Karamazovi, Idiots un Noziegums un sods. Taču ciešanas var cilvēku ne tikai attīrīt un pacelt, desmitkārtīgi palielināt viņa iekšējo spēku, pacelt līdz augstākajam paša un pasaules izzināšanas līmenim, bet var arī sarūgtināt cilvēku, iedzīt stūrī, piespiest atkāpties. sevī un padarīt viņu bīstamu citiem cilvēkiem. Mēs zinām, cik daudzi, izejot cauri ciešanu un iekšējās cīņas ciešajam laukam, neizturēja pārbaudījumu un krita.
Kādos gadījumos ciešanas paaugstina cilvēku, un kad tās var pārvērst viņu par zvēru? Apustulis Pāvils par to teica: "Dieva bēdas rada pastāvīgu grēku nožēlu, kas ved uz pestīšanu, bet pasaulīgās bēdas izraisa nāvi."().
Tātad kristiešu attieksme pret ciešanām paredz to, ka mūs piemeklējušas nelaimes uztver kā Dieva atļauju, kā sava veida dievišķo kārdinājumu. Reliģiski apzinoties savas nelaimes kā mums sūtītu pārbaudījumu, caur kuru Dievs mūs ved mūsu pestīšanas un šķīstīšanas dēļ, mēs neizbēgami domājam par to, kāpēc nepatikšanas mūs apmeklēja un kas ir mūsu vaina. Un, ja ciešanas pavada iekšējs darbs un godīga ieskatīšanās sevī, tad grēku nožēlas asaras dāvā cilvēkam mierinājumu, svētlaimi un garīgu izaugsmi.
Atbildot uz bēdām un sāpēm ar tīru, dzīvu un skaidru reliģisku sajūtu, mēs spējam uzvarēt paši sevi un tādējādi arī ciešanas.

Nav grūti iedomāties, ka šis bauslis var izraisīt ļoti negatīvu reakciju. Galu galā lēnprātība acīmredzot nav nekas cits kā pazemības, atkāpšanās, pazemojuma nosaukums? Vai tiešām ar šādām īpašībām ir iespējams izdzīvot mūsu pasaulē un pat kādu aizsargāt?
Taču lēnprātība nepavisam nav tas, par ko tai neapzināti tiek pārmests. Lēnprātība ir cilvēka lielā spēja saprast un piedot otru. Tas ir pazemības rezultāts. Un pazemību, kā jau teicām iepriekš, raksturo spēja nostādīt Dievu vai citu cilvēku savas dzīves centrā. Pazemīgs cilvēks, garā nabags, ir gatavs saprast un piedot. UN lēnprātība ir arī pacietība un augstsirdība. Tagad iedomāsimies, kāda varētu kļūt mūsu dzīve, ja mēs visi spētu pieņemt, saprast un piedot citiem cilvēkiem! Pat vienkāršs brauciens sabiedriskajā transportā pārvērstos par kaut ko pavisam citu. Un attiecības ar kolēģiem, ar ģimeni, ar kaimiņiem, ar paziņām un svešiniekiem, kas satiekas mūsu ceļā... Galu galā lēnprātīgs cilvēks smagu nastu no otra uzliek sev. Viņš vispirms spriež par sevi, prasa no sevis, jautā sev un piedod citiem. Vai arī, ja viņš nevar piedot, tad vismaz cenšas saprast otru cilvēku.
Mūsdienās mūsu sabiedrība, kas izgājusi cauri vispārējās konfrontācijas pārbaudījumiem, caur iekšējā naidīguma tīģeli, pamazām apzinās nepieciešamību attīstīt tolerances kultūru sociālajās attiecībās. Politiskie līderi, rakstnieki, zinātnieki un mediji vienbalsīgi aicina būt iecietīgiem, prast intereses saskaņot un ņemt vērā dažādus viedokļus. Bet vai tas ir iespējams cilvēkam, kurš nav apveltīts ar augstu gara nabadzību, cilvēkam, kura dzīvē dominējošo stāvokli ieņem nevis Dievs, nevis cits cilvēks, bet viņš pats? Patiešām, šajā gadījumā ir ļoti grūti pieņemt cita patiesību, it īpaši, ja šī patiesība neatbilst jūsu uzskatiem. Cilvēks, kurš nespēj saprast un piedot citam, kuram trūkst pacietības un augstsirdības, nekad nespēs pazemot savu lepnumu. Tāpēc tolerance, uz kuru tagad tiek saukta sabiedrība, ārējā iecietība, kas nav sakņota iekšējā lēnprātībā, ir tukša frāze un kārtējā himēra.
Mēs varam kļūt iecietīgi viens pret otru un veidot mierīgu, mierīgu un pārtikušu sabiedrību tikai tad, ja mēs iegūstam patiesu lēnprātību, maigumu un spēju saprast un piedot.
Lēnprātība, ko daudzi uztver kā vājumu, pārvēršas par lielu spēku, kas var ne tikai palīdzēt cilvēkam risināt viņam sagaidāmos uzdevumus, bet arī novest viņu pie zemes mantojuma, tas ir, nodrošināt galvenā mērķa - Dieva valstības - sasniegšanu. Dievs, kura simbols šeit ir Apsolītā zeme.

Šajā bauslī Kristus apvieno svētlaimes un patiesības jēdzienus, un patiesība darbojas kā cilvēka laimes nosacījums.
Atkal pievērsīsimies grēkā krišanas vēsturei, kas notika cilvēces vēstures rītausmā. Grēks kļuva par neatraidīta kārdinājuma rezultāts, atbilde uz meliem, ar kuriem velns vērsās pie pirmajiem cilvēkiem, aicinot tos ēst labā un ļaunā atziņas koka augļus, lai kļūtu “līdzīgi dieviem”.
Tie bija apzināti meli, taču vīrietis tiem noticēja, pārkāpa Dieva doto likumu, padevās grēcīgam kārdinājumam un iegremdēja sevi un visas nākamās cilvēku paaudzes ļaunuma un grēka atkarībā.
Cilvēks grēkoja pēc velna pamudinājuma, viņš izdarīja grēku melu iespaidā. Svētie Raksti noteikti liecina par velna dabu: “Kad viņš runā melus, viņš runā savu, jo viņš ir melis un melu tēvs” ().
Un katru reizi, kad mēs vairojam melus, runājam nepatiesību vai izdarām netaisnīgus darbus, mēs paplašinām velna sfēru, strādājam viņa labā un stiprinām viņu.
Citiem vārdiem sakot, cilvēks nevar būt laimīgs, dzīvojot melos. Jo velns nav laimes avots. Nepatiesības izdarīšana mūs savieno ar tumšu spēku; caur nepatiesību mēs nonākam ļaunuma sfērā, un ļaunums un laime nav savienojami. Izdarot nepatiesību, mēs apdraudam savu garīgo dzīvi.
Kas ir meli? Šī ir situācija, kurā mūsu vārdi neatbilst mūsu domām, zināšanām vai rīcībai. Nepatiesība vienmēr ir saistīta ar divkosību vai liekulību, tā pauž fundamentālu neatbilstību starp mūsu dzīves ārējiem un iekšējiem aspektiem. Šis garīgais lūzums ir morālās šizofrēnijas veids (grieķu valodā “šizofrēnija” precīzi nozīmē “smadzeņu šķelšanās”), tas ir, slimība. Un slimība un laime ir nesavienojami jēdzieni. Patiesībā, melojot, mēs it kā esam sadalīti divās daļās, sākam dzīvot divas dzīves, un tas noved pie mūsu personības integritātes zaudēšanas. Svētie Raksti saka: “Ja valstība ir sašķelta pati pret sevi, tā nevar pastāvēt; un, ja kāds nams ir sašķelts pret sevi, tas nams nevar pastāvēt” ().
Cilvēks, kurš izdara nepatiesību un sēj ap sevi melus, ir sašķelts sevī kā lemta valstība un zaudē savas dabas vienotību.
Nepatiesības postošo ietekmi uz mūsu dzīvi var pielīdzināt plaisām ēkā. Tie izkropļo mājas izskatu, bet māja turpina stāvēt. Taču, ja notiek zemestrīce vai uznāk vētra, plaisām klātā māja nestāvēs un sabruks. Tāpat cilvēks, kurš noliedz Dievišķās patiesības likumu un rīkojas saskaņā ar melu tēva mācībām, dzīvojot dubultu dzīvi un iekšēji sašķeltu, var mierīgi nodzīvot ilgu gadsimtu. Bet, ja viņu pēkšņi piemeklē pārbaudījumi, ja apstākļi liek viņam demonstrēt labākās cilvēciskās īpašības un iekšējo spēku, tad melos nodzīvota dzīve rezultēsies ar nespēju izturēt likteņa triecienus.
Meli iznīcina ne tikai cilvēka personības integritāti, bet arī noved pie tā, ka ģimene tiek sadalīta sevī. Jo tieši meli ir visizplatītākais ģimenes izjukšanas iemesls. Kad vīrs pieviļ sievu, bet sieva – vīru, kad starp vecākiem un bērniem slejas barjeras, ģimenes pavards pārvēršas par aukstu akmeņu kaudzi. Bet meli šķeļ cilvēku kopienu. Atcerēsimies 1917. gada notikumus, kad cilvēki tika sadalīti savā starpā, un Tēvzeme tika iegrimusi nelaimju un ciešanu bezdibenī. Vai tā nebija viltus mācība, ka mūs vilināja, vai tā nebija skaudība un nepatiesība, ka viena sabiedrības daļa tika nostādīta pret otru? Meli bija pamatā demagoģijai un propagandai, kas sašķēla, audzināja Krieviju un beidzot to iznīcināja.
Un mūsu Tēvzemes sadalīšana 20. gadsimta beigās - vai tas notika bez meliem? Vai patiesībai pretēja vēstures interpretācija nav izraisījusi kaislības, novedusi cilvēkus naidā un konfrontācijā ar saviem brāļiem? Bet slēpjas tiesību un brīvību interpretācijā un piemērošanā, ekonomiskajās attiecībās un biznesa partnerībās – vai tas neizraisa atsvešinātību, aizdomas un konfliktus? Tas pats attiecas uz starpvalstu attiecībām, kur meli un provokācijas rada konfliktus, kas tautas un valstis iegrūž nelaimes un kara bezdibenī.
Kur ir meli, tur ir to mūžīgie pavadoņi: nebrālīgā mīlestība, divkosība, liekulība, šķelšanās. Bet tur, kur slimība iesakņojusies, harmonijai un laimei nav vietas. Pārstājis melot sev un maldināt citus, cilvēks noteikti sajutīs milzīga iekšējā spēka pieplūdumu, kas izriet no viņa būtības atjaunotās integritātes. Vai nav iespējams, ka visa melu nogurdināta sabiedrība var piedzīvot tādu pašu atjaunošanos? Šeit runa ir pirmām kārtām par politiķiem, ekonomikas un mediju saimniekiem, kuri nereti sazinās ar līdzpilsoņiem dezinformācijas un ļaunprātīgu melu valodā. Tas ir iemesls daudzām nekārtībām, slimībām un bēdām, kas grauj sociālo organismu. Un, kamēr mēs neatbrīvosim savu personīgo, ģimenes, sociālo un valsts dzīvi no melu kaitīgās ietekmes, mēs netiksim dziedināti.
Kungs ne tikai saista patiesību ar cilvēka laimi, bet arī liecina, ka patiesības meklējumi sniedz cilvēkam laimi. Svētīgs, kas alkst patiesības un tiecas pēc tās, kā izslāpis pēc avota ūdens avota. Šī patiesības tiekšanās dažkārt var būt saistīta ar briesmām. Galu galā aiz meliem ir pats velns, tā tēvs, patrons un aizsargs. No tā izriet, ka tas, kas meklē patiesību, izpilda Dieva gribu, un tas, kurš vairo melus, kalpo velnam un cenšas savaldzināt cilvēku, iesprostot viņu nepatiesības slazdā.
Tāpēc melu čempionam ir tik svarīgi zināt, cik spēcīga mūsos ir žēlīgā tieksme pēc patiesības. Jo viņš pats iestāsies par meliem līdz pēdējam, nepārstājot izmantot varu un vardarbību tās vārdā. Mums ir priekšstats par cenu, kas jāmaksā, lai saglabātu noslēpumus, kas draud atklāt melus. Taču mēs zinām arī par lielajiem upuriem, ko nes tie, kas meklē patiesību pasaulē. Jo cilvēka ceļš, kurš noraida esamību saskaņā ar melu likumiem, ir ērkšķains. Vai tas Kungs nesaka par viņiem: ?
Paciešot pārmetumus un citas nelaimes, cenšoties iegūt patiesību un liecināt par to, mums skaidri jāsaprot, ka mūsu pretinieks ir pats velns. Un tāpēc tas, kurš iznīcina savas viltības un liecina par patiesību, iemantos Dieva Valstību.
Mēs varam izslāpt pēc patiesības vai atdot savu dvēseli tās triumfam, vai tikt padzīti patiesības dēļ. Tomēr mēs neatradīsim absolūto patiesības pilnību šajā pasaulē, kur valda spēcīgs ļaunums un kur tumsas princis prasmīgi sajauc melus ar patiesību. Tāpēc lielajā un nepārtrauktajā cīņā patiesības vārdā mums jāiemācās atšķirt labo un ļauno, patiesību un melus.
Karalis Dāvids savā 16. psalmā saka pārsteidzošus vārdus, kas slāvu valodā izklausās šādi: “Bet es parādīšos Tava vaiga priekšā taisnībā, es būšu apmierināts, dažreiz es parādīšos Tavas godības priekšā” ().
Krievu valodā tas nozīmē: “Un es skatīšos uz Tavu vaigu taisnībā; Pamodies, es būšu apmierināts ar Tavu tēlu. Cilvēks, kurš alkst un izslāps pēc patiesības, būs ar to pilnībā apmierināts un patiesības pilnību izbaudīs tikai tad, kad parādīsies Dieva Godības vaigā. Tas notiks citā pasaulē. Tur, pie Tā Kunga troņa, tiek atklāta visa patiesība un parādās Patiesība.
Tātad, svētlaimes liecina: nevar būt laimes bez patiesības, tāpat kā nevar būt laimes ar meliem. Un tāpēc jebkurš mēģinājums organizēt personīgo, ģimenes, sabiedrisko vai valsts dzīvi uz melu pamata neizbēgami noved pie sakāves, šķirtības, slimībām un ciešanām. Lai Visžēlīgais Dievs mūs stiprina mūsu vēlmē būvēt mierīgu un laimīgu dzīvi uz patiesības stūrakmens, kas kalpo kā svētlaimes apsolījums.

Kas ir žēlastība, par kuru Tas Kungs runā kā par svētlaimes stāvokli? Žēlastība jeb žēlastība, pirmkārt, ir cilvēka spēja efektīvi reaģēt uz kāda cita nelaimi. Jūs varat atbildēt ar laipnu vārdu, sniegt roku cilvēkam un atbalstīt viņu bēdās. Mēs varam darīt vairāk: nākt pie kāda, kuram nepieciešama mūsu palīdzība, palīdzēt viņam, veltot savu laiku un enerģiju. Mēs varam arī dalīties ar nelaimīgajiem tajā, kas mums pašiem pieder. “Lai veselie un bagātie mierina slimos un nabagos; kas nekrita - krita un avarēja; jautrs - izmisīgs; baudot laimi – noguris no nelaimēm,” saka svētais. Tieši šāda veida darbība Kungs ir cieši saistīta ar attaisnošanas ideju.
Evaņģēlija stāstījumā atrodam veselu sarakstu ar labiem darbiem, kuru izpilde tiek atzīta par nepieciešamu Debesu valstības mantošanai un attaisnošanai pēc Kunga tiesas. Tie visi ir līdzjūtības darbi: pabarojiet izsalkušos, dodiet dzert izslāpušos, apģērbiet kailu, uzņemiet svešinieku, apmeklējiet slimos un ieslodzītos (skat.). Tie, kas nepilda žēlsirdības likumu, saņems savu sodu Tiesas dienā. Jo saskaņā ar Tā Kunga vārdu, "Tā kā jūs to nedarījāt vienam no šiem mazākajiem, jūs to nedarījāt Man."().
Un mēs vairs nevaram uzminēt par nākotni, kas mūs sagaida mūžībā. Ikviens, vēl šajā dzīvē, spēj paredzēt, kāds spriedums viņam ir sagatavots debesīs.
Atcerēsimies, cik pabarojām un padzirdinājām, cik aicinājām zem sava jumta, cik viesojāmies un draudzīgi atbalstījām. Katrs no mums, pārbaudot savas lietas sirdsapziņas gaismā, var un mums ir jāizsaka par sevi spriedums, kas ir pirms Dieva tiesas. Jo mēs paši sevi un savu dzīvi pazīstam labāk nekā citi. "Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi dabūs žēlsirdību"- tā tiek lasīts žēlsirdības un atmaksas likums. Un, tā kā svētlaimju gramatiskajā konstrukcijā šeit noteikti ir ietverts žēlsirdīgais un sodošais Dievs, kas tomēr nav tieši nosaukts, vai mums nav tiesību sagaidīt no cilvēkiem iecietību arī šajā dzīvē?
Darot labus darbus un palīdzot kaimiņiem, mēs atklājam, ka cilvēks, kura liktenī mēs piedalījāmies, mums pārstāj būt svešinieks, ka viņš ienāk mūsu dzīvē. Galu galā cilvēki ir veidoti tā, lai viņi mīlētu tos, kam viņi ir darījuši labu, un ienīst tos, kuriem viņi ir nodarījuši ļaunu. Atbildot uz jautājumu par to, kas ir mūsu tuvākais, Tas Kungs saka: tas ir tas, kuram mēs darām labu. Šāds cilvēks mums pārstāj būt svešs un attālināts, kļūstot patiesi kaimiņš, jo turpmāk viņam pieder daļa no mūsu sirds un vieta mūsu atmiņā.
Bet, ja mēs, dzīvojot ģimenē, viens otram nepalīdzam, tas nozīmē, ka tuvākie cilvēki pārstāj būt mūsu kaimiņi. Kad vīrs neatbalsta savu sievu un sieva neatbalsta savu vīru, kad bērni nekalpo par atbalstu vecāka gadagājuma vecākiem, kad naids sastāda radiniekus vienu pret otru, tad tiek iznīcinātas iekšējās saites, kas saista cilvēku ar cilvēku, un mūsu mīļie, pārkāpjot Dieva baušļus, kļūst tālāk no mums nekā tie, kas ir tālu.
Atsaucība, līdzjūtība un laipnība, ko mēs adresējam citiem cilvēkiem, mūs saista ar viņiem. Tas nozīmē, ka viņu laipnība būs mūsu atbilde, un mēs saņemsim žēlastību no cilvēkiem. Starp mums un tiem, par kuriem esam izrādījuši rūpes, tiks izveidotas īpašas attiecības. Tādējādi žēlsirdība ir kā audums, kurā cieši savīti cilvēku likteņu pavedieni.

Šis bauslis ir par Dieva atzīšanu. Par to varam spriest pēc kultūras pieminekļiem, kas pie mums nonākuši visu cilvēces civilizācijas vēsturi iezīmē dramatiski Dieva meklējumi. Senās Ēģiptes tempļi un piramīdas, sengrieķu un romiešu pagānu tempļi, austrumu kulta vietas ir katras nacionālās kultūras garīgo pūliņu uzmanības centrā. Tas viss atspoguļo Dieva meklēšanas varoņdarbu, kas cilvēcei bija jāpiedzīvo. Filozofu, izcilu domātāju un gudro vidū nebija arī neviena, kuram Dieva tēma paliktu vienaldzīga. Bet, neskatoties uz to, ka tas ir klātesošs jebkurā ievērojamā filozofiskā sistēmā, ne visiem bija lemts sasniegt Dieva zināšanu augstumus. Reizēm izrādījās, ka pat visizsmalcinātākie un visredzamākie prāti nav spējīgi iegūt patiesas, pieredzējušas zināšanas par Dievu. Šādu filozofu izpratne par Dievu, kas palika racionāli auksta, bija bezspēcīga, lai pārņemtu visu savu būtni, garīgotu un ievilktu patiesi reliģiskās attiecībās ar Radītāju.
Kas var palīdzēt cilvēkam personīgi sajust un iepazīt Dievu? Šis jautājums mums ir īpaši aktuāls šobrīd, kad, vīlušies neauglīgajā ateismā, lielākā daļa mūsu cilvēku ir pievērsušies esamības garīgo un reliģisko pamatu meklējumiem. Šo cilvēku vēlme atrast un iepazīt Dievu ir liela. Tomēr ceļi, kas ved uz Dieva atzīšanu, ir savstarpēji saistīti ar daudziem viltus ceļiem, kas ved prom no mērķa vai beidzas strupceļos. Pietiek minēt plaši izplatīto attieksmi pret nezināmām un neizpētītām dabas parādībām. Bieži vien cilvēki krīt kārdinājumā dievišķot nezināmo, pārņemti ar pseidoreliģiozām jūtām pret nezināmu spēku. Un tāpat kā mežoņi pielūdza pērkonu, zibeni, uguni vai spēcīgus vējus, kas viņiem bija nesaprotami, mūsu apgaismotie laikabiedri fetišē NLO, nonāk ekstrasensu un burvju burvībā un godina viltus elkus.
Tātad, kā ir iespējams atrast Dievu, noraidot ateismu? Kā nenomaldīties no ceļa, kas ved pie Viņa? Kā nepazaudēt sevi un savu pievilcību patiesajam Dievam starp bīstami vairojošiem viltus garīguma kārdinājumiem? Tas Kungs mums par to stāsta Sestā svētlaimes baušļa vārdos:
"Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu".
Jo Dievs neatklājas nešķīstai sirdij. Indivīda morālais stāvoklis ir neaizstājams nosacījums Dieva atzīšanai. Tas nozīmē, ka cilvēkam, kurš dzīvo saskaņā ar melu likumu, kurš dara nepatiesību un grēkam pievieno grēku, sēj ļaunumu un izdara nelikumības - tādam cilvēkam nekad netiks dota iespēja pieņemt Vislabo Dievu savā pārakmeņotajā sirdī. . Tas ir, tehniski izsakoties, viņa sirds nespēj savienoties ar Dievišķās enerģijas avotu. Mūsu sirdi un apziņu var pielīdzināt uztverošai ierīcei, kurai jābūt noregulētai uz to pašu frekvenci, ar kādu Dievišķā žēlastība tiek pārraidīta pasaulei. Šī frekvence ir mūsu sirds tīrība. Vai tā nav tas, ko mums māca Dieva Vārds: “Gudrība neienāk ļaunā dvēselē. Viņa nemājo ķermenī, kas ir vainīga grēkā” ().
Tātad domu un jūtu tīrība ir neaizstājams nosacījums Dieva atzīšanai. Jo jūs varat pārlasīt grāmatu bibliotēkas, klausīties neskaitāmas lekcijas, mocīt savas smadzenes, meklējot atbildi uz jautājumu, vai Dievs eksistē, bet nekad nepietuvoties Viņam, neatzīt Viņu vai pieņemt Dievam to, kas nav Viņš. - velns, tumsas spēks.
Ja mūsu sirds nebūs noskaņota uz Dievišķās žēlastības vilni, tad mēs nevarēsim iepazīt un ieraudzīt Dievu. Un redzēt Dievu, pieņemt un sajust Viņu, uzsākt saskarsmi ar Viņu nozīmē iegūt Patiesību, dzīves pilnību un svētlaimi.

Kā uzsver svētais, Kristus ar šo svētlaimes bausli “ne tikai nosoda cilvēku savstarpējās nesaskaņas un naidu savā starpā, bet prasa vairāk, proti, lai mēs samierinātu citu nesaskaņas un nesaskaņas”. Saskaņā ar Kristus bausli mums jākļūst par miera nesējiem, tas ir, tiem, kas rada mieru virs zemes.Šajā gadījumā mēs kļūsim par Dieva dēliem no žēlastības, jo saskaņā ar tā paša Hrizostoma vārdiem "un Dieva Vienpiedzimušā Dēla darbs bija apvienot to, kas bija sadalīts, un samierināt to, kas karo."
Bieži tiek uzskatīts, ka kara neesamība vai konflikta pārtraukšana ir miers. Laulātie sastrīdējās, pēc tam devās uz dažādiem stūriem, kliegšana un savstarpējie apvainojumi apstājās - un it kā iestājās miers. Bet dvēselē nav ne miera, ne miera, ir tikai aizkaitinājums, īgnums, ļaunprātība un dusmas. Izrādās, ka naidīgu darbību pārtraukšana un pušu atklāta konfrontācija vēl neliecina par patiesu mieru. Jo miers nav negatīvs jēdziens, tas ir, ko raksturo vienkāršs konfrontācijas pazīmju trūkums, bet gan dziļi pozitīvs stāvoklis: sava veida žēlsirdīga realitāte, kas izspiež naidīguma ideju un piepilda cilvēka sirds vai sociālo telpu. attiecības. Patiesa miera zīme ir sirdsmiers, kad dusmas un aizkaitinājumu nomaina harmonija un miers.
Vecās Derības ebreji šo valsti sauca ar vārdu "Šoloms", kas ar to nozīmē Dieva svētību, jo miers ir no Dieva. Un Jaunajā Derībā Kungs runā par to pašu: miers kā miers un gandarījums ir Dieva svētība. Apustulis Pāvils savā vēstulē efeziešiem liecina par To Kungu: “Viņš ir mūsu miers” ().
Un pasaules stāvokli mūks raksturo šādi: “Svētā Gara dāvana un žēlastība ir Dieva miers. Miers liecina par Dieva žēlastības klātbūtni cilvēka dzīvē" Un tāpēc Kristus dzimšanas brīdī eņģeļi ganiem sludināja evaņģēliju ar vārdiem: "Gods Dievam augstībā un miers virs zemes..." Jo Kungs, miera Avots un Devējs, to atnesa cilvēkiem ar Savu dzimšanu.
Kādu izvēli tad cilvēkam vajadzētu izdarīt un no kā sastāvēs viņa miera uzturēšanas darbs? "Tas Kungs mūs ir aicinājis uz mieru"- saka apustulis Pāvils (), un augšāmceltā Kunga pirmie vārdi pēc Viņa parādīšanās apustuļiem bija "Miers jums". Tas ir Dieva aicinājums, uz kuru cilvēks atsaucas. Atbilde var būt divējāda: mēs vai nu atveram savas dvēseles, lai saņemtu Dieva pasauli, vai arī mēs uzceļam nepārvaramus šķēršļus Dievišķās žēlastības darbībai mūsos. Ja dēls ne tikai pieņem tēva uzvārdu, bet arī kļūst par viņa darba turpinātāju, tad starp viņiem veidojas īpaša secīga saikne. Vai tādā nozīmē mums nav jāsaprot Tā Kunga vārdi, ka tie, kas turpinās Tēva darbu, kurš organizē pasauli, tiks saukti par Dieva dēliem?
Miers ir miers, un miers ir līdzsvars. No fizikas mēs zinām, ka miera stāvoklī atrodas tikai stabila līdzsvara sistēma, un tāpēc līdzsvars, līdzsvars ir neaizstājams atpūtas nosacījums.
Kādos apstākļos cilvēka dvēselē valda miers? Kad viņa garīgās dabas dažādās īpašības ir līdzsvarotas, kad tiek saskaņoti viņa iekšējie centieni, kad tiek panākts līdzsvars starp garīgajiem un fiziskajiem principiem, starp prātu un jūtām, starp vajadzībām un spējām, starp uzskatiem un rīcību. Taču šāda sistēma piedzīvos stabilitātes zudumu ikreiz, kad sāks izjaukt līdzsvaru starp šiem cilvēka iekšējās dzīves principiem. Kas attiecas uz ārējo pasauli, tas tiks sasniegts tikai tad, kad indivīda, ģimenes, sabiedrības un valsts intereses nonāks līdzsvarā. Stabilitāte šeit tiek panākta, taisnīgi sadalot tiesības, pienākumus un atbildību: ne velti godīgas tiesas un tiesiska pasākuma simbols ir svari Temīdas rokās. Citiem vārdiem sakot, pastāv dziļas iekšējas attiecības starp mieru, līdzsvaru, mieru un taisnīgumu.Taisnīgums ir līdzsvarots, tāpēc tas ir neaizstājams miera nosacījums. Jo bez taisnības nav miera.
Dzīve pastāvīgi nostāda cilvēku situācijā, kad viņam jāatjauno līdzsvars starp pretrunīgām iekšējām vēlmēm. Vienkāršākais piemērs ir neatbilstība starp vajadzībām un iespējām: jūs vēlaties dārgu automašīnu, bet jums nav līdzekļu, lai to izdarītu. Ir divas izejas no šī stāvokļa: vai nu līdzsvarot savas vēlmes un iespējas, vai, neapstājoties pie nekā, censties ar visu savu spēku apmierināt savas vajadzības. Ja cilvēka iespējas un vajadzības nesasniedz harmoniju, viņš cieš, un viņa ciešanas vēl vairāk veicina skaudības sajūta. Iekšējais miers iestāsies tikai tad, ja svari, uz kuru svariem atrodas mūsu vajadzības un iespējas, nofiksēs līdzsvaru.
Vēl viens piemērs ir no publiskās sfēras: par attiecībām starp mieru un taisnīgumu. Dienvidāfrikas aparteīda ietvaros melnādainais vairākums cīnījās rūgtā cīņā par vienlīdzīgām tiesībām ar valdošo balto minoritāti. Reiz sarunā ar vienu no Āfrikas atbrīvošanas kustības līderiem jautāju: “Jūsu tautas grūtajā dzīvē jau tā ir pārāk daudz vardarbības, tāpēc vai jums nebūtu labāk izlīgt mieru ar pretiniekiem? ” Un viņš man atbildēja: “Bet kāda tā būs pasaule bez taisnības? Tā pamatā būtu nepārtraukti gruzdošs konflikts, kas ir pilns ar sprādzieniem un vairojas cilvēku ciešanas. Lai būtu patiess miers, konflikta pamatā ir jābūt taisnīgam risinājumam.
Miera ideja un taisnīguma ideja izaug no vienas saknes. Iekšējā samērīgums un interešu saskaņa ģimenē, sabiedrībā un valstī, kā arī starpvalstu attiecībās tiek panākta tad, kad katrs ir gatavs upurēt savas intereses. Tāpēc miera uzturēšana vienmēr prasa upurus un centību. Patiesībā, ja cilvēks nav gatavs upurēt daļu no savām interesēm cita labā, kā viņš var piedalīties līdzsvara sistēmas veidošanā? Un vai kāds, kurš ir pieradis priekšplānā izvirzīt tikai sevi un savu labumu, ir spējīgs to izdarīt? Šāda persona rada potenciālus draudus pasaulei, viņš ir bīstams ģimenes un sociālajai dzīvei. Nespējot līdzsvarot sevī darbojošos spēkus, šāds cilvēks nonāk pastāvīgu iekšēju konfliktu nesēja lomā, kas visbiežāk neaprobežojas tikai ar personīgo dzīvi, bet tiek projicēts uz starppersonu un pat sociālajām attiecībām.
Taču, ja Dievs ieņem centrālo vietu dzīvē, tad cilvēks kļūst spējīgs atteikties no savām prasībām sava tuvākā labuma vārdā, jo Dievs mūs aicina mīlēt. Kad cilvēki, kas ir naidīgi, demonstrē nespēju uzupurēties un līdz ar to arī samierināties, un konflikts, kurā viņi piedalās, sāk skart daudzus, vācot asiņainu ražu, viņi vēršas pie starpniekiem, lai panāktu mieru. Šīs funkcijas veikšana miera uzturēšanas misijā ir garīgi bīstams uzdevums, jo starpnieka pienākums ir pieprasīt no karojošajām pusēm savaldību. Tā rezultātā viņu dusmas un neapmierinātība var būt vērsta uz miera vēstnesi.
Miera uzturēšanas kalpošana ir Baznīcas pienākums un aicinājums. Lai par to runātu pārliecinoši, jums nav jāiedziļinās vēsturē. Pietiek atgādināt civilo konfliktu Krievijā 1993. gada rudenī, kad tā aizsāka miera uzturēšanas procesu, darbojoties kā starpnieks starp pretiniekiem. Tajā pašā laikā viņa pilnībā apzinājās, ka viņas misija izraisīs neapmierinātību abās pusēs. Un tā arī notika, jo viņas aicinājumu izrādīt cienīgu savaldību, mērenas politiskās ambīcijas un savaldīt ienaidības dēmonu ne viens, ne otrs nepieņēma. Arī laikrakstu publikācijas, kas sekoja šīm miera iniciatīvām, norādīja uz Baznīcas misijas izpratnes trūkumu un neapmierinātību ar tās nostāju.
Bet tāda ir miera uzturēšanas kalpošanas cieņa un spēks: taisnīga līdzsvara sasniegšanas vārdā tieši sekot Dieva dotam labajam mērķim, apliecinot brālīgās mīlestības garu un nevilinot iespējamos pārpratumus un nosodījumu. Diemžēl miera uzturēšanas dienestu savā labā bieži izmanto spēki, kas spekulē ar kaimiņa traģēdiju vai cenšas nopelnīt politisko kapitālu. Bet miera uzturēšana ir upuris, bet nepavisam ne līdzeklis, lai lēti nopirktu sabiedrības atzinību vai efektīvi vainagotos ar cilvēces labvēļa lauriem. Patiesa miera veidošana nozīmē, pirmkārt, gatavību piedzīvot zaimošanu un pārmetumus no tiem, pie kuriem jūs atnācāt ar olīvu zaru rokās. Tas dažreiz notiek, risinot starpvalstu, sociālos vai politiskos konfliktus; tas pats modelis tiek atveidots arī mūsu privātajā dzīvē.
Dievs ir pasaules un dzīvības Radītājs. Un miers ir neaizstājams dzīvības saglabāšanas nosacījums. Tie, kas kalpo šim mērķim, izrāda lojalitāti Tā Kunga derībai un turpina Viņa darbu, tāpēc viņus sauc par Dieva dēliem.

Mēs jau esam aplūkojuši bausli, kas adresēta tiem, kas ir gatavi dzīvot patiesībā:
"Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti.".
Tas Kungs šeit runā par atlīdzību cilvēkiem, kuri meklē patiesību: viņi atradīs to, pēc kā tiecas viņu dvēseles. Un bauslī par tiem, kas padzīti taisnības dēļ, Viņš mūs brīdina par briesmām, kas sagaida cilvēku šajā ceļā. Jo dzīve patiešām nav viegla un nav daudz kā pastaiga labi koptā parkā. Dzīvot patiesībā ir smags darbs un izaicinājums, kas saistīts ar risku, jo pasaulē, kurā dzīvojam, ir pārāk daudz melu. Pārrunājot ļaunuma izcelsmi, mēs teicām, ka velns ir ļaunums personificēts jeb, saskaņā ar Dieva Vārdu, melis un melu tēvs. Viņš ir aktīvs mūsu pasaulē, visur izplatot melus.
”Melošana ir cilvēka negods,” saka svētais Jānis Hrizostoms. Lieli ir melu panākumi. Tas caurstrāvo mūsu sabiedrisko dzīvi, kļūst par līdzekli varas iegūšanai, sašķeļ ģimenes attiecības, atņem cilvēkam iekšējo integritāti, jo tas, kurš vairo nepatiesību, sadalās divās daļās.
Ja paskatās apkārt, pirmais, kas krīt acīs, ir tas, cik izplatīta ir nepatiesība. Rodas iespaids par tās dinamisko izaugsmi, ļaunuma daudzuma pieaugumu un pozīciju vairošanos, arī sabiedriskajā dzīvē. Tam ir neskaitāmi piemēri.
Daudzi joprojām atceras kampaņas, lai cīnītos pret tā sauktajām reģistrācijām padomju ekonomikā. Pēcraksti patiešām bija posts un to gadu ekonomiskās dzīves pastāvīga iezīme: darbinieka, uzņēmuma, rajona vai reģiona nepabeigtais ražošanas apjoms dokumentos tika uzrādīts kā pabeigts, un tas izraisīja valsts ekonomikas sistēmas nelīdzsvarotību. , radot būtisku kaitējumu visai sabiedrībai. Pagājušā gadsimta 90. gados daudzkārt pieauga vēlme bagātināties ar netaisnīgiem līdzekļiem, pārvēršoties par plēsonīgu nacionālās bagātības izlaupīšanu, dažu personīgā kapitāla iegūšanu uz valsts īpašuma rēķina, kas radīts smaga darba rezultātā. vairākām paaudzēm. Mūsu acu priekšā ir izaudzis mazs un vismaz vadāms ļaunums, kas pārtop par apdraudējumu valsts nacionālajai drošībai un tās nākotnei.
Pat manā bērnībā gadījumi, kad veikalā liekā svara vai pircēja nomaiņa vienmēr izraisīja vispārēju sašutumu. Pašreizējās bagātināšanas metodes ir bezgalīgi vairojušās un kļuvušas sarežģītākas salīdzinājumā ar primitīvās svēršanas un saīsināšanas laikiem.
Kaut kas līdzīgs notiek arī citās valstīs. Eiropas pilsētās, kur pirms 30–40 gadiem daudzi cilvēki neslēdza savas mājas, noziedzība, tostarp ekonomiskie noziegumi, ir pieaudzis daudzkārt. Runājot par politikas pasauli, ir labi zināms, ar kādu vieglumu šeit tiek doti vēlēšanu solījumi. Tomēr solījumi bieži vien paliek solījumi. Pasaulē, kurā mēs dzīvojam, melošana nav eksotiska, nevis reta parādība, bet gan plaši izplatīts līdzeklis materiālās labklājības vai varas sasniegšanai. Bet kas notiek ar cilvēku, kurš atsakās dzīvot pēc melu likuma un izaicina tos? Meli izmanto visus to rīcībā esošos līdzekļus, lai atriebtos dumpīgajiem. Taču no tā nemaz neizriet, ka mūsdienās vairs nav palicis neviens cilvēks, kurš negribētu dzīvot ar meliem. Tādi cilvēki, paldies Dievam, pastāv.
Man jātiekas ar zinātniekiem, dizaineriem, inženieriem, militārpersonām, rūpnīcu strādniekiem un lauku strādniekiem. Daudzi no viņiem, neskatoties uz visu, turpina dzīvot pēc patiesības. 90. gadu vidū man bija jārunā Maskavas Universitātē un jātiekas ar pasaules līmeņa zinātniekiem – matemātiķiem, mehāniķiem, fiziķiem. Skatoties uz viņu apģērbu un izskatu, kas neliecināja par labklājību un labklājību, es domāju: “Kas šos izcilos zinātniekus notur pie pieticīgajām algām? Kāpēc viņi, tāpat kā citi viņu kolēģi, neizklīda uz pārtikušām valstīm, kur viņus sagaidītu pelnīts gods un pilnīgi ērta eksistence? Kad es par to jautāju, viens no profesoriem salīdzināja sevi un savus biedrus ar sargiem, kas palika sargāt valsts zinātni. Un patiesībā, patiesi patiesības čempioni, patrioti un zinātnes pielūdzēji, šie cilvēki palika uzticīgi tās ideāliem, savam pētniecībai un cilvēciskajam pienākumam, neskatoties uz to, ka tajā laikā nebija valsts atzinības un atbalsta.
To atcerēties mums ir liels mierinājums un atbalsts cilvēks, kurš dzīvo pēc patiesības, vienmēr uzvar. Viņš uzvar, jo patiesība ir stiprāka par meliem.Šī pārliecība dzīvo mūsu tautas gudrībā: “Nemelo - viss izdosies Dieva veidā”, “Viss pāries – paliks tikai patiesība”, “Dievs nav pie varas, bet patiesībā”... Gadās taču, ka atsevišķs cilvēks nenodzīvo līdz patiesības triumfa brīdim, jo ​​70–80 dzīves gadi ir tikai mirklis mūžības priekšā. Tomēr patiesība vienmēr uzvar. Un, ja ne šajā dzīvē, tad mūžīgajā dzīvē cilvēks, kurš dzīvoja patiesībā, redzēs savu triumfu. Tāpēc Tas Kungs saka: "Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu valstība.".
Un pat tad, ja atlīdzībai par cilvēku, kurš upurēja sevi patiesībai, nav laika viņu šeit atrast, tad atlīdzība par taisnajiem viņu noteikti gaidīs mūžīgajā dzīvē.
Cīņa par patiesību ir tas, uz ko kristieši ir aicināti šajā pasaulē. Tomēr, cīnoties par patiesību, ir jātiecas ne tikai uz tās triumfu, bet arī jābūt ārkārtīgi jutīgam pret jautājumu par uzvaras cenu, jo kristietim ne visi līdzekļi ir pieņemami. Pretējā gadījumā cīņa par patiesību var izaugt parastā strīdā vai intrigā. Bieži gadās, ka cilvēki sāk, aizstāvot lielus ideālus un cīnoties par taisnīgu lietu, un galu galā pastumj malā savus kaimiņus cīņā par savu vietu saulē vai garīgo despotismu.
Kādi līdzekļi ir aizliegti cīņā par patiesību? Ar dusmām un naidu nav iespējams apliecināt patiesību. Tas, kurš iestājas par patiesību, nevar būt zemas jūtas pret saviem pretiniekiem. Jo mūsu spēcīgākais ierocis patiesības apliecināšanā ir pati patiesība: patiesība ir gan mērķis, gan cīņas līdzeklis. Viņi iziet cīnīties par patiesību ar atvērtu vizieri un atvērtu sirdi, kurā nav naida. Tas gan nenozīmē, ka cilvēkam nav uz ko paļauties cīņā par patiesību.
Svētie tēvi mums māca, ka pacietība un drosme ir palīgi šajā grūtajā uzdevumā. Pacietība kompensē mūsu vājo spēku trūkumu un dod mums spēju pārvarēt bēdas un grūtības. Tā ārējo ienaidnieku uzvar iekšējais pacietības spēks. Mums ir vajadzīga drosme, jo meli vienmēr cenšas iebiedēt cilvēku, ķerties pie mānīgiem un zemiskiem līdzekļiem, mēģina salauzt pretinieka garu, pārceļ kaujas lauku no atklātas vietas uz šauru un tumšu. Un tāpēc cīņa par patiesību vienmēr ir drosmes iedvesmota un pacietības atbalstīta.
Tas Kungs mūs neaicina būt pasīviem ļaunuma un nepatiesības vērotājiem. Viņš svētī mūs nostāties patiesības un taisnības aizstāvju pusē, lai mēs vienmēr atcerētos nepieciešamību saglabāt savas dvēseles tīrību, aizsargāt savu kristīgo cieņu un neaptraipīt savus tērpus ar melu un ļaunuma netīrumiem.

Šī pēdējā svētlaimība izklausās īpaši dramatiski, jo tā ir par tiem, kas pieņem mocekļa vainagu par Kristus Glābēja atzīšanu. Kāpēc Jēzus mācekļus uzskatīja par bīstamiem un kāpēc bija nepieciešams vajāt un nomelnot tos, kuri nesuši pasaulē mīlestības vārdu? Jautājums nebūt nav tukšs, jo atbilde uz to palīdzēs izprast, iespējams, vienu no galvenajiem vēstures konfliktiem.
Fakts ir tāds, ka Dieva patiesība tika atklāta tikai un vienīgi Jēzus Kristus personā. Šī patiesība nav ne teorija, ne secinājums, ne abstrakta ideja, bet gan cildenākā un skaistākā realitāte, kas spilgti izpaudusies Jēzus no Nācaretes vēsturiskajā personībā. Un tāpēc Dieva patiesības ienaidnieki pilnībā apzinājās, ka bez cīņas pret Kristu un Viņa sekotājiem nav iespējams uzvarēt Viņa patiesību. Viņi uzskatīja par savu uzdevumu aptumšot Pestītāja tēlu, mirdzot ar svētumu un skaistumu, ja nav iespējams to pilnībā iznīcināt un izdzēst.
Šī cīņa ar Kristu sākās Kunga dzīves laikā. "Viņš nav Mesija," sacīja tā laika ebreju valdnieki un skolotāji, "bet tikai krāpnieks no Nācaretes, galdnieka dēls." "Viņš nemaz nav augšāmcēlies," viņi atkārtoja, uzzinājuši par lielo brīnumu. "Tie bija mācekļi, kas nozaga Viņa ķermeni." Romas impērijas valdnieki apgalvoja kaut ko līdzīgu, nodēvējot kristietību par “pretīgu māņticību” un sagraujot visu valsts represīvā aparāta spēku kā sociāli un politiski bīstamu parādību.
Apbrīnojami, ka cīņa ar Glābēju un Viņa sludināto mācību ir pasludināta kopš kristietības rašanās, kad Kristus pasludināja svētību. 1. gadsimta otrajā pusē šī cīņa izpaudās smagas vajāšanas formā. Sākot no Romas imperatora Nerona, viņi turpinājās vairāk nekā 250 gadus. Mūsdienās svētā katru dienu atceras vairākus mocekļus, kaislību nesējus un biktstēvu, kuru vārdi uz visiem laikiem ir iespiesti viņas plāksnēs. Mocekļu pulki ar savu dzīvību un nāvi liecināja par savu uzticību Kristum. Un par katru no tiem var izstāstīt drāmas pilnu stāstu. Pievērsīsimies tikai vienas ģimenes stāstam.
Daudzām krievu sievietēm ir vārdi Vera, Nadežda, Ļubova un Sofija. Svētā mocekle Sofija ir dzimusi Itālijā, bija atraitne, un viņai bija trīs meitas: divpadsmitgadīgā Vera, desmit gadus vecā Nadežda un deviņus gadus vecā Love. Viņi visi ticēja Kristum un atklāti dalīja Viņa vārdu ar cilvēkiem. Kāds, vārdā Antiohs, provinces pārvaldnieks, kurā viņi dzīvoja, ziņoja Romas imperatoram par šo kristiešu ģimeni. Viņus izsauca uz Romu, kur viņus nopratināja un pēc tam spīdzināja. Ir pierādījumi par milzīgo spīdzināšanu, ko šīs mazās meitenes izturēja. Viņus kailus nolika uz karstas metāla restes un pārlēja ar verdošu darvu, liekot viņiem atteikties no Kristus un pielūgt pagānu dievieti Artemīdu. Nebija daudz prasīts: nest ziedus viņas statujas pakājē vai dedzināt tās priekšā vīraku. Bet meitenes atteicās, uzskatot to par viņu ticības Kristum nodevību. Ļubova tika spīdzināta ar īpašu nežēlību: spēcīgi karotāji piesēja viņu pie riteņa un sita ar nūjām, līdz meitenes ķermenis pārvērtās asiņainā putrā. Jauno mocekļu mātēm tika veikta īpaša spīdzināšana: Sofija bija spiesta vērot savu meitu ciešanas. Tad meitenēm nocirta galvas, un trīs dienas vēlāk Sofija nomira no bēdām pie viņu kapa.
Īpaši pārsteidzošs šajā stāstā ir fanātisks naids un necilvēcīga ļaunprātība, ko nevar izskaidrot ar neko citu kā vien velnišķīgu ieteikumu. Jo Romas impērijā bija atļauta jebkura reliģiska kulta piekopšana, bet iznīcināšanas karš tika pieteikts tikai kristietībai. Vēl viena lieta ir pārsteidzoša: cik mazām meitenēm pietika drosmes izturēt šīs neiedomājamās mokas, un no kurām simtā daļa pārsniedz visu, ko varētu izturēt pat pieaugušais vīrietis. Ar cilvēka spēku rezervi tam nevarēja pietikt. Bet šo bērnu garīgā, reliģiskā pieredze izrādījās tik bagāta, tik liela bija viņu ticībā iegūtā laime un dzīvespriecīgā pilnība, ka ne karstas restes, ne verdoša darva nespēja atdalīt jaunos mocekļus no Kristus. Un Tas Kungs stiprināja šīs tīrās dvēseles viņu patiesības atzīšanā un pretestībā ļaunumam.
Kāds senās baznīcas rakstnieks teica: ”Mocekļu asinis ir kristietības sēkla.” Un tas tā ir patiesi, jo mokas un vajāšanas, kurām tika pakļauti Jēzus Kristus sekotāji, kļuva par nepatiesu patiesās ticības pierādījumu un tādējādi veicināja kristietības izplatīšanos, tā ka pat paši vajātāji bieži vien tika pievērsti Pestītājam. to gara spēks, kurus viņi spīdzināja.
Kristietības vajāšanas beidzās 4. gadsimta sākumā, taču šī vārda plašā nozīmē nekad neapstājās. Būt kristietim, dzīvot atklāti saskaņā ar savu pārliecību gandrīz vienmēr nozīmēja peldēt pret straumi, saņemt triecienus no tiem, kuriem kristietība palika kā vārds, kas ir tālu no viņu dzīves. Bet, iespējams, 20. gadsimts kļuva par vissliktāko kristiešu vajāšanas periodu vēsturē. Pēcrevolūcijas gados mūsu tautieši – bīskapi, priesteri, mūki un neskaitāmi ticīgie – tika pakļauti izsmalcinātām spīdzināšanām un mokām. Dieva tauta tika iznīcināta tikai tāpēc, ka viņi ticēja Kristum Glābējam. Bet, it kā neapzināti sajūtot savas rīcības netaisnību, kristiešu vajātāji centās šo lietu pasniegt tā, it kā viņi vajātu ticīgos nevis viņu reliģiskās pārliecības, bet gan politisku grēku dēļ pret varas iestādēm. Plaši tika pielietots arī tāds netīrs triks kā ticīgo nomelnošana un diskreditēšana sabiedrības acīs, kas, piemēram, ne reizi vien tika darīts baznīcas vērtību konfiskācijas procesā. Tā rezultātā gandrīz visi bīskapi un garīdznieki tika nošauti vai gāja bojā nometnēs. Saujiņa palika brīva, patiesi “mazs ganāmpulks”, kam bija iespēja saglabāt mūsu ticību neticami grūtos apstākļos.
Tomēr tagad ir daži “vēstures pētnieki”, kas ciniski jautā: “Kāpēc šie daži izdzīvoja? Kā viņi uzdrošinājās palikt dzīvi, kad citi tika iznīcināti? Un viņi uzreiz sev atbild: "Ja viņi tika saudzēti, tas bija tikai tāpēc, ka viņiem bija īpašas attiecības ar varas iestādēm." Šo viltus gudro “vēsturnieku” garīgie tēvi un priekšteči bija tieši tie, kas nodarbojās ar krievu pareizticības ziedu fizisku iznīcināšanu. Jo tagadējie Kristus Baznīcas ienaidnieki vēlas pabeigt tā laika vajātāju darbu un izšaut mūsu piemiņu par tiem, kuri pārdzīvoja briesmīgos represiju gadus un atnesa mums pareizticīgās ticības skaistumu.
Tie, kas maksāja ar savu dzīvību par uzticību Kristum un Viņa Baznīcai, bija mocekļi, un tie, kuri nesa šo ticību visos pārbaudījumos un kārdināšanās un izdzīvoja, kļuva par bikts apliecinātājiem. Grūti pat iedomāties, kas būtu noticis ar mūsu Tēvzemi, ja 20., 30. un turpmāko gadu biktstēvnieki mūsu tautā nebūtu ievērojuši pareizticīgo ticību! Tā sekas būtu katastrofālas mūsu nacionālajai, garīgajai un reliģiski kultūras identitātei. Izpostīti, neuzticīgi cilvēki, kuri ir zaudējuši Dievu un garīgo imunitāti, šodien kļūtu par vieglu laupījumu viltus skolotājiem un pseido-misionāriem, kuri uz mūsu zemi atlidojuši no visas pasaules. Un tāpēc tagad kā pateicības un pateicības zīmi mēs noliecam galvas gan to piemiņai, kuri palika uzticīgi Kristum līdz nāvei, gan to cilvēku konfesionālajiem darbiem, kuri izglāba un nesa pareizticīgās ticības dzirksti. gadu desmitiem ilgas nedzirdētas vajāšanas. Tagad dzirkstele, uzliesmojusi liesmā, sasilda un iedvesmo mūsu pareizticīgos, stiprina viņus cīņā pret grēku un meliem, palīdz pārvarēt viltus mācību kārdinājumus un atvairīt tos, kas cenšas viņus atraut no dzimtās zemes.
Tas nebūt nav nejaušs, ka pēdējā svētību kopa ir veltīta tiem, kas tiek vajāti Kristus dēļ. Jo, pieņemot kristīgo mācību un salīdzinot savu dzīvi ar to, mēs ieņemam pilnīgi noteiktu pozīciju visu laiku galvenajā konfliktā – Dieva cīņā ar velnu, labā spēkiem ar ļaunajiem spēkiem. Taču cīņa ar tumsas princi, ļaunajām tieksmēm un spēcīgiem meliem, kā arī Kristus Patiesības atzīšana nepavisam nav droša lieta. Jo ļaunums nav vienaldzīgs pret pasauli un cilvēku, tas nav neitrāls: tas slēpjas un sāpina tos, kas to izaicina.
Baušļi par tiem, kas tiek vajāti Kristus dēļ, atšķiras no visiem citiem. Salīdzināsim to ar iepriekšējo: "Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu valstība.".
Tas ir, svētīgs ir tas, kurš cieta patiesības dēļ: viņa alga ir sagatavota debesīs. Baušlis par tiem, kas izturēja Kristus dēļ, izklausās citādi: “Svētīgi jūs esat, ja manis dēļ jūs lamā un vajā un visādu ļaunu runā pret jums..
Tas ir, svētīts nevis turpmākajā dzīvē, bet jau tajā brīdī, kad Kristus dēļ tiek izciestas vajāšanas. Bet kāpēc tad viņi ir svētīti? Jā, jo tieši tajā brīdī, kad cilvēka spēks ir vislielākā spriedze, iestājoties par Dieva patiesību, atklājas šīs patiesības pilnība. Tā nav nejaušība, ka Ticība, Cerība un Mīlestība palika uzticīga Kristum pat mokās. Jo grēksūdzes brīdī, šausmīgajā pārbaudījumu brīdī, pats Kungs bija ar viņiem.
Ja mēs pieņemam Svētības, tad mēs pieņemam pašu Kristu. Un tas nozīmē, ka mūsu augstākais likums un mūsu augstākā patiesība ir kristietības morālais ideāls, par kuru mums jābūt gataviem ciest, atrodot gan šajā ideālā, gan tā atzīšanā dzīves pilnību.

"Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu valstība."

Šo frāzi dzirdēju ne reizi vien, bet nekādi neuztvēru. Es esmu viens pats, frāze ir pati par sevi. Mēs paralēli sadzīvojām.

Kāpēc pēkšņi aizķērāties? Nezinu. Kaut kā palaidu garām šo brīdi, bet pēkšņi sapratu, ka gribu saprast, kas te notiek. Kāpēc šie garā nabagi ir tik laimīgi (un svētlaime, kā mēs zinām, ir augstākā laimes forma). Un kas viņi ir? Turklāt draugu (ticīgo un šaubīgo) jautājumi lielu skaidrību neieviesa.

Nācās pievērsties vārdnīcām un reliģisko autoru rakstiem.

Izrādās, ka “GARA NABAGS” nebūt nav pēc zemiskām interesēm dzīvojošs cilvēks, kā daudzi domā.

Baznīca sauc par “garā nabagiem” cilvēkus, kuri ir pazemīgi: bez lepnuma un augstprātības, padevīgi, lēnprātīgi, pieticīgi, nekaitīgi, pacietīgi un pat bezpersoniski, tas ir, bez savas individualitātes, kas neizceļas citu vidū.

(Baznīca neprātīgos sauca arī par "svētītiem", izturoties pret viņiem ar īpašu uzmanību un godbijību.)

No pirmā acu uzmetiena tas šķiet dīvaini.

Kā mēs esam pieraduši? Novērtē cilvēkus, kuri ir gaiši, atšķirīgi no citiem, līderus, kuri vada, kuri prot domāt ārpus rāmjiem, kuri ir teikuši jaunu vārdu zinātnē, literatūrā, mākslā, tehnoloģijās... Un sauklis “Sēdies un turi galvu uz leju” tiek uztverta krasi negatīvi.

No otras puses, lepnumu un augstprātību nosoda arī neticīgie. Tās ir tālu no cilvēka labākajām īpašībām. Un mēs esam gatavi kurnēt jebkura iemesla dēļ un pret jebkuru. Kas nepadara mūsu dzīvi un attiecības ar cilvēkiem labākas.

Un no šīs pozīcijas apgalvojums “Cilvēks izklausās lepni” man jau sen šķitis apšaubāms. Paskaties sev apkārt. Mēs neatlaidīgi deformējam savu planētu un pārvēršam to par atkritumu izgāztuvi. No mums cieš katra dzīvā būtne. Mēs nezinām, kā izturēties viens pret otru kā pret cilvēkiem. Bet - cilvēki!

Cita lieta, ka “cilvēkam” vajadzētu izklausīties lepnam, ja šī vārda īpašnieks cenšas sevī attīstīt labākās morālās īpašības un “pilienu pa pilienam izspiež no sevis vergu”, tas ir, viss ir zemisks.

Kā mēs varam saprast pretrunas būtību starp laicīgo un reliģisko attieksmi pret cilvēkiem? Kāpēc rodas šī pretruna?

Varbūt tas izriet no tā, kurus mēs identificējam kā līderus un kam sekojam? Laicīgajā dzīvē, mūsu parastajā dzīvē, tas, protams, ir cilvēks. Un mēs izmantojam zemes kritērijus personības novērtēšanai. Un mēs augstu vērtējam zemes sasniegumus.

Garīgajā – Kungs Dievs. Kaut kas noslēpumains un cilvēka prātam nepieejams. Parādība, pirms kuras mēs visi esam nekas. Visi mūsu tikumi, sasniegumi, zināšanas... Un ja mums nav ar ko īpaši lepoties vienam otra priekšā, tad vēl jo vairāk VIŅA priekšā.

Pievērsīsimies baznīcas cilvēku izteikumiem.

SVĒRTAIS FILARETS: “Būt garā nabagiem nozīmē būt garīgai pārliecībai, ka mums nav nekā sava, bet tikai tas, ko Dievs dod, un ka mēs nevaram darīt neko labu bez Dieva palīdzības un žēlastības; un tāpēc mums ir jāuzskata, ka mēs neesam nekas, un visās lietās jāvēršas pie Dieva žēlastības.

Tas ir, viss, ko esam sasnieguši, ir sasniegts ar Dieva gribu. (Protams, ne bez mūsu pūlēm šajā virzienā.) VIŅŠ to tā gribēja. VIŅŠ uzskatīja par nepieciešamu ieguldīt mūsos to, ko Viņš ieguldīja. Un mūsu radošā iedvesma ir tā, ko VIŅŠ mūsos iedvesa. "Kāpēc? Tā nav mūsu darīšana. Par ko? Tas nav mūsu ziņā,” dziedāja gudrais Bulats Okudžava. Un viņam bija taisnība.

Jo vairāk mūs pārņem šī pazemība, jo garā nabagāki kļūstam.

ĪZĀKS SIRINS: “Kad tu guli Dieva priekšā lūgšanā, esi savās domās kā skudra un kā zemes radības un kā bite; un stostieties kā zemnieks un nerunājiet Viņa priekšā savās zināšanās. Pieejiet viņam ar bērna prātu.

“Ar zīdaiņa prātu...” Tīra, viegla, skaidra, neatšķiroties no pasaules. Bezpersonisks. Uzticīgs vecāks, kurš nevar iedomāties sevi bez viņa. Varbūt tā tas ir jāsaprot?

"Nerunājiet viņa priekšā savās zināšanās..." Tas ir, izmetiet visu, ko zināt. Nedomājiet, ka tas ir liels darījums. Pirms absolūtām zināšanām tas, ko jūs zināt, nav nekas.

Es kaut kur lasīju, ka ārpus nāves šīs absolūtās zināšanas atklājas dvēselei. Bet tie, kuriem tika dota iespēja tai pieskarties, sāk pētīt pasauli ar vēl lielāku degsmi, atgriežoties zemes dzīvē.

“Esi savās domās kā skudra...” Tas ir, jūties kā radījums... dzīvo tikai ar vitāliem instinktiem? Neatspoguļo, neapzinās sevi, nav jēdziena par lepnumu. Un tad tu būsi tuvu Dievam un pieņemsi viņa tēvišķās rūpes.

O. ALEKSANDRS ELČAŅINOVS: “Garīgā nabadzība ir pilnīgi skaidra sava grēcīguma un grēkā krišanas apziņa. Tikai tad, kad mūsos parādās spēja saskatīt savus grēkus, sākas mūsu iekšējo acu apgaismība, sākas gara nabadzība - mūsu grēku nožēlas un pestīšanas pamats.

Tas ir, spēt redzēt un atzīt savus grēkus. Un tas ir ļoti grūti. Tas ir grūti... Un jo vairāk tu apzinies savus grēkus un tiecies no tiem atbrīvoties, jo lielākas iespējas tev ir garīgi pacelties un tuvoties Dievam.

Arhipriesteris DMITRIJS SMIRNOVS: “Gara nabadzība pēc svēto mācības ir tāds cilvēka dvēseles stāvoklis, kad cilvēks sevi uzskata ne tikai par sliktāku par visiem cilvēkiem, bet arī par sliktāku par katru radību.
GARA NABAGS LŪDZ DIEVA GARU. Kristietim ir jājūt sava garīgā nabadzība, turklāt nepārtraukti kā ubagam — un viņš ir ubags.

“Lūdza pēc Dieva Gara” vai tas nenozīmē, ka cilvēks lūdz šķīstītā cilvēka gara saplūšanu ar Dieva Garu?

Tātad cilvēkam ar visām savām zināšanām, sasniegumiem, pārdomām, sevis kā indivīda apzināšanos ir jāatsakās no tā visa Dieva priekšā, pazemīgi jāatzīst savs niecīgums, grēcīgums, lai piepildītos ar Dieva Garu – žēlastību, iedvesmu, pieplūdumu. , atklāsme.

Daži cilvēki pareizticību sauc par “vergu reliģiju”. Jā, vergu reliģija, bet Dieva vergi, kur katrs solis uz pazemību un atteikšanos no pretenzijām uz jebko tuvina cilvēku Dievam un dvēseles mūžīgās dzīves iegūšanu. Lai sasniegtu augstāko garīgumu. Tā ir augstākā laime.

Ņemiet vērā, atteikšanās no sasniegumiem un pretenzijām DIEVA PIEPRĀS. Zemes dzīvē, kur mēs visi esam vienlīdzīgi kā cilvēki, mēs varam un vajag uz kaut ko tiekties un kaut ko sasniegt.

Galvenais, lai tas nekaitē ne dzīvajiem, ne nedzīvajiem, un nesabojā morāli. Cilvēks var un vajag pilnveidoties zemes, cilvēciskā izpratnē.

Es arī kaut kur lasīju, ka Debesu Valstība pieder gara nabadzīgajiem pašreizējā dzīvē iekšēji un ar nolūku, caur ticību un cerību, un nākotnē – pilnībā, caur līdzdalību mūžīgajā svētlaimē.

Debesu valstība, manuprāt, nav paradīze, kur viņi ēd nektāru un neko nedara, kā daudzi iedomājas. Tā ir augsta gara pacelšanās, kas nav iespējama zemes dzīvē. Atcerieties, ka Ričards Bahs savā “Kaija” rakstīja: “Debesis nav ne vieta, ne laiks. Debesis ir pilnības sasniegšana."

Pilnīgi iespējams, ka es par kaut ko kļūdos, un manās domās ir daudz naivuma un ne viss ir patiesība. Tāpēc es neizliekos, ka man ir pilnīga taisnība un patiesība. Man nav ne jausmas, kā kādu mācīt vai pārliecināt. Es tikai mēģināju mazliet saprast, kas mani traucēja. Man tas ir ļoti svarīgi. Un šīs pārdomas man atklāja ko jaunu gan reliģijā, gan sevī. Varbūt tie noderēs arī kādam citam.

Tā sagadījās, ka, aiz muguras esot vairākas priesteru un vecvectēvu paaudzes, es pats biju audzināts un ilgu laiku paliku ateists, pēc tam šaubītājs un tikai nesen spēru pirmos soļus baznīcas virzienā. Es šajā jomā praktiski neko nezinu. Tāpēc ar prieku saņemšu jebkādus komentārus, grozījumus un viedokļus.

Arī es domāju, ka es kādreiz atgriezīšos pie šīs tēmas, turpinot to pārdomāt.

Slavenajā Kalna sprediķī Jēzus lietoja izteicienu, kas bieži tiek tulkots kā “svētīgi garā nabagie” (Mateja 5:3). Tomēr daudzās valodās tā burtiskā tulkojuma dēļ tā nozīme nav līdz galam skaidra. Dažkārt pārāk burtisks tulkojums var pat radīt iespaidu, ka runa ir par garīgi nelīdzsvarotiem vai vājiem, vājprātīgiem cilvēkiem. Taču šajā gadījumā Jēzus mācīja, ka cilvēka laime nav atkarīga no viņa fizisko vajadzību apmierināšanas, bet gan no atziņas, ka viņam ir vajadzīga Dieva vadība (Lūkas 6:20). Tāpēc dažos tulkojumos šis izteiciens ir "apzinās savas garīgās vajadzības" vai "apzinās savas garīgās vajadzības pēc Dieva", kas precīzāk atspoguļo tā nozīmi (Mateja 5:3, Modern Version).

Un vēl viens papildinājums: "Būt lēnprātīgam nozīmē uzticēties Dievam bez bailēm un šaubām un pildīt viņa gribu." Šos vārdus teica viens no brīnišķīgajiem “proza.ru” autoriem - Ales Krasavins, komentējot miniatūru “Sākumā bija paradīze”. Šeit ir saite

Atsauksmes

Ak, Irina, man nav sava viedokļa, un citu cilvēku pārstāstīšana ir nepateicīgs uzdevums. Reliģisko grāmatu interpretācijā nedrīkst būt neskaidrības vai neskaidrības. Es to stingri uzzināju no aviācijas darbu regulējošo dokumentu piemēra. Bet kā ir ar reliģiju? Mēģiniet novērtēt teiktā nozīmi salīdzinājumā ar Korāna suru interpretāciju.

Vadim Anatoļjevič, cik jums taisnība: "Ticība ir individuāla sajūta." Esmu pateicīgs, ka neieradāmies bezjēdzīgā strīdā – nevienu neievedām grēkā. Paldies. Ar cieņu -