ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა. ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა

Შემაჯამებელი.

მეთიუ 5:3 „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“.

რა სახის ნეტარებაზე ვსაუბრობთ? უპირველეს ყოვლისა, იმ სრულფასოვან ბედნიერებაზე, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ სულს, რომლის მოლოდინი და ძიება ღრმად არის თანდაყოლილი თითოეულ ადამიანში. ეს, რა თქმა უნდა, განსხვავებულად არის გაგებული სხვადასხვა რელიგიაშიც კი. ქრისტიანობას კი თავისი თავისებურება აქვს.

ის ამბობს, რომ ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი არ არის ღვთისგან რაიმე ძღვენის მიღება, არამედ საკუთარ თავთან გაერთიანება.
Ღვთის მიერ. და რადგან ღმერთი სიყვარულია, მაშინ მასთან შეერთება ადამიანს აცნობს იმ უმაღლეს გამოცდილებას, რომელსაც ადამიანურ ენაზე სიყვარული ჰქვია. ადამიანისთვის უმაღლესი მდგომარეობა არ არსებობს. მაშასადამე, სიტყვა „ნეტარება“ ამ კონტექსტში ნიშნავს ღმერთთან ზიარებას, რომელიც არის ჭეშმარიტება, ყოფნა, სიყვარული, უმაღლესი სიკეთე.

მაგრამ პატრისტიკურ მემკვიდრეობაში ვხვდებით მტკიცე სულიერ კანონს: თუ ადამიანი განიხილავს ქრისტიანულ ცხოვრებას, როგორც ზეციური სიამოვნების მიღწევის გზას, განსაკუთრებული მადლის მდგომარეობას, ექსტაზებს, მაშინ ის ცუდ გზაზეა, მომხიბვლელი. რატომ არიან წმინდა მამები ამ საკითხში ასე ერთსულოვანი? პასუხი მარტივია: თუ ქრისტე არის კაცობრიობის მხსნელი, მაშასადამე, არსებობს რაიმე სახის საყოველთაო და სასიკვდილო დაავადება, რომლის აღმოფხვრა შეუძლებელია ადამიანური ძალებით, რომლისგანაც ყველას სჭირდება გადარჩენა.

ეს უბედურება ზიანს აყენებს მთელ ჩვენს ბუნებას: გონებას, გულს, ნებას, სხეულს. და როგორც მძიმედ დაავადებული ეძებს არა სიამოვნებას, არამედ განკურნებას, რომელიც ბუნებრივად მოუტანს ადამიანს ნეტარებას, ასევე სულიერ ცხოვრებაში, მამები ამბობენ, მიზანია არა რაიმე მაღალი მდგომარეობის ძიება, არამედ განკურნება ვნებათა და ცოდვებისგან, რომლებიც ჭრილობდნენ. და დააბრკოლოს ადამიანი. ასეთი განკურნება, რა თქმა უნდა, მოაქვს მას სიხარულს, სიმშვიდეს, სიყვარულს - რაც შეიძლება გამოიხატოს ერთი ზოგადი სიტყვით - ბედნიერება.

ახალი აღთქმის მთელ სახარებას აქვს მხოლოდ სულიერი შინაარსი. ეს არ ეხება გარე პრობლემებს. და სიტყვები " სულით ღარიბი" (ზოგიერთ ხელნაწერში ეს უბრალოდ" მათხოვრები“) ასევე საუბრობენ სულიერ სიღარიბეზე და არა მატერიალურზე. მაგრამ ეს რა არის სიღარიბე, რატომ ჰპირდება ის ნეტარებას? ეს სიღარიბე

ნეტარი იერონიმე სტრიდონსკიწერდა, რომ ქრისტე ამბობს, ნეტარ არიან ღარიბები, ” დაემატა სული, რათა გაიგოთ თავმდაბლობა და არა სიღარიბე". სულიერი სიღარიბე მდგომარეობს ადამიანის ხედვაში, პირველ რიგში, ცოდვის შედეგად მისი ბუნების დაზიანებისგან და მეორეც, მისი დამოუკიდებლად განკურნების შეუძლებლობაში, ღვთის დახმარების გარეშე.. ყველა წმინდანი ამ ხილვას უწოდებს აუცილებელ პირობას სიმდაბლის მოსაპოვებლად, რაც არის ქრისტიანის სწორი სულიერი ცხოვრების საფუძველი და უმნიშვნელოვანესი კრიტერიუმი. წმ. ისააკ სირიელიდაწერა: " რაც მარილია ყველა საკვებს, თავმდაბლობა არის ყოველი სათნოება... რადგან თავმდაბლობის გარეშე ყველა ჩვენი საქმე, ყველა სათნოება და ყოველი აქტივობა»; « ნეტარია ადამიანი, ვინც აღიარებს თავის სისუსტეს, რადგან ეს ცოდნა მისთვის ხდება ყოველგვარი სიკეთის საფუძველი, ფესვი და დასაწყისი.“ (სლ. 61). და " ვინც შეიმოსა ეს კვართი (თავმდაბლობა), თვითონ ქრისტე შეიმოსა"(სლ. 53) . და წმ. ბარსანუფიუს დიდიგვასწავლის, რომ " თავმდაბლობას უპირატესობა აქვს სათნოებებს შორის". წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველიაცხადებს: " მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს მისი გავლენის მრავალი სახეობა, მისი ძალის მრავალი ნიშანი, პირველი და ყველაზე აუცილებელი არის თავმდაბლობა, რადგან ის არის დასაწყისი და საფუძველი.» .

წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტელიმიუთითებს მორწმუნეში ამ ნეტარი სიღარიბის ნიშნებზე: ” სულით ღარიბი არ დაგმობს სხვას, არც გაბრაზდება მასზე, არც ვინმეს შეშურდება და არც ვინმეს შეურაცხყოფს. ყველაფერში გმობს საკუთარ თავს და მხოლოდ საკუთარ თავს.» .

როგორ არის შეძენილი ეს ნეტარი სიღარიბე? წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველიმოკლედ და გარკვევით უპასუხა: ქრისტეს მცნებების ფრთხილად შესრულება ასწავლის ადამიანს მის სისუსტეებს»

ქრისტიანობა

მცნებები

ათი მცნების ტექსტი ბიბლიის სინოდალური თარგმანის მიხედვით.

1. მე ვარ უფალი ღმერთი შენი; დაე, ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გქონდეთ.

2. ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს ან რაიმე ხატს ზეცაში, ქვემოდან მიწაზე და მიწისქვეშეთში არსებულ წყალში. ნუ ეთაყვანებით მათ და ნუ ემსახურებით მათ; რადგან მე, უფალი, შენი ღმერთი, ვარ მოშურნე ღმერთი, ვნახულობ მამათა ცოდვას შვილებზე მესამე და მეოთხე თაობამდე, ვინც მე მოძულეს, და წყალობას გამოვხატავ ათას თაობას, ვინც მიყვარს და იცავს ჩემს მცნებებს. .

3. ტყუილად ნუ იხსენიებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს; რადგან უფალი სასჯელის გარეშე არ დატოვებს მას, ვინც ამაოდ მოიხსენიებს მის სახელს.

4. გაიხსენეთ შაბათი, რათა ის წმინდად დაიცვან. იმუშავე ექვსი დღე და გააკეთე მთელი შენი საქმე; და მეშვიდე დღე არის უფლის, შენი ღმერთის შაბათი: არ აკეთო არავითარი საქმე, არც შენ, არც შენმა შვილმა, არც შენი ასული, არც შენი მსახური, არც შენი მსახური, არც შენი პირუტყვი და არც უცხო ადამიანი, რომელიც თქვენს კარებშია. რადგან ექვს დღეში შექმნა უფალმა ცა და მიწა, ზღვა და ყველაფერი მათში; და მეშვიდე დღეს დაისვენა. ამიტომ აკურთხა უფალმა შაბათი და განწმინდა იგი.

5. პატივი ეცი მამას და დედას, რათა დღეგრძელი იყოს იმ ქვეყანაში, რომელსაც გაძლევს უფალი, შენი ღმერთი.

6. ნუ მოკლავ.

7. არ იმრუშო.

8. არ მოიპარო.

9. ნუ მოწმობ ცრუმოწმედ შენი მოყვასის წინააღმდეგ.

10. არ ისურვო შენი მოყვასის სახლი; არ გინდოდეს შენი მოყვასის ცოლი, არც მისი მსახური, არც მისი მოახლე, არც მისი ხარი, არც მისი ვირი და არც არაფერი, რაც შენი მეზობლისაა.

ქრისტეს ქადაგება მთაზე

(კომენტარებით)

ქრისტეს ქადაგება მთაზე

მთაზე ქადაგება ყველაზე გრძელი ტექსტია, რომელიც დაწერილია იესო ქრისტეს სახელით. მათეს სახარებაში სამ თავს იკავებს. ამ ქადაგებიდან არის ნაწყვეტები სხვა სახარებებში. შემოთავაზებული კომენტარები წარმოიშვა ამ ქადაგების შინაარსისა და სხვა მასწავლებლების სწავლებებთან შედარების შედეგად. ავტორის აზრი ის არის, რომ საქმე გვაქვს ერთი და იგივე სწავლების სხვადასხვა ვერსიასთან, რომელიც ხალხს სხვადასხვა ენაზე, სხვადასხვა ქვეყანაში და დროის სხვადასხვა პერიოდში წარუდგინეს. აქედან გამომდინარე, გარეგნულად ისინი შეიძლება განსხვავდებოდეს კულტურის მახასიათებლების, ხალხების, რომლებმაც მიიღეს ისინი და იმ ინტერპრეტაციების გამო, რომლებიც მათ ამ სწავლებების მიმდევრებმა მისცეს. მთაზე ქადაგების ტექსტი თამამია.

1 დაინახა ხალხი, ავიდა მთაზე; და როცა დაჯდა, მივიდნენ მასთან მისი მოწაფეები.
2 და გააღო პირი და ასწავლა მათ და უთხრა:

აქ არის საინტერესო კითხვა. ვის არის მიმართული ქადაგება? მაგალითად, პ.უსპენსკი ქრისტეს სწავლებას ყოფს ეგზოტერულ (ექსტროვერტულ) ნაწილად, რომელიც მიმართულია ჩვეულებრივი მოსახლეობისთვის და ეზოთერულ (ინტროვერტულ) ნაწილად, რომელიც მიმართავს იმ სკოლის მოსწავლეებს, რომლებსაც იესო ქრისტე წარმოადგენს. მიუხედავად იმისა, რომ ტექსტში პირდაპირ ნათქვამია, რომ მოწაფეები მას მიუახლოვდნენ, თავად ქადაგების ტექსტი ეხება მოსახლეობის უმრავლესობისთვის მიცემულ მცნებებს და არა მოწაფეთა ვიწრო ჯგუფს. ამიტომ ეს ტექსტი სამყაროში ცხოვრების ინსტრუქციად უნდა ჩაითვალოს.

ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.

ამ განცხადების ინტერპრეტაცია ალბათ ყველაზე რთულია. პრიმიტიული ინტერპრეტაცია იმის შესახებ, რომ ცათა სასუფეველი მიიღება არასულიერი ადამიანების მიერ, აშკარა აბსურდულად ჩანს და უნებურად უარყოფილია. ბევრს მიაჩნია, რომ ამ ფრაზის არსი ის არის, რომ ადამიანები მუდმივად გრძნობენ სულის ნაკლებობას (სულით სიღარიბე) და ეძებენ მას. ძიების შედეგი არის ცათა სასუფევლის მიღება. ეს ბევრად უფრო დამაჯერებელია და ძნელი საკამათოა. თუმცა, ამ ეტაპზე მინდა ხაზი გავუსვა შემდეგ ასპექტს. სულიერი ძიება ხშირ შემთხვევაში განიმარტება როგორც სულიერი წიგნების კითხვა, კონკრეტული ეკლესიის მიერ მიღებული ნორმებისა და წესების დაცვა, ლოცვა, მედიტაცია და ა.შ. თუმცა, ყველა ეს ქმედება იწვევს „პიროვნების სულიერი სიმდიდრის“ დაგროვებას. მართლაც, რეალურ ცხოვრებაში შეგვიძლია ვიგრძნოთ შიმშილის გრძნობა, წყლის ან ფულის ნაკლებობა, სურვილი წავიკითხოთ კიდევ ერთი ჭკვიანი ტრაქტატი ღმერთის შესახებ და ა.შ. მაგრამ ჩვენ ვერ ვგრძნობთ სულის მცირე რაოდენობას. ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ საკვების ძიება, ფულის ძიება, „სულიერების“ ძიება არასოდეს გვაძლევს კონტაქტს სულთან. და მაშინ ჩვენ შეგვიძლია სრულად გავიგოთ ჩვენი ძიებების სულიერების ნაკლებობა და სულის სიღარიბის გადაგდება. ამ სიღარიბის პირობებში ადამიანმა შეიძლება დაკარგოს ინტერესი სულიერი ლიტერატურისა და სულიერი ზრდის პრაქტიკის მიმართ, მაგრამ სწორედ ამ მდგომარეობაშია მისთვის შესაძლებელი ზეციური სასუფევლის გაგება. ასეთ პერიოდში ადამიანი ტოტალური ცხოვრებისეული კრიზისის მდგომარეობაშია, რომლის დაძლევაც მხოლოდ ერთი გზით არის შესაძლებელი: ღმერთის საძიებლად შინაგანად მოქცევით და შექმნილ სიტუაციაზე პასუხის გაცემით. ცათა სასუფეველი ჩვენშია, ამიტომ ამ მიდგომით მას ყველა შესაძლებლობა აქვს შევიდეს მასში. ამ მიდგომით ადამიანი გარეგნულად შეიძლება დაემსგავსოს უგუნურ ადამიანს, რომელიც საერთოდ არ ფიქრობს სულიერებაზე. მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგანი შთაბეჭდილებაა. ასეთ ადამიანს მის უკან ჭეშმარიტების ძიებისა და სიბრძნის გაგების უზარმაზარი გზა აქვს.

4 ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რადგან ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან.

ზოგჯერ ისინი ამბობენ, რომ ცხოვრება არის შანსი, რომ მიიღოთ ღმერთთან შეხების შესაძლებლობა. ეს არის ძლიერი მწუხარების და ღრმა გამოცდილების მომენტებში, როდესაც ადამიანები აძლიერებენ მიდრეკილებას ეძებონ პასუხები არსებობის ყველაზე მნიშვნელოვან კითხვებზე. შინაგანად მოქცევით და თავიანთი ჭეშმარიტი მე-ს გამოვლენით, ისინი ღმერთთან კონტაქტში შედიან და ნუგეშს პოულობენ.

5 ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.

ამ განცხადების ანალიზს რომ მივუდგეთ, აუცილებელია ცნება „თვინიერი“ მნიშვნელობის გარკვევა. არსებობს მოსაზრება, რომ თვინიერი ადამიანები არიან ისინი, ვინც ემოციებს თვინიერებს და ყველა სიტუაციაში თავშეკავებულად და თავაზიანად იქცევა. ასეთი ადამიანები არ იცავენ პირად ინტერესებს და მზად არიან შესწირონ ისინი კონფლიქტურ სიტუაციებში. მეჩვენება, რომ ეს ინტერპრეტაცია სრულიად არასწორია. თვინიერების ცნება უნდა იყოს დაკავშირებული ადამიანის ურთიერთობასთან ღმერთთან. თუ ადამიანი აღიარებს ღმერთის უპირატესობას და ნებისმიერ სიტუაციაში მზად არის, მიჰყვეს მის განზრახვას და შეასრულოს თავისი ბედი, მაშინ ის არსებითად თვინიერია. თავისი ბედის და ღვთის განგებულების აღსრულებით ადამიანს შეუძლია ცხარე კამათში შესვლა და სამხედრო მოქმედებების განხორციელება. ეს არის ადამიანი, რომელიც წარმატებული იქნება ცხოვრების გზაზე. სწორედ მას ერგო მიწიერი საქმეების მართვის უფლება და სწორედ ასეთ ადამიანებს შეუძლიათ მიწიერ საქმეებში წარმატების იმედი ჰქონდეთ.
მე-3 და მე-5 მცნებები იძლევა სრულ პასუხს რელიგიურობასა და ყოველდღიურ ცხოვრებას შორის ურთიერთობაზე. ენერგიის სრული მიძღვნა „მიწიერი ბედნიერების“ ძიებაში ასევე არაპროდუქტიულია, ისევე როგორც საკუთარი თავის სრული მიძღვნა „სულიერი ძიებაში“ ქცევის გარე სტანდარტებისა და რიტუალების მეშვეობით. მიწიერი ბედნიერება მხოლოდ უმაღლეს სულიერ პრინციპთან შეხებაშია შესაძლებელი და მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი შეასრულებს თავის ბედს.

6 ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ ისინი დაკმაყოფილდებიან.
ჭეშმარიტების შეცნობის დაუოკებელი სურვილი ყოველთვის პოულობს პასუხს ღვთისგან. მაშასადამე, სიმართლისა და ჭეშმარიტების მშიერი და სწყურია მათ ძიებაში არ დარჩება.

7 ნეტარ არიან მოწყალენი, რადგან ისინი შეწყალდებიან.
აქ გამოყენებულია კავშირი ჩვენი არსებობის ფუნდამენტურ კანონთან. ამ კანონს ბევრი ფორმულირება აქვს. მაგალითად: ის, რაც ირგვლივ ტრიალებს, მოდის გარშემო. ან მოექეცით სხვებს ისე, როგორც თქვენ გინდათ რომ მოგექცნენ.

8 ნეტარ არიან წმინდანები გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს.
მიუხედავად იმისა, რომ სიტყვასიტყვით ყველა რელიგია ამბობს, რომ ღმერთი არის განუსაზღვრელი კატეგორია და ენით აღუწერელი ცნება, ქრისტე აღნიშნავს, რომ გულის სიწმინდე საშუალებას აძლევს ადამიანს დაუკავშირდეს ღმერთს და იგრძნოს მისი ყოფნა და არსებობა. გულის სისუფთავე წარმოიქმნება აზრებისა და მოქმედებების სიწმინდით. აზრებისა და მოქმედებების სისუფთავე მჭიდრო კავშირშია საკუთარი მიზნის ცოდნასა და განხორციელებასთან.

9 ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან.
სიტყვა სამშვიდობოები ზოგჯერ სრულიად დამახინჯებული გაგებით გვესმის. მათ მიაჩნიათ, რომ ეს ის ადამიანები არიან, რომლებიც ნებისმიერ კონფლიქტურ სიტუაციაში არაფერს აკეთებენ, გარდა ჯადოსნური ფრაზის წარმოთქმისა: „ბიჭებო, ვიცხოვროთ ერთად“. ქრისტეს მითითება, რომ ეს ღვთის შვილები არიან, ამ მცნების გაგების გასაღებს იძლევა. ზემოაღნიშნული მცნებების მსგავსად, ეს მცნებაც გვაბრუნებს არსებობის აზრამდე. თუ ჩვენ ვხედავთ ჩვენი არსებობის მნიშვნელობას უმაღლესი პრინციპის ძიებაში, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ სული, ღმერთი, ჭეშმარიტება, სიყვარული და ა.შ., ასევე ამ საწყისთან კავშირის განმტკიცებაში და ამ კავშირის განხორციელებაში ჩვენს ცხოვრებაში. , მაშინ ჩვენ ვხდებით ერთნი ამ დასაწყისით . და რადგან ეს დასაწყისი არის სამყაროს შექმნის მთავარი ძალა, მაშინ ჩვენ ვმონაწილეობთ მშვიდობის დამყარების პროცესში. ამიტომ, ადამიანებს, რომლებიც ქმნიან სამყაროს, ბუნებრივად უწოდებენ ღვთის შვილებს.
თუ ჩვენ მივმართავთ კონფლიქტის მოგვარებას და ტერმინის „მშვიდობისმყოფელების“ გაგებას პირველი მნიშვნელობით, როგორც ადამიანები, რომლებიც ეხმარებიან კონფლიქტების მშვიდობიანი მოგვარების მიღწევას, მაშინ აქაც აშკარად ჩანს ასეთი ადამიანების კავშირი უფრო მაღალ პრინციპთან. კონფლიქტოლოგიის თეორია ამბობს, რომ ყველა კონფლიქტში არის პლუს-პლუს გამოსავალი, ე.ი. გადაწყვეტილება დადებითია თითოეული მხარისთვის. ასეთი გამოსავალი შეიძლება მოიძებნოს თითოეული მხარის მიზნის გაგების საფუძველზე, რომელიც არის მიზნები ერთი დასაწყისიდან და რომელიც, ამ ერთიანობის გამო, არ შეიძლება იყოს ანტაგონისტური. პლუს-პლუს გადაწყვეტის განხორციელებით ადამიანები იწყებენ თავიანთი მიზნის რეალიზებას, ე.ი. ისინი მიჰყვებიან უმაღლესი პრინციპით გათვალისწინებული სამყაროს შექმნის გზას.

10 ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.
აქვე ვაცხადებთ იმას, რომ ჭეშმარიტების სასუფეველში დამკვიდრებულია ადამიანი, რომელმაც შეიცნო ჭეშმარიტება და ღიად აცხადებს მას, მიუხედავად გარშემომყოფთა შეცდომებისა, ე.ი. ცათა სასუფეველში.

11 ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გალანძღავენ, გდევნიან და ყოველგვარ უსამართლობას გეტყვიან ჩემს გამო.
12 იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი საზღაური ზეცაში; ასე დევნიდნენ წინასწარმეტყველებს, რომლებიც თქვენამდე იყვნენ.

აქ იესო მიუთითებს მისი შეხედულებების კონტრასტზე მის თანამედროვე საზოგადოებაში მიღებულ ქცევის არსებულ რელიგიურ ნორმებთან. უფრო მეტიც, ის აღნიშნავს, რომ ადრეც ასე იყო. ჭეშმარიტების ყველა ნამდვილი მქადაგებელი წინა ჯერზე იდევნებოდა და მოკლეს.
ვინაიდან ჭეშმარიტება შეუძლებელია ერთი კონკრეტული სწავლების ვიწრო ჩარჩოში მოხვედრა, მაშინ ჭეშმარიტებისა და ღვთის სასუფევლისკენ მიმავალი გზა ყოველთვის ეწინააღმდეგება რელიგიურ დოგმებს, ხოლო ჭეშმარიტების შეცნობისა და გამოცხადების სურვილი ყოველთვის იქნება დევნა და ცილისწამება.

სანამ სხვა განცხადებების ანალიზზე გადავიდოდეთ, მოკლედ მიმოვიხილოთ იესო ქრისტესთან დაკავშირებული პრობლემა. ეს პრობლემა ის არის, ვინ არის იესო? კაცის ძეა თუ ღვთის ძე?
თავად იესო ქრისტემ საკუთარ თავს ადამიანის ძე უწოდა. ტერმინი ღვთის ძე პირველად პეტრემ გამოიყენა. ჯვარცმამდე იესომ დაადასტურა, რომ ის იყო ღვთის ძე. ტერმინი კაცის ძე არ არის დამახასიათებელი იმდროინდელი ებრაელების რელიგიისთვის და სრულიად გაუგებარი იყო მისი თანამედროვეებისთვის. მაშასადამე, ქრისტეს დადასტურება გარკვეულწილად შეიძლება ჩაითვალოს, როგორც დათმობა იმ პერიოდის სოციალურ ცნობიერებაზე.
იმისათვის, რომ გავიგოთ ტერმინების ძე კაცისა და ძე ღმერთის ურთიერთმიმართება, ჩვენ შემდეგნაირად ვიმოქმედებთ. მოდით ვიპოვოთ ადგილები ახალ აღთქმაში, სადაც იესო ქრისტე თავად განსაზღვრავს თავის ადგილს სამყაროში.

იოანეს სახარება.
ჩ. 8.
25 მაშინ უთხრეს მას: ვინ ხარ შენ? უთხრა მათ იესომ: ის თავიდანვე იყო, როგორც გეუბნებით.
56 მამაშენმა აბრაამმა გაიხარა ჩემი დღის ხილვით; და იხილა და გაიხარა.
57 უთხრეს მას იუდეველებმა: ჯერ არ ხარ ორმოცდაათი წლის და გინახავს აბრაამი?
58 იესომ უთხრა მათ: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, სანამ აბრაამის გაჩენამდე მე ვარ“.
ჩ. 14.
6 უთხრა მას იესომ: მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე; არავინ მოდის მამასთან, გარდა ჩემით.
იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადება.
Თავი 1.
8. მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული, ამბობს უფალი, რომელიც არის და იყო და არის მომავალი ყოვლისშემძლე.
აქვე აღვნიშნოთ ძირითადი პუნქტები. ქრისტე არის დასაწყისი და დასასრული და საყრდენი (ყოვლისშემძლე) ყველაფრისა. ასევე მარადიული არსებობა აბრაამის წინაშე და იეჰოვას დასაბამიდან.
ჩვენი ანალიზის შემდეგი ნაბიჯი არის სხვა რელიგიაში მსგავსი პიროვნების ძიება. აქ მაშინვე ჩნდება შედარება უფალ კრიშნასთან. მას ასევე აქვს თვითგამორკვევა, რომელიც ზუსტად იგივეა, რაც იესო ქრისტეს თვითგამორკვევა.

ბჰ. თავი 4.
5. მე ბევრი წარსული მშობიარობა მაქვს და შენც, არჯუნა; მე მათ ყველა ვიცნობ, მაგრამ შენ არ იცი შენი, პარანტაპა.
ბჰ. ჩ. 7.
6. ყველა არსება მისი საშვილოსნოა, გაიგე ეს. მე ვარ მთელი სამყაროს დასაწყისი და ასევე დასასრული (პრალაია).
7. ჩემზე მაღლა არაფერია, დჰანაჯაია, ეს ყველაფერი ძაფზე მარგალიტებივით არის დაკრული.
8. მე ვარ წყლის გემო, ო კაუნტეია, მე ვარ ნათება მთვარესა და მზეში, მე ვარ სიცოცხლის მომცემი სიტყვა (პრანავა) ყველა ვედაში, ბგერა სივრცეში, ადამიანობა ადამიანებში;
ბჰ. თავი 9.
5. მაგრამ არსებები ჩემში არ რჩებიან, იხილე ჩემი ოსტატი იოგა; არსების მატარებელი, მაგრამ არსებებში არ ვცხოვრობ, მე თვითონ ვარ არსებათა მწარმოებელი.
6. როგორც ყოვლისმომცველი დიდი ქარი ყოველთვის ბინადრობს სივრცეში, ასევე ყველა არსება ცხოვრობს ჩემში; გაიგე ეს.

16. მე ვარ მსხვერპლშეწირვის რიტუალი, მე ვარ მსხვერპლშეწირვა, მე ვარ წინაპართა თაყვანისცემა, მე ვარ ფესვები, მე ვარ მანტრა, მე ვარ განწმენდილი ზეთი, მე ვარ ცეცხლი, მე ვარ შესაწირავი.
17. მე ვარ ამ (გარდამავალი) სამყაროს მამა, დედა, შემოქმედი, წინაპარი, ცოდნის ობიექტი, განმწმენდელი, სილა AUM, Rig, Sama, ასევე იაჯური.
18. გზა, მეუღლე, უფალი, მოწმე, სამყოფელი, საფარი, მეგობარი, გაჩენა, გაუჩინარება, მხარდაჭერა, განძი, მარადიული თესლი;

ბჰ. თავი 10.
20. მე თვითონ, ო გუდაქეშა, ვდგავარ ყველა არსების გულში; მე ვარ არსებების დასაწყისი, შუა, დასასრული.
32. მე ვარ დასაწყისი, დასასრული და ასევე შუა ქმნილება, არჯუნა; მეცნიერებათა მე ვარ უზენაესი ატმანის მოძღვრება; მე ვარ სიტყვებით დაჯილდოებულთა მეტყველება.
33. I ასოებიდან „ა“; კომბინაციების მე ვარ ორი; მე ვარ უსასრულო დრო, ყოვლისმომცველი შემოქმედი.
34. მე ვარ ყოვლის დამღუპველი სიკვდილი; მე ვარ გაჩენა იმისა, რაც უნდა წარმოიშვას;
აქ ცხადია, რომ კრიშნა ასევე არის დასაწყისი და დასასრული და ყოვლისშემძლე და გზა და მსხვერპლი და ჭეშმარიტება და სიცოცხლე და სიტყვა. ისევე, როგორც ქრისტე კრიშნა მიუთითებს მის მარადიულ არსებობაზე თავიდანვე.
ჩვენი ანალიზისთვის განსაკუთრებით საინტერესოა სლოკა 7.8, რომელიც ამბობს, რომ კრშნას ღვთაებრივი გამოვლინება ადამიანებში არის ადამიანობა. კიდევ ერთხელ მინდა ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ ჩვენი გადმოსახედიდან ღმერთი ერთია და ჭეშმარიტება ერთია. არსებობს ჭეშმარიტების სხვადასხვა ასპექტის აღწერა სხვადასხვა კულტურაში, რომლებიც მოცემულია კაცობრიობის სხვადასხვა მასწავლებლის მიერ. აქედან გამომდინარე, ქრისტიანული პოსტულატების ანალიზი ინდუიზმისგან აღებული სწავლებების გამოყენებით სრულიად ლეგიტიმურია.
ქრისტიანობაში ადამიანის ბუნება ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ ბუნებას და ითვლება არასრულფასოვნებად და ცოდვად. მაშასადამე, ტერმინი კაცის ძე გაათანაბრა და შეცვალა ტერმინი ძე ღვთისა. ზემოაღნიშნულის გათვალისწინებით, ტერმინი კაცის ძე უფრო ზუსტად და სწორად ასახავს არსს. იესო იყენებს ამ ტერმინს იმის ხაზგასასმელად, რომ იგი წარმოადგენს ღმერთის გამოვლინებას ზუსტად ადამიანურ ბუნებაში კაცობრიობის სახით. ანუ კაცობრიობის ძე. ამრიგად, ქრისტეს სწავლება არის სწავლება ადამიანების ჰუმანიზაციის შესახებ. ღვთის მიერ დასახული ამ დასაწყისის განვითარების შესახებ. ამ მიდგომით პრაქტიკულად წაშლილია უფსკრული ტერმინებს ძე კაცისა და ძე ღვთისა შორის. ტერმინი ადამიანების ჰუმანიზაცია წიგნში შემოიღო ა.გ. მასლოუ "მოტივაცია და პიროვნება".
კაცობრიობის ცნების მკაცრი და ფორმალიზებული განმარტების მიცემა თითქმის შეუძლებელია. მაგრამ პრობლემის არსის ილუსტრირება შეგვიძლია მაგალითით. როცა ქრისტე ლაპარაკობდა მოყვასის პატიების აუცილებლობაზე. პეტრემ ჰკითხა, საჭირო იყო თუ არა შვიდჯერ პატიება. პასუხად იესომ თქვა, რომ შვიდჯერ შვიდჯერ უნდა აპატიო. ნათელია, რომ შვიდჯერ შვიდი არ არის მკაცრი მოთხოვნა. ამ პასუხით მას სურდა ეჩვენებინა რაოდენობრივი მახასიათებლების ბუნდოვანება. მან მკვეთრად გაზარდა რამდენჯერმე, რათა ზუსტად ეჩვენებინა ზუსტ რიცხვზე მიჭერის უაზრობა. სწორედ ეს იდეა და ამ გზით ატარებს ის მთელ მთაზე ქადაგებას ყოველდღიური ცხოვრების სიტუაციების მაგალითის გამოყენებით.

13 თქვენ ხართ მიწის მარილი. თუ მარილი ძალას კარგავს, მაშინ რას გამოიყენებთ მის დასამარილებლად? ეს უკვე არაფერში ჯდება, გარდა იმისა, რომ იქ გადმოაგდო, რომ ხალხი ფეხქვეშ ფეხქვეშ გათელავს.

აქ ქრისტე მიუთითებს იმაზე, რომ ადამიანებში თანდაყოლილი ადამიანობა არის მსოფლიო გამოვლინების არსი. და თუ ის არ არსებობს, მაშინ მთელი მსოფლიო კარგავს თავის ღირებულებას. და ყველაფერი, რაც სამყაროშია, შეიძლება გადააგდოთ.

14 თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი. მთის წვერზე მდგარი ქალაქი ვერ დაიმალება.
15 და აანთეს სანთელი, დადებენ მას არა ბუჩქის ქვეშ, არამედ სალამპრეზე და ის ანათებს ყველას სახლში.
16 გამოანათოს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა.

სამყაროში სწორად ნავიგაციისთვის საჭიროა ჭეშმარიტი ცოდნის შუქი. ადამიანები, რომლებმაც განავითარეს ადამიანობა მათში, ეს სინათლეა. ისინი ქალაქს ჰგვანან თავზე, ყველასთვის ხილული. და ამ კაცობრიობის გაღვიძების შემდეგ, ის არ იმალება პირადი ეგოიზმის შესანახად, არამედ გამოიყენება ცხოვრების გასანათებლად და სხვა ადამიანებში კაცობრიობის გასაღვიძებლად.

17 ნუ გგონიათ, რომ მე მოვედი რჯულის ან წინასწარმეტყველების დასანგრევად: მე არ მოვედი დასანგრევად, არამედ აღსასრულებლად.

იესოს ეს შენიშვნა გამოწვეულია იმით, რომ აღთქმის მიღების დროს და მის მოსვლამდე განვითარდა ცხოვრების კანონის შესრულების არასწორი პრაქტიკა. დარღვევები წარმოიშვა იმით, რომ კანონების ინტერპრეტაცია და მათი შესრულების რეგულირება განხორციელდა ადამიანების მიერ, რომლებიც შორს იყვნენ ცათა სასუფევლის გაგებისგან. მათ შემოიტანეს წმინდა ფორმალური და ლოგიკური მიდგომა სიტუაციების ანალიზში. და მათ სრულიად დაკარგეს ის ფაქტი, რომ ყველა კანონი მიზნად ისახავდა კაცობრიობისგან გადახრების თავიდან აცილებას.
მცნებები და ძირითადი კანონები თავდაპირველად ჩამოაყალიბა მოსემ, რომელიც გაიზარდა და აღიზარდა ეგვიპტის ფარაონის კარზე. ეგვიპტის კულტურა შუა სამეფოს ბოლომდე მართალი სახელმწიფოს იდეოლოგიით ხასიათდებოდა. ამ კონცეფციის აღწერა საკმაოდ რთულია. იგი ეფუძნებოდა იმ აზრს, რომ სახელმწიფო ხელისუფლება ვალდებულია უზრუნველყოს სამართლიანი, ჰუმანური წესრიგი საზოგადოებაში. ესენი არ არიან „ხალხის მსახურები“, როგორც ძალაუფლება ზოგჯერ განმარტებულია ჩვენს დროში და, რა თქმა უნდა, არა სტრუქტურა, რომელიც დგას საზოგადოებაზე მაღლა და არ არის ანგარიშვალდებული მის წინაშე. სავარაუდოდ, ძალაუფლება არის ინსტრუმენტი დედამიწაზე ღვთაებრივი წესრიგის განხორციელებისთვის და კაცობრიობის გამოვლენის გარანტია სოციალურ ურთიერთობებში.
ეს მსოფლმხედველობა უცხო იყო ებრაელთა უმეტესობისთვის, რომლებსაც სრულიად განსხვავებული კულტურა აქვთ. ამიტომ ვერ მიიღებდნენ ამას და ამიტომ ხდებოდა წინასწარმეტყველების მუდმივი უარყოფა და მკვლელობა.
იესო ამბობს, რომ მას არ მოაქვს რაიმე სრულიად ახალი სწავლება, მაგრამ ის ყურადღებას ამახვილებს უკვე მოცემული კანონის შესრულებაზე და აძლევს წესებს მისი უფრო სრულყოფილი შესრულებისთვის.

ღმერთმა ხალხს ათი მცნება მისცა ძველ აღთქმაში. ისინი იმისთვის მიეცათ, რომ დაეცვათ ადამიანები ბოროტებისგან, გაეფრთხილებინათ ცოდვის საფრთხის შესახებ. უფალმა იესო ქრისტემ დაადგინა ახალი აღთქმა, მოგვცა სახარების კანონი, რომლის საფუძველი სიყვარულია: ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი.(იოანე 13:34) და სიწმინდე: იყავით სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა(მთ. 5:48). მაცხოვარმა არ გააუქმა ათი მცნების დაცვა, არამედ ხალხი სულიერი ცხოვრების უმაღლეს საფეხურზე აიყვანა. მთაზე ქადაგებისას, საუბრისას იმაზე, თუ როგორ უნდა ააშენოს ქრისტიანმა თავისი ცხოვრება, მაცხოვარი იძლევა ცხრას. ნეტარებანი. ეს მცნებები აღარ საუბრობენ ცოდვის აკრძალვაზე, არამედ ქრისტიანულ სრულყოფაზე. ისინი გვეუბნებიან, თუ როგორ უნდა მიაღწიოს ნეტარებას, რა სათნოებები აახლოებს ადამიანს ღმერთთან, რადგან მხოლოდ მასში შეუძლია ადამიანს ნამდვილი სიხარული. ნეტარები არა მხოლოდ არ აუქმებენ ღვთის კანონის ათ მცნებას, არამედ გონივრულად ავსებენ მათ. საკმარისი არ არის უბრალოდ არ ჩავიდინოთ ცოდვა ან განდევნოთ იგი ჩვენი სულიდან მონანიებით. არა, ჩვენ სულში უნდა გვქონდეს ცოდვების საპირისპირო სათნოებები. არ არის საკმარისი ბოროტების არ კეთება, სიკეთე უნდა გააკეთო. ცოდვები ქმნიან კედელს ჩვენსა და ღმერთს შორის; როდესაც კედელი იშლება, ჩვენ ვიწყებთ ღმერთის დანახვას, მაგრამ მხოლოდ მორალურ ქრისტიანულ ცხოვრებას შეუძლია ჩვენთან დაახლოება.

აქ არის ცხრა მცნება, რომელიც მაცხოვარმა მოგვცა ქრისტიანული საქმის სახელმძღვანელოდ:

1. ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.
2. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით.
3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.
4. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.
5. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ მიიღებენ წყალობას.
6. ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი ღმერთს იხილავენ.
7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან.
8. ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.
9. ნეტარ ხარ შენ, როცა ჩემს გამო გლანძღავენ, გდევნიან და ყოველგვარ ცილისწამებას მოგაყენებენ. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში, როგორც დევნიდნენ წინასწარმეტყველებს, რომლებიც თქვენამდე იყვნენ.

პირველი მცნება

ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.

რას ნიშნავს იყო მათხოვრებისული და რატომ არიან ასეთი ადამიანები დალოცვილი? წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „რას ნიშნავს: სულით ღარიბი? თავმდაბალი და გულით მომნანიებელი.

მან ადამიანის სულს და განწყობას სული უწოდა.<...>რატომ არ თქვა: თავმდაბალი, მაგრამ თქვა მათხოვრები? რადგან ეს უკანასკნელი უფრო გამომხატველია, ვიდრე პირველი; ის აქ ღარიბებს უწოდებს მათ, ვისაც ეშინია და კანკალებს ღმერთის მცნებების მიმართ, რომლებსაც ღმერთი ასევე მოუწოდებს ესაია წინასწარმეტყველის მეშვეობით თავისთვის მოსაწონი და ამბობს: ვის მივხედო: თავმდაბალს და სულით მომნანიეს და მას, ვინც კანკალებს ჩემი სიტყვით?(ესაია 66:2)“ („საუბრები წმიდა მათე მახარებელზე“ 25.2). მორალური ანტიპოდი სულით ღარიბიარის ამაყი ადამიანი, რომელიც თავს სულიერად მდიდრად თვლის.

სულიერი სიღარიბე ნიშნავს თავმდაბლობათქვენი ნამდვილი მდგომარეობის დანახვა. როგორც უბრალო მათხოვარს არაფერი აქვს საკუთარი, მაგრამ ჩაცმულია ის, რაც გაცემულია და ჭამს მოწყალებას, ასევე უნდა გავაცნობიეროთ: ყველაფერს, რაც გვაქვს, ღვთისგან ვიღებთ. ეს ჩვენი არ არის, ჩვენ მხოლოდ იმ ქონების მეპატრონეები ვართ, რომელიც უფალმა მოგვცა. მან ის მისცა, რომ ჩვენი სულის ხსნას ემსახურებოდა. არ შეიძლება იყო ღარიბი ადამიანი, მაგრამ შეგიძლია იყო სულით ღარიბი, თავმდაბლად მივიღოთ ის, რაც ღმერთი გვაძლევს და გამოვიყენოთ იგი უფალსა და ხალხს მსახურებაში. ყველაფერი ღვთისგანაა. არა მხოლოდ მატერიალური სიმდიდრე, არამედ ჯანმრთელობა, ნიჭი, შესაძლებლობები, თავად ცხოვრება - ეს ყველაფერი მხოლოდ ღვთის საჩუქარია, რისთვისაც მას უნდა მადლობა გადავუხადოთ. შენ ვერაფერს გააკეთებ ჩემს გარეშე(იოანე 15:5), გვეუბნება უფალი. ცოდვებთან ბრძოლა და კეთილი საქმეების შეძენა შეუძლებელია თავმდაბლობის გარეშე. ამ ყველაფერს მხოლოდ ღვთის შემწეობით ვაკეთებთ.

იგი აღთქმულია სულით ღარიბებს, სიბრძნით თავმდაბალს ცათა სამეფო. ადამიანები, რომლებმაც იციან, რომ ყველაფერი, რაც აქვთ, მათი დამსახურება კი არა, ღვთის საჩუქარია, რომელიც სულის ხსნისთვის უნდა გაიზარდოს, ზეციური სასუფევლის მიღწევის საშუალებად აღიქვამენ ყველაფერს, რაც გაგზავნეს.

მეორე მცნება

ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით.

ნეტარ არიან მგლოვიარენი. ტირილი შეიძლება გამოწვეული იყოს სრულიად განსხვავებული მიზეზებით, მაგრამ ყველა ტირილი არ არის სათნოება. გლოვის მცნება ნიშნავს მონანიებულ ტირილს საკუთარი ცოდვების გამო. მონანიება ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან მის გარეშე შეუძლებელია ღმერთთან დაახლოება. ცოდვები ხელს გვიშლის ამის გაკეთებაში. თავმდაბლობის პირველი მცნება უკვე სინანულამდე მიგვიყვანს, საფუძველს უყრის სულიერ ცხოვრებას, რადგან მხოლოდ ის, ვინც გრძნობს თავის სისუსტეს და სიღარიბეს მამაზეციერის წინაშე, შეუძლია გააცნობიეროს თავისი ცოდვები და მოინანიოს ისინი. სახარების უძღები შვილი ბრუნდება მამის სახლში და, რა თქმა უნდა, უფალი მიიღებს ყველას, ვინც მივა მასთან და მოსწმენდს ყოველ ცრემლს თვალებიდან. ამიტომ, „ნეტარ არიან მგლოვიარენი (ცოდვების გამო). რამეთუ ანუგეშებენ(ხაზგასმა დამატებულია. - ავტო.)". ყველა ადამიანს აქვს ცოდვები, ცოდვის გარეშე არსებობს მხოლოდ ღმერთი, მაგრამ ჩვენ მოგვეცა ღმერთის უდიდესი საჩუქარი - მონანიება, ღმერთთან დაბრუნების შესაძლებლობა, მისგან პატიება ვთხოვოთ. ტყუილად არ უწოდეს წმიდა მამები სინანულს მეორე ნათლობას, სადაც ცოდვებს არა წყლით, არამედ ცრემლით ვრეცხავთ.

კურთხეულ ცრემლებს ასევე შეიძლება ვუწოდოთ თანაგრძნობის, მეზობლების მიმართ თანაგრძნობის ცრემლები, როცა მათი მწუხარებით ვართ გამსჭვალული და ვცდილობთ დავეხმაროთ მათ რითაც შეგვიძლია.

მესამე მცნება

ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.

ნეტარ არიან თვინიერნი.თვინიერება არის მშვიდობიანი, მშვიდი, მშვიდი სული, რომელიც ადამიანმა შეიძინა თავის გულში. ეს არის ღვთის ნებისადმი დამორჩილება და სულში სიმშვიდის სათნოება და სხვებთან მშვიდობა. აიღეთ ჩემი უღელი თქვენზე და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან მე ვარ თვინიერი და გულით მდაბალი, და იპოვით სიმშვიდეს თქვენი სულებისთვის; რადგან ჩემი უღელი ადვილია და ჩემი ტვირთი მსუბუქი(მათე 11:29-30), გვასწავლის მაცხოვარი. ის ყველაფერში ემორჩილებოდა მამაზეციერის ნებას, ემსახურებოდა ადამიანებს და თვინიერებით იღებდა ტანჯვას. ვინც თავის თავზე აიღო ქრისტეს კეთილი უღელი, მიჰყვება მის გზას, რომელიც ეძებს თავმდაბლობას, თვინიერებას და სიყვარულს, იპოვის თავის სულს სიმშვიდესა და სიმშვიდეს როგორც ამქვეყნიურ ცხოვრებაში, ასევე მომავალ საუკუნეში. ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი წერს: „ზოგიერთი სიტყვა დედამიწაზე ნიშნავს სულიერ მიწას, ანუ სამოთხეს, მაგრამ თქვენ ასევე გულისხმობთ ამ მიწას. ვინაიდან თვინიერები, როგორც წესი, საზიზღრად და მნიშვნელობას მოკლებული ითვლებიან, ის ამბობს, რომ მათ, პირველ რიგში, ყველაფერი აქვთ“. თვინიერმა და თავმდაბალმა ქრისტიანებმა, ომის, ცეცხლისა და ხმლის გარეშე, მიუხედავად წარმართების საშინელი დევნისა, შეძლეს მთელი რომის იმპერიის ჭეშმარიტ რწმენაზე მოქცევა.

დიდმა რუსმა წმინდანმა, ღირსმა სერაფიმე საროველმა თქვა: "შეიძინეთ მშვიდობიანი სული და ათასობით ადამიანი გადარჩება". თავადაც სრულად შეიძინა ეს მშვიდობიანი სული, მიესალმა ყველა მასთან მისულს სიტყვებით: „სიხარულო ჩემო, ქრისტე აღდგა!“ არის ეპიზოდი მისი ცხოვრებიდან, როდესაც მის ტყის საკანში მძარცველები მივიდნენ, მოხუცის გაქურდვა სურდათ, ფიქრობდნენ, რომ სტუმრები მას დიდ ფულს მოჰქონდათ. წმინდა სერაფიმე ამ დროს ტყეში შეშას ჭრიდა და ნაჯახით ხელში იდგა. იარაღის მქონე და დიდი ფიზიკური ძალის მქონე, არ სურდა მოსულებისთვის წინააღმდეგობის გაწევა. ნაჯახი მიწაზე დადო და ხელები მკერდზე შემოიხვია. ბოროტმოქმედებმა აიტაცეს ცული და სასტიკად სცემეს მოხუცი მისი კონდახით, გაუტეხეს თავი და გაუტეხეს ძვლები. ფული ვერ იპოვეს და გაიქცნენ. ბერი სერაფიმე ძლივს მივიდა მონასტერამდე. დიდხანს იყო ავად და დღის ბოლომდე მოხრილი დარჩა. როცა მძარცველები დაიჭირეს, მან არა მარტო აპატია, არამედ გათავისუფლებაც სთხოვა და თქვა, რომ თუ ეს არ გაკეთდა, მონასტერს დატოვებდა. აი როგორი საოცრად თვინიერი იყო ეს კაცი.

მეოთხე მცნება

ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.

წყურვილისა და ჭეშმარიტების ძიების სხვადასხვა გზა არსებობს. არიან გარკვეული ადამიანები, რომლებსაც შეიძლება ვუწოდოთ სიმართლის მაძიებლები: ისინი გამუდმებით აღშფოთებულნი არიან არსებული წესრიგით, ყველგან სამართალს ეძებენ და საჩივრებს წერენ და ბევრთან ეწინააღმდეგებიან. მაგრამ ეს მცნება მათზე არ არის საუბარი. ეს ნიშნავს სრულიად განსხვავებულ სიმართლეს.

ნათქვამია, რომ ადამიანს უნდა სურდეს ჭეშმარიტება, როგორც საჭმელი და სასმელი: ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი.ანუ, ისევე როგორც მშიერი და მწყურვალი, იტანს ტანჯვას, სანამ მისი მოთხოვნილებები არ დაკმაყოფილდება. რა სიმართლეა აქ ნათქვამი? უმაღლესი, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების შესახებ. ა უმაღლესი ჭეშმარიტება, Სიმართლე არის ქრისტე. მე ვარ გზა და ჭეშმარიტება და სიცოცხლე(იოანე 14:6), ის ამბობს თავის შესახებ. ამიტომ, ქრისტიანმა უნდა ეძებოს ცხოვრების ნამდვილი აზრი ღმერთში. მხოლოდ მასშია ცოცხალი წყლისა და ღვთაებრივი პურის ჭეშმარიტი წყარო, რომელიც არის მისი სხეული.

უფალმა დაგვიტოვა ღვთის სიტყვა, რომელიც ასახავს ღვთაებრივ სწავლებას, ღვთის ჭეშმარიტებას. მან შექმნა ეკლესია და ჩადო მასში გადარჩენისთვის საჭირო ყველაფერი. ეკლესია ასევე არის ღმერთის, სამყაროსა და ადამიანის შესახებ ჭეშმარიტების და სწორი ცოდნის მატარებელი. ეს არის ჭეშმარიტება, რომელიც უნდა სწყურდეს ყოველ ქრისტიანს, კითხულობს წმიდა წერილს და აღიზრდის ეკლესიის მამათა საქმეებს.

ვინც მოშურნეა ლოცვაზე, კეთილი საქმეების კეთებაზე, ღვთის სიტყვით გაჯერებაზე, ჭეშმარიტად „სიმართლის წყურვილი“ და, რა თქმა უნდა, მიიღებს გაჯერებას მარადიული წყაროსგან - ჩვენი მაცხოვრისგან - როგორც ამ საუკუნეში, ასევე. მომავალში.

მეხუთე მცნება

ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ მიიღებენ წყალობას.

წყალობა, წყალობა- ეს არის სიყვარულის აქტები სხვების მიმართ. ამ სათნოებით ჩვენ მივბაძავთ თვით ღმერთს: იყავით მოწყალე, როგორც თქვენი მამაა მოწყალე(ლუკა 6:36). ღმერთი უგზავნის თავის წყალობას და ძღვენს როგორც მართალ, ისე უსამართლო, ცოდვილ ადამიანებს. მას უხარია ერთი ცოდვილი, რომელიც ინანიებს, ვიდრე ოთხმოცდაცხრამეტი მართალი ადამიანი, რომელსაც არ სჭირდება მონანიება(ლუკა 15:7).

და ის გვასწავლის ყველას ერთსა და იმავე თავდაუზოგავ სიყვარულს, რომ ჩვენ ვაკეთებთ მოწყალების მოქმედებებს არა ჯილდოს გულისთვის, არა სანაცვლოდ რაიმეს მიღების მოლოდინში, არამედ თავად ადამიანის სიყვარულით, ღვთის მცნების აღსრულებით.

ადამიანებისადმი კეთილი საქმეების გაკეთებით, როგორც ქმნილება, ღვთის ხატება, ჩვენ ამით თავად ღმერთს ვემსახურებით. სახარება იძლევა უკანასკნელი განკითხვის გამოსახულებას, როდესაც უფალი გამოყოფს მართალს ცოდვილთაგან და მართალს ეტყვის: მოდი, კურთხეულო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან, რადგან მშიერი ვიყავი და შენ მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და შენ მომეცი დასალევი; მე უცხო ვიყავი და შენ მიმიღე; მე შიშველი ვიყავი და შემომცვი მე; მე ავად ვიყავი და თქვენ მესტუმრეთ; მე ციხეში ვიყავი და შენ მოხვედი ჩემთან. მაშინ მართალნი უპასუხებენ მას: უფალო! როდის გნახეთ მშიერი და გამოგჭამეთ? ან მწყურვალს და მისცა დასალევი? როდის დაგინახეთ უცხოდ და მიგიღეთ? ან შიშველი და ჩაცმული? როდის დაგინახეთ ავადმყოფი ან ციხეში და მოვედით თქვენთან? მეფე კი უპასუხებს მათ: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, როგორც ეს გაუკეთეთ ჩემს უმცირეს ძმათაგანს, მეც გამიკეთეთ.(მთ. 25:34-40). ამიტომ ნათქვამია, რომ " მადლიანისაკუთარ თავს შეიწყალებენ" და პირიქით, მათ, ვინც არ ჩაიდინა კარგი საქმეები, არაფერი ექნება გასამართლებელი ღვთის განკითხვისას, როგორც ეს ნათქვამია იმავე იგავში უკანასკნელი განკითხვის შესახებ.

მეექვსე მცნება

ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი ღმერთს იხილავენ.

ნეტარ არიან წმინდანი გულით, ანუ სულითა და გონებით სუფთა ცოდვილი აზრებისა და სურვილებისგან. მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ თვალსაჩინოდ ცოდვის ჩადენის თავიდან აცილება, არამედ მასზე ფიქრისგან თავის შეკავება, რადგან ნებისმიერი ცოდვა იწყება ფიქრით და მხოლოდ ამის შემდეგ მატერიალიზდება მოქმედებაში. ადამიანის გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუ მოწმეები, მკრეხელობა.(მათე 15:19), ამბობს ღვთის სიტყვა. ცოდვაა არა მხოლოდ სხეულის უწმინდურება, არამედ უპირველეს ყოვლისა სულის სიბინძურე, სულიერი სიბილწე. ადამიანმა შეიძლება არავის სიცოცხლე არ წაართვას, მაგრამ ხალხის სიძულვილით დაიწვას და სიკვდილი უსურვოს. ამრიგად, ის გაანადგურებს საკუთარ სულს და შემდგომში შეიძლება მკვლელობამდეც კი წავიდეს. ამიტომ მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი გვაფრთხილებს: ვისაც ძმა სძულს, მკვლელია(1 იოანე 3:15). ადამიანი, რომელსაც აქვს უწმინდური სული და უწმინდური აზრები, არის უკვე ხილული ცოდვების პოტენციური ჩამდენი.

თუ შენი თვალი სუფთაა, მაშინ მთელი სხეული გაბრწყინდება; თუ შენი თვალი ბოროტია, მაშინ მთელი სხეული დაბნელდება(მთ. 6:22-23). იესო ქრისტეს ეს სიტყვები გულისა და სულის სიწმინდეზეა ნათქვამი. ნათელი თვალი არის გულწრფელობა, სიწმინდე, აზრებისა და ზრახვების სიწმინდე და ეს ზრახვები იწვევს კეთილ საქმეებს. და პირიქით: სადაც თვალი და გული დაბრმავებულია, ბნელი აზრები სუფევს, რომელიც შემდგომ ბნელ საქმეებად იქცევა. ღმერთთან მიახლოება მხოლოდ სუფთა სულისა და სუფთა აზრების მქონე ადამიანს შეუძლია, იხილეთმისი. ღმერთი ჩანს არა სხეულებრივი თვალებით, არამედ სულიერი ხედვით სუფთა სულისა და გულისა. თუ სულიერი ხედვის ეს ორგანო დაბინდულია, ცოდვით გაფუჭებულია, ადამიანი უფალს ვერ იხილავს. ამიტომ, თავი უნდა შეიკავოთ უწმინდური, ცოდვილი, ბოროტი აზრებისგან, განდევნოთ ისინი თითქოს მტრისგან მომდინარეობენ და სულში განავითაროთ ნათელი, კეთილი აზრები. ეს აზრები ყალიბდება ლოცვით, რწმენით და ღმერთის იმედით, სიყვარულით მისდამი, ადამიანებისა და ღმერთის ყოველი ქმნილების მიმართ.

მეშვიდე მცნება

ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან.

ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი...მცნება ადამიანებთან მშვიდობისა და ომში მყოფთა შერიგების შესახებ სახარებაში ძალიან მაღლა დგას. ასეთ ადამიანებს შვილებს, ღვთის შვილებს უწოდებენ. რატომ? ჩვენ ყველანი ღვთის შვილები ვართ, მისი ქმნილებები. არაფერია უფრო სასიამოვნო მამისა და დედისთვის, როცა იცის, რომ მისი შვილები ერთმანეთთან მშვიდობაში, სიყვარულსა და ჰარმონიაში ცხოვრობენ: რა კარგია და რა სასიამოვნოა ძმებისთვის ერთად ცხოვრება!(ფსალმუნი 133:1). და პირიქით, რა სამწუხაროა მამისა და დედისთვის შვილებს შორის ჩხუბის, ჩხუბისა და მტრობის ხილვა; ამ ყველაფრის შემხედვარე მშობლების გული თითქოს სისხლს ასველებს! თუ მშვიდობა და შვილებს შორის კარგი ურთიერთობა სიამოვნებს მიწიერ მშობლებსაც კი, მით უფრო სჭირდება ჩვენს მამაზეციერს, რომ მშვიდად ვიცხოვროთ. და ადამიანი, რომელიც მშვიდობას ინარჩუნებს ოჯახში, ადამიანებთან, არიგებს ომში მყოფებს, ახარებს და ახარებს ღმერთს. ასეთი ადამიანი არა მხოლოდ ღვთისგან იღებს სიხარულს, სიმშვიდეს, ბედნიერებას და კურთხევას აქ, დედამიწაზე, ის მოიპოვებს სულში სიმშვიდეს და მშვიდობას მეზობლებთან, არამედ უდავოდ მიიღებს ჯილდოს ცათა სასუფეველში.

მშვიდობისმყოფელებს „ღვთის შვილებსაც“ ეძახიან, რადგან თავიანთი ღვაწლით ისინი აიგივებენ თვით ღვთის ძეს, ქრისტე მაცხოვარს, რომელმაც შეურიგდა ხალხი ღმერთს, აღადგინა კავშირი, რომელიც დანგრეული იყო ცოდვებით და კაცობრიობის ღმერთისგან დაშორებით. .

მერვე მცნება

ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი.

ნეტარ არიან ჭეშმარიტებისთვის გადასახლებულნი.ჭეშმარიტების, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ძიება უკვე მეოთხე ნეტარებაშია განხილული. ჩვენ გვახსოვს, რომ ჭეშმარიტება თავად ქრისტეა. მას ასევე უწოდებენ სიმართლის მზე. ეს არის ჩაგვრა და დევნა ღვთის ჭეშმარიტებისთვის, რაზეც ეს მცნებაა საუბარი. ქრისტიანის გზა ყოველთვის ქრისტეს მეომრის გზაა. გზა რთული, რთული, ვიწროა: ვიწროა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც სიცოცხლემდე მიჰყავს(მთ. 7:14). მაგრამ ეს არის ხსნისკენ მიმავალი ერთადერთი გზა, ჩვენ სხვა გზა არ გვაქვს. რა თქმა უნდა, მძვინვარე სამყაროში ცხოვრება, რომელიც ხშირად ძალიან მტრულად არის განწყობილი ქრისტიანობის მიმართ, რთულია. მაშინაც კი, თუ რწმენის გამო არ არის დევნა ან ჩაგვრა, უბრალოდ ქრისტიანულად ცხოვრება, ღვთის მცნებების შესრულება, ღვთისა და სხვებისთვის მუშაობა ძალიან რთულია. ბევრად უფრო ადვილია იცხოვრო „როგორც სხვები“ და „აიღო ყველაფერი ცხოვრებიდან“. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ ეს არის გზა, რომელსაც მივყავართ განადგურებამდე: ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც მიჰყავს განადგურებამდე(მთ. 7:13). და ის, რომ ამდენი ხალხი მიჰყვება ამ მიმართულებით, არ უნდა დაგვაბრუნოს. ქრისტიანი ყოველთვის განსხვავებულია, არა როგორც ყველა. "შეეცადეთ იცხოვროთ არა ისე, როგორც ყველა ცხოვრობს, არამედ როგორც ღმერთი ბრძანებს, რადგან სამყარო ბოროტებაშია." - ამბობს ბერი ბარსანუფი ოპტინელი. არ აქვს მნიშვნელობა, ვიდევნებით თუ არა აქ, დედამიწაზე ჩვენი სიცოცხლისა და რწმენის გამო, რადგან ჩვენი სამშობლო არის არა დედამიწაზე, არამედ ზეცაში, ღმერთთან. ამიტომ, ამ მცნებაში უფალი ჰპირდება სიმართლისთვის დევნილებს ცათა სამეფო.

მეცხრე მცნება

ნეტარ ხარ შენ, როცა ჩემს გამო გლანძღავენ, გდევნიან და ყოველგვარ ცილისწამებას მოგაყენებენ. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში, როგორც დევნიდნენ წინასწარმეტყველებს, რომლებიც თქვენამდე იყვნენ.

მერვე მცნების გაგრძელება, რომელიც ღვთის ჭეშმარიტებისა და ქრისტიანული ცხოვრების ჩაგვრაზეა საუბარი, ნეტარების უკანასკნელი მცნებაა. უფალი ჰპირდება კურთხეულ სიცოცხლეს ყველა რწმენის გამო დევნილს.

აქ ნათქვამია ღვთისადმი სიყვარულის უმაღლეს გამოვლინებაზე - ქრისტესთვის სიცოცხლის გაცემის მზადყოფნის შესახებ, მისდამი რწმენისთვის. ამ სრულყოფილებას ჰქვია მოწამეობრივი. ეს გზა ყველაზე მაღალია, აქვს დიდი ჯილდო. ეს გზა თავად მაცხოვარმა მიუთითა. მან გაუძლო დევნას, ტანჯვას, სასტიკ წამებას და მტკივნეულ სიკვდილს, რითაც მისცა მაგალითი მის ყველა მიმდევარს და განამტკიცა ისინი მზადყოფნაში იტანჯებოდნენ მისთვის, სისხლამდე და სიკვდილამდე, როგორც ოდესღაც ყველა ჩვენგანისთვის იტანჯებოდა.

ჩვენ ვიცით, რომ ეკლესია დგას მოწამეთა სისხლსა და სიმტკიცეზე. მათ დაამარცხეს წარმართული, მტრული სამყარო, სიცოცხლე გასცეს და ეკლესიის საძირკველს ჩაუყარეს.

მაგრამ კაცობრიობის მტერი არ წყნარდება და მუდმივად იწყებს ახალ დევნას ქრისტიანების წინააღმდეგ. და როცა ანტიქრისტე მოვა ხელისუფლებაში, ის ასევე განდევნის და განდევნის ქრისტეს მოწაფეებს. ამიტომ, ყოველი ქრისტიანი მუდმივად უნდა იყოს მზად აღსარებისა და მოწამეობისთვის.

სმოლენსკისა და კალინინგრადის მიტროპოლიტი კირილე

ნეტარების შესახებ

ადრე ჩვენ ვთქვით, რომ ეგვიპტიდან ისრაელის გამოსვლის დროს ღმერთმა მოსეს მისცა ზნეობრივი კანონის ათი მცნება, რომელზედაც, როგორც ქვაკუთხედი, დღემდეა დაფუძნებული ადამიანთაშორისი და სოციალური ურთიერთობების მთელი მრავალფეროვნება. ეს იყო პიროვნული და საზოგადოებრივი ზნეობის გარკვეული მინიმუმი, რომლის გარეშეც დაიკარგებოდა ადამიანის ცხოვრების სტაბილურობა და სოციალური ურთიერთობები. უფალი იესო ქრისტე საერთოდ არ მოსულა ამ კანონის გასაუქმებლად: „ნუ გგონიათ, რომ მე მოვედი რჯულის ან წინასწარმეტყველების დასანგრევად: დასანგრევად კი არ მოვედი, არამედ აღსასრულებლად“. ().
მაცხოვრის მიერ ამ კანონის შესრულება იყო საჭირო, რადგან მოსეს დროიდან მოყოლებული კანონის გაგება დიდწილად დაიკარგა. გასული საუკუნეების განმავლობაში, სინას მცნებების მკაფიო და ლაკონური იმპერატივები დაკრძალეს უზარმაზარი რაოდენობის სხვადასხვა ყოველდღიური და რიტუალური მითითებების ქვეშ, რომელთა სკრუპულოზურ შესრულებას უდიდესი მნიშვნელობა ენიჭებოდა. და ამ წმინდად გარეგანი, რიტუალური და დეკორატიული მხარის მიღმა დაიკარგა დიდი მორალური გამოცხადების არსი და მნიშვნელობა. მაშასადამე, უფალი უნდა გამოჩენილიყო, რათა რჯულის შინაარსი განეახლებინა ხალხის თვალში და კვლავ ჩაეტანა მისი მარადიული ზმნები მათ გულებში. და მეტიც, მისცეს ადამიანს საშუალება გამოიყენოს ეს კანონი მისი სულის გადასარჩენად.
ქრისტიანულ მცნებებს, რომელთა აღსრულებითაც ადამიანს შეუძლია მოიპოვოს ბედნიერება და სიცოცხლის სისრულე, ნეტარება ეწოდება. ნეტარება ბედნიერების სინონიმია.
გალილეაში, კაპერნაუმის მახლობლად, ბორცვზე უფალმა იქადაგა ქადაგება, რომელიც ცნობილი გახდა როგორც მთაზე ქადაგება. და მან ეს დაიწყო ცხრა ნეტარების განცხადებით:
ამ მორალური პროგრამის პირველმა გაცნობამ შეიძლება დააბნიოს თანამედროვე ადამიანის სული. რადგან ყველაფერი, რაც ნეტარებით არის დადგენილი, უსაზღვროდ შორს არის ბედნიერი და სისხლიანი ცხოვრების ჩვენი ყოველდღიური გაგებისგან: სულის სიღარიბე, ტირილი, თვინიერება, ჭეშმარიტების ძიება, წყალობა, სიწმინდე, მშვიდობის დამყარება, გადასახლება და საყვედური... არც მინიშნება, არც ერთი სიტყვა იმის შესახებ, თუ რა ჯდება მიწიერი ნეტარების პოპულარულ იდეაში.
ნეტარები ქრისტიანული ზნეობრივი ფასეულობების ერთგვარი დეკლარაციაა. ის შეიცავს ყველაფერს, რაც ადამიანს სჭირდება ცხოვრების ნამდვილ სისავსეში შესასვლელად. და იმით, თუ როგორ ეხება ის ამ მცნებებს, უეჭველად შეიძლება განვსაჯოთ მისი სულიერი მდგომარეობა. თუ ისინი იწვევენ უარყოფას, უარყოფას და სიძულვილს, თუ არაფერია საერთო ან თანხმობა ადამიანის შინაგან სამყაროსა და ამ მცნებებს შორის, მაშინ ეს სერიოზული სულიერი ავადმყოფობის მაჩვენებელია. მაგრამ თუ ინტერესი ჩნდება ამ უცნაური, შემაშფოთებელი სიტყვების მიმართ, თუ არსებობს სურვილი შეაღწიოს მათ მნიშვნელობაში, მაშინ ეს მიუთითებს შინაგან მზაობაზე, მოისმინოს და გაიგოს ღვთის სიტყვა.
განვიხილოთ თითოეული მცნება ცალკე.

შეიძლება თუ არა ისეთი თვისება, როგორიცაა სულიერი სიღარიბე, სათნოებად ჩაითვალოს? ასეთი ვარაუდი აშკარად ეწინააღმდეგება არა მარტო ყოველდღიური ცხოვრების გამოცდილებას, არამედ იმ იდეალებსაც, რომლებიც ჩვენშია ჩანერგილი თანამედროვე კულტურის მიერ. თუმცა, დასაწყისისთვის, გავითვალისწინოთ, რომ ყოველი სული არ აქცევს ადამიანს სულიერს, მით უფრო ბედნიერს.
ადრე ვისაუბრეთ იესო ქრისტეს ცდუნებებზე უდაბნოში. მაგრამ იქ ეშმაკის სულის გარდა სხვა არავინ შესთავაზა უფალს დიდი განსაცდელები, რომლებსაც, თუმცა, საერთო არაფერი აქვთ ადამიანური ცხოვრების სისრულესთან. მაგრამ რა დაემართება ადამიანს, რომელშიც ეშმაკის ეს სული ჭარბობს? იპოვის ის ნეტარებას, იქნება ბედნიერი? არა, რადგან უწმინდური სული მას ჭეშმარიტებას აშორებს, შეაბნევს და გზას დააკარგვინებს. საბედნიეროდ, მხოლოდ ღვთის სულს შეუძლია მიიყვანოს ადამიანი სიცოცხლის სისრულემდე, რადგან ღმერთი არის სიცოცხლის წყარო. ღმერთთან ცხოვრება არის არსებობის სისავსე, ადამიანის ბედნიერება. ეს ნიშნავს, რომ იმისათვის, რომ ადამიანი ბედნიერი იყოს, მან უნდა მიიღოს ღვთის სული საკუთარ თავში, გაათავისუფლოს თავისი სულის სივრცე მისი ყოფნისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ასე იყო კაცობრიობის ისტორიის გარიჟრაჟზე, როდესაც ღმერთი იყო ადამისა და ევას ცხოვრების ცენტრში, რომლებმაც ჯერ კიდევ არ იცოდნენ ცოდვა. მათი უარი ღმერთზე ცოდვად იქცა. ცოდვამ ღმერთი განდევნა ადამიანების ცხოვრებიდან და მათი „მე“ მეფობდა მათი სულიერი ცხოვრების ცენტრალურ ადგილზე, რომელიც მას ეკუთვნოდა.
მოხდა ცხოვრებისეული ღირებულებების მუტაცია, ცვლილება ყველა გაიდლაინში. იმის ნაცვლად, რომ ღმერთთან ამაღლებულიყო, ემსახურა და მასთან ერთად ყოფილიყო გადარჩენილი ზიარება, ადამიანმა მთელი თავისი ძალა მიმართა საკუთარი ეგოიზმის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ამ მდგომარეობას, როცა ადამიანი საკუთარი თავისთვის ცხოვრობს და მისი შინაგანი სამყაროს ცენტრად საკუთარი „მე“ აქვს, სიამაყე ჰქვია. სიამაყის საპირისპირო მდგომარეობას კი, როცა ადამიანი თავის „მეს“ გვერდზე აყენებს და ცხოვრების ცენტრში ღმერთს აყენებს, თავმდაბლობა ანუ სულიერი სიღარიბე ეწოდება. ეშმაკის ოქროსგან განსხვავებით, რომელიც თიხის ნამსხვრევებად იქცევა, სულიერი სიღარიბე იქცევა დიდ სიმდიდრეში, რადგან ამ შემთხვევაში, ბოროტების, ეგოიზმისა და ამბოხების სულის ადგილზე, ღვთის სული მკვიდრდება ადამიანში და აძლევს. ცხოვრება.
მაშ, რა არის სულიერი სიღარიბე? მე მჯერა, - წერს წმინდანი, - სულიერი სიღარიბე თავმდაბლობაა. მაშ, რა უნდა გავიგოთ თავმდაბლობაში? ზოგჯერ თავმდაბლობა ცრუ იდენტიფიცირებულია სისუსტესთან, უბედურებასთან, დაჩაგრულობასთან და უღირსობასთან. ოჰ, ეს შორს არის სიმართლისგან... თავმდაბლობა დიდი შინაგანი ძალით იბადება და ვისაც ამაში ეჭვი ეპარება, უნდა ეცადოს ოდნავ გადაიტანოს საკუთარი თავი თავისი საზრუნავისა და ინტერესების პერიფერიაზე. და განათავსეთ ღმერთი ან სხვა ადამიანი თქვენს ცხოვრებაში მთავარ ადგილზე. და მაშინ გაირკვევა, თუ რამდენად რთულია ეს სამუშაო და რა ღირსშესანიშნავი შინაგანი ძალაა საჭირო ამისთვის.
„სიამაყე“, წმინდანის თქმით, „ცოდვის დასაწყისია. ყოველი ცოდვა ამით იწყება და მასში პოულობს საყრდენს“. ამიტომ ნათქვამია:
"ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, მაგრამ მადლს აძლევს თავმდაბალს" ().
ძველ აღთქმაში ვხვდებით საოცარ სიტყვებს: „ღმერთის მსხვერპლი გატეხილი სულია; ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილ და თავმდაბალ გულს“. ().
ანუ ის არ გაანადგურებს და არ გაანადგურებს იმ ადამიანის პიროვნებას, რომელიც თავის თავს ათავისუფლებს ღმერთის მისაღებად. და მაშინ ღვთის სული ბინადრობს ისეთ ადამიანში, როგორც არჩეულ ჭურჭელში. და თავად ადამიანი იძენს ღმერთთან ზიარების უნარს და, შესაბამისად, გაისინჯოს სიცოცხლის სისავსე და ბედნიერება.
ასე რომ, სულიერი სიღარიბე და თავმდაბლობა სისუსტე კი არა, დიდი ძალაა. ეს არის ადამიანის გამარჯვება საკუთარ თავზე, ეგოიზმის დემონზე და ვნებების ყოვლისშემძლეობაზე. ეს არის უნარი გაუხსნა შენი გული ღმერთს, რათა ის მეფობს მასში, განწმენდს და გარდაქმნის ჩვენს ცხოვრებას თავისი მადლით.

როგორც ჩანს, რა არის საერთო ნეტარებასა და ტირილს შორის? ჩვეულებრივ გონებაში ცრემლები ადამიანის მწუხარების, ტკივილის, წყენის და უიმედობის შეუცვლელი ნიშანია. თუ აიღებთ ჯანმრთელ ადამიანს და ხედავთ, რა შემთხვევებში შეუძლია მას ტირილი, მაშინ ცრემლებს შორის კავშირისა და მათ გამომწვევი მიზეზების გაანალიზებით, შეგიძლიათ ბევრი რამ თქვათ ადამიანის გონების მდგომარეობაზე. ვკითხოთ საკუთარ თავს: შეგვიძლია თუ არა თანაგრძნობით ტირილი, როცა სხვის უბედურებას ვხედავთ? ტელევიზიას ყოველდღიურად მოაქვს ადამიანთა უბედურების, სიკვდილის, გაჭირვებისა და გაჭირვების ტრაგიკული სურათები მთელი მსოფლიოდან ჩვენს სახლებში. რამდენს შეეხო ისე, რომ დაამწუხრა, რომ აღარაფერი ატირდეს? რამდენჯერ გავიარეთ ჩვენი ქალაქების ქუჩებში ტროტუარებზე მწოლიარე ხალხის წინ? მაგრამ რამდენ ჩვენთაგანს გაგვიჩნდა მიწაზე გაშლილი კაცის ხილვამ დაფიქრება ან ცრემლი?
შეუძლებელია აქ არ გავიხსენოთ ბერის სიტყვები: „და რა არის მოწყალე გული? ადამიანის გულის წვა მთელ ქმნილებაზე, ადამიანებზე, ფრინველებზე, ცხოველებზე, დემონებზე და ყველა არსებაზე. მათი გახსენებისას და მათი შეხედვისას ადამიანს თვალებიდან ცრემლები სცვივა იმ დიდი და ძლიერი სინანულისგან, რომელიც გულს აკრავს. და მისი დიდი მოთმინების გამო, მისი გული დაქვეითებულია და ვერ იტანს, ვერ უსმენს, ვერ ხედავს რაიმე ზიანს ან მცირე მწუხარებას, რომელიც ქმნილებას გადაიტანს. და მაშასადამე, მუნჯთათვის და ჭეშმარიტების მტრებისთვის და მათთვის, ვინც ზიანს აყენებს მას, ლოცვას ყოველ საათში ცრემლით აღავლენს, რათა შეინარჩუნონ და განიწმინდონ; და ასევე დიდი საწყალით ლოცულობს ქვეწარმავლების ბუნებაზე, რომელიც აღიგზნება მის გულში, სანამ ამაში ღმერთს დაემსგავსება“.
მოდით ვკითხოთ საკუთარ თავს: რომელ ჩვენგანს აქვს ასეთი „მოწყალე გული“? ადამიანურმა მწუხარებამ შეწყვიტა ჩვენი სულების აღრევა და აღელვება, ჩვენში ტკივილისა და თანაგრძნობის ცრემლების გაჩენა და კეთილი საქმეებისკენ სწრაფვა. მაგრამ თუ ადამიანს შეუძლია ძმის მიმართ თანაგრძნობის გამო ტირილი, მაშინ ეს მიუთითებს მისი სულის განსაკუთრებულ მდგომარეობაზე. ასეთი ადამიანის გული ცოცხალია და, შესაბამისად, რეაგირებს მოყვასის ტკივილზე და, მაშასადამე, შეუძლია სიკეთისა და თანაგრძნობის ქმედებები. მაგრამ განა წყალობა და სხვების დახმარების სურვილი არ არის ადამიანის ბედნიერების ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი? ადამიანი არ შეიძლება იყოს ბედნიერი, როცა ახლომახლო იტანჯება, ისევე როგორც არ არის სიხარული ფერფლის, მსხვერპლისა და ადამიანური მწუხარების შუაგულში. ამიტომ, ჩვენი ცრემლები პირდაპირი და მორალურად ჯანსაღი პასუხია სხვა ადამიანის მწუხარებაზე.
ვერც ერთმა ფილოსოფიურმა დოქტრინამ, გარდა ქრისტიანისა, ვერ გაუმკლავდა ადამიანთა ტანჯვის საკითხს.მარქსისტული თეორია, რომელიც აცხადებდა, რომ იყო უნივერსალური მთავარი გასაღები კაცობრიობის ყველა "დაწყევლილი კითხვისთვის", სამყაროს წარმოშობიდან დედამიწაზე სოციალური სამოთხის დაარსებამდე, ცდილობდა აერიდებინა ადამიანთა ტანჯვის პრობლემა. იქნება თუ არა ადგილი კომუნიზმის პირობებში ტანჯვისთვის, რა ფაქტორები გამოიწვევს მას და როგორ გაუმკლავდება მას ადამიანი, უცნობია. და სხვა კაპიტალის ფილოსოფიური სისტემების გზაზე ეს პრობლემა დაბრკოლება აღმოჩნდა. ქრისტიანობა არ ერიდება პასუხს.
„ნეტარ არიან მგლოვიარენი“ნიშნავს, რომ ტანჯვა ჩვენი სამყაროს რეალობაა და უფრო მეტიც - ადამიანის სიცოცხლის სისავსის კომპონენტი. არ არსებობს სიცოცხლე ტანჯვის გარეშე, რადგან ასეთი ცხოვრება აღარ იქნება ადამიანური, არამედ რაღაც სხვა.და ამიტომ ტანჯვა თავისთავად უნდა მივიჩნიოთ, როგორც ადამიანის წილის ერთ-ერთი ჰიპოსტასი. ტანჯვა შეიძლება იყოს მომგებიანი, თუ ის მობილიზებს ადამიანის შინაგან ძალას და შემდეგ ხდება ადამიანის გამბედაობისა და სულიერი ზრდის წყარო.
ადამიანი შინაგანად იზრდება, გადალახავს ტანჯვასა და განსაცდელს, რაც მას აწუხებს. გავიხსენოთ ფ.მ. დოსტოევსკი: მისი სულიერი წინააღმდეგობის მთელი ფილოსოფია ადამიანის მიმართ მტრულ გარემოებებზე დაფუძნებულია სწორედ ნეტარების მეორე მცნებაზე. მოაზროვნე და ქრისტიანი ის გვასწავლის, რომ მორალური და ფიზიკური ტანჯვის ჭურჭლის გავლისას ადამიანი იწმინდება, განახლდება და გარდაიქმნება. ეს მოტივები გაჟღენთილია ძმები კარამაზოვები, იდიოტი და დანაშაული და სასჯელი. თუმცა, ტანჯვას შეუძლია არა მხოლოდ ადამიანის განწმენდა და ამაღლება, მისი შინაგანი ძალების ათჯერ გაზრდა, საკუთარი თავისა და სამყაროს ცოდნის უმაღლეს საფეხურზე აყვანა, არამედ მას შეუძლია გააღიზიანოს ადამიანი, წაიყვანოს იგი კუთხეში, აიძულოს იგი უკან დაიხიოს. საკუთარ თავში და სახიფათო გახდის სხვა ადამიანებისთვის. ჩვენ ვიცით, რამდენმა, გაიარა ტანჯვისა და შინაგანი ბრძოლის ახლო ველი, ვერ გაუძლო გამოცდას და დაეცა.
რა შემთხვევაში ამაღლებს ადამიანს ტანჯვა და როდის შეუძლია მას მხეცად აქციოს? ამის შესახებ პავლე მოციქულმა თქვა: „ღვთიური მწუხარება იწვევს მუდმივ მონანიებას, რომელიც ხსნას იწვევს, მაგრამ ამქვეყნიური მწუხარება იწვევს სიკვდილს“.().
ასე რომ, ტანჯვისადმი ქრისტიანული დამოკიდებულება გულისხმობს ჩვენს თავს მომხდარი უბედურებების აღქმას, როგორც ღვთის ნებას, როგორც ერთგვარ ღვთაებრივ ცდუნებას. რელიგიურად გაცნობიერებული ჩვენი უბედურება, როგორც ჩვენთვის გამოგზავნილი გამოცდა, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი მიგვიყვანს ჩვენი გადარჩენისა და განწმენდისთვის, ჩვენ აუცილებლად ვფიქრობთ იმაზე, თუ რატომ გვესტუმრა უბედურება და რა არის ჩვენი ბრალი. და თუ ტანჯვას თან ახლავს შინაგანი შრომა და პატიოსანი ინტროსპექტივა, მაშინ სინანულის მოზღვავებული ცრემლები ადამიანს ნუგეშს, ნეტარებასა და სულიერ ზრდას ანიჭებს.
მწუხარებასა და ტკივილზე სუფთა, ცოცხალი და ნათელი რელიგიური გრძნობით რეაგირებით, ჩვენ შეგვიძლია დავამარცხოთ საკუთარი თავი და, შესაბამისად, დავამარცხოთ ტანჯვა.

ძნელი წარმოსადგენია, რომ ამ მცნებამ შეიძლება გამოიწვიოს ძალიან უარყოფითი რეაქცია. ყოველივე ამის შემდეგ, თვინიერება, როგორც ჩანს, სხვა არაფერია, თუ არა თავმდაბლობის, დათმობის, დამცირების სხვა სახელი? მართლაც შესაძლებელია ასეთი თვისებებით ჩვენს სამყაროში გადარჩენა და თუნდაც ვინმეს დაცვა?
მაგრამ თვინიერება სულაც არ არის ის, რაშიც მას გაუცნობიერებლად ადანაშაულებენ. თვინიერება არის ადამიანის დიდი უნარი გაიგოს და აპატიოს სხვას.ეს თავმდაბლობის შედეგია. ხოლო თავმდაბლობა, როგორც უკვე ვთქვით, ახასიათებს ღმერთის ან სხვა ადამიანის სიცოცხლის ცენტრში მოქცევის უნარით. თავმდაბალი, სულით ღარიბი ადამიანი, მზად არის გაიგოს და აპატიოს. და თვინიერებაც მოთმინება და კეთილშობილებაა. ახლა წარმოვიდგინოთ, რა შეიძლება გახდეს ჩვენი ცხოვრება, თუ ჩვენ შევძლებთ სხვა ადამიანების მიღებას, გაგებას და პატიებას! საზოგადოებრივი ტრანსპორტით უბრალო მოგზაურობაც კი სულ სხვაგვარად გადაიქცევა. და ურთიერთობა კოლეგებთან, ოჯახთან, მეზობლებთან, ნაცნობებთან და უცნობებთან, რომლებიც ჩვენს გზაზე ხვდებიან... თვინიერი ადამიანი ხომ სხვისგან თავის თავზე გადააქვს მძიმე ტვირთს. ის უპირველეს ყოვლისა განსჯის საკუთარ თავს, მოითხოვს საკუთარი თავისგან, კითხულობს საკუთარ თავს და პატიობს სხვებს. ან თუ მას არ შეუძლია აპატიოს, მაშინ მაინც ცდილობს სხვა ადამიანის გაგებას.
დღესდღეობით ჩვენი საზოგადოება, რომელმაც გაიარა ზოგადი დაპირისპირების განსაცდელი, შინაგანი მტრობის ჯვარედინი, თანდათან აცნობიერებს სოციალურ ურთიერთობებში ტოლერანტობის კულტურის ჩამოყალიბების აუცილებლობას. პოლიტიკური ლიდერები, მწერლები, მეცნიერები და მედია ერთხმად მოგვიწოდებენ, ვიყოთ ტოლერანტები, შევძლოთ ინტერესების შეჯერება და სხვადასხვა თვალსაზრისის გათვალისწინება. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ეს ადამიანისთვის, რომელიც არ არის დაჯილდოებული სულის მაღალი სიღარიბით, ადამიანისთვის, რომლის ცხოვრებაში დომინანტური პოზიცია უკავია არა ღმერთს, არა სხვა ადამიანს, არამედ საკუთარ თავს? მართლაც, ამ შემთხვევაში ძალიან რთულია სხვისი ჭეშმარიტების მიღება, მით უმეტეს, თუ ეს სიმართლე არ შეესაბამება შენს შეხედულებებს. ადამიანი, რომელსაც არ შეუძლია სხვის გაგება და პატიება, რომელიც მოკლებულია მოთმინებასა და კეთილშობილებას, ვერასოდეს დაიმდაბლებს სიამაყეს. მაშასადამე, ტოლერანტობა, რომლისკენაც საზოგადოებას ახლა ეძახიან, გარეგანი ტოლერანტობა, რომელიც არ არის ფესვგადგმული შინაგან თვინიერებაში, ცარიელი ფრაზა და სხვა ქიმერაა.
ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ ერთმანეთის მიმართ შემწყნარებლები და ავაშენოთ მშვიდი, მშვიდობიანი და აყვავებული საზოგადოება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შევიძინებთ ჭეშმარიტ თვინიერებას, თვინიერებას და გაგებისა და პატიების უნარს.
თვინიერება, რომელიც ბევრის მიერ სისუსტედ აღიქმება, იქცევა დიდ ძალად, რომელსაც შეუძლია არა მხოლოდ დაეხმაროს ადამიანს მის წინაშე არსებული ამოცანების გადაჭრაში, არამედ მიიყვანოს იგი დედამიწის მემკვიდრეობაში, ანუ უზრუნველყოს მთავარი მიზნის - სამეფოს მიღწევის უზრუნველყოფა. ღმერთი, რომლის სიმბოლოც აქ არის აღთქმული მიწა.

ამ მცნებაში ქრისტე აერთიანებს ნეტარებისა და ჭეშმარიტების ცნებებს და ჭეშმარიტება მოქმედებს როგორც ადამიანის ბედნიერების პირობა.
მოდით კვლავ მივმართოთ შემოდგომის ისტორიას, რომელიც მოხდა კაცობრიობის ისტორიის გარიჟრაჟზე. ცოდვა გახდა უარყოფილი ცდუნების შედეგი, პასუხი იმ სიცრუეზე, რომლითაც ეშმაკმა მიმართა პირველ ადამიანებს და მოუწოდებდა მათ ეჭამათ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფი, რათა „ღმერთებივით“ გამხდარიყვნენ.
ეს იყო მიზანმიმართული ტყუილი, მაგრამ კაცმა დაიჯერა, დაარღვია ღვთის მიერ მიცემული კანონი, დაემორჩილა ცოდვილ ცდუნებას და ჩაძირა საკუთარი თავი და ხალხის ყველა შემდგომი თაობა ბოროტებაზე და ცოდვაზე დამოკიდებულებაში.
ადამიანმა შესცოდა ეშმაკის წაქეზებით, მან ჩაიდინა ცოდვა სიცრუის გავლენით. წმინდა წერილი ნამდვილად მოწმობს ეშმაკის ბუნებაზე: „როცა სიცრუეს ლაპარაკობს, თავისას ლაპარაკობს, რადგან მატყუარაა და სიცრუის მამა“ ().
და ყოველ ჯერზე, როცა ვამრავლებთ სიცრუეს, ვამბობთ სიცრუეს ან ჩავიდენთ უსამართლო საქციელს, ვაფართოვებთ ეშმაკის სამფლობელოს, ვმუშაობთ მისთვის და ვაძლიერებთ მას.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანი არ შეიძლება იყოს ბედნიერი ტყუილში ცხოვრებით. რადგან ეშმაკი არ არის ბედნიერების წყარო. სიცრუის ჩადენა გვაკავშირებს ბნელ ძალასთან, სიცრუის მეშვეობით შევდივართ ბოროტების სფეროში და ბოროტება და ბედნიერება შეუთავსებელია. სიცრუის ჩადენისას საფრთხეს ვუქმნით ჩვენს სულიერ ცხოვრებას.
რა არის ტყუილი? ეს არის სიტუაცია, როდესაც ჩვენი სიტყვები არ შეესაბამება ჩვენს აზრებს, ცოდნას ან ქმედებებს. სიცრუე ყოველთვის ასოცირდება ორაზროვნებასთან ან თვალთმაქცობასთან; ის გამოხატავს ფუნდამენტურ შეუსაბამობას ჩვენი ცხოვრების გარე და შინაგან ასპექტებს შორის. ეს სულიერი მოტეხილობა არის მორალური შიზოფრენიის სახეობა (ბერძნულად, "შიზოფრენია" ზუსტად ნიშნავს "გაყოფილ ტვინს"), ანუ დაავადებას. და ავადმყოფობა და ბედნიერება შეუთავსებელი ცნებებია. სინამდვილეში, ტყუილის თქმით, ჩვენ თითქოს ორად გავყოფთ, ვიწყებთ ორ ცხოვრებას და ეს იწვევს ჩვენი პიროვნების მთლიანობის დაკარგვას. წმინდა წერილში ნათქვამია: „თუ მეფობა გაიყო თავის წინააღმდეგ, ის სამეფო ვერ გაძლებს; და თუ სახლი თავის წინააღმდეგ იყოფა, ის სახლი ვერ დგას“ ().
ადამიანი, რომელიც სიცრუეს ჩაიდენს და თავის ირგვლივ ტყუილს თესავს, საკუთარ თავში განწირული სამეფოს მსგავსად იყოფა და კარგავს თავისი ბუნების ერთიანობას.
სიცრუის დესტრუქციული ეფექტი ჩვენს ცხოვრებაზე შეიძლება შევადაროთ შენობის ბზარებს. ისინი ამახინჯებენ სახლის იერსახეს, მაგრამ სახლი აგრძელებს დგომას. თუმცა თუ მიწისძვრა მოხდა ან ქარიშხალი მოვიდა, ნაპრალებით დაფარული სახლი არ დადგება და ჩამოინგრევა. ანალოგიურად, ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების კანონს და მოქმედებს სიცრუის მამის სწავლებების მიხედვით, ორმაგ ცხოვრებას ეწევა და შინაგანად გაყოფილია, შეუძლია მშვიდობიანად იცხოვროს ხანგრძლივი საუკუნე. მაგრამ თუ მას მოულოდნელად განსაცდელები დაემართება, თუ გარემოებები მოითხოვს მას საუკეთესო ადამიანური თვისებების და შინაგანი ძალის დემონსტრირებას, მაშინ ტყუილში გატარებული ცხოვრება ბედის დარტყმებს გაუძლებს გამოიწვევს.
ტყუილი ანგრევს არა მხოლოდ ადამიანის პიროვნების მთლიანობას, ის მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ ოჯახი თავის თავში იყოფა. რადგან სწორედ სიცრუეა ოჯახის დანგრევის ყველაზე გავრცელებული მიზეზი. როცა ქმარი ატყუებს ცოლს, ცოლი კი ქმარს, როცა მშობლებსა და შვილებს შორის ბარიერები აღმართულია, ოჯახის კერა ცივი ქვების გროვად იქცევა. მაგრამ ტყუილი ჰყოფს ადამიანთა საზოგადოებას. გავიხსენოთ 1917 წლის მოვლენები, როცა ხალხი ერთმანეთს გაიყო და სამშობლო უბედურებისა და ტანჯვის უფსკრულში ჩავარდა. ცრუ სწავლებამ არ მოგვატყუა, შურითა და სიცრუით ხომ არ იყო საზოგადოების ერთი ნაწილი მეორეს წინააღმდეგ? სიცრუე იდგა იმ დემაგოგიისა და პროპაგანდის გულში, რომელმაც გაიყო, აღზარდა რუსეთი და საბოლოოდ გაანადგურა იგი.
და ჩვენი სამშობლოს დაყოფა მე-20 საუკუნის ბოლოს - ეს მოხდა ტყუილის გარეშე? ნუთუ ჭეშმარიტების საწინააღმდეგოდ ისტორიის ინტერპრეტაციამ არ გამოიწვია ვნებები, მიიყვანა ხალხი მტრობამდე და ძმებთან დაპირისპირებამდე? მაგრამ ტყუილია უფლებებისა და თავისუფლებების ინტერპრეტაციაში და გამოყენებაში, სიცრუე ეკონომიკურ ურთიერთობებსა და ბიზნეს პარტნიორობაში - განა ეს არ იწვევს გაუცხოებას, ეჭვს და კონფლიქტებს? იგივე ითქმის სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებშიც, სადაც ტყუილი და პროვოკაციები ქმნის კონფლიქტებს, რომლებიც ხალხებსა და სახელმწიფოებს უბედურებისა და ომის უფსკრულში აგდებს.
სადაც ტყუილია, იქ არის მისი მარადიული თანამგზავრები: ძმური სიყვარული, ორაზროვნება, თვალთმაქცობა, განხეთქილება. მაგრამ იქ, სადაც დაავადებამ ფესვი გაიდგა, ადგილი არ არის ჰარმონიისა და ბედნიერებისთვის. შეწყვიტა საკუთარი თავის მოტყუება და სხვების მოტყუება, ადამიანი აუცილებლად იგრძნობს უზარმაზარი შინაგანი ძალის მოზღვავებას, რომელიც მომდინარეობს მისი არსების აღდგენილი მთლიანობისგან. განა არ შეიძლება, ტყუილით დაქანცულმა მთელმა საზოგადოებამ იგივე განახლება განიცადოს? აქ საუბარია პირველ რიგში პოლიტიკოსებზე, ეკონომიკისა და მედიის ოსტატებზე, რომლებიც ხშირად დეზინფორმაციისა და მავნე ტყუილის ენით ურთიერთობენ თანამოქალაქეებთან. ეს არის მრავალი აშლილობის, ავადმყოფობისა და მწუხარების მიზეზი, რომლებიც ანგრევს სოციალურ ორგანიზმს. და სანამ არ განვათავისუფლებთ ჩვენს პირად, ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებას სიცრუის მავნე ზემოქმედებისგან, ჩვენ ვერ განვკურნებით.
უფალი არა მარტო აკავშირებს ჭეშმარიტებას ადამიანურ ბედნიერებასთან, არამედ მოწმობს, რომ თავად ჭეშმარიტების ძიება ადამიანს ბედნიერებას ანიჭებს. ნეტარია ჭეშმარიტების მშიერი და მისკენ მიმავალი, როგორც მწყურვალი წყაროს წყლისა. ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვა ზოგჯერ შეიძლება საფრთხის შემცველი იყოს. სიცრუის უკან ხომ თავად ეშმაკი დგას, მისი მამა, მფარველი და მფარველი. აქედან გამომდინარეობს, რომ ის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს, აღასრულებს ღვთის ნებას, ხოლო ვინც ამრავლებს სიცრუეს, ემსახურება ეშმაკს და ცდილობს ადამიანის შეცდენას, სიცრუის მახეში ჩაგდებას.
მაშასადამე, სიცრუის დამცველისთვის ძალიან მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ, რამდენად ძლიერია ჩვენში სიმართლის მადლიანი სურვილი. რადგან ის თავად დადგება სიცრუის წინააღმდეგ ბოლომდე, არ შეწყვეტს ძალაუფლებისა და ძალადობის გამოყენებას მისი სახელით. ჩვენ გვაქვს წარმოდგენა იმაზე, თუ რა ფასად გადაიხადეთ საიდუმლოებები, რომლებიც საფრთხეს უქმნის სიცრუის გამოვლენას. მაგრამ ჩვენ ასევე ვიცით იმ დიდი მსხვერპლის შესახებ, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს მსოფლიოში. რადგან სიცრუის კანონების მიხედვით არსებობას უარყოფილი ადამიანის გზა ეკლიანია. განა მათზე არ ამბობს უფალი: ?
ჭეშმარიტების დაუფლებისა და მასზე დამოწმების მცდელობისას საყვედურებისა და სხვა უსიამოვნებების მოთმენისას ნათლად უნდა გვესმოდეს, რომ ჩვენი მოწინააღმდეგე თავად ეშმაკია. და მაშასადამე, ვინც ანადგურებს მის მზაკვრებს და მოწმობს ჭეშმარიტებას, დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს.
ჩვენ შეგვიძლია გვწყურდეს ჭეშმარიტება, ან დავდოთ სული მისი ტრიუმფისთვის, ან განდევნონ ჭეშმარიტების გულისთვის. თუმცა, ჩვენ ვერ ვიპოვით ჭეშმარიტების აბსოლუტურ სისავსეს ამ სამყაროში, სადაც არის ძლიერი ბოროტება და სადაც სიბნელის პრინცი ოსტატურად ურევს სიცრუეს სიმართლეს. ამიტომ, სიმართლის სახელით გამართულ დიდ და მიმდინარე ბრძოლაში უნდა ვისწავლოთ სიკეთისა და ბოროტების, სიმართლისა და სიცრუის გარჩევა.
მეფე დავითი თავის მე-16 ფსალმუნში ამბობს საოცარ სიტყვებს, რომლებიც ასე ჟღერს სლავურად: ”მაგრამ მე გამოვჩნდები შენი პირისპირ სიმართლით, ვიქნები კმაყოფილი, ზოგჯერ გამოვჩნდები შენი დიდების წინაშე” ().
რუსულად ეს ნიშნავს: „და შევხედავ შენს სახეს სიმართლით; გაღვიძების შემდეგ კმაყოფილი ვიქნები შენი ხატებით“. ჭეშმარიტების მშიერი და სწყურია, სრულებით დაკმაყოფილდება და ჭეშმარიტების სისავსეს მხოლოდ მაშინ დააგემოვნებს, როცა ღვთის დიდების წინაშე გამოჩნდება. ეს სხვა სამყაროში მოხდება. იქ, უფლის ტახტზე, ვლინდება მთელი ჭეშმარიტება და ჩნდება ჭეშმარიტება.
ასე რომ, ნეტარები მოწმობენ: არ შეიძლება იყოს ბედნიერება სიმართლის გარეშე, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს ბედნიერება სიცრუით. და ამიტომ, სიცრუის საფუძველზე პირადი, ოჯახური, სოციალური თუ სახელმწიფო ცხოვრების ორგანიზების ნებისმიერი მცდელობა აუცილებლად იწვევს დამარცხებას, განშორებას, ავადმყოფობას და ტანჯვას. ყოვლადმოწყალე ღმერთმა გაგვაძლიეროს ჩვენი სურვილი, ავაშენოთ მშვიდობიანი და ბედნიერი ცხოვრება ჭეშმარიტების ქვაკუთხედზე, რომელიც ნეტარების აღთქმას წარმოადგენს.

რა არის წყალობა, რაზეც უფალი ლაპარაკობს, როგორც ნეტარების მდგომარეობა? მადლი, ანუ წყალობა, უპირველეს ყოვლისა, არის ადამიანის უნარი, ეფექტურად უპასუხოს სხვის უბედურებას.შეგიძლია კეთილი სიტყვით უპასუხო, ხელი გაუწო ადამიანს და მწუხარებაში მხარი დაუჭირო. ჩვენ შეგვიძლია მეტი გავაკეთოთ: მივიდეთ ვინმესთან, ვისაც ჩვენი დახმარება ესაჭიროება, დავეხმაროთ მას ჩვენი დროისა და ენერგიის გამოყოფით. ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავუზიაროთ უბედურებს ის, რაც ჩვენ თვითონ გვაქვს. „ჯანმრთელებმა და მდიდრებმა ნუგეშინდეს ავადმყოფები და ღარიბები; ვინც არ დაეცა - დაეცა და დაეჯახა; მხიარული - სასოწარკვეთილი; ბედნიერებით ტკბება - უბედურებისგან დაღლილი“, - ამბობს წმინდანი. სწორედ ასეთ ქმედებას აკავშირებს უფალი გამართლების იდეასთან.
სახარების თხრობაში ვხვდებით კეთილი საქმეების მთელ ჩამონათვალს, რომელთა შესრულებაც აუცილებელია ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობისა და უფლის განკითხვისას გამართლებისთვის. ეს ყველაფერი თანაგრძნობის საქმეა: მშიერი აჭამე, მწყურვალს დალიე, შიშველი შეიმოსე, უცხოს მიიღე, ავადმყოფი და პატიმარი მოინახულე (იხ.). ვინც არ შეასრულებს მოწყალების კანონს, სასჯელი განკითხვის დღეს მიიღებს. რადგან, უფლის სიტყვის მიხედვით, „იმიტომ, რომ შენ ეს არ გაგიკეთებია ერთ-ერთ უმცირესთაგანს, არ გამიკეთებია ჩემთვის“.().
და ჩვენ ვეღარ ვხვდებით მომავალს, რომელიც გველოდება მარადისობაში. ყველას, ჯერ კიდევ ამ ცხოვრებაში, შეუძლია განჭვრიტოს, როგორი სამსჯავროა მომზადებული მისთვის სამოთხეში.
გავიხსენოთ რამდენს ვაჭმევთ და ვრწყავდით, რამდენი დავპატიჟეთ ჩვენს ჭერქვეშ, რამდენს ვესტუმრეთ და მხარს ვუჭერდით მეგობრობას. თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია და უნდა, როცა ჩვენი საქმეები სინდისის ფონზე განიხილავს, გამოთქვას საკუთარი თავის შესახებ განაჩენი, რომელიც წინ უსწრებს ღვთის განკითხვას. ჩვენ თვითონ ვიცით საკუთარი თავი და ჩვენი ცხოვრება სხვებზე უკეთ. "ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ ისინი შეიწყალებენ"- ასე იკითხება წყალობისა და შურისძიების კანონი. და რაკი ნეტარების გრამატიკულ კონსტრუქციაში აქ აუცილებლად იგულისხმება მოწყალე და დამსჯელი ღმერთი, თუმცა პირდაპირ დასახელების გარეშე, ნუთუ არ გვაქვს უფლება ამ ცხოვრებაშიც ველოდოთ ადამიანებისგან შემწყნარებლობას?
კეთილი საქმითა და მეზობლების დახმარებით აღმოვაჩენთ, რომ ადამიანი, ვის ბედშიც მივიღეთ მონაწილეობა, აღარ არის ჩვენთვის უცხო, რომ ის შემოდის ჩვენს ცხოვრებაში. ხალხი ხომ ისეა შექმნილი, რომ უყვართ ის, ვისაც სიკეთე გაუკეთეს და სძულთ ისინი, ვისაც ზიანი მიაყენეს. უპასუხა კითხვაზე, თუ ვინ არის ჩვენი მოყვასი, უფალი ამბობს: ეს არის ის, ვისაც ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს. ასეთი ადამიანი წყვეტს ჩვენთვის უცხო და შორს ყოფნას, ხდება ნამდვილი მეზობელი, რადგან ამიერიდან მას ეკუთვნის ჩვენი გულის ნაწილი და ადგილი ჩვენს მეხსიერებაში.
მაგრამ თუ ჩვენ, ოჯახში ვცხოვრობთ, ერთმანეთს არ ვეხმარებით, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენთან ყველაზე ახლოს მყოფი ადამიანები აღარ იქნებიან ჩვენი მეზობლები. როცა ქმარი არ უჭერს მხარს ცოლს, ცოლი კი არ უჭერს მხარს ქმარს, როცა ბავშვები არ ემსახურებიან ხანდაზმულ მშობლებს, როცა მტრობა ნათესავებს უპირისპირებს ერთმანეთს, მაშინ ნადგურდება შინაგანი კავშირები, რომლებიც აკავშირებს ადამიანს კაცთან. ჩვენი ახლობლები, ღვთის მცნებების დარღვევით, უფრო შორდებიან ჩვენგან, ვიდრე ისინი, ვინც შორს არიან.
პასუხისმგებლობა, თანაგრძნობა და სიკეთე, რომელსაც ჩვენ მივმართავთ სხვა ადამიანებს, გვაკავშირებს მათთან.ეს ნიშნავს, რომ მათი სიკეთე იქნება ჩვენი პასუხი და ჩვენ მივიღებთ წყალობას ხალხისგან. განსაკუთრებული ურთიერთობა დამყარდება ჩვენსა და მათ შორის, ვის მიმართაც გამოვხატეთ შეშფოთება. ამრიგად, წყალობა ქსოვილს ჰგავს, რომელშიც ადამიანთა ბედის ძაფები მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული.

ეს მცნება ღვთის შემეცნებას ეხება.ჩვენამდე მოღწეული კულტურის ძეგლებიდან შეგვიძლია ვიმსჯელოთ კაცობრიობის ცივილიზაციის მთელი ისტორია აღინიშნება ღმერთის დრამატული ძიებით.ძველი ეგვიპტური ტაძრები და პირამიდები, ძველი ბერძნული და რომაული წარმართული ტაძრები, აღმოსავლური თაყვანისმცემლობის ადგილები თითოეული ეროვნული კულტურის სულიერი ძალისხმევის ყურადღების ცენტრშია. ეს ყველაფერი ღმერთის ძიების იმ სიკეთის ანარეკლია, რომელიც კაცობრიობას მოუწია. ფილოსოფოსებს შორის, გამოჩენილ მოაზროვნეებსა და ბრძენთა შორის, ასევე არ იყო არც ერთი, ვინც გულგრილი დარჩებოდა ღმერთის თემის მიმართ. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ის იმყოფება ნებისმიერ მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ სისტემაში, ყველას არ იყო განზრახული ღმერთის ცოდნის სიმაღლეების მიღწევა. ხანდახან ყველაზე დახვეწილი და გამჭრიახი გონებაც კი აღმოჩნდებოდა, რომ არ შეეძლო ღმერთის რეალური, გამოცდილი ცოდნა. ასეთი ფილოსოფოსების მიერ ღმერთის გაგება, რომელიც რაციონალურად ცივი დარჩა, უძლური იყო დაეპატრონებინა მათი მთელი არსება, სულიერება და შემოქმედთან ჭეშმარიტად რელიგიურ ურთიერთობაში მიყვანა.
რა შეიძლება დაეხმაროს ადამიანს პიროვნულად იგრძნოს და შეიცნოს ღმერთი? ეს კითხვა განსაკუთრებით აქტუალურია ჩვენთვის ახლა, როცა, უნაყოფო ათეიზმით იმედგაცრუებული, ჩვენი ხალხის უმეტესობა მიმართულია არსებობის სულიერი და რელიგიური საფუძვლების ძიებაზე. დიდია ამ ადამიანების სურვილი, იპოვონ და შეიცნონ ღმერთი. თუმცა, ღმერთის შემეცნებისკენ მიმავალი გზები გადაჯაჭვულია მრავალ ცრუ ბილიკთან, რომელიც მიდის მიზნიდან ან ჩიხში მთავრდება. საკმარისია აღვნიშნოთ ფართოდ გავრცელებული დამოკიდებულება უცნობი და შეუსწავლელი ბუნებრივი მოვლენების მიმართ. ხშირად ადამიანები უცნობი ძალის მიმართ ფსევდორელიგიური გრძნობით გამსჭვალულ, უცნობის გაღმერთების ცდუნებაში ექცევიან. და როგორც ველურები თაყვანს სცემდნენ მათთვის გაუგებარ ჭექა-ქუხილს, ელვას, ცეცხლს ან ძლიერ ქარებს, ჩვენი განმანათლებლური თანამედროვეები ფეტიშებენ უცხოპლანეტელებს, ექცევიან ექსტრასენსებისა და ჯადოქრების მაგიას და თაყვანს სცემენ ცრუ კერპებს.
მაშ, როგორ არის შესაძლებელი ღმერთის პოვნა ათეიზმის უარყოფით? როგორ არ გადავუხვიოთ მისკენ მიმავალ გზას? როგორ არ დაკარგოთ საკუთარი თავი და მიზიდულობა ჭეშმარიტი ღმერთისადმი ცრუ სულიერების სახიფათოდ გამრავლებულ ცდუნებებს შორის? ამის შესახებ უფალი გვეუბნება ნეტარების მეექვსე მცნების სიტყვებში:
„ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რადგან ისინი ღმერთს იხილავენ“.
რადგან ღმერთი არ ეცხადება თავის თავს უწმინდურ გულს. პიროვნების მორალური მდგომარეობა ღმერთის შეცნობის შეუცვლელი პირობაა. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს სიცრუის კანონის მიხედვით, ვინც სიცრუეს აკეთებს და ცოდვას ამატებს ცოდვას, რომელიც თესავს ბოროტებას და სჩადის უკანონობას - ასეთ ადამიანს არასოდეს მიეცემა შესაძლებლობა მიიღოს ყოვლადკეთილი ღმერთი თავის გაქვავებულ გულში. . ანუ ტექნიკურად რომ ვთქვათ, მის გულს არ ძალუძს ღვთაებრივი ენერგიის წყაროსთან დაკავშირება. ჩვენი გული და ჩვენი ცნობიერება შეიძლება შევადაროთ მიმღებ მოწყობილობას, რომელიც უნდა იყოს მორგებული იმავე სიხშირეზე, რომლითაც ღვთაებრივი მადლი გადაეცემა სამყაროს. ეს სიხშირე არის ჩვენი გულის სიწმინდე. განა ასე არ გვასწავლის ღვთის სიტყვა: „სიბრძნე არ შედის ბოროტ სულში. ის არ ცხოვრობს ცოდვის დამნაშავე სხეულში“ ().
ასე რომ, აზრებისა და გრძნობების სიწმინდე ღმერთის შეცნობის შეუცვლელი პირობაა. თქვენ შეგიძლიათ ხელახლა წაიკითხოთ წიგნების ბიბლიოთეკები, მოუსმინოთ უთვალავ ლექციას, აწამოთ თქვენი ტვინი, რათა ეძებოთ პასუხი კითხვაზე, არსებობს თუ არა ღმერთი, მაგრამ არასოდეს მიუახლოვდეთ მას, არ აღიაროთ იგი და არ მიიღოთ ღმერთისთვის ის, რაც ის არ არის. - ეშმაკი, სიბნელის ძალა.
თუ ჩვენი გული ღვთიური მადლის ტალღაზე არ არის მორგებული, მაშინ ჩვენ ვერ შევძლებთ ღმერთის შეცნობას და ხილვას. ღმერთის დანახვა, მისი მიღება და შეგრძნება, მასთან ურთიერთობა ნიშნავს ჭეშმარიტების, სიცოცხლის სისავსის და ნეტარების მოპოვებას.

როგორც წმინდანი ხაზს უსვამს, ამ ნეტარების მცნებით ქრისტე „არა მხოლოდ გმობს ადამიანთა ურთიერთდაპირისპირებასა და სიძულვილს ერთმანეთში, არამედ მოითხოვს უფრო მეტს, კერძოდ, შევურიგდეთ სხვათა უთანხმოებასა და უთანხმოებას“. ქრისტეს მცნების მიხედვით, ჩვენ უნდა გავხდეთ მშვიდობისმყოფელები, ანუ ისინი, ვინც ქმნიან მშვიდობას დედამიწაზე.ამ შემთხვევაში მადლით ღვთის შვილები გავხდებით, რადგან, იმავე ოქროპირის სიტყვებით, „ღვთის მხოლოდშობილის საქმე იყო განხეთქილების შეერთება და ომის შერიგება“.
ხშირად მიაჩნიათ, რომ ომის არარსებობა ან კონფლიქტის შეწყვეტა მშვიდობაა. მეუღლეები იჩხუბეს, შემდეგ სხვადასხვა კუთხეში წავიდნენ, ყვირილი და ურთიერთ შეურაცხყოფა შეწყდა - და თითქოს მშვიდობა დადგა. მაგრამ სულში არ არის მშვიდობის კვალი და სიმშვიდე, მხოლოდ გაღიზიანება, გაღიზიანება, ბოროტება და რისხვა. ირკვევა, რომ მტრული ქმედებების შეწყვეტა და მხარეებს შორის ღია დაპირისპირება ჯერ კიდევ არ არის ნამდვილი მშვიდობის მტკიცებულება. მშვიდობა არ არის ნეგატიური ცნება, ანუ ახასიათებს დაპირისპირების ნიშნების უბრალო არარსებობა, არამედ ღრმად პოზიტიური მდგომარეობა: ერთგვარი მადლიანი რეალობა, რომელიც ანაცვლებს მტრობის იდეას და ავსებს ადამიანის გულის ან სოციალური სივრცეს. ურთიერთობები. ჭეშმარიტი სიმშვიდის ნიშანია სიმშვიდე, როდესაც სიბრაზე და გაღიზიანება იცვლება ჰარმონიით და სიმშვიდით.
ძველი აღთქმის ებრაელები ამ სახელმწიფოს სიტყვით უწოდებდნენ "შოლომი", რაც ნიშნავს ღვთის კურთხევას, რადგან მშვიდობა ღვთისგანაა. ახალ აღთქმაში კი უფალი იმავეზე საუბრობს: მშვიდობა, როგორც მშვიდობა და კმაყოფილება ღვთის კურთხევაა. მოციქული პავლე ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში მოწმობს უფალზე: "ის არის ჩვენი მშვიდობა" ().
ხოლო ბერი სამყაროს მდგომარეობას ასე აღწერს: „სული წმიდის ნიჭი და მადლი არის მშვიდობა ღვთისა. მშვიდობა ადამიანის ცხოვრებაში ღვთის მადლის არსებობის ნიშანია" და ამიტომ, ქრისტეს შობის ჟამს ანგელოზებმა მწყემსებს უქადაგეს სახარება სიტყვებით: "დიდება ღმერთს უმაღლესში და მშვიდობა დედამიწაზე..."რადგან უფალმა, წყარომ და მომნიჭებელმა მშვიდობა, თავისი დაბადებით მოუტანა ხალხს.
მაშინ რა არჩევანი უნდა გააკეთოს ადამიანმა და რისგან შედგება მისი სამშვიდობო საქმე? "უფალმა მოგვიწოდა მშვიდობისაკენ"- ამბობს პავლე მოციქული () და მკვდრეთით აღმდგარი უფლის პირველი სიტყვები მოციქულებთან გამოჩენის შემდეგ იყო "მშვიდობა შენდა". ეს არის ღვთის მოწოდება, რომელსაც ადამიანი პასუხობს. პასუხი შეიძლება იყოს ორგვარი: ჩვენ ან ვხსნით ჩვენს სულებს ღვთის სამყაროს მისაღებად, ან აღვმართავთ გადაულახავ ბარიერებს ჩვენში ღვთიური მადლის მოქმედებისთვის. თუ ვაჟი არა მხოლოდ ითვისებს მამის გვარს, არამედ ხდება მისი საქმის გამგრძელებელი, მაშინ მათ შორის განსაკუთრებული თანმიმდევრული კავშირი მყარდება. განა ამ გაგებით არ უნდა გვესმოდეს უფლის სიტყვები, რომ მათ, ვინც გააგრძელებს მამის საქმეს, რომელიც აწესრიგებს სამყაროს, ღვთის ძეებად იწოდებიან?
მშვიდობა მშვიდობაა და მშვიდობა წონასწორობაა.ფიზიკიდან ვიცით, რომ მხოლოდ სტაბილური წონასწორობის სისტემა ისვენებს და, შესაბამისად, წონასწორობა, წონასწორობა დასვენების შეუცვლელი პირობაა.
რა ვითარებაში სუფევს მშვიდობა ადამიანის სულში? როცა მისი სულიერი ბუნების სხვადასხვა თვისებები დაბალანსებულია, როცა მისი შინაგანი მისწრაფებები ჰარმონიზდება, როცა ბალანსი მიიღწევა სულიერ და ფიზიკურ პრინციპებს შორის, გონებასა და გრძნობებს შორის, საჭიროებებსა და შესაძლებლობებს შორის, რწმენასა და მოქმედებებს შორის. მაგრამ ასეთი სისტემა განიცდის სტაბილურობის დაკარგვას, როდესაც ადამიანის შინაგანი ცხოვრების ამ პრინციპებს შორის ბალანსი ირღვევა. რაც შეეხება გარე სამყაროს, ის მხოლოდ მაშინ მიიღწევა, როცა ინდივიდის, ოჯახის, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ინტერესები დაბალანსდება. რადგან სტაბილურობა აქ მიიღწევა უფლებების, მოვალეობებისა და პასუხისმგებლობების სამართლიანი განაწილებით: უმიზეზოდ არ არის, რომ სამართლიანი სასამართლოს სიმბოლო და სამართლებრივი ღონისძიება თემის ხელშია სასწორები. Სხვა სიტყვებით, არსებობს ღრმა შინაგანი ურთიერთობები მშვიდობას, წონასწორობას, სიმშვიდესა და სამართლიანობას შორის.სამართლიანობა დაბალანსებულია, ამიტომ ის შეუცვლელი პირობაა მშვიდობისთვის.რადგან არ შეიძლება იყოს მშვიდობა სამართლიანობის გარეშე.
ცხოვრება მუდმივად აყენებს ადამიანს ისეთ სიტუაციაში, როდესაც მას სჭირდება წონასწორობის აღდგენა კონფლიქტურ შინაგან მისწრაფებებს შორის. უმარტივესი მაგალითია საჭიროებებსა და შესაძლებლობებს შორის შეუსაბამობა: გინდა გქონდეს ძვირადღირებული მანქანა, მაგრამ არ გაქვს ამის საშუალება. ამ მდგომარეობიდან გამოსვლის ორი გზა არსებობს: ან მოიყვანეთ თქვენი სურვილები და შესაძლებლობები წონასწორობაში, ან არაფერზე შეჩერდით, მთელი ძალით შეეცადეთ დააკმაყოფილოთ თქვენი საჭიროებები. როდესაც ადამიანის შესაძლებლობები და მოთხოვნილებები არ აღწევს ჰარმონიას, ის იტანჯება და მის ტანჯვას კიდევ უფრო აძლიერებს შურის გრძნობა. შინაგანი სიმშვიდე მხოლოდ მაშინ მოვა, თუ სასწორი, რომლის სასწორზე დევს ჩვენი საჭიროებები და შესაძლებლობები, დააფიქსირებს წონასწორობას.
კიდევ ერთი მაგალითია საჯარო სფეროდან: მშვიდობისა და სამართლიანობის ურთიერთობის შესახებ. აპარტეიდში სამხრეთ აფრიკაში, შავკანიანთა უმრავლესობა ებრძოდა მწარე ბრძოლას თანაბარი უფლებებისთვის მმართველ თეთრ უმცირესობასთან. ერთხელ, აფრიკის განმათავისუფლებელი მოძრაობის ერთ-ერთ ლიდერთან საუბარში მე ვკითხე: „თქვენი ხალხის რთულ ცხოვრებაში უკვე ძალიან ბევრი ძალადობაა, ასე რომ არ ჯობდა შენს მოწინააღმდეგეებთან მშვიდობა დაამყარო? ” მან კი მიპასუხა: „მაგრამ როგორი სამყარო იქნება სამართლიანობის გარეშე? ის დაფუძნებული იქნებოდა მუდმივად დნობის კონფლიქტზე, სავსე აფეთქებებითა და ადამიანთა ტანჯვის გამრავლებით. იმისთვის, რომ იყოს ნამდვილი მშვიდობა, უნდა არსებობდეს კონფლიქტის საფუძველში არსებული პრობლემის სამართლიანი გადაწყვეტა“.
მშვიდობის იდეა და სამართლიანობის იდეა ერთი ფესვიდან ამოდის. შინაგანი პროპორციულობა და ინტერესთა ჰარმონია ოჯახში, საზოგადოებასა და სახელმწიფოში, აგრეთვე სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებში, მაშინ მიიღწევა, როცა ყველა მზადაა გასწიროს თავისი ინტერესები. ამიტომაც მშვიდობის შენარჩუნება ყოველთვის მოითხოვს მსხვერპლს და თავდადებას. რეალურად, თუ ადამიანი მზად არ არის საკუთარი ინტერესების ნაწილი სხვისთვის შესწიროს, როგორ შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს წონასწორობის სისტემის შექმნაში? და შეუძლია თუ არა ამას ვინმე, ვინც მიჩვეულია მხოლოდ საკუთარი თავის და საკუთარი სარგებლის დაყენებას წინა პლანზე? ასეთი ადამიანი პოტენციურ საფრთხეს უქმნის მსოფლიოს, ის საშიშია ოჯახური და სოციალური ცხოვრებისთვის. ვერ ახერხებს მასში მოქმედი ძალების წონასწორობას, ასეთი ადამიანი აღმოჩნდება მუდმივი შინაგანი კონფლიქტის მატარებლის როლში, რომელიც ყველაზე ხშირად არ შემოიფარგლება პირადი ცხოვრებით, არამედ პროეცირდება ინტერპერსონალურ და სოციალურ ურთიერთობებზეც კი.
თუმცა, თუ ღმერთი იკავებს მთავარ ადგილს ცხოვრებაში, მაშინ ადამიანს შეუძლია უარი თქვას თავის პრეტენზიებზე მოყვასის სიკეთის სახელით, რადგან ღმერთი მოგვიწოდებს სიყვარულისკენ. როდესაც მტრულად მყოფი ადამიანები აჩვენებენ თავგანწირვისა და, შესაბამისად, შერიგების უუნარობას, და კონფლიქტი, რომელშიც ისინი მონაწილეობენ, იწყებს გავლენას ბევრზე, აგროვებს სისხლიან მოსავალს, მაშინ ისინი მიმართავენ შუამავლებს მშვიდობის მისაღწევად. სამშვიდობო მისიაში ამ ფუნქციის შესრულება სულიერად სახიფათო ამოცანაა, რადგან შუამავალი ვალდებულია მეომარ მხარეებს თავშეკავება მოსთხოვოს. შედეგად, მათი რისხვა და უკმაყოფილება შესაძლოა მშვიდობის მაცნეზე იყოს მიმართული.
სამშვიდობო მსახურება ეკლესიის მოვალეობა და მოწოდებაა. ამაზე საბოლოოდ სასაუბროდ, ისტორიაში ღრმად ჩასვლა არ გჭირდებათ. საკმარისია გავიხსენოთ სამოქალაქო კონფლიქტი რუსეთში 1993 წლის შემოდგომაზე, როდესაც მან დაიწყო სამშვიდობო პროცესი და ასრულებდა შუამავლის როლს დაპირისპირებულ ძალებს შორის. ამავე დროს, მან კარგად იცოდა, რომ მისი მისია ორივე მხარის უკმაყოფილებას გამოიწვევდა. ასეც მოხდა, რადგან მისი მოწოდება ღირსეული თავშეკავების, ზომიერი პოლიტიკური ამბიციების გამოვლენისა და მტრობის დემონის აღკვეთის შესახებ არც ერთმა და არც მეორემ არ მიიღო. გაზეთების გამოცემები, რომლებიც მოჰყვა ამ სამშვიდობო ინიციატივებს, ასევე მიუთითებს ეკლესიის მისიის გაუგებრობაზე და მისი პოზიციით უკმაყოფილებაზე.
მაგრამ ეს არის სამშვიდობო მსახურების ღირსება და ძალა: სამართლიანი წონასწორობის მიღწევის სახელით, უშუალოდ მივყვეთ ღვთის მიერ დადგენილ კეთილ მიზანს, ადასტურებთ ძმური სიყვარულის სულისკვეთებას და არ ცდებით შესაძლო გაუგებრობებით და დაგმობით. სამწუხაროდ, სამშვიდობო სამინისტროს ხშირად იყენებენ თავიანთ სასარგებლოდ იმ ძალების მიერ, რომლებიც სპეკულირებენ მეზობლის ტრაგედიაზე ან ცდილობენ პოლიტიკური კაპიტალის მოპოვებას. მაგრამ მშვიდობის დამყარება მსხვერპლშეწირვაა, მაგრამ სულაც არ არის საშუალება იაფად იყიდოს საზოგადოებრივი აღიარება ან ეფექტურად დაგვირგვინდეს კაცობრიობის ქველმოქმედის დაფებით. ჭეშმარიტი მშვიდობის დამყარება გულისხმობს, უპირველეს ყოვლისა, მზადყოფნას განიცადო გმობა და გაკიცხვა მათგან, ვისთანაც მოხვედი ზეთისხილის რტოთი ხელში. ეს ხანდახან ხდება სახელმწიფოთაშორისი, სოციალური თუ პოლიტიკური კონფლიქტების მოგვარებისას, იგივე მოდელი მრავლდება ჩვენს პირად ცხოვრებაშიც.
ღმერთი არის სამყაროს და სიცოცხლის შემოქმედი. მშვიდობა კი სიცოცხლის შენარჩუნების შეუცვლელი პირობაა. ისინი, ვინც ამ მიზანს ემსახურებიან, ავლენენ ერთგულებას უფლის აღთქმისადმი და აგრძელებენ მის საქმეს, რის გამოც მათ ღვთის ძეებად უწოდებენ.

ჩვენ უკვე გადავხედეთ მცნებას, რომელიც მიმართულია მათ, ვინც მზად არის იცხოვროს ჭეშმარიტებაში:
„ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან“..
უფალი აქ საუბრობს ჯილდოზე იმ ადამიანებისთვის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს: ისინი იპოვიან იმას, რასაც მათი სული ისწრაფვის. და სიმართლისთვის განდევნილთა შესახებ მცნებაში ის გვაფრთხილებს იმ საფრთხის შესახებ, რომელიც ელის ადამიანს ამ გზაზე. ცხოვრება ნამდვილად არ არის ადვილი და არ ჰგავს კარგად მოვლილ პარკში სეირნობას. სიმართლეში ცხოვრება შრომატევადი და გამოწვევაა, რომელიც რისკს შეიცავს, რადგან სამყაროში, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ძალიან ბევრი ტყუილია. ბოროტების წარმოშობაზე მსჯელობისას ჩვენ ვთქვით, რომ ეშმაკი არის ბოროტი პერსონიფიცირებული, ან, ღვთის სიტყვის თანახმად, მატყუარა და სიცრუის მამა. ის აქტიურია ჩვენს სამყაროში, ყველგან ავრცელებს სიცრუეს.
"ტყუილი არის ბოროტი შეურაცხყოფა ადამიანისა", - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი. დიდია ტყუილის წარმატებები. ის შემოიჭრება ჩვენს სოციალურ ცხოვრებაში, ხდება ძალაუფლების მიღწევის საშუალება, ანგრევს ოჯახურ ურთიერთობებს, ართმევს ადამიანს შინაგან მთლიანობას, რადგან ის, ვინც ამრავლებს ტყუილს, თავს ორად ყოფს.
თუ ირგვლივ მიმოიხედავთ, პირველი, რაც თვალს გიჭრის, არის ის, თუ რამდენად გავრცელებულია სიცრუე. იქმნება მისი დინამიური ზრდის, ბოროტების რაოდენობის გაზრდისა და მისი პოზიციების გამრავლების შთაბეჭდილება, მათ შორის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. ამის უამრავი მაგალითი არსებობს.
ბევრს ჯერ კიდევ ახსოვს საბჭოთა ეკონომიკაში ეგრეთ წოდებულ რეგისტრაციებთან ბრძოლის კამპანიები. პოსტსკრიპტები მართლაც უბედურება და იმ წლების ეკონომიკური ცხოვრების მუდმივი მახასიათებელი იყო: თანამშრომლის, საწარმოს, რაიონის ან რეგიონის მიერ არ დასრულებული წარმოების მოცულობა დოკუმენტებში იყო დასრულებული, რამაც გამოიწვია დისბალანსი ქვეყნის ეკონომიკურ სისტემაში. , რაც მნიშვნელოვან ზიანს აყენებს მთელ საზოგადოებას. გასული საუკუნის 90-იან წლებში უსამართლო საშუალებებით გამდიდრების სურვილი მრავალჯერ გაიზარდა, გადაიქცა ეროვნული სიმდიდრის მტაცებლურ ძარცვაში, რამდენიმეს მიერ პირადი კაპიტალის შეძენაში შრომით შექმნილი საზოგადოებრივი საკუთრების ხარჯზე. რამდენიმე თაობის. ჩვენს თვალწინ გაიზარდა პატარა და მაინც კონტროლირებადი ბოროტება, რომელიც გადაიქცა საფრთხედ ქვეყნის ეროვნული უსაფრთხოებისა და მისი მომავლისთვის.
ბავშვობაშიც კი, მაღაზიაში მომხმარებელთა ჭარბი წონის ან შემცირების შემთხვევები უცვლელად იწვევდა ზოგად აღშფოთებას. გამდიდრების ამჟამინდელი მეთოდები უსასრულოდ მრავლდება და უფრო დახვეწილია პრიმიტიული აწონვისა და შემცირების დროებთან შედარებით.
მსგავსი რამ სხვა ქვეყნებშიც ხდება. ევროპის ქალაქებში, სადაც 30-40 წლის წინ ბევრი ადამიანი არ იკეტებოდა სახლები, კრიმინალი, მათ შორის ეკონომიკური დანაშაული, მრავალჯერ გაიზარდა. რაც შეეხება პოლიტიკის სამყაროს, საყოველთაოდ ცნობილია, რა სიმსუბუქით იძლევიან აქ საარჩევნო დაპირებებს. თუმცა, დაპირებები ხშირად დაპირებად რჩება. სამყაროში, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ტყუილი არ არის ეგზოტიკური, არცთუ იშვიათი მოვლენა, არამედ ფართოდ გავრცელებული საშუალება მატერიალური კეთილდღეობის ან ძალაუფლების მისაღწევად. მაგრამ რა ბედი ეწევა ადამიანს, რომელიც უარს ამბობს სიცრუის კანონით ცხოვრებაზე და ეჭვქვეშ აყენებს მას? ტყუილი იყენებს ყველა საშუალებას, რომელიც მათ ძალუძს, რათა შური იძიონ მეამბოხეებზე. თუმცა აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ დღეს აღარ დარჩა ისეთი ადამიანი, ვისაც არ უნდა ტყუილით ცხოვრება. ასეთი ადამიანები, მადლობა ღმერთს, არსებობენ.
უნდა შევხვდე მეცნიერებს, დიზაინერებს, ინჟინრებს, სამხედრო პერსონალს, ქარხნის მუშებს და სოფლის მუშებს. ბევრი მათგანი, მიუხედავად ყველაფრისა, აგრძელებს ცხოვრებას სიმართლით. 90-იანი წლების შუა ხანებში მომიწია მოსკოვის უნივერსიტეტში საუბარი და მსოფლიო დონის მეცნიერებთან - მათემატიკოსებთან, მექანიკოსებთან, ფიზიკოსებთან შეხვედრა. მათი ტანსაცმლისა და გარეგნობის შემხედვარე, რომელიც კეთილდღეობაზე და კეთილდღეობაზე არ მიუთითებდა, გავიფიქრე: „რა აკავებს ამ ბრწყინვალე მეცნიერებს მოკრძალებულ ხელფასზე? რატომ არ დაიშალნენ ისინი, სხვა კოლეგების მსგავსად, აყვავებულ ქვეყნებში, სადაც მათ დამსახურებული პატივი და სრულიად კომფორტული არსებობა ელოდათ?” როცა ამის შესახებ ვკითხე, ერთ-ერთმა პროფესორმა თავი და მისი ამხანაგები ეროვნული მეცნიერების მცველ ყარაულებს შეადარა. და ფაქტობრივად, ჭეშმარიტების ჭეშმარიტი ჩემპიონები, პატრიოტები და მეცნიერების ერთგულები, ეს ხალხი დარჩნენ მისი იდეალების, კვლევისა და ადამიანური მოვალეობის ერთგული, მიუხედავად იმისა, რომ იმ დროისთვის ხელისუფლებაში მყოფთა მხრიდან სახელმწიფო აღიარება და მხარდაჭერა არ არსებობდა.
ამის გახსენება ჩვენთვის დიდი ნუგეში და თანადგომაა ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს ჭეშმარიტებით, ყოველთვის იმარჯვებს ბოლოს. ის იმარჯვებს, რადგან სიმართლე ტყუილზე ძლიერია.ეს რწმენა ცოცხლობს ჩვენი ხალხის სიბრძნეში: „ნუ იტყუები - ყველაფერი ღვთის გზით გამოვა“, „ყველაფერი გაივლის - დარჩება მხოლოდ სიმართლე“, „ღმერთი არ არის ძალაუფლებაში, არამედ ჭეშმარიტებაში“... თუმცა ხდება ისე, რომ ცალკეული ადამიანი არ ცოცხლობს იმისთვის, რომ დაინახოს ჭეშმარიტების ტრიუმფის მომენტი, რადგან სიცოცხლის 70-80 წელი მხოლოდ მარადისობის პირისპირ მომენტია. თუმცა, სიმართლე ყოველთვის იმარჯვებს. და თუ არა ამ ცხოვრებაში, მაშინ მარადიულ ცხოვრებაში ადამიანი, რომელიც ცხოვრობდა ჭეშმარიტებაში, იხილავს მის გამარჯვებას. ამიტომ უფალი ამბობს: „ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“..
და მაშინაც კი, თუ ჯილდოს იმ ადამიანისათვის, ვინც თავი შესწირა ჭეშმარიტებას, არ აქვს დრო, რომ იპოვოს იგი აქ, მაშინ მართალთა ჯილდო აუცილებლად დაელოდება მას საუკუნო ცხოვრებაში.
ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლა არის ის, რისთვისაც ქრისტიანები მოწოდებულნი არიან ამქვეყნად. თუმცა, სიმართლისთვის ბრძოლისას არა მხოლოდ უნდა იბრძოლო მისი ტრიუმფისთვის, არამედ უკიდურესად მგრძნობიარე იყო გამარჯვების ფასის საკითხთან დაკავშირებით, რადგან ყველა საშუალება არ არის მისაღები ქრისტიანისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჭეშმარიტებისთვის ბრძოლა შეიძლება გადაგვარდეს ჩვეულებრივ ჩხუბში ან ინტრიგაში. ხშირად ხდება, რომ ადამიანები იწყებენ დიდი იდეალების დაცვით და სამართლიანი საქმისთვის იბრძვიან, ბოლოს კი მეზობლებს განზე უბიძგებენ მზეში მათი ადგილისთვის ან სულიერი დესპოტიზმისთვის ბრძოლაში.
რა საშუალებებია აკრძალული სიმართლისთვის ბრძოლაში? სიბრაზის და სიძულვილის მეშვეობით სიმართლის დამტკიცება შეუძლებელია.ის, ვინც სიმართლეს იცავს, ოპონენტების მიმართ დაბალ გრძნობებს ვერ იტანს. რადგან ჩვენი ყველაზე ძლიერი იარაღი ჭეშმარიტების დასადასტურებლად არის თავად ჭეშმარიტება: ჭეშმარიტება არის მიზანიც და ბრძოლის საშუალებაც. ისინი გამოდიან სიმართლისთვის ბრძოლაში ღია თვალით და ღია გულით, რომელშიც სიძულვილი არ არის. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანს არაფრის იმედი აქვს სიმართლისთვის ბრძოლაში.
წმიდა მამები გვასწავლიან, რომ მოთმინება და სიმამაცე დამხმარეა ამ რთულ საქმეში.მოთმინება ანაზღაურებს ჩვენი სუსტი ძალის ნაკლებობას და გვაძლევს მწუხარების და სირთულეების დაძლევის უნარს. ასე სძლევს გარე მტერს მოთმინების შინაგანი ძალა. ჩვენ გვჭირდება გამბედაობა, რადგან ტყუილი ყოველთვის ცდილობს დააშინოს ადამიანი, მიმართავს მზაკვრულ და ძირეულ საშუალებებს, ცდილობს მოწინააღმდეგის სულისკვეთებას, ბრძოლის ველის გადატანას ღია ადგილიდან ვიწრო და ბნელში. და ამიტომ, სიმართლისთვის ბრძოლა ყოველთვის გამბედაობით არის შთაგონებული და მოთმინებით.
უფალი არ მოგვიწოდებს ვიყოთ ბოროტებისა და სიცრუის პასიურ მაყურებლებზე. ის გვაკურთხებს, დავიჭიროთ ჭეშმარიტებისა და სამართლიანობის დამცველების მხარე, რათა ყოველთვის გვახსოვდეს ჩვენი სულის სიწმინდის შენარჩუნების აუცილებლობა, დავიცვათ ჩვენი ქრისტიანული ღირსება და არ შევიფეროთ ჩვენი სამოსი სიცრუისა და ბოროტების ჭუჭყით.

ეს უკანასკნელი ნეტარება განსაკუთრებით დრამატულად ჟღერს, რადგან ეხება მათ, ვინც ქრისტეს მაცხოვრის აღსარების გამო მოწამეობის გვირგვინს იღებს. რატომ ითვლებოდნენ იესოს მოწაფეები საშიშად და რატომ იყო საჭირო მათი დევნა და ცილისწამება, ვინც სიყვარულის სიტყვა შემოიტანა სამყაროში? კითხვა შორს არის უსაქმურისგან, რადგან მასზე პასუხი დაგეხმარებათ გავიგოთ, ალბათ, ისტორიის ერთ-ერთი მთავარი კონფლიქტი.
ფაქტია, რომ ღმერთის ჭეშმარიტება გამოვლინდა მხოლოდ და აბსოლუტურად იესო ქრისტეს პიროვნებაში. ეს ჭეშმარიტება არ არის არც თეორია, არც დასკვნა და არც აბსტრაქტული იდეა, არამედ ყველაზე ამაღლებული და მშვენიერი რეალობა, რომელმაც ნათელი გამოხატულება ჰპოვა იესო ნაზარეელის ისტორიულ პიროვნებაში. და ამიტომ, ღვთის ჭეშმარიტების მტრებმა სრულად იცოდნენ, რომ ქრისტესა და მის მიმდევრებთან ბრძოლის გარეშე შეუძლებელი იყო მისი ჭეშმარიტების დამარცხება. მათ თავიანთ ამოცანად მიიჩნიეს მაცხოვრის ხატის დაბნელება, სიწმინდითა და მშვენიერებით გაბრწყინება, თუ შეუძლებელი იყო მისი სრული განადგურება და წაშლა.
ქრისტესთან ეს ბრძოლა უფლის სიცოცხლეშივე დაიწყო. "ის არ არის მესია", - ამბობდნენ იმდროინდელი ებრაელი მმართველები და მასწავლებლები, "არამედ მხოლოდ მატყუარა ნაზარეთიდან, დურგლის შვილი". ”ის საერთოდ არ აღდგა”, - გაიმეორეს ისინი, როდესაც შეიტყვეს დიდი სასწაულის შესახებ. "ეს იყო მოწაფეებმა, რომლებმაც მოიპარეს მისი სხეული." რომის იმპერიის მმართველები ამტკიცებდნენ რაღაც მსგავსს, უწოდეს ქრისტიანობას "ამაზრზენი ცრურწმენა" და ჩამოაგდეს მასზე სახელმწიფო რეპრესიული აპარატის სრული ძალა, როგორც სოციალურად და პოლიტიკურად საშიში ფენომენი.
საოცარია, რომ მაცხოვართან ბრძოლა და მის მიერ გამოცხადებული სწავლება გამოცხადდა ქრისტიანობის გაჩენის მომენტიდან, ქრისტეს მიერ ნეტარების გამოცხადებით. I საუკუნის მეორე ნახევარში ამ ბრძოლამ სასტიკი დევნის სახე მიიღო. დაწყებული რომის იმპერატორის ნერონის დროს, ისინი გაგრძელდა 250 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. დღესდღეობით წმინდანი ყოველ დღე იხსენებს რამდენიმე მოწამეს, ვნების მატარებელსა და აღმსარებელს, რომელთა სახელები სამუდამოდ არის აღბეჭდილი მის დაფებზე. მოწამეთა მასპინძლებმა თავიანთი სიცოცხლე და სიკვდილით დაამტკიცეს ქრისტეს ერთგულება. და თითოეულ მათგანზე შეგიძლიათ დრამატული სიუჟეტის მოყოლა. მოდით, მხოლოდ ერთი ოჯახის ისტორიაზე გავამახვილოთ ყურადღება.
ბევრი რუსი ქალი ატარებს სახელებს ვერა, ნადეჟდა, ლიუბოვი და სოფია. წმიდა მოწამე სოფია დაიბადა იტალიაში, იყო ქვრივი და ჰყავდა სამი ქალიშვილი: თორმეტი წლის ვერა, ათი წლის ნადეჟდა და ცხრა წლის სიყვარული. მათ ყველას სწამდათ ქრისტე და ღიად უზიარებდნენ ხალხს მის სიტყვას. რომის იმპერატორს ამ ქრისტიანული ოჯახის შესახებ მოახსენა რომის იმპერატორს ვინმე ანტიოქემ, პროვინციის გამგებელმა, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ. ისინი რომში დაიბარეს, სადაც დაკითხეს და შემდეგ აწამეს. არსებობს მტკიცებულება იმ საშინელი წამების შესახებ, რომელიც ამ პატარა გოგოებმა გადაიტანეს. მათ შიშვლები მოათავსეს ლითონის ცხელ ღვეზელზე და დაასხეს მდუღარე კურით, რითაც აიძულეს უარი ეთქვათ ქრისტეზე და თაყვანი ეცათ წარმართულ ქალღმერთ არტემიდას. ბევრი რამ არ იყო საჭირო: ყვავილების მიტანა მისი ქანდაკების ძირში ან საკმევლის დაწვა მის წინ. მაგრამ გოგონებმა უარი თქვეს, რადგან ეს ქრისტესადმი რწმენის ღალატად მიიჩნიეს. ლიუბოვი განსაკუთრებული სისასტიკით აწამეს: ძლიერმა მეომრებმა მას საჭეზე მიაბეს და ჯოხებით სცემეს, სანამ გოგონას სხეული სისხლიან არეულობაში გადაიზარდა. ახალგაზრდა მოწამეების დედებს განსაკუთრებული ტანჯვა მიაყენეს: სოფია იძულებული გახდა დაენახა ქალიშვილების ტანჯვა. შემდეგ გოგოებს თავი მოჰკვეთეს, სამი დღის შემდეგ კი სოფია მათ საფლავზე მწუხარებისგან გარდაიცვალა.
ამ ამბავში განსაკუთრებით თვალშისაცემია ფანატიკური სიძულვილი და არაადამიანური ბოროტება, რაც ეშმაკური ვარაუდის გარდა სხვა არაფრით აიხსნება. რომის იმპერიაში დაშვებული იყო ნებისმიერი რელიგიური კულტი, მაგრამ განადგურების ომი გამოცხადდა მხოლოდ ქრისტიანობაზე. გასაოცარია კიდევ ერთი: როგორი გამბედაობა ეყოთ პატარა გოგოებს ამ წარმოუდგენელი ტანჯვის ასატანად და რომლის მეასედი აჭარბებს ყველაფერს, რისი ატანაც ზრდასრულ მამაკაცს შეეძლო. ამისთვის ადამიანური ძალის რეზერვი საკმარისი არ იქნებოდა. მაგრამ ამ ბავშვების სულიერი, რელიგიური გამოცდილება იმდენად მდიდარი აღმოჩნდა, იმდენად დიდი იყო მათი რწმენით შეძენილი ბედნიერება და სიცოცხლის ხალისიანი სისავსე, რომ ვერც გაცხელებული ბადეები და ვერც მდუღარე ტარი ვერ აშორებდა ახალგაზრდა მოწამეებს ქრისტესგან. და უფალმა განამტკიცა ეს წმინდა სულები ჭეშმარიტების აღიარებითა და ბოროტების წინააღმდეგობით.
ძველი ეკლესიის მწერალმა თქვა: „მოწამეთა სისხლი ქრისტიანობის თესლია“.და ეს მართლაც ასეა, რადგან ტანჯვა და დევნა, რომელსაც ექვემდებარებოდნენ იესო ქრისტეს მიმდევრები, გახდა ჭეშმარიტი რწმენის ცრუ მტკიცებულება და ამით ხელი შეუწყო ქრისტიანობის გავრცელებას, ასე რომ, თვით მდევნელებიც კი ხშირად მაცხოვარზე მოექცნენ. მათი სულის ძალა, ვინც აწამეს.
ქრისტიანობის დევნა დასრულდა IV საუკუნის დასაწყისში, მაგრამ ამ სიტყვის ფართო გაგებით იგი არასოდეს შეწყვეტილა. იყო ქრისტიანი, ღიად იცხოვრო საკუთარი რწმენის შესაბამისად, თითქმის ყოველთვის ნიშნავდა დინების საწინააღმდეგოდ ცურვას, დარტყმის მიცემას მათგან, ვისთვისაც ქრისტიანობა შორს იყო მათი ცხოვრებისგან. მაგრამ, ალბათ, მე-20 საუკუნე გახდა ქრისტიანების დევნის ყველაზე საშინელი პერიოდი ისტორიაში. პოსტრევოლუციურ წლებში ჩვენი თანამემამულეები - ეპისკოპოსები, მღვდლები, ბერი და უთვალავი მორწმუნე - ექვემდებარებოდნენ დახვეწილ წამებასა და ტანჯვას. ღვთის ხალხი განადგურდა მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ სწამდათ ქრისტე მაცხოვრის. მაგრამ, თითქოს გაუცნობიერებლად გრძნობდნენ იმას, რასაც აკეთებდნენ, ქრისტიანთა დევნილები ცდილობდნენ წარმოედგინათ საკითხი ისე, თითქოს ისინი დევნიდნენ მორწმუნეებს არა რელიგიური მრწამსისთვის, არამედ ხელისუფლების მიმართ პოლიტიკური ცოდვების გამო. ასევე ფართოდ გამოიყენებოდა ისეთი ბინძური ხრიკი, როგორიცაა ცილისწამება და მორწმუნეების დისკრედიტაცია საზოგადოების თვალში, რაც, მაგალითად, არაერთხელ გაკეთდა საეკლესიო ფასეულობების ჩამორთმევის პროცესში. შედეგად, თითქმის ყველა ეპისკოპოსი და სასულიერო პირი დახვრიტეს ან დაიღუპნენ ბანაკებში. ერთი მუჭა დარჩა თავისუფალი, ჭეშმარიტად „პატარა სამწყსო“, რომელსაც ჰქონდა ბევრი რამ, რათა შეენარჩუნებინა ჩვენი რწმენა წარმოუდგენლად რთულ პირობებში.
თუმცა, ახლა არის რამდენიმე „ისტორიის მკვლევარი“, რომლებიც ცინიკურად კითხულობენ: „რატომ გადარჩნენ ეს რამდენიმე? როგორ ბედავდნენ ისინი ცოცხლები, როცა სხვები განადგურდნენ?” და ისინი მაშინვე პასუხობენ საკუთარ თავს: ”თუ ისინი დაიშურეს, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ განსაკუთრებული ურთიერთობა ჰქონდათ ხელისუფლებასთან”. ამ ცრუ ბრძენი „ისტორიკოსების“ სულიერი მამები და წინამორბედები სწორედ ისინი იყვნენ დაკავებულნი რუსული მართლმადიდებლობის ყვავილის ფიზიკური განადგურებით. ქრისტეს ეკლესიის ამჟამინდელ მტრებს სურთ დაასრულონ იმდროინდელი მდევნელთა საქმე და დახვრიტონ ჩვენი ხსოვნა, ვინც გადაურჩა რეპრესიების საშინელ წლებს და მოგვიტანა მართლმადიდებლური სარწმუნოების სილამაზე.
ვინც თავისი სიცოცხლე გადაიხადა ქრისტეს და მისი ეკლესიის ერთგულებისთვის, მოწამეები იყვნენ და ვინც ეს რწმენა ყველა განსაცდელსა და განსაცდელში გადაიტანა და გადარჩა, აღმსარებლები გახდნენ. ძნელი წარმოსადგენია კიდეც, რა მოუვიდოდა ჩვენს სამშობლოს, თუ 20-იანი, 30-იანი და შემდგომი წლების აღმსარებლები ჩვენს ხალხში მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას არ იცავდნენ! ამის შედეგები კატასტროფული იქნება ჩვენი ეროვნული, სულიერი და რელიგიურ-კულტურული იდენტობისთვის. განადგურებული, უნდობელი ადამიანები, რომლებმაც დაკარგეს ღმერთი და სულიერი იმუნიტეტი, დღეს გახდებიან მარტივი მტაცებელი ცრუ მასწავლებლებისა და ფსევდო მისიონერებისთვის, რომლებიც მთელ მსოფლიოში გაფრინდნენ ჩვენს მიწაზე. და ამიტომ, ახლა, მადლიერებისა და მადლიერების ნიშნად, თავს ვიხრით, როგორც მათი ხსოვნის წინაშე, ვინც სიკვდილამდეც ერთგული დარჩა ქრისტეს, ასევე აღსარების ღვაწლის წინაშე, ვინც გადაარჩინა და ატარებდა მართლმადიდებლური რწმენის ნაპერწკალს. ათწლეულების განმავლობაში გაუგონარი დევნა. ახლა ნაპერწკალი, აალებული, ათბობს და შთააგონებს ჩვენს მართლმადიდებელ ხალხს, აძლიერებს მათ ცოდვისა და სიცრუის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ეხმარება მათ დაძლიონ ცრუ სწავლებების ცდუნება და მოიგერიონ ისინი, ვინც მათ მშობლიურ მიწიდან მოშორებას ცდილობს.
შემთხვევითი არ არის, რომ ნეტარების ნაკრებიდან ბოლო ეძღვნება ქრისტესთვის დევნილებს. რადგან ქრისტიანული სწავლების მიღებით და ჩვენი ცხოვრების შედარებით, ჩვენ სრულიად განსაზღვრულ პოზიციას ვიკავებთ ყველა დროის მთავარ კონფლიქტში - ღმერთის ბრძოლა ეშმაკთან, კეთილი ძალები ბოროტ ძალებთან. მაგრამ სიბნელის უფლისწულთან ომი, ბოროტი მიდრეკილებით და ძლიერი სიცრუით, ისევე როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტების აღიარება, სულაც არ არის უსაფრთხო საქმე. რადგან ბოროტება არ არის გულგრილი სამყაროსა და ადამიანის მიმართ, ის არ არის ნეიტრალური: ის ელოდება და აზარალებს მათ, ვინც მას დაუპირისპირდება.
ქრისტეს გამო დევნილთა შესახებ მცნება განსხვავდება ყველა დანარჩენისგან. მოდით შევადაროთ წინას: „ნეტარ არიან სიმართლის გამო დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“..
ანუ ნეტარია ის, ვინც ჭეშმარიტებისთვის იტანჯებოდა: მისი ჯილდო სამოთხეშია მომზადებული. სხვაგვარად ჟღერს მცნება მათ შესახებ, ვინც ქრისტეს გულისთვის მოითმინა: „ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გალანძღავენ, გდევნიან და ყოველგვარ ბოროტებას იტყვიან თქვენს მიმართ ჩემს გამო“..
ანუ კურთხეული არა მომავალ ცხოვრებაში, არამედ უკვე იმ მომენტში, როცა ქრისტესთვის დევნა ითმენს. მაგრამ მაშინ რატომ არიან ისინი დალოცვილი? დიახ, რადგან სწორედ ადამიანური ძალის უდიდესი დაძაბულობის მომენტში ვლინდება ამ ჭეშმარიტების სისრულე ღვთის ჭეშმარიტების მხარდასაჭერად. შემთხვევითი არ არის, რომ რწმენა, იმედი და სიყვარული ტანჯვის დროსაც ქრისტეს ერთგული დარჩა. რადგან აღსარების მომენტში, გამოცდის საშინელ მომენტში, თავად უფალი იყო მათთან.
თუ ჩვენ მივიღებთ ნეტარებას, მაშინ ჩვენ ვიღებთ თვით ქრისტეს. და ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი უმაღლესი კანონი და ჩვენი უმაღლესი ჭეშმარიტება არის ქრისტიანობის მორალური იდეალი, რისთვისაც მზად უნდა ვიყოთ ტანჯვისთვის, ვიპოვოთ როგორც ამ იდეალში, ასევე მის აღიარებაში სიცოცხლის სისავსე.

„ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“.

ეს ფრაზა არაერთხელ გამიგია, მაგრამ არანაირად ვერ აღვიქვამ. მე თვითონ ვარ, ფრაზა თავისთავად. პარალელურად ვცხოვრობდით.

უცებ რატომ ჩაეხუტე? არ ვიცი. რატომღაც მომენატრა ეს მომენტი, მაგრამ უცებ მივხვდი, რომ მინდოდა გამეგო, რა ხდებოდა აქ. რატომ არიან სულით ღარიბები ასე ბედნიერები (და ნეტარება, როგორც ვიცით, ბედნიერების უმაღლესი ფორმაა). და ვინ არიან ისინი? უფრო მეტიც, მეგობრების (მორწმუნეთა და ეჭვმიტანილთა) კითხვებს დიდი სიცხადე არ მოუტანია.

მომიწია რელიგიური ავტორების ლექსიკონებსა და სტატიებს მივმართო.

გამოდის, რომ „სულით ღარიბი“ სულაც არ არის საბაზისო ინტერესებით მცხოვრები ადამიანი, როგორც ბევრს ჰგონია.

ეკლესია „სულით ღარიბებს“ უწოდებს თავმდაბალ ადამიანებს: ამპარტავნებისა და ამპარტავნების გარეშე, მორჩილი, თვინიერი, მოკრძალებული, უწყინარი, მომთმენი და თუნდაც უპიროვნო, ანუ ინდივიდუალობის მოკლებულნი, რომლებიც არ გამოირჩევიან სხვათა შორის.

(ეკლესია ასევე უწოდებდა გიჟებს "ნეტარებს", ეპყრობოდა მათ განსაკუთრებული ყურადღებით და პატივისცემით).

ერთი შეხედვით ეს უცნაურად გამოიყურება.

როგორ შევეჩვიეთ? დააფასეთ ადამიანები, რომლებიც არიან კაშკაშა, სხვებისგან განსხვავებულები, ლიდერები, რომლებიც ხელმძღვანელობენ, რომლებმაც იციან როგორ იფიქრონ ყუთის მიღმა, რომლებმაც თქვეს ახალი სიტყვა მეცნიერებაში, ლიტერატურაში, ხელოვნებაში, ტექნოლოგიაში... და სლოგანი „დაჯექი და შეინახე შენი თავი. ქვემოთ“ მკვეთრად უარყოფითად აღიქმება.

მეორეს მხრივ, სიამაყე და ამპარტავნება ასევე გმობენ ურწმუნოების მიერ. ეს შორს არის საუკეთესო ადამიანური თვისებებისგან. და ჩვენ მზად ვართ ვიწუწუნოთ ნებისმიერი მიზეზით და ნებისმიერის წინააღმდეგ. რა არ აუმჯობესებს ჩვენს ცხოვრებას და ადამიანებთან ურთიერთობას.

და ამ პოზიციიდან, განცხადება "ადამიანი ამაყად ჟღერს" დიდი ხანია საეჭვოდ მეჩვენებოდა. მიმოიხედე გარშემო. ჩვენ დაჟინებით ვაფორმებთ ჩვენს პლანეტას და ვაქცევთ მას ნაგავსაყრელად. ყველა ცოცხალი არსება იტანჯება ჩვენგან. ჩვენ არ ვიცით როგორ მოვექცეთ ერთმანეთს ადამიანებად. მაგრამ - ხალხო!

სხვა საქმეა, რომ „ადამიანი“ ამაყად უნდა ჟღერდეს, თუ ამ სახელის მფლობელი ისწრაფვის საუკეთესო ზნეობრივი თვისებების გამომუშავებას საკუთარ თავში და „წვეთ-წვეთიდან გამოაძვრება მონას“, ანუ ყველაფერს ძირს.

როგორ გავიგოთ ადამიანებისადმი საერო და რელიგიური დამოკიდებულების წინააღმდეგობის არსი? რატომ ჩნდება ეს წინააღმდეგობა?

იქნებ ეს გამომდინარეობს იქიდან, თუ ვის ვაღიარებთ ლიდერად და ვის მივყვებით? საერო ცხოვრებაში, ჩვენს ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, ეს, ბუნებრივია, ადამიანია. და ჩვენ ვიყენებთ მიწიერ კრიტერიუმებს პიროვნების შესაფასებლად. და ჩვენ ვაფასებთ მიწიერ მიღწევებს.

სულიერში – უფალი ღმერთი. რაღაც იდუმალი და ადამიანის გონებისთვის მიუწვდომელი. ფენომენი, რომლის წინაშეც ჩვენ ყველანი არაფერი ვართ. ყველა ჩვენი სათნოება, მიღწევა, ცოდნა... და თუ ჩვენ არაფერი გვაქვს განსაკუთრებით საამაყო ერთმანეთის წინაშე, მით უმეტეს მის წინაშე.

მოდით მივმართოთ ეკლესიის ხალხის განცხადებებს.

წმინდა ფილარეტი: „იყო სულით ღარიბი ნიშნავს გქონდეს სულიერი რწმენა, რომ არაფერი გვაქვს საკუთარი, არამედ მხოლოდ ის, რაც გვაძლევს ღმერთს და რომ ღვთის დახმარებისა და მადლის გარეშე ვერაფერს გავაკეთებთ სიკეთეს; ასე რომ, ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ, რომ ჩვენ არაფერი ვართ და ყველაფერში მივმართოთ ღვთის წყალობას“.

ანუ ყველაფერი, რასაც მივაღწიეთ, ღვთის ნებით არის მიღწეული. (რა თქმა უნდა, ამ მიმართულებით ჩვენი ძალისხმევის გარეშე.) მას ასე სურდა. მან საჭიროდ ჩათვალა ჩვენში ინვესტირება, რაც მან ჩადო. და ჩვენი შემოქმედებითი შთაგონება არის ის, რაც მან ჩვენში ჩაისუნთქა. „რატომ? ეს ჩვენი საქმე არ არის. Რისთვის? ჩვენი განსჯა არ არის“, - მღეროდა ბრძენი ბულატ ოკუჯავა. და ის მართალი იყო.

რაც უფრო მეტად ვიქნებით გამსჭვალული ამ თავმდაბლობით, მით უფრო ღარიბი ვხდებით სულით.

ისააკ სირინი: „როცა ლოცულობთ ღვთის წინაშე, იყავით თქვენს ფიქრებში, როგორც ჭიანჭველა, როგორც დედამიწის არსებები და როგორც ფუტკარი; და გლეხივით იბზუე და შენს ცოდნაში ნუ ლაპარაკობ მის წინაშე. მიუახლოვდით მას ბავშვის გონებით.

"ჩვილის გონებით..." სუფთა, მსუბუქი, ნათელი, რომელიც არ გამოირჩევა სამყაროსგან. უპიროვნო. ერთგული მშობელი, რომელიც ვერ წარმოიდგენს საკუთარ თავს მის გარეშე. იქნებ ასე უნდა გავიგოთ?

„ნუ ლაპარაკობ მის წინაშე შენი ცოდნით...“ ანუ გადაყარე ყველაფერი, რაც იცი. არ იფიქროთ, რომ ეს დიდი საქმეა. აბსოლუტური ცოდნის წინ, რაც იცი, არაფერია.

სადღაც წავიკითხე, რომ სიკვდილის მიღმა ეს აბსოლუტური ცოდნა სულს ევლინება. მაგრამ მათ, ვისაც საშუალება მიეცა შეეხოთ მას, კიდევ უფრო დიდი მონდომებით იწყებენ სამყაროს შესწავლას, უბრუნდებიან მიწიერ ცხოვრებას.

"იყავი შენს ფიქრებში, როგორც ჭიანჭველა..." ანუ იგრძენი თავი არსებად... იცხოვრე მხოლოდ სასიცოცხლო ინსტინქტებით? არ არის ამრეკლავი, არ იცის საკუთარი თავი, არ აქვს სიამაყის კონცეფცია. და მაშინ ახლოს იქნები ღმერთთან და მიიღებ მის მამობრივ მზრუნველობას.

ო. ალექსანდრე ელჩანინოვი: „სულიერი სიღარიბე არის სრულიად მკაფიო გაცნობიერება საკუთარი ცოდვისა და დაცემის შესახებ. მხოლოდ ჩვენში ჩვენი ცოდვების ხილვის უნარის გაჩენით იწყება ჩვენი შინაგანი თვალების გაბრწყინება, იწყება სულის სიღარიბის გაჩენა - ჩვენი მონანიებისა და ხსნის საფუძველი“.

ანუ შეძლო შენი ცოდვების დანახვა და აღიარება. და ეს ძალიან რთულია. ძნელია... და რაც უფრო მეტად აცნობიერებ შენს ცოდვებს და ცდილობ მათგან თავის დაღწევას, მით მეტი შანსი გაქვს სულიერად ამაღლდე და ღმერთთან დაახლოება.

დეკანოზი დიმიტრი სმირნოვი: ”სულის სიღარიბე, წმინდანთა სწავლებით, არის ადამიანის სულის ისეთი მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი თავს არა მხოლოდ ყველა ადამიანზე უარესად თვლის, არამედ ყველა არსებაზე უარესადაც.
სულით ღარიბი ითხოვს ღმერთის სულს. ქრისტიანმა უნდა იგრძნოს თავისი სულიერი სიღარიბე და, მით უმეტეს, განუწყვეტლივ, როგორც მათხოვარი - და ის მათხოვარია“.

„ითხოვს ღვთის სულს“ არ ნიშნავს ეს იმას, რომ ადამიანი ითხოვს განწმენდილი ადამიანის სულის შერწყმას ღვთის სულთან?

ასე რომ, ადამიანმა მთელი თავისი ცოდნით, მიღწევებით, ფიქრებით, საკუთარი თავის, როგორც ინდივიდის შეგნებით, უნდა თქვას ეს ყველაფერი ღვთის წინაშე, თავმდაბლად აღიაროს თავისი უმნიშვნელოობა, ცოდვა, რათა აღივსოს ღვთის სულით - მადლით, შთაგონებით, შემოდინებით. , გამოცხადება.

ზოგი მართლმადიდებლობას „მონების რელიგიას“ უწოდებს. დიახ, მონების რელიგია, მაგრამ ღვთის მონები, სადაც ყოველი ნაბიჯი თავმდაბლობისკენ და რაიმეზე პრეტენზიებზე უარის თქმისკენ აახლოებს ადამიანს ღმერთთან და სულის მარადიული სიცოცხლის შეძენას. უმაღლესი სულიერების მისაღწევად. ეს არის უმაღლესი ბედნიერება.

შენიშვნა, მიღწევებზე და პრეტენზიებზე უარის თქმა ღვთის წინაშე. მიწიერ ცხოვრებაში, სადაც ჩვენ ყველანი თანასწორნი ვართ, როგორც ადამიანები, შეგვიძლია და უნდა ვისწრაფოთ რაღაცისკენ და მივაღწიოთ რაღაცას.

მთავარია, ცოცხალს და არაცოცხალს ზიანი არ მიაყენოს და ზნეობა არ დაარღვიოს. ადამიანს შეუძლია და უნდა გაიუმჯობესოს მიწიერი, ადამიანური გაგება.

სადღაც წავიკითხე, რომ ცათა სასუფეველი ახლანდელ ცხოვრებაში სულით ღარიბებს ეკუთვნით შინაგანად და განზრახ, რწმენითა და იმედით, ხოლო მომავალში - მთლიანად, მარადიულ ნეტარებაში მონაწილეობით.

ცათა სასუფეველი, ვფიქრობ, არ არის სამოთხე, სადაც ისინი ჭამენ ნექტარს და არაფერს აკეთებენ, როგორც ბევრს წარმოუდგენია. ეს არის სულის მაღალი ამაღლება, მიწიერ ცხოვრებაში შეუძლებელია. გახსოვდეთ, რიჩარდ ბახი თავის "თოლიაში" წერდა: "სამოთხე არც ადგილია და არც დრო. სამოთხე არის სრულყოფილების მიღწევა."

სავსებით შესაძლებელია რაღაცაში ვცდები და ჩემს ფიქრებში ბევრი გულუბრყვილობაა და ყველაფერი სიმართლეს არ შეესაბამება. ასე რომ, მე არ ვამტკიცებ, რომ აბსოლუტურად მართალი და მართალი ვარ. წარმოდგენა არ მაქვს ვინმეს ვასწავლისა და დარწმუნების შესახებ. უბრალოდ ვცდილობდი ცოტათი გამერკვია რა მაწუხებდა. ჩემთვის ძალიან მნიშვნელოვანია. და ამ ფიქრებმა რაღაც ახალი გამომიცხადა როგორც რელიგიაში, ასევე საკუთარ თავში. იქნებ ისინი სხვისთვისაც გამოადგებათ.

ისე მოხდა, რომ მღვდლების და პაპა-ბაბუების რამდენიმე თაობა მყავდა უკან, მე თვითონ გავიზარდე და დავრჩი ათეისტი დიდი ხნის განმავლობაში, შემდეგ ეჭვიანი და მხოლოდ ახლა გადავდგი პირველი ნაბიჯები ეკლესიისკენ. ამ სფეროში პრაქტიკულად არაფერი ვიცი. ამიტომ, მოხარული ვიქნები მივიღო ნებისმიერი კომენტარი, შესწორება და მოსაზრება.

ასევე, ვფიქრობ, რომ რაღაც მომენტში დავუბრუნდები ამ თემას, როცა გავაგრძელებ მასზე ფიქრს.

ცნობილ მთაზე ქადაგებაში იესომ გამოიყენა გამოთქმა, რომელიც ხშირად ითარგმნება როგორც „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“ (მათე 5:3). თუმცა, ბევრ ენაში, მისი პირდაპირი თარგმანის გამო, მისი მნიშვნელობა ბოლომდე არ არის ნათელი. ზოგჯერ ზედმეტად პირდაპირი თარგმანითაც კი შეიძლება შეიქმნას შთაბეჭდილება, რომ საუბარია ფსიქიკურად გაუწონასწორებელ ან სუსტ, სუსტი ნებისყოფის ადამიანებზე. მაგრამ ამ შემთხვევაში იესომ ასწავლა, რომ ადამიანის ბედნიერება არ არის დამოკიდებული მისი ფიზიკური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე, არამედ იმის აღიარებაზე, რომ მას სჭირდება ღვთის ხელმძღვანელობა (ლუკა 6:20). ამიტომ, ზოგიერთ თარგმანში ეს გამოთქმა ითარგმნება როგორც „მათი სულიერი მოთხოვნილებების გაცნობიერება“ ან „ღვთის სულიერი მოთხოვნილებების გაცნობიერება“, რაც უფრო ზუსტად ასახავს მის მნიშვნელობას (მათე 5:3, თანამედროვე ვერსია).

და კიდევ ერთი დამატება: „იყო თვინიერი ნიშნავს ღმერთს მიენდო შიშისა და ეჭვის გარეშე და შეასრულო მისი ნება“. ეს არის "proza.ru"-ს ერთ-ერთი მშვენიერი ავტორის - ალეს კრასავინის სიტყვები, რომელიც თქვა მინიატურაზე "დასაწყისში იყო სამოთხე". აი ბმული

მიმოხილვები

ვაი, ირინა, მე არ მაქვს ჩემი აზრი და სხვისი მოსაზრებების მოყოლა უმადური საქმეა. რელიგიური წიგნების ინტერპრეტაციაში არ უნდა იყოს გაურკვევლობა ან გაურკვევლობა. ეს მტკიცედ ვისწავლე საავიაციო მუშაობის მარეგულირებელი მარეგულირებელი დოკუმენტების მაგალითიდან. მაგრამ რაც შეეხება რელიგიას? შეეცადეთ შეაფასოთ ნათქვამის მნიშვნელობა ყურანის სურების ინტერპრეტაციასთან შედარებით.

ვადიმ ანატოლიევიჩ, რამდენად მართალი ხარ: "რწმენა ინდივიდუალური გრძნობაა." მადლობელი ვარ, რომ უაზრო კამათში არ შევედით - არავის ცოდვაში არ მიგვიყვანია. Გმადლობთ. პატივისცემით -