Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga. Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga

Ringkasan.

Mat. 5:3 “Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.”

Kebahagiaan macam apa yang sedang kita bicarakan? Pertama-tama, tentang kebahagiaan seutuhnya yang mencakup seluruh jiwa seseorang, antisipasi dan pencariannya yang sangat melekat pada diri setiap orang. Tentu saja, hal ini dipahami secara berbeda bahkan dalam agama yang berbeda. Dan agama Kristen memiliki kekhasan tersendiri.

Dikatakan bahwa tujuan kehidupan Kristen bukanlah untuk menerima pemberian tertentu dari Tuhan, tetapi untuk bersatu dengan diri-Nya
Oleh Tuhan. Dan karena Tuhan adalah cinta, maka persatuan dengan-Nya memperkenalkan seseorang pada pengalaman tertinggi, yang dalam bahasa manusia disebut cinta. Tidak ada keadaan yang lebih tinggi bagi seseorang. Oleh karena itu, kata “kebahagiaan” dalam konteks ini berarti persekutuan dengan Tuhan, Yang adalah Kebenaran, Wujud, Cinta, Kebaikan tertinggi.

Tetapi dalam warisan patristik kita menemukan hukum spiritual yang tegas: jika seseorang memandang kehidupan Kristen sebagai cara untuk mencapai kesenangan surgawi, rahmat khusus, ekstasi, maka dia berada di jalan yang salah, jalan yang menawan. Mengapa para bapa suci begitu sepakat mengenai masalah ini? Jawabannya sederhana: jika Kristus adalah Juruselamat umat manusia, maka ada penyakit universal dan fatal yang tidak dapat dihilangkan dengan kekuatan manusia, yang mana setiap orang perlu diselamatkan.

Kemalangan ini merusak seluruh sifat kita: pikiran, hati, kemauan, tubuh. Dan sama seperti orang yang sakit parah tidak mencari kesenangan, tetapi kesembuhan, yang secara alami akan membawa kebahagiaan bagi seseorang, demikian pula dalam kehidupan spiritual, kata Para Ayah, tujuannya bukanlah untuk mencari keadaan yang tinggi, tetapi kesembuhan dari nafsu dan dosa yang melukai. dan melumpuhkan seseorang. Penyembuhan seperti itu, tentu saja, memberinya kegembiraan, kedamaian, cinta - sesuatu yang dapat diungkapkan dalam satu kata umum - kebahagiaan.

Seluruh Injil Perjanjian Baru hanya memiliki kandungan rohani. Ini tidak menyangkut masalah-masalah eksternal. Dan kata-kata " miskin dalam semangat" (di beberapa manuskrip hanya disebut " pengemis") mereka juga berbicara tentang kemiskinan rohani, bukan kemiskinan materi. Tapi apa ini kemiskinan, kenapa dia menjanjikan kebahagiaan? kemiskinan ini

Bahagia Hieronymus dari Stridonsky menulis bahwa Kristus berkata, berbahagialah orang miskin, “ tambah semangat agar kalian memahami kerendahan hati dan bukan kemiskinan". Kemiskinan rohani terdiri dari penglihatan seseorang, pertama, tentang kerusakan kodratnya karena dosa, dan kedua, ketidakmungkinan untuk menyembuhkannya sendiri, tanpa bantuan Tuhan.. Semua orang suci menyebut visi ini sebagai kondisi yang diperlukan untuk memperoleh kerendahan hati, yang merupakan dasar dan kriteria terpenting bagi kehidupan rohani seorang Kristen yang benar. St. Ishak orang Siria menulis: " Apalah garam bagi semua makanan, kerendahan hati bagi setiap kebajikan... karena tanpa kerendahan hati segala perbuatan kita, segala kebajikan dan setiap aktivitas»; « Berbahagialah orang yang menyadari kelemahannya, karena ilmu itu baginya menjadi landasan, akar dan permulaan segala kebaikan.“(Sl.61). DAN " setiap orang yang mengenakan jubah (kerendahan hati) itu telah mengenakan Kristus sendiri"(Sl.53) . Dan St. Barsanuphius Agung mengajarkan bahwa" kerendahan hati mempunyai keutamaan di antara keutamaan". St. Simeon Teolog Baru menyatakan: " Meskipun pengaruh-Nya banyak macamnya, tanda-tanda kekuasaan-Nya banyak, namun yang pertama dan terpenting adalah kerendahan hati, karena itulah awal dan landasannya.» .

Benar sekali John dari Kronstadt menunjukkan tanda-tanda kemiskinan yang membahagiakan pada diri seorang mukmin: “ Orang yang miskin rohani tidak akan menyalahkan orang lain atau marah kepadanya, atau iri hati kepada siapa pun, atau menyinggung perasaan siapa pun. Dia mengutuk dirinya sendiri dan hanya dirinya sendiri dalam segala hal.» .

Bagaimana kemiskinan yang membahagiakan ini bisa didapat? St. Simeon Teolog Baru menjawab dengan singkat dan jelas: “ Pemenuhan perintah Kristus secara hati-hati mengajarkan kelemahannya kepada seseorang»

Kekristenan

Perintah

Teks Sepuluh Perintah Allah menurut Terjemahan Sinode Alkitab.

1. Akulah Tuhan, Allahmu; Janganlah kamu mempunyai tuhan lain di hadapan-Ku.

2. Jangan membuat bagimu berhala atau patung apa pun yang ada di langit di atas, atau yang ada di bumi di bawah, atau yang ada di air di bawah bumi. Jangan menyembah atau melayani mereka; Sebab Aku, Tuhan, Allahmu, adalah Allah yang cemburu, yang membalas kedurhakaan ayah atas anak-anaknya kepada generasi ketiga dan keempat dari orang-orang yang membenci Aku, dan menaruh belas kasihan kepada seribu generasi orang-orang yang mengasihi Aku dan menaati perintah-perintah-Ku. .

3. Jangan menyebut nama Tuhan, Allahmu, dengan sembarangan; karena Tuhan tidak akan membiarkan tanpa hukuman orang yang menyebut nama-Nya dengan sembarangan.

4. Ingatlah hari Sabat agar tetap kudus. Bekerja enam hari dan lakukan semua pekerjaan Anda; dan hari ketujuh adalah hari Sabat Tuhan, Allahmu; pada hari itu janganlah kamu melakukan pekerjaan apa pun, baik kamu, anak laki-lakimu, anak perempuanmu, atau hamba laki-lakimu, atau hamba perempuanmu, atau ternakmu, atau orang asing yang ada di dalam gerbangmu. Sebab dalam enam hari Tuhan menciptakan langit dan bumi, laut dan segala isinya; dan pada hari ketujuh dia beristirahat. Oleh karena itu Tuhan memberkati hari Sabat dan menguduskannya.

5. Hormatilah ayahmu dan ibumu, supaya panjang umurmu di tanah yang diberikan Tuhan, Allahmu, kepadamu.

6. Jangan membunuh.

7. Jangan berzina.

8. Jangan mencuri.

9. Jangan mengucapkan saksi dusta terhadap sesamamu.

10. Jangan mengingini rumah sesamamu; Janganlah kamu mengingini istri sesamamu, atau hamba laki-lakinya, atau hamba perempuannya, atau lembunya, atau keledainya, atau apa pun yang menjadi milik tetanggamu.

Khotbah Kristus di Bukit

(dengan komentar)

KHOTBAH KRISTUS DI GUNUNG

Khotbah di Bukit adalah teks terpanjang yang ditulis atas nama Yesus Kristus. Ini memakan tiga pasal dalam Injil Matius. Ada bagian dari khotbah ini di Injil lainnya. Komentar yang diajukan muncul dari refleksi terhadap isi khotbah ini dan dari perbandingan dengan ajaran guru lainnya. Maksud penulisnya adalah bahwa kita berhadapan dengan versi berbeda dari ajaran yang sama, yang disampaikan kepada orang-orang dalam bahasa berbeda, di negara berbeda, dan dalam periode waktu berbeda. Oleh karena itu, secara lahiriah mereka mungkin berbeda karena karakteristik budayanya, masyarakat yang menganutnya dan karena penafsiran yang diberikan oleh para pengikut ajaran tersebut. Teks Khotbah di Bukit dicetak tebal.

1 Ketika Dia melihat orang-orang itu, Dia naik ke gunung; dan ketika dia duduk, murid-muridnya mendatanginya.
2 Dan Dia membuka mulut-Nya dan mengajar mereka, dengan mengatakan:

Ada pertanyaan menarik di sini. Kepada siapa khotbah tersebut ditujukan? Misalnya, Uspensky P. membagi ajaran Kristus menjadi bagian eksoterik (ekstrovert), ditujukan kepada masyarakat awam, dan bagian esoteris (introvert), ditujukan kepada siswa sekolah yang diwakili Yesus Kristus. Meskipun teks tersebut secara langsung menyatakan bahwa para murid mendekatinya, teks khotbah itu sendiri menyangkut perintah-perintah yang diberikan kepada mayoritas penduduk, dan bukan kepada sekelompok kecil murid. Oleh karena itu, teks ini hendaknya dianggap sebagai petunjuk hidup di dunia.

Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang mempunyai Kerajaan Surga.

Penafsiran pernyataan ini mungkin yang paling sulit. Penafsiran primitif bahwa Kerajaan Surga akan diterima oleh orang-orang yang tidak rohani nampaknya jelas-jelas tidak masuk akal dan ditolak mentah-mentah. Banyak yang percaya bahwa inti dari ungkapan ini adalah orang terus-menerus merasa kekurangan semangat (kemiskinan dalam roh) dan mencarinya. Hasil pencariannya adalah diterimanya Kerajaan Surga. Hal ini jauh lebih masuk akal dan sulit untuk diperdebatkan. Namun, pada poin ini saya ingin menekankan aspek berikut. Pencarian spiritual dalam banyak hal diartikan sebagai membaca buku-buku spiritual, mengamati norma dan aturan yang dianut oleh gereja tertentu, berdoa, meditasi, dll. Namun, semua tindakan ini mengarah pada akumulasi “kekayaan spiritual individu”. Memang dalam kehidupan nyata kita bisa merasakan rasa lapar, kekurangan air atau uang, keinginan untuk membaca risalah cerdas lainnya tentang Tuhan, dll. Namun kita tidak dapat merasakan sedikit pun Roh. Kita dapat memahami bahwa pencarian makanan, pencarian uang, pencarian “spiritualitas” tidak pernah menghasilkan kontak dengan Roh. Dan kemudian kita dapat sepenuhnya memahami kurangnya spiritualitas dari pencarian dan pelemparan kita serta menyadari KEMISKINAN ROH. Dalam keadaan miskin ini, seseorang mungkin kehilangan minat terhadap literatur spiritual dan praktik pertumbuhan spiritual, namun dalam keadaan inilah dia dapat memahami Kerajaan Surga. Pada masa seperti itu, seseorang berada dalam keadaan krisis kehidupan total, yang hanya dapat diatasi dengan satu cara: dengan berpaling ke dalam untuk mencari Tuhan dan jawaban atas situasi yang muncul. Kerajaan Surga ada di dalam diri kita, jadi dengan pendekatan ini dia mempunyai setiap kesempatan untuk memasukinya. Dengan pendekatan ini, secara lahiriah seseorang bisa menjadi seperti orang yang tidak berakal sehat yang tidak memikirkan spiritualitas sama sekali. Tapi ini hanya kesan luar. Orang seperti itu mempunyai jalan besar dalam mencari Kebenaran dan memahami Kebijaksanaan di belakangnya.

4 Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur.

Terkadang mereka mengatakan bahwa hidup adalah kesempatan untuk mendapat kesempatan menyentuh Tuhan. Pada saat-saat kesedihan yang mendalam dan pengalaman yang mendalam, orang-orang meningkatkan kecenderungan mereka untuk mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan paling penting tentang keberadaan. Dengan berpaling ke dalam dan mengungkapkan Jati Diri mereka, mereka berhubungan dengan Tuhan dan menemukan penghiburan.

5 Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi.

Untuk mendekati analisis pernyataan ini, perlu diperjelas makna konsep “lemah lembut”. Ada anggapan bahwa orang yang lemah lembut adalah orang yang sudah menjinakkan emosinya dan berperilaku menahan diri serta sopan dalam segala situasi. Orang-orang seperti itu tidak membela kepentingan pribadinya dan siap mengorbankannya dalam situasi konflik. Menurut saya penafsiran ini sepenuhnya salah. Konsep lemah lembut harus dikaitkan dengan hubungan manusia dengan Tuhan. Jika seseorang mengakui keagungan Tuhan dan siap dalam situasi apapun untuk mengikuti takdir-Nya dan memenuhi takdirnya, maka pada hakikatnya dia lemah lembut. Memenuhi takdirnya dan pemeliharaan Tuhan, seseorang dapat terlibat dalam perdebatan sengit dan mengambil tindakan militer. Orang seperti inilah yang akan sukses dalam perjalanan hidupnya. Dialah yang mewarisi hak untuk mengatur urusan duniawi, dan orang-orang seperti itulah yang dapat mengandalkan kesuksesan dalam urusan duniawi.
Perintah 3 dan 5 memberikan jawaban lengkap mengenai hubungan antara religiusitas dan kehidupan sehari-hari. Dedikasi penuh energi untuk mencari “kebahagiaan duniawi” juga tidak produktif, begitu pula dedikasi penuh diri sendiri pada “pencarian spiritual” melalui standar perilaku dan ritual eksternal. Kebahagiaan duniawi hanya mungkin terjadi melalui kontak dengan prinsip spiritual yang lebih tinggi dan hanya jika seseorang memenuhi takdirnya.

6 Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan.
Hasrat yang tak terpadamkan untuk mengetahui kebenaran selalu mendapat tanggapan dari Tuhan. Oleh karena itu, orang-orang yang lapar dan haus akan kebenaran dan kebenaran tidak akan kekurangan dalam pencariannya.

7 Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan disayangi.
Di sini digunakan hubungan dengan hukum dasar keberadaan kita. Undang-undang ini mempunyai banyak rumusan. Misalnya: apa yang terjadi maka terjadilah. Atau perlakukan orang lain sebagaimana Anda ingin diperlakukan.

8 Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah.
Meskipun secara harfiah semua agama mengatakan bahwa Tuhan adalah kategori yang tidak dapat dijelaskan dan konsep yang tidak dapat dijelaskan, Kristus menunjukkan bahwa kemurnian hati memungkinkan seseorang untuk berhubungan dengan Tuhan dan merasakan kehadiran dan keberadaan-Nya. Kesucian hati dihasilkan oleh kesucian pikiran dan perbuatan. Kemurnian pikiran dan tindakan erat kaitannya dengan pengetahuan dan realisasi tujuan seseorang.

9 Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah.
Kata penjaga perdamaian terkadang dipahami dalam arti yang sangat menyimpang. Mereka percaya bahwa mereka adalah orang-orang yang, dalam situasi konflik apa pun, tidak melakukan apa pun selain mengucapkan kalimat ajaib “Teman-teman, ayo hidup bersama.” Instruksi Kristus bahwa mereka adalah anak-anak Allah memberikan kunci untuk memahami perintah ini. Seperti perintah di atas, perintah ini mengarahkan kita pada makna keberadaan. Jika kita melihat makna keberadaan kita dalam mencari prinsip yang lebih tinggi, yang bisa disebut Roh, Tuhan, Kebenaran, Cinta, dll, serta dalam memperkuat hubungan dengan permulaan ini dan implementasi hubungan ini dalam hidup kita. , maka kita menjadi satu dengan permulaan ini. Dan karena permulaan ini adalah kekuatan utama penciptaan Dunia, maka kita mengambil bagian dalam proses penciptaan perdamaian. Oleh karena itu, orang yang menciptakan Dunia secara alami disebut anak Tuhan.
Jika kita beralih ke resolusi konflik dan pengertian istilah “penjaga perdamaian” dalam arti pertama, sebagai orang yang membantu mencapai penyelesaian konflik secara damai, maka di sini juga terlihat jelas keterkaitan orang-orang tersebut dengan prinsip yang lebih tinggi. Teori konflikologi mengatakan bahwa dalam setiap konflik terdapat solusi plus-plus, yaitu. keputusannya positif bagi masing-masing pihak. Pemecahan tersebut dapat ditemukan atas dasar pemahaman akan tujuan masing-masing pihak, yang merupakan tujuan-tujuan yang bermula dari satu tujuan, dan karena kesatuan ini, tidak dapat bersifat antagonistik. Dengan menerapkan solusi plus-plus, masyarakat mulai menyadari tujuannya, yaitu. Mereka mengikuti jalur penciptaan Dunia, yang disediakan oleh prinsip yang lebih tinggi.

10 Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.
Di sini kami menyatakan fakta bahwa seseorang yang telah mengetahui Kebenaran dan secara terbuka mewartakannya meskipun ada kesalahan orang-orang di sekitarnya, maka dia akan mendirikan Kerajaan Kebenaran, yaitu. di Kerajaan Surga.

11 Berbahagialah kamu apabila mereka mencerca kamu dan menganiaya kamu dan mengatakan segala macam ketidakadilan terhadap kamu karena Aku.
12 Bergembiralah dan bergembiralah, karena besarlah pahalamu di surga, demikian pula mereka menganiaya nabi-nabi sebelum kamu.

Di sini Yesus menunjukkan perbedaan pandangan-Nya dengan norma-norma perilaku keagamaan yang diterima dalam masyarakat masa kini. Selain itu, Dia menunjukkan bahwa hal ini juga terjadi sebelumnya. Semua pengkhotbah kebenaran sejati dianiaya dan dibunuh di masa lalu.
Karena Kebenaran tidak dapat dimasukkan ke dalam kerangka sempit satu ajaran tertentu, maka jalan menuju Kebenaran dan Kerajaan Tuhan akan selalu bertentangan dengan dogma-dogma agama, dan keinginan untuk mengetahui dan mewartakan Kebenaran akan selalu dianiaya dan difitnah.

Sebelum beralih ke analisis pernyataan-pernyataan lainnya, marilah kita meninjau secara singkat masalah yang berkaitan dengan Yesus Kristus. Permasalahannya adalah siapakah Yesus? Apakah itu Anak Manusia atau Anak Tuhan?
Yesus Kristus sendiri menyebut dirinya Anak Manusia. Istilah Anak Allah pertama kali digunakan oleh Petrus. Sebelum penyaliban-Nya, Yesus menegaskan bahwa Dia adalah Anak Allah. Istilah Anak Manusia bukanlah ciri khas agama Yahudi pada masa itu dan sama sekali tidak dapat dipahami oleh orang-orang sezamannya. Oleh karena itu, pengukuhan Kristus dalam arti tertentu dapat dilihat sebagai suatu konsesi terhadap kesadaran sosial pada masa itu.
Untuk memahami hubungan antara istilah Anak Manusia dan Anak Allah, kita akan melanjutkan sebagai berikut. Mari kita temukan bagian-bagian dalam Perjanjian Baru di mana Yesus Kristus menentukan sendiri tempatnya di alam semesta.

Injil Yohanes.
Bab. 8.
25 Lalu mereka berkata kepada-Nya, “Siapakah Engkau?” Yesus berkata kepada mereka, “Dialah yang ada sejak awal, seperti yang kukatakan kepadamu.”
56 Ayahmu Abraham bersukacita melihat hari-Ku; dan dia melihat dan bersukacita.
57 Mendengar hal ini orang-orang Yahudi berkata kepada-Nya: Usiamu belum lima puluh tahun, dan pernahkah Engkau melihat Abraham?
58 Yesus berkata kepada mereka, “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, Aku sudah ada.”
Bab. 14.
6 Yesus berkata kepadanya: Akulah jalan dan kebenaran dan hidup; tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa kecuali melalui Aku.
Wahyu Yohanes sang teolog.
Bab 1.
8. Akulah Alfa dan Omega, Yang Awal dan Yang Akhir, firman Tuhan, Yang Mahakuasa yang ada dan yang sudah ada dan yang akan datang.
Mari kita perhatikan poin-poin penting di sini. Kristus adalah awal dan akhir serta penopang (maha kuasa) segala sesuatu. Dan juga keberadaan abadi sebelum Abraham dan sejak awal mula Yahweh.
Langkah selanjutnya dalam analisis kami adalah mencari kepribadian serupa di agama lain. Di sini perbandingan dengan Sri Krishna segera muncul. Ia juga memiliki penentuan nasib sendiri yang sama persis dengan penentuan nasib sendiri Yesus Kristus.

Bh. Bab 4.
5. Saya memiliki banyak kelahiran di masa lalu, dan Anda juga, Arjuna; Aku tahu semuanya, tapi kamu tidak tahu milikmu, Parantapa.
Bh. Bab. 7.
6. Semua makhluk adalah rahimnya, pahamilah hal ini. Aku adalah awal dari seluruh dunia dan juga akhir (pralaya).
7. Tidak ada yang lebih tinggi dariku, Dhananjaya, semua ini terjalin padaku seperti mutiara di seutas benang.
8. Akulah yang merasakan air, hai Kaunteya, Akulah yang bersinar di bulan dan matahari, Akulah Sabda pemberi kehidupan (Pranava) dalam semua Veda, bersuara di angkasa, kemanusiaan di dalam manusia;
Bh. Bab 9.
5. Tetapi makhluk-makhluk tidak tinggal di dalam saya, lihat guru yoga saya; yang membawa makhluk-makhluk, tetapi tidak tinggal di dalam makhluk-makhluk, Aku sendirilah yang menghasilkan makhluk-makhluk.
6. Sama seperti Angin besar yang melingkupi segalanya selalu berada di ruang angkasa, demikian pula semua makhluk tinggal di dalam diriku; memahami ini.

16. Akulah ritual pengorbanan, Akulah korbannya, Akulah persembahan kepada para leluhur, Akulah akar-akarnya, Akulah mantranya, Akulah minyak yang telah diklarifikasi, Akulah apinya, Akulah persembahannya.
17. Akulah Bapak dunia (yang sementara), Ibu, Pencipta, Leluhur, obyek ilmu, penyuci, suku kata AUM, Rig, Sama, juga Yajur.
18. Jalan, Pasangan, Tuhan, Saksi, Tempat Tinggal, Penutup, Teman, Kemunculan, Penghilangan, Penopang, Harta Karun, Benih Abadi;

Bh. Bab 10.
20. Aku sendiri, wahai Gudakesha, berdiri di hati semua makhluk; Akulah makhluk yang awal, tengah, dan akhir.
32. Akulah yang awal, akhir, dan juga pertengahan ciptaan, Arjuna; di antara ilmu-ilmu, Akulah doktrin Atman Yang Maha Esa; Akulah ucapan orang-orang yang dikaruniai kata-kata.
33. Dari huruf I “A”; dari kombinasi saya adalah dua; Saya adalah waktu tanpa akhir, pencipta yang serba bisa.
34. Akulah kematian yang menghancurkan segalanya; Akulah kemunculan dari apa yang harus muncul;
Di sini jelas bahwa Krishna juga adalah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Mahakuasa, Jalan, Pengorbanan, Kebenaran, Kehidupan, dan Sabda. Sama seperti Kristus Krishna yang menunjukkan keberadaannya yang abadi sejak awal.
Untuk analisis kami, yang menarik adalah sloka 7.8, yang mengatakan bahwa manifestasi ketuhanan Krishna dalam diri manusia adalah kemanusiaan. Sekali lagi saya ingin tekankan bahwa dari sudut pandang kita, Tuhan itu Esa dan Kebenaran itu Esa. Terdapat deskripsi berbagai aspek Kebenaran dalam kebudayaan yang berbeda, yang diberikan oleh Guru umat manusia yang berbeda. Oleh karena itu, analisis dalil-dalil Kristen dengan menggunakan ajaran yang diambil dari agama Hindu adalah sah sepenuhnya.
Dalam agama Kristen, sifat manusia bertentangan dengan sifat ilahi dan dianggap lebih rendah dan berdosa. Oleh karena itu, istilah Anak Manusia diratakan dan diganti dengan istilah Anak Allah. Memperhatikan hal di atas, maka istilah Anak Manusia lebih tepat dan tepat mencerminkan hakikatnya. Yesus menggunakan istilah ini untuk menekankan bahwa Dia mewakili perwujudan Tuhan tepatnya dalam kodrat manusia dalam wujud kemanusiaan. Yaitu, Putra Kemanusiaan. Dengan demikian, ajaran Kristus adalah ajaran tentang humanisasi manusia. Tentang perkembangan permulaan ini yang diletakkan oleh Tuhan. Dengan pendekatan ini, kesenjangan antara istilah Anak Manusia dan Anak Allah praktis terhapuskan. Istilah humanisasi manusia diperkenalkan dalam buku karya A.G. Maslow "Motivasi dan Kepribadian."
Hampir tidak mungkin memberikan definisi yang tegas dan formal tentang konsep kemanusiaan. Tapi kita bisa mengilustrasikan inti masalahnya dengan sebuah contoh. Ketika Kristus berbicara tentang perlunya mengampuni sesamamu. Petrus bertanya kepada-Nya apakah perlu mengampuni tujuh kali. Sebagai tanggapan, Yesus berkata bahwa seseorang harus mengampuni tujuh kali tujuh kali. Jelas bahwa tujuh kali tujuh bukanlah persyaratan yang ketat. Dengan jawaban ini Ia ingin menunjukkan ketidakjelasan karakteristik kuantitatif. Dia secara tajam meningkatkan jumlah angka tersebut untuk menunjukkan dengan tepat bahwa tidak ada gunanya bergantung pada angka pasti. Gagasan inilah dan dengan cara inilah Dia melaksanakan seluruh Khotbah di Bukit dengan menggunakan contoh situasi dari kehidupan sehari-hari.

13 Kamu adalah garam dunia. Jika garam kehilangan kekuatannya, apa yang digunakan untuk membuatnya menjadi asin? Tidak ada gunanya lagi kecuali membuangnya ke luar sana untuk diinjak-injak orang.

Di sini Kristus menunjukkan fakta bahwa kemanusiaan yang melekat pada manusia adalah inti dari perwujudan dunia. Dan jika tidak ada, maka seluruh dunia akan kehilangan nilainya. Dan segala sesuatu yang ada di dunia ini bisa dibuang.

14 Kamu adalah terang dunia. Sebuah kota yang berdiri di puncak gunung tidak bisa bersembunyi.
15 Dan setelah menyalakan lilin, mereka tidak meletakkannya di bawah gantang, tetapi di atas kandil, dan lilin itu menerangi setiap orang di rumah.
16 Biarlah terangmu bersinar di depan orang, sehingga mereka dapat melihat perbuatan baikmu dan memuliakan Bapamu di surga.

Untuk menavigasi dunia dengan benar, Anda memerlukan cahaya pengetahuan sejati. Orang-orang yang telah mengembangkan kemanusiaan dalam diri mereka adalah cahaya ini. Mereka seperti kota di atas, terlihat oleh semua orang. Dan setelah membangkitkan kemanusiaan ini, ia tidak disembunyikan untuk memberi makan egoisme pribadi, tetapi digunakan untuk mencerahkan kehidupan dan membangkitkan kemanusiaan pada orang lain.

17 Jangan mengira bahwa aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi; Aku datang bukan untuk meniadakan, melainkan untuk menggenapinya.

Ucapan Yesus ini disebabkan oleh fakta bahwa selama adopsi perjanjian dan sebelum kedatangan-Nya, praktik yang salah dalam memenuhi hukum kehidupan telah berkembang. Kejanggalan tersebut disebabkan oleh penafsiran hukum dan pengaturan pelaksanaannya dilakukan oleh orang-orang yang jauh dari pemahaman tentang Kerajaan Surga. Mereka membawa pendekatan yang murni formal dan logis terhadap analisis situasi. Dan mereka sama sekali tidak menyadari fakta bahwa semua undang-undang ditujukan untuk mencegah penyimpangan dari kemanusiaan.
Perintah dan hukum dasar pada awalnya dirumuskan oleh Musa, yang tumbuh dan besar di istana Firaun Mesir. Kebudayaan Mesir hingga akhir Kerajaan Tengah bercirikan ideologi negara yang saleh. Cukup sulit untuk menggambarkan konsep ini. Hal ini didasarkan pada gagasan bahwa kekuasaan negara berkewajiban untuk menjamin ketertiban masyarakat yang adil dan manusiawi. Mereka bukanlah “pelayan rakyat,” seperti yang kadang-kadang diartikan sebagai kekuasaan di zaman kita, dan tentu saja bukan sebuah struktur yang berdiri di atas masyarakat dan tidak bertanggung jawab kepada masyarakat. Kemungkinan besar, kekuasaan merupakan instrumen pelaksanaan tatanan ketuhanan di muka bumi dan jaminan terwujudnya kemanusiaan dalam hubungan sosial.
Pandangan dunia ini asing bagi kebanyakan orang Yahudi, yang memiliki budaya yang sangat berbeda. Oleh karena itu, mereka tidak dapat menerimanya, dan oleh karena itu terus terjadi penolakan dan pembunuhan terhadap para nabi.
Yesus berkata bahwa Dia tidak membawa suatu ajaran yang benar-benar baru, tetapi Dia menarik perhatian pada pemenuhan hukum yang telah diberikan dan memberikan aturan-aturan untuk pelaksanaannya yang lebih lengkap.

Tuhan memberi manusia Sepuluh Perintah Allah pada zaman Perjanjian Lama. Mereka diberikan untuk melindungi manusia dari kejahatan, untuk memperingatkan bahaya yang ditimbulkan oleh dosa. Tuhan Yesus Kristus menetapkan Perjanjian Baru, memberi kita hukum Injil, yang dasarnya adalah kasih: Aku memberikan perintah baru kepadamu, yaitu supaya kamu saling mengasihi.(Yohanes 13:34) dan kekudusan: jadilah sempurna, sebagaimana Bapamu di surga sempurna(Mat 5:48). Juruselamat tidak menghapuskan ketaatan terhadap Sepuluh Perintah Allah, tetapi mengangkat manusia ke tingkat kehidupan rohani tertinggi. Dalam Khotbah di Bukit, berbicara tentang bagaimana seorang Kristen harus membangun hidupnya, Juruselamat memberikan sembilan ucapan bahagia. Perintah-perintah ini tidak lagi berbicara tentang larangan dosa, tetapi tentang kesempurnaan Kristiani. Mereka menceritakan bagaimana mencapai kebahagiaan, kebajikan apa yang mendekatkan seseorang kepada Tuhan, karena hanya di dalam Dia seseorang dapat menemukan kebahagiaan sejati. Sabda Bahagia tidak hanya tidak membatalkan Sepuluh Perintah Hukum Tuhan, namun dengan bijak melengkapinya. Tidaklah cukup hanya dengan tidak melakukan dosa atau mengeluarkannya dari jiwa kita dengan bertobat. Tidak, kita perlu memiliki dalam jiwa kita kebajikan-kebajikan yang berlawanan dengan dosa. Tidak berbuat jahat saja tidak cukup, kita harus berbuat baik. Dosa menciptakan tembok antara kita dan Tuhan; ketika tembok itu dihancurkan, kita mulai melihat Tuhan, namun hanya kehidupan Kristen yang bermoral yang dapat membawa kita lebih dekat kepada-Nya.

Berikut adalah sembilan perintah yang Juruselamat berikan kepada kita sebagai panduan dalam perbuatan Kristen:

1. Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang mempunyai Kerajaan Surga.
2. Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur.
3. Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan mewarisi bumi.
4. Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan.
5. Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan menerima rahmat.
6. Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan.
7. Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah.
8. Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.
9. Berbahagialah kamu apabila mereka mencerca kamu dan menganiaya kamu serta memfitnah kamu dengan segala cara yang tidak adil karena Aku. Bergembiralah dan bergembiralah, karena besarlah pahalamu di surga, sama seperti mereka menganiaya nabi-nabi sebelum kamu.

Perintah pertama

Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang mempunyai Kerajaan Surga.

Apa artinya menjadi pengemis semangat, dan mengapa orang-orang seperti itu diberkati? Santo Yohanes Krisostomus berkata: “Apa artinya: miskin dalam roh? Rendah hati dan menyesal dalam hati.

Dia menyebut jiwa dan watak manusia sebagai Roh.<...>Mengapa Dia tidak mengatakan: rendah hati, tapi berkata pengemis? Karena yang terakhir lebih ekspresif dibandingkan yang pertama; Di sini Dia menyebut orang-orang miskin yang takut dan gemetar terhadap perintah-perintah Allah, yang juga dipanggil Allah melalui nabi Yesaya yang menyenangkan diri-Nya, dengan mengatakan: Kepada siapakah Aku akan memandang: kepada siapa yang rendah hati dan remuk jiwa, dan kepada siapa gemetar terhadap firman-Ku?(Yesaya 66:2)” (“Percakapan tentang St. Matius Penginjil.” 25.2). Antipoda moral miskin dalam semangat adalah orang sombong yang menganggap dirinya kaya secara rohani.

Maksudnya kemiskinan rohani kerendahhatian, melihat keadaanmu yang sebenarnya. Sebagaimana seorang pengemis biasa tidak mempunyai apa-apa, hanya memakai apa yang diberikan dan makan sedekah, demikian pula kita harus menyadari: segala yang kita miliki kita terima dari Tuhan. Ini bukan milik kami, kami hanyalah pengelola harta benda yang Tuhan berikan kepada kami. Dia memberikannya agar bisa menyelamatkan jiwa kita. Anda tidak bisa menjadi orang miskin, tetapi Anda bisa menjadi orang miskin miskin dalam semangat, dengan rendah hati menerima apa yang Tuhan berikan kepada kita dan menggunakannya untuk melayani Tuhan dan manusia. Semuanya dari Tuhan. Bukan hanya kekayaan materi, tetapi juga kesehatan, bakat, kemampuan, kehidupan itu sendiri - semua ini semata-mata merupakan anugerah dari Tuhan yang patut kita syukuri. Kamu tidak dapat melakukan apa pun tanpa Aku(Yohanes 15:5), Tuhan memberitahu kita. Perjuangan melawan dosa dan perolehan perbuatan baik tidak mungkin terjadi tanpa kerendahan hati. Kami melakukan semua ini hanya dengan bantuan Tuhan.

Hal ini dijanjikan kepada orang-orang yang miskin dalam roh, dan kepada orang-orang yang rendah hati dalam hikmah Kerajaan surga. Orang yang mengetahui bahwa segala sesuatu yang dimilikinya bukanlah pahalanya, melainkan anugerah Tuhan yang perlu ditingkatkan demi keselamatan jiwa, akan menganggap segala sesuatu yang dikirimkan sebagai sarana untuk mencapai Kerajaan Surga.

Perintah Kedua

Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur.

Berbahagialah orang yang berdukacita. Menangis dapat disebabkan oleh berbagai alasan, tetapi tidak semua menangis adalah suatu kebajikan. Perintah berkabung artinya menangisi dosa-dosa yang dipertobatkan. Pertobatan begitu penting karena tanpanya mustahil kita bisa mendekatkan diri kepada Tuhan. Dosa menghalangi kita melakukan hal ini. Perintah pertama tentang kerendahan hati sudah menuntun kita pada pertobatan, meletakkan dasar bagi kehidupan rohani, karena hanya orang yang merasakan kelemahan dan kemiskinannya di hadapan Bapa Surgawi yang dapat menyadari dosa-dosanya dan bertobat darinya. Anak hilang Injil kembali ke rumah Bapa, dan, tentu saja, Tuhan akan menerima setiap orang yang datang kepada-Nya dan menghapus setiap air mata dari matanya. Oleh karena itu, “berbahagialah orang yang berdukacita (karena dosanya), karena mereka akan dihibur(penekanan ditambahkan. - Mobil.)". Setiap orang mempunyai dosa, tanpa dosa yang ada hanya Tuhan, namun kita telah diberikan anugerah terbesar dari Tuhan - pertobatan, kesempatan untuk kembali kepada Tuhan, memohon ampun kepada-Nya. Bukan tanpa alasan para Bapa Suci menyebut pertobatan sebagai baptisan kedua, di mana kita menghapus dosa-dosa kita bukan dengan air, tetapi dengan air mata.

Air mata berkah juga bisa disebut air mata kasih sayang, empati terhadap sesama kita, ketika kita dijiwai dengan kesedihan mereka dan berusaha membantu mereka dengan cara apapun yang kita bisa.

Perintah Ketiga

Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan mewarisi bumi.

Berbahagialah orang yang lemah lembut. Kelemahlembutan adalah jiwa damai, tenteram, tenteram yang diperoleh seseorang di dalam hatinya. Inilah ketundukan pada kehendak Tuhan dan keutamaan kedamaian jiwa dan kedamaian dengan sesama. Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati, dan jiwamu akan mendapat ketenangan; karena kukku enak dan bebanku ringan(Matius 11:29-30), Juruselamat mengajar kita. Dia tunduk dalam segala hal pada kehendak Bapa Surgawi, Dia melayani orang-orang dan menerima penderitaan dengan lemah lembut. Barangsiapa yang memikul kuk Kristus yang baik, yang mengikuti jalan-Nya, yang mencari kerendahan hati, kelembutan, dan cinta, akan menemukan kedamaian dan ketenangan bagi jiwanya baik dalam kehidupan duniawi maupun dalam kehidupan abad mendatang. Beato Theophylact dari Bulgaria menulis: “Beberapa orang dengan kata bumi berarti tanah spiritual, yaitu surga, tetapi yang Anda maksud adalah bumi ini. Karena orang yang lemah lembut biasanya dianggap hina dan tidak penting, Dia mengatakan bahwa mereka pada dasarnya memiliki segalanya.” Orang-orang Kristen yang lemah lembut dan rendah hati, tanpa perang, api atau pedang, meskipun ada penganiayaan yang mengerikan dari orang-orang kafir, mampu mengubah seluruh Kekaisaran Romawi menjadi iman yang benar.

Santo besar Rusia, Yang Mulia Seraphim dari Sarov, berkata: “Dapatkanlah semangat damai, dan ribuan orang di sekitar Anda akan diselamatkan.” Dia sendiri sepenuhnya memperoleh semangat damai ini, menyapa semua orang yang datang kepadanya dengan kata-kata: “Sukacitaku, Kristus telah bangkit!” Ada suatu episode dalam hidupnya ketika perampok datang ke sel hutannya, ingin merampok orang yang lebih tua, mengira bahwa para pengunjung membawakannya banyak uang. Santo Seraphim saat itu sedang menebang kayu di hutan dan berdiri dengan kapak di tangannya. Memiliki senjata dan kekuatan fisik yang besar, dia tidak mau memberikan perlawanan kepada mereka yang datang. Dia meletakkan kapak di tanah dan melipat tangannya di depan dada. Para penjahat mengambil kapak dan secara brutal memukuli lelaki tua itu dengan pantatnya, mematahkan kepalanya dan mematahkan tulangnya. Karena tidak menemukan uang, mereka melarikan diri. Biksu Seraphim nyaris tidak berhasil sampai ke biara. Dia sakit untuk waktu yang lama dan tetap membungkuk sampai akhir hayatnya. Ketika para perampok ditangkap, dia tidak hanya memaafkan mereka, tetapi juga meminta untuk dibebaskan, dengan mengatakan bahwa jika ini tidak dilakukan, dia akan meninggalkan biara. Betapa luar biasa lemah lembutnya pria ini.

Perintah Keempat

Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan.

Ada berbagai cara untuk haus dan mencari kebenaran. Ada orang-orang tertentu yang bisa disebut pencari kebenaran: mereka terus-menerus marah terhadap tatanan yang ada, mencari keadilan di mana-mana dan menulis keluhan, dan berkonflik dengan banyak orang. Namun perintah ini tidak berbicara tentang mereka. Ini berarti kebenaran yang sangat berbeda.

Dikatakan bahwa seseorang harus menginginkan kebenaran sebagai makanan dan minuman: Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran. Artinya, ibarat orang yang lapar dan haus menanggung penderitaan sampai kebutuhannya terpuaskan. Kebenaran apa yang dikatakan di sini? Tentang yang tertinggi, Kebenaran Ilahi. A Kebenaran tertinggi, Faktanya Kristus. Akulah jalan dan kebenaran dan hidup(Yohanes 14:6), Dia berkata tentang diri-Nya sendiri. Oleh karena itu, seorang Kristen harus mencari makna hidup yang sebenarnya pada Tuhan. Hanya di dalam Dialah sumber air hidup dan Roti Ilahi yang sejati, yaitu Tubuh-Nya.

Tuhan meninggalkan kita firman Tuhan, yang menguraikan ajaran Ilahi, kebenaran Tuhan. Dia menciptakan Gereja dan memasukkan ke dalamnya segala sesuatu yang diperlukan untuk keselamatan. Gereja juga merupakan pembawa kebenaran dan pengetahuan yang benar tentang Tuhan, dunia dan manusia. Ini adalah kebenaran yang harus didambakan oleh setiap orang Kristen, ketika membaca Kitab Suci dan dibangun oleh karya para Bapa Gereja.

Mereka yang giat berdoa, beramal shaleh, menjenuhkan diri dengan firman Tuhan, benar-benar “haus akan kebenaran” dan tentunya akan mendapat kejenuhan dari Sumber yang selalu mengalir – Juruselamat kita – baik di abad ini maupun di abad ini. di masa depan.

Perintah Kelima

Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan menerima rahmat.

Rahmat, ampun- ini adalah tindakan cinta terhadap orang lain. Dalam kebajikan-kebajikan ini kita meniru Tuhan sendiri: Kasihanilah, sama seperti Bapamu yang penuh belas kasihan(Lukas 6:36). Tuhan mengirimkan rahmat dan karunia-Nya kepada orang-orang yang benar dan tidak benar, orang-orang berdosa. Dia bersukacita satu orang berdosa yang bertobat, daripada sekitar sembilan puluh sembilan orang benar yang tidak perlu bertobat(Lukas 15:7).

Dan dia mengajari kita semua cinta tanpa pamrih yang sama, sehingga kita melakukan tindakan belas kasihan bukan demi imbalan, tanpa mengharapkan imbalan, tetapi karena cinta kepada orang itu sendiri, memenuhi perintah Tuhan.

Dengan melakukan perbuatan baik kepada manusia, sebagai ciptaan, gambaran Tuhan, dengan demikian kita membawa pelayanan kepada Tuhan sendiri. Injil memberikan gambaran tentang Penghakiman Terakhir, ketika Tuhan akan memisahkan orang benar dari orang berdosa dan berkata kepada orang benar: Datanglah, kamu yang diberkati oleh Bapa-Ku, mewarisi kerajaan yang telah dipersiapkan bagimu sejak dunia dijadikan: karena Aku lapar, dan kamu memberi Aku makanan; Aku haus dan kamu memberi Aku minum; Aku adalah orang asing dan kamu menerima Aku; Aku telanjang dan kamu memberi Aku pakaian; Aku sakit dan kamu mengunjungi Aku; Aku berada di penjara, dan kamu datang kepada-Ku. Maka orang-orang benar akan menjawabnya: Tuhan! kapan kami melihatmu lapar dan memberimu makan? atau kepada orang yang haus dan memberi mereka minum? kapan kami melihatmu sebagai orang asing dan menerimamu? atau telanjang dan berpakaian? Kapan kami melihat Anda sakit, atau di penjara, dan datang kepada Anda? Dan Raja akan menjawab mereka: Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sama seperti kamu melakukannya terhadap salah satu dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu juga melakukannya terhadap Aku.(Mat 25:34-40). Oleh karena itu dikatakan bahwa “ ramah diri akan diampuni" Sebaliknya, orang yang tidak berbuat baik tidak akan mendapat pembenaran apa pun di hadapan penghakiman Tuhan, sebagaimana dinyatakan dalam perumpamaan yang sama tentang Penghakiman Terakhir.

Perintah Keenam

Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan.

Berbahagialah orang yang suci hatinya, yaitu suci jiwa dan pikirannya dari pikiran dan keinginan yang berdosa. Penting untuk tidak hanya menghindari melakukan dosa secara kasat mata, tetapi juga menahan diri untuk tidak memikirkannya, karena dosa apa pun dimulai dari sebuah pikiran, dan baru kemudian diwujudkan dalam tindakan. Dari hati manusia timbul pikiran-pikiran jahat, pembunuhan, perzinahan, percabulan, pencurian, kesaksian palsu, penghujatan.(Matius 15:19), demikianlah firman Tuhan. Bukan hanya kenajisan jasmani yang merupakan dosa, tetapi yang pertama adalah kenajisan jiwa, kekotoran batin. Seseorang mungkin tidak mengambil nyawa siapa pun, tetapi membakar kebencian terhadap orang lain dan mengharapkan kematian bagi mereka. Dengan demikian, dia akan menghancurkan jiwanya sendiri, dan bahkan mungkin melakukan pembunuhan. Oleh karena itu, Rasul Yohanes Sang Teolog memperingatkan: Siapa pun yang membenci saudaranya adalah seorang pembunuh(1 Yohanes 3:15). Seseorang yang memiliki jiwa yang najis dan pikiran yang najis berpotensi melakukan dosa yang sudah kelihatan.

Jika matamu murni, maka seluruh tubuhmu akan cerah; jika matamu jahat, maka seluruh tubuhmu akan menjadi gelap(Mat 6:22-23). Kata-kata Yesus Kristus ini diucapkan tentang kemurnian hati dan jiwa. Mata yang jernih adalah keikhlasan, kesucian, kesucian pikiran dan niat, dan niat tersebut berujung pada amal shaleh. Dan sebaliknya: di mana mata dan hati dibutakan, pikiran-pikiran gelap berkuasa, yang nantinya akan menjadi perbuatan-perbuatan gelap. Hanya orang yang berjiwa murni dan berpikiran murni yang dapat mendekati Tuhan, melihat Miliknya. Tuhan dilihat bukan dengan mata jasmani, tetapi dengan pandangan rohani berupa jiwa dan hati yang murni. Jika organ penglihatan rohani ini kabur, dirusak oleh dosa, seseorang tidak akan melihat Tuhan. Oleh karena itu, Anda perlu menahan diri dari pikiran-pikiran yang najis, penuh dosa, dan jahat, mengusirnya seolah-olah berasal dari musuh, dan memupuk pikiran-pikiran yang cerah dan baik dalam jiwa Anda. Pikiran-pikiran ini dipupuk dengan doa, keimanan dan pengharapan kepada Tuhan, cinta kepada-Nya, kepada manusia dan kepada setiap ciptaan Tuhan.

Perintah Ketujuh

Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah.

Berbahagialah mereka yang membawa perdamaian... Perintah untuk berdamai dengan masyarakat dan mendamaikan mereka yang berperang sangat dijunjung tinggi dalam Injil. Orang-orang seperti ini disebut anak-anak, anak-anak Allah. Mengapa? Kita semua adalah anak-anak Tuhan, ciptaan-Nya. Tidak ada yang lebih menyenangkan bagi seorang ayah dan ibu ketika dia mengetahui bahwa anak-anaknya hidup dalam damai, cinta dan harmoni satu sama lain: Betapa baik dan menyenangkannya saudara-saudara hidup bersama!(Mz 133:1). Dan sebaliknya, betapa sedihnya seorang ayah dan ibu melihat pertengkaran, perselisihan dan permusuhan antar anak; melihat semua ini, hati orang tua seolah berdarah! Jika kedamaian dan hubungan baik antara anak-anak menyenangkan bahkan orang tua duniawi, maka Bapa Surgawi kita semakin membutuhkan kita untuk hidup dalam damai. Dan orang yang menjaga perdamaian dalam keluarga, dengan orang-orang, mendamaikan mereka yang berperang, adalah orang yang diridhoi dan diridhoi Allah. Orang tersebut tidak hanya mendapat kegembiraan, ketenangan, kebahagiaan dan keberkahan dari Tuhan di muka bumi ini, ia memperoleh ketentraman jiwa dan kedamaian dengan sesamanya, namun niscaya ia akan mendapat pahala di Kerajaan Surga.

Para pembawa perdamaian juga akan disebut “anak-anak Tuhan” karena dalam prestasinya mereka disamakan dengan Anak Tuhan sendiri, Kristus Juru Selamat, yang mendamaikan manusia dengan Tuhan, memulihkan hubungan yang telah dihancurkan oleh dosa dan kemurtadan umat manusia dari Tuhan. .

Perintah Kedelapan

Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.

Berbahagialah orang yang diasingkan demi kebenaran. Pencarian Kebenaran, Kebenaran Ilahi telah dibahas dalam Sabda Bahagia keempat. Kita ingat bahwa Kebenaran adalah Kristus sendiri. Itu juga disebut Matahari kebenaran. Perintah ini berbicara tentang penindasan dan penganiayaan demi kebenaran Allah. Jalan seorang Kristen selalu merupakan jalan seorang pejuang Kristus. Jalannya rumit, sulit, sempit: sempitlah pintunya dan sempitlah jalan menuju kehidupan(Mat 7:14). Namun inilah satu-satunya jalan menuju keselamatan; kita tidak diberikan jalan lain. Tentu saja, hidup di dunia yang bergejolak dan sering kali sangat memusuhi agama Kristen adalah hal yang sulit. Sekalipun tidak ada penganiayaan atau penindasan terhadap iman, hidup sebagai seorang Kristen, memenuhi perintah Tuhan, bekerja untuk Tuhan dan sesama sangatlah sulit. Jauh lebih mudah untuk hidup “seperti orang lain” dan “mengambil segalanya dari kehidupan.” Namun kita tahu bahwa inilah jalan menuju kehancuran: lebarlah pintunya dan lebarlah jalan menuju kehancuran(Mat 7:13). Dan kenyataan bahwa begitu banyak orang yang mengikuti arah ini seharusnya tidak membingungkan kita. Seorang Kristen selalu berbeda, tidak seperti orang lain. “Cobalah untuk hidup bukan seperti orang lain, tapi seperti yang Tuhan perintahkan, karena... dunia ini berada dalam kejahatan.” - kata Biksu Barsanuphius dari Optina. Tidak masalah jika kita dianiaya di bumi ini karena hidup dan iman kita, karena tanah air kita bukan di bumi, tetapi di surga, bersama Tuhan. Oleh karena itu, dalam perintah ini Tuhan berjanji kepada mereka yang dianiaya demi kebenaran Kerajaan surga.

Perintah Kesembilan

Berbahagialah kamu apabila mereka mencerca kamu dan menganiaya kamu serta memfitnah kamu dengan segala cara yang tidak adil karena Aku. Bergembiralah dan bergembiralah, karena besarlah pahalamu di surga, sama seperti mereka menganiaya nabi-nabi sebelum kamu.

Kelanjutan dari perintah kedelapan, yang berbicara tentang penindasan demi kebenaran Allah dan kehidupan Kristiani, merupakan perintah terakhir dari kebahagiaan. Tuhan menjanjikan kehidupan yang diberkati bagi semua orang yang dianiaya karena iman mereka.

Di sini dikatakan tentang perwujudan kasih tertinggi kepada Tuhan - tentang kesediaan untuk memberikan hidup seseorang demi Kristus, demi imannya kepada-Nya. Prestasi ini disebut kesyahidan. Jalan ini adalah yang tertinggi yang pernah ada pahala yang besar. Jalan ini ditunjukkan oleh Juruselamat Sendiri. Dia menanggung penganiayaan, siksaan, penyiksaan yang kejam dan kematian yang menyakitkan, dengan demikian memberikan teladan kepada semua pengikut-Nya dan memperkuat kesiapan mereka untuk menderita demi Dia, bahkan sampai pada titik darah dan kematian, seperti yang pernah Dia derita demi kita semua.

Kita tahu bahwa Gereja berdiri di atas darah dan ketabahan para martir. Mereka mengalahkan dunia yang kafir dan bermusuhan dengan menyerahkan nyawa mereka dan meletakkan mereka di atas fondasi Gereja.

Namun musuh umat manusia tidak tenang dan terus-menerus memulai penganiayaan baru terhadap umat Kristen. Dan ketika Antikristus berkuasa, dia juga akan menganiaya dan menganiaya murid-murid Kristus. Oleh karena itu, setiap orang Kristen harus selalu siap menghadapi pengakuan dosa dan kemartiran.

Metropolitan Kirill dariSmolensk dan Kaliningrad

Tentang Sabda Bahagia

Sebelumnya telah kami katakan bahwa pada saat Eksodus Israel dari Mesir, Tuhan menganugerahkan kepada Musa Sepuluh Perintah Hukum Moral, yang menjadi landasan seluruh keragaman hubungan antarmanusia dan sosial hingga saat ini. Ini adalah moralitas pribadi dan publik minimum tertentu, yang tanpanya stabilitas kehidupan manusia dan hubungan sosial akan hilang. Tuhan Yesus Kristus sama sekali tidak datang untuk menghapuskan hukum ini: “Jangan kamu mengira, bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi: Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya.” ().
Pemenuhan hukum ini oleh Juruselamat diperlukan karena sejak zaman Musa, pemahaman tentang hukum sebagian besar telah hilang. Selama berabad-abad yang lalu, perintah-perintah Sinai yang jelas dan ringkas terkubur di bawah lapisan sejumlah besar instruksi sehari-hari dan ritual, yang pelaksanaannya dengan cermat mulai dianggap sangat penting. Dan di balik sisi eksternal, ritual dan dekoratif ini, esensi dan makna wahyu moral yang agung telah hilang. Oleh karena itu, Tuhan harus menampakkan diri untuk memperbaharui isi hukum di mata manusia dan kembali memasukkan kata kerja abadi ke dalam hati mereka. Terlebih lagi, memberi seseorang sarana untuk menggunakan hukum ini untuk menyelamatkan jiwanya.
Perintah-perintah Kristiani, yang dengan dipenuhinya seseorang dapat memperoleh kebahagiaan dan kepenuhan hidup, disebut Sabda Bahagia. Kebahagiaan identik dengan kebahagiaan.
Di sebuah bukit dekat Kapernaum di Galilea, Tuhan menyampaikan khotbah yang kemudian dikenal sebagai Khotbah di Bukit. Dan Dia memulainya dengan pernyataan sembilan Sabda Bahagia:
Perkenalan pertama dengan program moral ini dapat membingungkan jiwa manusia modern. Karena segala sesuatu yang ditentukan oleh Sabda Bahagia tampaknya jauh dari pemahaman kita sehari-hari tentang kehidupan yang bahagia dan penuh darah: kemiskinan jiwa, tangisan, kelembutan hati, pencarian kebenaran, belas kasihan, kemurnian, penciptaan perdamaian, pengasingan dan celaan... Dan bukan petunjuk, tidak sepatah kata pun tentang apa yang sesuai dengan gagasan populer tentang kebahagiaan duniawi.
Sabda Bahagia adalah semacam deklarasi nilai-nilai moral Kristiani. Ini berisi segala sesuatu yang diperlukan seseorang untuk memasuki kepenuhan hidup yang sebenarnya. Dan dari cara dia berhubungan dengan perintah-perintah ini, seseorang dapat menilai dengan jelas keadaan rohaninya. Jika hal itu menimbulkan penolakan, penolakan dan kebencian, jika tidak ada kesamaan atau kesesuaian antara dunia batin seseorang dengan perintah-perintah ini, maka ini merupakan indikator penyakit rohani yang serius. Namun jika timbul ketertarikan terhadap kata-kata yang aneh dan meresahkan tersebut, jika ada keinginan untuk mendalami maknanya, maka ini menandakan kesiapan batin untuk mendengar dan memahami Sabda Tuhan.
Mari kita pertimbangkan setiap perintah secara terpisah.

Bisakah kualitas seperti kemiskinan rohani dianggap sebagai suatu kebajikan? Anggapan seperti itu jelas bertentangan tidak hanya dengan pengalaman hidup sehari-hari, tetapi juga dengan cita-cita yang ditanamkan dalam diri kita oleh budaya modern. Namun, pertama-tama, mari kita ingat bahwa tidak semua roh membuat seseorang menjadi spiritual, apalagi bahagia.
Sebelumnya kita telah berbicara tentang pencobaan Yesus Kristus di padang gurun. Namun di sana, tidak lain adalah roh iblis yang memberikan godaan besar kepada Tuhan, namun tidak ada hubungannya dengan kepenuhan hidup manusia. Namun apa yang akan terjadi pada orang yang dikuasai roh iblis ini? Akankah dia menemukan kebahagiaan, akankah dia bahagia? Tidak, karena roh najis akan menjauhkannya dari kebenaran, membingungkannya dan menyesatkannya. Untunglah hanya Roh Tuhan yang mampu menuntun seseorang menuju kepenuhan hidup, karena Tuhanlah sumber kehidupan. Hidup bersama Tuhan adalah kepenuhan keberadaan, kebahagiaan manusia. Artinya, agar seseorang bisa bahagia, ia harus menerima Roh Tuhan ke dalam dirinya, memberikan ruang jiwanya untuk kehadiran-Nya. Bagaimanapun juga, hal ini terjadi pada awal sejarah manusia, ketika Tuhan menjadi pusat kehidupan Adam dan Hawa, yang belum mengenal dosa. Penolakan mereka terhadap Tuhan menjadi dosa. Dosa mengusir Tuhan dari kehidupan manusia, dan “Aku” mereka sendiri berkuasa di pusat kehidupan rohani mereka yang menjadi milik-Nya.
Telah terjadi mutasi nilai-nilai kehidupan, perubahan segala pedoman. Alih-alih naik kepada Tuhan, melayani Dia dan berada dalam persekutuan yang menyelamatkan dengan-Nya, manusia mengarahkan seluruh kekuatannya untuk memenuhi kebutuhan egoisme mereka sendiri. Keadaan ketika seseorang hidup untuk dirinya sendiri dan memiliki “aku” sendiri sebagai pusat alam semesta batinnya disebut kesombongan. Dan keadaan yang berlawanan dengan kesombongan, ketika seseorang mengesampingkan “aku” dan menempatkan Tuhan sebagai pusat kehidupan, disebut kerendahan hati, atau kemiskinan spiritual. Berbeda dengan emas iblis yang berubah menjadi pecahan tanah liat, kemiskinan rohani berubah menjadi kekayaan yang besar, karena dalam hal ini, menggantikan roh kedengkian, keegoisan dan pemberontakan, Roh Tuhan berdiam dalam diri seseorang dan memberi kehidupan.
Jadi, apakah kemiskinan rohani itu? “Saya percaya,” tulis orang suci itu, “bahwa kemiskinan rohani adalah kerendahan hati.” Lalu, apa yang harus dipahami dengan kerendahan hati? Terkadang kerendahan hati disalahartikan sebagai kelemahan, kemalangan, ketertindasan, dan ketidakberhargaan. Oh, ini jauh dari benar... Kerendahan hati lahir dari kekuatan batin yang besar, dan siapa pun yang meragukan hal ini harus mencoba untuk sedikit menggerakkan dirinya ke pinggiran kekhawatiran dan minatnya. Dan tempatkan Tuhan atau orang lain sebagai tempat utama dalam hidup Anda. Dan kemudian akan menjadi jelas betapa sulitnya pekerjaan ini dan betapa luar biasa kekuatan batin yang dibutuhkan untuk itu.
“Kesombongan,” menurut orang suci itu, “adalah awal dari dosa. Setiap dosa dimulai darinya dan mendapat dukungan di dalamnya.” Itu sebabnya dikatakan:
“Tuhan menentang orang yang sombong, tetapi menganugerahkan rahmat kepada orang yang rendah hati” ().
Dalam Perjanjian Lama kita menemukan kata-kata yang menakjubkan: “Pengorbanan kepada Tuhan adalah semangat yang patah; Tuhan tidak akan memandang rendah hati yang hancur dan rendah hati.” ().
Artinya, Dia tidak akan membinasakan atau menghancurkan kepribadian seseorang yang memerdekakan dirinya untuk menerima Tuhan. Dan kemudian Roh Tuhan berdiam di dalam diri seseorang seperti di dalam bejana yang dipilih. Dan manusia sendiri memperoleh kemampuan untuk bersekutu dengan Tuhan, dan karenanya merasakan kepenuhan hidup dan kebahagiaan.
Jadi, kemiskinan rohani dan kerendahan hati bukanlah kelemahan, melainkan kekuatan yang besar. Ini adalah kemenangan seseorang atas dirinya sendiri, atas setan egoisme dan kemahakuasaan nafsu. Ini adalah kemampuan untuk membuka hati kepada Tuhan, sehingga Dia bertahta di dalamnya, menguduskan dan mengubah hidup kita dengan rahmat-Nya.

Tampaknya, apa persamaan antara bahagia dan menangis? Dalam pikiran manusia biasa, air mata adalah tanda yang sangat diperlukan dari kesedihan, rasa sakit, kebencian, dan keputusasaan manusia. Jika Anda mengambil orang yang sehat dan melihat dalam kasus apa dia mampu menangis, maka dengan menganalisis hubungan antara air mata dan alasan yang mendasarinya, Anda dapat mengetahui banyak hal tentang keadaan pikiran orang tersebut. Mari kita bertanya pada diri sendiri: mampukah kita menangis penuh rasa iba saat melihat kemalangan orang lain? Setiap hari, televisi menampilkan gambar-gambar tragis kemalangan, kematian, kesulitan, dan kekurangan manusia di rumah kita dari seluruh dunia. Berapa banyak yang telah mereka sentuh sedemikian rupa hingga membuat mereka sedih, apalagi menangis? Berapa kali kita berjalan di sepanjang jalan kota kita melewati orang-orang yang tergeletak di trotoar? Namun berapa banyak dari kita yang melihat seorang pria tergeletak di tanah membuat kita berpikir atau menitikkan air mata?
Mustahil untuk tidak mengingat kata-kata biksu itu di sini: “Dan apakah hati yang penuh belas kasihan itu? Pembakaran hati seseorang tentang segala ciptaan, tentang manusia, tentang burung, tentang binatang, tentang setan dan tentang segala makhluk. Ketika mengingatnya dan memandangnya, mata seseorang menitikkan air mata karena rasa iba yang besar dan kuat yang menyelimuti hati. Dan karena kesabarannya yang besar, hatinya menjadi kecil, dan tidak dapat menahan, atau mendengar, atau melihat bahaya atau kesedihan kecil apa pun yang dialami makhluk tersebut. Oleh karena itu, bagi orang-orang bisu, dan bagi musuh-musuh kebenaran, dan bagi mereka yang mencelakainya, ia memanjatkan doa setiap jam dengan air mata, agar mereka dipelihara dan disucikan; dan juga mendoakan alam melata dengan rasa kasihan yang besar, yang timbul dalam hatinya hingga ia menjadi seperti Tuhan dalam hal ini.”
Jadi mari kita bertanya pada diri sendiri: siapa di antara kita yang memiliki “hati yang penuh belas kasihan”? Kesedihan manusia tidak lagi membingungkan dan menggairahkan jiwa kita, tidak lagi menimbulkan rasa sakit dan air mata belas kasih dalam diri kita, dan tidak lagi menggerakkan kita pada perbuatan baik. Namun jika seseorang mampu menangis karena rasa iba terhadap saudaranya, maka ini menandakan keadaan jiwanya yang sangat istimewa. Hati orang seperti itu hidup, dan oleh karena itu tanggap terhadap penderitaan tetangganya, dan oleh karena itu, mampu melakukan perbuatan baik dan kasih sayang. Namun bukankah belas kasihan dan kesediaan untuk membantu orang lain merupakan komponen terpenting kebahagiaan manusia? Sebab seseorang tidak bisa berbahagia ketika ada orang di dekatnya menderita, sebagaimana tidak ada kegembiraan di tengah abu, korban dan kesedihan manusia. Oleh karena itu, air mata kita merupakan respons langsung dan sehat secara moral terhadap kesedihan orang lain.
Tidak ada satu pun doktrin filosofis, kecuali doktrin Kristen, yang mampu menjawab persoalan penderitaan manusia. Teori Marxis, yang diklaim sebagai kunci utama universal atas semua “pertanyaan terkutuk” umat manusia, mulai dari asal usul alam semesta hingga terciptanya surga sosial di bumi, berusaha menghindari masalah penderitaan manusia. Masih belum diketahui apakah akan ada tempat bagi penderitaan di bawah komunisme, faktor-faktor apa yang menyebabkan penderitaan tersebut dan bagaimana seseorang akan mengatasinya. Dan dalam perjalanan sistem filosofi kapital lainnya, masalah ini ternyata menjadi batu sandungan. Kekristenan tidak segan-segan menjawab.
“Berbahagialah orang yang berdukacita” berarti penderitaan adalah realitas dunia kita, dan terlebih lagi, merupakan komponen dari kepenuhan hidup manusia. Tidak ada kehidupan tanpa penderitaan, karena kehidupan seperti itu bukan lagi manusia, melainkan sesuatu yang lain. Oleh karena itu, penderitaan harus dianggap remeh, sebagai salah satu bagian dari nasib manusia. Penderitaan dapat bermanfaat jika menggerakkan kekuatan batin seseorang, dan kemudian menjadi sumber keberanian dan pertumbuhan spiritual manusia.
Seseorang tumbuh secara internal, mengatasi siksaan dan cobaan yang menimpanya. Mari kita ingat F.M. Dostoevsky: seluruh filosofi perlawanan spiritualnya terhadap keadaan yang tidak bersahabat dengan manusia didasarkan pada Perintah Sabda Bahagia yang kedua. Sebagai seorang pemikir dan seorang Kristen, ia mengajarkan kepada kita bahwa dengan melalui penderitaan moral dan fisik, seseorang dibersihkan, diperbarui, dan diubah. Motif-motif ini meresap dalam The Brothers Karamazov, The Idiot, dan Crime and Punishment. Namun, penderitaan tidak hanya dapat menyucikan dan meninggikan seseorang, meningkatkan kekuatan batinnya sepuluh kali lipat, mengangkatnya ke tingkat pengetahuan tertinggi tentang dirinya dan dunia, tetapi penderitaan juga dapat membuat seseorang sakit hati, membuatnya terpojok, memaksanya untuk menarik diri. ke dalam dirinya sendiri dan membuatnya berbahaya bagi orang lain. Kita tahu berapa banyak orang, yang melewati medan penderitaan dan pergumulan batin, tidak dapat bertahan dalam ujian dan jatuh.
Dalam kasus apa penderitaan dapat meninggikan seseorang, dan kapan penderitaan dapat mengubahnya menjadi binatang buas? Rasul Paulus berkata tentang hal ini: “Dukacita menurut kehendak Allah menghasilkan pertobatan terus-menerus yang membawa kepada keselamatan, tetapi dukacita duniawi menghasilkan kematian.”().
Jadi, sikap umat Kristiani terhadap penderitaan mengandaikan persepsi bencana yang menimpa kita sebagai izin Tuhan, sebagai semacam godaan Ilahi. Sadar secara religius akan kesulitan yang kita alami sebagai ujian yang diturunkan kepada kita, yang melaluinya Tuhan mengambil kita demi keselamatan dan penyucian kita, kita mau tidak mau memikirkan mengapa masalah itu menimpa kita dan apa kesalahan kita. Dan jika penderitaan disertai dengan kerja batin dan introspeksi yang jujur, maka air mata pertobatan yang mengalir memberi seseorang penghiburan, kebahagiaan, dan pertumbuhan spiritual.
Dengan menanggapi kesedihan dan rasa sakit dengan perasaan keagamaan yang murni, hidup dan jelas, kita mampu menaklukkan diri kita sendiri, dan karenanya menaklukkan penderitaan.

Tidak sulit membayangkan bahwa perintah ini dapat menimbulkan reaksi yang sangat negatif. Lagi pula, kelemahlembutan tampaknya tidak lebih dari nama lain untuk kerendahan hati, kepasrahan, penghinaan? Mungkinkah dengan kualitas seperti itu kita bisa bertahan hidup di dunia kita, dan bahkan melindungi seseorang?
Namun kelemahlembutan sama sekali bukan sesuatu yang dituduhkan secara tidak sadar. Kelemahlembutan adalah kemampuan luar biasa seseorang untuk memahami dan memaafkan orang lain. Itu adalah hasil dari kerendahan hati. Dan kerendahan hati, seperti yang kami katakan sebelumnya, ditandai dengan kemampuan untuk menempatkan Tuhan atau orang lain sebagai pusat kehidupan seseorang. Orang yang rendah hati, miskin rohani, siap memahami dan memaafkan. DAN kelembutan juga kesabaran dan kemurahan hati. Sekarang mari kita bayangkan apa jadinya hidup kita jika kita semua mampu menerima, memahami dan memaafkan orang lain! Bahkan perjalanan sederhana dengan transportasi umum akan berubah menjadi sesuatu yang sangat berbeda. Dan hubungan dengan rekan kerja, dengan keluarga, dengan tetangga, dengan kenalan dan orang asing yang kita temui di jalan... Bagaimanapun, orang yang lemah lembut mengalihkan beban berat dari orang lain ke dirinya sendiri. Dia pertama-tama menilai dirinya sendiri, menuntut dari dirinya sendiri, mempertanyakan dari dirinya sendiri, dan memaafkan orang lain. Atau jika dia tidak bisa memaafkan, setidaknya dia berusaha memahami orang lain.
Saat ini, masyarakat kita, yang telah melalui cobaan konfrontasi umum, melalui wadah permusuhan internal, secara bertahap menyadari perlunya mengembangkan budaya toleransi dalam hubungan sosial. Para pemimpin politik, penulis, ilmuwan, dan media dengan suara bulat menyerukan agar kita bersikap toleran, mampu mendamaikan kepentingan dan mempertimbangkan sudut pandang yang berbeda. Tetapi apakah mungkin bagi seseorang yang tidak dikaruniai kemiskinan jiwa yang tinggi, bagi seseorang yang dalam kehidupannya posisi dominannya tidak ditempati oleh Tuhan, bukan oleh orang lain, melainkan oleh dirinya sendiri? Memang dalam hal ini sangat sulit untuk menerima kebenaran orang lain, apalagi jika kebenaran tersebut tidak sesuai dengan pandangan Anda sendiri. Seseorang yang tidak mampu memahami dan memaafkan orang lain, tidak memiliki kesabaran dan kemurahan hati, tidak akan pernah mampu merendahkan harga dirinya. Oleh karena itu, toleransi yang disebut masyarakat sekarang, toleransi eksternal, yang tidak berakar pada kelembutan internal, hanyalah ungkapan kosong dan khayalan lainnya.
Kita bisa menjadi toleran satu sama lain dan membangun masyarakat yang tenang, damai dan sejahtera hanya jika kita memperoleh kelembutan, kelembutan, dan kemampuan untuk memahami dan memaafkan.
Kelemahlembutan, yang dianggap oleh banyak orang sebagai kelemahan, berubah menjadi kekuatan besar yang tidak hanya dapat membantu seseorang dalam menyelesaikan tugas-tugas yang dihadapinya, tetapi juga menuntunnya untuk mewarisi bumi, yaitu menjamin tercapainya tujuan utama - Kerajaan. Tuhan yang lambangnya di sini adalah Tanah Perjanjian.

Dalam perintah ini, Kristus menggabungkan konsep kebahagiaan dan kebenaran, dan kebenaran bertindak sebagai syarat kebahagiaan manusia.
Mari kita kembali melihat sejarah Kejatuhan, yang terjadi pada awal sejarah manusia. Dosa menjadi akibat dari godaan yang tidak ditolak, sebuah respon terhadap kebohongan yang dilakukan iblis kepada manusia pertama, mengundang mereka untuk memakan buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat agar menjadi “seperti dewa.”
Itu adalah kebohongan yang disengaja, tetapi manusia mempercayainya, melanggar hukum yang diberikan oleh Tuhan, menyerah pada godaan dosa dan menjerumuskan dirinya dan seluruh generasi berikutnya ke dalam ketergantungan pada kejahatan dan dosa.
Manusia berdosa atas dorongan iblis, ia melakukan dosa di bawah pengaruh kebohongan. Kitab Suci dengan jelas bersaksi tentang sifat iblis: “Jika dia berbohong, dia mengatakan miliknya sendiri, karena dia adalah pembohong dan bapak segala kebohongan” ().
Dan setiap kali kita memperbanyak kebohongan, mengucapkan kebohongan atau melakukan perbuatan tidak benar, kita memperluas wilayah kekuasaan iblis, kita bekerja untuknya dan memperkuatnya.
Dengan kata lain, seseorang tidak bisa bahagia hidup dalam kebohongan. Karena iblis bukanlah sumber kebahagiaan. Melakukan ketidakbenaran menghubungkan kita dengan kekuatan gelap; melalui ketidakbenaran kita memasuki lingkungan kejahatan, dan kejahatan dan kebahagiaan tidak sejalan. Ketika kita melakukan ketidakbenaran, kita membahayakan kehidupan rohani kita.
Apa itu kebohongan? Ini adalah situasi di mana perkataan kita tidak sesuai dengan pikiran, pengetahuan atau tindakan kita. Ketidakbenaran selalu dikaitkan dengan keragu-raguan atau kemunafikan; ketidakbenaran mengungkapkan kesenjangan mendasar antara aspek eksternal dan internal kehidupan kita. Perpecahan spiritual ini adalah salah satu jenis skizofrenia moral (dalam bahasa Yunani, “skizofrenia” sebenarnya berarti “otak terbelah”), yaitu suatu penyakit. Dan penyakit dan kebahagiaan adalah konsep yang tidak sejalan. Padahal, dengan berbohong, kita seolah-olah terbelah dua, kita mulai menjalani dua kehidupan, dan hal ini berujung pada hilangnya keutuhan kepribadian kita. Kitab Suci mengatakan: “Jika suatu kerajaan terpecah belah, kerajaan itu tidak dapat bertahan; dan jika sebuah rumah terpecah belah, rumah itu tidak dapat berdiri” ().
Seseorang yang melakukan ketidakbenaran dan menabur kebohongan di sekelilingnya akan terpecah belah di dalam dirinya, seperti kerajaan yang hancur, dan kehilangan kesatuan kodratnya.
Dampak buruk dari ketidakbenaran terhadap kehidupan kita dapat diumpamakan dengan retakan pada sebuah bangunan. Mereka merusak penampilan rumah tersebut, namun rumah tersebut tetap berdiri. Namun jika terjadi gempa bumi atau badai melanda, rumah yang retak tidak akan berdiri dan roboh. Demikian pula, seseorang yang mengingkari hukum kebenaran Ilahi dan bertindak sesuai dengan ajaran bapak segala kebohongan, menjalani kehidupan ganda dan terbagi secara internal, dapat dengan mudah menjalani abad yang panjang dengan damai. Namun jika cobaan tiba-tiba menimpanya, jika keadaan mengharuskannya untuk menunjukkan kualitas terbaik manusia dan kekuatan batin, maka kehidupan yang dijalani dalam kebohongan akan mengakibatkan ketidakmampuan menahan pukulan takdir.
Kebohongan tidak hanya menghancurkan integritas kepribadian manusia, tetapi juga mengarah pada fakta bahwa keluarga terpecah dalam dirinya sendiri. Karena kebohonganlah yang menjadi penyebab paling umum kehancuran keluarga. Ketika seorang suami menipu istrinya, dan seorang istri menipu suaminya, ketika kebohongan mendirikan pembatas antara orang tua dan anak, perapian keluarga berubah menjadi tumpukan batu yang dingin. Tetapi kebohongan memecah komunitas manusia. Mari kita mengingat peristiwa tahun 1917, ketika masyarakat terpecah belah, dan Tanah Air terjerumus ke dalam jurang bencana dan penderitaan. Bukankah kita dibujuk oleh ajaran palsu, bukankah karena iri hati dan ketidakbenaran, maka sebagian masyarakat dibenci oleh sebagian masyarakat lainnya? Kebohongan mendasari hasutan dan propaganda yang memecah belah, membesarkan Rusia, dan akhirnya menghancurkannya.
Dan pembagian Tanah Air kita pada akhir abad ke-20 - apakah terjadi tanpa kebohongan? Bukankah penafsiran sejarah yang bertentangan dengan kebenaranlah yang menimbulkan hawa nafsu, sehingga menimbulkan permusuhan dan konfrontasi dengan saudara-saudaranya? Namun terletak pada penafsiran dan penerapan hak dan kebebasan, terletak pada hubungan ekonomi dan kemitraan bisnis – bukankah hal itu mengarah pada keterasingan, kecurigaan dan konflik? Hal yang sama juga terjadi dalam hubungan antarnegara, dimana kebohongan dan provokasi menciptakan konflik yang menjerumuskan masyarakat dan negara ke dalam jurang kemalangan dan peperangan.
Di mana ada kebohongan, di situ ada teman abadinya: cinta persaudaraan, keragu-raguan, kemunafikan, perpecahan. Namun ketika penyakit telah mengakar, tidak ada tempat untuk keharmonisan dan kebahagiaan. Setelah berhenti berbohong pada dirinya sendiri dan menipu orang lain, seseorang pasti akan merasakan gelombang kekuatan batin yang sangat besar yang terpancar dari pulihnya keutuhan keberadaannya. Mungkinkah seluruh masyarakat yang kelelahan karena kebohongan bisa mengalami pembaharuan yang sama? Yang kita bicarakan di sini terutama adalah para politisi, ahli ekonomi dan media, yang sering berkomunikasi dengan sesama warga negara mereka dalam bahasa disinformasi dan kebohongan yang keji. Inilah penyebab banyaknya gangguan, penyakit, dan kesedihan yang merusak organisme sosial. Dan sampai kita membebaskan kehidupan pribadi, keluarga, sosial dan negara dari dampak buruk kebohongan, kita tidak akan sembuh.
Tuhan tidak hanya menghubungkan kebenaran dengan kebahagiaan manusia, tetapi juga bersaksi bahwa pencarian kebenaran memberikan kebahagiaan bagi seseorang. Berbahagialah orang yang haus akan kebenaran dan memperjuangkannya, seperti orang yang haus akan sumber mata air. Pengejaran kebenaran ini terkadang penuh dengan bahaya. Bagaimanapun, di balik kebohongan adalah iblis itu sendiri, ayah, pelindung dan pelindungnya. Oleh karena itu, siapa yang mencari kebenaran berarti melaksanakan kehendak Tuhan, dan siapa yang memperbanyak kebohongan, melayani iblis dan berusaha merayu seseorang, menjebaknya dalam jerat ketidakbenaran.
Oleh karena itu, bagi seorang pembela kebohongan, sangatlah penting untuk mengetahui seberapa kuat hasrat akan kebenaran yang ada dalam diri kita. Karena dia sendiri akan membela kebohongan sampai akhir, tidak berhenti menggunakan kekuasaan dan kekerasan atas nama kebohongan. Kami memiliki gambaran tentang harga yang harus dibayar untuk menjaga rahasia yang mengancam untuk mengungkap kebohongan. Namun kita juga tahu tentang pengorbanan besar yang dilakukan oleh mereka yang mencari kebenaran di dunia. Karena jalan seseorang yang menolak keberadaan menurut hukum kebohongan adalah jalan yang berduri. Bukankah tentang merekalah Tuhan bersabda: ?
Sambil menanggung celaan dan kemalangan lainnya karena berusaha memiliki kebenaran dan memberikan kesaksian tentang hal itu, kita harus menyadari dengan jelas bahwa musuh kita adalah iblis sendiri. Oleh karena itu, siapa yang menghancurkan tipu muslihatnya dan memberi kesaksian tentang kebenaran, dia akan mewarisi Kerajaan Allah.
Kita bisa haus akan kebenaran, atau menyerahkan jiwa kita demi kemenangannya, atau diusir demi kebenaran. Namun, kita tidak akan menemukan kebenaran yang mutlak di dunia ini, di mana kejahatan yang kuat hadir dan di mana pangeran kegelapan dengan terampil mencampurkan kebohongan dengan kebenaran. Oleh karena itu, dalam pertarungan besar dan berkelanjutan atas nama kebenaran, kita harus belajar membedakan antara yang baik dan yang jahat, antara kebenaran dan kebohongan.
Raja Daud dalam Mazmur ke-16 mengucapkan kata-kata menakjubkan yang terdengar seperti ini dalam bahasa Slavia: “Tetapi aku akan menghadap wajah-Mu dalam kebenaran, aku akan puas, terkadang aku akan muncul di hadapan kemuliaan-Mu” ().
Dalam bahasa Rusia artinya: “Dan aku akan memandang wajah-Mu dengan kebenaran; Setelah terbangun, aku akan puas dengan gambaran-Mu.” Seseorang yang lapar dan haus akan kebenaran akan terpuaskan sepenuhnya dan merasakan kepenuhan kebenaran hanya ketika ia menampakkan diri di hadapan Kemuliaan Tuhan. Ini akan terjadi di dunia lain. Di sanalah, di Tahta Tuhan, seluruh kebenaran terungkap dan Kebenaran muncul.
Jadi, Sabda Bahagia bersaksi: tidak ada kebahagiaan tanpa kebenaran, sama seperti tidak ada kebahagiaan dengan kebohongan. Oleh karena itu, segala upaya untuk mengatur kehidupan pribadi, keluarga, sosial atau negara berdasarkan kebohongan pasti akan membawa pada kekalahan, perpisahan, penyakit dan penderitaan. Semoga Tuhan Yang Maha Pengasih menguatkan kita dalam keinginan kita untuk membangun kehidupan yang damai dan bahagia di atas landasan kebenaran, yang merupakan janji kebahagiaan.

Apakah belas kasihan yang Tuhan sebutkan sebagai syarat kebahagiaan? Anugerah, atau belas kasihan, pertama-tama, adalah kemampuan seseorang untuk merespons kemalangan orang lain secara efektif. Anda dapat menanggapinya dengan kata-kata yang baik, mengulurkan tangan Anda kepada seseorang, dan mendukungnya dalam kesedihan. Kita bisa berbuat lebih banyak: datang kepada seseorang yang membutuhkan bantuan kita, bantu dia dengan memberikan waktu dan tenaga kita. Kita juga dapat berbagi dengan mereka yang malang apa yang kita miliki. “Biarlah yang sehat dan kaya menghibur yang sakit dan miskin; siapa yang tidak jatuh - jatuh dan jatuh; ceria - sedih; menikmati kebahagiaan - lelah dengan kemalangan,” kata orang suci itu. Tindakan seperti inilah yang Tuhan kaitkan erat dengan gagasan pembenaran.
Dalam narasi Injil kita menemukan seluruh daftar perbuatan baik, yang pemenuhannya dianggap perlu untuk warisan Kerajaan Surga dan pembenaran pada saat penghakiman Tuhan. Semua ini adalah perbuatan belas kasih: memberi makan kepada yang lapar, memberi minum kepada yang haus, memberi pakaian kepada yang telanjang, menerima orang asing, menjenguk yang sakit dan yang dipenjarakan (Lihat). Barangsiapa yang tidak menaati hukum rahmat akan menerima hukumannya pada hari kiamat. Sebab, menurut firman Tuhan, “Karena kamu tidak melakukannya terhadap salah satu dari yang paling hina ini, maka kamu tidak melakukannya terhadap Aku.”().
Dan kita tidak bisa lagi menebak-nebak masa depan yang menanti kita di keabadian. Setiap orang, masih dalam kehidupan ini, mampu meramalkan penghakiman seperti apa yang disiapkan baginya di surga.
Mari kita ingat berapa banyak yang kita beri makan dan minum, berapa banyak yang kita undang ke bawah atap, berapa banyak yang kita kunjungi dan dukung dalam persahabatan. Masing-masing dari kita dapat dan harus, setelah memeriksa urusan kita berdasarkan hati nurani, mengungkapkan penilaian tentang diri kita sendiri sebelum Penghakiman Tuhan. Karena kita sendiri yang mengenal diri kita sendiri dan hidup kita lebih baik dari orang lain. “Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan mendapat rahmat”- beginilah cara membaca hukum belas kasihan dan retribusi. Dan karena dalam konstruksi tata bahasa Sabda Bahagia, Tuhan yang maha pengasih dan penghukum tersirat di sini, namun tanpa disebutkan secara langsung, bukankah kita berhak mengharapkan keringanan hukuman dari manusia bahkan dalam kehidupan ini?
Dengan melakukan perbuatan baik dan membantu sesama kita, kita menemukan bahwa orang yang nasibnya kita ikuti tidak lagi menjadi orang asing bagi kita, bahwa dia memasuki hidup kita. Bagaimanapun juga, manusia dirancang sedemikian rupa sehingga mereka mencintai orang yang telah mereka berbuat baik, dan membenci orang yang telah mereka berbuat jahat. Menjawab pertanyaan tentang siapa sesama kita, Tuhan berkata: dialah yang kepadanya kita berbuat baik. Orang seperti itu tidak lagi menjadi orang asing dan jauh bagi kita, menjadi benar-benar seorang tetangga, karena mulai sekarang dia memiliki sebagian dari hati kita dan tempat dalam ingatan kita.
Namun jika kita yang hidup berkeluarga tidak saling membantu, berarti orang-orang terdekat kita tidak lagi menjadi tetangga kita. Bila seorang suami tidak menghidupi isterinya, dan isteri tidak menafkahi suaminya, bila anak-anak tidak menjadi tumpuan bagi orang tua yang lanjut usia, bila ada permusuhan yang mengadu domba sanak saudara, maka ikatan batin yang menghubungkan laki-laki dengan laki-laki hancur, dan orang-orang yang kita kasihi, yang melanggar perintah-perintah Allah, menjadi semakin menjauh dari kita dibandingkan mereka yang berada jauh.
Ketanggapan, kasih sayang, dan kebaikan yang kita tujukan kepada orang lain menghubungkan kita dengan mereka. Artinya kebaikan mereka akan menjadi jawaban kita, dan kita akan mendapat rahmat dari manusia. Suatu hubungan khusus akan terjalin antara kita dan orang-orang yang kita beri perhatian. Dengan demikian, belas kasihan itu ibarat kain yang di dalamnya benang-benang nasib manusia terjalin erat.

Perintah ini adalah tentang pengetahuan tentang Tuhan. Dari monumen budaya yang sampai kepada kita, kita bisa menilai hal itu seluruh sejarah peradaban manusia ditandai dengan pencarian Tuhan yang dramatis. Kuil dan piramida Mesir kuno, kuil pagan Yunani dan Romawi kuno, tempat ibadah oriental menjadi fokus upaya spiritual setiap budaya nasional. Semua ini merupakan cerminan prestasi pencarian Tuhan yang harus dilalui umat manusia. Di antara para filsuf, pemikir dan orang bijak terkemuka, tidak ada satupun yang tetap acuh tak acuh terhadap topik tentang Tuhan. Namun, terlepas dari kenyataan bahwa hal itu hadir dalam sistem filosofis penting mana pun, tidak semua orang ditakdirkan untuk mencapai puncak pengetahuan tentang Tuhan. Kadang-kadang bahkan pikiran yang paling canggih dan berwawasan luas pun ternyata tidak mampu mendapatkan pengetahuan yang nyata dan berpengalaman tentang Tuhan. Pemahaman tentang Tuhan oleh para filsuf seperti itu, yang secara rasional masih dingin, tidak berdaya untuk menguasai seluruh keberadaan mereka, untuk melakukan spiritualisasi dan menarik mereka ke dalam hubungan yang benar-benar religius dengan Sang Pencipta.
Apa yang dapat membantu seseorang secara pribadi merasakan dan mengenal Tuhan? Pertanyaan ini sangat penting bagi kita saat ini, ketika, karena kecewa dengan ateisme yang sia-sia, sebagian besar masyarakat kita beralih ke pencarian landasan spiritual dan keagamaan untuk keberadaan mereka. Keinginan orang-orang ini untuk menemukan dan mengenal Tuhan sangatlah besar. Namun, jalan menuju ilmu Tuhan terjalin dengan banyak jalan sesat yang menyimpang dari tujuan atau berakhir di jalan buntu. Cukuplah untuk menyebutkan sikap luas terhadap fenomena alam yang tidak diketahui dan belum dipelajari. Seringkali orang tergoda untuk mendewakan hal yang tidak diketahui, diilhami oleh perasaan religius semu terhadap kekuatan yang tidak diketahui. Dan sama seperti orang-orang biadab menyembah guntur, kilat, api, atau angin kencang yang tidak dapat mereka pahami, orang-orang sezaman kita yang tercerahkan memuja UFO, jatuh ke dalam keajaiban paranormal dan ahli sihir, dan memuja berhala palsu.
Jadi bagaimana mungkin menemukan Tuhan dengan menolak ateisme? Bagaimana agar tidak menyimpang dari jalan menuju kepada-Nya? Bagaimana caranya agar Anda tidak kehilangan diri sendiri dan ketertarikan Anda kepada Tuhan yang benar di tengah godaan spiritualitas palsu yang semakin berbahaya? Tuhan memberi tahu kita tentang hal ini dalam kata-kata dari Perintah Sabda Bahagia yang keenam:
“Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan”.
Sebab Allah tidak menyatakan diri-Nya kepada hati yang najis. Keadaan moral individu merupakan syarat yang sangat diperlukan bagi pengetahuan tentang Tuhan. Artinya, orang yang hidup menurut hukum dusta, yang berbuat ketidakbenaran dan menambah dosa, yang menabur kejahatan dan berbuat durhaka – orang tersebut tidak akan pernah diberikan kesempatan untuk menerima Tuhan Yang Maha Baik ke dalam hatinya yang membatu. . Artinya, secara teknis, hatinya tidak mampu terhubung dengan sumber energi Ilahi. Hati dan kesadaran kita dapat diumpamakan sebagai alat penerima, yang harus disetel pada frekuensi yang sama di mana rahmat Ilahi disalurkan ke dunia. Frekuensi inilah yang menjadi kemurnian hati kita. Bukankah ini yang diajarkan Firman Tuhan kepada kita: “Hikmat tidak masuk ke dalam jiwa yang jahat. Dia tidak tinggal dalam tubuh yang bersalah karena dosa” ().
Jadi, kesucian pikiran dan perasaan merupakan syarat yang sangat diperlukan untuk mengenal Tuhan. Karena kamu bisa membaca ulang perpustakaan buku, mendengarkan ceramah yang tak terhitung jumlahnya, menyiksa otakmu mencari jawaban atas pertanyaan apakah Tuhan itu ada, tapi jangan pernah mendekat kepada-Nya, tidak mengenali-Nya, atau menerima sebagai Tuhan apa yang bukan-Nya. - iblis, kekuatan kegelapan.
Jika hati kita tidak selaras dengan gelombang rahmat Ilahi, maka kita tidak akan bisa mengenal dan melihat Tuhan. Dan melihat Tuhan, menerima dan merasakan-Nya, menjalin komunikasi dengan-Nya berarti memperoleh Kebenaran, kepenuhan hidup dan kebahagiaan.

Seperti yang ditegaskan oleh orang suci itu, dengan Perintah Sabda Bahagia ini Kristus “tidak hanya mengutuk perselisihan dan kebencian antar manusia, namun menuntut lebih banyak lagi, yaitu, agar kita mendamaikan perbedaan pendapat dan perselisihan orang lain.” Sesuai perintah Kristus, kita harus menjadi pembawa damai, yaitu menciptakan perdamaian di bumi. Dalam hal ini, kita akan menjadi anak-anak Allah karena kasih karunia, karena, dalam kata-kata Krisostomus yang sama, “dan pekerjaan Putra Tunggal Allah adalah mempersatukan apa yang terpecah-belah dan mendamaikan apa yang sedang berperang.”
Seringkali diyakini bahwa tidak adanya perang atau berhentinya konflik berarti perdamaian. Pasangan itu bertengkar, lalu pergi ke sudut yang berbeda, teriakan dan saling menghina berhenti - dan seolah-olah perdamaian telah tiba. Namun di dalam jiwa tidak ada jejak kedamaian atau ketenangan, yang ada hanya kejengkelan, kekesalan, kedengkian dan amarah. Ternyata penghentian aksi permusuhan dan konfrontasi terbuka antar pihak belum menjadi bukti perdamaian sejati. Karena perdamaian bukanlah sebuah konsep negatif, yang ditandai dengan tidak adanya tanda-tanda konfrontasi, melainkan sebuah keadaan yang sangat positif: semacam realitas anggun yang menggantikan gagasan permusuhan dan memenuhi ruang hati manusia atau ruang sosial. hubungan. Tanda kedamaian sejati adalah ketenangan pikiran, ketika kemarahan dan kejengkelan digantikan oleh keharmonisan dan kedamaian.
Orang-orang Yahudi Perjanjian Lama menyebut keadaan ini dengan kata “Sholom”, artinya berkah Tuhan, karena damai sejahtera itu dari Tuhan. Dan dalam Perjanjian Baru Tuhan berbicara tentang hal yang sama: kedamaian sebagai kedamaian dan kepuasan adalah berkat Tuhan. Rasul Paulus dalam Suratnya kepada Jemaat di Efesus bersaksi tentang Tuhan: “Dialah kedamaian kita” ().
Dan bhikkhu tersebut menggambarkan keadaan dunia sebagai berikut: “Karunia dan rahmat Roh Kudus adalah kedamaian Tuhan. Kedamaian merupakan tanda hadirnya rahmat Tuhan dalam kehidupan manusia" Oleh karena itu, pada saat Natal, para malaikat memberitakan Injil kepada para gembala dengan kata-kata: “Maha Suci Allah di tempat yang maha tinggi, dan damai sejahtera di muka bumi…” Sebab Tuhan, Sumber dan Pemberi kedamaian, telah menghadirkannya kepada manusia dengan kelahiran-Nya.
Lalu, pilihan apa yang harus diambil seseorang dan apa isi upaya perdamaiannya? “Tuhan telah memanggil kita menuju perdamaian”- kata Rasul Paulus (), dan kata-kata pertama Tuhan Yang Bangkit setelah penampakan-Nya kepada para rasul adalah "Damai untukmu". Inilah panggilan Tuhan yang ditanggapi manusia. Jawabannya ada dua: kita membuka jiwa kita untuk menerima dunia Tuhan, atau kita membangun penghalang yang tidak dapat diatasi terhadap tindakan rahmat Ilahi di dalam diri kita. Jika seorang anak laki-laki tidak hanya mengadopsi nama keluarga ayahnya, tetapi juga menjadi penerus pekerjaannya, maka terjalin hubungan khusus yang berurutan di antara mereka. Bukankah dalam pengertian ini kita harus memahami firman Tuhan bahwa mereka yang meneruskan pekerjaan Bapa, yang mengatur dunia, akan disebut anak-anak Tuhan?
Perdamaian adalah perdamaian, dan perdamaian adalah keseimbangan. Dari ilmu fisika kita mengetahui bahwa hanya sistem kesetimbangan stabil yang berada dalam keadaan diam, dan oleh karena itu, kesetimbangan dan keseimbangan merupakan kondisi yang sangat diperlukan untuk keadaan diam.
Dalam keadaan apa kedamaian bertahta dalam jiwa seseorang? Ketika berbagai sifat sifat spiritualnya seimbang, ketika aspirasi batinnya selaras, ketika tercapai keseimbangan antara prinsip spiritual dan fisik, antara pikiran dan perasaan, antara kebutuhan dan kemampuan, antara keyakinan dan tindakan. Namun sistem seperti itu akan mengalami kehilangan stabilitas bilamana keseimbangan antara prinsip-prinsip kehidupan batin seseorang mulai terganggu. Adapun dunia luar hanya akan tercapai apabila kepentingan individu, keluarga, masyarakat dan negara seimbang. Karena stabilitas di sini dicapai melalui pembagian hak, tugas dan tanggung jawab yang adil: bukan tanpa alasan simbol peradilan yang adil dan tindakan hukum berada di tangan Themis. Dengan kata lain, ada hubungan internal yang mendalam antara perdamaian, keseimbangan, ketenangan dan keadilan.Keadilan itu seimbang, oleh karena itu keadilan merupakan syarat mutlak bagi perdamaian. Sebab tidak akan ada perdamaian tanpa keadilan.
Kehidupan terus-menerus menempatkan seseorang dalam situasi di mana ia perlu mengembalikan keseimbangan antara aspirasi internal yang saling bertentangan. Contoh paling sederhana adalah ketidaksesuaian antara kebutuhan dan kemampuan: Anda ingin memiliki mobil mahal, tetapi tidak mempunyai sarana untuk itu. Ada dua jalan keluar dari keadaan ini: menyeimbangkan keinginan dan kemampuan Anda, atau, tanpa berhenti, berusaha sekuat tenaga untuk memenuhi kebutuhan Anda. Ketika kemampuan dan kebutuhan seseorang tidak mencapai keselarasan, ia menderita, dan penderitaannya semakin dipicu oleh perasaan iri hati. Kedamaian batin hanya akan datang jika timbangan yang menjadi dasar kebutuhan dan peluang kita, memperbaiki keseimbangan.
Contoh lainnya adalah dari ranah publik: tentang hubungan perdamaian dan keadilan. Di masa apartheid di Afrika Selatan, kelompok mayoritas kulit hitam berjuang keras untuk mendapatkan persamaan hak dengan kelompok minoritas kulit putih yang berkuasa. Suatu ketika, dalam percakapan dengan salah satu pemimpin gerakan pembebasan Afrika, saya bertanya: “Dalam kehidupan sulit rakyat Anda sudah terlalu banyak kekerasan, jadi bukankah lebih baik Anda berdamai dengan lawan Anda? ” Dan dia menjawab saya: “Tetapi dunia macam apa jadinya tanpa keadilan? Hal ini akan didasarkan pada konflik yang terus membara, penuh dengan ledakan dan penderitaan manusia yang berlipat ganda. Agar tercipta perdamaian sejati, harus ada solusi yang adil terhadap masalah yang mendasari konflik tersebut.”
Ide perdamaian dan ide keadilan tumbuh dari akar yang sama. Proporsionalitas internal dan keselarasan kepentingan dalam keluarga, masyarakat dan negara, serta dalam hubungan antarnegara, tercapai ketika setiap orang siap mengorbankan kepentingannya. Itu sebabnya pemeliharaan perdamaian selalu membutuhkan pengorbanan dan dedikasi. Padahal, jika seseorang tidak siap mengorbankan sebagian kepentingannya untuk kepentingan orang lain, bagaimana ia bisa ikut serta dalam penciptaan sistem keseimbangan? Dan apakah seseorang yang terbiasa mengutamakan dirinya sendiri dan keuntungannya sendiri mampu melakukan hal ini? Orang seperti itu berpotensi menjadi ancaman bagi dunia; dia berbahaya bagi keluarga dan kehidupan sosial. Karena tidak mampu menyeimbangkan kekuatan-kekuatan yang bekerja dalam dirinya, orang seperti itu mendapati dirinya dalam peran sebagai pembawa konflik internal yang terus-menerus, yang paling sering tidak terbatas pada kehidupan pribadi, tetapi diproyeksikan ke dalam hubungan antarpribadi dan bahkan sosial.
Namun, jika Tuhan menempati tempat sentral dalam kehidupan, maka seseorang dapat melepaskan tuntutannya demi kebaikan sesamanya, karena Tuhan memanggil kita untuk mencintai. Ketika orang-orang yang berada dalam permusuhan menunjukkan ketidakmampuan untuk berkorban, dan karena itu melakukan rekonsiliasi, dan konflik yang mereka ikuti mulai mempengaruhi banyak orang, menuai hasil berdarah, maka mereka beralih ke mediator untuk mencapai perdamaian. Menjalankan fungsi ini dalam misi pemeliharaan perdamaian merupakan tugas yang berbahaya secara spiritual, karena mediator wajib meminta pihak-pihak yang bertikai untuk menahan diri. Akibatnya, kemarahan dan ketidakpuasan mereka mungkin ditujukan kepada pembawa pesan perdamaian.
Pelayanan perdamaian adalah tugas dan panggilan Gereja. Untuk membicarakan hal ini secara meyakinkan, Anda tidak perlu mendalami sejarah. Cukuplah untuk mengingat konflik sipil di Rusia pada musim gugur tahun 1993, ketika Rusia memulai proses pemeliharaan perdamaian, bertindak sebagai mediator antara kekuatan-kekuatan yang berlawanan. Pada saat yang sama, dia sadar sepenuhnya bahwa misinya akan menimbulkan ketidakpuasan di kedua sisi. Hal ini terjadi karena seruannya untuk menunjukkan pengendalian diri yang bermartabat, ambisi politik yang moderat, dan mengekang setan permusuhan tidak diterima oleh salah satu pihak. Publikasi surat kabar setelah inisiatif perdamaian ini juga menunjukkan kurangnya pemahaman tentang misi Gereja dan ketidakpuasan terhadap posisinya.
Namun inilah martabat dan kekuatan pelayanan perdamaian: atas nama mencapai keseimbangan yang adil, langsung mengikuti tujuan baik yang telah ditetapkan Tuhan, meneguhkan semangat kasih persaudaraan dan tidak tergoda oleh kemungkinan salah paham dan kutukan. Sayangnya, kementerian penjaga perdamaian sering kali dimanfaatkan oleh pihak-pihak yang berspekulasi mengenai tragedi negara tetangganya atau berupaya mendapatkan modal politik. Namun pemeliharaan perdamaian adalah sebuah pengorbanan, namun sama sekali bukan cara untuk membeli pengakuan publik dengan murah atau secara efektif menobatkan diri dengan penghargaan sebagai seorang dermawan terhadap kemanusiaan. Penciptaan perdamaian sejati menyiratkan, pertama-tama, kesediaan untuk mengalami penghujatan dan celaan dari orang-orang yang Anda datangi dengan membawa ranting zaitun di tangan Anda. Hal ini terkadang terjadi ketika menyelesaikan konflik antar negara, sosial atau politik; model yang sama juga terjadi dalam kehidupan pribadi kita.
Tuhan adalah Pencipta dunia dan kehidupan. Dan perdamaian adalah syarat yang sangat diperlukan untuk kelestarian kehidupan. Mereka yang menjalankan tujuan ini menunjukkan kesetiaan terhadap perjanjian Tuhan dan melanjutkan pekerjaan-Nya, itulah sebabnya mereka disebut anak-anak Allah.

Kita telah melihat perintah yang ditujukan kepada mereka yang siap untuk hidup dalam kebenaran:
“Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan.”.
Tuhan di sini berbicara tentang pahala bagi orang-orang yang mencari kebenaran: mereka akan menemukan apa yang diperjuangkan jiwa mereka. Dan dalam perintah tentang mereka yang diusir demi kebenaran, Dia memperingatkan kita tentang bahaya yang menanti seseorang di jalan ini. Karena hidup ini sungguh tidak mudah dan tidak seperti berjalan-jalan di taman yang terawat baik. Hidup dalam kebenaran adalah kerja keras dan tantangan yang mengandung risiko, karena terlalu banyak kebohongan di dunia yang kita tinggali. Ketika membahas asal muasal kejahatan, kami mengatakan bahwa iblis adalah personifikasi kejahatan, atau, menurut Firman Tuhan, pembohong dan bapak segala kebohongan. Dia aktif di dunia kita, menyebarkan kebohongan ke mana-mana.
“Berbohong adalah aib yang keji bagi seseorang,” kata St. John Chrysostom. Besarlah keberhasilan kebohongan. Itu meresap ke dalam kehidupan sosial kita, menjadi sarana untuk mencapai kekuasaan, menghancurkan hubungan keluarga, merampas integritas internal seseorang, karena siapa pun yang mengalikan ketidakbenaran akan membagi dirinya menjadi dua.
Jika Anda melihat sekeliling, hal pertama yang menarik perhatian Anda adalah betapa luasnya ketidakbenaran tersebut. Kita dapat melihat pertumbuhannya yang dinamis, peningkatan jumlah kejahatan dan penggandaan posisinya, termasuk dalam kehidupan publik. Ada banyak sekali contoh mengenai hal ini.
Banyak yang masih ingat kampanye untuk memerangi apa yang disebut registrasi dalam perekonomian Soviet. Catatan tambahan memang menjadi momok dan ciri yang terus-menerus dalam kehidupan ekonomi pada tahun-tahun itu: volume produksi yang tidak diselesaikan oleh seorang karyawan, perusahaan, distrik atau wilayah ditunjukkan dalam dokumen sebagai sudah selesai, dan hal ini menyebabkan ketidakseimbangan dalam sistem perekonomian negara. , menyebabkan kerusakan yang signifikan pada seluruh masyarakat. Pada tahun 90-an abad terakhir, keinginan untuk memperkaya diri sendiri dengan cara yang tidak adil meningkat berkali-kali lipat, berubah menjadi penjarahan besar-besaran atas kekayaan nasional, perolehan modal pribadi oleh segelintir orang dengan mengorbankan properti publik, yang diciptakan oleh kerja keras. dari beberapa generasi. Di depan mata kita, kejahatan kecil dan setidaknya dapat dikendalikan telah berkembang menjadi ancaman terhadap keamanan nasional negara dan masa depannya.
Bahkan di masa kanak-kanak saya, kasus kelebihan berat badan atau kekurangan pelanggan di sebuah toko selalu menimbulkan kemarahan umum. Metode pengayaan yang ada saat ini telah berkembang biak tanpa henti dan menjadi lebih canggih dibandingkan dengan zaman yang menimbang dan melakukan shortchanging secara primitif.
Hal serupa juga terjadi di negara lain. Di kota-kota Eropa, dimana 30-40 tahun yang lalu banyak orang tidak mengunci rumah mereka, kejahatan, termasuk kejahatan ekonomi, telah meningkat berkali-kali lipat. Dalam dunia politik, kita sudah tahu betapa mudahnya janji-janji pemilu ditegaskan di sini. Namun, janji sering kali tetap menjadi janji. Di dunia tempat kita tinggal, berbohong bukanlah hal yang eksotik, bukan kejadian langka, namun merupakan cara yang tersebar luas untuk mencapai kesejahteraan materi atau kekuasaan. Namun apa yang terjadi pada seseorang yang menolak untuk hidup berdasarkan hukum kebohongan dan menentangnya? Kebohongan menggunakan segala cara yang mereka miliki untuk membalas dendam pada pemberontak. Namun, sama sekali tidak berarti bahwa saat ini tidak ada lagi orang yang tidak ingin hidup dalam kebohongan. Syukurlah, orang-orang seperti itu ada.
Saya harus bertemu dengan ilmuwan, perancang, insinyur, personel militer, pekerja pabrik, dan pekerja pedesaan. Banyak dari mereka, terlepas dari segalanya, terus hidup berdasarkan kebenaran. Pada pertengahan tahun 90-an, saya harus berbicara di Universitas Moskow dan bertemu dengan ilmuwan kelas dunia - ahli matematika, mekanik, fisikawan. Melihat pakaian dan penampilan mereka, yang tidak menunjukkan kesejahteraan dan kemakmuran, saya berpikir: “Apa yang membuat para ilmuwan brilian ini tetap memiliki gaji yang sederhana? Mengapa mereka tidak, seperti rekan-rekan mereka yang lain, berpencar ke negara-negara makmur, di mana kehormatan yang layak dan kehidupan yang nyaman menanti mereka?” Ketika saya bertanya tentang hal ini, salah satu profesor membandingkan dirinya dan rekan-rekannya dengan penjaga yang masih menjaga ilmu pengetahuan nasional. Dan faktanya, sebagai pembela kebenaran sejati, patriot dan penganut ilmu pengetahuan, orang-orang ini tetap setia pada cita-cita mereka, penelitian mereka dan tugas kemanusiaan mereka, meskipun kurangnya pengakuan dan dukungan negara dari mereka yang berkuasa pada saat itu.
Ini merupakan penghiburan dan dukungan besar bagi kami untuk mengingat hal itu orang yang hidup dengan kebenaran pada akhirnya selalu menang. Dia menang karena kebenaran lebih kuat dari kebohongan. Keyakinan ini hidup dalam kebijaksanaan umat kita: “Jangan berbohong - semuanya akan berjalan sesuai jalan Tuhan”, “Semuanya akan berlalu - hanya kebenaran yang tersisa”, “Tuhan tidak berkuasa, tetapi dalam kebenaran”... Namun, kebetulan seseorang tidak hidup untuk melihat momen kemenangan kebenaran, karena 70–80 tahun kehidupan hanyalah momen menghadapi keabadian. Namun, kebenaran selalu menang. Dan jika tidak dalam kehidupan ini, maka dalam kehidupan kekal, orang yang hidup dalam kebenaran akan melihat kemenangannya. Oleh karena itu Tuhan bersabda: “Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.”.
Dan sekalipun pahala bagi orang yang berkorban kepada kebenaran tidak sempat menemukannya di sini, maka pahala bagi orang bertakwa pasti akan menantinya di kehidupan kekal.
Perjuangan demi kebenaran adalah panggilan umat Kristiani di dunia ini. Namun, ketika memperjuangkan kebenaran, seseorang tidak hanya harus berjuang untuk kemenangannya, tetapi juga sangat peka terhadap pertanyaan tentang harga kemenangan, karena tidak semua cara dapat diterima oleh seorang Kristen. Jika tidak, perjuangan untuk kebenaran bisa berubah menjadi pertengkaran atau intrik biasa. Seringkali terjadi bahwa orang-orang memulai dengan membela cita-cita besar dan berjuang demi tujuan yang adil, dan akhirnya mengesampingkan tetangga mereka dalam pertempuran untuk mendapatkan tempat mereka di bawah sinar matahari atau despotisme spiritual.
Cara apa yang dilarang dalam memperjuangkan kebenaran? Tidak mungkin menegaskan kebenaran melalui kemarahan dan kebencian. Orang yang membela kebenaran tidak boleh menyimpan perasaan rendah diri terhadap lawan-lawannya. Karena senjata terkuat kita dalam menegaskan kebenaran adalah kebenaran itu sendiri: kebenaran adalah tujuan sekaligus sarana perjuangan. Mereka berjuang demi kebenaran dengan kaca mata terbuka dan hati terbuka yang tidak ada kebencian. Namun hal ini tidak berarti bahwa seseorang tidak dapat diandalkan dalam memperjuangkan kebenaran.
Para Bapa Suci mengajarkan kita bahwa kesabaran dan keberanian adalah penolong dalam tugas sulit ini. Kesabaran menutupi kekurangan kekuatan kita yang lemah dan memberi kita kemampuan untuk mengatasi kesedihan dan kesulitan. Beginilah cara musuh eksternal diatasi dengan kekuatan batin yaitu kesabaran. Kita membutuhkan keberanian karena kebohongan selalu berusaha mengintimidasi seseorang, menggunakan cara-cara yang licik dan keji, berusaha mematahkan semangat lawannya, memindahkan medan perang dari tempat terbuka ke tempat yang sempit dan gelap. Oleh karena itu, perjuangan kebenaran selalu dijiwai oleh keberanian dan didukung oleh kesabaran.
Tuhan tidak memanggil kita untuk menjadi penonton pasif terhadap kejahatan dan ketidakbenaran. Beliau memberkati kita untuk memihak para pembela kebenaran dan keadilan, sehingga kita selalu ingat perlunya menjaga kemurnian jiwa kita, melindungi martabat Kristiani kita dan tidak menodai jubah kita dengan kotoran kebohongan dan kejahatan.

Ucapan Bahagia yang terakhir ini terdengar sangat dramatis, karena ini tentang mereka yang menerima mahkota kemartiran karena mengakui Kristus Juru Selamat. Mengapa murid-murid Yesus dianggap berbahaya dan mengapa perlu menganiaya dan memfitnah mereka yang membawa firman cinta ke dunia? Pertanyaannya sama sekali bukan pertanyaan kosong, karena jawabannya akan membantu untuk memahami, mungkin, salah satu konflik utama dalam sejarah.
Faktanya adalah kebenaran Allah dinyatakan secara eksklusif dan mutlak dalam pribadi Yesus Kristus. Kebenaran ini bukanlah sebuah teori, atau sebuah kesimpulan, atau sebuah gagasan abstrak, melainkan sebuah realitas yang paling luhur dan indah, yang terungkap dengan jelas dalam kepribadian historis Yesus dari Nazaret. Oleh karena itu, musuh-musuh kebenaran Allah sadar sepenuhnya bahwa tanpa melawan Kristus dan para pengikut-Nya mustahil mengalahkan kebenaran-Nya. Mereka melihat tugas mereka sebagai menggelapkan citra Juruselamat, bersinar dengan kekudusan dan keindahan, jika tidak mungkin untuk menghancurkan dan menghapusnya sepenuhnya.
Pergumulan dengan Kristus ini dimulai pada masa hidup Tuhan. “Dia bukan Mesias,” kata para penguasa dan guru Yahudi pada masa itu, “tetapi hanya seorang penipu dari Nazaret, anak seorang tukang kayu.” “Dia belum bangkit sama sekali,” ulang mereka, setelah mengetahui tentang mukjizat besar itu. “Para muridlah yang mencuri tubuh-Nya.” Para penguasa Imperium Romawi menyatakan hal serupa, dengan menyebut agama Kristen sebagai “takhayul yang menjijikkan” dan menjatuhkan seluruh kekuatan aparat represif negara terhadap agama Kristen sebagai fenomena yang berbahaya secara sosial dan politik.
Hebatnya, pergumulan melawan Juru Selamat dan ajaran yang Ia wartakan telah dideklarasikan sejak munculnya agama Kristen, dengan proklamasi Sabda Bahagia oleh Kristus. Pada paruh kedua abad ke-1, perjuangan ini berbentuk penganiayaan yang kejam. Dimulai di bawah Kaisar Romawi Nero, mereka berlanjut selama lebih dari 250 tahun. Saat ini, setiap hari Santo mengingat beberapa martir, pembawa nafsu dan bapa pengakuan, yang namanya selamanya tercetak di tabletnya. Sejumlah besar martir bersaksi tentang kesetiaan mereka kepada Kristus melalui kehidupan dan kematian mereka. Dan tentang masing-masingnya Anda bisa menceritakan sebuah kisah yang penuh drama. Mari kita fokus pada kisah satu keluarga saja.
Banyak wanita Rusia yang menyandang nama Vera, Nadezhda, Lyubov dan Sofia. Martir Suci Sophia lahir di Italia, adalah seorang janda dan memiliki tiga anak perempuan: Vera yang berusia dua belas tahun, Nadezhda yang berusia sepuluh tahun, dan Love yang berusia sembilan tahun. Mereka semua percaya kepada Kristus dan secara terbuka membagikan firman-Nya kepada orang-orang. Seseorang bernama Antiokhus, gubernur provinsi tempat mereka tinggal, melaporkan kepada kaisar Romawi tentang keluarga Kristen ini. Mereka dipanggil ke Roma, di mana mereka diinterogasi dan kemudian disiksa. Ada bukti penyiksaan mengerikan yang dialami gadis-gadis kecil ini. Mereka ditempatkan dalam keadaan telanjang di atas jeruji logam panas dan dituangkan dengan tar mendidih, memaksa mereka untuk meninggalkan Kristus dan menyembah dewi kafir Artemis. Tidak banyak yang diperlukan: membawa bunga ke kaki patungnya atau membakar dupa di depannya. Namun gadis-gadis itu menolak, karena menganggap ini sebagai pengkhianatan terhadap iman mereka kepada Kristus. Lyubov disiksa dengan sangat kejam: para pejuang yang kuat mengikatnya ke roda dan memukulinya dengan tongkat hingga tubuh gadis itu berubah menjadi berlumuran darah. Para ibu dari para martir muda diberi siksaan khusus: Sophia dipaksa menyaksikan penderitaan putri-putrinya. Kemudian gadis-gadis itu dipenggal, dan tiga hari kemudian Sofia meninggal karena kesedihan di kuburan mereka.
Apa yang mencolok dalam cerita ini, khususnya, adalah kebencian fanatik dan kedengkian yang tidak manusiawi, yang tidak dapat dijelaskan dengan apa pun selain saran jahat. Karena di Kekaisaran Romawi praktik pemujaan agama apa pun diperbolehkan, namun perang penghancuran hanya diumumkan terhadap agama Kristen. Hal lain yang menakjubkan: betapa gadis-gadis kecil memiliki keberanian untuk menanggung siksaan yang tak terbayangkan ini, dan seperseratusnya melebihi segalanya yang bahkan dapat ditanggung oleh seorang pria dewasa. Cadangan kekuatan manusia tidak cukup untuk ini. Namun pengalaman spiritual dan religius anak-anak ini ternyata begitu kaya, begitu besar kebahagiaan dan kepenuhan kegembiraan hidup yang mereka peroleh melalui iman mereka, sehingga baik perapian yang membara maupun tar yang mendidih tidak dapat memisahkan para martir muda dari Kristus. Dan Tuhan menguatkan jiwa-jiwa suci ini dalam pengakuan mereka akan Kebenaran dan perlawanan terhadap kejahatan.
Seorang penulis gereja zaman dahulu berkata: “Darah para martir adalah benih Kekristenan.” Dan ini memang benar, karena siksaan dan penganiayaan yang dialami para pengikut Yesus Kristus menjadi bukti palsu dari iman yang benar dan dengan demikian berkontribusi pada penyebaran agama Kristen, sehingga bahkan para penganiaya itu sendiri sering kali bertobat kepada Juruselamat melalui Juruselamat. kekuatan roh orang-orang yang mereka siksa.
Penganiayaan terhadap agama Kristen berakhir pada awal abad ke-4, tetapi dalam arti luas tidak pernah berhenti. Menjadi seorang Kristen, untuk hidup secara terbuka sesuai dengan keyakinannya, hampir selalu berarti berenang melawan arus, menerima pukulan dari orang-orang yang menganggap agama Kristen masih jauh dari kehidupan mereka. Abad ke-20 menjadi periode penganiayaan terburuk terhadap umat Kristen sepanjang sejarah. Pada tahun-tahun pasca-revolusi, rekan-rekan kita - uskup, imam, biarawan, dan banyak orang percaya - menjadi sasaran penyiksaan dan siksaan yang canggih. Umat ​​​​Tuhan dimusnahkan hanya karena mereka percaya kepada Kristus Juru Selamat. Namun, seolah-olah secara tidak sadar merasakan ketidakbenaran atas apa yang mereka lakukan, para penganiaya umat Kristen mencoba menyajikan permasalahan tersebut seolah-olah mereka menganiaya umat beriman bukan karena keyakinan agama mereka, namun karena dosa politik terhadap pihak berwenang. Cara kotor seperti pencemaran nama baik dan mendiskreditkan umat di mata masyarakat juga banyak dilakukan, misalnya dilakukan lebih dari satu kali dalam proses penyitaan barang-barang berharga gereja. Akibatnya, hampir seluruh uskup dan pendeta ditembak atau tewas di kamp. Segelintir orang tetap bebas, benar-benar sebuah “kawanan kecil”, yang memiliki banyak hal untuk mempertahankan iman kami dalam kondisi yang sangat sulit.
Namun, kini ada beberapa “peneliti sejarah” yang dengan sinis bertanya: “Mengapa segelintir orang ini bertahan? Beraninya mereka tetap hidup ketika yang lain dihancurkan?” Dan mereka langsung menjawab sendiri: “Kalau mereka terhindar, itu hanya karena mereka punya hubungan khusus dengan penguasa.” Para bapak spiritual dan pendahulu dari “sejarawan” yang salah dan bijaksana ini justru adalah mereka yang terlibat dalam pemusnahan fisik bunga Ortodoksi Rusia. Karena musuh-musuh Gereja Kristus saat ini ingin menyelesaikan pekerjaan para penganiaya pada masa itu dan memotret ingatan kita tentang mereka yang selamat dari tahun-tahun penindasan yang mengerikan dan membawa kepada kita keindahan iman Ortodoks.
Mereka yang membayar dengan nyawanya untuk kesetiaan kepada Kristus dan Gereja-Nya adalah para martir, dan mereka yang membawa iman ini melalui semua pencobaan dan godaan serta selamat menjadi bapa pengakuan. Sulit untuk membayangkan apa yang akan terjadi pada Tanah Air kita jika para bapa pengakuan di tahun 20-an, 30-an dan tahun-tahun berikutnya tidak menjalankan iman Ortodoks di antara orang-orang kita! Konsekuensi dari hal ini akan menjadi bencana besar bagi identitas nasional, spiritual, dan agama-budaya kita. Orang-orang yang hancur dan tidak percaya, yang telah kehilangan Tuhan dan kekebalan rohani, saat ini akan menjadi mangsa empuk bagi guru-guru palsu dan misionaris palsu yang telah terbang ke negeri kita dari seluruh dunia. Dan oleh karena itu, sekarang, sebagai tanda syukur dan syukur, kami menundukkan kepala untuk mengenang mereka yang tetap setia kepada Kristus bahkan sampai mati, dan untuk karya pengakuan dosa mereka yang menyelamatkan dan membawa percikan iman Ortodoks melalui puluhan tahun penganiayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kini percikan api itu, yang telah berkobar, menghangatkan dan menginspirasi umat Ortodoks kita, menguatkan mereka dalam perjuangan melawan dosa dan kebohongan, membantu mereka mengatasi godaan ajaran-ajaran palsu dan mengusir orang-orang yang berusaha memisahkan mereka dari tanah asal mereka.
Bukan suatu kebetulan bahwa Sabda Bahagia yang terakhir dipersembahkan kepada mereka yang dianiaya demi Kristus. Karena dengan menerima ajaran Kristen dan membandingkan hidup kita dengannya, kita mengambil posisi yang pasti dalam konflik utama sepanjang masa - perjuangan Tuhan melawan iblis, kekuatan baik melawan kekuatan jahat. Namun peperangan melawan pangeran kegelapan, dengan kecenderungan jahat dan kebohongan yang kuat, serta pengakuan akan Kebenaran Kristus, sama sekali bukanlah hal yang aman. Karena kejahatan tidak acuh pada dunia dan manusia, ia tidak netral: ia menunggu dan menyakiti mereka yang menentangnya.
Perintah mengenai mereka yang dianiaya demi Kristus berbeda dengan perintah lainnya. Mari kita bandingkan dengan yang sebelumnya: “Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.”.
Artinya, berbahagialah orang yang menderita demi kebenaran: pahalanya telah disiapkan di Surga. Perintah tentang mereka yang menderita demi Kristus terdengar berbeda: “Berbahagialah kamu apabila mereka mencerca kamu dan menganiaya kamu serta mengatakan segala macam kejahatan terhadap kamu secara tidak adil karena Aku.”.
Artinya, diberkati bukan di kehidupan yang akan datang, tetapi pada saat penganiayaan ditanggung demi Kristus. Namun mengapa mereka diberkati? Ya, karena justru pada saat kekuatan manusia paling besar dalam membela kebenaran Tuhan, kepenuhan kebenaran ini terungkap. Bukan suatu kebetulan bahwa Iman, Harapan dan Cinta tetap setia kepada Kristus bahkan dalam penderitaan. Karena pada saat pengakuan dosa, pada saat pencobaan yang mengerikan, Tuhan Sendiri menyertai mereka.
Jika kita menerima Sabda Bahagia, maka kita menerima Kristus sendiri. Dan ini berarti bahwa hukum tertinggi kita dan kebenaran tertinggi kita adalah cita-cita moral Kekristenan, yang karenanya kita harus siap menderita, menemukan kepenuhan hidup baik dalam cita-cita ini maupun dalam pengakuannya.

“Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.”

Saya mendengar ungkapan ini lebih dari sekali, tetapi tidak memahaminya sama sekali. Saya sendirian, ungkapan itu sendiri. Kami hidup berdampingan secara paralel.

Kenapa tiba-tiba kamu ketagihan? Tidak tahu. Entah bagaimana saya melewatkan momen ini, tetapi tiba-tiba saya menyadari bahwa saya ingin mencari tahu apa yang terjadi di sini. Mengapa orang-orang yang miskin rohani ini begitu bahagia (dan kebahagiaan, sebagaimana kita ketahui, adalah bentuk kebahagiaan tertinggi). Dan siapa mereka? Apalagi pertanyaan dari teman (yang beriman dan yang ragu) tidak memberikan banyak kejelasan.

Saya harus membuka kamus dan artikel penulis agama.

Ternyata “ROH MISKIN” bukanlah orang yang hidup berdasarkan kepentingan-kepentingan rendahan seperti yang disangka banyak orang.

Gereja menyebut orang-orang yang “miskin dalam roh” adalah orang-orang yang rendah hati: tidak memiliki kesombongan dan kesombongan, tunduk, lemah lembut, rendah hati, tidak berbahaya, sabar dan bahkan impersonal, yaitu tidak memiliki individualitas, tidak menonjol di antara orang lain.

(Gereja juga menyebut orang gila “diberkati”, memperlakukan mereka dengan perhatian dan rasa hormat khusus.)

Sekilas hal ini tampak aneh.

Bagaimana kita terbiasa? Menghargai orang-orang yang cerdas, berbeda dari orang lain, pemimpin yang memimpin, yang tahu cara berpikir di luar kotak, yang telah mengucapkan kata baru dalam sains, sastra, seni, teknologi... Dan slogan “Duduklah dan pertahankan kepalamu turun” dianggap sangat negatif.

Di sisi lain, kesombongan dan kesombongan juga dikutuk oleh orang-orang kafir. Ini jauh dari kualitas manusia terbaik. Dan kami siap menggerutu dengan alasan apapun dan terhadap siapapun. Apa yang tidak membuat hidup dan hubungan kita dengan orang lain menjadi lebih baik.

Dan dari sudut pandang ini, pernyataan “Manusia terdengar bangga” sudah lama terasa meragukan bagi saya. Lihatlah sekelilingmu. Kita terus-menerus merusak planet kita dan mengubahnya menjadi tempat pembuangan sampah. Setiap makhluk hidup menderita karena kita. Kami tidak tahu bagaimana memperlakukan satu sama lain seperti manusia. Tapi - orang-orang!

Hal lainnya adalah bahwa “manusia” harus terdengar bangga jika pemilik nama ini berusaha mengembangkan kualitas moral terbaik dalam dirinya dan “memeras seorang budak dari dirinya setetes demi setetes”, yaitu segala sesuatu yang mendasar.

Bagaimana kita bisa memahami esensi kontradiksi antara sikap sekuler dan agama terhadap masyarakat? Mengapa kontradiksi ini muncul?

Mungkin hal ini muncul dari siapa yang kita identifikasi sebagai pemimpin dan siapa yang kita ikuti? Dalam kehidupan sekuler, kehidupan kita sehari-hari, secara alami, ini adalah seseorang. Dan kami menggunakan kriteria duniawi untuk menilai kepribadian. Dan kami menghargai pencapaian duniawi.

Secara spiritual – Tuhan Allah. Sesuatu yang misterius dan tidak dapat diakses oleh pikiran manusia. Sebuah fenomena yang sebelumnya kita semua bukan siapa-siapa. Semua keutamaan, prestasi, ilmu kita... Dan jika tidak ada yang bisa kita banggakan di hadapan satu sama lain, terlebih lagi di hadapan DIA.

Mari kita beralih ke pernyataan umat gereja.

ST.PHILARET: “Miskin di hadapan Allah berarti mempunyai keyakinan rohani bahwa kita tidak mempunyai apa pun dalam diri kita, melainkan hanya apa yang Tuhan berikan, dan bahwa kita tidak dapat berbuat baik tanpa bantuan dan kasih karunia Tuhan; dan oleh karena itu kita harus menyadari bahwa kita bukanlah apa-apa, dan dalam segala hal kita harus bergantung pada belas kasihan Tuhan.”

Artinya, segala sesuatu yang telah kita capai tercapai atas kehendak Tuhan. (Tentu saja, bukan tanpa upaya kita ke arah ini.) DIA menginginkan hal itu. DIA menganggap perlu untuk menginvestasikan pada kita apa yang Dia investasikan. Dan inspirasi kreatif kita adalah apa yang DIA hembuskan ke dalam kita. "Mengapa? Itu bukan urusan kami. Untuk apa? Bukan hak kita untuk menghakimi,” nyanyi Bulat Okudzhava yang bijaksana. Dan dia benar.

Semakin kita dipenuhi dengan kerendahan hati ini, kita akan semakin miskin dalam roh.

ISAAC THE SIRIN: “Ketika Anda berbaring di hadapan Tuhan dalam doa, jadilah pikiran Anda seperti semut, dan seperti makhluk di bumi, dan seperti lebah; dan tergagap seperti petani, dan janganlah berbicara di hadapan-Nya sepengetahuanmu. Dekati dia dengan pikiran seorang anak kecil.

“Dengan pikiran seorang bayi…” Murni, ringan, jernih, tidak membedakan dirinya dengan dunia. impersonal. Orang tua yang berbakti yang tidak dapat membayangkan dirinya tanpa dia. Mungkin begitulah cara memahaminya?

“Janganlah kamu berbicara di hadapannya sepengetahuanmu…” Maksudnya, membuang segala sesuatu yang kamu ketahui. Jangan berpikir itu masalah besar. Sebelum pengetahuan mutlak, apa yang Anda ketahui bukanlah apa-apa.

Saya pernah membaca bahwa setelah kematian, pengetahuan absolut ini diungkapkan kepada jiwa. Namun mereka yang diberi kesempatan untuk menyentuhnya mulai menjelajahi dunia dengan semangat yang lebih besar, kembali ke kehidupan duniawi.

“Jadilah dalam pikiranmu seperti seekor semut…” Artinya, merasa seperti makhluk… hidup hanya dengan naluri vital? Tidak reflektif, tidak sadar diri, tidak mempunyai konsep kebanggaan. Dan kemudian Anda akan dekat dengan Tuhan dan menerima perhatian kebapakan-Nya.

O. ALEXANDER ELCHANINOV: “Kemiskinan rohani adalah kesadaran yang sangat jelas akan keberdosaan dan kejatuhan seseorang. Hanya dengan munculnya kemampuan melihat dosa-dosa kita barulah pencerahan mata batin kita dimulai, munculnya kemiskinan jiwa dimulai - dasar pertobatan dan keselamatan kita.”

Artinya, bisa melihat dan mengakui dosa-dosanya. Dan ini sangat sulit. Sulit... Dan semakin Anda menyadari dosa-dosa Anda dan berusaha untuk menyingkirkannya, semakin besar peluang Anda untuk bangkit secara rohani dan mendekatkan diri kepada Tuhan.

Imam Besar DMITRY SMIRNOV: “Kemiskinan jiwa, menurut ajaran para orang suci, adalah keadaan jiwa manusia ketika seseorang menganggap dirinya tidak hanya lebih buruk dari semua orang, tetapi juga lebih buruk dari semua makhluk.
ORANG MISKIN DALAM ROH MEMINTA ROH TUHAN. Seorang Kristen harus merasakan kemiskinan rohaninya, dan terlebih lagi, terus-menerus, seperti seorang pengemis - dan dia adalah seorang pengemis.”

“Meminta Roh Tuhan” bukankah berarti seseorang meminta menyatunya roh manusia yang telah disucikan dengan Roh Tuhan?

Jadi, seseorang dengan segala ilmunya, prestasinya, renungannya, kesadarannya akan dirinya sebagai individu, harus meninggalkan semua itu di hadapan Tuhan, dengan rendah hati mengakui ketidakberartiannya, keberdosaannya, agar dipenuhi dengan Roh Tuhan - rahmat, inspirasi, masuknya , wahyu.

Beberapa orang menyebut Ortodoksi sebagai “agama budak”. Ya, agama para budak, tapi hamba Tuhan, di mana setiap langkah menuju kerendahan hati dan penolakan klaim atas apa pun membawa seseorang lebih dekat kepada Tuhan dan perolehan jiwa yang kekal. Untuk mencapai spiritualitas tertinggi. Inilah kebahagiaan tertinggi.

Catatan, penolakan terhadap prestasi dan tuntutan DIhadapan TUHAN. Dalam kehidupan duniawi, di mana kita semua setara sebagai manusia, kita dapat dan harus berjuang untuk sesuatu dan mencapai sesuatu.

Pokoknya tidak merugikan yang hidup maupun yang mati, dan tidak merusak moralitas. Seseorang dapat dan harus meningkatkan pemahaman manusia duniawi.

Saya juga membaca di suatu tempat bahwa Kerajaan Surga adalah milik orang-orang yang miskin rohani di kehidupan sekarang secara internal dan sengaja, melalui iman dan harapan, dan di masa depan – sepenuhnya, melalui partisipasi dalam kebahagiaan abadi.

Kerajaan Surga, menurut saya, bukanlah surga di mana mereka makan nektar dan tidak melakukan apa pun, seperti yang dibayangkan banyak orang. Ini adalah semangat yang melonjak tinggi, yang mustahil dalam kehidupan duniawi. Ingat, Richard Bach menulis dalam bukunya “The Seagull”: “Surga bukanlah tempat dan waktu. Surga adalah pencapaian kesempurnaan.”

Bisa jadi saya salah tentang sesuatu, dan dalam pikiran saya banyak kenaifan dan tidak semuanya benar. Jadi saya tidak berpura-pura benar dan benar. Saya tidak punya ide untuk mengajar atau meyakinkan siapa pun. Saya hanya mencoba mencari tahu sedikit tentang apa yang mengganggu saya. Ini sangat penting bagi saya. Dan refleksi ini mengungkapkan sesuatu yang baru bagi saya baik dalam agama maupun diri saya sendiri. Mungkin mereka akan berguna bagi orang lain juga.

Kebetulan, dengan memiliki beberapa generasi pendeta dan kakek buyut di belakang saya, saya sendiri dibesarkan dan untuk waktu yang lama tetap menjadi seorang ateis, kemudian menjadi ragu-ragu, dan baru belakangan ini saya mengambil langkah pertama saya menuju gereja. Praktis saya tidak tahu apa pun di bidang ini. Oleh karena itu, saya akan dengan senang hati menerima komentar, perubahan dan pendapat apa pun.

Selain itu, saya pikir saya akan kembali ke topik ini suatu saat nanti sambil terus merenungkannya.

Dalam Khotbah di Bukit yang terkenal, Yesus menggunakan ungkapan yang sering diterjemahkan sebagai “berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah” (Matius 5:3). Namun, dalam banyak bahasa, karena terjemahan literalnya, maknanya tidak sepenuhnya jelas. Terkadang terjemahan yang terlalu literal bahkan dapat menimbulkan kesan bahwa kita sedang berbicara tentang orang-orang yang tidak seimbang secara mental atau lemah, berkemauan lemah. Namun dalam hal ini Yesus mengajarkan bahwa kebahagiaan seseorang tidak bergantung pada terpuaskannya kebutuhan jasmaninya, melainkan pada pengakuan bahwa ia membutuhkan bimbingan Tuhan (Lukas 6:20). Oleh karena itu, beberapa terjemahan menerjemahkan ungkapan ini sebagai “sadar akan kebutuhan rohani mereka” atau “sadar akan kebutuhan rohani mereka akan Tuhan,” yang lebih akurat mencerminkan maknanya (Matius 5:3, Versi Modern).

Dan satu tambahan lagi: “Menjadi lemah lembut berarti memercayai Tuhan tanpa rasa takut dan ragu serta melakukan kehendak-Nya.” Ini adalah kata-kata dari salah satu penulis "proza.ru" yang luar biasa - Ales Krasavin, yang dikatakan dalam komentarnya pada miniatur "Pada Mulanya Ada Surga". Ini tautannya

Ulasan

Sayangnya, Irina, aku tidak punya pendapat sendiri, dan menceritakan kembali pendapat orang lain adalah tugas tanpa pamrih. Tidak boleh ada ambiguitas atau ambiguitas dalam penafsiran kitab-kitab agama. Saya dengan tegas mempelajari hal ini dari contoh dokumen pemerintahan yang mengatur pekerjaan penerbangan. Tapi bagaimana dengan agama? Cobalah untuk mengevaluasi makna dari apa yang dikatakan dibandingkan dengan penafsiran surah-surah Al-Qur'an.

Vadim Anatolyevich, betapa benarnya Anda: “Iman adalah perasaan individu.” Saya bersyukur kita tidak terlibat dalam perdebatan yang sia-sia – kita tidak membawa siapa pun ke dalam dosa. Terima kasih. Sungguh-sungguh -