सत्य की तात्विक व्याख्या. सत्य के रहस्योद्घाटन का तत्वमीमांसा

उपयोगकर्ता2901512

आध्यात्मिक सत्य के मानदंड क्या हैं?

इसलिए, मुझे पता है कि तत्वमीमांसा का एक उद्देश्य इन मूलभूत सत्यों को कूटबद्ध करना है, उदाहरण के लिए, मुख्य रूप से अरस्तू के माध्यम से। तो आपके पास पहचान के कानून जैसी चीजें हैं, जिसमें कुछ भी स्वयं के बराबर है, और गैर-विरोधाभास का कानून, कुछ या तो अस्तित्व में है या अस्तित्व में नहीं है (या आंशिक रूप से, जैसा कि बहिष्कृत माध्यम के कानून में कहा गया है)।

हालाँकि, ऐसे प्रतिमानात्मक आध्यात्मिक सत्यों के साथ, न्यूटन के नियमों जैसे अन्य सत्यों का क्या? तो क्या वह कानून जो कहता है कि "प्रत्येक क्रिया एक समान और विपरीत प्रतिक्रिया है" को आध्यात्मिक माना जाएगा? डेसकार्टेस कॉग्निटो एर्गो सम के बारे में क्या ख्याल है? यानी "मैं सोचता हूं इसलिए मैं हूं"। क्या यह तत्वमीमांसा है?

तुलना करते समय जो निश्चित रूप से एक आध्यात्मिक सत्य है (अरस्तू के नियम), मेरा मानना ​​है कि यह उन सत्यों को घोषित करने में भी मदद करेगा जो स्पष्ट रूप से नहीं हैं, जैसे कि "मेरा नाम इलूनी कोकोमोसो है" या "बतख मौजूद हैं"। यहां मुख्य अंतर यह है कि यह हमेशा सच नहीं होता है, उदाहरण के लिए, सभी बत्तखें सभी संभावित दुनिया में मौजूद नहीं हो सकती हैं (वास्तव में एक निराशाजनक विचार)। दूसरा अंतर सार्वभौमिकता का है, इसलिए अरस्तू के नियम सार्वभौमिक रूप से मौजूद हर चीज पर लागू होते हैं, लेकिन हर किसी को इलूनी कोकोमोसो नहीं कहा जाता है।

क्या इसका मतलब यह है कि आवश्यकता और सार्वभौमिकता आध्यात्मिक सत्य के मानदंड हैं? या क्या कुछ अन्य मानदंड भी आवश्यक हैं, जो आवश्यकता और सार्वभौमिकता के मानदंडों के साथ संयुक्त होने पर आध्यात्मिक सत्य माने जाने के लिए पर्याप्त हैं?

मोज़िबुर उल्ला

आप अरस्तू की बल और परमाणुवाद की परिभाषा को मिलाकर न्यूटन के तीसरे नियम - जिसका आप ऊपर उल्लेख कर रहे हैं - को प्रशंसनीय बना सकते हैं।

मोज़िबुर उल्ला

ली जाने वाली दूसरी पंक्ति पॉपर के साथ जाना है, जिन्होंने सुझाव दिया कि इस रेखा का सीमांकन मिथ्याकरण था; मुझे यह अंततः संतोषजनक नहीं लगता, लेकिन इसमें कुछ तो बात है।

कोनिफोल्ड

पहचान, गैर-विरोधाभास और बहिष्कृत माध्य के नियमों को पारंपरिक रूप से आध्यात्मिक कानूनों के बजाय तार्किक माना जाता है, और भौतिक कानून आध्यात्मिक नहीं हैं, और सोगिटो एर्गो का योग एक कानून भी नहीं है (लीबनिज़ ने इसे "मन का तथ्य" कहा है) . आध्यात्मिक सत्य आमतौर पर ऐसे सत्य होते हैं जो "सच्चे अस्तित्व" को पूर्व निर्धारित करते हैं यदि कोई ऐसी चीज़ पर विश्वास करता है। इस प्रकार, प्लेटो के लिए, एक आदर्श राज्य का अस्तित्व एक आध्यात्मिक सत्य है, लेकिन अरस्तू के लिए, एक अचल प्रस्तावक, ईसाइयों, भगवान और स्वर्गदूतों आदि के लिए, आवश्यकता और सार्वभौमिकता न तो आवश्यक है और न ही पर्याप्त है।

उपयोगकर्ता2901512

@कॉनिफोल्ड रुको, रुको, रुको, बेशक अरस्तू के नियम तत्वमीमांसा हैं। मेरा मतलब है, वे उनकी एक पुस्तक "मेटाफिजिक्स" से भी आए हैं, यही कारण है कि मैंने ऐसे कानूनों को प्रतिमानात्मक कहा है... भले ही ऐसे कानून अस्तित्व की प्रकृति का वर्णन करते प्रतीत होते हों, क्या मेटाफिजिक्स आंशिक रूप से ऐसा नहीं करता है?

कोनिफोल्ड

हां, अरस्तू अन्य स्थानों के बीच तत्वमीमांसा IV में तार्किक कानूनों की चर्चा करता है जहां इसकी तीन अलग-अलग व्याख्याओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जिनमें से एक को "आध्यात्मिक" (ओन्टोलॉजिकल) कहा जा सकता है। हालाँकि, यह काफी समस्याग्रस्त साबित हुआ, और बाद की परंपरा ने तर्क को तत्वमीमांसा से काफी हद तक अलग कर दिया। आधुनिक मत के अनुसार, तर्क विषय-तटस्थ होना चाहिए, अर्थात जो कुछ है उसके बारे में कहने को कुछ नहीं है, इसलिए तार्किक कानून आध्यात्मिक सत्य के "प्रतिमानात्मक उदाहरण" के रूप में काम नहीं कर सकते हैं।

सच्चे ज्ञान की प्राप्ति मानव संज्ञानात्मक गतिविधि का मुख्य लक्ष्य और मूल्य है। हालाँकि, जैसे ही "सत्य" शब्द का उच्चारण किया जाता है, सत्य की प्रकृति को समझने में कठिनाइयाँ उत्पन्न हो जाती हैं। तथ्य यह है कि यह चेतना में शब्दों की एक पूरी श्रृंखला के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है जो अर्थ में समान हैं: सत्य, शुद्धता, कानून के अनुरूप, प्रामाणिकता, विश्वसनीयता, शुद्धता, साक्ष्य, सटीकता, रहस्योद्घाटन, आदि।

आज दर्शनशास्त्र में, कोई निम्नलिखित बता सकता है सत्य की अवधारणाएँ:

· सत्य का शास्त्रीय सिद्धांत. सत्य किसी वस्तु का सही प्रतिबिंब है, व्यक्तिगत अनुभूति में एक प्रक्रिया है।

· सुसंगत अवधारणासत्य को एक ज्ञान का दूसरे ज्ञान से पत्राचार मानता है।

· व्यावहारिक अवधारणा.यह अवधारणा कहती है कि सत्य वह है जो व्यक्ति के लिए उपयोगी हो।

· पारंपरिक अवधारणा.सत्य वही है जो बहुमत मानता है।

· अस्तित्ववादी अवधारणा.सत्य स्वतंत्रता है. यह एक ऐसी प्रक्रिया है, जिसमें एक ओर दुनिया हमारे सामने खुलती है, तो दूसरी ओर, व्यक्ति यह चुनने के लिए स्वतंत्र है कि इस दुनिया को कैसे और किस तरह से जाना जा सकता है।

· नव-थॉमिस्टिक अवधारणा.उनका कहना है कि सत्य ईश्वर का रहस्योद्घाटन है।

· अस्तित्वगत (ऑन्टोलॉजिकल) पहलू।यहां सत्य को स्वयं के अस्तित्व की संपत्ति के रूप में और यहां तक ​​कि स्वयं के अस्तित्व के रूप में भी माना जाता है।

सत्य की दार्शनिक व्याख्याएँ:

· भौतिकवादी व्याख्या.सत्य वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के साथ हमारे ज्ञान का पत्राचार है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास द्वारा स्थापित होता है।

· आध्यात्मिक व्याख्या.सत्य एक प्रकार की पूर्ण अवस्था है, यह शाश्वत है, एक बार और हमेशा के लिए दिया जाता है, इसे अतिरिक्त अध्ययन, स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है।

· द्वंद्वात्मक व्याख्या.सत्य अवधारणा के साथ वस्तु के अधिकाधिक संयोग की एक क्रमिक प्रक्रिया है।

सत्य के प्रकार:

· परम सत्य- वास्तविकता का पूर्ण, सटीक, विस्तृत ज्ञान, जिसका खंडन नहीं किया जा सकता। विज्ञान के विकास को एक आदर्श के रूप में पूर्ण सत्य की इच्छा की विशेषता है, लेकिन इस आदर्श की अंतिम उपलब्धि असंभव है: वास्तविकता को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया जा सकता है, और प्रत्येक नई खोज के साथ, नए प्रश्न उठते हैं।

· सापेक्ष सत्य- यह किसी चीज़ के बारे में उचित, लेकिन अधूरा ज्ञान है। प्रत्येक खोज पूर्ण सत्य की ओर एक कदम है: किसी भी सापेक्ष सत्य में पूर्ण सत्य का कुछ हिस्सा होता है।

· वस्तुनिष्ठ सत्य- यह वह ज्ञान है जो मानव चेतना पर निर्भर नहीं करता है, यह अपने आप में वस्तु के बारे में सत्य है। वस्तुनिष्ठ सत्य का एक उदाहरण: पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है।

· व्यक्तिपरक सत्य- किसी चीज़ के बारे में ज्ञान जो ज्ञान के विषय की विशेषताओं पर निर्भर करता है। व्यक्तिपरक सत्य का एक उदाहरण: पृथ्वी विश्व का केंद्र है। यह मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों का दृष्टिकोण था।

डेमोक्रिटस 460-370 ई.पू डेमोक्रिटस के कथन "दुनिया परमाणुओं से बनी है" में पूर्ण सत्य का एक क्षण है। कुल मिलाकर, डेमोक्रिटस का सत्य पूर्ण नहीं है, क्योंकि यह वास्तविकता को समाप्त नहीं करता है। सूक्ष्म जगत और प्राथमिक कणों के बारे में आधुनिक विचार अधिक सटीक हैं, लेकिन वे समग्र रूप से वास्तविकता को समाप्त नहीं करते हैं। प्रत्येक भाग में सापेक्ष सत्य का एक भाग और पूर्ण सत्य का एक भाग दोनों समाहित हैं।

सत्य मानदंड:

· अभ्यास (अनुभव, प्रयोग, व्यावहारिक कार्यान्वयन)सबसे विश्वसनीय मानदंड है. कई पीढ़ियों के अभ्यास और अनुभव से सत्यापित कथन को ही सत्य माना जाता है।

· मनोवैज्ञानिक मानदंड- सच तो यह है कि इसमें कोई संदेह नहीं है।

· सौन्दर्यपरक मानदंड- सच्चा ज्ञान सौंदर्य की दृष्टि से सामंजस्यपूर्ण और सुंदर है।

वैज्ञानिक और अवैज्ञानिक ज्ञान. वैज्ञानिक मापदंड.

विज्ञान- यह लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है, जिसका उद्देश्य सत्य को समझने और वस्तुनिष्ठ कानूनों की खोज के तत्काल लक्ष्य के साथ प्रकृति, समाज और स्वयं ज्ञान के बारे में ज्ञान का उत्पादन करना है।

ज्ञान के विषय और विधि के अनुसार, हम विज्ञान को अलग कर सकते हैं:

प्रकृति - प्राकृतिक विज्ञान;

समाज - सामाजिक विज्ञान (मानविकी, सामाजिक विज्ञान);

· ज्ञान और सोच - तर्क, ज्ञानमीमांसा, द्वंद्वात्मकता।

एक अलग समूह तकनीकी विज्ञान से बना है। आधुनिक गणित एक बहुत ही अनोखा विज्ञान है।

वैज्ञानिक ज्ञान की मुख्य विशेषताएं (वैज्ञानिक चरित्र के मानदंड):

नियमितता

सैद्धांतिक पूर्णता

तार्किक शुद्धता

अनुभव से पुष्टि

वैज्ञानिक तरीकों का प्रयोग.

अतिरिक्त वैज्ञानिक ज्ञान.वैज्ञानिक के अलावा, ज्ञान और अनुभूति के अन्य रूप भी हैं जो वैज्ञानिकता के उपरोक्त मानदंडों में फिट नहीं बैठते हैं। गैर-वैज्ञानिक रूपों में रोजमर्रा, दार्शनिक, धार्मिक, कलात्मक-आलंकारिक, खेल और पौराणिक ज्ञान शामिल हैं। इसके अलावा, ज्ञान के अतिरिक्त-वैज्ञानिक रूपों में जादू, कीमिया, ज्योतिष, परामनोविज्ञान, रहस्यमय और गूढ़ ज्ञान, तथाकथित "गुप्त विज्ञान" आदि भी शामिल हैं। और इसका मतलब यह है कि ज्ञान का सिद्धांत केवल वैज्ञानिक ज्ञान के विश्लेषण तक सीमित नहीं हो सकता है, बल्कि इसके अन्य सभी विविध रूपों का भी पता लगाना चाहिए जो विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान के मानदंडों से परे हैं।

क्या दुनिया बदलती है या स्थिर है? दर्शनशास्त्र का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण प्रमुख प्रश्न गति एवं विकास को लेकर है।

विकास के मुद्दे को कैसे हल किया जाता है, इसके आधार पर, दो विपरीत अवधारणाएँ उत्पन्न होती हैं - द्वंद्वात्मकता, विकास का सिद्धांत, और तत्वमीमांसा, विकास का खंडन।

विकास की समस्या के समाधान के अनुसार दार्शनिक प्रणालियों का विभाजन भौतिकवाद और आदर्शवाद में विभाजन से मेल नहीं खाता है और इसलिए यह "पार्टी-निर्माण" नहीं है। अतीत में भौतिकवादी तत्वमीमांसावादी हो सकते थे (विशेषकर 17वीं-18वीं शताब्दी में), जबकि आदर्शवादी द्वंद्ववादी (प्लेटो, हेगेल) हो सकते थे। हालाँकि, यह सोचना गलत है कि विकास की मान्यता या खंडन दर्शन के मूल प्रश्न के समाधान, भौतिकवाद और आदर्शवाद के विरोध के प्रति उदासीन है। जैसे ही हम इसकी औपचारिक, सतही समझ से इसके सार तक पहुँचते हैं, विकास के प्रश्न और डब्ल्यूएफआर के बीच गहरा संबंध उभर कर सामने आता है। यदि पीसीएफ हमारे आस-पास की दुनिया की प्रकृति और हमारी चेतना के बारे में सवाल है, न कि दुनिया के साथ चेतना के औपचारिक "संबंध" के बारे में, तो पीसीएफ निश्चित रूप से इस सवाल को प्रभावित करेगा कि क्या दुनिया और मानव सार विकसित हो रहे हैं, या क्या वे गतिहीन और अपरिवर्तनीय हैं। आगे। यदि पदार्थ प्राथमिक है और चेतना गौण है, तो इसका अर्थ है कि चेतना पदार्थ के विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। इस प्रकार, विकास का प्रश्न डब्ल्यूएफआर में शामिल है, हम इसके विशेष संशोधन, या परिवर्तित रूप हैं। भौतिकवाद और आदर्शवाद, अपने गहनतम सार में, तत्वमीमांसा और द्वंद्ववाद के साथ एक जैसा व्यवहार नहीं करते हैं।

द्वंद्वात्मकता एवं तत्वमीमांसा के ऐतिहासिक स्वरूप।

द्वंद्ववाद

1) हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता। पहले से ही क्योंकि हेराक्लीटस के अंशों का सबसे व्यापक समूह विरोधाभासों के प्रति समर्पित है, कोई इफिसियन की शिक्षा में इस समस्या की केंद्रीय स्थिति का अंदाजा लगा सकता है। विरोधों की एकता और "संघर्ष" - इस तरह कोई अस्तित्व की संरचना और गतिशीलता को अमूर्त रूप से व्यक्त कर सकता है। एकता हमेशा भिन्न और विपरीत की एकता होती है।

हेराक्लीटस के दर्शन के प्राचीन और यहां तक ​​कि कई आधुनिक व्याख्याकार अक्सर विपरीतताओं की पहचान के बारे में उनके बयान को रहस्यमय पाते हैं। हालाँकि, उनके कई उदाहरण बिल्कुल स्पष्ट हैं। "अच्छाई और बुराई" [एक ही बात]। वास्तव में, डॉक्टर, हेराक्लिटस कहते हैं, हर संभव तरीके से कटौती करते हुए, इस भुगतान से अधिक की मांग करते हैं, हालांकि वे इसके लायक नहीं थे, क्योंकि वे एक ही काम करते हैं: अच्छा और बीमारी। या: "ऊपर का रास्ता और नीचे का रास्ता एक ही है" "गधे सोने की बजाय भूसे को पसंद करेंगे।" प्रत्येक घटना में, वह अपने से विपरीत की तलाश करता है, मानो प्रत्येक पूर्ण को उसके घटक विरोधों में काट रहा हो। और विच्छेदन, विश्लेषण, संश्लेषण के बाद - संघर्ष, "युद्ध" किसी भी प्रक्रिया के स्रोत और अर्थ के रूप में: "योद्धा हर चीज का पिता और हर चीज की मां है, उसने एक को देवता, अन्य लोगों को निर्धारित किया ..."

इफिसस के हेराक्लीटस ने आग को प्राथमिक पदार्थ माना, जो प्रकृति में शाश्वत चक्र का आधार है। चक्र में एक "ऊपर का रास्ता" है: पृथ्वी - जल - वायु - अग्नि और एक "नीचे का रास्ता", विपरीत दिशा में। हेराक्लीटस पुरातनता का पहला प्रमुख द्वंद्ववादी था, जो अपने मूल रूप में द्वंद्ववाद का संस्थापक था। उनके पास भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के सामान्य विचार को व्यक्त करने वाली एक प्रसिद्ध सूत्रधार है - "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है।" इस विचार को आलंकारिक रूप में व्यक्त करते हुए, हेराक्लीटस ने तर्क दिया कि "एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है": चूंकि पानी लगातार बहता है, दूसरी बार हम एक अलग नदी में प्रवेश करते हैं।

हेराक्लीटस ने विरोधों के संघर्ष के रूप में आंदोलन के बारे में एक गहरा अनुमान व्यक्त किया: "हम एक ही नदी में प्रवेश करते हैं और प्रवेश नहीं करते हैं, हम मौजूद हैं और हमारा अस्तित्व नहीं है।" हेराक्लीटस एकल विश्व प्रक्रिया की निम्नलिखित व्याख्या का स्वामी है। "दुनिया, हर चीज़ में से एक, किसी भी देवता या किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाई गई थी, बल्कि एक सतत जीवित अग्नि थी, है और रहेगी, जो स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझती है।" लेनिन ने इस अंश को "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांतों की एक बहुत अच्छी व्याख्या" कहा।

बेशक, हेराक्लीटस की आग वस्तुतः आग भी नहीं थी। हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता, प्राचीन भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता का पहला शानदार रूप, ऐतिहासिक रूप से सीमित चरित्र वाली थी। यह विकास की द्वंद्वात्मकता से अधिक आंदोलन की द्वंद्वात्मकता थी। यह चक्र की द्वंद्वात्मकता है, "गिलहरी का पहिया" (ए.आई. हर्ज़ेन के गहन मूल्यांकन के अनुसार)। यह कथन कि एक ही नदी में दो बार प्रवेश करना असंभव है, एक उल्लेखनीय गहरे द्वंद्वात्मक विचार के साथ, इसमें अतिशयोक्ति का एक तत्व, चीजों की परिवर्तनशीलता का निरपेक्षीकरण, उनकी सापेक्षता, यानी शामिल था। सापेक्षतावाद का एक तत्व (एक अवधारणा जो चीजों की सापेक्षता को निरपेक्ष बनाती है)। बाद में, हेराक्लिटस क्रैटिलस (5वीं शताब्दी का दूसरा भाग - 4थी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) के एक छात्र ने इस तत्व को तार्किक निष्कर्ष पर लाते हुए तर्क दिया कि एक ही नदी में एक बार भी प्रवेश करना असंभव है। उनका मानना ​​था कि चीज़ों के लगातार बदलते रहने के कारण उनका सही-सही नाम रखना असंभव है और इसलिए वे उस चीज़ को अपनी उंगली से इंगित करना पसंद करते थे।

सोफ़िस्टों के स्कूल (गोर्गियास, प्रोटागोरस और अन्य) ने हेराक्लिटस के विचारों में निहित सापेक्षतावाद के तत्व को बेतुकेपन के बिंदु तक पहुँचाया। वगैरह। उधारकर्ता पर अब कुछ भी बकाया नहीं है, क्योंकि वह अलग हो गया है, इत्यादि।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन की द्वंद्वात्मकता (कांट, फिचटे, हेगेल)

हेगेल ने दार्शनिक प्रणाली को तीन भागों में विभाजित किया है:

प्रकृति का दर्शन

आत्मा का दर्शन

तर्क, उनके दृष्टिकोण से, "शुद्ध कारण" की एक प्रणाली है, जो दिव्य मन से मेल खाती है। हालाँकि, हेगेल ईश्वर के विचारों को, और दुनिया के निर्माण से पहले भी कैसे जान सकता था? दार्शनिक बस इस थीसिस को प्रतिपादित करता है; बिना सबूत के प्रवेश करता है. वास्तव में, हेगेल ने अपनी तर्क प्रणाली पवित्र पुस्तकों से नहीं, बल्कि प्रकृति और सामाजिक विकास की महान पुस्तक से ली है।

हेगेल के दृष्टिकोण से, अस्तित्व और सोच की पहचान, दुनिया की पर्याप्त एकता है। लेकिन पहचान अमूर्त नहीं है, बल्कि ठोस है, यानी। वह जो अंतर दर्शाता है। पहचान और भिन्नता विरोधों की एकता है। सोच और अस्तित्व समान कानूनों के अधीन हैं, यह ठोस पहचान पर हेगेलियन स्थिति का तर्कसंगत अर्थ है।

हेगेल का मानना ​​है कि वस्तुनिष्ठ निरपेक्ष सोच न केवल शुरुआत है, बल्कि जो कुछ भी मौजूद है उसके विकास के पीछे प्रेरक शक्ति भी है। सभी प्रकार की घटनाओं में प्रकट होकर, यह एक पूर्ण विचार के रूप में कार्य करता है।

पूर्ण विचार स्थिर नहीं रहता. यह लगातार विकसित हो रहा है, एक चरण से दूसरे चरण की ओर बढ़ रहा है, अधिक ठोस और सार्थक है।

विकास की उच्चतम अवस्था "पूर्ण आत्मा" है।

हेगेलियन वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की दार्शनिक प्रणाली में कुछ विशिष्टताएँ हैं। पहला, सर्वेश्वरवाद। दिव्य विचार जो पूरे विश्व में व्याप्त है, हर चीज़ का सार बनाता है, यहाँ तक कि सबसे छोटी चीज़ का भी। दूसरा, पॅनलोगिज्म। वस्तुनिष्ठ दिव्य सोच पूर्णतया तार्किक है। और तीसरा, द्वंद्वात्मकता.

हेगेल को ज्ञानमीमांसीय आशावाद की विशेषता है, यह विश्वास कि दुनिया जानने योग्य है। व्यक्तिपरक भावना, मानवीय चेतना, चीजों को समझने वाली, उनमें पूर्ण आत्मा, दिव्य सोच की अभिव्यक्ति की खोज करती है। इससे हेगेल के लिए एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: हर वास्तविक चीज़ उचित है, हर उचित चीज़ वास्तविक है।

तो, तर्क अवधारणाओं (श्रेणियों) का एक नियमित आंदोलन है, जो पूर्ण विचार की सामग्री, उसके आत्म-विकास के चरणों को व्यक्त करता है।

यह विचार कहां से शुरू होता है? इस कठिन समस्या पर लंबी चर्चा के बाद, हेगेल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि शुद्ध अस्तित्व की श्रेणी शुरुआत है। उनकी राय में, अस्तित्व का कोई शाश्वत अस्तित्व नहीं है और इसका उदय होना ही चाहिए। लेकिन किससे? जाहिर है, अस्तित्वहीनता से, शून्य से। “अभी तक कुछ भी नहीं है, और कुछ न कुछ तो उठना ही चाहिए। शुरुआत शुद्ध शून्यता नहीं है, बल्कि ऐसी शून्यता है जिसमें से कुछ निकलना ही चाहिए; इसलिए, अस्तित्व भी शुरुआत में ही निहित है। इसलिए शुरुआत में अस्तित्व और कुछ भी नहीं, दोनों शामिल हैं; यह अस्तित्व और कुछ नहीं की एकता है, या, इसे अलग ढंग से कहें तो, यह गैर-अस्तित्व है, जो एक ही समय में गैर-अस्तित्व भी है।

यदि हेगेल उद्भव की द्वंद्वात्मक प्रक्रिया को बनने की श्रेणी की सहायता से व्यक्त करना चाहता है, तो उसके द्वारा लुप्त होने की प्रक्रिया को निष्कासन की श्रेणी की सहायता से व्यक्त किया जाता है। यह सहज द्वंद्वात्मकता और इसकी मुख्य विशेषता को व्यक्त करता है: विपरीत की पहचान। दुनिया में, कुछ भी बिना किसी निशान के नष्ट नहीं होता है, बल्कि एक सामग्री के रूप में कार्य करता है, एक नए के उद्भव के लिए प्रारंभिक कदम।

हेगेल के लिए इनकार एक बार नहीं, बल्कि अनिवार्य रूप से एक अंतहीन प्रक्रिया है। और इस प्रक्रिया में, वह हर जगह तीन तत्वों का एक समूह पाता है: थीसिस - एंटीथिसिस - संश्लेषण। नया पुराने को नकारता है, लेकिन द्वंद्वात्मक रूप से इसे नकारता है: यह न केवल इसे एक तरफ फेंक देता है और इसे नष्ट कर देता है, बल्कि नए को बनाने के लिए पुराने के व्यवहार्य तत्वों का उपयोग करके इसे पुनर्नवीनीकरण रूप में संरक्षित करता है। हेगेल इस निषेध को ठोस कहते हैं।

थीसिस के रूप में ली गई किसी भी स्थिति के इनकार के परिणामस्वरूप, एक विरोध (एंटीथिसिस) उत्पन्न होता है। उत्तरार्द्ध आवश्यक रूप से नकारा गया है। एक दोहरा निषेध, या निषेध का निषेध है, जो तीसरी कड़ी, संश्लेषण के उद्भव की ओर ले जाता है। यह उच्च स्तर पर पहले, प्रारंभिक लिंक की कुछ विशेषताओं को पुन: प्रस्तुत करता है। इस समस्त निर्माण को त्रिक कहा जाता है।

हेगेल के दर्शन में, त्रय न केवल एक पद्धतिगत कार्य करता है, बल्कि एक आत्म-निर्माण कार्य भी करता है।

सामान्य तौर पर, हेगेल का दर्शन तीन भागों में विभाजित है: तर्क, प्रकृति का दर्शन और आत्मा का दर्शन। यह एक त्रय है, जहां प्रत्येक भाग द्वंद्वात्मक विकास के एक नियमित चरण को व्यक्त करता है। वह तर्क को भी तीन भागों में विभाजित करता है: उदाहरण के लिए, अस्तित्व के सिद्धांत में शामिल हैं: 1) निश्चितता (गुणवत्ता), 2) परिमाण (मात्रा), 3) माप।

हेगेल के तर्क में गुणवत्ता की श्रेणी मात्रा की श्रेणी से पहले आती है। गुणात्मक और मात्रात्मक निश्चितता का संश्लेषण ही माप है। प्रत्येक वस्तु, जहाँ तक वह गुणात्मक रूप से निर्धारित होती है, एक माप है। माप का उल्लंघन गुणवत्ता को बदल देता है और एक चीज़ को दूसरी चीज़ में बदल देता है।

मापों के अनुपात की नोडल रेखा पर हेगेल की स्थिति को एक महान वैज्ञानिक उपलब्धि माना जाना चाहिए। एक निश्चित चरण तक पहुंचने के बाद, मात्रात्मक परिवर्तन के कारण अचानक और अधिकतर अचानक गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। वे बिंदु जिन पर गुणात्मक छलांग होती है, अर्थात्। एक नए उपाय के लिए संक्रमण, हेगेल ने गांठें कहा। विज्ञान और सामाजिक व्यवहार के विकास ने हेगेल द्वारा खोजे गए द्वंद्वात्मक कानून की शुद्धता की पुष्टि की।

मात्रा से गुणवत्ता में संक्रमण की द्वंद्वात्मकता सभी प्राकृतिक और आध्यात्मिक चीजों के विकास के स्वरूप के प्रश्न का उत्तर देती है। लेकिन इस विकास की प्रेरक शक्ति, प्रेरणा के बारे में एक और भी महत्वपूर्ण प्रश्न बना हुआ है। "विरोधाभास सभी गति और जीवन शक्ति का मूल है, केवल तभी तक जब तक इसमें विरोधाभास है, यह चलता है, इसमें आवेग और गतिविधि है"

तर्क का क्रम कांत: चीजों को अपने आप में समझने का मन का प्रयास एंटीनोमीज़ की ओर ले जाता है, यानी। अघुलनशील तार्किक विरोधाभासों के लिए। कांट के अनुसार, व्यक्ति को तर्क की नपुंसकता और संसार की अज्ञेयता को पहचानना चाहिए। हेगेल इससे सहमत नहीं हैं: विरोधाभास का खुलना तर्क की नपुंसकता की नहीं, बल्कि उसकी शक्ति की गवाही देता है। एंटीनोमीज़ एक मृत अंत नहीं है, बल्कि सच्चाई की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है।

तत्त्वमीमांसा

1) एलीटिक्स - ज़ेनोफेनेस, पारमेनाइड्स, ज़ेनो (6ठीं सदी के अंत - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने कामुक दृश्य दुनिया को "झूठी राय" की दुनिया माना, यानी। भावनाओं की दुनिया, वास्तविक दुनिया को विकृत कर रही है। संक्षेप में, बाहरी घटनाओं की परिवर्तनशील झूठी दुनिया के पीछे, एक बिल्कुल अचल और अपरिवर्तनीय सत्ता है, जिसका आध्यात्मिक स्वभाव है।

परमेनाइड्स ने अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति पर हेराक्लीटस के दृष्टिकोण को पूरी तरह से खारिज कर दिया। एक बिल्कुल अचल प्राणी के बारे में एलीटिक्स के निष्कर्ष का तर्क, जो एक विचार निकला, ज़ेनो द्वारा तैयार किए गए एपोरियस ("कठिनाइयों") के संबंध में स्पष्ट रूप से सामने आया है: "डिकोटॉमी", "अकिलीज़", "एरो" , "चरण"। एपोरिया "एरो" का अर्थ इस कथन में निहित है: "उड़ता हुआ तीर आराम की स्थिति में है।" ज़ेनो के तर्क के पाठ्यक्रम को, कुछ हद तक शाब्दिक से हटकर, इस प्रकार कहा जा सकता है: समय के प्रत्येक क्षण में, तीर का बिंदु अंतरिक्ष में एक निश्चित बिंदु पर होना चाहिए, लेकिन इसका मतलब है कि आंदोलन क्षणों का योग है बाकी का। इसलिए, गति केवल झूठी संवेदी धारणा में मौजूद होती है, जबकि सच्ची सत्ता गतिहीन होती है। एलिया के ज़ेनो (जिन्हें अरस्तू ने "द्वंद्वात्मकता का आविष्कारक" कहा था) की योग्यता यह है कि उन्होंने आंदोलन के वास्तविक विरोधाभास की खोज की। हालाँकि, इस विरोधाभास को उन्होंने विरोधाभासी रूप में पकड़ा, आंदोलन के निषेध की भावना से समझा और व्याख्या की। ज़ेनो की "कठिनाइयों" पर काबू पाने का अर्थ है चीजों और स्वयं मनुष्य के अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति पर गहन विचार के आधार पर सोचने का एक नया तरीका बनाना। अपने मूल रूप में इस पद्धति का निर्माण हेराक्लीटस द्वारा किया गया था। "नदी में प्रवेश" की समस्या की उनकी व्याख्या में एरो एपोरिया का समाधान शामिल था।

2) 17वीं-18वीं शताब्दी का आध्यात्मिक और यंत्रवत भौतिकवाद (बेकन, स्पिनोज़ा, लोके) - नए समय का दर्शन।

डेसकार्टेस डेसकार्टेस द्वारा न्यायसंगत पद्धतिगत संदेह की उत्पत्ति और उद्देश्य इस प्रकार हैं। सारा ज्ञान संदेह की कसौटी पर कसा जाता है। डेसकार्टेस के अनुसार, किसी को उन वस्तुओं और संस्थाओं के बारे में निर्णय को छोड़ देना चाहिए, जिनके अस्तित्व पर कम से कम पृथ्वी पर कोई व्यक्ति किसी न किसी तर्कसंगत तर्क और आधार का सहारा लेकर संदेह कर सकता है। संदेह का अर्थ यह है कि वह अपने आप में अंत और असीम न हो। इसका परिणाम मूल सत्य होना चाहिए।

प्रसिद्ध कोगिटो एर्गो योग - मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं, मेरा अस्तित्व है - संदेह से पैदा हुआ है। जब हम हर उस चीज़ को अस्वीकार कर देते हैं जिस पर हम संदेह कर सकते हैं, तो हम समान रूप से यह नहीं मान सकते हैं कि हम स्वयं, जो इन सब की सच्चाई पर संदेह करते हैं, अस्तित्व में नहीं हैं, इसलिए "मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं" सत्य है।

डेसकार्टेस प्रणाली का तत्वमीमांसा दो पदार्थों की एकता के रूप में दुनिया का सिद्धांत है: विस्तारित और सोच, जो द्वैतवाद का आधार है। द्वैतवाद का आधार यह है कि आध्यात्मिक चित्र में आध्यात्मिक दुनिया (रेस कॉजिटन्स) और भौतिक दुनिया (रेस एक्स्टेंसा) शामिल हैं। वे समान हैं, स्वतंत्र हैं और उनके बीच कोई मध्यवर्ती चरण नहीं हैं। डेसकार्टेस: "द्रव्य की प्रकृति, कुल मिलाकर, यह नहीं है कि इसमें ठोस और भारी पिंड होते हैं, एक निश्चित रंग होता है या किसी तरह से हमारी इंद्रियों को प्रभावित करता है, बल्कि केवल यह है कि यह लंबाई, चौड़ाई और गहराई में फैला हुआ पदार्थ है .

"और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।"

सच क्या है? वह हमारे लिए क्यों है? अभिमान करना और इस प्रकार देवताओं के पास जाना? हां, आसानी से - नूह के बेटों ने कहा और दिव्य ओलंपस पर चढ़ने के लिए स्वर्ग की सीढ़ी बनाने के बारे में सोचा, ताकि वहां सच्चाई जान सकें और मुक्त हो सकें, और इसलिए देवताओं की तरह अमर हो जाएं। जैसा कि आप जानते हैं, निर्माता ने बेबीलोन के साहसिक कार्य को बाधित किया, और इसे और अधिक अपमानजनक बनाने के लिए, उसने मनुष्यों के पुत्रों को पूरी पृथ्वी पर तितर-बितर कर दिया, उन्हें अलग-अलग भाषाएँ प्रदान कीं ताकि वे अब एक-दूसरे के भाषण को न समझ सकें। तब से, लोगों को विवाद में सच्चाई खोजने के लिए प्रोत्साहित किया गया है।

बहस करना जिज्ञासु मानव मन का एक सामान्य, स्वाभाविक व्यवहार है। एक व्यक्ति को बहस करने वाले, अपनी स्थिति का बचाव करने वाले, प्रतिद्वंद्वी के व्यवहार की विशेषता होती है। हालाँकि, यह सच्चाई के बारे में नहीं है। किसी विवाद में आप अपनी राय का बचाव कर सकते हैं , लेकिन मुझे नहीं पता कि यह हास्यास्पद अभिव्यक्ति किसने दी: "सच्चाई का जन्म विवाद में होता है।" ऐसा कुछ नहीं. मैं आपको विश्वास के साथ इसका आश्वासन दे सकता हूं विवाद में सत्य खो जाता है, और हमेशा के लिए। शायद कोई यह तय करेगा कि मेरा यह बयान भी विवादास्पद है.

समय बीतता गया और मानव चेतना का विकास लगातार होता गया। और बहुत से मानव पुत्रों को एहसास हुआ कि सत्य तक पहुंचने का एक छोटा रास्ता है और स्वर्ग तक सीढ़ी बनाना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, लेकिन स्वयं के ज्ञान के माध्यम से कोई भी सत्य तक पहुंच सकता है। भले ही कोई व्यक्ति भगवान नहीं है, लेकिन वह उसके समान है, और समानता के माध्यम से कोई भी स्वतंत्रता में आ सकता है, भले ही यह वह स्वतंत्रता नहीं होगी जो निर्माता ने दी है, फिर भी वह दिव्यता के समान स्वतंत्रता होगी स्वतंत्रता। और भले ही यह दिव्य अमरता न हो, लेकिन फिर भी मानव मृत्यु से मुक्ति हो।

और फिर मानवता ने तत्वमीमांसा के विज्ञान को जन्म दिया - किसी भी अस्तित्व की प्राथमिक नींव, या दुनिया के सार का सिद्धांत, और दुनिया के सार को मानव सार, उसके आध्यात्मिक सार के माध्यम से जानने का प्रस्ताव दिया गया था।

इस लेख में पाठक को मनुष्य के आध्यात्मिक अध्ययन के माध्यम से सत्य का मार्ग दिखाया जाएगा। तो चलो शुरू हो जाओ।

मानवीय समझ में यह सत्य क्या है?

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश (ग्रिट्सानोव द्वारा संपादित) सत्य को परिभाषित करता है: "विषय-वस्तु श्रृंखला की संस्कृति की सार्वभौमिकता, जिसकी सामग्री एक ओर विषय क्षेत्र के साथ उसके संबंध के संदर्भ में ज्ञान की मूल्यांकनात्मक विशेषता है , और दूसरी ओर प्रक्रियात्मक सोच के क्षेत्र के साथ। आइए इसके बारे में सोचें, सत्य... ज्ञान का एक मूल्यांकनात्मक लक्षण है, आदि।

हमें अनुमानित विशेषता के रूप में ऐसे सत्य की आवश्यकता क्यों है? नहीं, हमें विश्वसनीय सत्य की आवश्यकता है जो हमें ईश्वर की तरह स्वतंत्रता, अमरता की ओर ले जाए। हालाँकि, यह इस बारे में सोचने लायक है: अपने व्यक्तिगत बैबेल टॉवर का निर्माण करते समय, क्या निर्माण में ऐसा क्षण नहीं आएगा जब निर्माता यह देखेगा कि मनुष्य के पुत्र ने क्या योजना बनाई है? वह इमारत को नष्ट कर देगा, जैसा उसने एक बार नूह के पुत्रों के बाबेल के टॉवर के साथ किया था। चिंता मत करो - ऐसा नहीं होगा. तथ्य यह है कि उन दूर के समय में, बाढ़ के युग के बाद, मानवता देवत्व प्राप्त करना चाहती थी, लेकिन वास्तव में, भगवान के निकट एक सुरक्षित अस्तित्व की तत्परता का प्रदर्शन किए बिना।

वास्तव में, निर्माता ने टॉवर को नष्ट कर दिया और इस तरह लोगों को आत्म-विनाश की अपरिहार्य मृत्यु से बचाया। दैवीय संसार के संपर्क से अधूरे मानव शरीर सचमुच जल जायेंगे, यहाँ तक कि राख भी नहीं बचेगी। मानव शरीर (मुख्य रूप से मस्तिष्क) को दिव्य "भस्म करने वाली अग्नि" के अनुकूलन पर एक लंबे काम की आवश्यकता है, जो दिव्य दुनिया को मानव अस्तित्व की दुनिया से अलग करती है, जिसके लिए एक व्यक्ति को अनुकूलन करना होगा और यहां तक ​​कि इसे समायोजित भी करना होगा। इसलिए, उग्र दुनिया, देवताओं के अस्तित्व की दुनिया को मानव अस्तित्व की दुनिया से अलग करने वाली एक बाधा है।

और अगर कोई व्यक्ति अपनी तलवारों से किसी तरह अस्तित्व की दिव्य दुनिया की कल्पना करने की कोशिश करता है - तो यह मन की कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं है। लेकिन मानव अस्तित्व की हमारी दुनिया ईश्वर के मन में एक सपना है, हालांकि एक व्यक्ति के लिए यह सबसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है। लेकिन थियोसॉफी का विज्ञान इस बारे में क्या कहता है, यह इस प्रकार है। थियोसोफी (ग्रीक थियोस - ईश्वर और सोरहिया - ज्ञान, ज्ञान) - दिव्य ज्ञान, ईश्वर का रहस्यमय ज्ञान, जो प्राचीन काल में पहले से मौजूद था, - का दावा है कि ... हमारी दुनिया सिद्धांतहीन है, निर्माता के किसी भी सिद्धांत को व्यक्त नहीं करती है और है , वास्तव में, एक भ्रम, माया।

"शैतान इस सारे रहस्योद्घाटन से अपना पैर तोड़ देगा," पाठक चिल्लाएगा, और वह सही होगा। अगर आपका दिमाग उबल रहा है तो यहीं रुक जाना बेहतर है। केवल एक जिज्ञासु और प्रशिक्षित दिमाग ही आगे की सफलता हासिल कर पाएगा, क्योंकि सत्य का ज्ञान आग के भँवर में खतरनाक विसर्जन है। लेकिन अन्यथा यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि वास्तविकता क्या है, सत्य का सार क्या है।

संज्ञानात्मक असंगति इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती है कि सत्य के ज्ञान के दो परस्पर विपरीत सिद्धांत हैं। उनमें से एक आदर्शवादी दर्शन है, जो पदार्थ पर चेतना की प्रधानता की पुष्टि करता है, और दूसरा, मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन, इसके विपरीत, चेतना पर पदार्थ की प्रधानता की पुष्टि करता है। इसलिए, अधिकांश लोगों से परिचित सत्य की परिभाषा - "ज्ञान जो वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करता है" - सरल है और पहली नज़र में समझने योग्य भी है - भौतिकवादी दर्शन की अवधारणा पर आधारित है। क्या यह सच नहीं है कि एक निश्चित अनिश्चितता, अल्पकथन है? ऐसा इसलिए है क्योंकि यहां सत्य वास्तविकता के प्रतिबिंब से और निश्चित रूप से जानने वाले के मस्तिष्क से जुड़ा हुआ है। लेकिन इस तथ्य के लिए कौन जिम्मेदार है कि मस्तिष्क सही ढंग से प्रतिबिंबित करता है?

मेरे लिए, एक आदर्शवादी अवधारणा पर आधारित, अर्थ में निकटतम सत्य की परिभाषा इस तरह दिखती है: सत्य "इस दुनिया का नहीं है"। लेकिन इसका मतलब क्या है? हम किस दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं और दुनिया के बीच आवश्यक अंतर क्या है?

मानव अस्तित्व की तीन दुनियाएँ

सबसे पहले उस अद्भुत दुनिया पर विचार करें - जिसे हम विकसित पांच इंद्रियों और मन के कारण जानते हैं, जो उन्हें छठी इंद्रिय में संश्लेषित करता है। घटनाओं की अभूतपूर्व दुनिया हमारे करीब और समझने योग्य है। यदि कोई चीज़ समझ से बाहर भी है, तो विज्ञान हमारी मदद करेगा, कुछ समझाएगा, कुछ अस्पष्ट होने पर संकेत देगा। हालाँकि, यह कोई रहस्य नहीं है कि अभूतपूर्व दुनिया में सभी घटनाएं देखने योग्य नहीं हैं। हालाँकि, जो अदृश्य है उसे उपकरणों के साथ पंजीकृत किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति विद्युत चुम्बकीय कंपन के अधिकांश आवृत्ति स्पेक्ट्रम को नहीं पहचान सकता है। थर्मल, इन्फ्रारेड, विकिरण, हम कम से कम गर्मी की तरह महसूस कर सकते हैं। स्पेक्ट्रम का दूसरा पक्ष - पराबैंगनी विकिरण - हम अप्रत्यक्ष रूप से देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, गर्मियों में त्वचा के टैन की अभिव्यक्ति के रूप में। ऐसा इसलिए है क्योंकि मानव आंख लगभग 400 से 780 एनएम तक की सीमा में विद्युत चुम्बकीय तरंगों के स्पेक्ट्रम के एक बेहद संकीर्ण हिस्से को देखने में सक्षम है। हम साधारण घरेलू रिसीविंग डिवाइस, फोन और कई अन्य गैजेट्स का उपयोग करके रेडियो फ्रीक्वेंसी रेंज में विद्युत चुम्बकीय तरंगों का पता लगाते हैं।

हमारे जीवन के सभी रूप, सभी घटनाएँ, और यहाँ तक कि अदृश्य और किसी भी तरह से हमारी इंद्रियों द्वारा बोधगम्य नहीं, फिर भी घटना की दुनिया से संबंधित हैं। और अगर हम उन्हें उपकरणों की मदद से भी पंजीकृत नहीं करते हैं, तो यह संभवतः रिकॉर्डिंग उपकरणों की अपूर्णता या घटना को समझाने में विज्ञान की अक्षमता को इंगित करता है। ऐसी घटनाएं हैं जिन्हें हम देखते हैं, लेकिन उनकी अद्भुतता की व्याख्या नहीं कर सकते। उदाहरण के लिए, बॉल लाइटनिंग। हालाँकि, ऐसे मामले भी होते हैं जब कोई वस्तु अपने अस्तित्व के निशान या घटना की अभूतपूर्व दुनिया पर प्रभाव दिखाती है, लेकिन ऐसी वस्तु के अस्तित्व को ठीक करना असंभव है। उदाहरण के लिए, सामान्य मानव विवेक. आख़िरकार, यह काट कर मर जाएगा, लेकिन इसे किसी ने कभी नहीं देखा है, और इसे उपकरणों से ठीक नहीं किया गया है।

अपने लेख "पश्चिमी दर्शन का संकट" में वी.एल. सोलोविएव ऐसी घटनाओं का वर्णन करता है, कुछ ऐसा जो अभूतपूर्व दुनिया से संबंधित नहीं है - यह "... किसी भी घटना में एक समझ से बाहर, तर्कहीन तत्व है, जाहिर है, इसका आंतरिक सार है - डिंग एन सिच, हमारे विचार से स्वतंत्र और इस उत्तरार्द्ध से संबंधित है सामग्री के रूप में ”(सोलोविएव वी.एस. दो खंडों में काम करता है, खंड 2, पृष्ठ 57)। यह स्पष्ट है कि यह व्यक्तिपरक "कुछ" दूसरी दुनिया से संबंधित है। अभूतपूर्व दुनिया (घटना की दुनिया) के विपरीत, आइए इस दुनिया को कहें, जिसमें रूपों की व्यक्तिपरक शुरुआत होती है, अर्थों की दुनिया।

किसी व्यक्ति के लिए, अर्थों की दुनिया अक्सर उसके मानसिक और मानसिक अस्तित्व की दुनिया होती है। इसमें सभी संवेदी अनुभवों के साथ-साथ मानव जाति के नैतिक सिद्धांत भी शामिल हैं। अर्थों की दुनिया में संस्कृति, परंपराओं, सभी धर्मों के साथ-साथ अधिकांश रहस्यमय अनुभवों की उत्पत्ति निहित है। अर्थों की दुनिया में कई ऐतिहासिक घटनाओं के सुराग छिपे हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, रूस में अक्टूबर क्रांति के कारण और यूएसएसआर का पतन।

दिखावे की दुनिया की तुलना में मानवीय धारणा के लिए और भी अधिक दुर्गम एक और दुनिया है। यह वह दुनिया है जो सभी घटनाओं और सभी घटनाओं, यहां तक ​​कि छिपी हुई घटनाओं को भी आरंभ करती है। इसके आधार पर, आइए हम इस संसार को कारणों का संसार कहें। वस्तुतः यह संसार ही सबका कारण है। वह सब कुछ जिसे हम पांच इंद्रियों की मदद से देखते और जानते हैं, और फिर मन के साथ संश्लेषित करते हैं, वह हमें घटना की दुनिया के रूप में जाना जाता है; मानसिक और आध्यात्मिक विकास के कारण जो कुछ भी हमारे सामने खुलता है वह अर्थों की दुनिया है। तो, घटना की दुनिया और अर्थ की दुनिया दोनों कारणों की दुनिया से वातानुकूलित और उत्पन्न होती हैं।

कारणों की दुनिया में मानव विकास का उद्देश्य और अर्थ निहित है। कारणों की दुनिया में राष्ट्रों के अस्तित्व के उद्देश्य निहित हैं। कारणों की दुनिया में बुद्ध और ईसा मसीह जैसे महान मानव और दिव्य अवतारों के मिशन का अर्थ निहित है। कारणों की दुनिया से विश्व अटलांटिस बाढ़ की शुरुआत महान पहलकर्ताओं द्वारा की गई थी, कारणों की दुनिया से हमारा ग्रह व्यापक और गहरे अर्थों में शासित होता है। लेकिन यहाँ क्या महत्वपूर्ण है:

यह कारणों की दुनिया में है कि रूसी राष्ट्रीय विचार मौजूद है। आज तक, रूस में कोई राष्ट्रीय विचार नहीं है, क्योंकि वहां इसकी तलाश नहीं की जा रही है।

मैं मध्यवर्ती परिणाम को संक्षेप में प्रस्तुत करता हूं: बहुत संक्षेप में मैंने तीन दुनियाएं प्रस्तुत की हैं - घटनाओं की दुनिया, अर्थों की दुनिया और कारणों की दुनिया - जिसमें एक व्यक्ति मौजूद है, लेकिन हमेशा उन्हें पहचान नहीं पाता है। मानवीय धारणा के लिए सबसे सुलभ - घटना की दुनिया - एक व्यक्ति पांच इंद्रियों की मदद से सीखता है। प्राचीन ज्ञान कहता है कि समान को समान से जाना जाता है। इसलिए, धारणा के संगत उपकरणों की मदद से अर्थों की दुनिया और कारणों की दुनिया को पहचानना भी संभव है, जो मानवीय गुण हैं और संबंधित दुनिया से संबंधित हैं। ठीक वैसे ही जैसे घटना की दुनिया के मामले में, अर्थ की दुनिया और कारणों की दुनिया की घटनाओं को किसी व्यक्ति के दिमाग में प्रदर्शित किया जाना चाहिए और मस्तिष्क द्वारा तय किया जाना चाहिए। यह कैसे काम करता है यह समझने के लिए, किसी व्यक्ति की शारीरिक संरचना की कल्पना करना पर्याप्त नहीं है, और यहां हम तत्वमीमांसा के विज्ञान के बिना नहीं कर सकते।

मनुष्य एक आध्यात्मिक रचना है

एक नवजात व्यक्ति, अपनी आध्यात्मिक स्थिति की परवाह किए बिना, सात वर्ष की आयु तक एक पशु आत्मा के नियंत्रण में रहता है, जो एक व्यक्ति में प्रवृत्ति का निर्माण करता है, उसकी संवेदनशील और भावनात्मक प्रकृति को विकसित करता है, और तर्कसंगत सोच के लिए जिम्मेदार एक तर्कसंगत दिमाग भी बनाता है। . हमारे ग्रह पर रहने वाले अधिकांश लोग अपना जीवन इसी प्रकार जीते हैं, स्वयं को केवल पशु आत्मा के नियंत्रण तक सीमित रखते हैं। आरेख (चित्र 1) में, प्रकट व्यक्ति एक चतुर्धातुक है। जिस व्यक्ति को हम अपनी आँखों से देखते हैं वह केवल इन चार सिद्धांतों के कारण ही प्रकट हो सकता है। चित्र 1 के आरेख में, इन चार सिद्धांतों को संख्या 7, 8, 9, 10 वाले बिंदुओं द्वारा दर्शाया गया है। प्रत्येक सिद्धांत स्वयं को संबंधित वाहन, या शरीर के माध्यम से व्यक्त करता है। इनमें से किसी भी सिद्धांत का विनाश घने शरीर में एक व्यक्ति के अस्तित्व को समाप्त कर देता है, लेकिन जरूरी नहीं कि एक व्यक्ति के रूप में मृत्यु हो जाए। एक शब्द में, कुछ लोगों के लिए, सामान्य मृत्यु का मतलब पहले से ही अन्य शरीरों में आत्म-जागरूक अस्तित्व की समाप्ति नहीं है। लेकिन यह मामला सभी व्यक्तियों के लिए नहीं है।

आइए हम मानव चतुर्धातुक पर अधिक विस्तार से विचार करें, जो एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के अस्तित्व को निर्धारित करता है। किसी व्यक्ति का सघन शरीर सिद्धांतों में से एक है, और आरेख (चित्र 1) में इसे बिंदु 10 द्वारा दर्शाया गया है। मानव चतुर्धातुक के शेष तीन सिद्धांतों को इसके तीन निकायों द्वारा दर्शाया गया है: तर्कसंगत सिद्धांत (मानस) है मानसिक शरीर, या मन के शरीर के माध्यम से व्यक्त किया गया (चित्र में यह 7 है); इच्छा का सिद्धांत कामुक शरीर द्वारा व्यक्त किया गया है (आरेख में बिंदु 8); जीवन सिद्धांत (प्राण) ईथर वाहन (आरेख पर बिंदु 9) के माध्यम से व्यक्त किया गया है। ये तीन सिद्धांत मनुष्य में उसकी पशु आत्मा का निर्माण करते हैं, जैसे वे पशु साम्राज्य के किसी भी प्राणी में करते हैं। आरेख (चित्र 1) में, किसी व्यक्ति की पशु आत्मा को शीर्ष 7, 8, 9 के साथ एक हरे त्रिकोण द्वारा दर्शाया गया है। पशु आत्मा एक चार-आयामी अंतरिक्ष में काम करती है और इसमें मुख्य रूप से सूक्ष्म, या कामुक पदार्थ होते हैं।

आरेख में दो और त्रिभुज हैं। उनमें से एक, नीला त्रिकोण, मानव आत्मा है, जो व्यक्ति को आत्म-चेतना प्रदान करती है, जो उसे जानवर से अलग करती है। किसी व्यक्ति की आत्मा पांच-आयामी अंतरिक्ष में स्थित है, और इसकी अभिव्यक्ति का शरीर मानसिक पदार्थ या मन के पदार्थ से बना है। गूढ़ विद्या में इस वाहन को कारण शरीर कहा जाता है। मानव आत्मा तीन सिद्धांतों की संवाहक है: ठोस मन का सिद्धांत (बिंदु 5), आत्मा प्रेम का सिद्धांत (बिंदु 4) और आत्मा की इच्छा का सिद्धांत (बिंदु 6)। यह वह आत्मा है जिसे (अपेक्षाकृत) अमर माना जाता है, और यह वह है जो किसी व्यक्ति की सामान्य सांसारिक मृत्यु के बाद, सात साल की उम्र के बाद एक व्यक्ति का नियंत्रण लेते हुए, फिर से पुनर्जन्म लेती है। 21 वर्ष की आयु तक, मानव आत्मा पिछले अवतार में प्राप्त अपने पूर्व गुणों को पूरी तरह से बहाल कर लेती है।

चित्र में तीसरा पीला त्रिकोण दिव्य त्रिकोण है। यह उसके बारे में है कि सुसमाचार कहता है: "... मसीह तुम में है, महिमा की आशा" (कर्नल 1:27)। मनुष्य का दिव्य आत्मा के शरीर में सचेतन रहना ही उसके विकास का लक्ष्य है। दिव्य आत्मा छह-आयामी अंतरिक्ष में स्थित है, और इसकी अभिव्यक्ति का शरीर बौद्ध पदार्थ, या दिव्य प्रेम के पदार्थ से बना है (आप अन्यथा नहीं कह सकते, क्योंकि इस स्तर के पदार्थ का वर्णन करने के लिए कोई उपयुक्त शब्द नहीं है) बना होना)। दिव्य आत्मा तीन सिद्धांतों का संवाहक है: उच्च कारण का सिद्धांत, या अमूर्त मन (बिंदु 3); बुद्धि या दिव्य प्रेम का सिद्धांत (बिंदु 2); आत्मा या ईश्वरीय इच्छा का सिद्धांत (बिंदु 1)। और यदि मानव आत्मा समस्त मानव जाति के लगभग 1/3 भाग में सक्रिय है, तो दिव्य आत्मा बहुत ही कम संख्या में मानव पुत्रों में प्रकट होती है।

चित्र के आरेख पर. 1 एक व्यक्ति के आध्यात्मिक निर्माण को प्रस्तुत करता है जो 10 सिद्धांतों के माध्यम से खुद को अभिव्यक्त करता है। और जब हम एक आदर्श व्यक्ति के बारे में बात करते हैं, तो इसका मतलब यह है कि सभी 10 सिद्धांत एक व्यक्ति में पूरी तरह से व्यक्त होते हैं। लेकिन मुझे कोई नहीं मिला. यहाँ तक कि ईसा मसीह और बुद्ध भी पूरे दस व्यक्त नहीं करते। और इसका कारण स्वयं उनमें नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि हमारे ग्रह पर कोई संगत पदार्थ नहीं है जिससे ऐसे निकाय बनाना संभव हो जो सभी 10 सिद्धांतों को पूरी तरह से पूरा करते हों।

मानव अभिव्यक्ति के उपकरणों की इसके सिद्धांतों के माध्यम से जांच करने के बाद, अब हम सीधे मानव अस्तित्व की तीन दुनियाओं पर विचार करने के लिए आगे बढ़ सकते हैं - घटनाओं की दुनिया, अर्थों की दुनिया और कारणों की दुनिया - जिनका संकेत भी दिया गया है और प्रत्येक पर प्रकाश डाला गया है। चित्र 1 में संगत रंग में। अधिक स्पष्टता के लिए, चित्र में। 2 एक व्यक्ति का एक और चित्र दिखाता है, लेकिन पहले से ही कबालीवादी आध्यात्मिक परंपरा के आधार पर। जो लोग कबला के विज्ञान से परिचित हैं, वे आरेख में सामान्य दस सेफिरोट देखेंगे - केटर से मलकुथ तक - मनुष्य के दस सिद्धांतों के अनुरूप; एक सोफ, जो त्रिकोण आत्मा (चित्र 1) से मेल खाता है, साथ ही सभी समान तीन आत्माओं और तीन दुनियाओं से मेल खाता है: घटना की दुनिया, अर्थ की दुनिया और कारणों की दुनिया। चित्र के आरेख में सिद्धांतों को व्यक्त करने वाले बिंदु। 1 चित्र में योजना के सेफिरोट की संख्या के अनुरूप है। 2. व्लादिमीर शमाकोव की पुस्तक "द ग्रेट आर्काना ऑफ द टैरो" के अनुसार, दो योजनाओं में "इंद्रधनुष पुल", अंतःकरण भी हैं, जो सेफिरोथ 7, 5, 3 को जोड़ता है, जो 13वें और 8वें पथ से मेल खाता है। अब हम इन "इंद्रधनुष पुलों" या अंतःकरण के बारे में चर्चा करेंगे। लेकिन सबसे पहले, मैं साइबेरिया के जाने-माने व्यवसायी एंड्री कैलेटिन द्वारा यूट्यूब पर पोस्ट किया गया एक छोटा वीडियो देखने का सुझाव देता हूं। नेट पर एक लेख भी है "अंतःकरण का विज्ञान - नये युग का विज्ञान"

अपने सामान्य जीवन में, एक व्यक्ति हमेशा केवल असाधारण दुनिया की घटनाओं के संपर्क में आता है, जिसे वह पांच इंद्रियों के साथ पंजीकृत करता है। किसी व्यक्ति का तर्कसंगत दिमाग, छठी इंद्रिय, एक उपकरण जो सभी पांच मानव इंद्रियों को संश्लेषित करता है, उन घटनाओं की छवियों को सीधे मस्तिष्क में खींचता है जिन पर एक व्यक्ति प्रतिक्रिया करता है। आइए आरेख की ओर मुड़ें। आइए एक सामान्य व्यक्ति को लें और योजना के संबंध में उस पर विचार करें (चित्र 1)। ऐसे व्यक्ति में इंद्रधनुष पुल (अंतःकरण) का अभाव होगा जो आरेख पर बिंदुओं (7, 5, और 3) को जोड़ता है, "व्यक्ति का तर्कसंगत दिमाग" "आत्मा के ठोस दिमाग" और के ठोस दिमाग के साथ। आत्मा अपने अमूर्त मन के साथ। जागृत मानव आत्मा वाले एक सामान्य व्यक्ति और किसी व्यक्ति के जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेने वाले जागृत आत्मा वाले व्यक्ति के बीच यही पूरा (योजनाबद्ध) अंतर है।

बाह्य रूप से, "सोई हुई" आत्मा वाले लोग वास्तव में उन लोगों से भिन्न नहीं होंगे जिनकी मानव आत्मा सक्रिय है। ग्रह पर, "सोई हुई" मानव आत्मा वाले लोग बहुसंख्यक हैं। ये सामान्य लोग हैं, और ये दूसरों के लिए और भी अधिक आकर्षक हैं। वे बेहद भावुक, समझदार, चतुर और कभी-कभी चालाक भी होते हैं। ऐसे लोगों से संवाद करना आसान होता है, वे किसी भी कंपनी की आत्मा होते हैं। ऐसे लोगों का स्वास्थ्य बेहतर होता है और बाहरी कारकों के प्रति बेहतर अनुकूलन क्षमता होती है। इस घटना को इस तथ्य से आसानी से समझाया जा सकता है कि जब आत्मा अपने व्यक्तित्व के जीवन में तल्लीन करना शुरू करती है, तो वह निश्चित रूप से विषय के जीवन में अपना समायोजन करना शुरू कर देती है और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अपना उपकरण तैयार करना शुरू कर देती है - व्यक्तित्व - अपने लिए, अपने मिशन, अपने लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए। यदि किसी व्यक्ति के साथ ऐसी घटना अचानक घटती है तो ऐसी स्थिति में सबसे पहले व्यक्ति का वातावरण बदलना शुरू हो जाता है। उसका स्वभाव भी बदल रहा है, मूल्य बदल रहे हैं और जीवन में और भी बहुत सी चीज़ें बदल रही हैं।

मैं आपको मैथ्यू के सुसमाचार से एक दिलचस्प उदाहरण देता हूँ। हम पढ़ते हैं: “... मैं एक आदमी को उसके पिता से, और एक बेटी को उसकी माँ से, और एक बहू को उसकी सास से अलग करने आया हूँ। और मनुष्य के शत्रु उसके घराने ही हैं।" (मत्ती 10:36) किसी व्यक्ति के करीबी लोग अचानक उसके दुश्मन क्यों बन जाते हैं? व्याख्या सरल है. जब किसी व्यक्ति की आत्मा जागृत होती है और व्यक्ति के जीवन में सक्रिय भाग लेना शुरू करती है, तो सबसे पहली चीज़ जो घटित होती है वह है वातावरण में परिवर्तन। उनका परिवार पशु आत्मा के प्रभाव में रहने वाले व्यक्ति के जीवन से जुड़े लोग हैं। मानव आत्मा, जो पशु आत्मा और इसलिए व्यक्तित्व पर नियंत्रण रखती है, मानव वातावरण को एक नए समूह में बदल देती है - जिनके साथ मिशन को पूरा किया जाना है।

मुझे आशा है कि आपने अंतःकरण के बारे में वीडियो देखा होगा, जिसका अर्थ है कि मुझे इसके बारे में अधिक लिखने की आवश्यकता नहीं है। क्या मैं जोड़ सकता हूँ: यह शब्द, जो बौद्ध धर्म की आध्यात्मिक परंपरा में मौजूद है, का उपयोग राज योग के हिंदू अभ्यास में भी किया जाता है। हालाँकि, यह अवधारणा ईसाई धर्म में भी पाई जाती है। उदाहरण के लिए, बाइबिल में हम पढ़ते हैं: "मैंने अपना इंद्रधनुष बादल में रखा है, ताकि यह मेरे और पृथ्वी के बीच [शाश्वत] वाचा का संकेत हो" (उत्प. 9:13) और अधिक, "और मैंने एक और शक्तिशाली स्वर्गदूत को बादल पहने हुए स्वर्ग से उतरते देखा; उसके सिर के ऊपर मेघधनुष था, और उसका मुख सूर्य के समान था, और उसके पैर आग के खम्भे के समान थे…” (प्रकाशितवाक्य 10:1)।

पहले अंश में - पुराने नियम से - हमें दो प्रतीक दिए गए हैं: एक इंद्रधनुष और एक बादल। न्यू टेस्टामेंट का दूसरा अंश, जो बादल के सार को समझाता है, इन प्रतीकों को समझने में मदद करता है। स्वर्ग से उतरता हुआ देवदूत आत्मा के अवतरण का प्रतीक है, जिसे आवश्यक रूप से कोई न कोई रूप लेना चाहिए। इस स्वरूप का प्रतीक बादल है। आत्मा का प्रवेश एक पुत्र को जन्म देता है, और यह किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक त्रय या दिव्य आत्मा होगी (चित्र 1 में चित्र देखें), जिसे प्रतीकात्मक रूप से सूर्य के साथ चमकते चेहरे के रूप में दर्शाया गया है। चूँकि वह स्वर्ग से उतरता है, इसका मतलब है कि वह एक देव-पुरुष, या एक निपुण है, और इंद्रधनुष इस तथ्य को इंगित करता है कि उसने पूरी तरह से एक आध्यात्मिक पुल (अंतःकरण) बना लिया है, और इसलिए वह चेतना में रहते हुए पृथ्वी पर मौजूद है। एक भगवान का.

इंद्रधनुष पुल जो मनुष्य के तर्कसंगत दिमाग (बिंदु 7) को उसकी अपनी (मानव) आत्मा के मानसिक सिद्धांत से जोड़ता है (बिंदु 5) मनुष्य को उसी आत्मा के अस्तित्व से अवगत कराता है। और जब ऐसा होता है तो इंसान की जिंदगी बदल जाती है. यह आसानी से और धीरे-धीरे होता है, लेकिन कभी-कभी अचानक भी होता है। टारसस का शाऊल, जो लगातार सैनिकों से घिरा रहता था, जब वह प्रेरित पॉल में बदल गया, तो उसने बहुत जल्दी अपना वातावरण उन लोगों के साथ बदल लिया जिनके साथ उसे यीशु के मिशन को पूरा करना था। तीन दिनों में, शाऊल की मानवीय आत्मा ने उसके व्यक्तित्व पर नियंत्रण कर लिया और उसके जीवन को पूरी तरह से बदल दिया। हां, ऐसा कुछ खास नहीं लगा. उसी समय, आत्मा ने नवनिर्मित पॉल के लिए अर्थों की दुनिया, एक नई दुनिया खोल दी।

अंतःकरण के कारण ही अर्थों की दुनिया मनुष्य के सामने खुलती है। अर्थों की दुनिया को मानव आत्मा द्वारा उसी तरह माना जाता है जैसे घटना की दुनिया को पांच इंद्रियों द्वारा पंजीकृत किया जाता है, और परिणाम का विश्लेषण व्यक्ति के तर्कसंगत दिमाग द्वारा किया जाता है और सीधे मस्तिष्क द्वारा तय किया जाता है। आत्मा के पास एक ठोस मन होता है, और यदि अंतःकरण का निर्माण करने वाला व्यक्ति तर्कसंगत मन को आत्मा के ठोस मन से जोड़ देता है, तो सत्य न केवल एक निश्चित घटना या घटना के रूप में व्यक्ति के सामने प्रकट होगा, बल्कि इसका अर्थ भी सामने आएगा। प्रकट घटनाएँ उजागर होंगी। इस क्षण से, एक व्यक्ति न केवल सभी चीजों के उद्देश्य सार, ऐतिहासिक घटनाओं, बल्कि उनके व्यक्तिपरक घटक के बारे में भी जागरूक हो जाता है। अब एक व्यक्ति के पास अस्तित्व के अध्ययन के लिए एक नया उपकरण है, और सत्य ऐसे विचारक को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अतिरिक्त आयामों को प्रकट करता है।

उदाहरण के लिए, इतिहासकार को अब कुछ घटनाओं को अन्य ऐतिहासिक तथ्यों द्वारा समझाने की आवश्यकता नहीं है। अब वह उनका अर्थ पहचानने में सक्षम है। परिणामस्वरूप, कई ऐतिहासिक घटनाएँ जो पहली नज़र में एक-दूसरे से जुड़ी हुई लगती हैं, वास्तव में पूरी तरह से अलग-अलग कारणों से हो सकती हैं। अर्थों की दुनिया में अनेक देशों और सभ्यताओं के विकास और विनाश की योजनाएँ बन रही हैं। अर्थों की दुनिया में रूस के जीवन की अधिकांश ऐतिहासिक घटनाओं की व्याख्याएँ निहित हैं। फिर भी, इन घटनाओं की वास्तविक उत्पत्ति एक पूरी तरह से अलग दुनिया के कारण होती है - कारणों की दुनिया, और आगे का विवरण इसके बारे में बताया जाएगा।

मन के स्तर पर एक और बिंदु है - अमूर्त मन - जो मनुष्य की दिव्य आत्मा से संबंधित है। यदि मानव आत्मा का शरीर (कारण शरीर) एक मानसिक पदार्थ से बना है, और इसलिए मानव आत्मा का एक और नाम है - मन का पुत्र, तो दिव्य आत्मा पदार्थ में आत्मा के सीधे प्रवेश के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है और, परिणामस्वरूप, पुत्र या अन्तर्निहित ईश्वर का जन्म। जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कहा था, मनुष्य की दिव्य आत्मा मसीह है जो हर किसी में मौजूद है। तो, यह मनुष्य की दिव्य आत्मा (आध्यात्मिक त्रय) है जो स्वयं निर्माता से सीधे संपर्क करने में सक्षम है! इसके तीसरे पहलू के साथ, अमूर्त मन, किसी व्यक्ति की दिव्य आत्मा (आध्यात्मिक त्रय) भगवान की बुद्धि के संपर्क में आती है, इसका दूसरा पहलू दिव्य प्रेम का संवाहक बन जाता है, और आध्यात्मिक त्रय का पहला पहलू इच्छा को व्यक्त करता है ईश्वर। यह एक बेहद महत्वपूर्ण अहसास है, क्योंकि यह इस बात की समझ देता है कि कैसे एक व्यक्ति निर्माता के साथ मानसिक संपर्क बना सकता है और, उसके दिमाग में प्रवेश करके, उसकी योजनाओं और उद्देश्य के बारे में जागरूक हो सकता है।

जब एक विकसित व्यक्तित्व में मानव आत्मा अपनी परिपक्वता के शिखर पर पहुंच जाती है, तो यह इंद्रधनुष पुल, अंतःकरण, (चित्र 1 के चित्र में बिंदु 3 से बिंदु 5 तक) का निर्माण जारी रखती है और इस प्रकार ठोस मन का निर्माण जारी रखती है। आत्मा दिव्य आत्मा से संबंधित उच्च मन के साथ एकजुट होती है, जो ईश्वर की बुद्धिमत्ता, प्रेम और इच्छा पर प्रतिक्रिया करती है। अब कारणों की दुनिया मानव आत्मा की प्रशंसात्मक दृष्टि के सामने प्रकट होगी, और सत्य पूर्ण रूप से प्रकट होगा। अवतार में ऐसी आत्मा पहले से ही एक पैगम्बर की भूमिका निभाएगी।

अंततः…

हालाँकि, आइए लेख की शुरुआत पर लौटते हैं - "सत्य" की समस्या। संभवतः अब यह और अधिक स्पष्ट हो गया है कि सत्य "इस दुनिया का नहीं" क्यों है। चीजों और घटनाओं के सार को समझने के लिए, उनके उद्देश्य और व्यक्तिपरक घटकों को समझना आवश्यक है। इसके लिए, न केवल अभूतपूर्व दुनिया की घटनाओं के साथ काम करना आवश्यक है, बल्कि अर्थों और कारणों की दुनिया में भी प्रवेश करना आवश्यक है। बेशक, इसे लागू करना आसान नहीं है। इसके अलावा, यह तीन दुनियाओं के अस्तित्व की अवधारणा को अपनाने के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण के बिना नहीं किया जा सकता है - घटना की दुनिया (अभूतपूर्व दुनिया), अर्थ की दुनिया (आध्यात्मिक दुनिया) और कारणों की दुनिया (दुनिया) दिव्य अभिव्यक्ति का, दिव्य आत्मा का संसार)। इस सिद्धांत को स्वीकार कर अब सत्य को परिभाषित किया जा सकता है। सत्य एक दार्शनिक श्रेणी है जो दुनिया, किसी भी चीज़ और घटना की मानवीय धारणा की पूर्णता और गहराई को तीन दुनियाओं में उनकी अभिव्यक्ति के दृष्टिकोण से प्रदर्शित करती है - घटना की दुनिया, अर्थ की दुनिया और कारणों की दुनिया। संक्षेप में, यह जोड़ा जाना चाहिए कि कारणों की दुनिया ऊर्जाओं की दुनिया है, ईश्वर के उद्देश्य और उसकी आरंभिक इच्छा की दुनिया है, जैसे अर्थों की दुनिया ईश्वर की शक्तियों और योजनाओं की दुनिया है, और घटना गतिविधि की दुनिया है और निर्माता ने जो इरादा किया है उसका अंतिम अहसास है।

अधिकांश लोग, सामाजिक जीवन की कुछ घटनाओं को समझने की कोशिश करते हुए, कुछ घटनाओं को अन्य घटनाओं द्वारा समझाते हैं यदि उनके बीच कोई संबंध है। हालाँकि, बहुत कम लोगों को यह एहसास है कि अभूतपूर्व दुनिया की सभी घटनाएं कारणों की दुनिया के कारण होती हैं। चलिए यह उदाहरण लेते हैं. नेपोलियन के सैन्य अभियानों का अध्ययन करते हुए, इतिहासकारों ने समय और स्थान में घटनाओं का पता लगाते हुए, ऐतिहासिक तथ्यों के अध्ययन का सहारा लेते हुए, उसकी ऐतिहासिक भूमिका को समझने की कोशिश की। ऐतिहासिक घटनाओं की पेचीदगियों ने उनके स्पष्ट अंतर्संबंध की ओर इशारा किया।

नेपोलियन की घटना का सही अर्थ लंबे समय तक छिपा रहा। परिणामस्वरूप, यह पता चला कि वियना कांग्रेस में उन्हें "सभी मानव जाति के दुश्मन" के रूप में मान्यता दी गई थी। लंबे समय के बाद ही, नेपोलियन के समय की ऐतिहासिक घटनाओं के सार में गहराई से प्रवेश करने (अर्थात वास्तव में अर्थों की दुनिया में प्रवेश करने) के बाद ही उनके यूरोपीय अभियान का वास्तविक महत्व स्पष्ट हुआ। महान विजेता की आत्मा ने महत्वाकांक्षा को नेपोलियन के व्यक्तित्व के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया और यूरोप में राजशाही राजवंशों के शासन को नष्ट करने के लिए अपने कार्यों को निर्देशित किया। इन सबका कारण एक ही लक्ष्य था - यूरोप का एकीकरण।

आइए राजनीति की ओर बढ़ते हैं - मानव गतिविधि के सबसे सक्रिय क्षेत्रों में से एक। पहली नज़र में, राजनीति में सब कुछ हमेशा भ्रमित होता है, कुछ भी स्पष्ट नहीं होता है, बहुत कुछ छिपा हुआ होता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग घटनाओं, या तथ्यों के साथ काम करते हैं, जो अक्सर एक दूसरे से जुड़े हुए प्रतीत होते हैं। दरअसल, उनमें एक-दूसरे से कोई समानता नहीं है। इसके अलावा, कुछ राजनीतिक, आर्थिक घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण ढूंढना मुश्किल हो सकता है और फिर वे साजिश के सिद्धांतों का सहारा लेते हैं। मान लीजिए, कुछ छिपे हुए संगठन (राजमिस्त्री, गुप्त लॉज, गुप्त सरकारें, आदि) हैं, जो कुछ स्प्रिंग्स पर दबाव डालकर, राज्यों के अधिकारियों को नियंत्रित करते हैं।

ये सब बकवास है. बकवास - ऐसा नहीं है कि ऐसे कोई संगठन नहीं हैं। वे निश्चित रूप से हैं. यह बकवास है कि वे ग्रह पर शासन करते हैं। हालाँकि इन संगठनों को गुप्त कहा जाता है, वे घटना की दुनिया में मौजूद हैं। हम उन्हें केवल इसलिए नहीं देखते और नहीं जानते क्योंकि उन्हें पहचानने के लिए अतिरिक्त उपकरणों की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, यदि आप फिक्सिंग, ट्रैकिंग आदि के लिए छिपे हुए माइक्रोफोन, उपग्रह, कुछ अन्य नवीनतम उपकरण का उपयोग करते हैं, तो आप ऐसे संगठनों को ढूंढ सकते हैं, और काफी आसानी से। जैसा कि वे कहते हैं, यह सब प्रौद्योगिकी के बारे में है और इसकी इच्छा तो होगी ही।

हालाँकि, ग्रह पर वास्तविक नियंत्रण उच्च योजना के अनुसार किया जाता है, और यह योजना अर्थों की दुनिया में बनाई जाती है। योजना लक्ष्य को साकार करती है। लक्ष्य स्थिर है, योजना - समय और स्थान में लक्ष्य का प्रक्षेपण - गतिशील है और परिस्थितियों, समय और स्थान के आधार पर बदलता रहता है। इसके अलावा, किसी को तथाकथित "मनुष्य की स्वतंत्र पसंद" के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जो किसी भी राष्ट्र पर भी लागू होता है।

मैं निष्कर्ष निकालता हूं: केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके, हम ग्रह पर मानव अस्तित्व के इतिहास को समझने में सक्षम होंगे। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके, हम उदाहरण के लिए, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के कारणों को समझ पाएंगे (हालाँकि यह विराम के साथ वही युद्ध है)। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके ही हम समझ सकते हैं कि द्वितीय विश्व युद्ध में इतने सारे यहूदी क्यों मारे गए। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके ही हम समझ सकते हैं कि 1917 में रूस के साथ क्या हुआ था। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके ही हम यूएसएसआर के पतन के असली कारण को समझ पाएंगे। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके, हम न केवल अपने देश के संबंध में, बल्कि सामान्य रूप से अन्य राज्यों और विश्व प्रक्रियाओं के संबंध में भी बहुत कुछ समझ पाएंगे।

और सबसे महत्वपूर्ण बात: केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके, हम यह समझ पाएंगे कि हम - रूस नामक एक महान देश के क्षेत्र में रह रहे हैं - आगे क्या करना चाहिए, कहाँ जाना है, खुद को किसे (रूसी या रूसी) कहना है, देश और विदेश में किस तरह की नीति अपनानी है.

कारणों की दुनिया में प्रवेश करके, कोई निर्माता के उद्देश्य को समझ सकता है, जिससे पूरे ग्रह पर उसकी इच्छा व्यक्त हो सकती है। रूस जैसे महान राष्ट्र के संबंध में यही उसका राष्ट्रीय विचार होगा।

और अंत में, मैं रूसी व्यवसायी एंड्रे कैलेटिन का वीडियो "नेशनल आइडिया" देखने का प्रस्ताव करता हूं - केवल "यूट्यूब" पर आधा मिलियन बार देखा गया