मालिनोव्स्की के अनुसार संस्कृति का आधार क्या है? संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत

विषय पर सार:

"बी। मालिनोव्स्की और संस्कृति का उनका सिद्धांत"

प्रदर्शन किया:

चतुर्थ वर्ष का छात्र

ईएफ, स्पेक. रियोनोलॉजी,

ग्रा. 4 रा

जाँच की गई:

स्टावरोपोल, 2012

परिचय………………………………………………………………..3

1. ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की का जीवन पथ और वैज्ञानिक गतिविधि…….5

2. ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की द्वारा संस्कृति की अवधारणा………………………………8

निष्कर्ष..………………………………………………………………..17

प्रयुक्त साहित्य की सूची………………………………………………20

परिचय

अपनी वैज्ञानिक स्थिति के साथ एक विज्ञान के रूप में सामाजिक मानवविज्ञान का विकास ब्रिटिश वैज्ञानिक, मूल रूप से एक ध्रुव, ब्रोनिस्लाव कास्पर मालिनोवस्की (1884-1942) के नाम से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो अल्फ्रेड रेजिनाल्ड रैडक्लिफ-ब्राउन (1881-) के साथ थे। 1955), को आधुनिक सामाजिक विज्ञान का संस्थापक माना जाता है। मानवविज्ञान। मालिनोव्स्की ने अपनी वैज्ञानिक अवधारणा को कार्यात्मकता की भावना में विकसित किया, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में मुख्य मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति का सैद्धांतिक आधार बन गया।

मालिनोव्स्की के विचारों के निर्माण में प्रारंभिक बिंदु संस्कृति के विकासवादी और प्रसारवादी सिद्धांतों का विरोध था, साथ ही "सामाजिक संदर्भ के बाहर सांस्कृतिक लक्षणों का परमाणु अध्ययन।" उन्होंने अपने सभी कार्यों का मुख्य लक्ष्य मानव संस्कृति के तंत्र, व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं और सामाजिक संस्था के बीच संबंधों के साथ-साथ सार्वभौमिक मानव परंपराओं और सोच की जैविक नींव को समझना माना।

मालिनोवस्की ने अपने काम में जिन तरीकों को लागू किया, वे गहन क्षेत्र अनुसंधान और उनके पूर्ण सामाजिक संदर्भ में सामान्य मानव परंपराओं के विस्तृत तुलनात्मक विश्लेषण पर आधारित थे।

शोध विषय की प्रासंगिकता.मालिनोव्स्की का कार्य समाजशास्त्र और सामाजिक मनोविज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण कार्य था। यह कहना पर्याप्त है कि यह सामाजिक मानवविज्ञान पर साहित्य की सूची में मौजूद है।यह भी कहा जाना चाहिए कि संस्कृति के संबंध में मानवविज्ञानी द्वारा तैयार किए गए प्रश्न समाजशास्त्रियों, मनोवैज्ञानिकों, लोकगीतकारों, भाषाविदों के करीब होने चाहिए, क्योंकि संस्कृति सभी विषयों के प्रतिनिधियों के लिए एक ही क्षेत्र है जो इसके व्यक्तिगत कोणों और पहलुओं का अध्ययन करते हैं। इस दृष्टिकोण से, संस्कृति में कुछ घटनाएँ क्यों, क्यों, क्यों मौजूद हैं (उत्पन्न होती हैं, समाप्त हो जाती हैं) प्रश्न प्रमुख प्रश्नों में से हैं, जिनके उत्तर न केवल विशेषज्ञों, बल्कि किसी भी समझदार व्यक्ति के लिए रुचिकर हो सकते हैं।

दरअसल, कोई भी सिद्धांत, जिसके अनुप्रयोग से नए ज्ञान में वृद्धि होती है, उसमें कार्यात्मक विश्लेषण के तत्व शामिल होते हैं।

मालिनोव्स्की ने स्वयं कम से कम 27 पूर्ववर्तियों की गिनती की, जिन्होंने किसी न किसी हद तक, सांस्कृतिक तथ्यों की व्याख्या में कार्यात्मक दृष्टिकोण का उपयोग किया। इनमें टायलर, रॉबर्टसन स्मिथ, सुमनेर, डर्कहेम और अन्य शामिल हैं। अब जैकबसन, प्रॉप, लेवी-स्ट्रॉस को कार्यात्मक दृष्टिकोण के अनुयायियों की संख्या के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। लेकिन उनमें से किसी ने भी कार्यात्मक विश्लेषण की संभावनाओं का उस हद तक उपयोग नहीं किया जितना मालिनोव्स्की करने में कामयाब रहे।

1. ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की का जीवन पथ और वैज्ञानिक गतिविधि

ब्रोनिस्लाव कैस्पर मालिनोवस्की (बी. मालिनोवस्की, 1884-1942) पोलिश मूल के एक अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी और समाजशास्त्री थे, जो ब्रिटिश मानवविज्ञान में अंग्रेजी कार्यात्मक स्कूल के संस्थापकों में से एक थे। उन्होंने 1908 में क्राको के जगियेलोनियन विश्वविद्यालय से भौतिकी और गणित में पीएचडी प्राप्त की। उन्होंने लीपज़िग विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान और ऐतिहासिक राजनीतिक अर्थव्यवस्था का अध्ययन किया, फिर 1910 में उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में प्रवेश लिया। लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स (1910 - 1914) में मानवविज्ञान और नृवंशविज्ञान का अध्ययन करते समय, उन्होंने जे. फ्रेजर, सी. ज़ेलिगमैन, ई. वेस्टरमार्क और अपने चुने हुए क्षेत्र के अन्य प्रमुख विशेषज्ञों के साथ संवाद किया। 1914-1918 में। न्यू गिनी और ट्रोब्रिआंड द्वीप समूह (1914-1918) में क्षेत्रीय नृवंशविज्ञान अनुसंधान किया, और फिर कैनरी द्वीप समूह में एक वर्ष और ऑस्ट्रेलिया में दो वर्ष बिताए। यूरोप लौटकर, बी. मालिनोव्स्की ने लंदन विश्वविद्यालय में सामाजिक मानवविज्ञान पढ़ाना शुरू किया और वहां प्रोफेसर की उपाधि प्राप्त की (1927)। 1927 से वह लंदन विश्वविद्यालय में सामाजिक मानवविज्ञान के प्रोफेसर रहे हैं। 1938-1942 में। येल यूनिवर्सिटी (यूएसए) में काम किया।

व्यावहारिक अनुसंधान में अपने अनुभव के आधार पर, मालिनोव्स्की ने एक पद्धति विकसित की जिसके अनुसार मानवविज्ञानी जिस समाज का अध्ययन करता है उसमें कुछ समय के लिए पर्यवेक्षक बनने के लिए बाध्य होता है। यह आवश्यकता अभी भी लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में उनके छात्रों द्वारा किए गए सामाजिक-मानवशास्त्रीय अनुसंधान के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। बी. मालिनोव्स्की ने मानवविज्ञान विज्ञान में जो दृष्टिकोण पेश किया उसका उद्देश्य मानवशास्त्रीय (सांस्कृतिक) अनुसंधान को यथासंभव वस्तुनिष्ठ और वैज्ञानिक बनाना था। मालिनोव्स्की की समझ में, इसका मतलब उस परंपरा पर काबू पाना था, जिसमें संस्कृति, सबसे पहले, तर्क, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, भाषा विज्ञान, विज्ञान के दर्शन और कला इतिहास के ढांचे के भीतर दार्शनिक प्रतिबिंब का विषय है। मालिनोव्स्की ने एक प्राकृतिक वैज्ञानिक की तरह व्यवहार किया। कई वर्षों तक वह मूल निवासियों के बीच रहे, स्थानीय गाँव में एक झोपड़ी बनाई और द्वीपवासियों के दैनिक जीवन को अंदर से देखा। उनके साथ मिलकर, उन्होंने मछली पकड़ी, शिकार किया, स्थानीय भाषा सीखी, सक्रिय रूप से संवाद किया, छुट्टियों, अनुष्ठानों और समारोहों में भाग लिया। उन्होंने अध्ययन की गई संस्कृति की इन सभी अभिव्यक्तियों का गहरा आंतरिक संबंध दिखाने के लिए स्थानीय रीति-रिवाजों को गहराई से समझा, लोगों की मान्यताओं, प्रतीकों, दृष्टिकोणों, व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं को सीखा।

मालिनोव्स्की ने समग्र रूप से संस्कृति के भीतर संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों के कामकाज का अध्ययन करने के लिए, मौलिक मानवीय स्थितियों के संदर्भ में एक विशेष संस्कृति की कुछ समस्याओं की व्याख्या करने की कोशिश की। उन्होंने संस्कृति को एक समग्र, एकीकृत, सुसंगत प्रणाली के रूप में समझा, जिसके सभी भाग एक-दूसरे से निकटता से जुड़े हुए हैं। इसके आधार पर, उन्होंने मांग की कि संस्कृति के प्रत्येक पहलू पर उस समग्र सांस्कृतिक संदर्भ में विचार किया जाए जिसमें वह कार्य करती है। संस्कृति को एक सार्वभौमिक घटना मानते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि संस्कृतियाँ मौलिक रूप से तुलनीय हैं और संस्कृतियों का तुलनात्मक विश्लेषण इसके पैटर्न की खोज करना संभव बनाता है। मुख्य शोध पद्धति के रूप में, उन्होंने सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं के अध्ययन के लिए एक कार्यात्मक दृष्टिकोण का प्रस्ताव रखा। उनका मानना ​​था कि जीवित संस्कृतियों के अध्ययन पर केंद्रित कार्यात्मक पद्धति मनमाने और निराधार सामान्यीकरण से बचती है और तुलनात्मक विश्लेषण के लिए एक आवश्यक शर्त है। मालिनोवस्की ने अंग्रेजी मानवविज्ञान स्कूल के निर्माण में निर्णायक भूमिका निभाई।

मुख्य कार्य: पश्चिमी प्रशांत के अर्गोनॉट्स। एन.वाई., 1961. संस्कृति और अन्य निबंधों का एक वैज्ञानिक सिद्धांत एन.वाई., 1960. स्वतंत्रता और सभ्यता एन.वाई., 1944. संस्कृति परिवर्तन की गतिशीलता एल., 1946. जादू, विज्ञान और धर्म और अन्य निबंध बोस्टन., 1948.

बी. मालिनोव्स्की का लेख "फंक्शनल एनालिसिस" (मूल द फंक्शनल थ्योरी - "फंक्शनल थ्योरी" में) 1944 में बी. मालिनोव्स्की के लेखों के उनके अंतिम सैद्धांतिक संग्रह में प्रकाशित हुआ था। कार्यात्मक सिद्धांत // संस्कृति का एक वैज्ञानिक सिद्धांत, और अन्य निबंध। चैपल हिल, 1944. पी. 147-176 (रूसी अनुवाद: ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की। संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत। ओएसयू पब्लिशिंग हाउस, मॉस्को, 2005)। इसमें, लेखक संस्कृतियों के अध्ययन की पद्धति का एक सामान्य विवरण देता है, जिसका उपयोग उसने स्वयं बड़ी सफलता के साथ किया था, और जिसे वह "कार्यात्मक विश्लेषण" के रूप में परिभाषित करता है।

1. ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की द्वारा संस्कृति की अवधारणा

मालिनोव्स्की ने 1926 में लेख "मानवविज्ञान" में संस्कृति की अवधारणा की पहली परिभाषा तैयार करने की कोशिश की, फिर इसके आधार पर संस्कृति के एक व्यापक सिद्धांत का निर्माण किया, इसे 1931 में "संस्कृति" लेख में प्रस्तुत किया। बाद में, 1937 में, "व्यवहार के निर्धारक के रूप में संस्कृति" कार्य में, लेखक ने अपनी दिशा की सैद्धांतिक नींव तैयार की। हालाँकि, मालिनोवस्की की संस्कृति की अवधारणा का अंतिम संस्करण उनके काम द साइंटिफिक थ्योरी ऑफ़ कल्चर एंड अदर एसेज़ (1944) में निहित है।

मालिनोवस्की द्वारा अपने अंतिम कार्य में प्रस्तावित संस्कृति का मॉडल कॉलम ए, बी, सी और डी से युक्त आरेख के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो सामग्री प्रस्तुत करने के लेखक के पसंदीदा तरीके का एक अच्छा उदाहरण के रूप में काम कर सकता है।

कॉलम ए में बाहरी कारक शामिल हैं जो संस्कृति का निर्धारण करते हैं। इसमें वे कारक शामिल हैं जो किसी संस्कृति के विकास और सामान्य स्थिति को निर्धारित करते हैं, लेकिन स्वयं इसकी संरचना में शामिल नहीं होते हैं। ये हैं मानव जीव की जैविक आवश्यकताएं, भौगोलिक पर्यावरण, मानव पर्यावरण और नस्ल। मानव पर्यावरण में इतिहास और बाहरी दुनिया के साथ सभी प्रकार के संपर्क शामिल हैं। बाहरी ढाँचा एक निश्चित ऐतिहासिक क्षण में किसी सांस्कृतिक वास्तविकता के अस्तित्व के समय और स्थान को निर्धारित करता है। सीधे क्षेत्र अनुसंधान शुरू करने से पहले शोधकर्ता को इन सब से परिचित होना चाहिए।

कॉलम बी में, शोधकर्ता व्यक्तिगत और प्रजनन पैमाने पर सबसे विशिष्ट स्थितियों को इंगित करता है - उनके आधार पर, उसे अध्ययन के तहत संस्कृति के बारे में डेटा दर्ज करना होगा, जो प्रत्येक मामले में अलग हैं। यहां मालिनोव्स्की किसी व्यक्ति के जीवन चक्र के ढांचे के भीतर वर्णन की समस्याओं पर विचार करते हुए जीवनी पद्धति का उपयोग करते हैं। यह प्रक्रिया अभी तक एक कार्यात्मक विश्लेषण नहीं है, बल्कि केवल इसका प्रारंभिक हिस्सा है।

कॉलम सी में संस्कृति के कार्यात्मक पहलू शामिल हैं। इसमें अर्थव्यवस्था, शिक्षा, राजनीति, कानून, जादू और धर्म, विज्ञान, कला, अवकाश और मनोरंजन शामिल हैं। मालिनोव्स्की द्वारा प्रत्येक कार्यात्मक पहलू पर कई स्तरों पर विचार किया जाता है। प्रत्येक की तीन-परत संरचना होती है: वर्णनात्मक, कार्यात्मक और वैचारिक क्षण। संस्कृति के सभी पहलुओं का अपना पदानुक्रम होता है: आर्थिक आधार, सामाजिक पहलू, सांस्कृतिक पहलू (धर्म, कला, आदि)। संस्कृति के पहलू प्रकृति में सार्वभौमिक हैं, क्योंकि वे मानव गतिविधि के मुख्य रूपों, पर्यावरणीय परिस्थितियों में मानव अनुकूलन के रूपों को दर्शाते हैं। मालिनोव्स्की की संस्कृति की समग्र (व्यापक अर्थ में) समझ में, पहलुओं को संगठित मानव गतिविधि की बड़ी प्रणालियों में जोड़ा जाता है जिन्हें संस्थान कहा जाता है।

कॉलम डी में, मालिनोव्स्की संस्कृति के मुख्य कारकों को रखता है। इनमें शामिल हैं: भौतिक आधार, सामाजिक संगठन और भाषा। कारक संस्कृति के मुख्य रूप हैं, क्योंकि वे प्रत्येक संस्कृति में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, इसके सभी पहलुओं में प्रवेश करते हैं, जैसा कि कॉलम सी में दर्शाया गया है।

इस प्रकार की योजनाएँ विभिन्न प्रकार की विश्लेषणात्मक श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करने का मालिनोवस्की का पसंदीदा रूप थीं। उन्होंने उस घटना के पूर्ण विवरण का अवसर प्रदान किया जिसे लेखक ने संस्कृति कहा है।

संस्था की अवधारणा मालिनोव्स्की द्वारा सामाजिक मानवविज्ञान में पेश की गई संस्कृति की अवधारणा के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। मालिनोव्स्की के अनुसार, संस्थान अनुसंधान के सबसे छोटे तत्व हैं जिनमें संस्कृति को विभाजित किया जा सकता है - संस्कृति के वास्तविक घटक, एक निश्चित डिग्री के विस्तार, व्यापकता और स्वतंत्रता के साथ, मानव गतिविधि की संगठित प्रणाली। प्रत्येक संस्कृति की संस्था की अपनी विशिष्ट संरचना होती है, जो अपनी विशिष्टता और आकार में भिन्न हो सकती है। मालिनोव्स्की एक संस्था को दो तरह से परिभाषित करते हैं: या तो संयुक्त गतिविधियों को लागू करने वाले लोगों के समूह के रूप में, या मानव गतिविधि की एक संगठित प्रणाली के रूप में। संयुक्त गतिविधियाँ करने वाले लोगों का एक समूह एक निश्चित वातावरण में रहता है, उसके पास भौतिक गुण होते हैं, इन गुणों और पर्यावरण का उपयोग करते समय आवश्यक कुछ ज्ञान होता है, साथ ही मानदंड और नियम होते हैं जो समूह के व्यवहार और कार्यों के अनुक्रम को निर्धारित करते हैं। इस समूह के पास मूल्यों और विश्वासों की अपनी प्रणाली है, जो इसे व्यवस्थित करना और कार्यों के उद्देश्य को निर्धारित करना संभव बनाती है, जिससे संस्था का प्रारंभिक आधार बनता है। इस समूह में निहित मान्यताएं और मूल्य और इसे एक निश्चित सांस्कृतिक अर्थ देना संस्था के कार्य से, उस वस्तुनिष्ठ भूमिका से भिन्न है जो वह संस्कृति की अभिन्न प्रणाली में निभाती है। इसलिए, किसी संस्था का प्रारंभिक आधार किसी संस्था के अस्तित्व और उसकी भूमिका के लिए मान्यताओं और सांस्कृतिक मूल्यों के अनुरूप एक व्यक्तिपरक औचित्य है। और संस्था का कार्य संस्कृति की अभिन्न प्रणाली के साथ इसका वास्तविक संबंध है, जिस तरह से यह इस प्रणाली की संरचना को संरक्षित करना संभव बनाता है।

संस्था की अवधारणा मालिनोवस्की के मानवविज्ञान में प्रेक्षित वास्तविकता के एकीकरण का मूल सिद्धांत बन गई है। यह सांस्कृतिक प्रणाली के संचालन के उनके विश्लेषण की मौलिकता है, जो एक निश्चित प्रकार की संस्था के संचालन की स्थिति से देखी गई सांस्कृतिक वास्तविकता के विस्तृत विवरण पर आधारित है, जो बदले में एक अभिन्न प्रणाली के संदर्भ में प्रस्तुत की जाती है। संस्कृति का. इस तरह के विश्लेषण का एक अच्छा उदाहरण मालिनोव्स्की के पहले प्रमुख मोनोग्राफ, द अर्गोनॉट्स ऑफ द वेस्टर्न पैसिफिक में कुला विनिमय संस्थान का अध्ययन है। इस संस्था के दृष्टिकोण से, लेखक ने ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह के निवासियों के संपूर्ण सामाजिक जीवन और संस्कृति का वर्णन करने का प्रयास किया। कुला के आदान-प्रदान से जुड़ी गतिविधियाँ यहाँ समुदाय के जीवन के लगभग सभी पहलुओं में व्याप्त हैं: आर्थिक संगठन, व्यापार विनिमय, रिश्तेदारी संरचनाएँ, सामाजिक संगठन, रीति-रिवाज, अनुष्ठान, जादू और पौराणिक कथाएँ। समग्र सांस्कृतिक व्यवस्था में ही कुल का अर्थ स्पष्ट होता है।

इसी प्रकार, मालिनोवस्की ने अपने अंतिम व्यापक मोनोग्राफ, कोरल गार्डन्स एंड देयर मैजिक में अर्थव्यवस्था की संस्था का विश्लेषण प्रस्तुत किया, जो एक परिपक्व कार्यात्मकता का उदाहरण है।

विश्लेषण के एक साधन के रूप में, पद्धतिगत समाधानों के एक प्रकार के रूप में संस्था की ऐसी समझ ने मालिनोव्स्की के लिए मानव सांस्कृतिक गतिविधि के व्यक्तिगत क्षेत्रों के बीच कुछ छिपे हुए संबंधों और अन्योन्याश्रितताओं को प्रकट करना संभव बना दिया। इसने संस्कृति और समाज की अभिन्न प्रकृति की ओर इशारा किया, जिससे उनके गहन विश्लेषण में योगदान मिला।

मालिनोवस्की की संस्कृति की अवधारणा उनके अनुभवजन्य शोध का तार्किक परिणाम थी। उनके लिए ट्रोब्रिएंड आइलैंडर्स की संस्कृति एक एकीकृत और सामंजस्यपूर्ण रूप से कार्य करने वाली प्रणाली थी, साथ ही यह सभी मानव संस्कृति के आदर्श के समान थी। हालाँकि, मालिनोव्स्की यहीं नहीं रुके। उन्होंने संस्कृति को आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए एक उपकरण के रूप में भी समझा: "संस्कृति वस्तुओं, कार्यों और स्थितियों की एक प्रणाली है जिसमें प्रत्येक भाग अंत के साधन के रूप में मौजूद है।" "यह मनुष्य को सदैव आवश्यकताओं की संतुष्टि की ओर ले जाता है।" मालिनोव्स्की के अनुसार, किसी भी मानवीय गतिविधि का एक लक्ष्य चरित्र होता है, यह एक निश्चित दिशा में उन्मुख होता है या एक निश्चित कार्य करता है। इस स्थिति के आधार पर, मालिनोव्स्की ने एक नया आयाम तैयार किया जिसके चारों ओर वह अपने सैद्धांतिक सिद्धांतों का निर्माण करता है। यहाँ जोर वस्तु के "उपयोग" पर, उसकी "भूमिका" या "कार्य" पर है। “संस्कृति के सभी तत्व, यदि संस्कृति की यह अवधारणा सही है, कार्य करना चाहिए, कार्य करना चाहिए, प्रभावी और कुशल होना चाहिए। संस्कृति के तत्वों और उनके संबंधों की ऐसी गतिशील प्रकृति इस विचार को जन्म देती है कि नृवंशविज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण कार्य संस्कृति के कार्य का अध्ययन करना है। सदी की शुरुआत के सामाजिक मानवविज्ञान में संस्कृति की यह समझ वास्तव में नई थी। संस्कृति का सिद्धांत, एक अनुकूली तंत्र के रूप में समझा जाता है जो मानव की जरूरतों को पूरा करना संभव बनाता है, मालिनोव्स्की द्वारा लेख "संस्कृति" में शुरू किया गया था, लेकिन मालिनोव्स्की की मृत्यु के बाद प्रकाशित उनकी पुस्तक "संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत" में अधिक व्यापक रूप से विकसित किया गया था। लेकिन 1926 में, मलिनॉस्की ने लिखा था: "...मानवविज्ञान सिद्धांत विकास के सभी स्तरों पर मानवविज्ञान के तथ्यों को उनके कार्यों, संस्कृति की एकीकृत प्रणाली में उनकी भूमिका, उनके खेलने के तरीके के विश्लेषण के माध्यम से स्पष्ट करना चाहता है।" संस्कृति की प्रणाली, जिस तरह से वे इस प्रणाली में रिश्तों में संरक्षित हैं, जिस तरह से इस प्रणाली का आसपास की भौतिक दुनिया के साथ संचार होता है। यहां व्यवस्था केवल स्थितियों का समुच्चय नहीं है, बल्कि संस्कृति की एक अभिन्न व्यवस्था भी है, अर्थात्। अपने सभी पहलुओं से एक-दूसरे से जुड़े और गुंथे हुए।

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मालिनोव्स्की बी. संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत 146

चतुर्थ. संस्कृति क्या है?
संस्कृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों पर एक विहंगम दृष्टि से शुरुआत करना अच्छा होगा। यह स्पष्ट है कि यह एक संपूर्ण इकाई है, जो उपकरणों और उपभोक्ता वस्तुओं, विभिन्न सामाजिक समूहों के संवैधानिक चार्टर, मानवीय विचारों और कौशल, विश्वासों और रीति-रिवाजों से बनी है। भले ही हम ऐसी संस्कृति लें जो बेहद सरल और आदिम है, या बेहद जटिल और उन्नत है, हम अपने सामने एक विशाल तंत्र देखते हैं - आंशिक रूप से भौतिक, आंशिक रूप से मानवीय और आंशिक रूप से आध्यात्मिक - जिसकी बदौलत एक व्यक्ति उन विशिष्टताओं से निपटने में सक्षम होता है, विशिष्ट समस्याएँ, जिनसे उसका सामना होता है। ये समस्याएँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि एक व्यक्ति का शरीर विभिन्न जैविक आवश्यकताओं के अधीन है, और वह ऐसे वातावरण में रहता है जो उसके लिए उसका सबसे अच्छा दोस्त है, जो उसे काम के लिए कच्चा माल देता है, और सबसे खतरनाक दुश्मन है, जो कई शत्रुतापूर्ण ताकतों से भरा हुआ है। उसे।

इस कुछ हद तक सामान्य और स्पष्टतः स्पष्ट दावे में, जिसे हम चरण दर चरण विकसित करेंगे, हमने सबसे पहले यह मान लिया है कि संस्कृति के सिद्धांत का आधार एक जैविक तथ्य पर आधारित होना चाहिए। मनुष्य एक पशु प्रजाति है। वे प्राकृतिक परिस्थितियों के अधीन हैं, जिसे व्यक्तियों के अस्तित्व, जीनस की निरंतरता और जीवों के कार्यशील अवस्था में रखरखाव को सुनिश्चित करना चाहिए। इसके अलावा, कलाकृतियों वाले उपकरणों के साथ-साथ उन्हें उत्पादित करने और उनका उपयोग करने में सक्षम होने की क्षमता के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति एक माध्यमिक वातावरण बनाता है। अब तक, हमने मूलतः कुछ भी नया नहीं कहा है; संस्कृति की ऐसी ही परिभाषाएँ अक्सर पहले भी विकसित की गई हैं। हालाँकि, हम इस सब से कुछ अतिरिक्त निष्कर्ष निकालेंगे।

सबसे पहले, यह स्पष्ट है कि मनुष्य और जीनस की जैविक, या बुनियादी जरूरतों की संतुष्टि, शर्तों का न्यूनतम आवश्यक सेट है जिसे हर संस्कृति को पूरा करना होगा।इसे मनुष्य की भोजन की आवश्यकता, उसकी प्रजनन की आवश्यकता और स्वच्छता की आवश्यकताओं से उत्पन्न समस्याओं का समाधान करना चाहिए। इन समस्याओं को एक नया - द्वितीयक, या कृत्रिम - निर्माण करके हल किया जाता है पर्यावरण। यह पर्यावरण, जो स्वयं संस्कृति के अलावा और कुछ नहीं है, को लगातार पुनः निर्मित, बनाए रखा और नियंत्रित किया जाना चाहिए।. इससे कुछ ऐसा निर्मित होता है जिसे व्यापक अर्थ में कहा जा सकता है जीवन जीने का नया मानक, और यह समुदाय के सांस्कृतिक स्तर, पर्यावरण और समूह के प्रदर्शन पर निर्भर करता है। इस बीच, जीवन के सांस्कृतिक मानक का अर्थ है नई आवश्यकताओं का उद्भव और मानव व्यवहार का नई अनिवार्यताओं या निर्धारकों के अधीन होना।बेशक, सांस्कृतिक परंपरा को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाना चाहिए। प्रत्येक संस्कृति में शिक्षा के कुछ निश्चित तरीके और तंत्र होने चाहिए। व्यवस्था और कानून बनाए रखा जाना चाहिए, क्योंकि किसी भी सांस्कृतिक उपलब्धि का सार सहयोग है। प्रत्येक समुदाय के पास रीति-रिवाज, नैतिकता और कानून को मंजूरी देने के लिए तंत्र होना चाहिए।. संस्कृति के भौतिक सब्सट्रेट को कार्यशील क्रम में अद्यतन और बनाए रखा जाना चाहिए। इसलिए, सबसे आदिम संस्कृतियों में भी, किसी न किसी प्रकार के आर्थिक संगठन की आवश्यकता होती है।

तो में सबसे पहले, और सबसे ऊपर, एक व्यक्ति को अपने शरीर की सभी जरूरतों को पूरा करना चाहिए।उसे ऐसे उपकरण बनाने चाहिए और ऐसी गतिविधियाँ करनी चाहिए जो उसे भोजन, गर्मी, आश्रय, कपड़े, ठंड, हवा और मौसम से सुरक्षा प्रदान करें। उसे अपनी रक्षा करनी चाहिए और बाहरी शत्रुओं और खतरों से सुरक्षा की व्यवस्था करनी चाहिए: शारीरिक खतरे, जानवर और मनुष्य। इन सभी प्राथमिक मानवीय समस्याओं को कलाकृतियों, समूह सहयोग के संगठन के साथ-साथ ज्ञान, मूल्य और नैतिकता के विकास की मदद से हल किया जाता है। हम यह दिखाने की कोशिश करेंगे कि एक ऐसा सिद्धांत बनाना संभव है जो बुनियादी जरूरतों और उनकी सांस्कृतिकता को जोड़ेगा नई सांस्कृतिक आवश्यकताओं की उत्पत्ति से संतुष्टि, और ये नई आवश्यकताएँ मनुष्य और समाज पर एक द्वितीयक प्रकार का नियतिवाद थोपती हैं. हम अंतर करने में सक्षम होंगे वाद्य अनिवार्यताएँ - आर्थिक, मानक, शैक्षिक और राजनीतिक - और एकीकृत अनिवार्यताएँ जैसी गतिविधियों से उत्पन्न होती हैं। यहां हम ज्ञान, धर्म और जादू को शामिल करते हैं।हम कलात्मक और मनोरंजक गतिविधियों को सीधे मानव शरीर की कुछ शारीरिक विशेषताओं से जोड़ सकते हैं; इसके अलावा, हम संयुक्त कार्रवाई के तरीकों, जादुई, औद्योगिक और धार्मिक विचारों के साथ-साथ उन पर उनकी निर्भरता पर इन विशेषताओं के प्रभाव को दिखाने में सक्षम होंगे।

यदि इस तरह के विश्लेषण के दौरान यह पता चलता है कि हम, एक अलग संस्कृति को एक सुसंगत संपूर्ण के रूप में लेते हुए, स्थापित कर सकते हैं कुछ सामान्य निर्धारकजिसके अनुरूप होना चाहिए, हमारे पास पूर्वानुमानित निर्णयों का एक सेट बनाने का अवसर होगा जो क्षेत्र कार्य के लिए मार्गदर्शक सिद्धांतों, तुलनात्मक अनुसंधान के लिए बेंचमार्क और सांस्कृतिक अनुकूलन और परिवर्तन की प्रक्रिया के लिए सामान्य मापदंडों के रूप में काम कर सकता है। इस दृष्टि से संस्कृति हमारे सामने "" के रूप में नहीं" के रूप में प्रकट होगी। चिथड़े रजाई”, जैसा कि दो आधिकारिक मानवविज्ञानियों ने अभी इसका वर्णन किया है। हम इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करने में सक्षम होंगे कि "सांस्कृतिक घटनाओं का कोई सामान्य पैरामीटर नहीं पाया जा सकता है" और "सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के नियम अस्पष्ट, उबाऊ और बेकार हैं"।

संस्कृति का वैज्ञानिक विश्लेषण वास्तविकताओं की एक अलग प्रणाली की ओर इशारा कर सकता है जो सामान्य कानूनों के अधीन भी है, और इसलिए इसे क्षेत्र अनुसंधान के लिए एक मार्गदर्शक, सांस्कृतिक वास्तविकताओं को पहचानने का एक साधन और सामाजिक इंजीनियरिंग की नींव के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। विश्लेषण का प्रकार अभी उल्लिखित है, जिसके द्वारा हम प्रयास कर रहे हैं सांस्कृतिक व्यवहार और मानवीय आवश्यकता (बुनियादी या व्युत्पन्न) के बीच संबंध निर्धारित करने को कार्यात्मक कहा जा सकता है. फ़ंक्शन को किसी गतिविधि के माध्यम से आवश्यकता की संतुष्टि के अलावा अन्यथा परिभाषित नहीं किया जा सकता है जिसमें लोग एक-दूसरे के साथ सहयोग करते हैं, कलाकृतियों का उपयोग करते हैं और वस्तुओं का उपभोग करते हैं। हालाँकि, यही परिभाषा एक और सिद्धांत सुझाती है जिसके द्वारा हम सांस्कृतिक व्यवहार के किसी भी पहलू को ठोस तरीके से एकीकृत कर सकते हैं। यहां मुख्य बात अवधारणा हैसंगठनों. इस या उस कार्य को पूरा करने के लिए, इस या उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, लोगों को स्वयं को संगठित करना होगा।जैसा कि हम नीचे दिखाएंगे, संगठन की उपस्थिति का अनुमान लगाता है अच्छी तरह से परिभाषित योजना, यासंरचना, जिसके मूल कारक सार्वभौमिक हैं और सभी संगठित समूहों पर लागू होते हैं, जो, फिर से, अपने विशिष्ट रूप के संदर्भ में, संपूर्ण मानव जाति के लिए सार्वभौमिक हैं।

मानव संगठन की इस इकाई को मैं पुराना कहने का प्रस्ताव करता हूं, लेकिन हमेशा स्पष्ट रूप से परिभाषित और लगातार उपयोग नहीं किया जाता है। शब्द "संस्थान". इस अवधारणा में पारंपरिक मूल्यों के कुछ सेट पर सहमति शामिल है जिसके लिए लोग एक-दूसरे के साथ एकजुट होते हैं। साथ ही, यह अवधारणा बताती है कि ये लोग एक-दूसरे के साथ और अपने पर्यावरण के एक विशिष्ट भौतिक भाग के साथ एक निश्चित रिश्ते में हैं - प्राकृतिक और कृत्रिम दोनों। सामान्य उद्देश्य के चार्टर या परंपरा के आदेश के अधीन, एसोसिएशन के विशिष्ट मानदंडों का पालन करना, और उनके निपटान में भौतिक तंत्र को फिर से काम करना, लोग संगीत कार्यक्रम में कार्य करते हैं और इस प्रकार अपनी कुछ इच्छाओं को पूरा करते हैं और साथ ही साथ अपने पर्यावरण को भी पूरा करते हैं। इस अनंतिम परिभाषा को अधिक सटीक, विशिष्ट और ठोस बनाने की आवश्यकता होगी। इस बिंदु पर, मैं सबसे पहले इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि जब तक मानवविज्ञानी और उनके साथी मानवतावादी इस बात पर सहमत नहीं होते कि किसे किसी विशेष सांस्कृतिक वास्तविकता की अलग इकाइयां माना जाना चाहिए, तब तक सभ्यता का कोई विज्ञान नहीं होगा। अगर हम ऐसे किसी समझौते पर पहुंचते हैं और यदि हम संस्थानों के कामकाज के लिए सार्वभौमिक रूप से विश्वसनीय सिद्धांत विकसित करने में सफल होते हैं, तो हम अपनी अनुभवजन्य और सैद्धांतिक जांच के लिए वैज्ञानिक आधार तैयार करेंगे।

विश्लेषण की इन दोनों योजनाओं में से कोई भी निश्चित रूप से यह नहीं सुझाती है कि सभी संस्कृतियाँ समान हैं, न ही यह कि संस्कृति के छात्र को मतभेदों की तुलना में समानताओं और समानताओं में अधिक रुचि होनी चाहिए। साथ ही, मैं स्वीकार करता हूं कि यदि हम मतभेदों को समझना चाहते हैं, तो बिना किसी स्पष्ट समानता के तुलना मानदंडअपरिहार्य हूँ. इसके अलावा, जैसा कि बाद में दिखाया जाएगा, अधिकांश भेद अक्सर किसी राष्ट्रीय या आदिवासी भावना के कारण होते हैं - और यह किया जाता है, यह कहा जाना चाहिए, न केवल राष्ट्रीय समाजवाद के सिद्धांत में - इस या उसके आसपास संगठित संस्थानों का आधार बनता है अत्यधिक विशिष्ट आवश्यकता या मूल्य। हेडहंटिंग, असाधारण अंतिम संस्कार संस्कार और जादुई प्रथाओं जैसी घटनाओं को सबसे अच्छी तरह से तब समझा जाता है जब उन्हें सामान्य मानव स्वभाव में निहित प्रवृत्तियों और विचारों के स्थानीय अपवर्तन के रूप में देखा जाता है, लेकिन अत्यधिक अतिरंजित किया जाता है।

हमारे द्वारा प्रस्तावित दो प्रकार के विश्लेषण - कार्यात्मक और संस्थागत - हमें संस्कृति की अधिक ठोस, सटीक और व्यापक परिभाषा देने की अनुमति देंगे। संस्कृति पूरी तरह से आंशिक रूप से स्वायत्त और आंशिक रूप से समन्वित संस्थानों से बनी है। यह कई सिद्धांतों के आधार पर एकीकृत होता है, जिनमें शामिल हैं: रक्त समुदाय, प्रजनन द्वारा सुनिश्चित; सहयोग से जुड़ी स्थानिक निकटता; गतिविधि के प्रकारों की विशेषज्ञता;और - कम से कम नहीं - एक राजनीतिक संगठन में शक्ति का प्रयोग।प्रत्येक संस्कृति की पूर्णता एवं आत्मनिर्भरता इसी तथ्य से निर्धारित होती है यह बुनियादी, वाद्य और एकीकृत आवश्यकताओं की पूरी श्रृंखला को संतुष्ट करता है. और इसलिए, यह मान लेना, जैसा कि पहले किया गया था, कि प्रत्येक संस्कृति उसमें निहित संभावनाओं के प्रशंसक के केवल एक छोटे से हिस्से को कवर करती है, इसका मतलब है, कम से कम एक अर्थ में, मौलिक रूप से गलत होना।

यदि हम विश्व की सभी संस्कृतियों की सभी अभिव्यक्तियों को दर्ज करें, तो हमें निश्चित रूप से नरभक्षण, हेडहंटिंग, कुवाडा, पॉटलैच, कुला, दाह संस्कार, ममीकरण और विस्तृत क्षुद्र विलक्षणताओं का सबसे व्यापक भंडार जैसे तत्व मिलेंगे। इस दृष्टिकोण से, निस्संदेह, कोई भी संस्कृति सभी मौजूदा विचित्रताओं और विलक्षणता के रूपों को शामिल नहीं करती है। लेकिन ऐसा दृष्टिकोण, मेरी राय में, मौलिक रूप से अवैज्ञानिक है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह ठीक से परिभाषित नहीं करता है कि संस्कृति के वास्तविक और सार्थक तत्व क्या माने जाने चाहिए। इसके अलावा, यह हमें इन बाहरी विदेशी "तत्वों" की तुलना अन्य समाजों के रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक संस्थानों से करने का कोई संकेत नहीं देता है। हम बाद में यह दिखाने में सक्षम होंगे कि कुछ वास्तविकताएँ, जो पहली नज़र में बहुत अजीब लगती हैं, उनकी गहराई में मानव संस्कृति के पूरी तरह से सार्वभौमिक और मौलिक तत्वों के समान हैं; और इसकी समझ ही हमें विदेशी रीति-रिवाजों को समझाने में मदद करेगी, यानी, उन्हें हमारे परिचित शब्दों में वर्णित करने में मदद करेगी।

इन सबके अलावा, निश्चित रूप से, समय के कारक, यानी परिवर्तनों को पेश करना आवश्यक होगा। यहां हम यह दिखाने का प्रयास करेंगे कि सभी विकासवादी प्रक्रियाएं, या प्रसार की प्रक्रियाएं, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण संस्थागत परिवर्तन के रूप में होती हैं। एक नया तकनीकी उपकरण, चाहे आविष्कार के रूप में या प्रसार के रूप में, संगठित व्यवहार की पहले से स्थापित प्रणाली में फिट बैठता है और समय के साथ उस संस्था में पूर्ण परिवर्तन लाता है। फिर से, हमारे कार्यात्मक विश्लेषण के ढांचे के भीतर हम दिखा देंगे कि कोई आविष्कार, कोई क्रांति, कोई सामाजिक या बौद्धिक परिवर्तन तब तक नहीं होगा जब तक नई जरूरतें पैदा न हों;इस प्रकार, नवाचार, चाहे प्रौद्योगिकी, ज्ञान या विश्वास में हों, हमेशा सांस्कृतिक प्रक्रिया या संस्थान के अनुकूल होते हैं।

यह संक्षिप्त रेखाचित्र, जो अनिवार्य रूप से हमारे बाद के अधिक विस्तृत विश्लेषण का एक मसौदा है, यह दर्शाता है वैज्ञानिक मानवविज्ञान संस्थानों का एक सिद्धांत होना चाहिए,यानी, संगठन की विशिष्ट इकाइयों का एक विशिष्ट विश्लेषण। बुनियादी आवश्यकताओं और वाद्य और एकीकृत अनिवार्यताओं की उत्पत्ति के सिद्धांत के रूप में, वैज्ञानिक मानवविज्ञान हमें एक कार्यात्मक विश्लेषण प्रदान करता है,किसी पारंपरिक विचार या आविष्कार के स्वरूप और अर्थ को निर्धारित करने की अनुमति देना। यह देखना आसान है कि ऐसा वैज्ञानिक दृष्टिकोण किसी भी तरह से विकासवादी या ऐतिहासिक अनुसंधान के मूल्य को अस्वीकार या नकारता नहीं है। वह बस उनके लिए वैज्ञानिक आधार का सार प्रस्तुत करता है।
सातवीं. संस्कृति का कार्यात्मक विश्लेषण
यदि हम विज्ञान की अपनी परिभाषा के योग्य होना चाहते हैं, तो निस्संदेह, हमें ऐसे कई प्रश्नों का उत्तर देना होगा जो पिछले विश्लेषण में हल होने के बजाय सामने आए थे। एक संस्था की अवधारणा में, और इस दावे में भी कि प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति को विश्लेषणात्मक रूप से संस्थानों में विभाजित किया जाना चाहिए, और सभी संस्कृतियों में उनके बुनियादी सामान्य आयाम के रूप में कुछ संस्थागत प्रकार होते हैं, प्रक्रिया के कई सामान्यीकरण या वैज्ञानिक कानून पहले से ही मौजूद हैं और उत्पाद।

यह स्पष्ट होना बाकी है रूप और कार्य के बीच संबंधवां। हम पहले ही इस बात पर जोर दे चुके हैं कि किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत को अवलोकन से शुरू करना चाहिए और लगातार उसी पर लौटना चाहिए। यह आगमनात्मक होना चाहिए और प्रयोगात्मक सत्यापन के अधीन होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, इसे मानवीय अनुभव से संबंधित होना चाहिए, जो निश्चित है, एक सार्वजनिक चरित्र है (यानी, हर किसी के अवलोकन के लिए और हर किसी के लिए व्यक्तिगत रूप से उपलब्ध है), और यह दोहराव की विशेषता भी है और इसलिए, आगमनात्मक, यानी, पूर्वानुमानित सामान्यीकरण से भरा हुआ है. इसका मतलब यह है कि, अंततः, वैज्ञानिक मानवविज्ञान का प्रत्येक निर्णय उन घटनाओं से संबंधित होना चाहिए जिन्हें शब्द के पूर्ण उद्देश्य अर्थ में, उनके रूप से परिभाषित किया जा सकता है।

साथ ही, हमने बताया कि संस्कृति, मानव हाथों की रचना होने और किसी व्यक्ति के लक्ष्यों को प्राप्त करने में मध्यस्थ होने के नाते - एक मध्यस्थ जो उसे रहने और एक निश्चित स्तर की सुरक्षा, आराम और कल्याण स्थापित करने की अनुमति देता है, एक मध्यस्थ जो उसे शक्ति देता है और उसे लाभ पैदा करने की अनुमति देता हैऔर मूल्य जो उसके पशु की सीमा से परे जाते हैं, जैविक उपहार - इन सबके कारण, अंत के साधन के रूप में समझा जाना चाहिए, अर्थात्, साधनात्मक रूप से, या कार्यात्मक रूप से।और यदि हम दोनों कथनों में सही हैं, तो हमें अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित करने की आवश्यकता है कि स्वरूप, कार्य क्या है और उनका संबंध क्या है।

सीधे हमारे विश्लेषण के दौरान, हमने देखा कि एक व्यक्ति उस भौतिक वातावरण को संशोधित करता है जिसमें वह रहता है। हमने यह दावा किया कि गतिविधि की कोई भी संगठित प्रणाली भौतिक आधार और कलाकृतियों वाले उपकरणों के बिना संभव नहीं है। ऐसा दिखाया जा सकता है मानव गतिविधि के किसी भी विभेदित चरण को नजरअंदाज नहीं किया गया हैभौतिक वस्तुओं, कलाकृतियों और उपभोक्ता वस्तुओं के उपयोग के बिना - संक्षेप में, भौतिक संस्कृति के तत्वों को शामिल किए बिना।साथ ही, ऐसी कोई मानवीय गतिविधि नहीं है, चाहे वह सामूहिक हो या व्यक्तिगत, जिसे पूरी तरह से शारीरिक, यानी "प्राकृतिक" गतिविधि माना जा सकता है, जो सीखने के तत्व से रहित है। यहां तक ​​कि सांस लेने, अंतःस्रावी ग्रंथियां, पाचन और परिसंचरण जैसी गतिविधियां भी सांस्कृतिक रूप से निर्धारित कृत्रिम वातावरण में होती हैं। मानव शरीर में होने वाली शारीरिक प्रक्रियाएं फेफड़ों के वेंटिलेशन, नियमितता और आहार, सुरक्षित या खतरनाक बाहरी परिस्थितियों, सुख और चिंताओं, भय और आशाओं से प्रभावित होती हैं। बदले में, श्वसन, उत्सर्जन, पाचन और आंतरिक स्राव जैसी प्रक्रियाएं संस्कृति पर कमोबेश सीधा प्रभाव डालती हैं और सांस्कृतिक प्रणालियों के उद्भव की ओर ले जाती हैं जो मानव आत्मा, जादू टोना और आध्यात्मिक प्रणालियों को आकर्षित करती हैं। जीव और द्वितीयक वातावरण जिसमें वह विद्यमान है, अर्थात संस्कृति के बीच निरंतर अंतःक्रिया होती रहती है। संक्षेप में, लोग उन मानदंडों, रीति-रिवाजों, परंपराओं और नियमों के अनुसार जीते हैं जो जैविक प्रक्रियाओं और पर्यावरण के मानव हेरफेर और उसके परिवर्तन की प्रक्रियाओं के बीच बातचीत के परिणामस्वरूप विकसित होते हैं।इसलिए, यहां हमारा सामना एक और महत्वपूर्ण बात से हो रहा है सांस्कृतिक वास्तविकता का एक अभिन्न तत्व; चाहे हम इसे आदर्श कहें या रीति, आदत कहें या स्वभाव, लोक रीति कहें या कुछ और, इससे ज्यादा फर्क नहीं पड़ता।. सरलता के लिए, मैं शारीरिक व्यवहार के सभी पारंपरिक रूप से विनियमित और मानकीकृत रूपों को संदर्भित करने के लिए "कस्टम" शब्द का उपयोग करूंगा। इस अवधारणा को इसके स्वरूप को स्पष्ट करने, वैज्ञानिक अध्ययन के लिए सुलभ बनाने और इस स्वरूप को कार्य के साथ जोड़ने के लिए इसे कैसे परिभाषित किया जाए?

इस बीच, संस्कृति में कई ऐसे तत्व भी शामिल हैं जो बाह्य रूप से अमूर्त और प्रत्यक्ष अवलोकन के लिए दुर्गम बने रहते हैं; उनका रूप और कार्य स्पष्ट से बहुत दूर हैं। हम विचारों और मूल्यों, रुचियों और विश्वासों के बारे में बहुत सहजता से बात करते हैं; हम लोक कथाओं के उद्देश्यों पर चर्चा करते हैं, और जादू और धर्म के विश्लेषण में - हठधर्मी विचारों पर। जब हम अध्ययन का विषय ईश्वर में आस्था, अवधारणा को बनाते हैं तो हम किस अर्थ में स्वरूप की बात कर सकते हैं मन, जीववाद, पूर्व-जीववाद या टोटेमवाद की प्रवृत्ति? कुछ समाजशास्त्री सामूहिक सेंसर की परिकल्पना का सहारा लेते हैं, वे समाज को " एक वस्तुनिष्ठ नैतिक प्राणी जो अपने सदस्यों पर अपनी इच्छा थोपता है". साथ ही, यह भी स्पष्ट है कि कोई भी चीज़ वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकती यदि वह अवलोकन के लिए उपलब्ध न हो। अधिकांश वैज्ञानिक जो जादू और धर्म, आदिम ज्ञान और पौराणिक कथाओं का विश्लेषण करते हैं, वे आत्मनिरीक्षण व्यक्तिगत मनोविज्ञान के संदर्भ में उनका वर्णन करने में संतुष्ट हैं। यहां, फिर से, हमें अवलोकन का सहारा लेकर एक सिद्धांत या किसी अन्य, कुछ मान्यताओं और निष्कर्षों और अन्य जो सीधे विपरीत हैं, के बीच अंतिम विकल्प बनाने का अवसर नहीं दिया गया है, क्योंकि हम मानसिक प्रक्रियाओं को न तो मूल में देख सकते हैं और न ही किसी में कोई और भी नहीं। इसलिए, हमें उस अध्ययन के लिए एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण को परिभाषित करने के कार्य का सामना करना पड़ रहा है जिसे व्यापक अर्थों में संस्कृति का आध्यात्मिक घटक कहा जा सकता है, साथ ही एक विचार, विश्वास, मूल्य और नैतिक सिद्धांत के कार्य को निर्दिष्ट करना है।

अब, यह शायद स्पष्ट है कि जिस समस्या का हम यहां सामना कर रहे हैं, और जिस पर हम एक निश्चित गहराई या पांडित्य के साथ काम करने की कोशिश कर रहे हैं, वह हर विज्ञान की मूलभूत समस्या है: यह उसके विषय को परिभाषित करने की समस्या है। तथ्य यह है कि यह समस्या अभी भी इसके समाधान की प्रतीक्षा कर रही है और संस्कृति के विज्ञान में अभी भी अध्ययन की जा रही घटनाओं को निर्धारित करने के लिए वास्तविक मानदंडों का अभाव है - दूसरे शब्दों में, वास्तव में क्या और कैसे देखा जाना चाहिए, वास्तव में क्या और कैसे तुलना की जानी चाहिए, इसके मानदंड, विकास और जिस चीज़ पर नज़र रखने की ज़रूरत है उसके प्रसार पर उन लोगों द्वारा आपत्ति उठाए जाने की संभावना नहीं है जो इतिहास, समाजशास्त्र या मानवविज्ञान में होने वाली चर्चाओं से परिचित हैं। उत्तरार्द्ध में एक स्कूल है जिसके प्रतिनिधि अपना अधिकांश शोध हेलियोलिथिक संस्कृति की अवधारणा के आसपास बनाते हैं। ऐसे सिद्धांतों को ख़ारिज करने वाले शोधकर्ता इस बात से साफ़ इनकार करते हैं कि हेलिओलिथिक संस्कृति एक ऐसी वास्तविकता है जो दुनिया के सभी कोनों में पाई जा सकती है। वे अध्ययन के तहत वस्तु की पहचान करने की विधि पर ही विवाद करते हैं, जो इसके आधार के रूप में महापाषाण स्मारकों, दोहरे संगठन, विशाल शरीर का प्रतीक, कौड़ी के खोल के यौन प्रतीकवाद की व्याख्या को लेता है; संक्षेप में, वे प्रत्येक अनुमानित वास्तविकता को चुनौती देते हैं।

एक करीबी उदाहरण लेने के लिए, कार्यात्मक स्कूल के भीतर इस बात पर बहस चल रही है कि क्या "सामाजिक सामंजस्य", समूह एकजुटता, समूह एकीकरण और उत्साह और डिस्फोरिया जैसी घटनाओं के तथ्य के आसपास एक कार्यात्मक व्याख्या बनाई जानी चाहिए। प्रकार्यवादियों का एक समूह इन घटनाओं को अनिश्चित मानता है, दूसरा - वास्तविक। जबकि अधिकांश मानवविज्ञानी इस बात से सहमत हैं कि कम से कम परिवार सांस्कृतिक वास्तविकता का एक विशिष्ट तत्व है जिसे पूरे मानव इतिहास में पाया और खोजा जा सकता है और इसलिए यह एक सांस्कृतिक सार्वभौमिकता का गठन करता है, फिर भी कुछ मानवविज्ञानी हैं जो इस सांस्कृतिक विन्यास या संस्था की निश्चितता को चुनौती देते हैं . अधिकांश मानवविज्ञानी आश्वस्त हैं कि कुलदेवता अस्तित्व में है। हालाँकि, ए. ए. गोल्डनवाइज़र ने 1910 में प्रकाशित एक शानदार निबंध में - और, मेरी राय में, यह निबंध मानवशास्त्रीय पद्धति के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है - टोटेमवाद के अस्तित्व पर सवाल उठाया है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने उन लेखकों को चुनौती दी जो इस घटना के बारे में लिखते हैं और अवलोकन और सैद्धांतिक प्रवचन के एक वैध तत्व के रूप में कुलदेवता की व्याख्या की वैधता को साबित करने के लिए इसकी उत्पत्ति, विकास और प्रसार का पता लगाते हैं।

इस प्रकार, क्षेत्र अनुसंधान, सिद्धांत, साथ ही सट्टा सोच, परिकल्पना निर्माण और व्यावहारिक मानवविज्ञान में अध्ययन के तहत घटनाओं को परिभाषित करने के लिए मानदंडों की स्थापना संभवतः मनुष्य के अध्ययन को एक विज्ञान बनाने में सबसे महत्वपूर्ण योगदान होगा। आइए मैं इस प्रश्न को क्षेत्र शोधकर्ता के सामने आने वाली प्राथमिक समस्या से देखता हूँ। पहली बार उन लोगों के बीच बसते हुए जिनकी संस्कृति को वह समझना, वर्णन करना और जनता के सामने प्रस्तुत करना चाहते हैं, उन्हें सीधे सवाल का सामना करना पड़ता है: किसी सांस्कृतिक तथ्य को परिभाषित करने का क्या मतलब है? परिभाषित करना समझने के समान है। हम दूसरे व्यक्ति के व्यवहार को तब समझते हैं जब हम उसके उद्देश्यों, उसके उद्देश्यों, उसकी आदतों की व्याख्या कर सकते हैं।, यानी, जिन स्थितियों में वह खुद को पाता है, उनके प्रति उसकी समग्र प्रतिक्रिया। चाहे हम आत्मनिरीक्षण मनोविज्ञान का उपयोग करें और कहें कि समझ का अर्थ मानसिक प्रक्रियाओं की पहचान है, या, व्यवहारवादियों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, हम यह दावा करते हैं कि स्थिति की अभिन्न उत्तेजना के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रिया उन्हीं सिद्धांतों द्वारा निर्धारित होती है जो हमें ज्ञात हैं हमारा अपना अनुभव - इससे मूलतः कुछ भी नहीं बदलता। अंततः (और यह क्षेत्र अनुसंधान का पद्धतिगत आधार है), मैं व्यवहारिक दृष्टिकोण पर जोर दूंगा, क्योंकि यह हमें उन तथ्यों का वर्णन करने की अनुमति देता है जो प्रत्यक्ष अवलोकन के योग्य हैं। साथ ही, यह सच है कि वर्तमान सहज जीवन में हम आत्मनिरीक्षण के तंत्र के माध्यम से दूसरों के व्यवहार पर प्रतिक्रिया करते हैं।

और यहाँ तुरंत एक बहुत ही सरल, लेकिन अक्सर भूला हुआ सिद्धांत प्रकट होता है। हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण और सीधे तौर पर समझने योग्य वे क्रियाएं, भौतिक तंत्र और संचार के साधन हैं जो मानव जैविक आवश्यकताओं, भावनाओं और जरूरतों को पूरा करने के व्यावहारिक तरीकों से जुड़े हैं। जब लोग भोजन करते हैं या आराम करते हैं, जब वे एक-दूसरे के लिए स्पष्ट रूप से आकर्षक होते हैं और उत्साहपूर्वक आपसी प्रेमालाप में शामिल होते हैं, जब वे खुद को आग से गर्म करते हैं, सोते हैं, अपने नीचे कुछ डालते हैं, भोजन तैयार करने के लिए भोजन और पानी लाते हैं, तो इसमें कुछ भी रहस्यमय नहीं है हमें उनके व्यवहार में, और हमारे लिए इन सबका स्पष्ट स्पष्टीकरण देना या अन्य संस्कृतियों के सदस्यों को यह समझाना मुश्किल नहीं होगा कि वास्तव में क्या हो रहा है। इस मूलभूत तथ्य का दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम यह है कि मानवविज्ञानियों ने अपने अप्रशिक्षित पूर्ववर्तियों के नक्शेकदम पर चलते हुए मानव अस्तित्व के इन प्राथमिक पहलुओं की उपेक्षा की है क्योंकि वे स्पष्ट, अत्यधिक मानवीय, अरुचिकर और अप्रमाणिक लगते थे। फिर भी, यह स्पष्ट है कि विदेशीता, सनसनीखेजता और सार्वभौमिक मानव व्यवहार से विचित्र विचलन के आधार पर अध्ययन की गई सामग्री का चयन बिल्कुल भी वैज्ञानिक चयन नहीं है, क्योंकि प्राथमिक मानव आवश्यकताओं को पूरा करने वाली सबसे सरल क्रियाएं संगठित में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। व्यवहार।

यह दिखाना मुश्किल नहीं है कि इतिहासकार अपने पुनर्निर्माण के आधार के रूप में हमेशा उस शारीरिक तर्क का उपयोग करता है कि सभी लोग केवल रोटी से नहीं, बल्कि सबसे पहले रोटी से जीते हैं, कि कोई भी सेना अपने पेट से जीतती है (और, जाहिर है, नहीं) केवल सेना, बल्कि लगभग कोई भी अन्य बड़ा संगठन)। संक्षेप में, एक प्रसिद्ध अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, इतिहास को इस प्रकार संक्षेपित किया जा सकता है: "वे जीवित रहे, उन्होंने प्यार किया, वे मर गए।" प्राइमम विवेरे, डेइंडे दार्शनिक; यह सिद्धांत कि यदि लोगों को बुद्धिमानी से रोटी और सर्कस प्रदान किया जाए तो उन पर नियंत्रण रखा जा सकता है; दूसरे शब्दों में, यह समझ कि आवश्यकताओं की एक प्रणाली है, जिनमें से कुछ मौलिक हैं, और अन्य, शायद कृत्रिम रूप से बनाई गई हैं, लेकिन फिर भी तत्काल संतुष्टि की मांग करती हैं - ऐसी अभिव्यक्तियाँ और सिद्धांत इतिहासकार के ज्ञान का मूल बनाते हैं, भले ही वे बने रहें अनकहा अंतर्ज्ञान का स्तर. मेरी राय में, यह स्पष्ट है कि संस्कृति का कोई भी सिद्धांत मनुष्य की जैविक जरूरतों से शुरू होना चाहिए, और यदि वह उन्हें अधिक जटिल, अप्रत्यक्ष, लेकिन शायद आध्यात्मिक, आर्थिक या सामाजिक प्रकार की कम जरूरी जरूरतों से जोड़ने में कामयाब होता है, तब यह हमें सामान्य कानूनों की एक ऐसी प्रणाली देगा जिसके लिए हमें एक ठोस वैज्ञानिक सिद्धांत बनाने की आवश्यकता होगी।

एक क्षेत्र के मानवविज्ञानी, सिद्धांतकार, समाजशास्त्री और इतिहासकार को परिकल्पनाओं, दिखावटी पुनर्निर्माणों या मनोवैज्ञानिक मान्यताओं के माध्यम से कुछ समझाने की आवश्यकता कब महसूस होती है? जाहिर है, तो जब मानव व्यवहार अजीब लगने लगता है, हमारी अपनी आवश्यकताओं और आदतों के संपर्क से बाहर हो जाता है; संक्षेप में, जब लोग अन्य सभी लोगों की तरह व्यवहार करना बंद कर देते हैं: कुवाडा के रीति-रिवाजों का पालन करना, सिर के लिए शिकार करना, सिर काटना, कुलदेवता, पैतृक आत्माओं या किसी बाहरी देवता की पूजा करना। यह उल्लेखनीय है कि इनमें से कई रीति-रिवाज जादू और धर्म के दायरे से संबंधित हैं और उनका अस्तित्व आदिम ज्ञान या सोच की कमियों के कारण है (या ऐसा प्रतीत होता है)। मानव व्यवहार जिस आवश्यकता पर प्रतिक्रिया करता है वह जितनी कम जैविक होगी, उतनी अधिक संभावना है कि यह उन घटनाओं को जन्म देगी जो सभी प्रकार की मानवशास्त्रीय अटकलों के लिए समृद्ध भोजन प्रदान करती हैं। हालाँकि, यह केवल आंशिक रूप से सच है। यहां तक ​​कि जब पोषण, यौन जीवन, मानव शरीर की वृद्धि और गिरावट की बात आती है, तब भी कई समस्याग्रस्त, विदेशी और अजीब प्रकार के व्यवहार होते हैं। नरभक्षण और खाद्य वर्जनाएँ; विवाह और रिश्तेदारी के रीति-रिवाज; हाइपरट्रॉफाइड यौन ईर्ष्या और इसकी लगभग पूर्ण अनुपस्थिति; रिश्तेदारी की वर्गीकरण शर्तें और शारीरिक रिश्तेदारी के साथ उनकी असंगति; अंत में, असाधारण भ्रम, अद्भुत विविधता और अंत्येष्टि रीति-रिवाजों और गूढ़ विचारों की विरोधाभासी प्रकृति - यह सब सांस्कृतिक रूप से निर्धारित व्यवहार की एक विशाल परत का गठन करती है जो पहली नज़र में हमें अजीब और समझ से बाहर लगती है। यहां हम निस्संदेह उन घटनाओं से निपट रहे हैं जो अनिवार्य रूप से एक बहुत मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया के साथ होती हैं। मानव पोषण, यौन जीवन और जीवन चक्र से जुड़ी हर चीज, जिसमें जन्म, विकास, मर्दानगी और मृत्यु शामिल है, अनिवार्य रूप से प्रतिभागी और उसके साथियों के शरीर और तंत्रिका तंत्र के लिए कुछ शारीरिक परेशानियों से जुड़ी होती है। हमारे लिए, फिर से, इसका मतलब यह है कि यदि हम जटिल और जटिल सांस्कृतिक व्यवहार के लिए एक दृष्टिकोण खोजना चाहते हैं, तो हमें इसे मानव शरीर की जैविक प्रक्रियाओं और व्यवहार के उन संबंधित पहलुओं से जोड़ना होगा जिन्हें हम इच्छाएं और प्रेरणाएं, भावनाएं और कहते हैं। शारीरिक उत्तेजनाएँ। और जिन्हें, किसी न किसी कारण से, संस्कृति के तंत्र द्वारा विनियमित और समन्वित किया जाना चाहिए।

सतही बोधगम्यता के बारे में एक बिंदु है जिसे हमने अपनी चर्चा के इस भाग से हटा दिया है। मानव व्यवहार का एक पूरा क्षेत्र है जिसका क्षेत्र शोधकर्ता को विशेष रूप से अध्ययन करना चाहिए और पाठक को बताना चाहिए किसी विशेष संस्कृति और सबसे ऊपर भाषा का विशिष्ट प्रतीकवाद।इस बीच, यह बिंदु सीधे उस समस्या से संबंधित है जिसे हमने पहले ही प्रस्तुत किया है, अर्थात्, किसी वस्तु के प्रतीकात्मक कार्य, एक इशारा, एक स्पष्ट ध्वनि को निर्धारित करने की समस्या, जिसे आवश्यकताओं और उनकी सांस्कृतिक संतुष्टि के सामान्य सिद्धांत के साथ सहसंबद्ध होना चाहिए। .
आठवीं. मानव स्वभाव क्या है? (संस्कृति की जैविक नींव)
हमें इस तथ्य के आधार पर संस्कृति का एक सिद्धांत बनाना चाहिए कि सभी मनुष्य पशु प्रजाति के हैं। एक जीव के रूप में मनुष्य को न केवल ऐसी परिस्थितियों में अस्तित्व में रहना चाहिए इसके अस्तित्व की गारंटी दें, लेकिन इसे स्वस्थ, सामान्य चयापचय भी प्रदान करें। कोई भी संस्कृति समूह के सदस्यों की निरंतर और सामान्य पुनःपूर्ति के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती।. अन्यथा, समूह के क्रमिक विलुप्त होने के साथ-साथ संस्कृति भी लुप्त हो जाएगी। इस प्रकार सभी मानव समूह और एक समूह से संबंधित सभी व्यक्तिगत जीव जीवन के लिए न्यूनतम आवश्यक परिस्थितियाँ चाहिए।"मानव स्वभाव" शब्द को हम इस तथ्य के आधार पर परिभाषित कर सकते हैं कि सभी लोगों को, चाहे वे कहीं भी रहें और किसी भी प्रकार की सभ्यता का पालन करें, उन्हें खाना, सांस लेना, सोना, प्रजनन करना और शरीर से अपशिष्ट उत्पादों को निकालना चाहिए।

इसलिए, मानव स्वभाव से हमारा तात्पर्य जैविक नियतिवाद से है।मी, किसी भी सभ्यता और उससे संबंधित सभी व्यक्तियों से, श्वास, नींद, आराम, पोषण, उत्सर्जन और प्रजनन जैसे शारीरिक कार्यों के कार्यान्वयन की आवश्यकता होती है। बुनियादी आवश्यकताओं की अवधारणा को हम उन पर्यावरणीय परिस्थितियों और जैविक स्थितियों के रूप में परिभाषित कर सकते हैं जो व्यक्ति और समूह के अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं। वास्तव में, उनके अस्तित्व के लिए सांस्कृतिक समस्याओं को हल करने के लिए आवश्यक स्वास्थ्य और जीवन शक्ति के न्यूनतम आवश्यक स्तर को बनाए रखने के साथ-साथ समूह के न्यूनतम आवश्यक आकार को बनाए रखने की आवश्यकता होती है, जो इसके क्रमिक विलुप्त होने की अनुमति नहीं देता है।

हम पहले ही बता चुके हैं कि आवश्यकता की अवधारणा संगठित मानव व्यवहार को समझने की दिशा में पहला कदम है।यहाँ पहले ही कई बार यह सुझाव दिया जा चुका है कि सबसे प्राथमिक आवश्यकता, यहाँ तक कि पर्यावरण के प्रभावों से सबसे स्वतंत्र जैविक कार्य भी, संस्कृति के प्रभाव से पूरी तरह अछूता नहीं रहता है। फिर भी, ऐसी कई जैविक रूप से निर्धारित - यानी पर्यावरण और मानव शरीर रचना के भौतिक मापदंडों द्वारा निर्धारित - गतिविधियाँ हैं जो किसी भी प्रकार की सभ्यता में शामिल हो जाती हैं।

मुझे यह स्पष्ट रूप से दिखाने दीजिए. संलग्न तालिका महत्वपूर्ण अनुक्रमों को सूचीबद्ध करती है। उनमें से प्रत्येक को विश्लेषणात्मक रूप से तीन चरणों में विभाजित किया गया था। सबसे पहले, एक आवेग होता है, जो मुख्य रूप से जीव की शारीरिक स्थिति से निर्धारित होता है। यहां, उदाहरण के लिए, हम शरीर की ऐसी स्थिति पाते हैं जो सांस लेने के अस्थायी निलंबन की स्थिति में होती है। हम सभी इस भावना को व्यक्तिगत अनुभव से जानते हैं। शरीर विज्ञानी इसे ऊतकों में होने वाली जैव रासायनिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में परिभाषित कर सकते हैं, यानी फेफड़ों के वेंटिलेशन के कार्य, फेफड़ों की संरचना, साथ ही ऑक्सीकरण की प्रक्रियाओं और कार्बन मोनोऑक्साइड के गठन के माध्यम से। पाचन की प्रक्रियाओं (दूसरे शब्दों में, भूख) से जुड़े आवेग को मानव मनोविज्ञान के संदर्भ में, यानी आत्मनिरीक्षण और व्यक्तिगत अनुभव की मदद से भी वर्णित किया जा सकता है। हालाँकि, वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण से, यहाँ, वैज्ञानिक स्पष्टीकरण के लिए, किसी फिजियोलॉजिस्ट के पास जाना चाहिए, और अधिक विशिष्ट स्पष्टीकरण के लिए, पोषण विशेषज्ञ और पाचन प्रक्रियाओं के विशेषज्ञ के पास जाना चाहिए। सेक्स के शरीर विज्ञान पर एक पाठ्यपुस्तक में, सहज यौन भूख को मानव शरीर रचना विज्ञान और प्रजनन के शरीर विज्ञान का हवाला देकर परिभाषित किया जा सकता है। जाहिर है, थकान के बारे में भी यही कहा जा सकता है (जो मांसपेशियों और तंत्रिका गतिविधि की अस्थायी समाप्ति के लिए एक आवेग है), मूत्राशय और बृहदान्त्र में दबाव के बारे में, और, शायद, उनींदापन के बारे में, मोटर गतिविधि के लिए एक आवेग के बारे में भी कहा जा सकता है। तत्काल जैविक खतरों से बचने के लिए मांसपेशियों और तंत्रिकाओं और आवेग का व्यायाम करें, जैसे, उदाहरण के लिए, टकराव, चट्टान से गिरना, या खाई पर मंडराना। दर्द से बचाव खतरे से बचने के समान एक सामान्य आवेग प्रतीत होता है।

सभी संस्कृतियों में स्थायी महत्वपूर्ण अनुक्रमों को शामिल किया गया

विरूपण साक्ष्य संस्कृति मालिनोव्स्की

बी. मालिनोव्स्की (1884-1942) बीसवीं सदी के सांस्कृतिक अध्ययन में कार्यात्मक सिद्धांत के संस्थापकों में से एक हैं। मालिनोवस्की के संस्कृति के अध्ययन में मुख्य विचार "सामाजिक संदर्भ के बाहर सांस्कृतिक लक्षणों का परमाणु अध्ययन" था। उन्होंने अपने वैज्ञानिक कार्य का लक्ष्य मानव संस्कृति के तंत्र को समझना माना, जिसमें व्यक्ति और सामाजिक संस्थानों की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के साथ-साथ सार्वभौमिक मानव परंपराओं और सोच की जैविक नींव के बीच संबंध शामिल थे। समाज में संस्कृति की समस्याओं का अध्ययन करने में मालिनोव्स्की द्वारा उपयोग की जाने वाली मुख्य विधियाँ क्षेत्र और तुलनात्मक थीं। अनुसंधान मॉडल को संकलित करने में, मानवविज्ञानी ने इस सिद्धांत पर भरोसा किया कि वैज्ञानिक परिकल्पनाएं जिन्हें वैज्ञानिक को व्यवहार में सत्यापित करना चाहिए, उन्हें "क्षेत्र" द्वारा ही उत्पन्न किया जाना चाहिए। यह सिद्धांत, उनकी राय में, न केवल तथ्यों पर एक विशिष्ट विचार की ओर ले जाता है, बल्कि, सबसे पहले, शोधकर्ता को नए प्रकार के अवलोकन की ओर निर्देशित करता है। इसलिए, यह एक सिद्धांत है कि दोनों क्षेत्र में शुरू होते हैं और उसी तक वापस आते हैं।

इस कार्य के परिणामों ने उन्हें इस तथ्य के आधार पर एक कार्यात्मक विधि तैयार करने की अनुमति दी कि मुख्य जोर व्यक्तिगत संस्कृतियों के बीच संबंध निर्धारित करने पर नहीं था, बल्कि किसी दिए गए संस्कृति के संस्थानों के बीच अंतर्संबंधों और अन्योन्याश्रितताओं की खोज पर था। उनका कार्यात्मकता सैद्धांतिक रूप से दो मुख्य अवधारणाओं पर निर्भर करती है: संस्कृति और कार्य।

उन्होंने लम्बे समय तक संस्कृति की श्रेणी के निर्माण पर कार्य किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, मालिनोव्स्की ने "एंथ्रोपोलॉजी" (1926) लेख में अपनी पहली परिभाषा तैयार करने की कोशिश की, और फिर इसके आधार पर उन्होंने "संस्कृति" (1931) लेख में संस्कृति का एक व्यापक सिद्धांत तैयार किया। केवल "व्यवहार के निर्धारक के रूप में संस्कृति" (1937) में उन्होंने अपनी दिशा का सैद्धांतिक आधार निर्धारित किया है। संस्कृति की नवीनतम सैद्धांतिक अवधारणा उनके काम "द साइंटिफिक थ्योरी ऑफ कल्चर एंड अदर एसेज" (1944) मालिनोव्स्की बी. साइंटिफिक थ्योरी ऑफ कल्चर में निहित है। - एम: ओजीआई, 2005। हम इस काम पर विशेष ध्यान देंगे। अर्थात्, यहां संस्कृति मॉडल को कॉलम ए, बी, सी और डी से युक्त आरेख के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

कॉलम ए उन बाहरी कारकों के लिए समर्पित है जो संस्कृति का निर्धारण करते हैं। इसमें वे कारक शामिल हैं जो किसी संस्कृति के विकास और सामान्य स्थिति को निर्धारित करते हैं, लेकिन स्वयं इसकी संरचना का हिस्सा नहीं होते हैं। ये हैं मानव जीव की जैविक आवश्यकताएं, भौगोलिक पर्यावरण, मानव पर्यावरण और नस्ल। मानव पर्यावरण में इतिहास और बाहरी दुनिया के साथ सभी प्रकार के संपर्क शामिल हैं। बाहरी ढाँचा एक निश्चित ऐतिहासिक क्षण में किसी सांस्कृतिक वास्तविकता के अस्तित्व के समय और स्थान को निर्धारित करता है। सीधे क्षेत्र अनुसंधान शुरू करने से पहले शोधकर्ता को इन सब से परिचित होना चाहिए।

कॉलम बी में, शोधकर्ता व्यक्तिगत और प्रजनन पैमाने पर सबसे विशिष्ट स्थितियों को इंगित करता है - उनके आधार पर, उसे अध्ययन के तहत संस्कृति के बारे में डेटा दर्ज करना होगा, जो प्रत्येक मामले में अलग हैं। यहां मालिनोव्स्की किसी व्यक्ति के जीवन चक्र के ढांचे के भीतर वर्णन की समस्याओं पर विचार करते हुए जीवनी पद्धति का उपयोग करते हैं। यह प्रक्रिया अभी तक एक कार्यात्मक विश्लेषण नहीं है, बल्कि केवल इसका प्रारंभिक हिस्सा है।

कॉलम सी में संस्कृति के कार्यात्मक पहलू शामिल हैं: अर्थव्यवस्था, शिक्षा, राजनीतिक व्यवस्था, कानून, जादू और धर्म, विज्ञान, कला, अवकाश और मनोरंजन। मालिनोव्स्की द्वारा प्रत्येक कार्यात्मक पहलू पर कई स्तरों पर विचार किया जाता है। प्रत्येक की तीन-परत संरचना होती है: वर्णनात्मक, कार्यात्मक और वैचारिक क्षण। संस्कृति के सभी पहलुओं का अपना पदानुक्रम होता है: आर्थिक आधार, सामाजिक पहलू, सांस्कृतिक पहलू (धर्म, कला, आदि)। संस्कृति के पहलू प्रकृति में सार्वभौमिक हैं, क्योंकि वे मानव गतिविधि के मुख्य रूपों, पर्यावरणीय परिस्थितियों में मानव अनुकूलन के रूपों को दर्शाते हैं। मालिनोव्स्की की संस्कृति की समग्र समझ में, पहलुओं को संगठित मानव गतिविधि की बड़ी प्रणालियों में जोड़ा जाता है, जिन्हें संस्थान कहा जाता है।

कॉलम डी में मुख्य सांस्कृतिक कारक शामिल हैं। इनमें शामिल हैं: भौतिक आधार, सामाजिक संगठन और भाषा। कारक संस्कृति के मुख्य रूप हैं, क्योंकि वे प्रत्येक संस्कृति में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, इसके सभी पहलुओं में प्रवेश करते हुए, कॉलम सी में परिलक्षित होते हैं। इस तरह की योजनाएं मालिनोव्स्की के लिए थीं, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, विश्लेषणात्मक श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करने का एक पसंदीदा रूप है। विभिन्न प्रकार के। उन्होंने उस घटना के पूर्ण विवरण का अवसर प्रदान किया जिसे लेखक ने इबिड संस्कृति कहा है। पृ.127-128..

मालिनोवस्की में संस्कृति की अवधारणा के साथ संस्था की अवधारणा जुड़ी हुई है। उनके अनुसार, संस्थान अनुसंधान के सबसे छोटे तत्व हैं जिनमें संस्कृति को विभाजित किया जा सकता है - संस्कृति के वास्तविक घटक भाग, जिनमें एक निश्चित डिग्री का विस्तार, व्यापकता और स्वतंत्रता होती है, जो मानव गतिविधि की प्रणालियों द्वारा आयोजित मालिनोवस्की बी। नौकोवा तेओरिया कल्चरी // स्ज़किस ज़ टेओरी कल्चरी। वारसॉ. 1958.एस. 40-51.. प्रत्येक संस्कृति की अपनी संस्था संरचना होती है, जो अपनी विशिष्टता और आकार में भिन्न होती है।

अपने शोध में, उन्होंने संस्था को अलग-अलग तरीकों से तैयार किया: एक संयुक्त गतिविधि को लागू करने वाले लोगों के समूह के रूप में; मानव गतिविधि की एक संगठित प्रणाली जैसा कुछ। संयुक्त गतिविधियाँ करने वाले लोगों का एक समूह एक निश्चित वातावरण में रहता है, उसके पास भौतिक गुण होते हैं, इन गुणों और पर्यावरण का उपयोग करते समय आवश्यक कुछ ज्ञान होता है, साथ ही मानदंड और नियम होते हैं जो समूह के व्यवहार और कार्यों के अनुक्रम को निर्धारित करते हैं। इस समूह के पास मूल्यों और विश्वासों की अपनी प्रणाली है, जो इसे व्यवस्थित करना और कार्यों के उद्देश्य को निर्धारित करना संभव बनाती है, जिससे संस्था का प्रारंभिक आधार बनता है। इस समूह में निहित मान्यताएं और मूल्य और इसे एक निश्चित सांस्कृतिक अर्थ देना संस्था के कार्य से, उस वस्तुनिष्ठ भूमिका से भिन्न है जो वह संस्कृति की अभिन्न प्रणाली में निभाती है। इसलिए, किसी संस्था का प्रारंभिक आधार किसी संस्था के अस्तित्व और उसकी भूमिका के लिए मान्यताओं और सांस्कृतिक मूल्यों के अनुरूप एक व्यक्तिपरक औचित्य है। और संस्था का कार्य संस्कृति की अभिन्न प्रणाली के साथ इसका वास्तविक संबंध है, जिस तरह से यह इस प्रणाली की संरचना को संरक्षित करना संभव बनाता है।

सामाजिक मानवविज्ञान में, संस्थाओं का उपरोक्त सिद्धांत प्रेक्षित वास्तविकता के एकीकरण का मुख्य सिद्धांत बन गया है। यह वास्तव में एक सांस्कृतिक प्रणाली के संचालन के उनके विश्लेषण का सार है, जो एक निश्चित प्रकार की संस्था के संचालन की स्थिति से देखी गई सांस्कृतिक वास्तविकता के विस्तृत विवरण पर आधारित है, जो बदले में एक अभिन्न प्रणाली के संदर्भ में प्रस्तुत किया गया है। संस्कृति का. इस प्रकार, पहले से ही पश्चिमी प्रशांत महासागर के अपने मोनोग्राफ अर्गोनॉट्स में, कुला विनिमय संस्थानों पर भरोसा करते हुए, मालिनोव्स्की ने द्वीपों के निवासियों के संपूर्ण सामाजिक जीवन और संस्कृति का वर्णन किया है।

विनिमय गतिविधियाँ सामुदायिक जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करती हैं। अर्थात् आर्थिक संगठन, वाणिज्यिक आदान-प्रदान, रिश्तेदारी संरचनाएँ, सामाजिक संगठन, रीति-रिवाज, अनुष्ठान, जादू और पौराणिक कथाएँ। कार्य के मूल आधार के रूप में कुला का उपयोग केवल एक अभिन्न सांस्कृतिक प्रणाली में ही समझ में आता है। उसी शैली में, मालिनोव्स्की ने मोनोग्राफ कोरल गार्डन्स एंड देयर मैजिक में अर्थव्यवस्था की संस्था का विश्लेषण किया।

एक शोध उपकरण के रूप में संस्था के उपयोग ने उन्हें मानव संस्कृति के व्यक्तिगत क्षेत्रों के बीच कई अंतर्निहित संबंधों और अन्योन्याश्रितताओं को प्रकट करने की अनुमति दी, जिसने संस्कृति और समाज की अभिन्न प्रकृति का संकेत दिया। मालिनोवस्की की संस्कृति की अवधारणा उनके अनुभवजन्य शोध का तार्किक परिणाम थी। उनके लिए ट्रोब्रिएंड आइलैंडर्स की संस्कृति सभी मानव संस्कृति के आदर्श के समान एक कामकाजी प्रणाली थी। मालिनोव्स्की के लिए संस्कृति को समझने में अगला कदम इसे संतुष्टिदायक आवश्यकताओं के लिए एक उपकरण के रूप में समझना था: “संस्कृति वस्तुओं, कार्यों और स्थितियों की एक प्रणाली है जिसमें प्रत्येक भाग अंत के साधन के रूप में मौजूद है। यह हमेशा मनुष्य को उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रेरित करता है” Ibid.S.155.. मालिनोव्स्की के अनुसार, किसी भी मानवीय गतिविधि का एक लक्ष्य चरित्र होता है और एक विशिष्ट कार्य करता है। इससे आगे बढ़ते हुए, वह एक नया आयाम स्थापित करता है जिसके चारों ओर वह संस्कृति का अपना नया मॉडल बनाता है। यहां वह ऐसी श्रेणियों पर निर्भर करता है जैसे: किसी वस्तु का "उपयोग", उसकी "भूमिका" या "कार्य"। “संस्कृति के सभी तत्व, यदि संस्कृति की यह अवधारणा सही है, कार्य करना चाहिए, कार्य करना चाहिए, प्रभावी और कुशल होना चाहिए। ऐसा<…>संस्कृति के तत्वों और उनके संबंधों की गतिशील प्रकृति इस विचार की ओर ले जाती है कि नृवंशविज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण कार्य संस्कृति के कार्य का अध्ययन करना है" मालिनोवस्की बी. नौकोवा टेओरिया कल्चरी // स्ज़किस ज़ेड टेओरी कल्चरी। वारसॉ. 1958. पी.11. बीसवीं सदी की शुरुआत के सामाजिक मानवविज्ञान में संस्कृति की ऐसी समझ वास्तव में नई थी।

संस्कृति का सिद्धांत, एक अनुकूली तंत्र के रूप में समझा जाता है जो मानव आवश्यकताओं को पूरा करना संभव बनाता है, मालिनोव्स्की की मृत्यु के बाद प्रकाशित संस्कृति के वैज्ञानिक सिद्धांत में भी निर्धारित किया गया था। लेकिन इससे पहले भी, उन्होंने यह विचार व्यक्त किया था कि: "...मानवविज्ञान सिद्धांत विकास के सभी स्तरों पर मानवविज्ञान के तथ्यों को उनके कार्यों, संस्कृति की एकीकृत प्रणाली में उनकी भूमिका, उनके खेलने के तरीके के विश्लेषण के माध्यम से स्पष्ट करना चाहता है।" संस्कृति की प्रणाली में, इस प्रणाली में अंतर्संबंधों को संरक्षित करने का तरीका, आसपास की भौतिक दुनिया के साथ इस प्रणाली के संचार का तरीका" सिट। से उद्धृत: वालिगोर्स्की ए. एंट्रोपोलॉजिज़्ना कोन्सेपजा सीज़लोविएका। वारसॉ. 1973. पृ.361. मालिनोव्स्की बी. संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत। - एम: ओजीआई, 2005. एस.24-26..

यहां व्यवस्था केवल स्थितियों का समुच्चय नहीं है, बल्कि संस्कृति की एक अभिन्न व्यवस्था भी है, अर्थात्। अपने सभी पहलुओं से एक-दूसरे से जुड़े और गुंथे हुए। इसलिए, इस सिद्धांत में, संस्कृति व्यक्ति से अधिक संबंधित हो जाती है, न कि गतिविधि से, जैसा कि पिछले सिद्धांत में था। संस्कृति एक अलग आयाम प्राप्त करती है और घटना के गतिशील क्षेत्र के साथ एकजुट होती है। यह गतिशीलता संस्कृति के अलग-अलग हिस्सों के अंतर्संबंध और इस तथ्य पर आधारित है कि यह एक व्यक्ति के साथ इस अर्थ में जुड़ा हुआ है कि "किसी आवश्यकता के बारे में हमारी समझ एक आवश्यकता और इस आवश्यकता के प्रति एक संस्कृति की प्रतिक्रिया का सीधा संबंध दर्शाती है" वही। मालिनोव्स्की बी. संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत। पी.83. इसके लिए मूल सिद्धांत संस्कृति के नियमों की वस्तुनिष्ठ रूप से दी गई और मूल्यांकनात्मक रूप से संज्ञान योग्य प्रकृति है। मानव व्यवहार के रूप मानवीय कार्यों या मूल्यों का एक यादृच्छिक सेट नहीं हैं, बल्कि पैटर्न और नियमों की एक निश्चित प्रणाली में क्रमबद्ध हैं।

संस्कृति को एक अन्य दृष्टिकोण से भी देखा जा सकता है - मानव सामग्री, सामाजिक और आध्यात्मिक कार्यों के समुच्चय या योग के रूप में। इसे मानव व्यवहार के एक गुण के रूप में समझा जाता है और यह उस व्यक्ति से अविभाज्य है जो समाज का हिस्सा है। इस प्रकार, संस्कृति में मनुष्य द्वारा विरासत में प्राप्त भौतिक कार्य (कलाकृतियाँ), सामान, तकनीकी प्रक्रियाएं, विचार, कौशल और मूल्य शामिल हैं। यहां सामाजिक संगठन भी शामिल है, क्योंकि इसे केवल संस्कृति के हिस्से के रूप में ही समझा जा सकता है। ऑप. पृ.114-115..

संस्कृति की व्यापक परिभाषा में, मालिनोव्स्की ने इसे "एक सुसंगत, बहुआयामी वास्तविकता सुई जेनेरिस" के रूप में वर्णित किया है। बाद की परिभाषा के आधार पर, उन्होंने संस्कृति की एक व्यापक मानवशास्त्रीय अवधारणा बनाने की कोशिश की, जिसमें कई मानव विज्ञान शामिल हैं, जैसे भौतिक मानवविज्ञान, पुरातत्व, नृविज्ञान, मनोविज्ञान, भाषाविज्ञान, अर्थशास्त्र, कानून, आदि। उनकी राय में, ये सभी क्षेत्र ज्ञान को सामान्य वैज्ञानिक नियम विकसित करने चाहिए, जो अंततः मानवतावाद के सभी विविध अनुसंधानों के लिए समान होने चाहिए। यह स्पष्ट हो जाता है कि संस्कृति जैसी जटिल और बहुआयामी घटना को किसी एक परिभाषा से परिभाषित नहीं किया जा सकता है।

“मनुष्य जानवरों से इस मायने में भिन्न है कि वह निर्मित पर्यावरण, औजारों, आश्रय और निर्मित वाहनों पर भरोसा करने के लिए बाध्य है। उत्पादों और लाभों के इस सेट को बनाने और उपयोग करने के लिए, एक व्यक्ति के पास ज्ञान और प्रौद्योगिकी होनी चाहिए। वह अपने मानव साथियों की मदद पर भी निर्भर है। इसका मतलब यह है कि उसे संगठित, सुव्यवस्थित समाजों में रहना चाहिए, और सभी जानवरों के बीच केवल उसे ही ट्रिपल टाइटल का दावा करने का अधिकार है: होमो फैबर, ज़ून पॉलिटिकॉन, होमो सेपियन्स» वालिगोर्स्की ए। वारसॉ. 1973. पी.364 .. इसके अलावा, मालिनोव्स्की के लिए संस्कृति एक "सामाजिक विरासत" है: "... यह समझने के लिए कि संस्कृति क्या है, निरंतरता को समझते हुए, इसके निर्माण की प्रक्रिया पर करीब से नज़र डालना आवश्यक है पीढ़ियों का और जिस तरह से यह प्रत्येक नई पीढ़ी में निर्माण करता है, उसका अंतर्निहित क्रमबद्ध तंत्र” वही..

"संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत" कार्य में उन्होंने संस्कृति की जैविक नींव, आवश्यकताओं के अपने सिद्धांत को रेखांकित किया। इस मामले में शुरुआती बिंदु प्राकृतिक दुनिया में मनुष्य की भागीदारी का तथ्य था। इस तथ्य के कारण कि जीव की शारीरिक संरचना सभी लोगों में समान है, ऐसी विभिन्न मानव संस्कृतियों की सामान्य नींव बनाना संभव है। विषम मानवीय गतिविधि का यह आधार विभिन्न भौगोलिक वातावरणों और सांस्कृतिक विकास के विभिन्न चरणों में पाया जा सकता है। मालिनोव्स्की के अनुसार, ऐसे आधार की स्थापना, जिससे तुलना करना संभव हो सके, साथ ही वैज्ञानिक विश्लेषण के लिए प्रारंभिक शर्त भी होगी। उन्होंने ऐसी स्थिति को केवल एक प्रकार की अनुमानी प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया, क्योंकि वास्तव में, जैविक ढांचा नृवंशविज्ञानियों के लिए मानव व्यवहार के रूपों की संपूर्ण संपत्ति को स्थापित करने के लिए तुलनात्मक आधार के रूप में ही काम कर सकता है।

एक जैविक जीव के रूप में मनुष्य की कई आवश्यकताएँ हैं जिन्हें पूरा किया जाना चाहिए। इस तथ्य के बावजूद कि ये ज़रूरतें जैविक प्रकृति की हैं, उन्हें विशुद्ध रूप से शारीरिक तरीके से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन, जैसा कि मालिनोव्स्की ने तर्क दिया, संस्कृति के तंत्र के माध्यम से। इस प्रकार, विभिन्न संस्कृतियों में और सांस्कृतिक विकास के विभिन्न चरणों में जरूरतों को पूरा करने के तरीके अलग-अलग हो जाते हैं। "... मैं प्राकृतिक पर्यावरण के संबंध में, संस्कृति के तरीके से, मानव शरीर में स्थितियों की एक प्रणाली के रूप में आवश्यकता को समझता हूं, जो समूह और जीव के जीवन का समर्थन करने के लिए सीमित और पर्याप्त है" मालिनोव्स्की बी। नौकोवा टेओरिया कल्चरी // स्ज़किस ज़ेड टेओरी कल्चरी। वारसॉ. 1958. पी.90. प्रत्येक आवश्यकता संस्कृति की एक निश्चित प्रतिक्रिया से पूरी होती है - एक निश्चित कार्यात्मक पहलू। जैविक आवश्यकताओं से सांस्कृतिक व्यवहार में संक्रमण कैसे होता है, इसका वर्णन करने के लिए वह "वाद्य जीवन अनुक्रमों की अवधारणा" का उपयोग करता है। उनमें, वह दो प्रकार के उद्देश्यों को अलग करता है: 1) वाद्य कार्यान्वयन - एक सांस्कृतिक रूप से निर्धारित स्थिति; 2) उपभोग की क्रिया। आवश्यकताओं के प्रति सांस्कृतिक प्रतिक्रिया संस्थानों में निहित होती है, क्योंकि कोई भी गतिविधि एक निश्चित संस्थान से संबंधित होती है और हमेशा एक आवश्यकता से जुड़ी होती है। तब संस्कृति को एक प्रणाली के रूप में माना जाता है जिसमें उपप्रणालियाँ शामिल होती हैं: सक्रिय भागों की एक उपप्रणाली और सामाजिक संगठन की एक उपप्रणाली। मालिनोव्स्की मानवीय आवश्यकताओं के संबंध में ऐसी प्रणाली के कार्यों को परिभाषित करता है। जैसे ही मानव समाज में बुनियादी ज़रूरतें पूरी होती हैं, नई ज़रूरतें पैदा होती हैं - व्युत्पन्न। यह इस तथ्य से पता चलता है कि मनुष्य न केवल एक जैविक जीव है, बल्कि एक सामाजिक प्राणी है। मालिनोव्स्की ऐसी व्युत्पन्न आवश्यकताओं को संगठन, व्यवस्था और सद्भाव की आवश्यकता मानते हैं। उनकी संतुष्टि की प्रक्रिया मानव समाज में भाषाई और सांस्कृतिक प्रतीकों की उपस्थिति के कारण है।

इन दो प्रकार की आवश्यकताओं के अलावा, पहले मामले में किसी व्यक्ति की जैविक प्रकृति से उत्पन्न होती है, और दूसरे में - उस सामाजिक स्थिति से जिसमें व्यक्ति का जीवन होता है, मालिनोव्स्की ने एक तीसरा प्रकार आवंटित किया है, जो बहुत दूर है किसी व्यक्ति की जैविक प्रकृति से. ये ज़रूरतें, जिन्हें परिभाषित करना काफी कठिन है, विशुद्ध रूप से मानवीय प्रकृति की हैं और बौद्धिक, आध्यात्मिक और रचनात्मक प्रकृति की हैं। मालिनोव्स्की इन्हें एकीकृत आवश्यकताएँ कहते हैं और उनमें विज्ञान, धर्म, जादू, नैतिकता और नैतिकता, कला को वर्गीकृत करते हैं।

मानव की ज़रूरतें एक निश्चित क्रम में फिट होती हैं, जिसका अपना पदानुक्रम होता है। सबसे पहले, किसी व्यक्ति के भौतिक अस्तित्व से जुड़ी ज़रूरतें होती हैं, फिर इस तथ्य से जुड़ी सामाजिक ज़रूरतें होती हैं कि एक व्यक्ति समूहों में रहता है, और अंत में - वे ज़रूरतें जो उसकी आध्यात्मिक गतिविधि को पूरा करती हैं। इस बीच, उपरोक्त सिद्धांत के प्रकाशन के बाद सबसे विवादास्पद आकलन सामने आए।

"दूसरे शब्दों में, हम तर्क दे सकते हैं कि संस्कृति की उत्पत्ति को विकास की कई रेखाओं के एक पूरे में विलय के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिनमें से उपकरण के रूप में उपयुक्त वस्तुओं को पहचानने की क्षमता, उनकी तकनीकी प्रभावशीलता और उनके अर्थ की समझ है , अर्थात। कार्यों की एक उद्देश्यपूर्ण श्रृंखला में उनका स्थान, सामाजिक बंधनों का निर्माण और प्रतीकात्मक क्षेत्र का उद्भव। मालिनोव्स्की बी. संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत। - एम: ओजीआई, 2005.एस.115।

"संस्कृति जीवन जीने का एक तरीका है<…>कानून द्वारा थोपा, नियंत्रित या लागू नहीं किया जा सकता। संस्कृति को विकास के लिए और अन्य संस्कृतियों के साथ उपयोगी बातचीत के लिए सर्वोत्तम अवसर दिए जाने चाहिए, लेकिन इसे अपना संतुलन बनाए रखना चाहिए और पूर्ण सांस्कृतिक स्वायत्तता की स्थितियों में स्वतंत्र रूप से विकसित होना चाहिए। पृ.176..

तो, बी. मालिनोव्स्की द्वारा संस्कृति के विकसित सिद्धांत ने मानविकी और सामाजिक विज्ञान में एक वास्तविक क्रांति ला दी। तथ्य यह है कि वह यह दिखाने वाले पहले लोगों में से एक थे कि संस्कृति मनुष्य की मूलभूत आवश्यकताओं के अनुसार व्यवस्थित एक प्रणाली है। यही कारण है कि उनकी अवधारणा आज सांस्कृतिक अध्ययन में सबसे अधिक प्रामाणिक में से एक बनी हुई है।

ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की

संस्कृतियों

यूडीसी 39 बीबीके71.0

दूसरा संस्करण, संशोधित संपादकीय बोर्ड:

ए.एस. आर्किपोवा (श्रृंखला संपादक)डी. एस. इट्सकोविच, ए. पी. मिनेवा,

एस यू नेक्लाइडोव (संपादकीय बोर्ड के अध्यक्ष), ई. एस नोविक

वैज्ञानिक संपादक ए. आर. ज़ेरेत्स्की

श्रृंखला कलाकार एन. कोज़लोव कवर डिजाइन एम. अवत्सिन

मालिनोव्स्की बी.

М19 संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत / ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की; प्रति. अंग्रेज़ी से। आई. वी. उतेखिना; COMP. और परिचय. कला। ए के बैबुरिन. दूसरा संस्करण, रेव. - एम.: ओजीआई, 2005. - 184 पी। - (राष्ट्र एवं संस्कृति: वैज्ञानिक विरासत: मानव विज्ञान)।

आईएसबीएन 5-94282-308-1

पुस्तक में उत्कृष्ट ब्रिटिश मानवविज्ञानी ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की के मुख्य सैद्धांतिक कार्य शामिल हैं। पाठक यहां 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मालिनोवस्की के आसपास उभरे कार्यात्मक स्कूल के विचारों का संक्षिप्त और सटीक विवरण पाएंगे। और आज भी उनका बहुत सम्मान किया जाता है। लेखक संस्कृति की सही व्याख्या की समस्या पर ध्यान केंद्रित करता है, जो न केवल मानवविज्ञानी के लिए, बल्कि किसी भी मानवतावादी के लिए भी मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है।

ए.के. बेबुरिन

ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की और उनका "संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत"

यह प्रख्यात ब्रिटिश मानवविज्ञानी और आधुनिक प्रकार्यवाद के निर्माता ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक है। इस पुस्तक को प्रकाशित करने के कई कारण हैं। हमारे देश में, बी. मालिनोव्स्की के कार्यों को केवल विशेषज्ञों का एक संकीर्ण समूह ही जानता है। इस बीच, यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि यह मालिनोव्स्की के कार्यों के साथ ही है कि न केवल मानवविज्ञान में, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के उन सभी क्षेत्रों में भी एक नई उलटी गिनती शुरू होती है, जिसके लिए संस्कृति की अवधारणा महत्वपूर्ण है। वह, शायद, विज्ञान में सबसे कठिन काम करने में कामयाब रहे - संस्कृति की प्रकृति के दृष्टिकोण को बदलने के लिए, इसमें न केवल इसके घटक तत्वों का एक सेट देखने के लिए, बल्कि मनुष्य की मूलभूत आवश्यकताओं के अनुरूप एक प्रणाली देखने के लिए।

नए दृष्टिकोण ने एक नई दिशा को जन्म दिया, जिसके लिए मुख्य प्रश्न थे "क्यों, क्यों, इसका अस्तित्व क्यों है?" या "कार्य क्या है?" कुछ सांस्कृतिक घटना. बी. मालिनोव्स्की की कार्यात्मकता, अपनी स्पष्ट और समझने योग्य स्थिति के कारण, शायद, 20वीं शताब्दी के मानवविज्ञान में सबसे फलदायी प्रवृत्ति बन गई है। सरलता, स्पष्टता और दक्षता के इस संश्लेषण की आज विकसित हो रही संस्कृति की अवधारणाओं में कभी-कभी इतनी कमी होती है।

मानवविज्ञानियों के बीच, मालिनोव्स्की की दो छवियां हैं - एक प्रतिभाशाली नृवंशविज्ञानी, जिनकी जीवन और जीवन पर टिप्पणियों, उदाहरण के लिए, ट्रोब्रिएंड लोगों को अभी भी क्षेत्र अनुसंधान का एक मॉडल माना जाता है, और एक सिद्धांतकार, जिनके विचार उनके जीवनकाल के दौरान आलोचना का विषय बन गए। . ये दो छवियां लगभग एक दूसरे को नहीं काटती हैं, हालांकि मालिनोव्स्की का उदाहरण वह दुर्लभ मामला है जब सिद्धांत उन तथ्यों पर बनाया गया है जो उन्होंने अपने क्षेत्र की जांच में देखे और वर्णित किए हैं। अपने आप में, क्षेत्र और सैद्धांतिक अनुसंधान के प्रति ऐसा रवैया काफी पारंपरिक है: हमारा मानना ​​है कि तथ्य पुराने नहीं होते, उनका मूल्य केवल समय के साथ बढ़ता है,

ब्रोनिस्लाव मैकिनोवस्कीप और उनका "संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत"

जबकि कोई भी सैद्धांतिक निर्माण अल्प जीवन के लिए अभिशप्त है। हालाँकि, मालिनोव्स्की के लिए, "व्यावहारिक" और "सैद्धांतिक" का अनुपात अलग था। अपने कार्यों में, उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि सैद्धांतिक संदर्भ के बिना तथ्य निरर्थक हैं, और एक सिद्धांत तभी समझ में आता है जब वह संस्कृति के कामकाज के लिए इन तथ्यों की आवश्यक आवश्यकता को समझाने में सक्षम होता है। बी. मालिनोव्स्की के कार्यों में सिद्धांत और व्यवहार का ऐसा दुर्लभ संतुलन स्पष्ट रूप से उनके वैज्ञानिक पथ की कुछ विशेषताओं में निहित है।

बी. मालिनोव्स्की संयोग से मानवविज्ञानी बन गए। उनका जन्म 1884 में क्राको में हुआ था, उन्होंने क्राको विश्वविद्यालय में शारीरिक और गणितीय शिक्षा प्राप्त की और 1908 में इस विशेषज्ञता में अपनी थीसिस का बचाव भी किया। यह परिस्थिति फॉर्मूलेशन की सटीकता और सैद्धांतिक निर्माणों की स्थिरता की इच्छा की मालिनोव्स्की के कार्यों में मूर्त उपस्थिति की व्याख्या करती है। अपने शोध प्रबंध का बचाव करने के बाद, वह गंभीर रूप से बीमार हो गए, और फिर उनकी नजर फ्रेज़र के गोल्डन बॉफ पर पड़ी। तीन खंडों वाले इस सार-संग्रह को पढ़ने से बी. मालिनोव्स्की का पूरा जीवन उलट-पुलट हो गया। फ्रेज़र के प्रति सम्मान और श्रद्धा उनके साथ हमेशा बनी रही, जैसा कि इस पुस्तक के एक खंड से पता चलता है।

मालिनोव्स्की इंग्लैंड के लिए रवाना हुए और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के स्नातक स्कूल में प्रवेश किया, जहां न केवल अर्थशास्त्र, बल्कि समाजशास्त्र और मानवविज्ञान भी पढ़ाया जाता था। यहां उनकी मुलाकात ब्रिटिश मानवविज्ञान के क्लासिक्स से हुई: फ्रेजर, सलीमन, वेस्टरमार्क, रिवर, मेरेट और अन्य। उनके प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत, बी. मालिनोवस्की एक मानवविज्ञानी के रूप में गठित हुए। सलीमन ने उनमें क्षेत्रीय अनुसंधान और वेस्टरमार्क ने सैद्धांतिक निर्माण के प्रति रुचि पैदा की।

बहुत जल्द, मालिनोव्स्की को संस्कृति के तथ्यों की व्याख्या के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता महसूस हुई। वह विकास के अपरिहार्य चरणों के आवंटन के साथ फ्रेज़र के विकासवादी दृष्टिकोण से संतुष्ट नहीं थे, और इससे भी अधिक ग्रोबनर के प्रसारवाद से, जब व्यक्तिगत तथ्यों को संदर्भ से बाहर ले जाया जाता है और उनका वितरण बाहरी संकेतों द्वारा "स्थापित" किया जाता है। मालिनोव्स्की खुद को मानवशास्त्रीय दुनिया में अलग-थलग नहीं करना चाहते थे। उनका मानना ​​था कि संस्कृति के संबंध में मानवविज्ञानी द्वारा तैयार किए गए प्रश्न समाजशास्त्रियों, मनोवैज्ञानिकों, लोकगीतकारों, भाषाविदों के करीब होने चाहिए, क्योंकि संस्कृति सभी विषयों के प्रतिनिधियों के लिए एक ही क्षेत्र है जो इसके व्यक्तिगत कोणों और पहलुओं का अध्ययन करते हैं। इस दृष्टिकोण से, संस्कृति में कुछ घटनाएँ क्यों, क्यों, क्यों मौजूद हैं (उत्पन्न होती हैं, समाप्त हो जाती हैं) प्रश्न प्रमुख प्रश्नों में से हैं, जिनके उत्तर न केवल विशेषज्ञों, बल्कि किसी भी समझदार व्यक्ति के लिए रुचिकर हो सकते हैं।

दरअसल, कोई भी सिद्धांत, जिसका अनुप्रयोग नए ज्ञान को जन्म देता है, उसमें कार्यात्मक विश्लेषण के तत्व शामिल होते हैं।

ए.के. बैबुरिन

मालिनोव्स्की ने स्वयं कम से कम 27 पूर्ववर्तियों की गिनती की, जिन्होंने किसी न किसी हद तक, सांस्कृतिक तथ्यों की व्याख्या में कार्यात्मक दृष्टिकोण का उपयोग किया। इनमें टायलर, रॉबर्टसन स्मिथ, सुमनेर, डर्कहेम और अन्य शामिल हैं। अब जैकबसन, प्रॉप, लेवी-स्ट्रॉस को कार्यात्मक दृष्टिकोण के अनुयायियों की संख्या के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। लेकिन उनमें से किसी ने भी कार्यात्मक विश्लेषण की संभावनाओं का उस हद तक उपयोग नहीं किया जितना मालिनोव्स्की करने में कामयाब रहे।

बेशक, अब उनके सिद्धांत की हर बात बिना शर्त स्वीकार नहीं की जा सकती। आवश्यकताओं की अवधारणा की सरलता, जैविक और सांस्कृतिक के बीच संबंधों के सरलीकरण से भ्रमित। अन्य नुकसान भी मिल सकते हैं. कई लोग उन्हें इतिहास-विरोधी होने के लिए फटकारते हैं, जाहिर तौर पर इतिहास को उन घटनाओं के अनुक्रम के रूप में समझते हैं जिन्हें स्वयं इतिहासकारों द्वारा लगातार "सुधार" किया जाता है। ऐसे आरोपों को तब संरचनावाद में स्थानांतरित कर दिया जाएगा, जिसका मालिनोवस्की तत्काल अग्रदूत है। अंततः, यह वह नहीं है जो किसी विशेष वैज्ञानिक सिद्धांत के भाग्य को निर्धारित करता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि कौन से विचार बने रहते हैं और आम तौर पर स्वीकृत हो जाते हैं, जो उस आधार में शामिल होते हैं जिसके आधार पर वैज्ञानिक विचारों का आगे प्रगतिशील आंदोलन होता है।

कहने की जरूरत नहीं है, संस्कृति की अवधारणा उसके व्यक्तिगत भागों की एक अच्छी तरह से संतुलित प्रणाली या एक सामाजिक संस्था की अवधारणा गहरी जड़ें जमा चुकी अवधारणाएं बन गई हैं। मालिनोव्स्की के पास ऐसे विचार हैं जिन्हें न केवल मानवविज्ञानियों के लिए युगांतकारी दर्जा प्राप्त है। मैं सिर्फ एक उदाहरण दूंगा. जाने-माने रूसी लोकगीतकार ई.एम. मेलेटिंस्की, मिथक विज्ञान के विकास का विश्लेषण करते हुए, मालिनोव्स्की के बारे में लिखते हैं: "यह पहचाना जाना चाहिए कि यह वह था, न कि फ्रेज़र, जो मिथक और के बीच संबंधों के सवाल में एक सच्चा प्रर्वतक था।" अनुष्ठान और, अधिक व्यापक रूप से, संस्कृति में मिथकों की भूमिका और स्थान के प्रश्न में... मालिनोव्स्की दिखाते हैं कि पुरातन समाजों में मिथक, यानी, जहां यह अभी तक "अवशेष" नहीं बन पाया है, इसका कोई सैद्धांतिक अर्थ नहीं है और यह नहीं है मनुष्य के चारों ओर की दुनिया के वैज्ञानिक या पूर्व-वैज्ञानिक ज्ञान का साधन, लेकिन विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्य करता है, प्रागैतिहासिक घटनाओं की अलौकिक वास्तविकता का हवाला देकर आदिवासी संस्कृति की परंपराओं और निरंतरता को बनाए रखता है ... यह मालिनोव्स्की था जिसने उचित रूप से मिथक को जादू से जोड़ा था और अनुष्ठान और स्पष्ट रूप से ऐतिहासिक समाजों में मिथक के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्य का प्रश्न उठाया ”(मिथक की कविताएँ। एम।, 1976। सी 37-38)।

बी. मालिनोवस्की के सिद्धांत को सामान्य ज्ञान के लिए अपील कहा जा सकता है। इसे दोबारा बताने की जरूरत नहीं है. इच्छुक पाठक अब उसे जान सकते हैं और अपना निर्णय ले सकते हैं। मैं बी. मालिनोव्स्की की एक और, तीसरी छवि का उल्लेख करना चाहूंगा।

ब्रोनिस्लाव मिशिनोव्स्की और उनका "संस्कृति का परमाणु सिद्धांत"

ये तस्वीर उनके स्टूडेंट्स की है. शिक्षक की छवि. उनकी यादों के अनुसार, उन्हें पढ़ाना बहुत पसंद था और वे इसे अभियानों पर यात्रा करने और किताबें और लेख लिखने से कम महत्वपूर्ण नहीं मानते थे। अधिक सटीक रूप से, ये तीन प्रकार की गतिविधियाँ उनके लिए अविभाज्य थीं, और यदि हम फिर भी उन्हें अलग से मानते हैं, तो उनके दृष्टिकोण से, नया ज्ञान प्राप्त करने और इसे छात्रों तक पहुँचाने के लिए वैज्ञानिक कार्य अंततः आवश्यक है। यह महत्वपूर्ण है कि प्रकाशित पुस्तक में "कार्यात्मक सिद्धांत" खंड इस तथ्य से शुरू होता है कि इस सिद्धांत के उद्भव को "युवा पीढ़ी को शिक्षित करने" की आवश्यकता से समझाया गया है (पृष्ठ 125)।

मालिनोव्स्की उन प्रोफेसरों में से एक थे जिन्हें व्याख्यान नहीं, बल्कि सेमिनार, अपना एकालाप नहीं, बल्कि संवाद, चर्चा पसंद है। उनका लगातार सवाल कुछ इस तरह था: "असली समस्या क्या है?" उन्होंने इस प्रश्न का उत्तर उच्च सिद्धांत में नहीं, बल्कि मानव व्यवहार में देखा। यह वास्तविकता पर निर्भरता है जो उनकी अवधारणा को शोधकर्ताओं की नई और नई पीढ़ियों के लिए आवश्यक बनाती है।

प्रस्तावना

यह KNNGA प्रोफेसर ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की के संस्कृति के कार्यात्मक सिद्धांत का एक सामान्यीकरण और एक नया सूत्रीकरण है। इस सिद्धांत के कुछ प्रारंभिक विचार उनकी पहली पुस्तक के पहले पृष्ठ पर पाए जा सकते हैं, जो तीस साल से भी पहले प्रकाशित हुई थी; अन्य विचार यहाँ पहली बार प्रस्तुत किये गये हैं, कम से कम अपने विकसित रूप में। वैसे भी, यह पुस्तक हमें इस अनुशासन के इतिहास में सबसे प्रतिभाशाली और आधिकारिक मानवविज्ञानी के काम की परिपक्व अवधि से परिचित कराती है। इस पुस्तक में प्रस्तुत वैज्ञानिक के विचार एक गरमागरम बहस का परिणाम हैं। जहां तक ​​विचार भाग्यशाली हो सकते हैं, वे भाग्यशाली थे: विरोधी दृष्टिकोण रखने वाले विशेषज्ञों ने उनका पक्षपातपूर्ण विश्लेषण किया। और तथ्य यह है कि सामान्य तौर पर, बाद में सुधारे गए मामूली विवरणों के अलावा, उन्होंने यह परीक्षा उत्तीर्ण की, उनकी व्यवहार्यता साबित होती है।

ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की का जन्म 7 अप्रैल, 1884 को क्राको (पोलैंड) में हुआ था। सबसे पहले, उन्होंने विश्वविद्यालय में गणित और भौतिकी का अध्ययन किया, और इस स्कूल के निशान स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं कि उन्होंने वैज्ञानिक पद्धति की बुनियादी बातों में कितने आत्मविश्वास से महारत हासिल की। साथ ही, वह हठधर्मिता से भी मुक्त रहे, जो आमतौर पर सटीक विज्ञान के अध्ययन से जुड़ा होता है। विल्हेम वुंड्ट ने अपनी रुचि सांस्कृतिक मानवविज्ञान की ओर निर्देशित की। हालाँकि मालिनोव्स्की ने अपना अधिकांश फ़ील्डवर्क बिताया

न्यू गिनी और उत्तरपूर्वी मेलानेशिया में, विशेष रूप से ट्रोब्रिआंड द्वीप समूह में, कुछ समय के लिए उन्होंने ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों, एरिजोना में होपी, पूर्वी अफ्रीका में बेम्बा और चाग्गा और मैक्सिको में जैपोटेक का भी अध्ययन किया। अपने वास्तविक विश्वकोशीय दृष्टिकोण के लिए जाने जाने वाले वैज्ञानिकों के प्रभाव के बावजूद: वुंड्ट, वेस्टरमार्क, हॉबहाउस, फ्रेज़र और एलिस, -

वी अपने स्वयं के शोध का उन्होंने सख्ती से पालन किया

प्रस्तावना

आधुनिक मानक, जिसमें किसी विशेष जनजाति के जीवन के सभी पहलुओं का गहन अध्ययन शामिल है। उसका गोता

वी ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह के लोगों की संस्कृति संभवतः उतनी ही गहरी थी जितनी कि एक क्षेत्रीय अध्ययन के लिए संभव है, जो नवीनतम तरीकों की सभी उपलब्धियों का उपयोग करके होती है, जिसमें भाषा का ज्ञान और मूल निवासियों से प्राप्त निष्कर्षों और सामान्य जानकारी की जांच करना शामिल है। उनके जीवन से विशिष्ट उदाहरणों के साथ। इस कार्य का परिणाम पुस्तकों की एक पूरी श्रृंखला थी, जहाँ ट्रोब्रिएंडियंस के जीवन का उसकी सभी विविधता में वर्णन किया गया है। जैसा कि मालिनोव्स्की ने स्वयं बताया, वह, किसी विशेष क्षेत्र में किसी भी अनुभवजन्य शोधकर्ता की तरहविज्ञान को, अवलोकन योग्य तथ्यों की श्रृंखला में एक ऐसी चीज़ के रूप में देखा जाना चाहिए जो उसे सामान्य और सार्वभौमिक लगे। लेकिन उन्होंने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि समाजशास्त्रीय घटनाओं के पूरे स्पेक्ट्रम के लिए ट्रोब्रिएंड संस्कृति के विशिष्ट ज्ञान के आधार पर उनके सामान्य विचारों के मूल्य के बारे में अंतिम निष्कर्ष अवलोकन के लिए उपलब्ध सभी नृवंशविज्ञान सामग्री पर इन सामान्य प्रावधानों का परीक्षण करने के बाद ही संभव है।

गंभीर क्षेत्रीय कार्य के साथ-साथ, मालिनोव्स्की लगातार सिद्धांत के विकास के बारे में चिंतित थे। सैद्धांतिक प्रस्तावों के एक व्यवस्थित सेट की पूर्णता में सुंदरता के लिए कुछ प्लेटोनिक प्रशंसा छिपी हुई थी। सिद्धांत ने "जानबूझकर की गई मानसिक भूख" को शांत किया, जो अंततः ज्ञान की ओर ले जाती है। उन्होंने सिद्धांत को इसके व्यावहारिक पहलुओं में माना - न केवल एक उपकरण के रूप में जो क्षेत्र शोधकर्ता को निष्कर्षों का अनुमान लगाने की अनुमति देता है, बल्कि एक स्पष्टीकरण के रूप में भी। उन्होंने लगातार इस बात पर जोर दिया कि मानवविज्ञान को गहन सैद्धांतिक विश्लेषण की आवश्यकता है, विशेष रूप से वह विश्लेषण जो मूल निवासियों के सीधे संपर्क से आता है। इस संबंध में, सिद्धांत वह उपकरण था जिसके द्वारा अनुसंधान संभावनाओं की एक श्रृंखला की अनाड़ी गणना से अधिक कुछ बन गया; सिद्धांत तथ्यों के चयन के लिए एक आवश्यक मार्गदर्शक था, किसी भी ठोस वर्णनात्मक वैज्ञानिक कार्य का एक अनिवार्य तत्व था। लेकिन समग्र रूप से संस्कृति को, किसी विशेष जनजाति के अभ्यास की विशिष्ट विशेषताओं से कम की आवश्यकता नहीं है

वी स्पष्टीकरण। मालिनोव्स्की का मानना ​​था कि सांस्कृतिक घटनाएँ केवल सनकी सरलता या उधार का परिणाम नहीं हैं, वे बुनियादी जरूरतों और उन्हें संतुष्ट करने की क्षमता से निर्धारित होती हैं। उनका मानना ​​था कि ऐसी कार्यात्मक समझ विविधता की व्याख्या करती हैऔर अंतर, और इस विविधता का सामान्य माप भी निर्धारित करता है। यह पुस्तक लेखक के इन विचारों का अंतिम विस्तृत विकास है।

16 मई, 1942 को प्रोफेसर मालिनोव्स्की की मृत्यु हो गई। श्रीमती मालिनोव्स्काया के अनुरोध पर मैंने पांडुलिपि के प्रकाशन का कार्य अपने हाथ में ले लिया। सौभाग्य से, प्रोफेसर मालिनोव्स्की ने स्वयं टाइपस्क्रिप्ट को देखा।

यह संस्करण 200वें पेज1 तक है, इसलिए मैं अपने आप को टाइपो और स्पष्ट टाइपो को ठीक करने तक ही सीमित रख सकता हूं। इस खंड में शामिल दो पूर्व अप्रकाशित निबंधों में मालिनोव्स्की की मुख्य सैद्धांतिक स्थिति को भी स्पष्ट किया गया है। पुस्तक को प्रकाशन के लिए तैयार करने में मदद के लिए मैं श्रीमती मालिनोव्स्काया और श्री ब्लेक एगन का आभारी हूं।

संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत

वर्तमान संस्करण में, यह पृष्ठ तक के पाठ से मेल खाता है। 161. - नोट. ईडी।

अध्याय 1 एक विषय के रूप में संस्कृति

वैज्ञानिक अनुसंधान

वर्तमान शैक्षणिक मानवविज्ञान के संबंध में एर्मिन का "मनुष्य का विज्ञान" कुछ हद तक अभिमानपूर्ण लगता है, अर्थहीन नहीं कहा जा सकता। कई अनुशासन, पुराने और सम्मानित या नए उभरते हुए, मानव स्वभाव, उसके हाथों की कृतियों और लोगों के बीच संबंधों के अध्ययन से भी संबंधित हैं। वे सभी, एक साथ या अलग-अलग, वैध रूप से स्वयं को मानव विज्ञान की शाखाएँ मान सकते हैं। निस्संदेह, यहां सबसे प्राचीन नैतिकता, धर्मशास्त्र, इतिहास और कानूनों और रीति-रिवाजों की व्याख्या होगी। ऐसा ज्ञान उन लोगों में भी पाया जा सकता है जो पाषाण युग में आज भी जीवित हैं, और निस्संदेह, वे चीन और भारत, एशिया माइनर और मिस्र की प्राचीन सभ्यताओं में विकसित हुए थे। अर्थशास्त्र और न्यायशास्त्र, राजनीति विज्ञान और सौंदर्यशास्त्र, भाषा विज्ञान, पुरातत्व और तुलनात्मक धर्म मनुष्य के विज्ञान में नवीनतम योगदान हैं। बस कुछ सदियों पहले, मनोविज्ञान - आत्मा का अध्ययन - और बाद में समाजशास्त्र - लोगों के बीच संबंधों का अध्ययन - को आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त अकादमिक विज्ञान की सूची में जोड़ा गया

सामान्य रूप से मनुष्य के विज्ञान के रूप में मानवविज्ञान, सबसे व्यापक मानवीय अनुशासन के रूप में - एक पोर्टफोलियो के बिना एक प्रकार का मंत्री - प्रकट होने वाला आखिरी था। सामग्री, विषय और पद्धति की व्यापकता पर अपने अधिकारों की रक्षा के लिए उसे कड़ी मेहनत करनी पड़ी। इसने अपने अंदर वह सब समाहित कर लिया जो दूसरों ने अलग रख दिया था, और यहां तक ​​कि मनुष्य के बारे में ज्ञान के पुराने भंडार पर भी आक्रमण कर दिया। अब इसमें अध्ययन के क्षेत्र शामिल हैं जैसे प्रागैतिहासिक मनुष्य, लोककथाएँ, भौतिक मानवविज्ञान और सांस्कृतिक मानवविज्ञान का अध्ययन। ये सभी खतरनाक रूप से सामाजिक और प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन के पारंपरिक क्षेत्रों के करीब हैं: मनोविज्ञान, इतिहास, पुरातत्व, समाजशास्त्र और शरीर रचना विज्ञान।

इस नए विज्ञान का जन्म विकासवादी उत्साह, मानवशास्त्रीय पद्धतियों और खोजों के अध्ययन के तहत हुआ था

बी मालिनोव्स्की। संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत

प्राचीन व्यक्ति. आश्चर्य की बात नहीं है, उनकी शुरुआती रुचि मानव जाति की शुरुआत के पुनर्निर्माण, "लापता लिंक" की खोज और प्रागैतिहासिक खोजों और नृवंशविज्ञान डेटा के बीच समानताएं खींचने पर केंद्रित थी। पिछली शताब्दी की उपलब्धियों को देखते हुए, हमें नृवंशविज्ञान विद्वता, खोपड़ी और हड्डियों को मापने और गिनने सहित पुरावशेष कबाड़ और ज्ञान के स्क्रैप का एक बिखरा हुआ संग्रह मिलता है, और हमारे एकमात्र आधे-मानव पूर्वजों के बारे में सनसनीखेज जानकारी का संग्रह मिलता है। हालाँकि, इस तरह का आलोचनात्मक मूल्यांकन, हर्बर्ट स्पेंसर और एडॉल्फ बास्टियन, एडवर्ड टायलर और लुईस मॉर्गन, जनरल पिट रिवर और फ्रेडरिक रैट्ज़ेल, डब्ल्यू सुमनेर और रुडोल्फ स्टीनमेट्ज़, एमिल दुर्खीम और जैसे संस्कृतियों के तुलनात्मक अध्ययन में ऐसे अग्रदूतों के योगदान को नजरअंदाज कर देगा। ए. केलर. इन सभी विचारकों के साथ-साथ उनके अनुयायियों ने धीरे-धीरे मानव स्वभाव, समाज और संस्कृति की गहरी समझ के लिए मानव व्यवहार के वैज्ञानिक सिद्धांत के विकास की ओर रुख किया।

इसलिए, मनुष्य के अध्ययन के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बारे में लिखने वाले एक मानवविज्ञानी को एक कठिन और बहुत महत्वपूर्ण कार्य का सामना करना पड़ता है। वह यह निर्धारित करने के लिए बाध्य है कि मानवविज्ञान की विभिन्न शाखाएँ वास्तव में कैसे संबंधित हैं। उसे यह अवश्य बताना चाहिए कि संबंधित मानव विज्ञानों में मानवविज्ञान को कौन सा स्थान प्राप्त होना चाहिए। और उसे पुराने प्रश्न का फिर से उत्तर देना होगा: मानविकी किस अर्थ में वैज्ञानिक हो सकती है।

इस निबंध में, मैं यह दिखाने का प्रयास करूंगा कि मानवविज्ञान की सभी शाखाओं का प्रतिच्छेदन संस्कृति का वैज्ञानिक अध्ययन है। एक बार जब भौतिक मानवविज्ञानी यह पहचान लेता है कि "एक जाति वही करती है जो वह करती है," तो उसे इस तथ्य को भी स्वीकार करना होगा कि मानवशास्त्रीय प्रकार का कोई भी माप, वर्गीकरण या विवरण तब तक सार्थक नहीं होगा जब तक हम मानवशास्त्रीय प्रकार और सांस्कृतिक रचनात्मकता को सहसंबंधित नहीं कर सकते। प्रागैतिहासिक मनुष्य के विशेषज्ञ के साथ-साथ एक पुरातत्वविद् का कार्य भौतिक अवशेषों के अध्ययन से प्राप्त खंडित जानकारी के आधार पर, बीती संस्कृति की जीवन वास्तविकताओं को अक्षुण्ण रूप से पुनर्स्थापित करना है। एक नृवंशविज्ञानी जो मानव इतिहास के पुनर्निर्माण के प्रयास में समकालीन आदिम और अधिक उन्नत संस्कृतियों के साक्ष्य का उपयोग करता है, चाहे वह विकासवाद या प्रसारवाद के संदर्भ में हो, अपने तर्कों को कड़ाई से वैज्ञानिक डेटा पर आधारित करने में समान रूप से सक्षम है यदि वह कल्पना करता है कि एक संस्कृति है। अंत में, क्षेत्र नृवंशविज्ञानी तब तक निरीक्षण नहीं कर सकता जब तक वह यह नहीं जानता कि क्या महत्वपूर्ण और आवश्यक है, और क्या आकस्मिक और आकस्मिक के रूप में त्याग दिया जाना चाहिए। इस प्रकार, किसी भी मानवशास्त्रीय कार्य में विज्ञान का हिस्सा संस्कृति के एक सिद्धांत का निर्माण करना है, जो पद्धति से जुड़ा हुआ है

अध्याय 1. वैज्ञानिक अनुसंधान के विषय के रूप में संस्कृति

क्षेत्र अवलोकन और एक प्रक्रिया और परिणाम के रूप में संस्कृति के अर्थ के साथ।

इसके अलावा, मुझे लगता है कि मानवविज्ञान, अपने विषय, अर्थात् संस्कृति की वैज्ञानिक छवि के निर्माण में भाग लेकर, अन्य मानविकी को एक अत्यंत महत्वपूर्ण सेवा प्रदान करने में सक्षम है। संस्कृति, मानव व्यवहार के लिए सबसे व्यापक संदर्भ के रूप में, मनोवैज्ञानिक के लिए उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी समाजशास्त्री, इतिहासकार या भाषाविद् के लिए। मेरा मानना ​​है कि भविष्य का भाषा विज्ञान, विशेषकर जहां तक ​​अर्थ के सिद्धांत का सवाल है, भाषा के सांस्कृतिक संदर्भ में अध्ययन में बदल जाएगा। या, उदाहरण के लिए, विनिमय और उत्पादन के साधन के रूप में उपयोग किए जाने वाले भौतिक मूल्यों के विज्ञान के रूप में अर्थशास्त्र, भविष्य में किसी व्यक्ति का विशुद्ध रूप से आर्थिक, लक्ष्यों और मूल्यों के अलावा अन्य सभी से अलगाव में अध्ययन करना उपयोगी हो सकता है। लेकिन सांस्कृतिक हितों द्वारा निर्धारित एक जटिल और बहुआयामी वातावरण में घूम रहे व्यक्ति के ज्ञान के साथ अपने तर्कों और निष्कर्षों की पुष्टि करना। वास्तव में, अर्थशास्त्र में अधिकांश आधुनिक रुझान, चाहे उन्हें कुछ भी कहा जाए: संस्थागत, मनोवैज्ञानिक या ऐतिहासिक, पुराने, विशुद्ध रूप से आर्थिक सिद्धांतों के पूरक हैं, एक व्यक्ति को उसके कई उद्देश्यों, रुचियों और आदतों के संदर्भ में रखते हैं, अर्थात वे मानते हैं कि एक व्यक्ति उसे एक व्यक्ति बनाता है। सांस्कृतिक दृष्टिकोण का जटिल, आंशिक रूप से तर्कसंगत, आंशिक रूप से भावनात्मक वातावरण।

इसी प्रकार, न्यायशास्त्र धीरे-धीरे कानून को एक बंद आत्मनिर्भर संपूर्ण के रूप में देखने से दूर जा रहा है और इसे कई नियंत्रण प्रणालियों में से एक के रूप में मानना ​​​​शुरू कर देता है जिसके भीतर उद्देश्य, मूल्य, नैतिक मानकों और रीति-रिवाजों की अवधारणाओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए। संहिता, न्यायालय और पुलिस के विशुद्ध औपचारिक तंत्र के साथ। इस प्रकार, न केवल मानवविज्ञान, बल्कि सामान्य रूप से मनुष्य का विज्ञान, जिसमें सभी सामाजिक विज्ञान, सभी नए मनोवैज्ञानिक या समाजशास्त्रीय रूप से उन्मुख अनुशासन शामिल हैं, एक सामान्य वैज्ञानिक आधार के निर्माण में योगदान दे सकते हैं और करना चाहिए, जो आवश्यकतानुसार, सामने आएगा। मनुष्य के अध्ययन के विभिन्न क्षेत्रों के लिए समान रहें।

अध्याय 2 आवश्यक न्यूनतम

मानवतावादी के लिए विज्ञान की परिभाषा

हमें अधिक सटीकता से यह निर्धारित करना बाकी है कि क्यों और कैसे मानवविज्ञान, अन्य सामाजिक विज्ञानों के साथ, मनुष्य के अध्ययन के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण के निर्माण में सीधे तौर पर शामिल होने का दावा कर सकता है। सबसे पहले, मैं यह कहना चाहूंगा कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण मानवतावादी क्षेत्र में प्रेरणा और रुचि का एकमात्र, जाहिरा तौर पर, स्रोत नहीं है। एक निश्चित नैतिक या दार्शनिक स्थिति; सौंदर्यशास्त्रीय, दार्शनिक या धार्मिक प्रेरणा; अतीत के बारे में और अधिक जानने की इच्छा, क्योंकि अतीत हमारी भावनाओं को आकर्षित करता है, और इसे साबित करने की आवश्यकता नहीं है और इसे नकारा नहीं जा सकता है - ये मानवीय अनुसंधान के मूल उद्देश्य हैं। साथ ही, विज्ञान नितांत आवश्यक है, कम से कम एक उपकरण के रूप में, साध्य के साधन के रूप में।

मैं यह दिखाने की कोशिश करूंगा कि वास्तव में वैज्ञानिक पद्धति, किसी न किसी हद तक, हमेशा इतिहास, इतिहास के संकलन, न्यायशास्त्र के साक्ष्य भाग, अर्थशास्त्र के कार्यों में अंतर्निहित रही है।

और भाषाविज्ञान. ऐसा कोई भी वर्णन नहीं है जो पूरी तरह से सिद्धांत से रहित हो। आप जो भी कर रहे हैं: ऐतिहासिक घटनाओं का पुनर्निर्माण, जंगली लोगों की जनजाति या सभ्य समुदाय में क्षेत्रीय अनुसंधान, पुरातात्विक स्थल के अध्ययन के आधार पर आंकड़ों या निष्कर्षों का विश्लेषण करना या उससे संबंधित खोजप्रागैतिहासिक अतीत के लिए - किसी भी मामले में, आपके प्रत्येक निष्कर्ष और प्रत्येक तर्क को शब्दों में और इसलिए अवधारणाओं में व्यक्त किया जाना चाहिए। कोई भी अवधारणा, बदले में, किसी सिद्धांत का परिणाम होती है, जो मानती है कि कुछ तथ्य महत्वपूर्ण हैं, जबकि अन्य आकस्मिक हैं।

और प्रस्तुत किया गया, कि कुछ कारक घटनाओं के पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं, जबकि अन्य केवल आकस्मिक घटनाएँ हैं, और यह कि व्यक्ति, लोगों का समूह, या प्रकृति की भौतिक शक्तियाँ इस तथ्य को प्रभावित करती हैं कि कोई घटना इस तरह से घटित होती है, अन्यथा नहीं। दंत चिकित्सक भेदभाव

नाममात्र और मुहावरेदार अनुशासन,1 एक दार्शनिक युक्ति जिसे ऐतिहासिक तथ्य का अवलोकन या पुनर्निर्माण क्या है, इस पर एक साधारण प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप बहुत पहले गायब हो जाना चाहिए था। यहाँ कठिनाइयाँ केवल इसलिए उत्पन्न होती हैं क्योंकि ऐतिहासिक पुनर्निर्माण में अधिकांश सिद्धांत, सामान्यीकरण और सिद्धांत स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किए गए थे और सहज प्रकृति के थे, न कि व्यवस्थित.सामान्य इतिहासकार और कई मानवविज्ञानी सांस्कृतिक प्रक्रिया में प्राकृतिक वैज्ञानिक रूप से स्थापित कानून के विचार का खंडन करने, मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान के बीच अभेद्य विभाजन खड़ा करने और यह तर्क देने पर अपनी सैद्धांतिक ऊर्जा और ज्ञानमीमांसीय अवकाश का एक बड़ा हिस्सा खर्च करते हैं कि इतिहासकार या मानवविज्ञानी एक विशेष प्रकार की अंतर्दृष्टि, अंतर्दृष्टि और रहस्योद्घाटन की मदद से अतीत की तस्वीरें खींचने में सक्षम है, संक्षेप में, वह कर्तव्यनिष्ठ वैज्ञानिक कार्य के तरीकों की प्रणाली के बजाय ईश्वर की कृपा पर भरोसा कर सकता है।

किसी विशेष दार्शनिक या ज्ञानमीमांसा प्रणाली के अंतर्गत हम "विज्ञान" शब्द की जो भी परिभाषा दें, यह स्पष्ट है कि विज्ञान भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए अतीत के अवलोकन के उपयोग से शुरू होता है। इस अर्थ में, विज्ञान की भावना और कारण संस्कृति के निर्माण और विकास की लंबी यात्रा की शुरुआत में ही मनुष्य के तर्कसंगत व्यवहार में मौजूद होना चाहिए था। उदाहरण के लिए किसी भी आदिम शिल्प को लें, उनमें से एक जिसके साथ संस्कृति की शुरुआत हुई थी और जो अब विकसित और परिवर्तित रूप में अभी भी उसी नींव पर खड़ा है: आग बनाने की कला, लकड़ी और पत्थर के उपकरण बनाना, सबसे सरल आश्रयों का निर्माण करना या गुफाओं की व्यवस्था करना .आवास के अंतर्गत. हमें मनुष्य के तर्कसंगत व्यवहार, इस तर्कसंगत व्यवहार के रूपों को परंपरा में निरंतर शामिल करने और पूर्वजों से विरासत में मिले पारंपरिक ज्ञान के प्रति प्रत्येक पीढ़ी की निष्ठा के बारे में क्या मानना ​​चाहिए?

सबसे सरल और सबसे मौलिक शिल्पों में से एक है आग बनाना। यहां, शिल्पकार के कौशल के साथ-साथ, हमें प्रत्येक क्रिया में और इसलिए आदिवासी परंपरा में एक निश्चित वैज्ञानिक सिद्धांत भी सन्निहित मिलता है। इस तरह की परंपरा में इस्तेमाल की जाने वाली दो प्रकार की लकड़ी की सामग्री और रूप को सामान्य, अमूर्त तरीके से परिभाषित करना माना जाता था। परंपरा में क्रिया के निर्माण के सिद्धांतों, मांसपेशियों की गतिविधियों के प्रकार, उनकी गति, चिंगारी को पकड़ने के तरीकों और ज्वलनशील सामग्री के साथ लौ को खिलाने का संकेत दिया जाना चाहिए। यह परंपरा किताबों में या किताबों में नहीं रही

1 मुहावरेदार दृष्टिकोण में सामग्री का संपूर्ण विवरण शामिल होता है, नाममात्र दृष्टिकोण सामान्य पैटर्न स्थापित करना चाहता है। (यहां)

बी, मालिनोव्स्की। संस्कृति का वैज्ञानिक सिद्धांत

स्पष्ट रूप से एक भौतिक सिद्धांत के रूप में तैयार किया गया था। लेकिन इसमें दो तत्व शामिल थे: शैक्षणिक और सैद्धांतिक। सबसे पहले, सबसे पहले, परंपरा प्रत्येक पीढ़ी के हाथों के मोटर कौशल में सन्निहित थी और, व्यक्तिगत उदाहरण से और सीखने की प्रक्रिया में, समाज के युवा सदस्यों को हस्तांतरित की गई थी। दूसरे, आदिम प्रतीकवाद ने अभिव्यक्ति के जो भी साधन इस्तेमाल किए - यह एक मौखिक संदेश, एक अभिव्यंजक इशारा, या वस्तुओं के साथ एक निश्चित कार्रवाई हो सकती है - इस प्रतीकवाद को काम करना था, और मैंने खुद अपने फील्डवर्क में इसे देखा। हम यह निष्कर्ष निकालने के लिए मजबूर हैं कि यह मामला है, क्योंकि सामग्री और प्रक्रिया के संबंध में आवश्यक और पर्याप्त शर्तों को पूरा किए बिना, परिणाम प्राप्त करना, अर्थात् आग जलाना, असंभव होगा।

मैं यह जोड़ना चाहूंगा कि आदिम ज्ञान में शामिल है

वी आप स्वयं एक अन्य कारक हैं। जब हम आज के जंगली लोगों का अध्ययन करते हैं जो घर्षण द्वारा आग बनाते हैं, पत्थर के औजार बनाते हैं और सबसे सरल आश्रयों का निर्माण करते हैं, उनके तर्कसंगत व्यवहार, उनके कार्यों में अंतर्निहित सैद्धांतिक सिद्धांतों के प्रति निष्ठा और तकनीकी सटीकता - हम देख सकते हैं कि यह सब एक सार्थक उद्देश्य से निर्धारित होता है गतिविधि। यह लक्ष्य उनकी संस्कृति में कुछ मूल्य का प्रतिनिधित्व करता है। वे इसे महत्व देते हैं क्योंकि यह उनकी महत्वपूर्ण जरूरतों में से एक को पूरा करता है। यह उनके अस्तित्व के लिए एक शर्त है. इस बीच, हाथों के मोटर कौशल और सैद्धांतिक ज्ञान दोनों लगातार ऐसे मूल्य से व्याप्त हैं। दुनिया के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण, सभी आदिम प्रौद्योगिकी के साथ-साथ आर्थिक और सामाजिक संगठन में सन्निहित है, जो भविष्य के परिणामों की दृष्टि से पिछले अनुभव पर निर्भरता है, एक एकीकृत कारक है, जैसा कि माना जाना चाहिए, रहा है। मानव जाति की शुरुआत से ही काम कर रहा था, तभी से जब से इस पशु प्रजाति ने आगे बढ़ना शुरू किया

वी जैसे होमो सेपियन्स, होमो फैबर और होमो पॉलिटिकस। आदिम समाज की कम से कम एक पीढ़ी में यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण और इसकी उच्च स्थिति गायब हो जाएगी, और ऐसा समाज या तो वापस पशु अवस्था में लौट आएगा, या, अधिक संभावना है, इसका अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा।

इस प्रकार, आदिम मनुष्य को, वैज्ञानिक दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए, पर्यावरणीय कारकों, यादृच्छिक अनुकूलन और संवेदी डेटा के प्रारंभिक सेट में महत्वपूर्ण क्षणों को अलग करना था और उन्हें संबंधों और निर्धारण कारकों की प्रणालियों में शामिल करना था। अंतिम लक्ष्य जिसने इसे प्रेरित किया वह मुख्य रूप से जैविक अस्तित्व था। गर्मी और खाना पकाने, सुरक्षा और प्रकाश व्यवस्था के लिए आग आवश्यक है। मानव अस्तित्व के उद्देश्य से पत्थर के औजार, लकड़ी के उत्पाद और संरचनाएं, चटाइयाँ और बर्तन बनाने पड़ते थे।

अध्याय दो

सभी प्रकार की उत्पादक गतिविधियाँ किसी न किसी प्रकार के सिद्धांत पर आधारित थीं, जिसके अंतर्गत महत्वपूर्ण कारक निर्धारित किए गए थे, सिद्धांत की शुद्धता को अत्यधिक महत्व दिया गया था, और परिणाम की भविष्यवाणी पिछले अनुभव से प्राप्त स्पष्ट रूप से व्यवस्थित डेटा पर आधारित थी।

मुख्य बात जो मैं अब साबित करने की कोशिश कर रहा हूं वह यह भी नहीं है कि आदिम मनुष्य के पास अपना विज्ञान था, बल्कि यह है कि, सबसे पहले, दुनिया के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण उतना ही पुराना है जितना कि संस्कृति, और दूसरी बात, विज्ञान की न्यूनतम परिभाषा व्यावहारिक रूप से परिणाम प्राप्त करने के उद्देश्य से की गई किसी भी कार्रवाई से प्राप्त होता है। यदि हमें आदिमानव की खोजों, आविष्कारों और सिद्धांतों के विश्लेषण से निकाले गए विज्ञान की प्रकृति के बारे में अपने निष्कर्षों का परीक्षण करना था, तो इन खोजों की तुलना कोपरनिकस, गैलीलियो, न्यूटन या फैराडे के समय की भौतिकी में प्रगति के साथ करके, हम किसी व्यक्ति की अन्य प्रकार की मानसिक और व्यवहारिक गतिविधियों से विज्ञान को अलग करने वाले समान संकेत मिलेंगे। यहां और वहां हम किसी दी गई प्रक्रिया में वास्तविक और प्रासंगिक कारकों का चयन पाते हैं। इन कारकों की वास्तविकता और प्रासंगिकता अवलोकन या प्रयोग में सामने आती है, जिससे उनकी निरंतर पुनरावृत्ति स्थापित होती है। अनुभव द्वारा सत्य का निरंतर सत्यापन, साथ ही सिद्धांत की मूल पुष्टि, स्पष्ट रूप से विज्ञान के सार से संबंधित है। जो सिद्धांत गलत साबित होता है, यदि यह पता चल जाए कि वह कहां गलत है, तो उसे सही किया जाना चाहिए। इसलिए, अनुभव और सैद्धांतिक सिद्धांतों का निरंतर क्रॉस-निषेचन आवश्यक है। वास्तव में, विज्ञान वहां से शुरू होता है जहां सामान्य सिद्धांतों को तथ्यों के परीक्षण के अधीन किया जाना चाहिए और जहां, मानव गतिविधि में, व्यावहारिक प्रश्नों और प्रासंगिक कारकों के सैद्धांतिक संबंधों का उपयोग वास्तविकता में हेरफेर करने के लिए किया जाता है। इसलिए, विज्ञान की न्यूनतम परिभाषा हमेशा सामान्य कानूनों के अस्तित्व, प्रयोग या अवलोकन के क्षेत्र और कम से कम व्यावहारिक अनुप्रयोग द्वारा अकादमिक तर्क के परीक्षण का तात्पर्य करती है।

और यहीं पर मानवविज्ञान अपना दावा पेश कर सकता है। इस कार्य में, कई कारणों से, सिद्धांत के सभी मार्गों को संस्कृति पर, यानी सभी मानवीय अनुसंधान के व्यापक संदर्भ के केंद्रीय विषय पर, अभिसरण होना चाहिए। इस बीच, मानवविज्ञान, विशेष रूप से अपनी आधुनिक अभिव्यक्तियों में, इस तथ्य का श्रेय लेता है कि इसके अधिकांश मंत्री नृवंशविज्ञान क्षेत्र के काम में लगे हुए हैं, और इसलिए अनुभवजन्य अनुसंधान में लगे हुए हैं। सैद्धांतिक सेमिनार के साथ-साथ प्रयोगशाला स्थापित करने वाला मानवविज्ञान पहला सामाजिक विज्ञान हो सकता है। एक नृवंशविज्ञानी विभिन्न प्रकार की पर्यावरणीय स्थितियों, जातीय और मनोवैज्ञानिक स्थितियों में संस्कृति की वास्तविकताओं का अध्ययन करता है। उसे एक साथ कौशल में महारत हासिल करनी होगी