Slavenski mitovi - bića iz bajke. Mitska slavenska bića Mitske životinje starih Slovena

Važan dio slavenske kulture su mitovi i legende koje se prenose s generacije na generaciju. Oni čuvaju ideje o svijetu, istoriji i mudrosti ljudi. Bogovi i stvorenja slavenske mitologije personifikacija su znanja o svijetu naših predaka.

Slovenski bogovi i božanstva

Kao i mnogi stari narodi, Slaveni su prirodne pojave obdarili božanskim obličjem, pokušavajući da objasne ono što nisu razumjeli. Bogovi u drevnim slavenskim mitovima i legendama su utjelovljenja različitih sfera ljudskog života, pojava povezanih sa silama prirode, strahovima i željama, idejama o svemiru.

Belbog

U vjerovanjima Slovena javlja se kao personifikacija:

• Sveta;
• vrline;
• sreća;
• pozitivna ljudska osećanja;
• bogatstvo;
• plodnost.

Belbog se smatra jednim od najutjecajnijih i najmoćnijih bogova u staroslavenskoj mitologiji. Često se suprotstavlja Černobogu - tmurnom i tmurnom oličenju tame.

Beluna obično prikazujem kao dobroćudnog starca sa dugom snježnobijelom bradom, odjevenog u jednostavnu seljačku odjeću. U ovom obličju on se pojavljuje ljudima, pomaže im u berbi usjeva i pronalaženju puta kući za putnike izgubljene u šumi. Prebivalište boga svjetlosti nalazi se na vrhu svete planine, vječno posvećene toplim zracima Sunca.

Među ljudima su se pojavili stabilni izrazi povezani s imenom ovog boga.

Kada je osoba osjetila nalet energije i bila je dobro raspoložena, rekao je: “Kao da se sprijateljio sa samim Belbogom.”

U Rusiji se Veles oduvijek smatrao jednim od najznačajnijih i najcjenjenijih bogova. Učestvovao je u stvaranju sveta – dao je svetski pokret. Veles je učinio tako da je dan počeo da ustupa mjesto noći, stvorio je samo vrijeme, smjenu godišnjih doba. Zahvaljujući njemu, postoji balans između dobrog i lošeg. Takođe ima sledeće obaveze:

• zaštitar divljih životinja;
• darilac sreće;
• pokrovitelj lutalica, trgovaca, naučnika i stvaralaca;
• gospodar zagrobnog života, Nav, sudija duša mrtvih ljudi.

Veles je u stanju da preuzme masku divljih životinja i u ovom obliku se pojavljuje ljudima. Popularni slavenski talismani - i

Prvi sin vrhovnog boga tvorca Svaroga je Dazhdbog. Odgovoran je za sunčevu svjetlost i toplinu. Dazhdbog ima mnogo drugih imena. Među njima:

• Radegast;
• Dab;
• Svarozhich;
• Radigosh.

Vjeruje se da je lav sveta životinja boga Sunca, pa je na freskama prikazan kao prelijepi mladić koji se vozi u kolima koje vuku ogromni lavovi.

Prema legendama, solarni bog štiti one koji se vjenčaju. On prati svadbenu povorku mladenaca i uveseljava ih. Mladenci su davani među slajanskim runama

Vedro vrijeme i miran, ugodan vjetar odražavaju se u liku staroslavenskog boga Dogoda. On je visok i vitak mladić duge kovrdžave svijetlosmeđe kose i svijetloplavih očiju. Bog je odjeven u jednostavne haljine srebrne i plave boje, koje su Sloveni povezivali sa tihim vjetrom i spokojem. Na glavi mu se vidi vijenac od različka.

Neki ljudi su tvrdili da Dogoda ima šarena krila na leđima. On leti iznad ljudskog svijeta među oblacima i daruje mu svoj topli osmijeh.

Sloveni su voleli i poštovali ovog boga i posvećivali mu pesme i igre.

Kolyada

Mudri i moćni bog po imenu Kolyada rado je dijelio sveto znanje s ljudima. Naučio ih je božanskim zakonima života, pričao im o strukturi svijeta i stvorio prvi kalendar.

Koljada je takođe bog gozbi i dokolice. U njegovu čast, ljudi od davnina idu u posjetu jedni drugima u božićnoj noći i pričaju pjesme - obredne pjesme i pjesme,

Jedan od najvećih bogova slavenskog panteona je malo poznati mlađi brat boga Roda, zaštitnika univerzalne mudrosti Krišen. Njegovo rođenje imalo je posebnu svrhu - bog Krišen je bio predodređen da spasi čovječanstvo i uzvrati im vatru borbom protiv moćnog Černoboga. Brat Rod je ušao u borbu do smrti sa bogom tame na obali Arktičkog okeana i pobedio.

Sin prelepe boginje Lade ima mnogo imena:

• Lubitsch;

Lel je oličenje goruće strasti i odlikuje se dobroćudnim, ali neozbiljnim karakterom. On ima oblik zgodnog mladića sa plavim loknama koji može da iskre iz ruku. Ovaj bog je u stanju da zapali plamen strasti u srcima zaljubljenih i poprimi oblik svete ptice rode. Najpoznatija amajlija je amajlija Lada.

Jesen

Nakon što je bog Koljada prenio svoje sveto znanje ljudima, njegov mlađi brat Ovsen preuzeo je odgovornost za utjelovljenje ove mudrosti. Takođe se smatra personifikacijom ljudske vjere u svijetlu budućnost. Smatraju da je Ovsen taj koji hrabro kroči u nepoznato i vodi ljude.

Ozem

Prema legendi, bog Ozem živi u podzemnom svijetu sa svojom blijedim ljepotom Sumerlom. Oni su vlasnici svih podzemnih blaga, metala i dragog kamenja, koje pažljivo štite od pohlepnih ljudi. Suprotno njihovim očekivanjima, posjedovanje blaga Ozemu i Sumerli ne donosi sreću, već samo tjeskobu i strah da će ih izgubiti. Jedino vrijeme kada se mogu osjećati mirno i spavati bez straha je zima, kada snijeg štiti njihovo neizrecivo bogatstvo.

Podzemni gospodari imaju svoje sluge i izviđače: zmije, krtice, pacove i miševe.

Najpoznatiji i najmoćniji sin Svaroga je Perun - bog groma i munja. Perun je ljut i neuravnotežen karakter. Kad se naljuti, s neba pada munja.

Zbog svoje snage i hrabrosti, Perun se smatra zaštitnikom ratnika i svih čiji je rad vezan za oružje. On štiti prave ratnike, pomaže im da pobede i spasu svoje živote. Ovo je pravedan bog koji može kazniti svakog ko prekrši zakon.

Prema jednoj legendi, Perun je dao svoj sveti štit ljudima da ih zaštiti od Černoboga. On štiti stanovnike ljudskog svijeta Reveala.

Od davnina su Sloveni obožavali boga groma i munje, molili ga tražeći zaštitu, snagu i podršku,

Bog Rod se smatra rodonačelnikom svih bogova i tvorcem ljudskog svijeta. On je stvorio Zemlju i sve na njoj. On je i otac Svaroga - vrhovnog boga koji je dovršio stvaranje Štapa.

Semargl

Kada je Svarog čekićem udario iskre iz svetog kamena Alatira, iz ovog plamena je rođen bog vatre Semargl. Čuva porodična ognjišta i prati žetvu. Semargl može imati oblik svetog krilatog psa.

Bog vatre čuva stražu tokom cijele godine, držeći u rukama mač koji gori jarkim plamenom. On štiti svijet ljudi od zla, ali na dan jesenje ravnodnevnice napušta svoj položaj i slijedi svoj voljeni kupaći kostim. Vjeruje se da u to vrijeme svi zli duhovi izlaze.

Oličenje vjetra je Stribog, rođen iz daha tvorca Roda. Stribog se obično prikazuje kao dobroćudni starac guste sijede kose koji živi negdje na rubu šume. U stanju je kontrolirati vjetrove, stvarati oluje i pretvarati se u pticu. Mornari i farmeri obratili su se u pomoć boga vjetra.

Stribog ima mnogo sinova, koji su oličenje različitih vjetrova:

• Zviždanje je silovit i jak vjetar;
• Podaga je vruć i suh vjetar koji živi u pustinjskim područjima;
• Dogoda je lagani ljetni povjetarac koji se igra kosom;
• Siverko je hladan i oštar sjeverac.

Pored glavnih bogova vjetra, u legendama se spominju i bogovi zapadnih, istočnih, južnih, dnevnih i noćnih vjetrova.

Konj

Jedan od sinova tvorca Roda je Khors. On štiti nebesko tijelo i odgovoran je za sunčevu svjetlost. Khorsa se smatra ljubaznim, vrijednim i veselim bogom. Uvek je pored brata Daždboga.

U staroslovenskoj mitologiji Černobog je utjelovljenje svega negativnog:

• hladno;
• smrt;
• bolest;
• tamno;
• uništenje;
• ludilo.

Prikazan je sa dugom crnom kosom, crnim očima i crnom odjećom. Černoboga je jedini kome se prinose krvne žrtve. Ljudi se boje njegovog gnjeva i traže milost.

Yarilo

Bog Yarilo u drevnim slavenskim legendama je prikazan kao čovjek s gustom crvenom kosom. Odjeven je sav u bijelo i jaše na snježnobijelom konju sa zlatnom grivom. Glava mu je često ukrašena vijencem od prvog proljetnog cvijeća. Yarilo je od velikog značaja za slovensku kulturu:

• vjesnik početka proljeća;
• personifikacija proljetne topline i svjetlosti;
• oličenje plodnosti i ljubavi.

Mitska bića u slovenskim legendama

Drevni slovenski bestijarij obiluje slikama mitskih bića. U starim legendama često možete pronaći reference na neobična stvorenja, čije su slike zasnovane na slikama životinja, ptica i ljudi.

Jedna od najupečatljivijih i najraširenijih mitskih slika u slavenskoj kulturi. Alkonost je prikazana kao ogromna ptica sa glavom prelepe devojke. Prema legendi, ove čudesne ptice imaju neobično lijep glas. Kad Alkonost zapjeva, srca ljudi poskakuju od oduševljenja. Mitska ptica živi na nebu - u raju Iriy.

Ruski narod je oduvek poštovao i poštovao majke zbog njihove posvećenosti, brige i iskrene ljubavi. Moć majčinstva postala je osnova za mitsku sliku Aris-polja.

Prema legendi, udovac se oženio vešticom koja je mrzela njegovu ćerku. Čovek je devojku oženio ljubaznim mladićem i vremenom su dobili sina. To nije smirilo zlu i zavidnu vješticu. Preobratila je svoju pastorku u Aris-Pole, otjerala je u šumu i, uz pomoć vještičarenja, zamijenila vlastitom kćerkom. Samo što nije htela da čuva dete i da ga hrani.

Tada je mladićeva majka primijetila da nešto nije u redu, uzela dijete i pozvala Aris-Pole. Majka je dotrčala iz šume, skinula risovu kožu i nahranila bebu. Njen muž je to vidio, ukrao kožu i spalio je, zahvaljujući čemu je djevojka vratila svoj prvobitni izgled. Kada su svi saznali istinu o tome šta se dogodilo, vještica je za kaznu spaljena na lomači.

Vodjanoj, zlo mitsko stvorenje, živi u rijekama i jezerima. Sirena se često prikazuje kao odvratan starac. Ponekad je njegova slika dopunjena elementima vanjskog izgleda životinje ili ribe.

Vodjanoj živi u svojoj podvodnoj palači napravljenoj od školjki i kamenja. Okružen je ribama i sirenama - dušama utopljenika. Vjeruje se da u njegovom kraljevstvu živi stoka koja noću izlazi iz vode i pase u šumi.

Slika osobe sposobne da se pretvori u vuka postoji stoljećima u mitovima i legendama različitih naroda i kultura. U slovenskoj mitologiji takvo stvorenje ima mnogo imena:

• vukodlak;
• vučjak;
• ghoul;
• Vovkulak.

Da bi preuzeo sliku zvijeri, vučjak mora izvesti salto iznad starog panja ili jasika zabijenog u zemlju. Prema drevnim legendama, pomračenja nastaju kada vukodlak pojede Mjesec ili Sunce.

Gamayun

Još jedna slika božanske ptice sa glavom ljepote je Gamayun - glasnik između svjetova bogova i ljudi. Ako je osoba ugledala svetu pticu i čula njen krik, onda će uskoro pronaći svoju sreću.

U slovenskim legendama pojavljuje se kao pozitivan, ali nestašan lik. Karakteristike ovog mitskog bića:

• Braun voli da je kuća čista. Rado pomaže vrijednim vlasnicima, čisti, ispravlja njihove sitne greške i pomaže u održavanju reda.
• Posebno je štedljiv i ne voli rasipanje.
• Domaći duh se s posebnom ljubavlju i pažnjom odnosi prema stoci, brine o njoj i brine da se životinje ne razbole.

Uprkos činjenici da su kolačići dobroćudni, mogu se rugati vlasnicima koji im se ne sviđaju, a onda...

Duhovi posebno ne vole lijene, raskalašene i alkoholičare. Mogu ih golicati u snu, bacati ih s kreveta ili čak zadaviti, bacati stvari okolo, praviti buku i lomiti suđe.

Brownies žive iza peći. Ako vlasnik kuće odluči da se pomiri sa malim duhom, sve što je potrebno je duvan, hleb, lepa tkanina itd.

Ako se kolačić sviđa gospodarica kuće, onda na sve moguće načine pokušava joj olakšati posao. Noću plete djevojčice u pletenice i zabavlja se time što je uspio ukrasiti svoju miljenicu.

Sinister

Sinister je zao duh koji ljudima donosi probleme i nevolje. Postoji nekoliko opcija za prikazivanje zlih duhova u legendama. Neki vjeruju da su zli duhovi duhovi siromašnih staraca koji se naseljavaju u ljudske kuće i osuđuju svoje stanovnike na vječno siromaštvo. Ponekad se opisuju kao zli kolačići - mali duhovi koji žive iza peći i donose nesreću stanovnicima svog doma.

Jedno od najpoznatijih i najrasprostranjenijih stvorenja u narodnim pričama smatra se Leshiy - duh šume. Ovo je dvosmislena i višestruka slika; možete pronaći veliki broj opisa Leshyjevog izgleda i ponašanja. Šumski duh se često opisuje kao starac sa dugom zelenom kosom, tupim očima i oštrim noktima. Može biti iz ljudske rase, a može postati ili div ili patuljak. Leshy nosi najjednostavniju seljačku odjeću, a ponekad ide i bos.

Glavno zanimanje je zaštititi šumu od bilo kakve štete i zbuniti putnike. Može poprimiti obličje životinja i ptica, plašiti osobu izgubljenu u šumi zvukovima, vriskom, šuštanjem, udarati ga granama drveća itd. Neke legende kažu da ga šumski duhovi mogu zagolicati do smrti.

Ponekad Leshy kidnapuje ljudske djevojke i oženi ih. Djeca im se rađaju, a oni zauvijek ostaju u šumi. Opasno je noću šetati stazama u šumi, jer možete naići na svadbenu povorku duhova.

Duhovi koji žive u šumi su u neprijateljskim odnosima sa mermanom i kolačićima.

Mavki

U staroj Rusiji verovali su da mrtvorođena deca i mrtva beba postaju Mavkas. Slika šumskog duha Mavke ima mnogo zajedničkog sa sirenom. Obično se Mavka prikazuje kao lijepa djevojka u bijeloj košulji ili malo dijete. Ovi duhovi žive u šumi. Oni namamljuju ljude u gustiš, odvode ih na krivi put, rugaju se, a ponekad i ubijaju.

Zaključak

Stari ruski mitovi i legende prepuni su velikog broja različitih božanstava i zlih duhova, koji su obično oličenje jedne ili druge prirodne sile, sfere života ljudi. Bogovi mogu biti prijateljski ili neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Ruska mitološka bića odlikuju se svojim neobičnim izgledom, koji u isto vrijeme podsjeća na životinje i ljude. Uglavnom su oličenje ljudskih strahova.

Poznato je da su prije pojave kršćanstva naši preci bili pagani. Drugi put ćemo pričati o bogovima koje su obožavali. Ali, osim bogova, u vjerovanjima Slovena bilo je puno stvorenja koja su naseljavala gotovo sve što je okruživalo osobu. Sloveni su neke smatrali ljubaznim, jer su mirno saživljavali sa ljudima, pomagali im i štitili ih na sve moguće načine. Drugi su smatrani zlima jer su nanosili štetu ljudima i bili sposobni za ubistvo. Međutim, postojala je i treća grupa stvorenja koja se nisu mogla klasifikovati ni kao dobra ni kao zla. Sva poznata stvorenja, iako su predstavnici malih vrsta, još uvijek su zastupljena s više od jedne jedinke.

Mitološka bića se međusobno razlikuju po izgledu, sposobnostima, staništu i načinu života. Tako neka stvorenja spolja liče na životinje, druga na ljude, a treća ne liče ni na koga drugog. Neki od njih žive u šumama i morima, drugi žive neposredno uz ljude, ponekad čak iu svojim domovima. U slavenskoj mitologiji ne postoji klasifikacija bića, ali je pobliže opisan njihov izgled, način života, načini umirivanja određenih bića ili kako preživjeti susrete s predstavnicima vrsta opasnih za ljude.

Nemoguće je opisati sva bića iz bajki i mitova, ali neka su nam poznata iz djetinjstva, iz bajki i priča. Evo nekih od ovih stvorenja.

Alkonost

Alkonost je polu-ptica, polu-čovek. Alkonost ima ptičje tijelo, sa prekrasnim prelivim perjem. Glava mu je ljudska, često nosi krunu ili vijenac, a alkonost ima i ljudske ruke. Alkonost po svojoj prirodi nije agresivan i ne predstavlja direktnu opasnost za ljude, ali mu, ipak, može slučajno naškoditi ako se previše približi mjestu gniježđenja ili je u blizini kada ptica pjeva svoju pjesmu. Štiti sebe ili svoje piliće, polu-ptica, polu-čovek je u stanju da sve oko sebe gurne u nesvest.

Anchutka

Anchutka je mali zli duh. Visina ančutki je samo nekoliko centimetara, njihova tijela su prekrivena dlakama i crne su boje, a glave ovih zlih duhova su ćelave. Karakteristična karakteristika anchutke je odsustvo potpetica. Vjeruje se da ime ovog zlog duha ne treba izgovarati naglas, jer će se ančutka odmah odazvati na njega i završiti pred onim koji ga je izgovorio.
Anchutka može živjeti gotovo svugdje: duh se najčešće može naći u polju, kupatilu ili na jezercu; također se radije nastani bliže ljudima, ali izbjegava susrete sa jačim stvorenjima. Međutim, različita staništa nameću karakteristike izgledu i ponašanju zlih duhova, pa se mogu izdvojiti tri glavne podvrste ančutki: kupalište, polje, voda ili močvara. Poljski ančutki su najmirniji, ne pojavljuju se ljudima osim ako ih sami ne pozovu. Kupalište i močvarna ančutka vole da se šale, ali njihove šale su zle i opasne, često dovode do smrti osobe, pa močvarna ančutka može uhvatiti plivača za nogu i odvući ga na dno. Udarci za kupanje često plaše ljude svojim jaucima, pojavljuju im se u raznim oblicima i mogu jednostavno natjerati osobu da zaspi ili izgubi svijest.
Anchutka je sposobna da postane nevidljiva. Osim toga, ovaj zli duh može uzeti bilo koji oblik i, na primjer, pretvoriti se i u životinju i u čovjeka. Druga sposobnost duha je sposobnost da se trenutno kreće u prostoru.
Ančutki se boje gvožđa i soli; ako vas je zli duh zgrabio, onda ga morate bocnuti nečim gvozdenim i onda će vas odmah osloboditi. Ali vrlo je teško potpuno se riješiti ančutki, pa ako su odabrali mjesto ili zgradu, onda ih možete otjerati odatle samo uništavanjem zgrade u vatri i pokrivanjem pepela solju.

Babai

Da, da, isti onaj Babai koji je mnoge plašio u detinjstvu. Naziv "babai" očigledno dolazi od turskog "baba", babai je starac, djed.Ova riječ (možda kao podsjetnik na tatarsko-mongolski jaram) označava nešto tajanstveno, izgledom ne sasvim određeno, neželjeno i opasno. U vjerovanjima sjevernih regiona Rusije, babai je užasan iskrivljen starac. Luta ulicama sa štapom. Susret s njim je opasan, posebno za djecu. Babayka je prilično univerzalno dječje čudovište, koje je i danas popularno. Čak i moderne majke i bake ponekad znaju reći nestašnom djetetu da će ga starica odnijeti ako ne jede dobro. Uostalom, hoda ispod prozora, kao u davna vremena.

Baba Yaga

Ruski lik iz bajke koji živi u gustoj šumi; vještica. Slika Baba Yage smatra se transformacijom slike arhaičnog božanstva, koje je nekada dominiralo obredima inicijacije i posvećenja (u početku je, možda, takvo božanstvo imalo izgled ženske životinje)
Odgovorimo na pitanje: ko je fantastična Baba Yaga? Ovo je stara zla vještica koja živi u dubokoj šumi u kolibi na pilećim nogama, leti u malteru, juri ga tučkom i zakriva tragove metlom. Voli da se gušta ljudskim mesom - malom decom i dobrim momcima. Međutim, u nekim bajkama Baba Yaga uopće nije zla: ona pomaže dobrom mladiću dajući mu nešto čarobno ili mu pokazuje put do njega.
Prema jednoj verziji, Baba Yaga je vodič u drugi svijet - svijet predaka. Ona živi na granici svjetova živih i mrtvih, negdje u „dalekom kraljevstvu“. A čuvena koliba na pilećim nogama je kao prolaz u ovaj svijet; Zato u nju ne možete ući dok se ne okrene leđima šumi. I sama Baba Yaga je živi mrtvac. Sljedeći detalji podržavaju ovu hipotezu. Prvo, njen dom je koliba na pilećim nogama. Zašto baš na nogama, pa čak i „pilećim“? Vjeruje se da je "kuryi" modifikacija "kurnye" tijekom vremena, odnosno fumigirana dimom. Stari Sloveni su imali sljedeći običaj sahranjivanja mrtvih: podizali su „smrtničku kolibu“ na dimnim stupovima, u koje se stavljao pepeo pokojnika. Takav pogrebni obred postojao je kod starih Slovena u 6.-9. Možda koliba na pilećim nogama ukazuje na još jedan običaj starih ljudi - sahranjivanje mrtvih u domovine - posebne kućice postavljene na visoke panjeve. Takvi panjevi imaju korijenje koje se proteže prema van i stvarno pomalo podsjeća na pileće noge.

Bannik

Bannik je duh koji živi u kupatilu. Bannik izgleda kao mali, mršav starac sa dugom bradom. Nije obučen, ali mu je cijelo tijelo prekriveno lišćem metle. Unatoč svojoj veličini, stari duh je vrlo jak, lako može srušiti čovjeka i povući ga po kupatilu. Bannik je prilično okrutan duh: voli plašiti one koji dolaze u kupatilo strašnim kricima, a može i baciti vruće kamenje sa štednjaka ili opečiti kipućom vodom. Ako je bannik ljut, duh je čak sposoban da ubije osobu tako što će zadaviti njegovog neprijatelja u kupatilu ili ga živog skinuti sa kože. Ljuti bannik također može oteti ili zamijeniti dijete.

Bannik je vrlo "društven" duh: često poziva druge zle duhove da ga posjete na "parno kupatilo"; takve sastanke dogovara noću nakon 3-6 smjena kupača; opasno je ući u kupatilo u takvim danima . Banik generalno ne voli kada ga ljudi uznemiravaju noću.

Najviše od svega duh voli da plaši žene, zbog čega ne bi trebalo da idu same u kupatilo. Ali ono što najviše ljuti bannika je kada trudna žena uđe u kupatilo; takve buduće majke ni pod kojim uslovima ne bi trebalo ostaviti u kupatilu bez nadzora muškaraca.
Banik je u stanju da postane nevidljiv i trenutno se kreće u prostoru unutar svog kupatila. Žene Banniki - Obderihi mogu promijeniti svoj izgled, pretvarajući se u mačku ili čak osobu.
Osim toga, bannik je u stanju otkriti ljudima njihovu budućnost.
Ako slijedite osnovna pravila, bannik nikada neće napasti osobu. Ali ako je bannik ljut, onda ga možete umiriti: ostavljajući duhu komad raženog kruha velikodušno posut krupnom solju, u nekim slučajevima potrebno je žrtvovati crnu kokoš, zakopati je ispod praga kupatila. Ako vas je ipak kupač napao, onda morate istrčati iz kupatila leđima naprijed i pozvati kolačića u pomoć: “Oče, pomozi mi!..”. Ovaj duh se takođe boji gvožđa.

Berendey

Berendeji - u slovenskoj mitologiji - ljudi koji se pretvaraju u medvjede. U pravilu su to bili prilično moćni čarobnjaci, ili ljudi začarani njima. Takav vukodlak je mogao biti razočaran ili samim čarobnjakom, koji je bacio kletvu vukodlaka, ili smrću ovog čarobnjaka.

Beregini

Beregini - u slovenskoj mitologiji, dobri vodeni duhovi, pod maskom žene. Žive uz obale rijeka, predviđaju budućnost, a spašavaju i malu djecu koja su ostala bez nadzora i koja su pala u vodu. Vjerovanje u beregine („one koji žive na obali“, „zaštitnike“) bilo je, po svemu sudeći, prilično rašireno u staroj Rusiji.
Teško je suditi kakvi su bili bereginiji na osnovu prilično fragmentarnih dokaza. Neki istraživači ih vide kao "prethodnice" sirena ili ih poistovjećuju sa sirenama. Zaista, bereginii su definitivno povezani s vodom; Oni, očigledno, takođe kontrolišu neke značajne aspekte života ljudi. Stoga pretpostavka o povezanosti beregina i sirena nije neutemeljena.

Voda

Sirena se ne može nazvati ni zlim ni dobrim - on je svojevoljni duh koji čuva svoju baru, koji, međutim, ne smeta da se izigrava onima koji tamo dolaze. Morski čovek izgleda kao starac sa velikom bradom i ribljim repom umesto nogu, kosa starca ima zelenu nijansu, a oči liče na ribu. Tokom dana, merman radije ostaje na dnu rezervoara, a sa izlaskom mjeseca izlazi na površinu. Duh se radije kreće po ribnjaku na konju, uglavnom plivajući na somovima.
Duh živi u velikim slatkovodnim tijelima: rijekama, jezerima, močvarama. Međutim, ponekad dođe na kopno i pojavi se u obližnjim selima. Na akumulacijama za stanovanje, merman radije bira najdublja mjesta ili mjesta sa jakom kružnom strujom (vrtlozi, mjesta u blizini vodenica).
Vodyanoy ljubomorno čuva svoj ribnjak i ne oprašta onima koji se prema njemu ponašaju bez poštovanja: duh krivca može se utopiti ili teško ozlijediti. Međutim, sipar može i nagraditi ljude: vjeruje se da siner može dati dobar ulov, ali je također sposoban ostaviti ribara bez ijedne ribe. Duh takođe voli da se šali: noću plaši ljude čudnim kricima, može se pretvarati da je utopljenik ili beba, a kada ga uvuku u čamac ili izvuku na obalu, otvoriće oči, smijati se i pljusnuti nazad u vodu.
Sirena žive u porodicama; obično sirena ima mnogo žena - sirene. Povučeni duhom na dno, ljudi ostaju u službi vodenjaka, zabavljajući vlasnika akumulacije na sve moguće načine i obavljajući razne zadatke, međutim, možete ga otkupiti, ali cijena će biti srazmjerna - imat ćete da se odrekneš svog prvenca.
Gotovo je nemoguće boriti se protiv morskog čovjeka u njegovom rodnom elementu, ali ga možete preplašiti od sebe željezom ili bakrom, što će ga na kraju samo još više naljutiti. Stoga su u davna vremena radije ne ljute morskog čovjeka, a ako bi se naljutio, pokušavali su umiriti duh bacanjem kruha u vodu ili žrtvovanjem crne životinje.

Vukodlak

Vukodlak je osoba koja se može preobraziti u vuka (medvjeda). Vukodlak možete postati dobrovoljno ili protiv svoje volje. Čarobnjaci se često pretvaraju u vukodlake kako bi stekli moć zvijeri. Oni su u stanju da se po volji transformišu u vuka i ponovo u čoveka. Da bi to učinio, čarobnjak samo treba da se prevrne preko panja, ili 12 noževa zabodenih u zemlju sa vrhom, a ako je za vrijeme dok je mađioničar bio pod maskom zvijeri, neko izvadi barem jedan nož iz zemlje , tada se čarobnjak više neće moći vratiti u ljudski oblik.
Osoba se može pretvoriti u vukodlaka čak i nakon što je prokleta, tada prokleta osoba ne može povratiti svoj ljudski izgled. Međutim, može mu se pomoći: da bi se skinuo prokletstvo s osobe, mora se nahraniti posvećenom hranom i obući ogrtač satkan od koprive, dok će se vukodlak na svaki mogući način oduprijeti ovom ritualu.
Vukodlaci nemaju natprirodnu izdržljivost i mogu se ubiti običnim oružjem, ali nakon smrti vukodlaci se pretvaraju u duhove i ponovo ustaju da se osvete svom ubici. Da ne bi došlo do takvog tretmana, vukodlak treba da u trenutku kada umire trpa tri srebrnjaka u svoja usta, ili da mu srce probode glogovom kolcem kada je vukodlak u ljudskom obliku.

Volot

Voloti su mala rasa moćnih divova koji su naseljavali teritoriju drevne Rusije. Voloti su nekada bili jedna od najrasprostranjenijih rasa, ali su do početka historijske ere praktično izumrli, protjerani od strane ljudi. Divovi se smatraju precima Slovena, što potvrđuje i pojava heroja u ljudskom rodu. Voloti pokušavaju ne kontaktirati ili ometati ljude, naseljavaju se na teško dostupnim mjestima, radije biraju visoka planinska područja ili teško dostupne šumske šikare za stanovanje; mnogo se rjeđe naseljavaju u stepskim područjima.
Izvana, volot se ne razlikuje od čovjeka, ako ne uzmete u obzir njegovu gigantsku veličinu.

Gorynych

Još jedan dobro poznati lik iz bajke. Zmija-Gorynych je opći naziv za stvorenja nalik na zmajeve. Iako ne pripada zmajevima, a prema klasifikaciji pripada zmijama, Gorynychov izgled ima mnogo drakonskih obilježja. Izvana, Zmija-Gorynych izgleda kao zmaj, ali ima mnogo glava. Različiti izvori ukazuju na različit broj grla, ali najčešće se nalaze tri glave. Međutim, veći broj glava prije ukazuje na činjenicu da je ova zmija već više puta sudjelovala u bitkama i gubila glave, na čijem je mjestu izrastao veći broj novih. Gorynychovo tijelo prekriveno je crvenim ili crnim ljuskama, zmijske šape imaju velike kandže bakrene boje s metalnim sjajem, a sam je velik i ima impresivan raspon krila. Serpent-Gorynych je sposoban da leti i izbacuje vatru. Gorynychovu vagu ne može probiti nikakvo oružje. Njegova krv može izgorjeti, a krv prolivena po tlu je sagorijeva tako da na tom mjestu dugo ništa ne raste. Zmey-Gorynych je u stanju da ponovo izraste izgubljene udove, u stanju je da ponovo izraste čak i izgubljenu glavu. Također ima inteligenciju i sposoban je imitirati glasove raznih životinja, uključujući i sposobnost reprodukcije ljudskog govora, što ga razlikuje od zmija i čini ga bližim zmajevima.

Gamayun

Gamayun je polu-ptica, polu-čovek. Hamajun ima tijelo ptice, sa svijetlim šarenim perjem, a glava i grudi su ljudski. Gamajun je glasnik bogova, tako da skoro ceo svoj život provodi putujući, predviđajući sudbinu ljudi i prenoseći reči bogova.
Hamayun po svojoj prirodi nije agresivan i ne predstavlja direktnu opasnost za ljude, ali je težak karakter i zbog toga se ponaša pomalo arogantno, tretirajući ljude kao bića nižeg reda.

Brownie

Brauni je ljubazni duh, čuvar kuće i svega što je u njoj. Brownie izgleda kao mali starac (visok 20-30 centimetara) sa velikom bradom. Vjeruje se da što je kolačić stariji, to izgleda mlađe, jer se rađaju starci i umiru bebe. Bog Veles pokrovitelj je kolačića, od kojih su duhovi naslijedili nekoliko sposobnosti, na primjer, sposobnost predviđanja budućnosti, ali glavna stvar je, naravno, mudrost i sposobnost liječenja ljudi i životinja.
Brauni živi u gotovo svakom domu, birajući skrovita mjesta za život: iza peći, ispod praga, na tavanu, iza škrinje, u uglu ili čak u dimnjaku.
Braun se na sve načine brine o svom domu i porodici koja u njemu živi, ​​štiteći ih od zlih duhova i nesreća. Ako porodica drži životinje, onda će se kolačić brinuti o njima, a ljubazni duh posebno voli konje.
Brauni voli čistoću i red u kući, a ne voli kada su stanovnici kuće lijeni. Ali duh mnogo više ne voli kada se stanovnici kuće počnu svađati jedni s drugima ili prema njoj postupati s nepoštovanjem. Ljuti kolačić počinje mu davati do znanja da je osoba u krivu: kuca na vrata i prozore; ometa san noću, ispušta užasne zvukove ili vrišti, ponekad čak i probudi osobu, bolno je štipa, nakon čega na tijelu ostaju velike i bolne modrice koje više bole, što je kolačić ljutiji; a u ekstremnim slučajevima, duh je sposoban bacati posuđe, pisati loše poruke po zidovima i paliti male vatre. Međutim, kolačić neće nanijeti ozbiljnu štetu osobi, a ponekad se duh koji živi u kući šali bez posebnog razloga.

Firebird

Žar ptica je ptica veličine pauna, a izgledom najviše podsjeća na pauna, samo što ima svijetlo zlatno perje s nijansom crvene boje. Žar ptica se ne može pokupiti golim rukama, jer joj perje gori, a vatrena ptica nije okružena vatrom. Ove ptice većinu svog života provode zatvorene, bilo u Iriji ili u privatnim rukama, drže se uglavnom u zlatnim kavezima, gdje pjevaju pjesme po cijele dane, a noću ove čudesne ptice puštaju da se hrane. Omiljena hrana vatrenih ptica je voće, vole jabuke, posebno zlatne.

Sinister

Sinister je zao duh koji unosi siromaštvo u kuću u kojoj se nastanio. Ovi duhovi su podređeni Navji. Sinister je nevidljiv, ali se može čuti, ponekad čak i razgovara sa ljudima u čijoj se kući nastanio. Zlom duhu je teško da uđe u kuću, pošto ga kolačić ne pušta unutra, ali ako je uspeo da se uvuče u dom, vrlo ga je teško rešiti. Ako je zao duh ušao u kuću, onda pokazuje veliku aktivnost; osim razgovora, duh se može popeti na stanovnike kuće i jahati ih. Često zli duhovi žive u grupama, tako da u jednoj kući može biti do 12 stvorenja.

Indrik Zvijer

Indrik - zvijer - U ruskim legendama, Indrik se ponaša kao "otac svih životinja". Može imati jedan ili dva roga. U ruskim bajkama Indrik je prikazan kao protivnik zmije koja ga sprečava da uzme vodu iz bunara. U bajkama slika indrika predstavlja fantastičnu životinju koju glavni lik lovi. U nekim bajkama on se pojavljuje u kraljevskom vrtu umjesto vatrene ptice i krade zlatne jabuke.

Kikimora

Kikimora je zao duh koji ljudima šalje noćne more. Po izgledu, kikimora je vrlo mršava i mala: glava joj je veličine naprstka, a tijelo tanko kao trska, ne nosi ni obuću ni odjeću i većinu vremena ostaje nevidljiva. Danju su kikimore neaktivne, ali noću počinju da se šale. Uglavnom ne nanose ozbiljne štete ljudima, uglavnom se samo šale: ponekad noću pokucaju na nešto ili počnu škripati. Ali ako kikimora ne voli nekog od članova porodice, onda će podvale postati mnogo ozbiljnije: duh će početi da lomi namještaj, razbija posuđe i maltretira stoku. Kikimorina omiljena zabava je predenje: ponekad noću sjedne u ćošak i počne raditi, i tako do jutra, ali od ovog posla nema smisla, samo petlja konce i kida pređu.
Kikimore preferiraju ljudske kuće kao stanište, birajući skrovita mjesta za život: iza peći, ispod praga, na tavanu, iza škrinje, u uglu. Često kikimore uzimaju za žene kolačići.
Ponekad se kikimore pojavljuju pred očima ljudi, nagovještavajući neposredne nesreće: ako plače, uskoro će se dogoditi nevolja, a ako se vrti, to znači da će uskoro jedan od stanovnika kuće umrijeti. Predviđanje se može razjasniti pitanjem kikimore, onda će ona sigurno odgovoriti, ali samo kucanjem.

Slovenska mitska bića

Gotovo jedini dio slovenske mitologije koji je lako dostupan za proučavanje je demonologija - skup ideja o nižim mitološkim bićima. Folkloristi i etnografi o njima crpe podatke iz različitih izvora, prvenstveno iz vlastitih terenskih snimaka razgovora s predstavnicima tradicionalne kulture i djela posebnog folklornog žanra - pripovijetki posvećenih susretima sa zlim duhovima koji su se dogodili samom pripovjedaču ili nekome. drugo (u prvom se u ovom slučaju zovu bylinki, u drugom slučaju, kada govorimo o trećem licu, zovu se byvalshchina).

Ne može se poreći da su se Sloveni na kraju paganskog perioda, kao i drugi indoevropski narodi, uzdigli od najnižeg nivoa demonologije povezane s magijom do najviših oblika religije. Međutim, o tome znamo vrlo malo. Svijet duhova i magije bio je u osnovi vjerskog pogleda na svijet Slovena od antičkih vremena do kraja paganskog perioda.

Julius Klever. Odmrznuti

Primivši hrišćanstvo uglavnom u 9. i 10. veku, a ponegde i kasnije, Sloveni, naravno, nisu odmah postali „dobri hrišćani“. Drevna paganska vjerovanja održavala su se dugo i tvrdoglavo, tako da je crkva posvuda bila prinuđena da se bori i s njima i općenito s onim što se u Rusiji zvalo "dvovjera". Iz ovih izvora najbolje možemo saznati kakav je bio paganizam, njegovi rituali i kultovi.

Henryk Semiradsky. Sahrana plemenitog Rusa

Slavenski folklor je takođe od izuzetnog značaja za obnavljanje slike drevne paganske religije. Folklorna građa je dopunjena gore navedenim izvorima toliko značajno da značajan dio moderne slavenske demonologije možemo pripisati paganskom razdoblju i dopuniti ga antičkim izvorima. Znamo da su i sada narodna vjerovanja ostala ista kao prije hiljadu godina, a prepoznajući njihov opći antički karakter, imamo pravo da pojedinačne pojave koje slučajno nisu našle potvrdu u antičkim izvorima smatramo drevnim, paganskim.

Sloveni su produhovljavali sile prirode oko sebe. Sve su to poštovali, bilo drveće, izvore ili planine, ne zato što su bili predmeti mrtve prirode, već zato što su ih produhovljavali. Sloveni su u njih ulagali ideje o živim bićima - duhovima, koje su poštovali i od kojih su, u slučaju potrebe, tražili pomoć; zahvaljivali su im se, a istovremeno ih se i bojali, pokušavajući da odvrate njihov uticaj.

Većina ovih demona pripada kategoriji duša preminulih predaka, ali uz njih postoji i niz drugih demona koji se ne mogu svrstati u ovu kategoriju. To posebno uključuje stvorenja koja personificiraju nebeska tijela i prirodne pojave, na primjer, grmljavinu i munju, vjetar, kišu i vatru.

Glavna i najbrojnija grupa slavenskih demona po poreklu su, nesumnjivo, duše predaka, koje su vremenom prenete iz neposrednog okruženja osobe na druga njima namenjena mesta i obdarena određenim funkcijama.

Znamo da su Sloveni vjerovali u zagrobni život duše ne samo po analogiji s drugim narodima, već i direktno iz brojnih svjedočanstava iz drevnih izvora i mnogih ostataka vezanih za drevna vjerovanja koja su preživjela do danas. U prilog tome govori i čitav složeni pogrebni obred. To je žrtvovanje žena, mladića, konja i pasa, običaj stavljanja hrane u grob, pogrebne gozbe, kao i niz drevnih vjerovanja koja su se održala do danas o odlasku duše iz kuće i njenom povratak nazad (vampirizam), o učešću duše u gozbama i opijanjima u čast preminulih predaka, pripremanju kupke za pretke itd.

O vjerovanju u zagrobni život svjedoče i drevne slovenske ideje o Naviju i raju. Nav označava pokojnika i lokaciju mrtvih, kao i raj, čija je ideja, kao mjesto stanovanja duša umrlih, najvjerovatnije postojala već u paganskom periodu.

Iz tog vjerovanja u zagrobni život nastalo je kod Slovena vjerovanje u zagrobni život predaka i njihovo poštovanje.

Masudi kaže za Slovene da spaljuju svoje mrtve i obožavaju ih, a u Rusiji su u 11.–12. veku bile posvedočene ideje o duhovima predaka koji žive u nastambama (horomožitelima), gde je za njih pripremljeno čak i kupatilo i palili su vatru da se zagriju.

U Rusiji su posvedočeni i perepluci, beregini, gulovi i gulovi, kolačići, đavoli i dr. Sve to dopunjeno je velikim brojem kasnijih podataka iz slavenskog folklora od 14. do 20. veka o brojnim sitnim domaćim i demoni običnog duha, brojna imena i čije postojanje od davnina, iako nije uvijek posvjedočeno, ali koje ipak možemo sa sigurnošću priznati, budući da su uvijek samo izraz prethrišćanskog, paganskog kulta duša preminulih predaka.

Među tim malim duhovima-demonima, koji su živjeli ili u kući blizu ognjišta ili ispod praga, ili u šumi, u vodi ili u žitu, u davna vremena su nesumnjivo postojali djed i žena, a osim njih, diva , kućna pomoćnica, kolačić, goblin, kuga, vuh, vuh, zlotvor, zmaj, podne, bes, kao i kućna zmija, koju su u Rusiji i Poljskoj zvali jadnom.

Najčešće se od 11. vijeka pojavljuju beregini sa uvrnutim likom, a potom sirene i vile. Pored vila, u prirodi postoji i niz sličnih bića: sve vrste „divljih muškaraca“ i „divljih žena“ koje žive u šumama, kraj puteva, u žitu, u vodi, vetru, plamenu, koji se pojavljuju u određenim vremenima dana (na primjer, u podne ili uveče) i shodno tome nose različita imena.

Teško je reći u kojoj su mjeri sve one direktne personifikacije duša preminulih predaka ili personifikacije sila prirode. Stvorenja koja su personificirala atmosferske pojave kod starih Slovena: sunce, mjesec, zvijezde, kao i vjetar, munje i grmljavina, mogu se smatrati prilično direktnim oličenjem sila koje su sadržavale i utjecale na osobu.

Nikolay Pymonenko. Ford. Fragment

Štovanje životinja je također bilo široko rasprostranjeno, ali o tome ima vrlo malo vijesti. Znamo samo da su mnoga vjerovanja bila povezana s pijetlom i kokošom (a ta vjerovanja su u velikoj mjeri zadržala svoju magijsku funkciju do danas) i da su baltički Sloveni posvetili konje glavnim bogovima Svyatovitu u Arkoni i Svarožiču u Retri, koji su pratili proročište. .

Može se samo nagađati o štovanju bika kao simbola plodne moći.

Nema pouzdanih podataka o totemizmu među Slavenima, odnosno o štovanju Slavena određenih životinja kao totema. Zanimljivo je, međutim, da je nekoliko drevnih slavenskih plemena imalo imena izvedena od imena životinja, te da je na mnogim lokalitetima predak roda bio štovan u obliku zmije koja je živjela ispod praga stana ili ispod ognjišta. .

Alkonost

Alkonost je rajska ptica sa glavom djevojke u ruskoj umjetnosti i legendama. Često se spominje i prikazuje zajedno sa drugom rajskom pticom, Sirinom.

Slika Alkonosta seže u grčki mit o djevojci Alcyone, koju su bogovi preobrazili u vodenjaka. Njegovo ime i slika, koji su se prvi put pojavili u prevedenim spomenicima, rezultat su nesporazuma: verovatno, prilikom prepisivanja „Šestodneva” Jovana Bugarskog, gde je reč o vodomar-alkionu, reči su iz slovenskog teksta „ alkyon je ptica mora” pretvorena u “alkonost”.

Ivan Bilibin. Alkonost

Najranija slika Alkonosta nalazi se u minijaturi knjige iz 12. vijeka. Legende kažu da Alkonost usred zime polaže jaja u morske dubine. U tom slučaju jaja leže u dubini 7 dana, a zatim isplivaju na površinu. Za to vrijeme more je mirno. Alkonost tada uzima jaja i izleže ih na obali. Na Alkonostovoj glavi obično se prikazuje kruna.

U ruskim popularnim grafikama Alkonost je prikazana sa ženskim grudima i rukama, u jednoj od kojih drži rajski cvijet ili rasklopljeni svitak sa izrekom o nagradi u raju za pravedan život na zemlji.

Alkonost

Alkonostovo pjevanje je toliko lijepo da oni koji ga čuju zaborave na sve na svijetu. Ispod jedne od popularnih grafika sa njenom slikom nalazi se natpis: „Alkonost boravi blizu raja, ponekad na reci Eufrat. Kada odustane od glasa u pevanju, onda se ni ne oseća. A ko je tada blizu, zaboraviće sve na svetu: tada ga um napušta, a duša telo.”

Legenda o ptici Alkonost je odjek legende o ptici Sirin.

Alkonostovo stanište se ponekad naziva rijeka Eufrat, ponekad ostrvo Bujan, ponekad jednostavno slovenski raj - Irij.

Ančutka je zao duh u istočnoslovenskoj mitologiji, jedno od najstarijih imena za demona, rusku verziju besa. Prema V. I. Dahlovom Objašnjavajućem rečniku živog velikoruskog jezika, ančutki su mali đavoli.

Čini se da je Anchutka bez nogu ili prstiju, što obično karakterizira zle duhove. Priča se da je čovjek bez pete ančutka jer ga je “jednog dana potjerao vuk i odgrizao mu petu”.

Ančutke dolaze u kupatilima i poljskim. Prema legendi, oni se, kao i svi zli duhovi, odmah odazivaju na pomen svog imena. Stoga se vjeruje da je o njima bolje šutjeti, "inače će ovaj bez nogu, bez prstiju biti tu."

Nikolaj Nevrev. Spinner

Ančutke za kupanje, prema legendi, “su čupave, ćelave, plaše ljude svojim jaucima, pomračuju im umove i dobre su u mijenjanju izgleda.” One poljske su „vrlo sitne klice i mirnije“. Vjeruje se da žive u svakoj biljci i da su nazvane prema svom staništu: biljke krompira, biljke konoplje, biljke lana, biljke vlasulja, biljke pšenice, biljke roga itd.

Također se vjeruje da voda ima i svoju ančutku - pomoćnicu vodenjaka ili močvare. Legenda mu daje neobično svirepo raspoloženje, osim toga, čini se da je i gadan.

Prema legendi, ako plivač iznenada dobije grč, treba da zna da se radi o vodenoj ančutki koja ga je uhvatila za nogu i želi da ga odvuče na dno. Zato se od davnina „svakom plivaču savetuje da sa sobom nosi iglu: na kraju krajeva, zli duhovi se smrtno boje gvožđa“.

A. M. Remizov je napisao: „Svako kupatilo ima svoj baennik. Ako se ne slažete, vrišti kao paun. Baennik ima decu - banjačke ančutke: i sami su mali, crni, čupavi, sa ježevim nogama i golom glavom, kao mali tatarski dečak, i udaju se za kikimore, i iste su zezancije kao i tvoji kikimori. Soul, neustrašiva djevojka, otišla je noću u kupatilo. “Ja ću”, kaže, “sašiti košulju preko noći u kupatilu i vratiti se.” Stavila je lonac za ugalj u kupatilu, inače nije mogla da vidi kako se šije. Brzo skida košulju, vidi od svjetla. Bila je blizu ponoći i Ančutke su izašle. izgleda. A one su male, crne, blizu lonca s ugljem - oh! - naduvati. I trče i trče. A Duša sama šije i ničega se ne boji. Bojaćete se! Trčali su i trčali, okružili je i zabijali joj eksere u rub. Gvozdik će zakucati: "U redu." Nećeš otići!’ Drugi će zakucati: „Dakle. Nećeš otići!“ – „Naša“, šapću joj, „Dušo naša, nećeš otići!“ A Duša vidi da ona zaista ne može da ode, ne može sad da ustane, cela porub je prikovan za pod, ali je brzopleta djevojčica počela skidati košulju sa sebe i spuštati se sa sarafanom. A kada je sve to skinula, izašla je iz kupališta sa vezenom košuljom, a onda je na pragu pala u snijeg. Nepotrebno je reći da vole da se šale i uvek vole da se poigraju sa devojkom. Dali su Dušu u brak. Zagrejali su kupatilo za momačko veče, i devojke i mlada otišle da se operu, a Ančutki - oni imaju svoju brigu, oni su tu, i eto, naljutite devojke. Devojke su došle iz kupališta gole u baštu, i izlile na cestu i hajde da divljamo: ko pleše i peva najbolje što može, koji jašu jedni druge na konjima, i cvile i kikoću se kao male sirene. Jedva su se ponizili. Morao sam ga piti sa svježim mlijekom i medom. Mislile su da su devojke kokošije previše pojele, tražile su i nigde nisu mogle da ih nađu. I upravo su oni, ovi jagati ančutki, golicali devojkama brkove!"

Auka je šumski duh, povezan sa goblinom. Baš kao i goblin, voli da se šali i šali i vodi ljude kroz šumu. Ako vičete u šumi, vratiće se sa svih strana. Međutim, možete se izvući iz nevolje tako što ćete izgovoriti omiljenu izreku svih đavola: „Hodao sam, našao sam, izgubio sam“.

Ali jednom godišnje, sve metode borbe protiv šumskih duhova pokažu se beskorisnim - 4. oktobra, kada goblin poludi.

„Auku, čaj, znaš? Auka živi u kolibi, a koliba mu je prekrivena zlatnom mahovinom, a voda mu je od proljetnog leda cijele godine, metla mu je kao medvjeđa šapa, dim iz dimnjaka žustro, a Auka je toplo. .. Auka je inventivan: zna mnogo škakljivih nevolja, šaljivdžija, napraviće majmuna, prevrće se kao točak i hoće da uplaši, nekako je strašno. Da, on je Auka da se uplaši.”

Baba je predak. U početku, pozitivno božanstvo slavenskog panteona, čuvar (ratni ako je potrebno) klana i tradicije. U periodu kršćanstva, svim paganskim bogovima, uključujući i one koji su štitili ljude (beregine), davane su zle, demonske crte, ružnoća u izgledu i karakteru. Baba Yaga, sirene, goblini, itd. nisu izbjegli ovo.

Baba Yaga je stara čarobnica obdarena magičnim moćima, čarobnica, vukodlak. Po svojim svojstvima najbliži je vještici. Najčešće - negativan lik.

Baba Yaga ima nekoliko stabilnih atributa: može da baca magiju, leti u malteru, živi u šumi, u kolibi na pilećim nogama, okružena ogradom od ljudskih kostiju sa lobanjama.

Ona namami dobre momke i malu djecu k sebi i peče ih u pećnici. Ona proganja svoje žrtve u minobacaču, proganjajući ih tučkom i prekrivajući trag metlom (metlom).

Postoje tri vrste Baba Yage: darivatelj (ona junaku daje konja iz bajke ili magični predmet), otmičar djece, Baba Yaga ratnik, koji se bori s kim "do smrti", junak vile priča prelazi na drugi nivo zrelosti.

Slika Baba Yage povezana je s legendama o prelasku junaka u drugi svijet (Daleko Daleko Kraljevstvo). U ovim legendama Baba Yaga, koja stoji na granici svjetova (koštana noga), služi kao vodič, omogućavajući heroju da prodre u svijet mrtvih, zahvaljujući izvođenju određenih rituala.

Victor Vasnetsov. Baba Yaga

Zahvaljujući tekstovima bajki moguće je rekonstruisati ritualno, sakralno značenje radnji junaka koji završava sa Baba Yagom. Konkretno, V. Ya. Propp, koji je proučavao sliku Baba Yage na osnovu mnoštva etnografskog i mitološkog materijala, skreće pažnju na vrlo važan detalj. Nakon što prepozna heroja po mirisu (Jaga je slijep) i razjasni njegove potrebe, ona uvijek zagrije kupatilo i ispari heroja, obavljajući tako ritualno abdest. Zatim hrani pridošlicu, što je takođe ritualna, „mrtvačka“ poslastica, nedopustiva živima, kako slučajno ne bi ušli u svijet mrtvih. Ova hrana „otvara usta mrtvima“. I, iako se čini da junak nije umro, biće primoran da privremeno "umre živima" kako bi stigao u "trideseto kraljevstvo" (drugi svijet). Tamo, u “tridesetom kraljevstvu” (podzemlju), kamo se junak kreće, uvijek ga čekaju mnoge opasnosti koje mora predvidjeti i savladati.

Ivan Bilibin. Baba Yaga

M. Zabylin piše: „Pod ovim imenom Sloveni su poštovali paklenu boginju, prikazanu kao čudovište u gvozdenom malteru sa gvozdenim štapom. Prinijeli su joj krvavu žrtvu, misleći da njome hrani svoje dvije unuke, koje su joj pripisivali, a istovremeno uživajući u prolivanju krvi. Pod utjecajem kršćanstva narod je zaboravio svoje glavne bogove, sjećajući se samo sporednih, a posebno onih mitova koji su personificirali pojave i sile prirode, odnosno simbole svakodnevnih potreba. Tako se Baba Yaga od zle paklene boginje pretvorila u zlu staru vješticu, ponekad ljudoždera, koja uvijek živi negdje u šumi, sama, u kolibi na pilećim nogama.<…>Uglavnom, tragovi Baba Yage ostali su samo u narodnim pričama, a njen mit se stapa s mitom o vješticama.”

Babai (babayka) je noćni duh.

Kod starih Slovena, kada je trebalo noću za spavanje, baba iz bašte ili iz primorskih šikara dolazila je pod prozore i čuvala stražu. Čuće hirove i dečiji plač - buku, šuštanje, grebanje, kucanje na prozor.

Ime "babai" očigledno dolazi od turskog "baba", babai - starac, djed.

Ova riječ (možda kao podsjetnik na tatarsko-mongolski jaram) označava nešto tajanstveno, ne sasvim jasno na izgled, neželjeno i opasno.

U vjerovanjima sjevernih regiona Rusije, babai je užasan iskrivljen starac. Luta ulicama sa štapom. Susret s njim je opasan, posebno za djecu.

Sličan lik prisutan je i u staroegipatskoj mitologiji: Babai je demon tame.

Bagan je duh zaštitnik stoke, štiti ih od bolnih napada i umnožava potomstvo, a u slučaju svog bijesa Bagan čini ženke neplodnim ili ubija jagnjad i telad pri samom njihovom rođenju.

Bjelorusi su za njega odvojili posebno mjesto u štalama za krave i ovce i uredili male jasle napunjene sijenom: tu se nastanjuje bagan.

Hranili su senom iz njegovih jasla kravu koja se telila kao da je lek za lečenje.

Sergej Vinogradov. Jesen

Baechnik (perebayechnik) je zao kućni duh. Pripovjedač se pojavljuje nakon što noću ispriča strašne priče o svim vrstama zlih duhova.

Hoda bos da niko ne čuje kako stoji iznad osobe sa ispruženim rukama iznad glave (želi da zna da li se plaši ili ne). On će pomicati ruke dok ne sanja ono što je rekao i osoba se probudi u hladnom znoju. Ako u ovo vrijeme upalite baklju, možete vidjeti sjene kako bježe; to je on, pripovjedač. Za razliku od kolačića, bolje je ne razgovarati s pripovjedačem, inače se možete opasno razboljeti.

Obično ih ima četiri ili pet u kući. Najstrašniji je brkati gad, čiji brkovi zamjenjuju ruke.

Možete se zaštititi od razbijača pomoću stare čarolije, ali je, nažalost, odavno zaboravljena.

Banik je duh koji živi u kupatilu, prema vjerovanjima istočnih Slovena, zastrašujući ljude i zahtijevajući žrtve, koje mora ostaviti u kupatilu nakon pranja. Bannik se često predstavlja kao mali, ali vrlo snažan starac čupavog tijela.

Ivan Bilibin. Bannik

Na drugim mjestima bannik je bio predstavljen kao ogroman crnac, uvijek bos, željeznih ruku, duge kose i vatrenih očiju. Živi u kupatilu iza peći ili ispod police. Međutim, neka vjerovanja prikazuju bannik u obliku psa, mačke, bijelog zeca, pa čak i konjske glave.

Omiljena zabava bannika je spaljivanje ljudi kipućom vodom, bacanje kamenja u peć, a takođe i kucanje po zidu, plašeći one koji se pare.

Viktor Korolkov. Baennik

Bannik je zao duh, vrlo je opasan, posebno za one koji krše pravila ponašanja u kupatilu. Ništa ga ne košta da čovjeka nasmrt ispari, sa živog otrgne kožu, zgnječi ga, zadavi, odvuče pod vruću peć, gurne u bure s vodom i spriječi ga da izađe iz kupatila. Postoje neke prilično strašne priče o tome.

“To se dogodilo u jednom selu. Žena je otišla u kupatilo sama. Pa, onda - još jednom - ona izlazi gola. Istrčava sva u krvi. Otrčala je kući, a otac joj je rekao: šta se desilo? Ne može da kaže ni reč. Dok su je zatvarali vodom... moj otac je utrčao u kupatilo. Pa čekaju sat, dva, tri - ne. Utrčavaju u kupatilo - tamo mu je koža nategnuta na grejaču, ali njega samog nema. Ovo je baner! Moj otac je trčao s pištoljem i uspio je dvaput pucati. Pa, izgleda, jako je naljutio bannika... A koža je, kažu, tako nategnuta na grijalici..."

„Pa su nam stari rekli: „Momci, ako se perete u kupatilu, nemojte žuriti jedni druge, inače će vas kupka smrviti.” Ovo je bio slučaj. Jedan čovjek se umivao, a drugi mu je rekao: “Pa šta ćeš tamo, uskoro ili ne?” - pitao je tri puta. A onda glas iz kupatila: "Ne, ja ga još samo otimam!"

E, odmah se uplašio, a onda je otvorio vrata, a momku koji se umivao samo su mu noge virile! Dovukao je svoj transparent u ovu prazninu. Tolika je gužva da mi je glava spljoštena. Pa, izvukli su ga, ali nisu imali vremena da mu otkinu transparent.”

Bannik može uzeti vrlo neočekivane slike - osobu u prolazu, starca, ženu, bijelu kravu, čupave ljude. Kupatila su se općenito smatrala nečistim objektima. U njima nema ikona i ne prave krstove, ali često gataju. Ljudi ne idu u kupatilo sa krstom i pojasom, oni se skidaju i ostavljaju u kući (žene rade isto kada peru podove). Sve što se koristi za pranje - umivaonici, kade, kade, bande, kutlače u kadama - smatra se nečistim. Ne možete piti vodu u kupatilu ili iz umivaonika, pa čak ni ovu drugu koristiti za ispiranje suđa.

Da bi umilostivili bannika, ostavljaju mu komad raženog hljeba s puno krupne soli. Da kupalište uopće ne bi nanijelo štetu, uzmu crno pile, zadave ga i zakopaju ispod praga kupatila.

Konstantin Makovski. Božićno gatanje

Bannik u ženskom obliku zove se Bannikha, Baynitsa, Baennaya Mother, Obderikha. Obderiha je čupava, strašna starica. Može se pojaviti i golo ili u obliku mačke. Živi ispod police.

Druga verzija bannik žene je Shishiga. Ovo je demonsko stvorenje koje se pretvara da je poznato, a namamivši vas u kupatilo da se okupate u parnom kupatilu, može vas ispariti do smrti. Šišiga se pokazuje onima koji idu u kupatilo sa lošim namerama, bez molitve.

Bannik učestvuje u božićnom proricanju sudbine. U ponoć, devojke prilaze otvorenim vratima kupatila, podižući suknje. Ako se barjak dotakne čupavom rukom, devojka će imati bogatog mladoženju, ako je gol, biće siromašan, a ako je mokar, biće pijanica.

Bilo koji zli duhovi se jako boje gvožđa, a bannik nije izuzetak.

Bijele žene i djevojke

Bijele žene i djevojke su prelijepe nimfe voda (tj. kišnih izvora), koje se ljeti pojavljuju u laganim, snježno bijelim oblačnim tkaninama, obasjane jarkim zracima sunca; u zimskim mjesecima oblače se u crne, žalobne velove i podvrgnuti su zlim šarmom. Osuđeni su da borave u začaranim (zarobljenim od zlih duhova) ili podzemnim dvorcima, u dubinama planina i u dubokim izvorima, štite tamo skrivena blaga – bezbrojna bogatstva u zlatu i dragom kamenju, i nestrpljivo čekaju svog izbavitelja. Izbavitelju je nametnut težak test: on mora držati djevojku za ruku i strogo ćutati, ne bojeći se đavolskih vizija; svojim poljupcem uništava utjecaj vještičarenja. U određene dane u godini ove se žene i djevojke pojavljuju nedaleko od svojih domova pred očima smrtnika, uglavnom nedužne djece i siromašnih pastira; obično se pojavljuju u proljeće, kada cvjeta majsko cvijeće, u vrijeme kada se misli nadolazećeg ili već nastupajućeg buđenja prirode iz zime povezano je spavanje.

Bereginya

Beregini su čuvari rijeka, rezervoara, duhova srodnih vodi.

Originalno ime Velike boginje izgubljeno je u dubinama milenijuma. Postoji mnogo dokaza da se u antičko doba Velika boginja zvala Bereginya, a riječ "Bereginya" značila je "zemlja". Tako se boginja zemlje, koja se u vezenju često zamjenjuje likom breze, zvala Bereginya, odnosno Zemlja. Kod istočnih Slovena zvala se i Žitna baba, Rožanica, Zemlja, Lada, Slava.

Poznata kijevska fibula (metalni zatvarač za odjeću) prikazuje Veliku boginju u širokoj suknji, s rukama koje se protežu u glave konja. Pred nama su i boginja i predstavnici solarnog svjetla (konji i solarni diskovi su njegovi simboli). Pored ženske figurice nalazi se muškarac čije ruke ulaze i u ženske glave. Blizu njegovih nogu bila su dva konja. Muška figura je personificirala solarno božanstvo koje oplođuje zemlju.

Viktor Korolkov. Bereginya

Beregini se smatraju dobrim duhovima. Pomažu ljudima da dođu do obale zdravi i zdravi, štite ih od podvala Vodyanoya, đavola i kikimora.

Beregini se pojavljuju na Rusalnoj sedmici, sjede na obali i češljaju svoje zelene pletenice, pletu vijence, prevrću se u raž, organiziraju kolo i mame mlade momke. Na kraju Rusalske sedmice, beregini napuštaju zemlju. Na dan Ivana Kupale priređen im je oproštaj.

Sa hronološke tačke gledišta, obožavanje obalske straže, kao i gula i vampira, datira još iz najstarijeg perioda, kada se priroda u ljudskom umu razlikovala ne prema konceptima kao što su gajevi, izvori, sunce, mjesec. , vatru i munju, ali samo po principu odnosa prema čoveku: zli vampiri koje treba oterati i umiriti žrtvama, i dobri beregini koji treba da „postave potrebe“, i to ne samo kao zahvalnost, već i tako da aktivno pokazuju svoju dobru volju prema osobi.

Demoni u slovenskoj mitologiji su zli duhovi koji su neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Prema paganskim vjerovanjima, demoni su nanosili manje štete ljudima, mogli su uzrokovati loše vrijeme i poslati nevolje koje su ljude odvele na krivi put. Paganski Sloveni su vjerovali da je zemlja čitavu zimu ostala pod vlašću demona, pa su u slovenskoj dualističkoj mitologiji demoni bili personifikacija tame i hladnoće.

U kršćanstvu je riječ "demon" postala sinonim za riječ "demon". Kršćanski hroničari ponekad koriste istu riječ za označavanje paganskih božanstava.

Boginje su ženski mitološki likovi zapadnih Slovena.

Prikazane su kao stare ružne žene s velikim glavama, opuštenim grudima, natečenim trbuhom, krivim nogama, crnim zubima (rjeđe u maski blijedih mladih djevojaka).

Često im se pripisuje hromost (svojstvo zlih duhova).

Mogu se pojaviti i u obliku životinja - žabe, psi, mačke, biti nevidljivi, pojaviti se kao sjena. To mogu biti porodilje koje su umrle prije nego što im je obavljen ritual ulaska u crkvu, djeca koju su boginje otele, mrtve žene, žene koje su se riješile fetusa ili ubile svoju djecu, žene koje su izvršile samoubistvo, krivokletnici koji su umrli tokom porođaj.

Njihova staništa su bare, rijeke, potoci, močvare, a rjeđe - gudure, jazbine, šume, polja, planine. Pojavljuju se noću, uveče, u podne, po lošem vremenu.

Njihove karakteristične radnje su pranje rublja, dječjih pelena uz glasne udarce valjaka, jurnjava i premlaćivanje osobe koja im je smetala, plesanje, kupanje, pozivanje i utapanje prolaznika, plesanje, zavođenje, predenje, češljanje, dolazak porodiljama, pozivajući ih, dozivaju ih sa sobom, očaravaju ih svojim glasom i pogledom, otimaju porodilje i trudnice.

Zamjenjuju djecu, bacaju svoje nakaze na njihovo mjesto; otetu djecu pretvaraju u nečiste duhove, noću muče ljude, gnječe ih, guše, sisaju grudi djece i muškaraca, bacaju čini na djecu. Opasne su i za stoku: plaše i uništavaju stoku na pašnjacima, tjeraju konje, pletu im grive.

Vladimir Menk. Jutro u močvari

Fedor Vasiljev. Močvara u šumi. Jesen

Boli-boshka

Boli-boshka je šumski duh koji živi na mjestima punim bobica. Ovo je lukav i lukav duh.

Pojavljuje se pred osobom u obliku siromašnog, slabog starca i traži pomoć u pronalaženju izgubljene torbe. Ne možete popustiti njegovim zahtjevima - počet ćete razmišljati o gubitku, zaboliće vas glava i dugo ćete lutati šumom.

„Tiho! Evo dolazi sam Boli-boshka! – Slutio sam, dolazi: u nevolju će, u nevolji je! Sav mršav, patuljast, blijed kao otpalo lišće, ptičja usna - Boli-boška, ​​- šiljast nos, zgodan, a oči izgledaju tužne, lukave, lukave."

(A. M. Remizov. "Do mora-okeana")

Swampman

Bolotnik (močvara, bolotnyak, bolotyanik, močvarni dedko, močvarni lud) je vlasnik močvare.

Vjerovalo se da je močvar stvorenje koje nepomično sjedi na dnu močvare, prekriveno muljem i algama, puževima i ribljim krljuštima. Prema drugim legendama, riječ je o čovjeku dugih ruku i podvijenog repa, prekrivenog kosom. Ponekad se pretvara da je starac i hoda uz obalu močvare.

Močvarnjak živi u močvari sa svojom ženom, močvarom. Od struka naniže izgleda kao prelijepa djevojka, ali umjesto nogu ima vranine prekrivene crnim paperjem. Močvarna djevojka sjedi u velikom lokvanju da sakrije ove šape i gorko plače. Ako neko dođe da je utješi, močvarna žena će je napasti i utopiti u močvari.

Prema legendama, močvara mami ljude u močvaru uz stenjanje, smijeh ili urlik, a zatim ih davi, vukući ih na dno za noge.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – planinski duh.

Zajedno sa jakim vjetrom ulijeće u usjeve, uništava ih i izaziva sušu. Nanosi štetu ljudima i životinjama - uzrokuje iznenadne bolesti i tegobe (na primjer, kravlje mlijeko će se pomiješati s krvlju ili će potpuno nestati).

Sličan mitološki lik imaju i Mađari - Bosorkan, vještica, ružna starica sa sposobnošću da leti i pretvara se u životinje (pas, mačka, koza, konj). Može izazvati sušu i oštetiti ljude i životinje. Bosorkan šteti ljudima uglavnom noću, a vrijeme njihove posebne aktivnosti je Ivanjdan (24. jun), Lutsa (13. decembar) i Đurđevdan - 6. maj (23. april po starom stilu), zaštitnik stoke. .

Vazila (čuvar štale, čuvar stada) je duh zaštitnik konja; predstavljen je u ljudskom obliku, ali sa konjskim ušima i kopitima.

Prema drevnom vjerovanju Bjelorusa, svaki vlasnik ima svoju Vazilu, koja se brine o razmnožavanju konja i štiti ih od bolesti i napadaja. Vazila je uvijek prisutna u takozvanim prenoćištima, kada konji pasu u velikim stadima. Na ovim noćenjima, prisustvo Vazile je posebno neophodno kako bi zaštitili konje od napada vukova i drugih grabežljivaca. Kao rezultat ovog vjerovanja, bjeloruski pastiri često bezbrižno provode noć u zabavi ili spavanju, nimalo ne pazeći na stado koje im je povjereno i prepuštajući konje Vazilinoj budnosti.

Vazili mogu biti zli i dobri, svađaju se jedni s drugima, mire se, a ponekad se svađaju do smrti.

Vedogoni

Vedogoni su duše koje žive u tijelima ljudi i životinja, a istovremeno udomljavaju genije, štiteći porodičnu imovinu i stambene prostore.

Svaka osoba ima svog vedogona; kada spava, vedogon napušta tijelo i štiti svoju imovinu od lopova, a sebe od napada drugih vedogona i od magijskih čini.

Ako je vedogon ubijen u borbi, osoba ili životinja kojoj je pripadao odmah umire u snu. Stoga, ako se desi da ratnik umre u snu, onda kažu da se njegov vedogon borio sa vedogonom svojih neprijatelja i da su ga oni ubili.

Za Srbe su to duše koje svojim letom proizvode vihore.

Kod Crnogoraca su to duše pokojnika, kućni genije, koji štite stanove i imovinu svojih krvnih srodnika od napada lopova i vanzemaljskih vještica.

S. Ivanov. Scena iz života istočnih Slovena

Fedor Vasiljev. Selo

„Evo, sretan si zaspao, a tvoj Vedogon je izašao kao miš, lutajući po svijetu. I ne ide nikuda, na koje planine, na kakve zvezde! On će prošetati, vidjeti sve i vratiti se vama. I ujutro ćeš ustati srećan nakon takvog sna: pripovjedač će ispričati bajku, tekstopisac će otpjevati pjesmu. Vedogon ti je sve ovo ispričao i otpevao - i bajku i pesmu.”

(A. M. Remizov. "Do mora-okeana")

U slovenskoj mitologiji vještice su čarobnice koje su ušle u savez sa đavolom ili drugim zlim duhovima kako bi stekle natprirodne sposobnosti. U različitim slovenskim zemljama vještice su imale različit izgled. U Rusiji su vještice bile predstavljene kao starice raščupane sijede kose, koščatih ruku i ogromnih plavih nosova.

Letjeli su po zraku na žaračima, metlama, u malterima itd., išli na mračna djela iz svojih domova kroz dimnjake i, kao i svi čarobnjaci, mogli su se pretvoriti u različite životinje, najčešće u četrdeset, svinje, pse, mačke. Takve vještice su se mogle pogoditi bilo čime, ali žarači i hvataljke odbijali bi se od njih kao lopte sve dok pijetlovi ne zapjevaju.

Možete vidjeti rep uspavane vještice; kada se probudi, ona ga sakrije. Smatrali su i da dlaka na tijelu vještice ne raste kao kod običnih ljudi: ima izrasle noge, brkove na gornjoj usni, spojene obrve, a duž cijelog grebena sa stražnje strane joj se proteže tanka traka kose. glave do struka, ali nema stidnih dlačica i ispod pazuha.

U novinama Moskovskie Vedomosti opisan je smiješan incident: „...početkom 1899. umalo je ubijena žena (po imenu Tatjana), koju su svi smatrali vješticom. Tatjana se potukla sa drugom ženom i zapretila joj da će je upropastiti. A to se kasnije dogodilo zbog svađe žena na ulici: kada su muškarci počeli da viču i okrenuli se Tatjani sa strogim zahtjevom, ona im je obećala „da će sve pretvoriti u pse“.

Jedan od muškaraca joj je prišao pesnicom i rekao:

"Evo ti, veštice, govori mojoj šaci da te ne udari."

I udario je po potiljku. Tatjana je pala, a kao na znak, drugi muškarci su je napali i počeli da je tuku.

Odlučeno je da se žena pregleda, nađe joj rep i otkine ga.

Žena je vrištala bezobrazluk i branila se tako očajnički da su mnogima izgrebana lica, a drugima izgrizene ruke.

Rep, međutim, nije pronađen.

Njen muž je dotrčao na Tatjanin vrisak i počeo da je brani, ali su muškarci počeli da tuku i njega. Konačno je žena, teško pretučena, ali ne prestajući da prijeti, vezana, odvedena u volost i stavljena u hladnu ćeliju. U volosti im je rečeno da će za takva djela sve seljake kazniti zemski poglavar, jer im sada nije naređeno da vjeruju u čarobnjake i vještice.

John Waterhouse. Magični krug

Po povratku kući, muškarci su najavili Tatjaninom mužu Antipu da će vjerovatno odlučiti da njegovu ženu pošalju u Sibir i da će pristati na kaznu ako ne izloži kante votke cijelom društvu.

Dok je pio, Antip se kleo i kleo da ne samo da nije video, nego nikada u životu nije ni primetio rep na Tatjani.

Istovremeno, međutim, nije krio da mu supruga preti da će ga pretvoriti u pastuha svaki put kada poželi da je pobedi.

Sljedećeg dana Tatjana je došla iz općine, i svi muškarci su došli k njoj da se slože da neće puštati magiju u svom selu, neće nikoga pokvariti i neće uzimati mlijeko od krava. Za jučerašnje batine velikodušno su tražili oprost. Zaklela se da će ispuniti molbu, a nedelju dana kasnije stigla je naredba iz opštine da se takve gluposti ubuduće neće dešavati, a ako se ovako nešto ponovi, odgovorni će biti kažnjeni zakona i, pored toga, o tome bi se obavestio zemski načelnik.

Seljaci su poslušali naredbu i sa cijelim svijetom zaključili da je vještica vjerovatno opčinila vlast, te da zato ubuduće ne idu k njemu, već da se s tim nose na svoj način.”

Znacima vještice smatrani su različiti deformiteti: dva reda zuba, grba, pogrbljenost, hromost, kukast nos, koščate ruke. Na ruskom sjeveru vjerovali su da najmoćnije, "strasne" vještice uzgajaju mahovinu. Vještica se odaje neobičnim izgledom - ne može da gleda osobu pravo u oči, pa joj se oči vrte okolo, a u zjenicama je slika te osobe naopačke.

Često vještica nanosi štetu kvareći stoku i uzimajući mlijeko od krava drugih ljudi. Ona to čini na različite načine: „Pastir je čuvao konje, a njegov kum je došao u polje i vukao krpu po travi. A pastir to vidi i pomisli: "Zašto vučeš krpu?" Probaću i to sutra.” Uzeo je krpu, vukao je po travi i rekao: "Što je za kuma, tako je i za mene, što je za kuma, tako je i za mene." Rekao je tri puta, povukao krpu na travu i otišao kući. Dođe kući, vidi mlijeko kako lije sa plafona, a već teče naokolo. Ne zna šta da radi. Otrča kumu: “Idi radi nešto, znaš!” - “Šta je?” - “A šta si ti uradio, uradio sam i ja – povukao sam krpu, sad mlijeko curi sa plafona.” Potrčala je, držala krpu, a mlijeko je prestalo da teče. Ona mu kaže: "Vidi, nemoj nikome reći."

Sloveni. Ilustracija iz "Istorije kostima"

“Tri ljudi su čuvali konje na Kupali, a onda su vidjeli svinju kako trči. Jedna je ustala i potrčala za njom. I svinja se pretvorila u ženu - otrčala je da skupi rosu. Onda je ovaj čovjek u njoj prepoznao svog kuma i rekao: „Što je kumu dobro, meni je i“. I mlijeko se slilo na čovjeka. Bila je to vještica, ukrala je mlijeko.”

“Ljudi su govorili: komšije su bile takve. Jedan se kupa u mlijeku, a drugi nema ništa. “Pa šta da radimo”, kažu muž i sin, “oćemo u štalu da prenoćimo.” Tako su otišli u štalu da uhvate vešticu. Zaključano iznutra. Evo je dolazi, ta vještica, i hajde da otvorimo vrata. I sa sobom su ponijeli sjekiru. A kada je počela da otvara vrata, to više nije bila njena ruka, već njena šapa, kao kod psa. Pa su ovu šapu udarili sjekirom i odsjekli je. A ujutro im je taj komšija uvijek dolazio, a onda - šta nije u redu? - ona nije tamo. Došli su kod komšija i pitali, a rekli su im: „Leži bolesna“. Pogledali su je i ruka joj je bila odsječena. Ispostavilo se da se noću pretvorila u psa.”

Vještica se može pretvoriti u bilo koje stvorenje i bilo koji predmet, ali najradije se pretvara u mačku, psa, svinju, zeca, veliku žabu, a među pticama - vranu, sovu ili svraku. Vjerovalo se da se vještica voli pretvarati u točak, klupko konca, plast sijena, štap ili korpu.

Prema ruskoj legendi, kada su pod Ivanom Groznim spaljivali žene osumnjičene za vještičarenje, dvije su odletjele u dimnjak kao svrake, a sam car ih je pokušao prokleti. Prema istoričaru Tatiščovu, 1714. godine jedna žena je osuđena na smrt zbog vještičarenja i pretvaranja u svraku.

U bajkama su pored vještica živjeli šišmiši i crna mačka, a svakako su bile prisutne metlice i magično bilje. Vještica bi mogla imati oblik mlade privlačne djevojke.

Da bi komunicirale sa zlim duhovima, vještice su hrle na šabat jašući metlu, kozu ili svinju, u koje su mogle pretvoriti osobu. Vještice su se smatrale posebno opasnim za vrijeme kalendarskih praznika, kada bi njihova intervencija mogla naštetiti žetvi i dobrobiti cijelog društva. Stari Sloveni su vjerovali da se na ove praznike mogu vidjeti vještice kako jure kroz oluju zajedno sa svim vrstama zlih duhova.

U Ukrajini kažu da vještice, đavoli i drugi zli duhovi hrle u Kijev, na Ćelavu planinu. Na drugim mjestima - da se suboti javljaju na raskrsnicama, međama polja, na starim stablima (naročito hrastovima, brezama i kruškama). U Polesju kažu ovako: „Tamo gde je moj komšija živeo na imanju, usred polja bila je velika, stara, divlja kruška. I, znate, vještice iz Rusije su doletjele do ove kruške. Doletjeli su do njega ili kao đavoli ili kao ptice i plesali na njemu.”

Da bi došle do subote, vještice se trljaju posebnom melemom od raznih vještičarskih biljaka, čiji je sastav samo njima poznat. Međutim, kažu da se ova mast pravi od krvi beba, psećih kostiju i mačjeg mozga. Nakon što je namazala mašću ispod ruke, vještica sjedne na metlu, žarač, lopatu za kruh ili brezov štap i izleti kroz cijev. Da ne bi udarila u drvo, planinu ili drugu prepreku tokom leta, vještica mora reći: „Idem, odlazim, neću ništa udariti“. O tome se još zna mnogo priča.

“Jedan grnčar je putovao i tražio da prenoći u jednoj kući. Stavili su ga na klupu. Domaćica je mislila da spava, a on je gledao: stiglo je mnogo novca, lampa se upalila, a on sklopi oči i pogleda. Vrata se ne otvaraju, a sve ih je manje. Kad ga više nije bilo, pogledao je u peć, pa ga uvukli u odžak, i završio je kod katranske fabrike (gdje se ranije pravio katran) na vrbi, gdje su se vještice hrle, doletjele na brezu štapići.”

Vrlo često priče govore o vojniku koji je prenoćio u kući čiji se vlasnik ispostavilo da je vještica. “Jedan vojnik je stajao u stanu udovice koja je bila vještica. Jedne noći, dok je ležao u krevetu, pretvarajući se da spava, žene su počele da dolaze u kolibu njegove gospodarice.

To su bile učene vještice, a njegova ljubavnica je bila rođena vještica.

Pripremili su nekakvu mast i stavili je na šporet. Jedna za drugom, žene su prilazile, mazale se ispod ruku i odmah izletjele u dimnjak.

Nakon što su sve žene odletjele, vojnik se, bez razmišljanja, namazao mašću i osjetio kako ga nose u dimnjak i nose kroz zrak. Ali pošto nije izgovorio čaroliju sasvim ispravno, tokom leta je naletio na suvo drvo, trnovit žbun ili kamen i sav pretučen odleteo na Ćelavu planinu.

Domaćica je pogledala okolo, ugledala ga među đavolima i čarobnjacima i viknula:

“Zašto si došao ovamo?” Ko te pitao?"

Zatim mu je dovela konja i rekla mu da se vrati, ali ga je upozorila da ovom konju ne može reći "vau" ili "ali". Vojnik je odmah uzjahao konja i okrenuo se kući, ali je, leteći iznad šume, pomislio: „Kakva bih ja budala bio da ne kažem konju „au“ ili „ali“, a on je viknuo na konja : „Ali!“ Istog trenutka odleteo je u gustiš šume, a konj se odmah pretvorio u brezov štap. Tek četvrtog dana vojnik je stigao u svoj stan.”

U ukrajinskim i bjeloruskim sudskim dokumentima 17.–18. stoljeća sačuvane su mnoge optužbe žena da lete na subotu i komuniciraju sa zlim duhovima.

“Okrivljena je ispričala da kada joj je komšinica, skuvajući kašu, dala nešto za jelo, ona i ostali su, pretvorivši se u svrake, odletjeli u susjedno selo i ovdje plivali u bari. Ovdje je bilo još tridesetak nepoznatih žena, imale su svog šefa - "čupavu Nemicu". Tada su sve vještice otišle do ormara kuće koja je pripadala vještici i imale su savjet među sobom. Kada je pijetao zapjevao, našli su se ponovo u svom selu. Izvjesna Marijana Kostjukova svjedočila je da je letjela sa ženama, među kojima je bila i jedna glavna, koja ih je namazala nekakvom mašću. Svi su odletjeli na planinu Šatriju prije dana Ivana Kupale. Tamo su vidjeli puno ljudi. Vidjeli smo đavola u Šatriji u obliku gospodina u njemačkoj odjeći, u šeširu i sa štapom. Rogati đavo je svirao violinu, sam “majstor” i njegova djeca su također imali rogove. “Pan” je plesao sa njima redom. Zabavljali smo se dok prvi pijetao nije zapjevao, a onda poletio nazad. Leteli smo visoko, iznad šuma.”

Firs Zhuravlev. Spinner

Vjerovalo se da je vještica za svoje grijehe i povezanost sa zlim duhovima kažnjena teškom smrću. Vjerovali su da ona ne može umrijeti dok ne razmontiraju plafon u kući ili ne probiju jednu dasku s krova. Nakon smrti, vještičino tijelo toliko nabubri da ne stane u lijes, a mlijeko joj teče iz usta ili odjeće. Vještica mora biti sahranjena licem prema dolje. Kovčeg sa njenim tijelom ne može se nositi putem, već ga treba nositi po groblju - kroz dvorišta i povrtnjake. Vještica u kovčegu često ima žabu ili miša, koji se ne mogu istjerati jer oličavaju zlog duha koji je došao po vještičinu dušu. Tokom pogrebne povorke, psi trče iza njenog kovčega, a zatim pokušavaju da iskopaju grob. Vještice ne poznaju mir na drugom svijetu i izlaze iz svojih grobova da naude ljudima, pretvarajući se u mrtve „taoce“.

Iz Domostroja saznajemo da su žene-vještice išle od kuće do kuće, liječile razne bolesti, proricale sudbinu, prenosile vijesti - i bile su vrlo rado primljene. “Stoglav” kaže da su parničari, čim su izašli na teren (tj. prije pravnog dvoboja), pozvali magove u pomoć – “i u to vrijeme im magovi i vračevi iz demonskih učenja stvaraju pomoć, tuku mađioničari, i gledaju planete, i gledaju danima i satima... i oslanjajući se na te čarolije, klevetnik i patika se ne pomire, i ljube krst, i sipaju po guzicima, i, oklevetavši, oni umiru.” Kao rezultat toga, savremeni dekret „Stoglave“ zahteva, pod strahom od sramote i duhovne zabrane, da se ne ide kod vračara i astrologa.

Seljanke su svoje tajne povjeravale seoskim vješticama, a one su im nudile svoje usluge.

Jedna devojka koja je služila bogatom trgovcu požalila se: „Obećao je da će me oženiti, ali me je prevario. „Samo mi donesi komadić njegove košulje. Daću je crkvenom čuvaru da zaveže konopac oko ovog pramena, pa onda trgovac neće znati kuda će od svoje melanholije“, bio je vještičin recept. Druga djevojka je htjela da se uda za seljaka koji je nije volio. “Donesi mi čarape s njegovih nogu. Ja ću ih oprati, noću ću govoriti vodom i dati ti tri zrna. Daj mu tu vodu da popije, baci mu žito pred noge dok vozi i sve će se ispuniti.”

Seoske gatare bile su jednostavno neiscrpne u izmišljanju raznih recepata, posebno u ljubavnim aferama. Ovdje je tajanstveni talisman koji se dobiva od crne mačke ili od žaba. Od prvog, prokuvanog do poslednjeg stepena, dobija se „nevidljiva kost“. Kost je ekvivalentna čizmama za hodanje, letećem tepihu, vrećici poput kruha i nevidljivom šeširu. Iz žabe se vade dvije “srećne kosti” koje s jednakim uspjehom služe i za ljubavne čarolije i za revere, odnosno izazivaju ljubav ili gađenje.

U Moskvi su, prema istraživačima, u 17. veku živele na različitim stranama žene-veštice ili veštice, kojima su čak i žene bojari dolazile da traže pomoć protiv ljubomore svojih muževa i da se posavetuju o njihovim ljubavnim vezama i o tome kako da ublaže bijes drugih ili da muče svoje neprijatelje. Godine 1635., jedna „zlatna“ majstorica bacila je u palatu šal u koji je bio umotan korijen. Naložena je potraga zbog ovog incidenta. Zanatlija je, na pitanje odakle joj korijen i zašto je s njim otišla kod suverena, odgovorila da korijen nije žustar, nego ga je nosila sa sobom zbog “bolova srca, da je bolesna od srca”, požalila se jedna žena da njen muž juri pred njom, i dala joj je koren da okrene, i rekla joj da ga stavi na ogledalo i pogleda u staklo: tada bi njen muž bio ljubazan prema njoj, ali ona nije želim da pokvarim bilo koga na kraljevskom dvoru i nisam poznavao druge pomoćnike. Optuženi i supruga koje je ona spominjala bili su prognani u udaljene gradove.

Još jedan sličan slučaj dogodio se 1639. godine. Zanatlija Darija Lomanova posula je prahom kraljičin otisak i rekla: samo da mogu da dotaknem srce kralja i kraljice, a drugi su mi jeftini. Ispitivana je, i sa suzama je priznala: otišla je kod gatarke, koja preokreće ljude i oduzima srca muževa prema njihovim ženama i oduzima ljubomoru, pričala joj je ova žena o soli i sapunu i naručivala da mužu posoli u hrani, i da se umije sapunom, i rekla da će nakon toga njen muž šutjeti šta god radila, čak i ako vodi ljubav sa drugima.

I ta ista vještica je drugoj majstorici dala sol koju je izgovorila kako bi njen muž bio dobar prema djeci. Darija Lomanova je ženi-vještici donijela poderanu kragnu sa svoje košulje, a ona je spalila kragnu na ognjištu peći i, pitajući: "Je li Avdotya pravo ime?", milostiva prema Dariji i njenim molbama.

Stvorenja iz El Cuera Prema legendi, vode Čilea i Argentine naseljavaju bića koja se zovu El Cuero, što na španskom znači „koža“. El Cuero je nešto slično koži ogromnog bika, duž čijih rubova se nalaze procesi nalik kandžama