Деяния четат онлайн. Кой е написал книгата Деяния на апостолите? Адресат и публика

Край на Деянията на Св. Апостоли (ст. 30-31) Св. Йоан Златоуст. Останете на Павел две години, напълнете с наградата си и вземете всички, които идват при него, проповядвайки Божието царство и дори поучавайки за Исус Христос, с пълна смелост, безпрепятствено (30-31). Тук (писателят) показва как

Край на Деянията на Св. Апостоли Фарар. Когато с последната дума в книгата Деяния на апостолите сме лишени от живописното и вярно ръководство на Св. Лука, факелът на християнската история за момент е угаснал. Остава ни, така да се каже, да опипваме сред извивките

§ 20. Съчинения на Св. Лука: Евангелието и Деянията на светите апостоли Приближение на Св. Лука към изложението на Благата вест се различава поне по това, че той е написал труда си в два тома: 1) Евангелието (Добрата вест за Исус Христос и 2) Книгата на Деянията на светите апостоли (началото на историята на Църквата като

ОСНОВНИТЕ ОБЕКТИ НА КНИГАТА ДЕЙСТВИЯ НА СВЕТИ АПОСТОЛИ За учението на Христос след възкресението, за явяването на Неговите ученици и обещанието за дара на Светия Дух за тях, за формата и формата на Господното възнесение и за Неговото славно второ идване Речта на Петър към учениците за смъртта и отхвърлянето на Юда

3.2. Връзка между книгата на човешките дела и книгата на живота Липсата на подробности в описанието на книгата на човешките дела насърчава изследователите да изложат редица свои собствени предположения. Основен интерес представлява въпросът за взаимното отношение на книгата на живота и книгата на човешките дела, т.н

4.3. Споменавания на книгата на живота и книгата на човешките дела Книгата на живота е включена в разказа след Апокалипсиса като книга, в едно от посланията до седемте църкви. От 13-та глава тя се споменава четири пъти в целия цикъл от видения и последното споменаване на това изображение

Книгата Деяния на светите апостоли Книгата Деяния е пряко продължение на Евангелието. Целта на неговия автор е да опише събитията, които са се случили след възнесението на Господ Исус Христос и да даде схема на първоначалното устройство на Христовата църква. Тази книга е особено подробна.

[Гръцки Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; лат. Acta apostolorum], една от каноничните книги на Св. Писанията на Нова Зеландия, до рая, според святоотеческата традиция и според повечето съвременни. изследователи, е написана от Св. ап. и евангелист Лука.

Заглавие на книга

среща се за първи път в лат. превод на оп. ssmch. Ириней Лионски „Срещу ересите“ („ex actibus apostolorum“ - Iren. Adv. haer. III 12.11; в III 13.3 Ириней, може би, нарича същата работа „Свидетелството на Лука за апостолите“ (Lucae de apostolis testificatio)) . Т. н. Канон Муратори (на латински), който се отнася до „Деянията на всички апостоли“ (Acta omnium apostolorum) и запазен на гръцки. и лат. езици, антимаркионитският пролог към Евангелието на Лука, в който се споменават съответно Πράξεις ἀποστόλων и Actus apostolorum, имат сложен текстологичен анализ и през последните десетилетия редица изследователи датират IV, а не кон. II век, което прави свидетелствата им по-малко авторитетни.

Тертулиан използва имена като Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn .. Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3). Климент Александрийски и Ориген говорят за Πράξεις ἀποστόλων (Clem . Alex . Strom. 5.12.82; Orig . Contr. Cels. 3.46). Св. Кирил Йерусалимски нарича Д. с. А. „Деянията на 12-те апостоли“ (Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Cyr . Hieros . Catech. 4. 36; Григорий Назиански - "Деянията на мъдрите апостоли" (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34 // PG. 37. Col. 474), Св. Амфилохий Иконийски – „Католически (катедрални) деяния на апостолите“ (τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλων) (Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39. Col. 296-297). Блж. Йероним свързва гръцкия. и лат. името е Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. ил. 7). През IV-Vв. името Πράξεις ἀποστόλων е фиксирано в ръкописната традиция (Синайският и Ватиканският кодекс, Кодексът на Беза). На гръцки миниатюрни ръкописи от 13 век. апостолите в заглавието често са наричани светци (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων). В ръкописите на Итала и Вулгата името е дадено под формата Actus (не Acta) apostolorum.

Гръцки думата Πράξεις в приложението към лит. работи е синоним на лат. Res gestae и в античността от 4 век. пр. н. е. означава произведения от исторически (вж.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) и историко-биографичен характер (например „Деянията на Александър“ от Калистен, писанията на Анаксимен от Лампсак, Сосила и др .; срв.: Diog. Laert. 2.3; Strabo. Geogr. 17.1.43).

Думата апостоли в заглавието се отнася не само за 12 или 70 (72) най-близки ученици на Христос, избрани от Него по време на земното служение, но и за Св. Павел (вж.: Деяния 14.4), и може би по-широко - към един от ранговете на ранната Църква (вж.: 1 Кор. 12.28), въпреки че всъщност е описано служението само на някои от онези, които проповядват в рамките на Римската империя ( като цяло, от 79 употреби на тази дума в книгите на NT, 28 са в DA, ​​5 са ​​в Евангелието на Лука, 35 са в Посланията на Павел, а останалите са в останалите книги на NT).

Св. Йоан Златоуст посочва, че надписът на книгата има особено значение: той разказва не само за чудесата, извършени от апостолите, чийто източник е божествената благодат, но и за онези трудове (подвизи), които те доброволно претърпяха, стремейки се към всички добродетели (Йоан. Златоуст по принцип акт 2. 2).

Авторство

В ранните ръкописи текстът на D. s. А. дадено без името на автора. Името му - Лука - се появява първо в ръкописите на 3-то евангелие (¸ 75, c. 200), в заглавието D. s. А. посочва се само в пост-иконоборчески минускули (от 9-ти век). Въпреки това патристичната традиция от 2-ри пол. 2 век (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) единодушно посочва автора D. s. А. ап. Лука, относно ап. Павел веднъж споменат в Посланията като негов спътник-помощник (Филм. 24; 2 Тим. 4.10), лекар (Кол. 4.14) и евангелист (ако 2 Кор. 8.18 се отнася до Лука) (вж.: Iren. Adv. haer III 14.1; Hieron, De vir. илюстрация 7). Според някои тълкуватели той принадлежи към числото на 70 (72) апостоли (Adamant. De recta in deum fide), но напуска Господ след разговор за хляба на живота (Йоан 6.66; Натанаил и Клеопа срещат Възкръсналия Христос на пътят към Емаус - Epiph. Adv. haer. 23. 6), а след това отново се върна в Църквата след проповедта на Св. Павел (Epiph. Adv. haer. 51.11). д-р екзегетите отбелязват, че той не е видял Спасителя по време на Неговото земно служение (Hieron. De vir. ill. 7; Can. Murat. 6-7). В антимаркионитския пролог на Блж. Йероним и Евсевий Кесарийски посочва произхода на ап. Лука от Антиохия (Сирия) (Euseb . Hist. eccl. III 4. 6).

В научно-критичната библеистика от 19в. авторство D. s. А. и достоверността на легендите за живота на писателя многократно бяха поставяни под въпрос. На първо място се отбелязва липсата на информация за евангелист Лука от Папий от Йерапол (60-130 г.). Еретикът Маркион, който отхвърли всички евангелия, с изключение на Евангелието на Лука, и го включи в своя канон, въпреки това го остави анонимен (Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Тъй като от II век. смята се, че каноничните книги трябва да бъдат написани от близки ученици на Господ или апостолите, традициите за произхода, медицинското образование и служението на евангелиста могат да се основават не на независими доказателства, а на новозаветни текстове. По-специално заключението за произхода на Лука от Антиохия, в допълнение към вниманието, отделено на този център на християнството в D. s. а., могат да бъдат направени от Деяния 13. 1, където се споменава Луций от Кирена (в допълнение, в „западния тип“ на текста на разказа от 1-во лице (т.нар. we-passages) те също включват Деяния 11. 28, където за Антиохийската църква).

Относно авторството на Д. с. А. Руски библейската наука заема много категорична позиция, доказвайки, първо, единството на автора (за разлика от хипотезите за механична компилация от различни източници), и второ, личното му участие в събитията, описани като спътник на Св. Павел и накрая фактът, че този автор не е никой друг освен евангелист Лука (Глубоковски, 1932).

Въпросът дали авторът Д. с. А. лекар, придобил особена острота след работата на WK Hobart (Hobart. 1882), позицията на рого беше подкрепена от A. von Harnack (Harnack. 1906). Според Хобарт, в Евангелието на Лука и Д. с. А. има голямо количество медицински речник, който може да се използва само от професионален лекар, по-специално термини като „отпуснат“ (παραλελυμένος - в Lk 5.24; Деяния 8.7 (в гръцкия текст - 8.8); 9. 33), „легло” (κλινίδιον – в Лука 5.19, 24; κλινάριον – в Деяния 5.15), „треска” (в гръцкия текст Деяния 28.8 е множествено число πυρετοῖς) и т.н. Особено интересни са паралелите с писанията на гърците. Медика Диоскорид Педиан от Тарс. Въпреки това, G. Cadbury постави под въпрос заключенията на Хобарт (Cadbury. 1920, 1926), тъй като според него за епохата на античността обикновено е трудно да се говори за съществуването на медицинска терминология като такава и всички предложени термини бяха еднакво се използва не само от професионални лекари, но и от просто образовани хора, когато говорим за болести (по-специално, Кадбъри се позовава на Йосиф Флавий, за когото със сигурност се знае, че не е бил запознат с медицинската наука). До кон. 20-ти век повечето учени приеха заключенията на Cadbury. Въпреки това, в редица съвременни произведения беше показано, че медицинското образование на евангелиста и дескриптора се проявява не в речника, а в начина, по който той описва симптомите, хода и продължителността на болестите (Лука 9.39; Деяния 13.11; 14.8), методите и времето на изцеление ( Деян. 3.7 (особено думата παραχρῆμα – внезапно); Деяния 9.18; 14.10) (Weissenrieder . 2003).

Единство с Евангелието на Лука

До 140 евангелието на Лука и Д. с. А. са известни като 2 отделни произведения, тъй като Маркион включва само Евангелието в своя канон. С изключение на традицията за едно авторство и пролозите, които обединяват двете произведения, няма външни доказателства в полза на първоначално по-тясното единство на тези произведения. В настоящето време не е известен нито един ръкопис, където Евангелието на Лука и D. s. А. биха били поставени един след друг (известен е папирус, в който D. s. a. са в съседство с Евангелието на Матей, - ¸ 53, III век). Според папиролозите обемът на текста и на двете произведения е толкова голям, че предполага първоначалното използване на 2 различни папирусови свитъка (срв. разделението на книгите на томове в античната литература - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6 ; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320 (въпреки че ранният преход на християнските автори към използването на кодекси прави този аргумент по-малко важен). В църковната традиция, както на Запад, така и на Изток, Евангелието на Лука и Д. с. А. винаги, с изключение на малък брой пълни ръкописни кодекси на НЗ, са се съдържали в различни книги - Евангелието и Апостола.

В модерните Библеистиката смята, че решението на въпроса може да се основава само на вътрешната критика на текстовете: анализ на езика, стила, жанровата оригиналност, композиционните техники, единството на повествованието, целите, основните теми и богословското съдържание на двете произведения .

Има няколко теории за връзката между Евангелието на Лука и D. s. А. Широко разпространени т. sp., според разрез D. с. А. са планирано продължение на Евангелието на Лука (Х. Маршал), написано веднага или след известно, може би много дълго време (Г. Шнайдер). Според М. Парсънс и Р. Перво, въпреки че D. s. А. и служат като продължение на Евангелието на Лука, двете произведения са завършени и композиционно независими едно от друго, т.е. a. е отделна книга, а не 2-ри том на Евангелието на Лука, главно защото са написани в различни жанрове (Parsons, Prvo . 1993).

Cadbury се опита да докаже, че Евангелието на Лука и D. s. А. първоначално представляваше едно произведение, което беше разделено на 2 части едва в процеса на канонизиране на книгите на Новия завет (Cadbury. 1927). За да обозначи първоначалната версия, той въвежда специален термин Лука-Деяния, към настоящия момент. време се използва често, когато става дума не толкова за лит., а за богословското единство на 2 произведения, представящи едно от направленията в ранното християнство. Хипотеза lit. единство, въпреки че е разделено от мнозина. учени, се основава на теорията за интерполациите и хипотетичните реконструкции на "прототекстове", които нямат солидна опора в ръкописната традиция (Ч. Уилямс, Р. Кох, П. Паркър). От маргиналните теории можем да споменем хипотезата за приоритета на D. s. А. като съдържащи по-проста теология (Х. Г. Ръсел, Г. Боуман) и хипотеза, според която Евангелието на Лука и Д. с. А. са части от трилогия, чиято последна книга или не е оцеляла, или не е написана (J. Winandi; според J. D. Kestley, тази книга може да бъде Pastoral Epistles; за преглед на теориите вижте: Delobel J. The Text на Лука-Деяния // Единството на Лука-Деяния / Изд. J. Verheyden Leuven, 1999. стр. 83-107 (BETL; 142)).

Най-значимите композиционни разлики включват липсата в Евангелието на Лука на типичните D. s. А. „дълги речи“. Но, както в Евангелието на Лука, в D. s. А. има т.нар. диптих (например най-забележителните са сравнението на раждането и служението на Йоан Кръстител и Спасителя в Евангелието на Лука и служението на апостолите Петър и Павел в D.S.A.). Като цяло се виждат паралели в служението на апостолите със земното служение на Иисус Христос: Светият Дух слиза и върху апостолите (Деян. 2.1-4; срв.: Лука 1.35-36; 3.21-22), Ап. Петър в своята проповед тълкува стих от Св. Писание (Йоил 2.28-32 в Деяния 2.16-36; срв. Лука 4.14-30, където се тълкува Ис 61.1-2), апостолите призовават нови вярващи (Деяния 2.37-41, 47b; срв.: Лк 5.1-11, 27 , 32), те изцеляват куц просяк (Деяния 3.1-10; срв.: изцелението на сляп просяк в Лк 18.35-43), те са разпитвани в Синедриона (Деяния 4.1-22; срв. Лк 22:66- 71), те извършват чудеса на изцеление и изгонване на демони (Деяния 5:12-16; 8:6-7, 13; срв.: Лука 4:40-41; 6:17-19), докосването до дрехите на Павел лекува (Деяния 19.11-12; срв. Лк 8.43-48), еврейските първосвещеници и садукеи искат да убият апостолите заради тяхното проповядване (Деяния 5.17-42; срв. Лк 19.47), ап. Петър възкресява Тавита (Деяния 9:36-42; срв. Лука 7:11-15), благочестив Рим. стотникът Корнилий е първият кръстен от езичниците (Деяния 10.1-48; срв.: стотникът в Лк 7.1-10 е първият езичник, който моли за изцеление, а стотникът в Лк 23.47 изповядва вярата), Ап. Павел отива в Ерусалим, въпреки опасността, която го очаква там (Деяния 19:21; 21:8-17; срв. Лука 9:51; 13:33; 19:11-28), той отива в храма (Деяния 21 :21).17-26; срв.: Лука 19.28-48), е превзет от еврейска тълпа, но след това се оказва в ръцете на Рим. власти (Деяния 21.30-36; 23.23-26.32; срв.: Лука 22.47-54; 23.1-25), апостолът се противопоставя на садукеите (Деян. 23.6-9; срв.: Лука 20.29-38), благославя и разчупва хляба (Деян. 27.35; вижте също: 20.7-11; срв. Лука 27.35; вижте също: 24.30), първа част. Стефан, убит с камъни, вижда небесата отворени и Човешкия Син (Деяния 7:56; срв. Лука 22:69), предава духа си на Господа и се моли за прошката на своите убийци (Деяния 7:59-60; срв. .: Лука 23:34), 46). Д. с. а., подобно на Евангелието на Лука, обхваща период от 30 години. И двата разказа започват в Йерусалим и завършват с арест и съд. Забелязват се пресичащи се тематични връзки (престоят на апостолите в храма в Лк 24:53 и в Деян. 2:46; проповядването на Царството в Лк 4:43; 9:2 и др. и в Деян. 1:3 и 28 :31; „спасението на Бог“ в Лука 3:6 и Деяния 28. 28). В Д. с. А. се изпълняват пророчествата от Евангелието на Лука: „ще се облечеш със сила отгоре” в Лука 24.49 предполага Възнесението Господне (Лука 24:50-53; Деяния 1:9-11) и слизането на Светият Дух върху апостолите (Деяния 2:1-4); пророчеството Лк 21:12-15 за преследването се изпълнява в Деяния 4:3-5, 14; 5. 17-42. Инструкцията за „отърсване на праха“ в Лука 9:5 и 10:11 е изпълнена от апостолите в Деяния 13:51.

В Д. с. а., както в Евангелието на Лука, има специален интерес към универсалния мащаб на Христос. евангелие. Универсализмът на евангелист Лука е изразен както пряко (виж: Лука 2.10; 2.32; 3.6; 3.38; 24.47), така и в детайли (например вместо „рави“ се казва „учител“ или „учител“ (Лука 5.5; 8.24). ; 8.45; 9.33; 9.49; 10.25; 11.45; 12.13; 17.13); „Галилейското езеро“ се нарича „Генисаретското езеро“ (Лк 5.1); имената на римските владетели предхождат имената на еврейските (Лк. 2.1; 3.1); антиезическите логики са пропуснати (вж.: Лк 13.28; Мк 7.24-30; Мт 15.21-28) (вж.: Перейра . 1983; Цисола . 2006) Евангелието и D. s. a. са обединени от специално внимание към действието на Светия Дух (Лука 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (виж: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) ( виж секта. Богословие).

По същото време в Д. с. А. няма опозиция „праведен-грешник“, характерна за Евангелието на Лука (Лука 5:32; 7:33-35, 39; 15:1-17; 18:9-14; 19:6-10). Авторитетът на закона на Моисей, потвърден в Лука 16:17, се оценява по различен начин в Деяния 13:39; 15.10, 28-29. Старозаветната типология на Евангелието на Лука е заменена от христологичната типология в D. s. а., проповядването на Царството - проповядването на Възкръсналия Христос. Тези различия обаче може да се дължат на смяна на гледната точка – от предвеликденска към следвеликденска.

Поставете в канон

Подобно на книгата на Св. Писания D. s. А. Цитира се Христос. писатели и отци на Църквата, като се започне от schmch. Ириней Лионски. Въпреки това, D. s. А. отхвърля такива еретици като ебионитите (Epiph. Adv. haer. 30.16), маркионитите (Tertull. Adv. Marcion. 5.2), северианите (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5), а по-късно и манихеите (Aug De util cred 2.7). Според Тертулиан, „тези, които не разпознават тази книга от Писанието, също не могат да имат Светия Дух, защото не могат да признаят, че Светият Дух е бил спуснат върху учениците“ (Tertull. De praescript. haer. 22).

В списъците на каноничните книги D. s. А. винаги се изброяват отделно от Евангелието на Лука. Те обикновено следват 4-те евангелия (преди Посланията на Павел - Канон на Муратори; Euseb . Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg . Nazianz . Carm. dogm. 12. 34; Amphil . Iambi ad Seleucum // PG. 39. Col. 296-297; Canons of North African Councils 393-419; Rufin . Comm. in Symb. Apost. 36; Указ на папа Геласий; преди католическите послания Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex .Ep pasch 39; 60-то дясно от Лаодикийския събор 363 г.; Ватикански и Александрийски кодекси на НЗ; Пешита; най-съвременните православни издания на НЗ). Понякога D. s. А. се намират след евангелията и посланията на Павел (преди католическите послания - Epiph. Adv. haer. 76.5; Codex Sinaiticus; след католическите послания и преди Откровение - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8 49; в Списъка на каноничните книги на Челтнъм (360-370 г.) D. s.a. са преди Откровението и Посланията). В самия край на NZ D. s. А. те поставят 85-ия апостолски канон (ок. 380 г., Западна Сирия) (след Посланията на събора, 1-2 Клим и апостолските постановления) и каноничния списък от Кларомонтанския кодекс от 6 век. (след съборните послания, Посланието на Варнава, Откровението на Йоан Богослов, но преди „Пастира“ на Ерма и апокрифните Деяния на Петър и Деяния на Павел).

език

Д. с. А. характеризиран като гръцки. Koine, по-осветен, отколкото в други книги на Новозаветния завет, което се проявява в използването на оптатив, инфинитив bud. време с глагола μέλλειν, причастия пъп. време за обозначаване на целта, редица реторични фигури (литот, парономазия, синоними). Предположения, направени в началото XX век., За употребата в D. с. А. евр. или арам. източник в настоящето. време се отхвърлят от всички изследователи (според св. Епифаний в края на 1-ви - началото на 2-ри век има превод на D. s. a. от гръцки на иврит: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6) . Изобилието от семитизми се обяснява със заемане от езика или негова имитация. По-специално „септуагинизмите“ включват: оборотът κα ἐγένετο (или ἐγένετο δὲ); плеоназми ἀναστάς (напр. в Деяния 1.15; 5.6, 17, 34 и др.), ἀποκριθείς (4.19; 5.29 и др.), ἄρχεσθαι (1.1; 2.4; 11. 4, 15 и др.); израз κα ἰδού; глаголът "да бъде" в несвършен вид в съчетание с причастие на настоящето. време; оборот ἐν τῷ с инфинитив; предлогът ἀπό за причина; глаголи за говорене с предлога πρός, както и евентуално използването на εἰ в непреки въпроси.

Текст

Д. с. А. запазени в 3 основни издания, до-ръж от кон. 18-ти век условно наричан „александрийски“ (представен предимно от Александрийския (V век) и Ватиканския (IV век) кодекси, Кодекса на Ефрем Сирийски (V век), минускул 81 (Лонд. Брит. Lib. Add. 20003; Александр. Патр. 59, 1044) и т.н.), „Западен“ (представен от Кодекса на Беза (5 век), Кодекса на Лауд (края на 6 век), минускул 614 от остров Корфу (Керкира) (Ambros. E97 suppl. , XIII в.); папируси ¸ 29 (III в.), ¸ 38 (ок. 300 г.), ¸ 48 (III в.); коп. Средноегипетски превод в ръкопис от библиотеката на Пиърпонт Морган (V в.) (обозначен като G67 или mae), сър. превод на Тома от Ираклий, епископ на Мабуг (616 г.), и критичен апарат за неговия превод, фрагмент от превод на християнски палестински арамейски (Perrot Ch. Un fragment christo-palestinien découvert a Хирбет Мирд // РБ. 1963. Т. 70. С. 506-555); Старолатински палимпсест от Флери (V-VII в.); "Гигантски" код (XIII в.); цитати от произведенията на църковните отци на III-V в. , предимно латински и накрая „византийски“ (или антиохийски, койне, „текстът на мнозинството“, тоест този, който е запазен. в по-голямата част от гръцки миниатюри). За реконструкцията на оригиналния текст, според доминиращите т. сп. в научната литература, значение имат „александрийската” и „западната” редакция. Изданието "Западен" стана известно през 2-ра половина. 16 век след откритието от Теодор Беза на гръцко-лат. код, след кръстен на него. Той е по-дълъг (например във Ватиканския кодекс в D. s.a. 13 036 думи, а в Кодекса на Беза - 13 904 думи) и на редица места се различава значително от "Александрийския" (вариантите са приблизително 3642 думи). Дълго време повечето учени признават вторичността на "западната" версия по отношение на "александрийската" (през 19 век - К. Тишендорф, Б. Уесткот и Ф. Хорт, през 1-вата половина на 20 век - Ф. Кениън, М. Дибелиус), по който всички съвр. критични издания. Смята се, че "западната" редакция се появява през II век. в резултат на дейността на книжовниците.

Въпреки това, в кон. 17-ти век J. Leclerc предполага, че и двете издания са направени от an. Лука, първо пълно за Римската църква („Западна“), след това съкратено за „Теофил“ в Антиохия („Александрийска“). През 19 век Leclerc беше подкрепен от J. Lightfoot и F. V. Blass, T. Tzan, E. Nestle, F. Conybier бяха склонни към същата теория.

А. Кларк недвусмислено се застъпва за приоритета на „западния“ вариант и вторичността на „александрийския“ (ако през 1914 г. той смята съкращаването на „западния“ текст за случайно, то през 1933 г. това е умишлена редакционна промяна). ). J. Ropes през 1926 г. излага точно обратната хипотеза: „западният“ текст е опит за подобряване на „александрийската“ версия.

Н. Н. Глубоковски всъщност се съгласи с хипотезата за 2 издания на D. s. а.- в Рим и Антиохия, - твърдейки, че първоначалната версия е с благословията на ап. Павел е съставен от евангелист Лука в Рим (Глубоковский, 1932, с. 173).

След Втората световна война няколко изследвания на „западната“ версия (дисертацията на А. Клайн (Klijn. 1949), работа върху теологията на „западния“ текст от E. J. Epp (Epp. 1966)), което принуди учените да се обърнат отново към проблема за съотношението на 2 издания (Martini. 1979; Aland. 1986). B. Aland предложи споделяне на историята на редактирането на D. s. А. на 3 етапа: на 1-ви етап, през 2-ри век, изкривявания и парафрази са били спонтанно въведени в текста на „александрийската“ версия; на 2-ри етап, през 3-ти век, текстът е бил редактиран, вероятно в Сирия (тъй като „дълги“ четения липсват в шмар. Ириней Лионски), в резултат на което се появява първоначалната „западна“ редакция (Hauptredaktion), която на 3-ти етап, през 4-5 век, отново е подложена на изопачаване и перифразиране и е запазен в тази форма в Кодекса на Беза и в ръкописи, близки до него по шрифт.

Алтернативна теория е предложена от M. E. Boimard и A. Lamuy. Според тях "западният" текст е първичен и е преработен от самия писател, в резултат на което се появява "александрийската" редакция (Boismard, Lamouille. 1984). За разлика от своите предшественици, Boimard и Lamuy разглеждат гръцкия. текстът на Кодекса на Беза като вторично доказателство на "западната" редакция, съдържащ елементи на хармонизация с лат. версия и "александрийско" издание. За да възстановят оригиналната „западна“ версия, те използват фрагменти от папирус, редица миниатюри, но предимно етиопски. и лат. преводи и светоотечески свидетелства (преди всичко проповедите на св. Йоан Златоуст). Основният критерий за избор на четива е наличието на "loocanisms", т.е. признаци на стил, характерен за дескриптора. Според Boimard и Lamuy първоначалната версия на текста на D. s. А. е компилиран от редица източници (включително писмени) от неизвестен юдео-христ. автор ок. 62, след това ок. 80, евангелист Лука ревизира този текст, създавайки първоначалната версия на „западната“ редакция, в кон. 1 век друг непознат Рим. езически християнин, независимо от Лука, създава "александрийската" редакция.

Друга хипотеза е предложена от W. Strange, според когото редакторите са отговорни и за двете издания, а не Лука, който не е имал време да редактира черновата си версия (Strange. 1992). И двамата редактори са използвали чернови на Лука, но редакторът, който е създал „западната“ версия, е включил всички маргинални бележки на Лука и е добавил богословски обяснения. И двете версии се появяват преди 175 г. и са насочени срещу редица съвременни. ги ереси (на първо място Маркион).

Според K. B. Amfu, 1-вото издание на D. s. а., близък по тип до "западния", появил се през 110-138 г. в Смирна (съвременен Измир, Турция) във връзка с произведенията на Поликарп от Смирна и Папий от Хиераполис; през 138-172 години. поради разпространението на ересите на Маркион, Тациан и Валентин, текстът на Д. с. А. е прередактиран в Рим; през 172-178 години. текстът е допълнително преработен в Александрия (може би тази редакция е от Пантен) (Vaganay. 1991).

К. Хемер, след като е проучил "западната" версия с t.sp. отразявайки историческите реалности, стигна до заключението, че е вторично (Hemer . 1989). П. Тавардон показа наличието на редакционни дублети и повторения в „западната“ версия (срв.: Деян. 15.1, 5), редуцирането на които породи „александрийската“ версия (Tavardon. 1999).

Така, макар и в съвр в науката липсва нито една т. сп. според съотношението на 2 издания повечето изследователи по някакъв начин признават, че и двете версии са резултат от известно развитие и следователно и двете могат да съдържат по-ранни версии на четенията. Сред най-забележителните разлики са следните. В „западната“ версия на Деяния 1.5 се уточнява, че Светият Дух ще слезе в деня на Петдесетница. Деяния 1:26 се отнася за 12, а не за 11 апостоли. Местоимението „ние“ се среща много по-рано, отколкото в „александрийската“ версия (вече в Деяния 11:28). Като цяло „западната“ версия се характеризира с по-голяма степен на „църковно“ разбиране на описаните събития: повече христологични титли (Христос обикновено се добавя към името Господ Исус (например в 1.21; 4.33; 8.16; 11.20, и т.н.) .), Господ се добавя към името Исус Христос (напр. в 2.38; 5.42; 10.48) и т.н.; в Деяния 20.25 се казва не „Божието царство“, а „Царството на Исус“); има допълнения във връзка с изцеленията (в Деяния 6.8, първият час, Стефан извършва „велики чудеса и знамения в името на Господ Исус Христос“; в Деяния 9.17 Анания изцелява Павел „в името на Исус Христос“; в Деяния 9.40 Апостол Петър казва на Тавита: „Стани в името на нашия Господ Исус Христос“, в Деяния 14.10 Павел изцелява куц човек „в името на Господ Исус Христос“); по-често се подчертава ролята на Светия Дух в определени събития (в Деяния 6.10 и 8.18 се добавя думата „към Светия“; в Деяния 11.17 се казва за „дара на Светия Дух“; в Деяния 15.7 и 29 , апостол Петър казва „в Духа“; в Деяния 15:32 Юда и Сила са изпълнени със Светия Дух; Духът казва на апостол Павел да се върне в Азия (Деяния 19:1) или да мине през Македония (Деяния 20:3 ); по-ясно говори за напредъка на апостолите (посочват се фактите за изцеление (Деяния 5.15); подчертава се превъзходството на Стефан в мъдростта (Деяния 6.10 и сл.); обръщането на проконсула Сергий Павел към вярата е отбелязани (Деяния 13.12) и др.; апокрифни Деяния и Жития на имената на апостолите „блажени“ и „светии“ и допълнителни чудеса.

Сред несистематичните добавки се открояват следните. В Деяния 15.1 се казва, че дошлите са „от ереста на фарисеите“, в Деяния 15.2 позицията на ап. Павел по отношение на обърнатите езичници: "Те трябва да останат такива, каквито са били, когато са повярвали." В Деяния 8.24 покаялият се Симон Магус плаче. В Деяния 12. 10 Ап. Петър, измъчван от ангел от затвора, слиза „по 7 стъпала“. В Деяния 10.25 един от слугите на стотника Корнилий съобщава за пристигането на Св. Петър. В Деяния 16:30 пазачът, освобождавайки апостолите, заключва останалите затворници. Деяния 19:5 казва, че кръщението се извършва „за опрощение на греховете“. В Деяния 19.9 и 28 часа са посочени, в които Ап. Павел проповядва в Тиран.

Най-забележителната разлика между „александрийската“ версия и „византийската“ и „западната“ е липсата в Деяния 8.37 на признанието на евнуха, че „Исус Христос е Божият Син“. Този стих не се намира в папируси ¸ 45 (III век) и ¸ 74 (VII век), в Синайския, Александрийския, Ватиканския кодекс, в повечето копти. ръкописи и пр. За първи път се среща в ссмч. Ириней (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), след това на schmch. Киприян, бл. Августин, в Codex Lauda, ​​​​Итале, Климентиново издание на Вулгата, Сир., Грузински, Етиопски. преводи. В модерните Гръцки Новозаветното издание не съдържа стиха. В синодалния превод той е заимстван от изданието на Еразъм Ротердамски.

Запознанства

Разказ в Д. с. А. завършва на 62, което може да се счита за долната граница за датиране. В настоящето време има 3 основни хипотези относно датата на написване на D. s. а.: до смъртта на ап. Павел (до 64) и ран. 1-ва еврейска война (до 66 г.); след разрушаването на Йерусалимския храм (през 70 г.), но още преди края. I век; в 1 етаж. 2 век Въпреки че точната дата на смъртта на евангелист Лука също остава спорна, привържениците на последния вариант автоматично изключват неговото авторство.

Първият вариант е приет в патристичната традиция и много други. изследователи през 20 век. (F. F. Bruce, Marshall, B. Reike, Hemer и други). Един от първите, който дава такава датировка, е Евсевий от Кесария, според когото Лука завършва D. s. а., когато бил с ап. Павел, за което той говори във 2 Тим 4:10 (Euseb . Hist. eccl. II 22:6). Тази хипотеза се подкрепя от факта, че в текста на Д. с. А. нито войната с Рим, нито преследването на християните при Нерон са директно споменати. Също така не се споменава смъртта на Яков, брата на Господа, която Йосиф Флавий датира от 62 г. сл. Хр. (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; срв. Hegesippus in Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18). В Д. с. А. споменава се убийството от Ирод Агрипа I на друг Яков, син на Зеведей, брат на Йоан (Деяния 12.2). По-малко надеждни, но взети под внимание, са аргументите, основани на уважителното отношение на автора D. s. А. към храма, благоприятен образ на Рим. власти, липсата на признаци за запознаване с Посланията на Св. Павел, които са известни на Св. Климент Римски и schmch. Игнатий Богоносец (тази теза обаче се оспорва), по-слабо развит (в сравнение с Йоановото тяло и Посланията на апостол Павел) богословски език и църковна терминология („Христос” е титла (Помазаник), а не част на името; архаичен израз παῖς θεοῦ в Деяния 3 13; неделята в Деяния 20.7 се нарича, както сред евреите, „първият ден след съботата“, а не „денят на Господа“, както сред апостолите (напр. , в Ign. Ep. ad Magn. 9.1; може би вече в Откровение 1:10; за подробности вижте v. Sunday); „презвитери“ и „епископи“ в Деяния 20:17, 28 се появяват като взаимозаменяеми думи; християните се наричат „ученици“ и др.).

Глубоковски смята за възможно да датира Д. с. А. време до смъртта на Павел, т. е. рано. 60-те - ок. 65 (Глубоковский, 1932, с. 173). Всъщност Бишъп е съгласен с него. Касиан (Безобразов), приписвайки D. s. А. към паметниците от края на 3-тия апостолски период (преди 65 г.) ( Касиан (Безобразов). 2001. С. 415-416).

Привържениците на 2-ра хипотеза (Лайтфут, Х. Концелман, Шнайдер, Й. Фицмайер, Р. Пеш и др.) обикновено цитират като основа косвена индикация за смъртта на ап. Павел в Деяния 20:25, 38. Въпреки това е невъзможно да се докаже, че това е свършен факт, а не пророческо предчувствие. Във всеки случай фактът, че авторът D. s. А. знаел за смъртта. Павел, не позволява автоматично датиране на текста след 70 г. сл. н. е. Същото може да се каже и за датировката на Д. с. А. в сравнение със синоптичните евангелия (по-специално, като се има предвид фактът, че Евангелието на Марк според много изследователи е написано през 65-70 г.). Индикация за началото на войната често се вижда в Лк 21.20, където, за разлика от Мк 13.14 и Мт 24.15, Ерусалим е обкръжен от войски. Ако D. s. А. написано от ап. Лука след Евангелието, те трябва да бъдат датирани поне кон. 60-те години Може би събитията от Еврейската война са споменати в Деяния 8. 26 (на гръцки - чл. 27), което се отнася до пътя от Йерусалим до Газа, който е „празен“ (ἐστν ἔρημος). Въпреки че традиционно думата "празен" се отнася до пътя (срв. подобни изрази в древната литература: Arrian. Anab. III 3. 3), гръц. текстът позволява да се отнесе и към Газа. В този случай стихът може да служи като доказателство за унищожаването на Газа от римляните, станало през 66 г. (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Възможно е обаче да става дума за "старата" Газа (срв.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30).

Третата хипотеза е изложена през 19 век. учени от новата тюбингенска школа, а през 20 век - J. O "Neill, J. Knox, H. Köster и др. Привържениците на тази версия обръщат внимание на факта, че се появяват цитати от D. s. a. и алюзии към този текст единствен мъченик Юстин (Iust. Martyr. I Apol. 50.12 (вж.: Деяния 1.8-10); ἰδιῶται в I Apol. 39.3 (вж.: Деяния 4.13); I 49.5 (вж.: Деяния 13.27, 48), II Apol. 10.6 (срв.: Деяния 17.23), Набери 68.5 (срв.: Деяния 1.9-11), 80.3 (срв.: Деяния 5.29); 20.3 (срв.: Деяния 10.14); 118.1 (срв.: Деяния 10.42) ; 39.4 (вж.: Деяния 26.5)), а преките препратки към книгата са само от свещеномъченик Ириней Лионски.

В допълнение към липсата на ранни външни доказателства за D. s. А. основният аргумент на привържениците на късното датиране е предполагаемото познанство на автора Д. с. А. с писанията на Йосиф Флавий. Много близо до Флавий е историята за смъртта на Ирод Агрипа I в Деяния 12. 20-23 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8. 20-351; обаче, в D. s. a. смъртта му изглежда като възмездие за убийството на ап. Яков и арестуването на апостол Петър). В Деяния 5. 36-37 се споменават движенията на Теевдас и Юда Галилееца, за които съобщава и Флавий (Ios . Flav . Antiq. XX 5. 1-2. 97-102). Проблемът обаче е, че Флавий датира дейността им на ок. 45 г. сл. Хр. (Тевдас) и ок. AD 6 във връзка с преброяването (Юда), и в D. s. А. разказът за тях е вложен в устата на Гамалиил I, който произнася речта си в началото. 30-те години 1 век според Р. Х. (Тевда Гамалиел е споменат по-рано от Юда, което съответства на последователността при Флавий, но не и на неговата хронология). Деяния 21:38 говори за египтянин, който отвел 4000 крадци (сикарии) в пустинята. Флавий го нарича лъжепророк, който води 30 хиляди в пустинята (Ios. Flav. De bell. II 13.5.261-263; Antiq. XX 8.6.171; той говори за sicarii малко по-рано - Ios. Flav. De bell II 13.3.260; античност XX 8.5.167). Автор Д. с. а., подобно на Флавий, нарича теченията на фарисеите и садукеите αἵρεσις (Деяния 5.17; 15.5; 26.5; срв.: Ios. Flav. De bell. I 5.2.110; II 8.2.162; Antiq. XVII 8.4.41; Vita. 189), като по този начин ги сравнява с гръцките. философски школи. Ако авторът Д. с. А. използва писанията на Йосиф Флавий, той може да напише работата си едва след 93-95 г. Отбелязаните несъответствия обаче може да показват, че и двамата автори са използвали едни и същи източници независимо един от друг.

Редица учени се опитват да разделят въпросите за датата на написване и датата на публикуване на D. s. а., а също така предлагат различни теории за множество издания на текста (Boimard и Lamuy и други).

Адресат и публика

Подобно на Евангелието на Лука, D. s. А. адресирано до Теофил, вероятно покровителя на Лука (вж. посвещението на Епафродит в Ios . Flav . Contr. Ap. 1. 1). Има мнение, че името Теофил не е лично, а символично (букв. - Боголюбив, обичан от Бога), което обозначава известен автор (сред възможните - роднина на първосвещеника Каиафа, Теофил от Антиохия, проконсул Сергий Павел, братът на Сенека Луций Юний Аней Галион, съпруг на Домицила и предполагаем наследник на Домициан Тит Флавий Климент, Ирод Агрипа II) или всеки християнин като цяло (O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Ed. Титлата „достопочтен“ (Лука 1.3) може да показва социално-политическа позиция (принадлежност към конническото имение – vir egregius) или заемана висока позиция (вж.: Деян. 23.26; 24.3; 26.25) Липсата на титла до името в Деяния 1.1 може да означава, че Между писанията на тези книги Теофил е бил кръстен. Според Лука 1.4 той вече е бил инструктиран във вярата. Въпреки това дали е бил кръстен или само катехуменизиран по това време, изследователите не са съгласни ( във всеки случай през 1 в. Тъй като образът на Теофил може да олицетворява предназначената аудитория на Д. с. Е, вероятно вече е бил християнин.

Обхванатите теми, особеностите на езика и църковната традиция показват, че Д. с. А. бяха насочени към гръцкоговоряща публика, по-специално към християни от езичниците (вж.: Деяния 28.28 и др.).

Мотиви за писане, цел и жанр

Въпросът за целта на написването на D. s. А. до 19 век е решено недвусмислено: книгата продължава евангелското благовестие и е призвана да разкаже за началото на разпространението на Словото Божие в света и за формирането на Църквата. Въпреки това, започвайки с работата на новата тюбингенска школа, учени от критична посока се стремят да определят c.-l. заложени или допълнителни мотиви за появата на това произведение. По-специално, F. K. Baur твърди, че D. s. А. представляват опит да се съчетаят 2 направления в християнството - Петрово и Павлово, като максимално се прикрият различията между тях (Baur. 1845). През ХХ век. основните хипотези бяха изградени около намирането на определени апологетични тенденции. Според E. Henchen, D. s. А. представляват апология на цялата Църква във връзка със започналото гонение от римляните. власти (Haenchen 1971). Въпреки това, за разлика от апологиите от II век. Д. с. А. не е адресирано до императора или директно до езическа публика. A. Mattill предположи, че основната цел на D. s. а.- защита ап. Павел на съд пред Рим. власти (Mattill . 1978), а J. Jervell – от атаки вътре в Църквата (Jervell . 1996). Н. Дал определя мотивацията за написването на D. s. А. като теодицея в традицията на писане на история на Стария завет (Dahl. 1966).

По-сложна хипотеза е изложена от Konzelmann, според D. s. А. бяха призовани да обяснят забавянето на Второто пришествие на Христос (Conzelmann 1993). C. Tolbert, след като анализира теологията на D. s. а., стигна до заключението, че есето е насочено срещу гностическите еретици (Talbert. 1975). Р. Мадокс видя целта на написването на D. s. А. при справянето с пасторските задачи във връзка с промените в Църквата (Maddox. 1982). Мн. авторите смятат, че целта на написването на D. s. А. се състои в решаването на проблеми, свързани с разграничаването от еврейските традиции и пристигането на много други в Църквата. Езичници християни. Решението на проблема може да се намери с по-прецизно определяне на жанровото своеобразие на Д. с. А. Във всеки случай е невъзможно да се сведе целта на написването на тази работа до един мотив (в D. s. a. присъстват като инвективи срещу евреи (Деяния 4-7) и езичници (14. 11-18; 17. 16-34 ), както и политическата апология (16.19-21; 17.6-7; 18.12-13; 19.35-40; 24-26) и решаването на вътрешни проблеми на Църквата (15.23-29)).

На 2 етаж. 20-ти век в научната литература активно се обсъжда въпросът за жанра на D. s. А. Най-популярният в момента. времето използва определенията на Д. с. А. като биография, като роман, като епическо произведение или като един от видовете антична историография.

Толбърт сравнява Д. с. А. с Живот на философите от Диоген Лаерций (Talbert. 1975). Според него Д. с. А. типологически те са като че ли продължение на описанието на живота на "мъдреца", разказ за неговите ученици. Разказът за учениците в древната традиция имаше за цел да легитимира истинските последователи на учението на един или друг философ. Съответно, според Толбърт, D. s. А. трябваше да "осигури правото" на Христовото учение за някакво течение в ранното християнство.

Въпреки че Толбърт се появи няколко. последователи (Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005), като цяло работата му беше оценена от критиката (Auni. 2000). Подробно сравнение с древни образци на жанра разкрива значителни несъответствия, основното от които е несравнимото събитие на Възкресението Христово и присъствието на Възкръсналия Господ сред Неговите ученици.

Редица изследователи се опитаха да сравнят D. с. А. с образци на античния роман („Черей и Калироя“ от Харитон (I-II в.), „Ефески истории“ от Ксенофонт от Ефес (II в.), „Левкип и Клейтофон“ от Ахил Татия (края на II в.), „Дафнис“ и Хлое "Дълги (II-III век)," Етиопски "Хелиодор (III век) и др.) (Cadbury. 1955; Goodenough. 1966; Prvo. 1987). Сред най-характерните черти на жанра на романа в D. s. А. се открояват: популярният, а не научен характер на повествованието, наличието на драматични моменти и сюжетни обрати, свързани с конспирации, бунтове, затвор и чудотворно освобождаване, бури, приключения в морето и др., използване на сарказъм и ирония. Въпреки това много елементи отличават D. с. А. от романа: внимание към исторически събития и географски описания, теологични теми, промяна на главния герой в цялата история и т.н. Повечето изследователи са съгласни, че някои апокрифни, но не и канонични Деяния на апостолите могат да бъдат сравнени с древния роман. А.

д-р популярни в модерното лит-ре направление - сравнение на Д. с. А. с древни епични творби (предимно „Илиада“ и „Одисея“ на Омир, „Енеида“ на Вергилий и „Фарсалия“ на Лукан) (Bonz. 2000; MacDonald. 2003). Според тези изследователи видението на Св. Петър (Деяния 10. 1-11. 18) припомня някои елементи от историята на съня на Агамемнон (Омир. Il. 2), заминаването на ап. Павел от Милет (Деяния 20. 18-35) е сравним с напускането на Хектор (Омир. Il. 6), избирането на Матия (Деяния 1. 15-26) - с хвърляне на жребий в 7-та песен на Илиада, спасението на ап. Петър от затвора (Деяния 12. 3-17) - с бягството на Приам от Ахил (Омир. Il. 24), плуване ап. Павел в морето се сравнява с историята за пътуването на Одисей (Омир. Од. 12. 401-425). Въпреки че някои от паралелите изглеждат доста убедителни, напълно обясняват причините за писането и естеството на разказа на D. s. А. Те не могат. Ако признаем влиянието на епоса върху стила и отделните елементи на повествованието на Д. с. а., може да се обясни със значението, което произведенията на Омир имат в гръко-римски. култура (възпитанието е изградено върху тяхното изучаване, те са смятани за образци на поезия, език и стил). Съвсем естествено е авторът Д. с. а., като образован човек и като такъв, който отправя проповедта към първия. езичници, не можеше да пренебрегне най-значимите произведения на античната култура.

Повечето изследователи все още считат D. s. А. като пример за антична историография, уточнявайки само външния им вид и характер. D. Auni отнася D. s. А. към жанра на „общата история“, написана от непрофесионален историк (Auni 2000), както е посочено от пролога към Евангелието на Лука (разказ (διήγησις) в Лука 1. 1 и желанието да се „опише в ред“ в Лука 1.3). Мотиви за написване на D. s. а.- необходимостта от самоидентификация и легитимиране на християнството като религия. движение. В творчеството на Д. Болш жанрът на Д. с. А. дефинирана като "политическа историография" (Balch . 1990). Той ги сравнява с „Римските антики” на Дионисий от Халикарнас, като подчертава редица паралели в композицията (пролог, разказ за основателя, разказ за предшествениците, разказ за видни личности, разказ за разпространението на християнската вяра сред други народи). , история за борба и победа). Според Т. Броуди основата на композицията и разказа на Евангелието на Лука и Д. с. А. лежат „историята на Второзаконието“ и историите на пророците Илия и Елисей в книгите на царете (Brodie. 1987). Възнасянето на Илия на небето типологически съответства на историята за Възнесението. Така Деяния 1. 1-2. 6 може да се сравни с 1 Царе 21. 8-13. Въпреки че влиянието на Септуагинта върху D. s. А. трудно е да се преувеличава, такъв подход не може да се разпростре върху целия разказ на Д. с. А. Според G. Sterling, D. s. А. написана в жанра на "апологетичната история" и може да се сравни с произведенията на древните историци Берос, Манетон, Йосиф Флавий (Sterling . 1992). Основната цел на Д. с. а.- да покаже достойнството и древността на Христос. традиции, настояще хр. история като продължение на историята на Израел. Основната линия на разказа на Евангелието на Лука и Д. с. А. е провъзгласяването и изпълнението на пророчествата, което свързва двете писания със старозаветната история за Божия народ и Божиите обещания към него. По същото време Рим. на властите подобен подход е трябвало да покаже безопасността на християнството като социално движение, а на евреите - приемствеността на СЗ в НЗ. Теорията на Стърлинг е развита от Д. Маргер, според който спецификата на Д. с. А. се крие в историята за това как спасението се извършва в историята (Marguerat. 1999).

Някои изследователи се опитват да примирят различни концепции. И така, Konzelmann вижда в D. s. А. „историческа монография“ за живота на апостолите (Conzelmann. 1987). Важните за биографията подробности обаче са в Д. с. А. все още остават извън обхвата на повествованието (неизвестен е дори финалът на жизнения път на апостолите).

Л. Александър, след като е проучил пролозите на Евангелието на Лука и Д. с. а., отбеляза, че в краткост те приличат по-скоро на въведения към древни произведения от природонаучен характер („професионално ориентирани“, в медицината, математиката и т.н.), отколкото на исторически разкази (Александър. Предговор. 1993). Това обаче не свидетелства против историческия характер на разказа на Св. Лука. По-скоро предполага, че D. s. А. адресирано не до малцина избрани, а до масовия читател.

Състав

Д. с. а.- много сложен текст, в който отделните блокове не са механично свързани помежду си, а са много умело вплетени в последователен разказ. Обикновено се отделя прологът (Деяния 1.1-14), който служи като връзка между Евангелието на Лука и D. s. А. По-нататъшното повествование е подчинено на течението на времето, което е белязано не толкова от хронологични указания, колкото от многократно обръщане към вече описаните събития (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) и редовно обобщаване (3 "основни" - 2.42-47; 4.32-35; 5.12-16; няколко "малки" - 5.42; 6.7; 9.31; 12.24; 19 . 20).

Не по-малко важна роля в D. с. А. географията на разпространение на Божието Слово играе: от Ерусалим (1-7) през Юдея и Самария (8-12), след това до М. Азия и Европа (13-28) до Рим (последният отворен до известна степен може да означава по-нататъшно движение „дори до краищата на земята“, обявено в Деяния 1.8). Характерно е, че всеки път разказът се връща обратно към Йерусалим (12.25; 15.2; 18.22; 19.21; 20.16; 21.13; 25.1).

3-тият елемент, който определя структурата на текста D. s. а., е темата за изпълнението на пророчеството (виж, например: 3.24; 13.40; 15.15; 28.25-27). Различни събития се оказват предопределени: Месията трябваше да пострада и да бъде прославен (3.21; 17.3), Юда трябваше да отпадне, а Св. Матия - да заеме неговото място (1. 16-22), ап. Павел - да страда (9.16), като всички християни (14.22).

Накрая, в D. s. А. представя се своеобразен диптих - съпоставя се предимно служението на апостолите Петър и Павел. В същото време повествованието не може да се раздели строго на 2 части: в Деяния 1-12, където става дума главно за ап. Петре, се споменава и от Св. Павел (7.58; 8.1-3; 9.1-30; 11.25-30), и в Деяния 13-28, където се описва службата на Св. Павел, се казва и за Петър (15:1-35). И двамата проповядват както на евреи, така и на езичници (8.14-25; 10.1-11.1-18; 13.5, 14, 44; 14.1; 17.1; 18.4 и т.н.), и двамата са водени от Светия Дух, извършват чудеса на изцеление и възкресение (9 , 36-43 и 20. 9-12), противопоставят се на магьосниците (8. 9-24 и 13. 6-12), само те полагат ръце на Кръщението (8. 14-17 и 19. 1-6), езичниците искат да им се покланят като на богове (10. 25-26 и 14. 13-15), те се застъпват за проповядването на Христос на езичниците (11. 1-18 и 21. 15-40), те са арестувани по време на еврейския празник (12.4-7 и 21.16-28), те са спасени по чудо от затвора (12.6-11 и 16.24-26), плодът на тяхната дейност е успешното разпространение на Божието Слово (12.24 и 28.30-31).

Д. с. А. започва с обръщение към Теофил и обобщаване на евангелския разказ (1. 1-3). Освен това се говори за последното явяване на Исус Христос пред учениците и Неговото Възнесение (1. 4-11). Деяния 1:6 въвежда темата за „възстановяването на царството“ и след това разкрива божествения план на спасение (1:7-8). Виждайки възнесението на Спасителя на небето, което беше придружено от появата на ангели (1. 10-11), учениците се върнаха в Йерусалим (1. 12-14).

Следващият голям раздел е свързан с проповедта и чудесата, извършени от апостолите в Йерусалим (1. 15-8. 3). На мястото на падналия Юда Матия е избран чрез жребий (1. 15-26). Следното разказва за Слизането на Светия Дух върху апостолите в деня на празнуването на Петдесетница (2. 1-13), което е изпълнението на евангелските пророчества (вж.: Лк 3. 16; 11. 13; 24. 49; Деяния 1. 4-5). Разрешавайки недоумението на тълпата, наблюдаваща апостолите в този момент, Св. Петър се обръща към събралите се поклонници и жители на Йерусалим с проповед, в която тълкува Светия. Писание (Йоил 2. 28-32) и проповядва за Христос, в резултат на което 3 хиляди души. приемете кръщението (Деяния 2:14-41). По-долу е описан общият живот на първите християни и техните събрания за „разчупване на хляба“ (2. 42-47). Дадени са примери за чудодейни изцеления, извършени от апостолите: Петър и Йоан изцеляват куц човек близо до храма (3. 1-11). За проповядване (3. 12-26) те са арестувани и свидетелстват за Христос пред Синедриона (4. 1-22). Разказът отново се връща към молитвения живот на Христос. общности и практиката на социализация на собствеността (4. 23-35). Случаите на Йосия (Варнава) и Анания и Сапфира (4.36-5.11) са дадени като положителни и отрицателни примери за отношението към богатството. Грехът, извършен от Анания и Сапфира, е първият грях, извършен в Новозаветната църква. За престъпление против единството на Църквата и за изкушението на Светия Дух, според пророчеството на Св. Петър, се наказват с внезапна смърт.

По-нататък отново се разказва за чудесата на апостолите (5.12-16), техния нов арест, чудотворно освобождаване от затвора и свидетелство за Христос пред Синедриона (5.17-42). Във връзка с конфликта около раздаването на храната апостолите избират 7 дякони, които да се грижат за „трапезите“ (6. 1-7). Един от дяконите, Стефан, открито свидетелства за Христос в Йерусалим, за което е убит с камъни от разгневена еврейска тълпа (6. 8-7. 60). От този момент започват открити гонения на Църквата (8. 1-3). Всичко това свидетелства за окончателното отхвърляне от страна на стария Израел на божествения план за спасение и Благата вест, която езичниците сега трябва да приемат.

Следващият голям раздел е свързан с разпространението на християнството в Юдея и Самария (8.4-12.24). Диак. Филип проповядва в Самария, а апостолите Петър и Йоан срещат магьосника Симон (8. 4-25). Филип кръщава етиопец на път за Газа. евнух (8. 26-40). На един от гонителите на християните Савел (буд. апостол Павел) по пътя за Дамаск се явява Възкръсналият Исус, в резултат на което Савел се обръща към вярата и приема кръщението (9. 1-30).

Автор Д. с. а., като отбелязва растежа на Църквата и говори за това как ап. Петър изцели паралитика и повдигна правата. Табиту (9. 31-43), продължава с историята за това как езичниците започват да се обръщат към християнството: стотникът Корнилий и неговият дом са кръстени (10. 1-48). След това се дава обяснение. Петър, защо е покръстил езичниците (11.1-18), след което повествованието преминава към други апостоли – Варнава и Павел, които идват в Антиохия, където местната общност за първи път се нарича християни (11.19-26). Чувайки пророчеството на Агаве за предстоящия глад, Антиохийската църква изпраща помощ в Юдея (11:27-30).

Цар Ирод Агрипа I убива Св. Яков Зеведеев и затваря Петър, който е освободен по чудо (12:1-19). Ирод претърпява внезапна смърт (12:20-24).

Следващата част разказва за мисията на апостолите Варнава и Павел (12.25-14.28). Те са избрани за служение (13.2-3) и проповядват в Кипър (13.4-12), в Памфилия и Писидия (13.13-52), в Икония (14.1-7), в Листра и Дервия, където извършват чудеса (14 :8-20) и се върнете по същия път в Антиохия (14:21-28).

Едно от централните места в Д. с. А. заема историята на Йерусалимския събор на апостолите (15. 1-35), който повдига въпроса за обрязването на езичниците и тяхното спазване на закона на Мойсей (15. 1-5). След речите на апостолите Петър, Варнава, Павел и Яков (15.6-21) е съставено послание до Антиохийската църква (15.22-35).

Следното е за мисията на Св. Павел и неговите другари в Гърция и М. Азия (15. 36-20. 38). Варнава и Павел са разделени (15. 36-41): апостолите Павел, Сила и Тимотей, преминали през М. Азия, тръгват за Македония (16. 1-12). Във Филипи те кръщават Лидия и нейната къща и прогонват демона, но са арестувани, откъдето са освободени от затворническата охрана (16.13-40). Те проповядват в Солун (17:1-15). Павел изнася реч в атинския Ареопаг (17.16-34), след което отива в Коринт, където се явява пред съда на проконсула Галион (18.1-17), след което посещава Антиохия (18.18-23). Аполос проповядва в Ефес и Коринт (18:24-28). Павел прекарва 2 години в Ефес (19.1-40), а след това, заедно със своите спътници, отива в Ерусалим, посещавайки църкви в Гърция и Южна Азия по пътя (20.1-38).

Следващият раздел е свързан с връщането на an. Павел в Ерусалим и с арестуването му (21.1-26.32). Въпреки че Павел получава предсказание за съдбата си (21.1-14), той посещава храма, където е арестуван (21.15-40) и след като говори с тълпата, той е затворен в крепост (22.1-29). Апостолът говори пред Синедриона (22.30-23.11). За да избегне линча, Рим. властите го прехвърлят в Кесария (23.12-35). Ап. Павел се защитава пред владетеля Феликс (24.1-27) и Фест, като се обръща към съда на Цезар (25.1-12). След като се явява пред цар Ирод Агрипа II и Вереника (25.13-26.32), той е изпратен в Рим.

Последната част на Д. с. А. разказва за пътуването. Павел в Рим (27:1-28:16). Разказва се за неговото пътуване по море (27. 1-5), за буря, поради която корабът засяда близо до остров Малта (27. 6-44), за зимата, прекарана в Малта, и продължението път към Рим (28. 1-16). В края се казва как апостолът живее в Рим и проповядва Христос (28:17-31).

Речи и проповеди

съставляват приблизително 1/4 от целия текст на D. s. А. Към тях спадат: проповедта на Св. Петър в Йерусалим в деня на Петдесетница (2. 14-41), неговата проповед пред тълпата в двора на храма след изцелението на куция (3. 12-26), проповедта на апостолите Петър и Йоан пред Синедрион (4.8-12), Петър и апостолите пред Синедриона (5.29-32); Павел в синагогата в Писидийска Антиохия (13.16-41), проповедта на Павел и Сила във Филипи пред семейството на пазача на затвора (16.30-34), речта на Павел в Ареопага в Атина (17.22-34), за Светия Дух в Ефес (19. 1-7), сбогуване в Милет с презвитерите от Ефес (20. 17-35), преди тълпата в Йерусалим (22. 1-21), пред Синедриона (23. 1-6), пред владетеля Феликс в Кесария (24.10-21), пред цар Агрипа (26.1-23), пред евреите в Рим ( 28.23-28). В допълнение към описанията на 12 проповеди (5 от тях са свързани с името на апостол Петър, 1 - първата църква. Стефан, 6 - апостол Павел) в Д. с. А. има много пряка реч (1. 4-8, 16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4 и т.н.). Освен това в Д. с. А. има диалози (15. 7-11, 13-21, 23-29; 23. 26-30). За сравнение, в Евангелието на Лука пряката реч съставлява 68% от текста, докато "дългите" речи почти липсват. Хемер, сравнявайки обема на пряката реч в текста на D. s. А. от гръко-римски. исторически съчинения, стигат до извода, че такова изобилие е характерно за „низовата“, а не за „учената“ литература (Хемер. 1989. С. 417-418).

Изследването на функцията на цитирането на такива речи в древната историография доведе някои изследователи до заключението, че всички речи са съставени от евангелист Лука, за да обяснят това или онова събитие, същността и целите на героите, да запознаят публиката с най-важните разпоредби на догмата, влагайки ги в устата на авторитетни фигури - апостоли (Dibelius . 1949; Wilckens . 1961; Soards . 1994). Тукидид (ок. 460-400 г. пр. н. е.) вече говори за „законността“ на съставянето на речи за включване в исторически труд (Thuc . Hist. 1. 22. 1; срв.: Ios . Flav . Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27). Съставянето на речи от името на герои от трагедии или реални лица от миналото (така наречените προσωποποιΐα) беше едно от упражненията в реторичните школи (използването на тази техника в историографията беше отбелязано от сатирика Лукиан: „Ако е необходимо за да може някой да произнесе реч, преди всичко е необходимо тази реч да съответства на дадения човек и да е тясно свързана със случая "- Лукиан. Хист. 58). Сравнението на едни и същи речи, запазени в различни източници, показва значителни несъответствия както в обема на речта, така и в съдържанието (например речта на Мататиас, бащата на Макавеите, в 1 Мак 2. 49-70 и Йосиф Флавий ​(Ios . Flav . Antiq. XII 6. 3. 279-284); речта на Ирод Велики в „Юдейската война“ и „Древностите“ на същия Флавий (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De bell. I 19. 4. 373-379); реч на Ото от Плутарх и Тацит (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). В същото време възможната неточност в предаването на речта в текста не отрича историчността на факта на нейното изказване. Дори да приемем, че самият дескриптор е съставил тези речи, той е направил това въз основа на това, което е знаел за този човек и събитията, свързани с него. Желанието на автора Д. с. А. запазването на историческите особености на произнасянето на речи или, както смятат критичните изследователи, тяхната стилистична обработка (за да се подчертаят обстоятелствата на произнасянето на определена реч), се проявява например във факта, че проповедта на Св. Петър на Петдесетница е пълен с хебраизми (Деяния 2. 14-36), а речта на ап. Павел в Ареопага - чрез атицизми (Деяния 17. 22-31).

Приказки за чудеса

В Д. с. А. описват се различни чудотворни явления: събития, свързани с икономията на спасението (Възнесение, Слизане на Светия Дух), придружени от свръхестествени явления (глосолалия - 2.4-11; 10.46; 19.6; явяване на ангели - 1.10; огнени езици - 2). 3), прояви на божествена сила чрез Исус Христос и апостолите (освобождаване от затвора (5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26), изцеление на куция (3. 1-10), случай с Анания и Сапфира (5.1-11), изцеление от сянката на св. Петър (5.15), ослепяване и изцеление на Павел (9.8, 18), изцеление на парализирания Еней (9.33-35) и Тавита (9 36- 42), временното ослепяване на Елима (13.11-12), изцелението на куция човек в Листра (14.8-10), изгонването на демона във Филипи (16.16-18), изцелението на носните кърпички и престилките на Павел (19. 12), изцелението на Евтих (20.8-12), изцелението на отец Публий (28.8)); видения, пророчески сънища и др. феномени (8.26-29; 9.10-16; 10.3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13.2; 16.6, 7, 9; 18.9-10; 21.9, 11; 23.11 ; 27.23-24). Няколко веднъж се говори за неопределени чудеса и знамения (апостоли - 2.43; 5.12, 16; Стефан - 6.8; ап. Филип - 8.6-7, 13; ап. Варнава и Павел - 14.3; ап. Павел - 19. 11; 28. 9). Проявите на действията на Божественото Провидение също могат да се считат за чудеса (8.30-35; 12.23; 14.27; 15.4, 28).

Въпреки че систематизацията на историите за чудеса в D. s. А. намерени в Икумений (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28), няма специални изследвания по тази тема в научната литература до 70-те години. 20-ти век Обикновено се разглежда в произведения за D. с. А. от общ характер. На първо място, бяха отбелязани паралели между чудесата на апостолите Петър и Павел, които, започвайки от произведенията на новата тюбингенска школа, бяха разглеждани или като част от тенденциозен подбор на доказателства за традицията за апологетични цели, или като продукт на лит. приложение за творчество. Лука. Баур в сер. 19 век предложи друга схема - чудесата на апостолите са събрани от автора Д. с. А. в подражание на чудесата, извършени от Христос (вижте например: Лука 5.17-26 и 3.1-10; 9.32-35; Лука 7.11-17 и Деяния 9.36-43). Редица либерални изследователи (включително Харнак) смятат, че за Деяния 1-12 и 13-28 ап. Лука използва различни източници (в 1-ви случай - по-легендарни, във 2-ри - по-документално-исторически, може би собствени наблюдения). Дибелий въвежда разделянето на чудесата на 2 вида - "разкази", тоест произведения на лит. характер (вижте, например: Деяния 3. 1-10), и "легенди", съдържащи историческа традиция (вижте, например: Деяния 14. 8-18). W. Wilkens и F. Neirynck се опитаха да подчертаят характерните черти на редакционното редактиране в лечебните разкази (Neirynck. 1979). Изследователите отбелязват, че приликите между чудесата, извършени от Христос, апостолите Петър и Павел, са причинени от желанието на писателя да подчертае единството на източника и общия характер на тези чудеса и приемствеността на различни етапи от историята на спасението.

Разказ от 1-во лице

Започвайки от гл. 16 в Д. с. А. появяват се изречения, в които речта се води от 1-во лице мн. ч.- „ние“ (16.10-17; 20.5-8, 13-15; 21.1-8, 11, 12, 14-18; 27.1-8, 15, 16, 19, 20, 27, 37; 28. 2 , 7, 10-16; в латинския превод на schmmar Irineus nos venimus се среща вече в Деяния 16. 8, а в „западната“ версия на D. s. a. - в Деяния 11. 28). Човек, който говори за себе си, ап. Павел и неговите спътници „ние“ се присъединяват към апостола по време на пътуването му от Троада до Македония. Възможно е разказвачът да е останал известно време във Филипи, тъй като по-нататъшното „ние“ се появява само в историята за пътуването от Филипи до Троада и изчезва отново в историята на Евтих (20. 7-12), което може да означава различен източник на тази история.. Описанието на събитията, случили се в Милет (20. 17-38), също вероятно е заимствано от друг източник. „Ние“ се появява в разказа за пътуването на Св. Павел в Йерусалим. Разказвачът остава с апостола до ареста му. След това той се появява отново в разказа за пътуването до Италия, преди пристигането на Павел в Рим.

В светоотеческата традиция, започвайки с schmch. Ириней Лионски (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1), това лице се идентифицира с евангелист Лука, автор на D. s. А. и сателитно приложение. Пол. В критичните библейски изследвания са изложени алтернативни предположения: тези истории принадлежат на очевидец, който може да бъде, но не непременно, ап. Люк (Б. Райке); в състава на Д. А. включен е личният дневник на техния автор-очевидец (Ч. Барет); дневникът е на очевидец на събитията, но не и на автора Д. с. А. (В. Г. Кюмел); всички "ние-пасажи" са осветени. фантастика (Хенхен, Концелман).

В древната литература са известни примери, когато разказът се води от 1-во лице, множествено число. часа: например в Омировата Одисея, в Перип на Ханон, в Скръбните елегии на Овидий, в Антиохийските дела, schmch. Игнатий Богоносец. Ако по отношение на Омир и Овидий може да се говори за Лит. рецепция, то разказите за пътуването на картагенския Ханон и мъченическата смърт на Игнатий Богоносец биха могли да бъдат написани от очевидци. Разпространението на мненията в съвр работи показва, че все още няма недвусмислено решение на проблема (например С. Портър вижда в „ние-пасажи“ следа от един от източниците (Портър . 1999), Д. Маргер - реторична фигура, предназначена да подобри надеждността на разказа (Marguerat. 1999), много учени защитават традиционната гледна точка, че в тези истории има доказателства за спътник на очевидец, най-вероятно апостол Лука (Thornton. 1991; Wedderburn. 2002)).

Теология

Д. с. А. в сравнение с богословието на Павловите послания и Корпуса на Йоан изглежда по-опростено както от t.sp. език, както и във връзка с разглежданите теми. Тази външна простота обаче се обяснява с близостта до керигмата на юдео-християнската традиция (Hurtado. 2003), опитите за адаптиране на евр. богословски език, който да го направи разбираем за християните от езичниците, не е маркиран.

Няколко се открояват. централни аспекти на теологията на D. s. А. Първо, това е апология за смъртта на кръста и Възкресението на Христос и доказателство, че Месията, за която се говори в Светото. Писание, има Исус от Назарет („Христос трябваше да страда и да възкръсне“, „Този ​​Христос е Исус“ - Деяния 17.3; срв.: 18.5). Всички проповеди в състава на Д. с. А. следват тази схема – първо събират доказателства от Писанията за Месията, а след това показват, че се отнасят до Господ Исус (вж. Лука 24:25-26, 44-45).

В Д. с. А. апостолите продължават евангелието на Исус за Царството Божие (8. 12; 19. 8; 20. 25; 28. 23, 31), но в центъра на тяхната проповед е Смъртта и Възкресението на Спасителя, които взеха място „според определената воля и предузнание на Бога“ (Деяния 2:23). Убийството на Месията е последната точка в отстъплението на избрания народ от Бога (вж. Деян. 7:52). Въпреки че в D. s. А. многократно говори за прощението на греховете чрез Исус Христос (Деяния 2.38; 3.19; 10.43; срв.: 13.38-39), доктрината за изкупителната природа на смъртта на кръста е изразена по-малко ясно, отколкото в други книги на НЗ. Само в Деяния 20:28 се споменава Църквата, която Господ придоби за Себе Си със Собствената Си кръв (вж. Лука 22:19-20). Въпреки това, отличителна черта на D. s. А. и Евангелието на Лука е акцентът върху победоносната и триумфална природа на смъртта на Кръста и Възкресението на Христос, като триумф на Бог и основа на бързо растящия Христос. Църкви (виж: Tyson . 1986).

Второ, за Исус Христос се говори със същите термини като Бог в СЗ. По-конкретно, най-показателно е използването на титлата „Господ“ (κύριος). Общо в Д. с. А. среща се 104 пъти, от които само 18 се отнасят до Бог, 47 пъти до Христос, а останалите случаи могат да се отнасят до Бог и Христос. Същото се забелязва и в молитвите, които са отправени както към Бога, така и към Христос (1.24; 4.24; 7.59-60).

Бог е наречен Отец (πατήρ) само 1 път (2.33). За него се говори като за Бог на предците или Бог на Авраам, Исаак и Яков (3:13), като Създател (14:15) и Бог на славата (7:2).

Исус Христос е наречен „Господар на всичко“, който беше кръстен от Йоан, беше помазан със Светия Дух, проповядваше евангелието в цяла Юдея, започвайки от Галилея, правеше добро и изцеляваше всички обладани от дявола, беше разпнат в Йерусалим (10 36-39), но плътта Той „не видя тление” (2.31) и Той беше възкресен от Бог на 3-тия ден, се яви на избраните ученици, на които Той заповяда да свидетелстват за Себе Си (10.40-42).

Пълнотата на човечеството в Христос е потвърдена в Деяния 2:22 и 17:31, където Спасителят е наречен „Съпруг“ (ἀνήρ), и в Деяния 10:38, където Неговият произход е посочен „от Назарет“. Именно това учение предизвика най-голямата омраза от страна на Синедриона (5. 28).

Изразите "Син", "Божи син" (9.20; 13.33; също в ст. 8.37, отсъстващ от "александрийската" традиция на текста) и "Спасител" (5.31; 13.23) в Д. С. А. редки. „Син човешки“ Исус е наречен само в Деяния 7. 56. Dr. Христологични титли като „Княз на живота“ (ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς) (3.15; срв.: 5.31; Евреи 2.10; 12.2) и „Праведен“ (δίκαιος) (Деяния 3.14; 7.52; 22.14; сравни : 1 Петър 3.18; 1 Йоан 2.1; 2.29; 3.7; вероятно също Римляни 1.17; по-малко вероятно Яков 5.6), са примери за тълкуване на СЗ в светлината на евангелието (Исая 53:11; Авв 2:4; Мъдрост 2:12 -18).

Исус Христос е Пророкът, чието идване Моисей предсказа (Деяния 3:22-23; 7:37). Титлата на Неговия „момче/слуга“ (παῖς - 3.13, 26; 4.27, 30; срв. Мт 12.18; в Лука 1.54 титлата се отнася до Израел (срв. Пс. Солом. 12.6; 17. 21), а в Лк. 1. 69 и Деяния 4. 25 - на Давид (вж.: Дидахе. 9. 2)) показва не подчинена позиция, а достойнството да бъдеш представител на Бога, както е посочено от епитета "Свят" в Деяния 4. 27, 30. Като цяло заглавието се основава на тълкуването на Ис 42. 1 и се среща в други ранни хрис. текстове (Didache. 9.2, 3; 10.2-3; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 59.2-4; Martyr. Polyc. 14.1, 3; 20.2; Diogn. 8. 9, 11; 9.1). „Цар“ Исус Христос е наречен в Деяния 17.7.

Трето, специално внимание в теологията на Д. с. А. дадено на Възнесение (виж: Zwiep . 1997). Възкресението на Спасителя е неотделимо от Неговото Възнесение и „седене отдясно” на Бога (Деян. 2:25, 34; срв. Лука 22:69). Исус Христос е назначен от Бог за Съдия на живите и мъртвите (Деяния 10:42). След Възкресението и Възнесението Бог Го направи „Господ и Христос“ (2.36) и „Принц и Спасител“ (5.31), за да „даде на Израел покаяние и прошка“. Възвишената позиция на Христос се изразява във факта, че Той „излива” Духа върху апостолите (2.33).

В последващия разказ такава тясна връзка между действието на Светия Дух и силата на Спасителя не е ясно изразена (само в 16.7 Духът е наречен „Исус“ (в ¸ 74, Синай, Александрия, Ватикана кодове и други древни ръкописи); в Деяния 5. 9 и 8. 39 (в древни ръкописи) - "на Господа", което също може да се припише на Христос, в други случаи - "Свят".

Вкоренеността на богословския език на Д. с. А. в старозаветните и междузаветните традиции се проявява в използването на термините „Слово“, „сила“ и „Име“, които понякога обозначават действието на Бога в света, а понякога, очевидно, се отнасят до Светия Дух. Многократно се казва, че "Божието Слово расте", "разпространява се", "увеличава се" (6.7; 12.24; 13.49; 19.20). Вярващите са тези, които приемат Словото (2:41; 8:14; 11:1; 17:11; срв. Лука 8:13). Дори езичниците прославят Словото Господне (Деяния 13:48). На гръцки текстът на Деяния 18.5 казва, че Ап. Павел беше принуден от Словото. „Името Господне“, „името на Исус“ спасява (2.21; 4.10-12), нарича се при кръщението (2.38; 8.16; 10.48; 19.5), лекува и прощава грехове (3 6:16; 4: 10:30; 16:18; 19:13; 22:16). Тези, които правят чудеса, имат „сила“ (δύναμις) – ап. Петър (4. 7), първа част. Стефан (6. 8), ап. Филип (8. 10). Понякога думата "сила" звучи като синоним на "Дух" (Деяния 10.38; срв. Лука 1.35; 24.49), понякога е плод на действието на Духа (Деяния 1.8).

Исус Христос трябва да дойде на земята за втори път по същия начин, както се възнесе на небето (1.11). Завръщането на Господ се свързва с „възстановяването на царството“, за времето на което апостолите питат Възкръсналия Христос в самото начало на D. s. А. (16). Отговорът на Спасителя поставя това събитие и съответно Неговото завръщане в неопределено бъдеще. В периода „до времето на завършването на всичко“ (ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3. 21), Господ Исус е на небето с Отца, който отново ще Го изпрати във „времена на освежение“ (καιρο ἀναψύξε ως - 3.20).

Д. с. а.- една от основните книги на Новия завет, в която се разкрива учението за Светия Дух. В Деяния 1-7 Той е споменат 23 пъти, основно във връзка с изпълнението на пророчествата (1.5, 8; 2.4, 17-18; 4.31; 5.32). Светият Дух говори в Писанието и чрез пророците (1.16; 4.25). Тези, които не приемат Благата новина, се съпротивляват на Светия Дух (7.51). 7 дякони (и Стефан сред тях) са изпълнени с Духа (6.3, 5, 10; 7.55).

Деяния 8-12 говорят за Духа 18 пъти. Той слиза и прави възможно пророкуването (8.15, 17, 18, 19; 9.31; 10.38, 44, 45, 47; 11.15, 16). Дух изпълнен с ап. Павел (9.17) и центурион Корнилий (11.24). Светият Дух казва ап. Филип (8,29) и му се възхищава (8,39). Също така казва App. Петър (10.19; 11.12). Предсказва глад чрез пророка. Агаве (11.28).

В Деяния 13-20 Светият Дух се споменава 15 пъти. Той изпълнява учениците (13.52), дома на Корнилий (15.8), слиза при кръстените с кръщението на Йоан в Ефес (19.2, 6), изпраща апостолите на мисия (13.4), изпълнява ап. Павел (13.9), помага при вземането на решения (15.28; 19.21; в "западния" текст - 15.29; 19.1), разрушава планове (16.6, 7), обвързва ап. Павел (20.22), говори (13.2; 20.23), назначава епископи (20.28), говори чрез ученици и чрез Писанието (21.4, 11; 28.25).

Духът е силата, която обединява и води Църквата. Следователно грехът срещу единството на Църквата (5:1-10) е грях срещу Светия Дух.

Етика

Д. с. А. почти не съдържат, в допълнение към призивите към покаяние, преки етични инструкции. Това или онова поведение, праведен и неправеден начин на живот се разкриват на конкретни примери. Лъжата (5.1-10), магията (8.9; 13.6; 19.13-19), блудството и идолопоклонството (15.20, 29; 21.25), сребролюбието (20.33) се осъждат. Деяния 20:35 съдържа призив за милостиня, който допълва практиката на милосърдие и разделяне на собствеността. Насърчава се смелостта пред лицето на опасността и жертвата (21.13; 27).

Отражение на живота на ранната църква

В Д. с. А. описва преходен период в живота на Църквата, когато много други все още са били запазени. старозаветни традиции и се възприема от външни наблюдатели като едно от теченията (αἵρεσις) в юдаизма (24.5, 14; 28.22). Християните все още посещават Йерусалимския храм (2.46; 3.1; 5.12), но синагогите вече са определени като „еврейски“ (13.5; 14.1; 16.15; 17.1, 17).

Съобщава се за събрания на християни, провеждани в частни домове (1.13; 2.1-2, 46; 9.43; 17.5; 18.7; 20.7-8; 21.8-16). В Йерусалим тяхното общение беше толкова близко, че те имаха обща собственост (2.44-45; 4.32, 34-35). В Д. с. А. съдържа доста информация за литургичния живот на Църквата, преди всичко за извършването на тайнството Кръщение „в името на Исус Христос“ (2.38; 10.48; срв. Рим. 6.3; Гал. 3.27) или „в името на Господ Исус” (Деяния 8:16; 19:5; срв. 1 Коринтяни 6:11). Въпреки че в общ христ. Църковната традиция възприема формулата, дадена в Евангелието на Матей (28.19; срв.: Didache. 7.3), за съществуването на формули за кръщение, подобни на споменатите в D. s. а., свидетелстват за други ранни христ. паметници (Didache. 9.5; Herma. Pastor. III 7.3; Iust. Martyr. I Apol. 61.3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Тази формула имаше за цел да подчертае факта, че кръщението е именно Христос. (а не на Йоан) и се извършва от името на самия Господ Исус Христос. Кръщението, според Д. с. а., беше необходимо за опрощението на греховете и получаването на дара на Светия Дух (Деяния 2.38; 22.16). Приведените примери за кръщенета, при наличието на общи елементи, показват многообразието на обредната страна на това тайнство. Кръщение в Д. с. А. винаги е свързано с изповед на вярата и се извършва без предварителна подготовка веднага след като човек засвидетелства своята вяра. За кръщението се използва течаща вода (8.36-37). Броят на гмурканията (1- или 3-кратни) не се съобщава. Може би, когато са били потопени във вода, кръстеният е призовавал на глас Божието име (22: 16). Във всеки случай се отбелязва моментът на слизането на Светия Дух върху кръщавания (след кръщението - 2.38; 8.17; 19.6; преди кръщението с вода - 10.44-48). От допълнителните ритуали се споменава само полагането на ръце от апостолите, което се извършва в изключителни случаи (по време на кръщението на самаряните, които се считат за еретици от гледна точка на евреите, след потапяне във вода ( 8. 17), преди кръщението на Савел, може би за неговото изцеление (9.17), след кръщението на онези, които преди това са били кръстени чрез кръщението на Йоан (19.6)).

В повечето случаи кръщението завършва с присъединяване към Църквата и евентуално участие в Евхаристията (изключение - 8. 39). Освен това в Д. с. А. описва практиката на „кръщението на къщите“, т.е. приемането на причастието от всички членове на семейството на вярващия, включително деца и роби (10.2, 24; 11.14; 16.14-15, 31-34; 18.8), което служи на един на основанията за православните практиката на кръщението на бебета в по-късните епохи.

За тайнството Евхаристия в Д. с. А. не е споменато в подробности. Най-вероятно дескрипторът нарича това тайнство „разчупването на хляба“ (Деяния 2.42, 46; 20.7; срв.: Лк 24.35; 1 Кор. 10.12; въпросът за „разчупването на хляба“ от апостол Павел в Деяния 27 е спорен 35 обаче последователността от действия е подобна на това, което Господ направи на Тайната вечеря - вижте например: Лука 22.19).

Църковна йерархия в Д. с. А. представени на етапа на формиране. В допълнение към апостолското служение, пророците се споменават като специален църковен ранг (Деяния 11.27; 13.1; 15.32; срв.: Didache. 10.7; 11.3, 5-11; 13.1, 3-4, 6; 15.1-2), презвитери (Деян. 11.30; 14.23; 15.2, 4, 6, 22, 23; 16.4; 20.17; 21.18) и 7 дякони (6.1 -6; 21.8); Въпреки това според Св. отци, дяконското служение, споменато в D. s. а., не трябва да се идентифицира напълно с дяконското служение в Църквата от следващите векове (Трул. 16). „Епископи“ като име не се споменава директно (срв.: Деяния 1.20; 20.28), което обаче все още не означава тяхното отсъствие. Тъй като преследването на Църквата току-що беше започнало, името „мъченик“ (μάρτυς) все още не е придобило популярност и се използва в D. s. А. в широк смисъл - "свидетел" (2.32; 10.41; 13.31; 22.20).

В Д. с. А. за полагането на ръце се говори не само в тайнството на кръщението и при назначаването на служение (6.6; 13.3; 14.23), но също и за изцеление (19.12, 17; 28.8), въпреки че освещаването на елеосвещението не е споменати.

Освен това е дадена известна информация за общите молитви на християните, както редовни, така и случайни, обикновено на колене (1.14, 24; 2.42; 4.31; 6.4; 8.15; 12.5, 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5), както и указания за определени часове за молитви - 6-ти и 9-ти (3. 1; 10. 9, 30). Споменава се практиката на постене (13.3; 14.23).

Въпросът за източниците на Д. с. А. многократно е поставян в науката (вижте например: Dupont. 1964), но все още няма еднозначно решение. Причината за това е, че App. Лука, следвайки традициите на древното историческо описание, не даде точни препратки и внимателно обработи текста, за да постигне единство на езика и стила, като по този начин се скри. котировъчни граници. Използването на разкази на очевидци се споменава в Лука 1. 3. За събитията, описани в D. s. а., един от тези очевидци освен автора (въпросът за „ние-проходите” изисква отделно разглеждане) би могъл да бъде ап. Филип (Деяния 21:8; срв.: 8:5-13; 26-40). Освен това изследователите традиционно отделят материал, свързан с ан. Петър (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а също така правят предположения за някакъв „антиохийски източник“ (11. 19-30; 13-14, вероятно 15). Автор Д. с. А. Той ясно се опира на устната църковна традиция, свързана с най-близките ученици на Христос, тъй като цитира думите на Спасителя, които не са в евангелската традиция (1. 5; 11. 16; 20. 35). В допълнение към преките цитати от Св. Писания (според LXX) в текста на D. s. А. съдържа много алюзии (например в речта на Стефан - 7. 2-53). Въпросът дали авторът Д. с. А. запознати с Посланията на Св. Павел и ако е бил запознат до каква степен, остава обект на научни спорове. В допълнение към редица букви. съвпадения (изрази като „служете (работете) на Господа“ в Деяния 20.19 и Римляни 12.11; „правете състезание“ в Деяния 20.24 и 2 Тим.)" в Деяния 20.28 и 1 Тим. 4.16), които могат да свидетелстват за Лит. зависимост има подобни описания на епизоди от живота на ап. Павел (вижте например: 2 Коринтяни 11:32 и Деяния 9:22-25; Галати 1:16 и Деяния 26:17-18; Галати 1:14 и Деяния 22:4).

Въпросът за неговото познаване на произведенията на нецърковни автори остава открит (ако той не е използвал пряко писанията на Йосиф Флавий, тогава той би могъл, когато става дума за съвременен политически разказ, да се позовава на произведенията на по-ранни автори, тъй като например Николай от Дамаскин). Цитати са идентифицирани в Деяния 17.28 от работата на стоическия поет Арат от Сол (Arat. Phaenom. 5) и в Деяния 26.14 от Bacchae на Еврипид (Eur. Bacch. 794 ss.). В допълнение, авторът D. s. А. демонстрира познаване на ученията на садукеите и фарисеите, както и на гръцките. философи – епикурейци и стоици.

Първите критични трудове, които поставят под въпрос адекватността на отражението на ан. Лука от историята на ранното християнство се появява през 19 век. M. L. De Wette (Wette. 1838) сравнява разказа в D. с. А. с разказа в Посланието до галатяните и стигна до извода, че информацията от ап. Лъковете са отчасти изкривени, отчасти измислени и непълни. Тенденциозността на Д. с. А. подчертават учените от новата тюбингенска школа. Най-радикалната критика на Д. с. А. съдържащи се в работата на Ф. Овербек (Overbeck. 1919), към-ри обвиняем ап. Лука в смесица от история и фантастика. E. Trokme (Trocm é. 1957) обяснява грешките, за които се твърди, че се съдържат в D. s. а., от това, че ап. Лука беше историк аматьор, неспособен да напише истинско историческо есе. Сред модерните автори на най-критичните трудове относно историческата точност на D. s. А. принадлежат на немска писалка. учени - Г. Лудеман и Й. Ролоф (L ü demann. 1987; Roloff. 1981). Умерено апологетични възгледи за историческата стойност на D. s. А. се придържа към М. Хенгел (Hengel. 1979). В англо-амер. В библеистиката се наблюдава обратната тенденция – достоверността на историческия разказ на Св. Лука (Брус, Маршал, Р. Бокем, Хемер, поредица „Книгата на Деянията в контекста на 1 век“ и др.).

Основната причина за скептичните оценки на Д. с. А. като исторически извор се корени във факта, че към този текст често се подхожда от позицията на историческия позитивизъм на Новото и Новото време, пренебрегвайки спецификата на античната историческа писменост, в традициите на която Св. Лука.

Древните историци са виждали своята задача в намирането и обяснението на причините за събитията (Polyb. Hist. 3.32; 12.25; Cicero. De orat. 2.15.62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5.56.1). В същото време събитията трябва да бъдат достойни за описание, а разказът - полезен за читателя и увлекателен, което включва използването на реторични похвати и конструкции (Dionys. Halicarn. Ep. ad Pompeium). Едно от достойнствата на историческия разказ се счита за последователно описание на събитията. Съставянето на есе задължително трябва да бъде предшествано от събирането на материали от различни източници, докато устните свидетелства на очевидци са били оценени над писмените източници (Луциан. Хист.; Плин. Юни. Еп. 3. 5. 10-15) .

Всъщност единственото, което отличава разказа на ап. Лука от гръко-римските писания. историци - това е, което авторът D. s. А. не действа като безпристрастен външен наблюдател, който се стреми да изложи вярно известните му факти и крие възгледите си (въпреки факта, че морализирането е неразделна част от древните исторически писания), но демонстрира утвърден мироглед, който определя отношението му към текущи събития и техните участници. За ап. Разказът на Лука е преди всичко изповед на вяра. Въпреки това, за разлика от гръко-рим. историци, фигурата на автора в разказа практически отсъства, пряка авторска реч не звучи (с изключение на посвещението на Теофил и разкази от 1-во лице).

Във фокуса на вниманието на историка са лицата и събитията, като т. сп. античните автори не са подходящи за писане на история, тъй като в гръко-рим. В света само политически събития се смятаха за история, описание на живота на генерали, политици и владетели, войни и държавни инциденти. мащаб. Всичко останало би могло да се включи в повествованието само под формата на отклонения. Богословското разбиране на историята, непрестанното посочване на ролята на Бог и изпълнението на Неговия план в историята правят D. s. А. от Близкия изток историография.

За евангелист Лука историята има преди всичко богословско значение, историята в античния смисъл е спомагателно средство, богословски инструмент при представяне на повествованието; За него не историята като такава е от първостепенно значение, а достоверността на описаните събития.

Дори да се приближите до D. s. А. със строги критерии за историческа достоверност, документалният реализъм на творчеството на ап. Лука. В Д. с. А. Споменават се 32 държави, 54 града, 9 острова, 95 души. са назовани по име, Рим е описан подробно. и евр. институции на властта, дадени са точни топографски и хронологически справки на събитията и др. Така описанието на пътуването на ап. Павел от Троада до Милет (Деяния 20.13-15) съдържа индикация за основните селища по този маршрут, въпреки че там не е имало инциденти. Такива точни описания на пътя се срещат многократно (13.4; 19.21-23; 20.36-38; проблеми с избора на път - 20.2-3, 13-15; време за пътуване - 20.6, 15). В 27 гл. Д. с. а., въпреки изобилието от художествени наративни техники, съдържа подробно описание на морското пътешествие, използвайки специална терминология.

Точност в описанието адм. структурата и институциите на властта се проявява във факта, че например Филипи се нарича „колония“ (16. 12), чиято администрация се ръководи от претори (στρατηγοί) (16. 20; в синодалния превод - управители). Начело на Солун правилно са посочени πολιτάρχαι (17.6; в руски превод - градски началници). Дескрипторът използва точна терминология, за да предаде имената на римляните. позиции, напр. проконсулът се нарича ἀνθύπατος (13.7-8; 18.12). Описанието на първите години от живота на Йерусалимската църква (на първо място, единодушието и социализацията на собствеността, която царува в нея) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) след откриването и изследването на живота на кумраните вече не може да се счита за идилично.

Сред проблемите, изискващи екзегетически усилия, са хронологичната непоследователност в речта на Гамалиил (5. 33-39), несъответствията в 3 разказа за обръщането на Св. Павел (9; 22; 26), някои несъответствия в описанието на живота и съдържанието на проповедта на Св. Павел в своите послания и в D. s. А. Да не. оценката на Моисеевия закон е различна (вж.: Римляни 7.5, 12, 14 и Деяния 15.10; но сравнете: 1 Коринтяни 9.19-33 и Деяния 16.3; 18.18; 21.20-26; 24 14), решението на въпроса за оправдание чрез дела на закона (вж.: Рим. 3.28 и Деяния 13.38-39; но вж.: Гал. 3.19-21), естествена теология (вж.: Рим. 1.18-25 и Деяния 17:22-31), отношение към старозаветните празници (вж. Гал. 4:10 и Деян. 20:16) и обрязването (вж.: Гал. 6:15 и Деян. 16:3).

Въпреки че последователността на живота ап. Павел е посочен приблизително по същия начин в неговите Послания и в D. s. а., хронологията на отделните събития не винаги съвпада (най-трудният въпрос за съгласие е кое от събитията, описани в D. s.a., съответства на това, което се обсъжда в Гал 2).

В Посланията на Св. Павел почти не говори за чудесата, които е извършил, а напротив, подчертава своята слабост (2 Кор. 12:10; срв.: 2 Кор. 12:12). В Посланията той нарича себе си лош оратор (1 Кор. 2.4; 2 Кор. 10.10), докато в D. s. А. произнася няколко великолепен с т. sp. ораторско изкуство на речите.

Историята на тълкуването на D. s. А.

От периода на ранната Църква и епохата на Вселенските събори тълкуванията на гръцкия език са запазени предимно фрагментарно. Техни автори бяха schmch. Дионисий Александрийски († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Ориген († 254) (CPG, N 1456), Аполинарий Лаодикийски († ок. 390) (CPG, N 3693), Дидим Александрийски ( † c. 398) (CPG, N 2561), Григорий от Елвира († c. 392) (работата му отдавна се приписва на Ориген: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P ., 1900. P. 207-213), Амоний Александрийски (5 или 6 век) (CPG, N 5504), Св. Исихий Йерусалимски (+ след 450) (PG. 93. Col. 1387-1390), Севир Антиохийски (+ 538) (CPG, N 7080.15). Най-пълното и най-добре запазено тълкуване са 55-те омилии на Св. Йоан Златоуст († 407 г.), които са съставени ок. 400 (CPG, N 4426) (той също така е написал няколко проповеди в началото на D. s. a.). От основните тълкувания има и тълкуване, погрешно приписвано на Икумений (вероятно 8-ми век; CPG, N C151), и тълкуване на Блажен. Теофилакт Български († 1125) (CPG, N C152).

От схолии и интерпретации до отделни перикопи на D. s. А. тези, изписани с имената на Теодор Ираклийски († ок. 355) (CPG, N 3565), Евсевий от Емеса († ок. 359) (PG. 86. Col. 557-562), Св. Атанасий Александрийски († 373) (CPG, N 2144.11), Свети Василий Велики († 379) (CPG, N 2907.10), Григорий Богослов († ок. 390) (CPG, N 3052.11), Епифаний Саламински († 403) (CPG , N 3761.8), Кирил Александрийски († 444) (CPG, N 5210), преподобни Арсений Велики († ок. 449) (CPG, N 5550) и Исидор Пелусиот († ок. 435) (CPG , N 5557), Севериан Габалски († след 408 г.) (CPG, N 4218), Теодор Анкирски († 446) (CPG, N 6140), Св. Максим Изповедник († 662) (CPG, N 7711.9). Редица ръкописи с катени са изписани с името на Св. Андрей Кесарийски († 614) (CPG, N C150).

Тълкуванията на Диодор Тарсийски († 392) и Теодор Мопсуестийски († 428) не са запазени (спорният гръцки пролог и фрагменти са запазени в латински и сирийски преводи: CPG, N 3844).

Мн. ръкописи Д. с. А. съдържат различни пролози и предговори: някои са анонимни, други са взети от проповедите на Св. Йоан Златоуст за тази книга. Най-известният е прологът, представянето на съдържанието и чийто спомагателен апарат (номериране на глави, обширно описание на живота и делото на апостол Павел, кратко съобщение за мъченическата му смърт, списък на цитати от Стария завет и др.) са съставени в сер. 5 век някой си Евфалий (Евагрий) (CPG, N 3640), вероятно дякон от Александрия или епископ на Сулка. В настоящето време, надеждността на информацията за живота му се поставя под съмнение, тъй като прологът на D. s. А. намерени в гот. превод, което ни позволява да пренесем времето на съставянето му на 2-ри етаж. или кон. 4 век Анализът на пролога ни позволява да заключим, че неговият автор е бил запознат с произведенията на Памфил или Теодор Мопсуестийски.

Насир. език е било писмено тълкуване на Св. Ефрем Сирин († ок. 373 г.), но е запазено само в арм. превод (Conybeare F. C. The Commentary of Ephrem on Acts // The Text of Acts / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (The Beginnings of Christianity; 3)). Схолията на Теодор бар Кони (VIII в.) е известна в няколко. издания (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Ed. R. Hespel, R. Draguet. Louvain, 1981-1982. 2 тома (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d" Urmiah / Ed. R. Hespel. Louvain, 1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)) Запазени са тълкувания на Ishodad от Merv (IX век) (Isho "бащата на Merv. Деяния на апостолите и три католически послания / Ed. M. D. Gibson. Camb., 1913. P. 1-35) и Дионисий бар Салиби († 1171) (Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909, 1910. (CSCO) ; 53, 60. Syr.; 18, 20. Коментарите върху апостолските четения през литургичната година са събрани в Gannat Bussame (ок. 8-ми-9-ти век) (публикуването е започнало: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink , Louvain, 1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212)).

Не са запазени тълкуванията на Бабай Велики (VII в.), Йов Катар (VII в.), Авдишо бар Брихи († 1318 г.). Сред непубликуваните са анонимна интерпретация от 9 век, катени, изписани с името на антиохийския монах. Севира (IX в.), фрагменти от тълкуването на Мойсей бар Кефа († 903), тълкувание на Бар Евройо († 1286).

Известна е компилация на арабски език, запазена в ръкопис от 12-13 век. (CPG, № C153), а тълкуването е преведено от Sir. език, чийто автор е несторианецът Бишр ибн ал-Сири (ок. 867 г.) (Арабски кодекс на планината Синай 151: II. Деяния и католически послания / Ед. H. Staal. Лувен, 1984 г. (CSCO; 462-463 , арабски.; 42-43)).

От тълкувания на лат. език са написани отговорите на Евхерий Лионски († 449) (CPL, N 489), поема на Рим, популярна през Средновековието. иподякон. Аратор († след 550 г.) (CPL, N 1504), писанията на Касиодор († ок. 583) (CPL, N 903), Беда Преподобни († 735) (CPL, N 1357-1359). Анонимни компилации от писанията на Св. Григорий Велики († 604), тълкувания от Рабан Маврус († 856), Ремигий от Оксер († 908), глосите на Петър Ломбардски († 1160), Петър Кантор († 1197), Алберт Велики († 1280) и др.. От 12в. стандартният текст за изучаване на Д. с. А. става Glossa Ordinaria на Анселм от Лански († 1117). Последващите тълкувания също са представени предимно от глоси и постили (най-значимата – от Никола Лира († 1349)). Преходът към критично тълкуване на D. s. А. могат да се считат бележките на Еразъм Ротердамски към изданието на гръцкия. и лат. текстове на НЗ (1516) и неговите новозаветни парафрази (1517-1524).

Д. с. А. в богослужението

Практиката на последователно четене на D. s. А. тъй като евхаристийната служба от Великден до Петдесетница е известна във всички древни литургични традиции (включително слабо запазената северноафриканска традиция). Свързано е с факта, че Д. с. А. продължете евангелската история, разказвайки за събитията, случили се след Възкресението и Възнесението на Господа. Дори в тези паметници, където системата на четене на църковната година е проследена в най-малка степен, D. s. А. служи като основно четиво за празника Петдесетница.

В православната църква

модерен практика на четене на D. s. А. въз основа на синтез на древен Йерусалим и K-полски традиции. Още в к-полския типик от Великия c. IX-XI век изборът на литургични четения от Пасха до Петдесетница е почти идентичен с възприетата днес система. Д. с. А. се четат през този период последователно, едно зачатие след друго (D. s.a. са разделени на зачатия, така че някои стихове са пропуснати), като се започне с божествената литургия на 1-вия ден на Великден (1-во зачатие - Деяния 1. 1-8 ) и завършвайки с божествената литургия в събота преди Петдесетница (51-во зачатие - Деяния 27. 1-44). Четенията на неделята са включени в общата последователна серия, от която са извадени само четенията на празниците на Антипасха (когато се чете 14-то зачатие - Деяния 5. 12-20), Средна Петдесетница (когато е 34-то зачатие четене - Деяния 14. 6-18 ), Възнесение Господне (когато се чете отново 1-во зачатие (където се казва за Възнесението), което има по-пълна форма, отколкото на Великден - Деяния 1. 1-12) и Петдесетница (когато се чете 3-то зачатие (където се казва за събитието на Слизането на Светия Дух върху апостолите) - Деяния 2. 1-11); четенията на седмицата (неделя) на самарянина и съботите преди тази седмица се пренареждат (в събота се чете 29-то зачатие, в неделя 28-мо). Четенията на Петдесетница и полунощницата са изключени от общия ред, така че в Светлата седмица след 2-ро зачатие (в понеделник) се чете 4-то (във вторник), а в 5-та седмица след Великден след 32-ро зачатие (в сряда). на даване на полувреме) се чете 35-ти (четвъртък). 33-то (Деяния 13.25-32) и 49-то (Деяния 26.1-5, 12-20) на зачатието също са изключени от общата серия, които се четат на празниците Отсичането главата на Йоан Кръстител (29 август) и Св. . Равноапостоли Константин и Елена (съответно 21 май) – тези четива са избрани, защото проповедта на Св. Йоан Кръстител, а в 49-то зачатие се говори за чудното обръщане на Св. Павел към Христос, сравнимо с обръщането на Равноап. имп. Константин.

Подобно четене за празника на Отсичането главата на Йоан Кръстител (Деяния 13:16-42) вече се среща в древноарменски. превод на Йерусалимския лекционарий, отразяващ практиката на йерусалимското богослужение през 5 век. Четене на D. s. А. в този паметник и неговия товар. аналог (отразяващ практиката на йерусалимското богослужение около V-VII в.) също е посочен в паметта: Ап. Тома (24 или 23 август) (Деяния 1.12-14; сега не се чете), Ап. Филип (15 ноем., сега - 14 ноем.) (Деян. 8. 26-40), праотец на Давид и ап. Яков, брат Господен (25 или 24 декември) (Деяния 15. 1-29; в грузинския превод на Ерусалимския лекционарий - 26 декември, четенето е намалено до Деяния 15. 13-29), първа част. Стефан (26 декември, сега - 27 декември) (Деяния 6.8 - 8.2), апостолите Яков и Йоан (евангелист) Зеведей (29 дек.) (Деяния 12.1-24; в грузински превод намалено до Деяния 12:1-17 ); Витлеемски бебета (9 или 18 май) (защото Деяния 12. 1-24 разказва за неочакваната смърт на Ирод, въпреки че това не е същият Ирод, който уби бебетата, а гонителят на апостолите) и на Велики четвъртък (Деяния 1 15-26 - историята за избора на Матиас на мястото на предателя Юда). В модерните Апостолът на тези перикопи е посочен само при четене на първата част от паметта. Стефан (27 декември; Деяния 6:8-15; 7:1-5, 47-60) и ап. Яков Зеведеев (30 април; Деяния 12:1-11). Същата концепция като в памет на Св. Яков Зеведеев, прочетено според съвременния. грамота, за памет вмч. Георги Победоносец (23 април, както и в дните на възпоменание на освещаването на църквите в негова чест); сред паметниците на древното йерусалимско богослужение, четене от Д. с. А. за памет vmch. Георги Победоносец е посочен в товара. превод на Йерусалимския лекционарий, но изборът на перикопа се различава от съвременния – Деяния 16. 16-34. В карго. преводът на Йерусалимския лекционарий има още 2 четения от D. s. а.- в памет на Св. Атанасий Велики и всички учители на Църквата (2 май) (Деяния 20. 28-32) и в памет на опожаряването на Йерусалим от персите (17 май) (Деяния 4. 5-22).

Освен четива за Отсичането главата на Йоан Кръстител и в памет на Св. Джеймс Зеведей, първи Стефан и вмч. Георги Победоносец в съвремието Апостолът посочи още няколко. четения от Д. с. А. за празниците на годишния фиксиран кръг: за спомен, schmch. Дионисий Ареопагит (3 октомври; Деян. 17. 16-34), в катедралата Св. Йоан Кръстител (7 януари; Деяния 19. 1-8), за спомен, верига ап. Петър (16 януари; Деяния 12. 1-11), в памет на апостолите Вартоломей и Варнава (11 юни; Деяния 11. 19-26, 29-30), в памет на "обновяването на Константинопол" (т.е. основаване и освещаване К-поля) (11 май; Деяния 18. 1-11) (изборът на изброените концепции се връща към древната к-полска традиция и вече е записан в Типикона на Великата С.), както и като в памет на ап. Анания (1 октомври; Деяния 9. 10-19) и на великите часове в навечерието на Богоявление (в 1-ви час: Деяния 13. 25-32; в 3-ти час: Деяния 19. 1-8) (в Великият типик (в) апостолско четиво за паметта на апостол Анания - 1 Кор 4:9-16, великите часове не се споменават, Деян. 19:1-8 се чете в съботата преди Богоявление).

В допълнение към богослужебните четения, D. s. а., според това, което сега е прието в православието. Църквите на Йерусалимското правило също се използват за голямото четене по време на Всенощното бдение. В това си качество Д. с. А. трябва да се чете последователно (без пропуски - за разлика от богослужебните концепции) на всенощните бдения в неделя, като се започне от седмицата на Антипасха и завърши със седмицата на Петдесетница (в съвременната практика тази традиция не е запазена, въпреки инструкциите на Типикон). Освен това, в подражание на великото четене на всенощното бдение, четенето на Д. с. А. включени в богослужението вечерта на Велика събота - след края на вечернята и литургията на Св. Василий Велики трябва да благослови хлябовете и веднага да започне да чете D. s. А. изцяло; след четенето се пее Панихия на Велика събота („Великденска полунощница”); тази схема (вечерня - благословението на хлябовете - голямото четене - служба, напомняща утренята) съзнателно приближава службата на Велика събота до обичайното неделно бдение. В модерните практика, поради обичайното пренасяне на литургията на Велика събота на сутринта на този ден, благословението на хляба се случва веднага след литургията, но четенето на D. s. А. започва добре. 20.00-21.00 днес отброява времето и завършва прибл. 23.00-23.30 ч., непосредствено преди началото на Великденската полунощница (в този случай най-често се чете само част от книгата на Д. с. а.); в много храмове, според традицията това е четенето на Д. с. а., който открива пасхалната нощ, се извършва не от клирици, а от благочестиви миряни.

В съвременната католическа традиция

На запад Д. с. А. в допълнение към периода на Петдесетница, те се четат на бдението на Рождество Христово, на октавата на Коледа, на Кръщението Господне, на Великден ), на ап. Павел, в памет на апостолите Матия, Варнава, Вартоломей, в памет на освещаването на базиликата в името на Петър и Павел (18 ноември), както и при специални случаи (за преследваните, за болните, за гладен и т.н.).

Деяния на апостолите е първата книга, публикувана в Русия. Предполага се, че времето на създаването му е началото на втори век от н.е. Кой е написал това уникално произведение, какво се казва в книгата - предлагаме да разгледаме тези въпроси в статията.

Кога е написана книгата?

Известно е, че Деянията на апостолите са написани известно време след Евангелието на Лука. Авторът Лука е споменат в Евангелието на Марко, което е датирано около 70 г. сл. Хр. Следователно е ясно, че Евангелието на Лука не може да е написано по-рано от тази дата.

Всъщност учените казват, че Лука пише в края на първи век. Освен това може да се предположи, че авторът на произведението "Деяния на апостолите" се е основал на книгата "Евреите от древността", написана от еврейския историк Йосиф и представена на човечеството през 93 г. сл. Хр.

Например неговият призив към Гамалиил в следния пасаж:

„(Деяния 5:34): Тогава се изправи един в съвета, на име Гамалиил, лекар по закона, високо измежду всички хора, и им каза: За това, което ще направите, като се докоснете до тези хора. Защото досега Тевда имаше възкръснал, хвалейки се, че е някой, към когото се присъединиха няколко души, около четиристотин души, той беше убит и всички, които му се подчиняваха, бяха разпръснати и унищожени. След това Юда от Галилея се надигна във времето на укриването и отведе много хора след него Той също загина и всички, дори и тези, които му се подчиняваха, се разпръснаха.И сега казвам, че няма да се въздържа от тези хора и да ги оставя на мира, защото ако този човек предприеме нещо, ще дойде нищо, но ако от Бога не можете да съборите, така че да не се намерите дори в битка срещу Бога. Тези думи са приписани от Деянията на Гамалиил, но той не може да бъде държан отговорен за тях.

Предполага се, че е оцелял от бунта на Теуда и "след него Юда от Галилея". Ако тази среща на Синедриона се е състояла около 35 г. от н.е., бунтът на Теуд все още не се е състоял. В края на краищата се знае, че въстанието на Юда Галилейски се е състояло преди 30 години.

Лука пише Деянията на апостолите след събитието и не осъзнава грешката си, която вероятно е причинена от факта, че въпреки че Йосиф Флавий е имал правилната хронология, той споменава Юда, след като споменава Теуда.

Погрешно тълкуване или лошо представяне от антиките може да накара някой да мисли, че Теуда е живял преди Юда от Галилея. От този и много други примери можем да установим със сигурност, че книгата Деяния на апостолите е написана в първите години на втори век.

За кого е написана книгата?

Християнският възглед е, че Лука е написал Деянията на апостолите като исторически разказ за ранните години на християнството. Книгата е адресирана до Теофил, но е предназначена да бъде написана за по-широка аудитория, включително новопокръстени и потенциални новопокръстени.

Теофил („приятел на Бога“) може да е бил реална личност или просто да е символизирал вярващи. Изглежда, че законите са били написани за християнска общност, която започва да се идентифицира като различна от християните гностици, и авторът изглежда се е опитвал да събере различни направления на това християнство.

Читателската аудитория на Деянията на апостолите вероятно е включвала по-голямата част от „центристката“ християнска общност. Може да е било насочено към "павликяните" и гностиците, които са били способни да възприемат центристки подход към християнството. Това показва, че християните са били приятелски настроени и лоялни към Рим, следователно може също да са били хора, предназначени да впечатлят римляните като знак, че християнството не е подчинено на римско управление.

Какви книги е написал апостол Павел?

Павел е написал повечето от книгите в Новия завет: Римляни, 1 Коринтяни, 2 Коринтяни, Ефесяни, Галатяни, Срещи, 1 Тимотей, 2 Тимотей, Тит, 1 Солунци, 2 Солунци, Филимон и Филипяните.

Кои две евангелски книги са написани от апостолите?

Историята от втори век разказва, че евангелията на Матей и Йоан са написани от апостолите, въпреки че първоначално книгите са били анонимни. Съвременните тълкуватели на Новия завет казват, че това не е така, тъй като нито едно от евангелията не може да е написано от очевидец на изобразените събития.

Кои апостоли от Библията казват написаното?

Изразът „писано е“ се появява в 93 стиха от Библията. Следните новозаветни книги включват текстове от такива автори: Матей, Марко, Лука, Йоан: Деяния, Римляни, 1 Коринтяни, 2 Коринтяни, Галатяни, Евреи и 1 Петър.

Как апостолите са написали книгите на Библията?

Всеки от тях беше вдъхновен от Бог (вижте 2 Тимотей 3:16-17) и обикновено писар записваше думите им. Тълкуването на делата на светите апостоли учи християните да следват словото на Исус и да не се отклоняват от правия път.

Обобщаване

Книгата "Деяния на светите апостоли" е написана най-вероятно в началото на II век сл. Хр. Оттогава тя се превърна в ръководство за християните да следват Исус и неговите последователи. Това невероятно произведение беше първото печатно издание в Русия. Изучавайки писмените истини на християнството, човек може да открие свят, в който царува прошката и любовта към всички представители на човешкия род.