Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно. Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно

Резюме.

Мат. 5:3 "Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно."

За какво блаженство говорим? На първо място, за това пълноценно щастие, което обхваща цялата душа на човек, чието очакване и търсене е дълбоко присъщо на всеки от хората. Разбира се, то се разбира по различен начин дори в различните религии. И християнството има своя особеност.

Там се казва, че целта на християнския живот не е да получиш някакви дарове от Бога, а да се съединиш със самия Него
От Бог. И тъй като Бог е любов, то единението с Него въвежда човека в онова висше преживяване, което на човешки език се нарича любов. Няма висше състояние за човек. Следователно самата дума „блаженство” в този контекст означава общение с Бога, Който е Истина, Битие, Любов, най-висшето Благо.

Но в светоотеческото наследство се сблъскваме с твърд духовен закон: ако човек гледа на християнския живот като на начин за постигане на някакви райски удоволствия, специални благодатни състояния, екстази, тогава той е на погрешен път, на очарователен. Защо светите отци са толкова единодушни по този въпрос? Отговорът е прост: ако Христос е Спасителят на човечеството, следователно има някаква универсална и фатална болест, която не може да бъде премахната от човешки сили, от която всеки трябва да бъде спасен.

Това нещастие е увреждане на цялата ни природа: ум, сърце, воля, тяло. И както тежко болен човек търси не удоволствие, а изцеление, което естествено ще донесе блаженство на човека, така и в духовния живот, казват отците, целта е да се търсят не някакви високи състояния, а изцеление от страсти и грехове, които раняват и осакати човек. Такова изцеление, разбира се, му носи радост, мир, любов - нещо, което може да се изрази с една обща дума - щастие.

Цялото новозаветно евангелие има изключително духовно съдържание. Не засяга външни проблеми. И думите " беден духом" (в някои ръкописи е просто " просяци“) те също говорят за духовна бедност, а не за материална. Но какво е това бедност, защо тя обещава блаженство? Тази бедност

Блажена Йероним Стридонскипише, че Христос, казвайки блажени бедните, „ добави духа, за да разберете смирението, а не бедността". Духовна нищета се състои във видението на човек, първо, за увреждането на неговата природа от греха, и второ, невъзможността да го излекува сам, без Божията помощ. Всички светии наричат ​​това видение необходимо условие за придобиване на смирение, което е основата и най-важният критерий за правилния духовен живот на християнина. Св. Исак Сириецнаписа: " Какво е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел... защото без смирение всички наши дела, всички добродетели и всяка дейност»; « Блажен е човекът, който осъзнава своята слабост, защото това знание става за него основа, корен и начало на всяка доброта“ (Сл. 61). И " всеки, който е облякъл тази мантия (на смирението), се е облякъл в самия Христос“ (Sl. 53) . И Св. Варсануфий Великиучи, че " смирението има първенство сред добродетелите". Св. Симеон Нови Богословзаявява: " Въпреки че има много видове Неговите влияния, много признаци на Неговата сила, първото и най-необходимо е смирението, тъй като то е началото и основата» .

Свети праведници Йоан Кронщадскипосочва признаците на тази блажена бедност във вярващия: „ Нищият духом няма да осъди друг, нито ще му се сърди, нито ще завижда на някого, нито ще обиди никого. Той осъжда себе си и само себе си във всичко.» .

Как се придобива тази блажена бедност? Св. Симеон Нови Богословотговори кратко и ясно: „ Внимателното изпълнение на Христовите заповеди учи човека на неговите слабости»

християнството

Заповеди

Текстът на десетте заповеди според Синодалния превод на Библията.

1. Аз съм Господ, вашият Бог; Нека нямаш други богове освен Мен.

2. Не си прави идол или каквото и да било изображение на нещо, което е горе на небето, или долу на земята, или във водата под земята. Не им се покланяйте и не им служете; Защото Аз, Господ, вашият Бог, съм Бог ревнив, наказвам беззаконието на бащите върху децата до третото и четвъртото поколение на онези, които Ме мразят, и показвам милост към хиляда поколения на онези, които Ме обичат и пазят Моите заповеди .

3. Не изговаряй напразно името на Господа твоя Бог; защото Господ няма да остави без наказание онзи, който произнася името Му напразно.

4. Помнете съботния ден, за да го освещавате. Работете шест дни и свършете цялата си работа; а седмият ден е съботата на Господа твоя Бог: в него да не вършиш никаква работа, нито ти, нито синът ти, нито дъщеря ти, нито слугата ти, нито слугинята ти, нито добитъкът ти, нито чужденецът, който е в твоите порти. Защото за шест дни Господ създаде небето и земята, морето и всичко в тях; и на седмия ден си почина. Затова Господ благослови съботния ден и го освети.

5. Почитай баща си и майка си, за да се продължат дните ти в земята, която Господ твоят Бог ти дава.

6. Не убивай.

7. Не изневерявайте.

8. Не крадете.

9. Не лъжесвидетелствай против ближния си.

10. Не пожелавай къщата на ближния си; Не пожелавай жената на ближния си, нито слугата му, нито слугинята му, нито вола му, нито магарето му, нито нещо, което е на ближния ти.

Христовата проповед на планината

(с коментари)

ПРОПОВЕД НА ХРИСТОС НА ПЛАНИНАТА

Проповедта на планината е най-дългият текст, написан от името на Исус Христос. Заема три глави от Евангелието на Матей. Пасажи от тази проповед има и в другите евангелия. Предложените коментари произтичат от размисъл върху съдържанието на тази проповед и от сравнение с ученията на други учители. Мисълта на автора е, че имаме работа с различни версии на едно и също учение, което е било представено на хора на различни езици, в различни страни и през различни периоди от време. Следователно външно те могат да се различават поради характеристиките на културата, народите, които са ги възприели, и поради тълкуванията, които последователите на тези учения са им дали. Текстът на Проповедта на планината е с удебелен шрифт.

1 Като видя народа, Той се изкачи на планината; и когато седна, учениците Му дойдоха при Него.
2 И Той отвори устата Си и ги поучаваше, като казваше:

Тук има един интересен въпрос. Към кого е адресирана проповедта? Например Успенски П. разделя учението на Христос на екзотерична (екстровертна) част, насочена към обикновеното население, и езотерична (интровертна) част, насочена към учениците от училището, което представлява Исус Христос. Въпреки че в текста директно се казва, че учениците са се обърнали към него, самият текст на проповедта засяга заповедите, дадени на по-голямата част от населението, а не на тясна група ученици. Следователно този текст трябва да се разглежда като инструкция за живот в света.

Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно.

Тълкуването на това твърдение е може би най-трудното. Примитивното тълкуване, че Царството Небесно ще бъде получено от бездуховни хора, се явява очевиден абсурд и се отхвърля веднага. Мнозина смятат, че същността на тази фраза е, че хората постоянно чувстват липса на дух (бедност в духа) и го търсят. Резултатът от търсенето е получаването на Царството Небесно. Това е много по-правдоподобно и е трудно да се спори с него. Тук обаче бих искал да подчертая следния аспект. Духовното търсене в много случаи се тълкува като четене на духовни книги, спазване на нормите и правилата, приети от определена църква, молитва, медитация и др. Всички тези действия обаче водят до натрупване на „духовно богатство на индивида“. Всъщност в реалния живот можем да почувстваме чувство на глад, липса на вода или пари, желание да прочетем друг умен трактат за Бог и т.н. Но не можем да усетим малко количество от Духа. Можем да разберем, че търсенето на храна, търсенето на пари, търсенето на „духовност” никога не води до контакт с Духа. И тогава можем напълно да разберем бездуховността на нашите търсения и мятания и да осъзнаем БЕДНОСТТА НА ДУХА. В това състояние на бедност човек може да загуби интерес към духовната литература и практиките за духовно израстване, но именно в това състояние е възможно да разбере Царството Небесно. В такъв период човек е в състояние на тотална житейска криза, която може да бъде преодоляна само по един начин: чрез обръщане навътре в търсене на Бога и отговора на възникналата ситуация. Царството Небесно е вътре в нас, така че с този подход той има всички възможности да влезе в него. С този подход външно човек може да стане като неразумен човек, който изобщо не мисли за духовността. Но това е само външно впечатление. Такъв човек има зад гърба си огромен път на търсене на Истината и разбиране на Мъдростта.

4 Блажени скърбящите, защото те ще се утешат.

Понякога казват, че животът е шанс да получиш шанс да се докоснеш до Бог. Именно в моменти на интензивна скръб и дълбоки преживявания хората засилват склонността си да търсят отговори на най-важните въпроси на съществуването. Обръщайки се навътре и разкривайки истинското си Аз, те влизат в контакт с Бог и намират утеха.

5 Блажени кротките, защото те ще наследят земята.

За да се подходи към анализа на това твърдение, е необходимо да се изясни значението на понятието „кротък“. Има мнение, че кротките хора са тези, които са укротили чувствата си и се държат сдържано и учтиво във всякакви ситуации. Такива хора не защитават личните си интереси и са готови да ги жертват в конфликтни ситуации. Струва ми се, че това тълкуване е напълно неправилно. Концепцията за кротък трябва да бъде свързана с взаимоотношенията на човека с Бог. Ако човек признава превъзходството на Бог и е готов във всяка ситуация да следва Неговото провидение и да изпълни своята съдба, тогава той е кротък по същество. Изпълнявайки своята съдба и Божието провидение, човек може да влезе в разгорещени дебати и да предприеме военни действия. Това е човекът, който ще успее в житейския си път. Той е този, който наследява правото да управлява земните дела и именно такива хора могат да разчитат на успех в земните дела.
Заповеди 3 и 5 дават пълен отговор на връзката между религиозността и ежедневието. Пълното отдаване на енергия в търсене на „земното щастие“ също е непродуктивно, както и пълното отдаване на себе си в „духовното търсене“ чрез външни стандарти на поведение и ритуали. Земното щастие е възможно само при съприкосновение с висшия духовен принцип и само ако човек изпълни съдбата си.

6 Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят.
Неутолимото желание за познаване на истината винаги намира отговор от Бога. Следователно онези, които гладуват и жадуват за правда и истина, няма да бъдат лишени в своето търсене.

7 Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани.
Тук се използва връзката с основния закон на нашето съществуване. Този закон има много формулировки. Например: каквото се случва, идва. Или се отнасяйте с другите по същия начин, по който искате да се отнасят с вас.

8 Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога.
Въпреки че буквално всички религии казват, че Бог е неопределима категория и неописуемо понятие, Христос посочва, че чистотата на сърцето позволява на човек да влезе в контакт с Бог и да почувства Неговото присъствие и съществуване. Чистотата на сърцето се поражда от чистотата на мислите и действията. Чистотата на мислите и действията е тясно свързана с познаването и реализирането на целта.

9 Блажени миротворците, защото те ще се нарекат Божии синове.
Думата миротворци понякога се разбира в напълно изопачен смисъл. Те вярват, че това са хора, които във всяка конфликтна ситуация не правят нищо друго, освен да произнесат вълшебната фраза „Момчета, нека живеем заедно“. Инструкцията на Христос, че това са Божии синове, дава ключа за разбирането на тази заповед. Подобно на горните заповеди, тази заповед ни обръща към смисъла на съществуването. Ако виждаме смисъла на нашето съществуване в търсенето на висш принцип, който може да се нарече Дух, Бог, Истина, Любов и т.н., както и в укрепването на връзката с това начало и внедряването на тази връзка в живота ни , тогава ставаме едно цяло с това начало . И тъй като това начало е основната сила на сътворението на Света, то ние участваме в процеса на миротворчество. Затова хората, които създават света, естествено се наричат ​​синове Божии.
Ако се обърнем към разрешаването на конфликти и разбирането на термина „миротворци“ в първия смисъл като хора, които помагат за постигане на мирно разрешаване на конфликти, тогава и тук връзката на такива хора с по-висш принцип е ясно видима. Теорията на конфликтологията казва, че във всеки конфликт има решение плюс-плюс, т.е. решението е положително за всяка страна. Такова решение може да се намери въз основа на разбирането на целта на всяка от страните, които са цели от едно начало и които поради това единство не могат да бъдат антагонистични. Прилагайки решение плюс-плюс, хората започват да осъзнават своята цел, т.е. Те следват пътя на сътворението на Света, предвиден от висш принцип.

10 Блажени гонените заради правдата, защото тяхно е небесното царство.
Тук констатираме факта, че човек, който е познал Истината и я провъзгласява открито въпреки грешките на хората около себе си, се установява в Царството на Истината, т.е. в Царството небесно.

11 Блажени сте, когато ви хулят и ви гонят, и говорят против вас всякакви несправедливи неща заради Мен.
12 Радвайте се и се веселете, защото голяма е наградата ви на небесата; така преследваха и пророците, които бяха преди вас.

Тук Исус изтъква контраста на неговите възгледи със съществуващите религиозни норми на поведение, приети в съвременното му общество. Освен това той посочва, че това е било така и преди. Всички истински проповедници на истината са били преследвани и убивани в предишни времена.
Тъй като Истината не може да бъде притисната в тясната рамка на едно конкретно учение, тогава пътят към Истината и Царството Божие винаги ще противоречи на религиозните догми, а желанието за познаване и провъзгласяване на Истината винаги ще бъде преследвано и клеветено.

Преди да преминем към анализа на други твърдения, нека накратко прегледаме проблема, свързан с Исус Христос. Този проблем е кой е Исус? Човешкият син ли е или Божият син?
Самият Исус Христос нарича себе си Човешкият син. Терминът Божи син е използван за първи път от Петър. Преди Своето разпятие Исус потвърди, че е Божият Син. Терминът Човешки син не е характерен за тогавашната религия на евреите и е напълно непонятен за Неговите съвременници. Следователно утвърждаването на Христос може в известен смисъл да се разглежда като отстъпка пред общественото съзнание от този период.
За да разберем връзката между термините Човешки Син и Божи Син, ще продължим по следния начин. Нека намерим места в Новия завет, в които Исус Христос сам определя своето място във вселената.

Евангелие от Йоан.
гл. 8.
25 Тогава те Му казаха: Кой си Ти? Исус им каза: Той беше от началото, както ви казвам.
56 Баща ви Авраам се зарадва да види деня Ми; и той видя и се зарадва.
57 Тогава юдеите Му казаха: Нямаш още петдесет години, а видял ли си Авраам?
58 Исус им каза: Истина, истина ви казвам, преди Авраам да бъде, Аз съм.
гл. 14.
6 Исус му каза: Аз съм пътят и истината и животът; никой не идва при Отца освен чрез Мене.
Откровение на Йоан Богослов.
Глава 1.
8. Аз съм Алфа и Омега, началото и краят, казва Господ, Който е и беше и ще дойде Всемогъщият.
Нека отбележим ключовите моменти тук. Христос е началото и краят и опората (всемогъщият) на всяко нещо. А също и вечното съществуване преди Авраам и от началото на Йехова.
Следващата стъпка в нашия анализ е да търсим подобна личност в друга религия. Тук веднага възниква сравнение с бог Кришна. Той също има самоопределение, което е точно същото като самоопределението на Исус Христос.

Бх. Глава 4.
5. Имам много минали раждания, както и ти, Арджуна; Познавам ги всичките, но ти не знаеш твоя, Парантапа.
Бх. гл. 7.
6. Всички същества са нейна утроба, разберете това. Аз съм началото на целия свят, а също и краят (пралайа).
7. Няма нищо по-високо от мен, Дхананджая, всичко това е нанизано върху мен като перли на конец.
8. Аз съм вкусът във водата, о, Каунтея, Аз съм блясъкът на луната и слънцето, Аз съм животворното Слово (Пранава) във всички Веди, звукът в пространството, човечеството в хората;
Бх. Глава 9.
5. Но съществата не пребивават в мен, вижте моя майстор йога; носител на същества, но не пребъдващ в същества, аз самият съм производител на същества.
6. Точно както всепроникващият велик вятър винаги пребъдва в пространството, така всички същества пребивават в мен; разберете това.

16. Аз съм ритуалът на жертвоприношението, аз съм жертвата, аз съм възлиянието към предците, аз съм корените, аз съм мантрата, аз съм избистреното масло, аз съм огънят, аз съм приносът.
17. Аз съм Бащата на този (преходен) свят, Майката, Създателят, Прародителят, обектът на познание, пречиствателят, сричката АУМ, Риг, Сама, също Яджур.
18. Път, Съпруг, Господар, Свидетел, Обител, Прикритие, Приятел, Поява, Изчезване, Подкрепа, Съкровище, Устойчиво семе;

Бх. Глава 10.
20. Аз самият, о Гудакеша, стоя в сърцето на всички същества; Аз съм началото, средата и краят на създанията.
32. Аз съм началото, краят, а също и средата на творението, Арджуна; от науките Аз съм доктрината на Върховния Атман; Аз съм речта на надарените с думи.
33. От буквите I “А”; на комбинации съм двама; Аз съм безкрайно време, творец с всички лица.
34. Аз съм всеунищожаващата смърт; Аз съм появата на това, което трябва да възникне;
Тук става ясно, че Кришна е и началото, и краят, и всемогъщият, и пътят, и жертвата, и истината, и животът, и словото. Точно както Христос Кришна посочва своето вечно съществуване от самото начало.
За нашия анализ от особен интерес е шлока 7.8, която казва, че божественото проявление на Кришна в хората е човечеството. Още веднъж искам да подчертая, че от наша гледна точка Бог е Един и Истината е Една. Има описания на различни аспекти на Истината в различни култури, дадени от различни Учители на човечеството. Следователно анализът на християнските постулати, използвайки учения, взети от индуизма, е напълно легитимен.
В християнството човешката природа се противопоставя на божествената природа и се смята за низша и грешна. Следователно терминът Син Човешки беше изравнен и заменен с термина Син Божи. Имайки предвид горното, терминът Син Човечески по-точно и правилно отразява същността. Исус използва този термин, за да подчертае, че Той представлява проявлението на Бог точно в човешката природа под формата на човечество. Тоест Синът на човечеството. Така учението на Христос е учение за хуманизирането на хората. За развитието на това положено от Бога начало. С този подход разликата между термините Човешки Син и Божи Син на практика се заличава. Терминът хуманизация на хората е въведен в книгата на A.G. Маслоу "Мотивация и личност".
Почти невъзможно е да се даде строго и формализирано определение на понятието човечество. Но можем да илюстрираме същността на проблема с пример. Когато Христос говори за необходимостта да простиш на ближния си. Петър Го попита дали е необходимо да прощава седем пъти. В отговор Исус каза, че човек трябва да прощава седем пъти по седем пъти. Ясно е, че седем по седем не е строго изискване. С този отговор Той искаше да покаже неяснотата на количествените характеристики. Той рязко увеличи броя, за да покаже точно безсмислието да се вкопчваш в точно число. Именно тази идея и по този начин Той пренася през цялата Проповед на планината, използвайки примера на ситуации от ежедневието.

13 Вие сте солта на земята. Ако солта загуби силата си, тогава с какво ще я направите солена? Вече не става за нищо, освен да го изхвърлите там, за да го тъпчат хората.

Тук Христос посочва факта, че присъщата на хората човечност е същността на проявлението на света. И ако не съществува, тогава целият свят губи своята стойност. И всичко, което е на света, може да бъде изхвърлено.

14 Вие сте светлината на света. Град, стоящ на върха на планина, не може да се скрие.
15 И като запалят свещ, не я слагат под шиника, а на светилника, и тя осветява всички в къщата.
16 Нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.

За да се ориентирате правилно в света, имате нужда от светлината на истинското познание. Хората, които са развили човечност в себе си, са тази светлина. Те са като град отгоре, видими за всички. И събудила тази човечност, тя не е скрита за подхранване на личния егоизъм, а се използва за осветяване на живота и събуждане на човечността у другите хора.

17 Не мислете, че дойдох да разруша закона или пророците; не дойдох да разруша, а да изпълня.

Тази забележка на Исус се дължи на факта, че по време на приемането на завета и преди Неговото идване се е развила грешната практика за изпълнение на закона на живота. Нередностите се породиха от факта, че тълкуването на законите и регулирането на тяхното прилагане се извършваше от хора, които бяха далеч от разбирането на Царството Небесно. Те внесоха чисто формален и логичен подход към анализа на ситуациите. И те напълно изгубиха от поглед факта, че всички закони са насочени към предотвратяване на отклонения от човечеството.
Заповедите и основните закони първоначално са формулирани от Моисей, който израства и е отгледан в двора на египетския фараон. Културата на Египет до края на Средното царство се характеризира с идеологията на праведна държава. Доста трудно е да се опише това понятие. Тя се основава на идеята, че държавната власт е длъжна да осигури праведен, хуманен ред в обществото. Това не са „слуги на народа“, както понякога се тълкува властта в наше време, и със сигурност не са структура, която стои над обществото и не е отговорна пред него. Най-вероятно властта е инструмент за прилагане на божествения ред на земята и гаранция за проявата на човечеството в социалните отношения.
Този мироглед беше чужд на повечето евреи, които имат напълно различна култура. Следователно те не можеха да го приемат и затова имаше постоянно отхвърляне и убиване на пророците.
Исус казва, че не носи някакво съвсем ново учение, но обръща внимание на изпълнението на вече дадения закон и дава правила за по-пълното му изпълнение.

Бог е дал на хората десетте заповеди още по времето на Стария завет. Те бяха дадени, за да предпазят хората от злото, да предупредят за опасността, която носи грехът. Господ Исус Христос установи Новия завет, даде ни евангелския закон, чиято основа е любовта: Нова заповед ви давам, да се обичате един друг.(Йоан 13:34) и святост: бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата(Матей 5:48). Спасителят не отмени спазването на десетте заповеди, но издигна хората до най-високото ниво на духовен живот. В Проповедта на планината, говорейки за това как християнинът трябва да изгради живота си, Спасителят дава девет блаженства. Тези заповеди вече не говорят за забрана на греха, а за християнско съвършенство. Те казват как да постигнем блаженство, какви добродетели приближават човека до Бога, защото само в Него човек може да намери истинска радост. Блаженствата не само не отменят десетте заповеди от Божия закон, но мъдро ги допълват. Не е достатъчно просто да не извършваме грях или да го изгоним от душата си, като се покаем за него. Не, ние трябва да имаме в душата си добродетели, противоположни на греховете. Не е достатъчно да не правиш зло, трябва да правиш добро. Греховете създават стена между нас и Бог; когато стената е разрушена, ние започваме да виждаме Бог, но само един морален християнски живот може да ни доближи до Него.

Ето деветте заповеди, които Спасителят ни е дал като ръководство за християнско дело:

1. Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно.
2. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат.
3. Блажени кротките, защото те ще наследят земята.
4. Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще бъдат наситени.
5. Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани.
6. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога.
7. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
8. Блажени гонените заради правдата, защото тяхно е Царството небесно.
9. Блажени сте, когато ви хулят и ви преследват и злословят по всякакъв начин несправедливо заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото голяма е наградата ви на небесата, както гонеха пророците преди вас.

Първа заповед

Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно.

Какво означава да си просяцидух и защо са такива хора благословен? Свети Йоан Златоуст казва: „Какво значи: беден духом? Смирен и разкаян в сърцето.

Той нарече душата и предразположението на човека Дух.<...>Защо не каза: скромен, но каза просяци? Защото последното е по-изразително от първото; Тук нарича бедни онези, които се страхуват и треперят от Божиите заповеди, които Бог също призовава чрез угодника на Себе Си пророк Исая, казвайки: към кого ще погледна: към онзи, който е смирен и разкаян духом, и към този, който трепери от словото Ми?(Исая 66:2)” („Разговори за св. евангелист Матей.” 25.2). Морален антипод беден духоме горд човек, който се смята за духовно богат.

Духовна бедност означава смирение, виждайки истинското ви състояние. Както обикновеният просяк няма нищо свое, а се облича с даденото и яде милостиня, така и ние трябва да осъзнаем: всичко, което имаме, получаваме от Бога. Това не е наше, ние сме само стопани на имуществото, което Господ ни е дал. Той го даде, за да послужи за спасението на нашата душа. Не можеш да си беден човек, но можеш беден духом, смирено приемаме това, което Бог ни дава и го използваме, за да служим на Господа и хората. Всичко е от Бога. Не само материалното богатство, но и здравето, талантите, способностите, самият живот - всичко това е изключително дар от Бога, за който трябва да Му благодарим. Не можете да направите нищо без Мен(Йоан 15:5), ни казва Господ. Борбата с греховете и придобиването на добри дела са невъзможни без смирение. Всичко това правим само с Божията помощ.

Обещано е на бедните по дух, на смирените по мъдрост царството небесно. Хората, които знаят, че всичко, което имат, не е тяхна заслуга, а Божи дар, който трябва да се увеличава за спасението на душата, ще възприемат всичко изпратено като средство за постигане на Царството Небесно.

Втора заповед

Блажени скърбящите, защото те ще се утешат.

Блажени скърбящите. Плачът може да бъде причинен от напълно различни причини, но не всеки плач е добродетел. Заповедта за оплакване означава покайно плачене за греховете. Покаянието е толкова важно, защото без него е невъзможно да се доближим до Бога. Греховете ни пречат да направим това. Първата заповед на смирението вече ни води към покаяние, полага основите на духовния живот, защото само човек, който чувства своята слабост и бедност пред Небесния Отец, може да осъзнае греховете си и да се покае за тях. Евангелският блудният син се завръща в дома на Отца и, разбира се, Господ ще приеме всеки, който дойде при Него и ще избърше всяка сълза от очите му. Затова „блажени скърбящите (за греховете), защото ще се утешат(курсивът е добавен. - Автоматичен.)". Всеки човек има грехове, без грях има само Бог, но ни е даден най-големият дар от Бога - покаянието, възможността да се върнем при Бога, да Го помолим за прошка. Не напразно светите отци наричат ​​покаянието второто кръщение, при което измиваме греховете си не с вода, а със сълзи.

Благословени сълзи могат да се нарекат и сълзи на състрадание, съпричастност към нашите ближни, когато сме пропити от тяхната мъка и се опитваме да им помогнем с каквото можем.

Трета заповед

Блажени кротките, защото те ще наследят земята.

Блажени кротките.Кротостта е мирен, спокоен, тих дух, който човек е придобил в сърцето си. Това е подчинение на Божията воля и добродетелта на мира в душата и мира с другите. Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си; защото игото ми е благо и бремето ми е леко(Матей 11:29-30), ни учи Спасителят. Във всичко се подчиняваше на волята на Небесния Отец, служеше на хората и с кротост приемаше страданията. Който е поел върху себе си благото Христово иго, който следва Неговия път, който търси смирение, кротост и любов, той ще намери мир и покой за душата си както в този земен живот, така и в живота на следващия век. Блажени Теофилакт Български пише: „Някои под думата земя разбират духовна земя, тоест небе, но вие разбирате и тази земя. Тъй като кротките обикновено се смятат за презрени и лишени от значение, Той казва, че преди всичко те имат всичко. Кротки и смирени християни, без война, огън и меч, въпреки ужасните гонения от страна на езичниците, успяха да обърнат цялата обширна Римска империя към правата вяра.

Великият руски светец преподобни Серафим Саровски е казал: „Придобийте мирен дух и хиляди около вас ще се спасят“. Самият той напълно придоби този мирен дух, поздравявайки всеки, който идваше при него с думите: „Радост моя, Христос воскресе!” Има един епизод от живота му, когато в горската му килия дошли разбойници, които искали да ограбят стареца, мислейки, че посетителите му носят много пари. Свети Серафим по това време сечеше дърва в гората и стоеше с брадва в ръце. Имайки оръжие и притежавайки голяма физическа сила, той не искаше да окаже съпротива на идващите. Той остави брадвата на земята и скръсти ръце на гърдите си. Зложелателите грабнали брадва и нанесли жесток побой с приклада на стареца, като му счупили главата и костите. Като не намерили парите, избягали. Монах Серафим едва стигнал до манастира. Той боледува дълго време и остана приведен до края на дните си. Когато разбойниците били заловени, той не само им простил, но и поискал да бъде освободен, като казал, че ако това не стане, ще напусне манастира. Ето колко удивително кротък беше този човек.

Четвърта заповед

Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще бъдат наситени.

Има различни начини да жадуваш и да търсиш истината. Има хора, които могат да бъдат наречени търсачи на истината: те постоянно се възмущават от съществуващия ред, търсят справедливост навсякъде и пишат жалби, влизат в конфликт с мнозина. Но тази заповед не говори за тях. Това означава съвсем друга истина.

Казано е, че човек трябва да желае истината като храна и питие: Блажени гладните и жадните за правда.Тоест много подобно на гладен и жаден човек търпи страдание, докато нуждите му бъдат задоволени. Каква истина се казва тук? За най-висшата, Божествената Истина. А най-висшата Истина, Истината е Христос. Аз съм пътят и истината и животът(Йоан 14:6), казва Той за Себе Си. Следователно християнинът трябва да търси истинския смисъл на живота в Бога. Само в Него е истинският източник на жива вода и Божествен хляб, което е Неговото Тяло.

Господ ни е оставил Божието слово, което излага Божественото учение, Божията истина. Той създаде Църквата и вложи в нея всичко необходимо за спасението. Църквата е и носител на истината и правилното знание за Бога, света и човека. Това е истината, за която трябва да жадува всеки християнин, четейки Свещеното Писание и назидавайки се от делата на Отците на Църквата.

Тези, които са ревностни за молитва, за извършване на добри дела, за насищане със словото Божие, наистина „жаждат за правда“ и, разбира се, ще получат насищане от вечно течащия Източник - нашия Спасител - както в този век, така и в бъдеще.

Петата заповед

Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани.

Милост, милост- това са прояви на любов към другите. В тези добродетели ние подражаваме на самия Бог: Бъдете милостиви, както вашият Отец е милостив(Лука 6:36). Бог изпраща Своите милости и дарове както на праведните, така и на неправедните, грешните хора. Той се радва на един грешник, който се кае, а не около деветдесет и девет праведни хора, които нямат нужда да се покаят(Лука 15:7).

И той ни учи на същата безкористна любов, така че да вършим дела на милост не заради награда, без да очакваме да получим нещо в замяна, а от любов към самия човек, изпълнявайки Божията заповед.

Правейки добри дела на хората, като творение, Божи образ, ние по този начин служим на самия Бог. Евангелието дава образ на Страшния съд, когато Господ ще отдели праведните от грешниците и ще каже на праведните: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бях гладен и вие Ми дадохте храна; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в затвора и вие дойдохте при Мен. Тогава праведните ще Му отговорят: Господи! кога те видяхме гладен и те нахранихме? или на жадните и им даде да пият? кога те видяхме като непознат и те приехме? или гол и облечен? Кога Те видяхме болен или в затвора и дойдохме при Тебе? И Царят ще им отговори: Истина ви казвам, както сте го направили на един от тези Мои най-малки братя, така сте го направили и на Мен.(Матей 25:34-40). Затова се казва, че " милостивсебе си ще бъде помилван" И напротив, онези, които не са вършили добри дела, няма да имат с какво да се оправдаят пред Божия съд, както се казва в същата притча за Страшния съд.

Шеста заповед

Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога.

Блажени чистите по сърце, тоест чисти по душа и ум от греховни мисли и желания. Важно е не само да избягвате да извършвате грях по видим начин, но и да се въздържате от мисъл за него, защото всеки грях започва с мисъл и едва след това се материализира в действие. От сърцето на човека излизат зли помисли, убийство, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство.(Матей 15:19), казва Божието слово. Не само телесната нечистота е грях, но преди всичко нечистотата на душата, духовната нечистота. Човек може да не отнема живота на никого, но да гори от омраза към хората и да им желае смъртта. Така той ще унищожи собствената си душа, а в последствие дори може да стигне до убийство. Затова апостол Йоан Богослов предупреждава: Всеки, който мрази брат си, е убиец(1 Йоаново 3:15). Човек с нечиста душа и нечисти мисли е потенциален извършител на вече видими грехове.

Ако окото ти е чисто, тогава цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ти е зло, тогава цялото ти тяло ще бъде тъмно(Матей 6:22-23). Тези думи на Исус Христос са изречени за чистотата на сърцето и душата. Ясното око е искреност, чистота, святост на мислите и намеренията и тези намерения водят до добри дела. И обратното: където окото и сърцето са заслепени, царуват тъмни мисли, които после ще станат тъмни дела. Само човек с чиста душа и чисти мисли може да се приближи до Бога, вижНеговата. Бог се вижда не с телесни очи, а с духовно зрение на чиста душа и сърце. Ако този орган на духовното зрение е замъглен, развален от греха, човек няма да види Господа. Затова трябва да се въздържате от нечисти, грешни, зли мисли, да ги прогонвате, сякаш идват от врага, и да култивирате светли, добри мисли в душата си. Тези мисли се отглеждат с молитва, вяра и надежда в Бога, любов към Него, към хората и към всяко Божие творение.

Седма заповед

Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.

Блажени миротворците...Заповедта за мир с хората и за помирение на воюващите е поставена много високо в Евангелието. Такива хора се наричат ​​деца, синове Божии. Защо? Всички сме Божии деца, негови творения. Няма нищо по-приятно за бащата и майката, когато знае, че децата му живеят в мир, любов и хармония помежду си: Колко хубаво и колко приятно е братята да живеят заедно!(Пс 133:1). И обратното, колко тъжно е за баща и майка да гледат кавги, кавги и вражди между децата; при вида на всичко това сърцата на родителите сякаш кървят! Ако мирът и добрите отношения между децата харесват дори земните родители, още повече нашият Небесен Отец има нужда да живеем в мир. И човек, който пази мира в семейството, с хората, помирява воюващите, е угоден и угоден на Бога. Такъв човек не само получава радост, спокойствие, щастие и благословение от Бога тук на земята, придобива мир в душата си и мир с ближните, но несъмнено ще получи награда в Царството Небесно.

Миротворците ще бъдат наричани още „Божии синове“, защото в подвига си те се оприличават на Самия Божи Син Христос Спасителя, който примири хората с Бога, възстанови връзката, разрушена от греховете и отпадането на човечеството от Бога .

Осма заповед

Блажени гонените заради правдата, защото тяхно е Царството небесно.

Блажени са тези, които са заточени заради истината.Търсенето на Истината, Божествената Истина вече беше обсъдено в четвъртото блаженство. Помним, че Истината е самият Христос. Нарича се още Слънцето на истината. Тази заповед говори за потисничество и преследване заради Божията истина. Пътят на християнина винаги е пътят на воина на Христос. Пътят е сложен, труден, тесен: тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот(Матей 7:14). Но това е единственият път, водещ към спасението, друг път не ни е даден. Разбира се, да живееш в един бушуващ свят, който често е много враждебен към християнството, е трудно. Дори и да няма преследване или потисничество заради вярата, просто да живееш като християнин, изпълнявайки Божиите заповеди, работейки за Бог и другите е много трудно. Много по-лесно е да живееш „като всички останали“ и „вземаш всичко от живота“. Но знаем, че това е пътят, който води към унищожение: широка е портата и широк е пътят, който води към погибел(Матей 7:13). И фактът, че толкова много хора следват в тази посока, не трябва да ни обърква. Християнинът винаги е различен, не като всички останали. „Опитайте се да живеете не както живеят всички, а както Бог заповядва, защото... светът в злото лежи. - казва монах Варсонуфий Оптински. Няма значение дали сме преследвани тук на земята заради живота и вярата си, защото отечеството ни не е на земята, а на небето, при Бога. Следователно в тази заповед Господ обещава на преследваните заради правдата царството небесно.

Девета заповед

Блажени сте, когато ви хулят и ви преследват и злословят по всякакъв начин несправедливо заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото голяма е наградата ви на небесата, както гонеха пророците преди вас.

Продължението на осмата заповед, която говори за потисничество за Божията истина и християнския живот, е последната заповед на блаженството. Господ обещава блажен живот на всички преследвани заради вярата си.

Тук се говори за най-висшето проявление на любовта към Бога - за готовността човек да даде живота си за Христос, за вярата си в Него. Този подвиг се нарича мъченичество. Този път е най-високият, има голяма награда. Този път е указан от самия Спасител. Той издържа на гонения, мъки, жестоки изтезания и мъчителна смърт, като по този начин даде пример на всички Свои последователи и ги укрепи в готовността им да страдат за Него, дори до кръв и смърт, както Той някога пострада за всички нас.

Знаем, че Църквата стои на кръвта и твърдостта на мъчениците. Те победиха езическия, враждебен свят, като дадоха живота си и го поставиха в основата на Църквата.

Но врагът на човешкия род не се успокоява и непрекъснато започва нови гонения срещу християните. И когато Антихристът дойде на власт, той ще гони и преследва и учениците на Христос. Затова всеки християнин трябва постоянно да се подготвя за подвига на изповедничеството и мъченичеството.

Смоленски и Калининградски митрополит Кирил

За блаженствата

По-рано казахме, че по време на Изхода на Израел от Египет Бог дава на Моисей десетте заповеди на моралния закон, върху които като крайъгълен камък се основава и до днес цялото многообразие на междучовешките и социални отношения. Това беше определен минимум от личен и обществен морал, без който стабилността на човешкия живот и обществените отношения би била загубена. Господ Исус Христос изобщо не е дошъл да отмени този закон: „Не мислете, че дойдох да разруша закона или пророците: не дойдох да разруша, а да изпълня. ().
Изпълнението на този закон от Спасителя беше необходимо, защото от времето на Моисей разбирането на закона беше до голяма степен изгубено. През изминалите векове ясните и кратки императиви на Синайските заповеди бяха погребани под пластовете на огромен брой различни ежедневни и ритуални инструкции, на чието стриктно изпълнение започна да се отдава първостепенно значение. И зад тази чисто външна, обредна и декоративна страна се губеше същността и смисълът на великото нравствено откровение. Затова Господ трябваше да се яви, за да обнови съдържанието на закона в очите на хората и отново да вложи в сърцата им вечните му глаголи. И още повече, да се даде на човек средство да използва този закон, за да спаси душата си.
Християнските заповеди, изпълнявайки които човек може да придобие щастие и пълнота на живота, се наричат ​​блаженства. Блаженството е синоним на щастие.
На хълм близо до Капернаум в Галилея Господ изнесе проповед, която стана известна като Проповедта на планината. И Той го започна с изявление на деветте блаженства:
Първото запознаване с тази морална програма може да обърка духа на съвременния човек. Защото всичко предписано от Блаженствата изглежда безкрайно далеч от всекидневното ни разбиране за щастлив и пълнокръвен живот: нищета на духа, плач, кротост, търсене на истината, милост, чистота, миротворчество, изгнание и укор... И нито намек, нито дума за това какво би се вписало в популярната идея за земно блаженство.
Блаженствата са своеобразна декларация на християнските морални ценности. Съдържа всичко необходимо, за да влезе човек в истинската пълнота на живота. И по начина, по който той се отнася към тези заповеди, може безпогрешно да се съди за неговото духовно състояние. Ако те предизвикват отхвърляне, отхвърляне и омраза, ако няма нищо общо или съзвучие между вътрешния свят на човек и тези заповеди, тогава това е показател за сериозно духовно заболяване. Но ако се появи интерес към тези странни, смущаващи думи, ако има желание да се проникне в техния смисъл, тогава това показва вътрешна готовност да се чуе и разбере Словото Божие.
Нека разгледаме всяка заповед поотделно.

Може ли качество като духовна бедност да се счита за добродетел? Подобно предположение очевидно противоречи не само на опита от ежедневието, но и на идеалите, които са внушени в нас от съвременната култура. Като начало обаче нека имаме предвид, че не всеки дух прави човека духовен, още по-малко щастлив.
По-рано говорихме за изкушенията на Исус Христос в пустинята. Но там не друг, а духът на дявола предложи на Господ големи изкушения, които обаче нямат нищо общо с пълнотата на човешкия живот. Но какво ще стане с човек, в когото този дух на дявола надделява? Ще намери ли блаженство, ще бъде ли щастлив? Не, защото нечистият дух ще го отклони от истината, ще го обърка и ще го заблуди. За щастие само Божият Дух може да доведе човек до пълнотата на живота, защото Бог е източникът на живота. Животът с Бога е пълнотата на съществуването, човешкото щастие. Това означава, че за да бъде човек щастлив, той трябва да приеме Духа Божий в себе си, освобождавайки пространството на своята душа за Неговото присъствие. В края на краищата това беше случаят в зората на човешката история, когато Бог беше в центъра на живота на Адам и Ева, които все още не бяха познали греха. Техният отказ от Бог се превърна в грях. Грехът изгони Бог от живота на хората и тяхното собствено „Аз“ се възцари в централното място на техния духовен живот, който Му принадлежеше.
Имаше мутация на житейските ценности, промяна във всички насоки. Вместо да се въздигне към Бога, да Му служи и да бъде в спасително общение с Него, човекът насочи всичките си сили към задоволяване на нуждите на собствения си егоизъм. Това състояние, когато човек живее за себе си и има свое собствено „Аз“ като център на своята вътрешна вселена, се нарича гордост. А състоянието, противоположно на гордостта, когато човек избутва своето „Аз“ настрани и поставя Бога в центъра на живота, се нарича смирение или духовна бедност. За разлика от златото на дявола, което се превръща в глинени парчета, духовната бедност се превръща в голямо богатство, тъй като в този случай на мястото на духа на злоба, егоизъм и бунт, Божият Дух се вселява в човека и дава живот.
И така, какво е духовна бедност? „Вярвам – пише светецът, – че духовната бедност е смирение“. Какво тогава трябва да се разбира под смирение? Понякога смирението погрешно се отъждествява със слабост, окаяност, потиснатост и безполезност. О, това далеч не е вярно... Смирението се ражда от голяма вътрешна сила и всеки, който се съмнява в това, трябва да се опита леко да премести себе си в периферията на своите грижи и интереси. И постави Бог или друг човек на главно място в живота си. И тогава ще стане ясно колко трудна е тази работа и каква забележителна вътрешна сила е необходима за нея.
„Гордостта, според светеца, е началото на греха. Всеки грях започва с него и намира опора в него.” Затова се казва:
„Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените“ ().
В Стария завет намираме удивителни думи: „Жертвата на Бога е съкрушен дух; Бог няма да презре съкрушено и смирено сърце.” ().
Тоест, Той няма да унищожи или унищожи личността на човек, който се освобождава, за да приеме Бог. И тогава Божият Дух обитава в такъв човек като в избран съд. И самият човек придобива способността да бъде в общение с Бога и следователно да вкуси пълнотата на живота и щастието.
И така, духовната бедност и смирението не са слабост, а голяма сила. Това е победата на човека над себе си, над демона на егоизма и всемогъществото на страстите. Това е способността да отвориш сърцето си за Бог, така че Той да царува в него, освещавайки и преобразявайки живота ни със Своята благодат.

Изглежда какво е общото между блаженството и плача? В обикновения ум сълзите са незаменим знак за човешката скръб, болка, негодувание и безнадеждност. Ако вземете здрав човек и видите в какви случаи той е способен да плаче, тогава, като анализирате връзката между сълзите и причините, които са ги породили, можете да кажете много за душевното състояние на човека. Нека се запитаме: способни ли сме да плачем от състрадание, когато видим чуждото нещастие? Всеки ден телевизията носи трагични картини на човешко нещастие, смърт, трудности и лишения в домовете ни от всички краища на света. Колко са трогнали до такава степен, че да са ги натъжили, камо ли да разплачат? Колко пъти сме минавали по улиците на нашите градове покрай проснати по тротоарите хора? Но колко от нас гледката на проснат на земята човек ни е карала да се замислим или да пролеем сълза?
Невъзможно е да не си припомним тук думите на монаха: „А какво е милостиво сърце? Изгарянето на сърцето на човека за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание. Когато си спомня за тях и ги гледа, очите на човек се просълзяват от голямото и силно умиление, което обгръща сърцето. И поради голямото му търпение, сърцето му е отслабнало и не може да понесе, или да чуе, или да види някаква вреда или малка скръб, понесена от създанието. И затова за немите, и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, той всеки час отправя молитва със сълзи, за да бъдат запазени и пречистени; и също така се моли за естеството на влечугите с голямо съжаление, което се събужда в сърцето му, докато стане като Бог в това.
Така че нека се запитаме: кой от нас има такова „милостиво сърце“? Човешката мъка е престанала да смущава и вълнува душите ни, да поражда в нас болка и сълзи на умиление и да ни подтиква към добри дела. Но ако човек може да плаче от състрадание към брат си, това показва много специално състояние на душата му. Сърцето на такъв човек е живо и следователно отзивчиво към болката на ближния си и следователно способно на дела на доброта и състрадание. Но не са ли милосърдието и желанието да се помогне на другите най-важните компоненти на човешкото щастие? Защото човек не може да бъде щастлив, когато някой наблизо страда, както няма радост сред пепелища, жертви и човешка мъка. Следователно нашите сълзи са пряк и морално здрав отговор на скръбта на друг човек.
Нито една философска доктрина, освен християнската, не е успяла да се справи с проблема за човешкото страдание.Марксистката теория, която претендираше да бъде универсален главен ключ към всички „проклети въпроси“ на човечеството, от произхода на Вселената до установяването на социален рай на земята, се опита да избегне проблема с човешкото страдание. Дали при комунизма ще има място за страдание, какви фактори ще го породят и как човек ще се справи с него, остава неизвестно. И по пътя на други капитални философски системи този проблем се оказва препъникамък. Християнството не бяга от отговора.
„Блажени скърбящите“означава, че страданието е реалност на нашия свят и още повече – съставна част от пълнотата на човешкия живот. Няма живот без страдание, защото такъв живот вече не би бил човешки, а нещо друго.И затова страданието трябва да се приема за даденост, като една от ипостасите на човешката участ. Страданието може да бъде полезно, ако мобилизира вътрешната сила на човека и тогава се превръща в източник на човешка смелост и духовно израстване.
Човек израства вътрешно, преодолявайки терзанията и изпитанията, които го сполетяват. Да си припомним F.M. Достоевски: цялата му философия за духовна съпротива срещу враждебните на човека обстоятелства се основава именно на втората заповед на блаженствата. Мислител и християнин, той ни учи, че преминавайки през тигела на моралното и физическо страдание, човек се очиства, обновява и трансформира. Тези мотиви проникват в „Братя Карамазови“, „Идиотът“, „Престъпление и наказание“. Страданието обаче може не само да пречисти и издигне човека, да увеличи вътрешната му сила десетократно, да го издигне до най-високото ниво на познание за себе си и света, но може и да го озлоби, да го притисне в ъгъла, да го принуди да се оттегли в себе си и го прави опасен за другите хора. Знаем колко мнозина, преминавайки през близкото поле на страдание и вътрешна борба, не издържаха изпитанието и паднаха.
В какви случаи страданието издига човека и кога може да го превърне в звяр? Апостол Павел каза това за това: „Скръбта по Бога поражда постоянно покаяние, което води до спасение, но светската скръб поражда смърт.“().
И така, християнското отношение към страданието предполага възприемането на бедствията, които ни сполетяват, като Божие допущение, като вид Божествено изкушение. Религиозно осъзнавайки бедата си като изпитание, което ни е низпослано, през което Бог ни прекарва в името на нашето спасение и пречистване, ние неизбежно се замисляме защо ни е сполетяла бедата и каква е нашата вина. И ако страданието е придружено от вътрешна работа и честна интроспекция, тогава надигащите се сълзи на покаяние дават на човек утеха, блаженство и духовен растеж.
Като отговаряме на тъгата и болката с чисто, живо и ясно религиозно чувство, ние сме в състояние да победим себе си и следователно да победим страданието.

Не е трудно да си представим, че тази заповед може да предизвика много негативна реакция. Все пак кротостта явно не е нищо повече от другото име за смирение, примирение, унижение? Възможно ли е наистина с такива качества да оцелееш в нашия свят и дори да защитиш някого?
Но кротостта съвсем не е това, в което несъзнателно се обвинява. Кротостта е великата способност на човек да разбира и прощава на другия.Това е резултат от смирението. А смирението, както казахме по-рано, се характеризира със способността да поставиш Бог или друг човек в центъра на своя живот. Смирен човек, беден духом, е готов да разбере и да прости. И кротостта е също търпение и щедрост. Сега нека си представим в какво би се превърнал животът ни, ако всички бяхме способни да приемаме, разбираме и прощаваме на другите хора! Дори обикновеното пътуване с градския транспорт би се превърнало в нещо съвсем различно. И отношенията с колегите, със семейството, със съседите, с познати и непознати, които се срещат по пътя ни... Все пак кроткият човек прехвърля тежко бреме от другиго върху себе си. Той първо съди себе си, изисква от себе си, задава въпроси от себе си и прощава на другите. Или ако не може да прости, то поне се опитва да разбере другия.
Днес нашето общество, преминало през изпитанията на общата конфронтация, през тиглата на вътрешната враждебност, постепенно осъзнава необходимостта от развитие на култура на толерантност в социалните отношения. Политически лидери, писатели, учени, медии единодушно ни призовават да бъдем толерантни, да умеем да съгласуваме интересите и да отчитаме различните гледни точки. Но възможно ли е това за човек, който не е надарен с висока бедност на духа, за човек, в чийто живот господстващо място заема не Бог, не друг човек, а самият той? Всъщност в този случай е много трудно да приемете истината на друг, особено ако тази истина не съответства на вашите собствени възгледи. Човек, който не може да разбере и прости на друг, който е лишен от търпение и щедрост, никога няма да успее да смири гордостта си. Следователно толерантността, към която сега е призовано обществото, външната толерантност, невкоренена във вътрешна кротост, е празна фраза и поредната химера.
Можем да станем толерантни един към друг и да изградим едно спокойно, мирно и проспериращо общество само ако придобием истинска кротост, нежност и способност да разбираме и прощаваме.
Кротостта, възприемана от мнозина като слабост, се превръща в голяма сила, която може не само да помогне на човек при решаването на стоящите пред него задачи, но и да го доведе до наследяване на земята, тоест да осигури постигането на основната цел - Царството на Бог, чийто символ тук е Обетованата земя.

В тази заповед Христос съчетава понятията блаженство и истина, а истината действа като условие за човешкото щастие.
Нека отново се обърнем към историята на грехопадението, станало в зората на човешката история. Грехът стана резултат от неотхвърлено изкушение, отговор на лъжата, с която дяволът се обърна към първите хора, канейки ги да ядат от плодовете на дървото за познаване на доброто и злото, за да станат „като богове“.
Това беше умишлена лъжа, но човекът повярва, наруши дадения от Бога закон, поддаде се на греховното изкушение и потопи себе си и всички следващи поколения хора в зависимост от злото и греха.
Човекът е съгрешил по инициатива на дявола, той е извършил грях под влиянието на лъжата. Светото писание категорично свидетелства за същността на дявола: „Когато говори лъжа, говори своето, защото е лъжец и баща на лъжата“ ().
И всеки път, когато умножаваме лъжи, говорим неистини или извършваме неправедни дела, ние разширяваме владението на дявола, работим за него и го укрепваме.
С други думи, човек не може да бъде щастлив, живеейки в лъжа. Защото дяволът не е източникът на щастие. Неистината ни свързва с тъмна сила, чрез неистината влизаме в сферата на злото, а злото и щастието са несъвместими. Когато извършваме неистини, ние застрашаваме духовния си живот.
Какво е лъжа? Това е ситуация, в която нашите думи не отговарят на нашите мисли, знания или действия. Неистината винаги е свързана с двудушие или лицемерие, тя изразява фундаментално несъответствие между външната и вътрешната страна на нашия живот. Тази духовна фрактура е вид морална шизофрения (на гръцки „шизофрения” означава именно „раздвоен мозък”), тоест болест. А болестта и щастието са несъвместими понятия. Всъщност, изричайки лъжа, ние сякаш се разделяме на две, започваме да живеем два живота и това води до загуба на целостта на нашата личност. Светото писание казва: „Ако едно царство се раздели против себе си, това царство не може да устои; и ако един дом се раздели сам по себе си, този дом не може да устои” ().
Човек, който върши неистини и сее лъжи около себе си, се разделя в себе си като обречено царство и губи единството на своята природа.
Разрушителното въздействие на неистината върху нашия живот може да се оприличи на пукнатини в сграда. Те обезобразяват външния вид на къщата, но къщата продължава да стои. Но ако стане земетресение или връхлети буря, покритата с пукнатини къща няма да издържи и ще се срути. По същия начин човек, който отрича закона на Божествената истина и действа според учението на бащата на лъжата, водейки двойнствен живот и вътрешно раздвоен, може лесно да живее дълъг век в мир. Но ако внезапно го сполетят изпитания, ако обстоятелствата изискват от него да демонстрира най-добрите човешки качества и вътрешна сила, тогава животът, изживян в лъжа, ще доведе до невъзможност да устои на ударите на съдбата.
Лъжата разрушава целостта не само на човешката личност, тя води до факта, че семейството е разделено вътре в себе си. Защото именно лъжите са най-честата причина за разпадането на семейството. Когато съпругът мами жена си, а съпругата мами мъжа си, когато между родители и деца има издигнати прегради, семейното огнище се превръща в купчина студени камъни. Но лъжите разделят човешката общност. Нека си спомним събитията от 1917 г., когато хората бяха разделени помежду си, а Отечеството беше потопено в бездната на бедствията и страданията. Не беше ли чрез фалшиво учение, че бяхме съблазнени, не беше ли чрез завист и неистина, че една част от обществото беше настроена срещу друга? Лъжите лежаха в основата на демагогията и пропагандата, които разцепиха, отгледаха Русия и накрая я унищожиха.
А подялбата на Отечеството ни в края на 20 век - без лъжи ли стана? Не е ли тълкуването на историята, което е в противоречие с истината, което е събудило страсти, довеждайки хората до вражда и конфронтация с техните братя? Но лъжата в тълкуването и прилагането на правата и свободите, лъжата в икономическите отношения и бизнес партньорствата – не води ли до отчуждение, подозрение и конфликти? Същото е и в междудържавните отношения, където лъжата и провокациите създават конфликти, които хвърлят народи и държави в бездната на нещастията и войните.
Където е лъжата, там са нейните вечни спътници: небратолюбието, двудушието, лицемерието, разделението. Но там, където болестта е пуснала корени, няма място за хармония и щастие. След като спре да лъже себе си и да мами другите, човек определено ще почувства прилив на огромна вътрешна сила, произтичаща от възстановената цялост на неговото същество. Не е ли възможно цялото общество, изтощено от лъжи, да преживее същото обновление? Тук говорим преди всичко за политиците, господарите на икономиката и медиите, които често общуват със своите съграждани на езика на дезинформацията и злобните лъжи. Това е причината за много разстройства, болести и скърби, които разрушават социалния организъм. И докато не освободим своя личен, семеен, обществен и държавен живот от пагубното влияние на лъжата, няма да се излекуваме.
Господ не само свързва истината с човешкото щастие, но и свидетелства, че самото търсене на истината дава на човека щастие. Блажен е този, който жадува за истината и се стреми към нея, както жаден за изворна вода. Това преследване на истината понякога може да бъде изпълнено с опасност. В крайна сметка зад лъжата стои самият дявол, негов баща, покровител и защитник. От това следва, че този, който търси истината, изпълнява волята Божия, а който умножава лъжата, служи на дявола и се стреми да прелъсти човека, да го хване в примката на неистината.
Ето защо, за защитника на лъжите е толкова важно да знаем колко силно е благодатното желание за истина в нас. Защото самият той ще отстоява лъжата до последно, без да спира да използва власт и насилие в нейно име. Имаме представа за цената, платена за запазване на тайни, които заплашват да разкрият лъжи. Но също така знаем за големите жертви, направени от онези, които търсят истината в света. Защото пътят на човек, който отхвърля съществуването според законите на лъжата, е трънлив. Не за тях ли казва Господ: ?
Понасяйки упреци и други неприятности за това, че се стремим да притежаваме истината и да я свидетелстваме, трябва ясно да осъзнаем, че нашият противник е самият дявол. И затова, който разруши хитростите си и свидетелства за истината, ще наследи Царството Божие.
Можем да жадуваме за истината или да положим душите си за нейния триумф, или да бъдем изгонени в името на истината. Ние обаче няма да намерим абсолютната пълнота на истината в този свят, където присъства мощно зло и където князът на мрака умело смесва лъжата с истината. Затова в голямата и продължаваща битка в името на истината трябва да се научим да правим разлика между доброто и злото, между истината и лъжата.
Цар Давид в своя 16-ти псалм казва удивителни думи, които звучат така на славянски: „Но аз ще се явя пред Твоето лице в правда, ще бъда доволен, понякога ще се явя пред Твоята слава“ ().
На руски това означава: „И ще погледна лицето Ти в правда; Като се събудя, ще се наситя на Твоя образ.” Човек, който гладува и жадува за истината, ще бъде напълно доволен от нея и ще вкуси пълнотата на истината само когато се яви пред лицето на Божията Слава. Това ще се случи в друг свят. Там, при Престола на Господа, се разкрива цялата истина и се явява Истината.
И така, Блаженствата свидетелстват: не може да има щастие без истината, както не може да има щастие с лъжата. И затова всеки опит за организиране на личен, семеен, социален или държавен живот на базата на лъжи неминуемо води до поражение, раздяла, болест и страдание. Нека Всемилостивият Бог ни укрепи в желанието ни да изградим мирен и щастлив живот върху крайъгълния камък на истината, която служи като обещание за блаженство.

Какво е милостта, за която Господ говори като състояние на блаженство? Благодатта или милостта е преди всичко способността на човек да реагира ефективно на нещастието на някой друг.Можете да отговорите с добра дума, да подадете ръка на човек и да го подкрепите в скръб. Ние можем повече: да дойдем при някой, който се нуждае от нашата помощ, да му помогнем, отделяйки от времето и енергията си. Можем да споделим с нещастните и това, което самите ние притежаваме. „Нека здравите и богатите утешават болните и бедните; който не падна - падна и се блъсна; весел - унил; наслаждавайки се на щастието - уморен от нещастия”, казва светецът. Именно този вид действия Господ тясно свързва с идеята за оправданието.
В евангелския разказ намираме цял списък от добри дела, чието изпълнение се признава за необходимо за наследяването на Небесното царство и оправданието на Господния съд. Всичко това са дела на състрадание: нахрани гладния, напои жадния, облечи голия, приеми странника, посети болния и затворника (Виж). Тези, които не изпълняват закона на милостта, ще получат своето наказание в Деня на Страшния съд. Защото, според словото на Господа, „Понеже не го сторихте на един от тези най-малките, не го сторихте и на Мен.“().
И вече не можем да гадаем за бъдещето, което ни очаква във вечността. Всеки още в този живот може да предвиди каква присъда му е приготвена на небето.
Нека си спомним колко нахранихме и напоихме, колко поканихме под нашия покрив, колко посетихме и подкрепихме в приятелство. Всеки от нас може и трябва, след като е разгледал делата си в светлината на съвестта, да изкаже за себе си преценка, която предхожда Божия съд. Защото ние самите познаваме себе си и живота си по-добре от другите. „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани“- така се чете законът за милостта и възмездието. И тъй като в граматическата конструкция на Блаженствата тук категорично се загатва Бог, който е милостив и наказващ, без обаче да е пряко назован, нямаме ли право да очакваме снизхождение от хората още в този живот?
Правейки добри дела и помагайки на ближните, ние откриваме, че човекът, в чиято съдба сме участвали, престава да ни бъде чужд, че влиза в живота ни. В крайна сметка хората са устроени по такъв начин, че да обичат тези, на които са направили добро, и да мразят тези, на които са причинили зло. Отговаряйки на въпроса кой е нашият ближен, Господ казва: това е този, на когото правим добро. Такъв човек престава да бъде чужд и далечен за нас, ставайки истински ближен, защото отсега нататък той притежава част от нашето сърце и място в нашата памет.
Но ако ние, живеейки в семейство, не си помагаме, това означава, че най-близките ни хора престават да бъдат наши съседи. Когато съпругът не подкрепя жена си, а съпругата не подкрепя съпруга си, когато децата не служат като опора на възрастните родители, когато враждата настройва роднини един срещу друг, тогава вътрешните връзки, които свързват мъж с мъж, се разрушават и нашите близки, в нарушение на Божиите заповеди, стават по-далеч от нас, отколкото тези, които са далеч.
Отзивчивостта, състраданието и добротата, които отправяме към другите хора, ни свързват с тях.Това означава, че тяхната доброта ще бъде нашият отговор и ще получим милост от хората. Ще се установят специални отношения между нас и тези, към които сме проявили загриженост. По този начин, милосърдието е като тъкан, в която са здраво преплетени нишките на човешките съдби.

Тази заповед е за познаването на Бога.От достигналите до нас паметници на културата можем да съдим за това цялата история на човешката цивилизация е белязана от драматично търсене на Бог.Древноегипетските храмове и пирамиди, древногръцките и римските езически храмове, ориенталските места за поклонение са във фокуса на духовните усилия на всяка национална култура. Всичко това е отражение на подвига на боготърсенето, през който човечеството трябваше да премине. Сред философите, изключителните мислители и мъдреци също нямаше нито един, който да остане безразличен към темата за Бога. Но въпреки факта, че присъства във всяка значима философска система, не всеки е предопределен да достигне височините на познанието на Бога. Понякога дори най-изтънчените и проницателни умове се оказват неспособни на истинско, опитно познание за Бога. Разбирането на Бога от тези философи, което остава рационално студено, е безсилно да завладее цялото им същество, да ги одухотвори и въвлече в истинска религиозна връзка с Твореца.
Какво може да помогне на човек лично да почувства и познае Бог? Този въпрос е особено важен за нас точно сега, когато, разочаровани от безплодния атеизъм, повечето от нашите хора са се насочили към търсенето на духовните и религиозни основи на съществуването. Желанието на тези хора да намерят и познаят Бог е голямо. Пътищата, водещи към богопознанието обаче, са преплетени с много фалшиви пътища, които водят далеч от целта или завършват в задънена улица. Достатъчно е да споменем широко разпространеното отношение към непознатите и неизучени природни феномени. Често хората изпадат в изкушението да обожествяват непознатото, пропити от псевдорелигиозно чувство към непозната сила. И както диваците се кланяха на непонятните за тях гръмотевици, светкавици, огън или силни ветрове, нашите просветени съвременници фетишизират НЛО, попадат под магията на екстрасенси и магьосници и почитат фалшиви идоли.
И така, как е възможно да намерим Бог, като отхвърлим атеизма? Как да не се отклоним от пътя, водещ към Него? Как да не изгубите себе си и влечението си към истинския Бог сред опасно умножаващите се изкушения на фалшивата духовност? Господ ни казва за това с думите на шестата заповед на блаженствата:
„Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“.
Защото Бог не се открива на нечисто сърце. Нравственото състояние на индивида е необходимо условие за богопознанието. Това означава, че човек, който живее според закона на лъжата, който върши неистина и добавя грях към грях, който сее зло и върши беззаконие - на такъв човек никога няма да се даде възможност да приеме Всеблагия Бог в своето вкаменено сърце . Тоест, технически казано, сърцето му не може да се свърже с източника на Божествена енергия. Нашето сърце и нашето съзнание могат да бъдат оприличени на приемно устройство, което трябва да бъде настроено на същата честота, на която Божествената благодат се предава на света. Тази честота е чистотата на нашето сърце. Не ни ли учи Божието Слово: „Мъдростта не влиза в зла душа. Тя не обитава в тяло, виновно за грях” ().
И така, чистотата на мислите и чувствата е задължително условие за познаването на Бога. Защото можете да препрочитате библиотеки от книги, да слушате безброй лекции, да измъчвате мозъка си в търсене на отговор на въпроса дали Бог съществува, но никога да не се доближавате до Него, да не Го разпознавате или да приемате за Бог това, което не е Той - дяволът, силата на тъмнината.
Ако нашето сърце не е настроено на вълната на Божествената благодат, тогава ние няма да можем да познаем и видим Бога. А да видиш Бога, да Го приемеш и почувстваш, да влезеш в общуване с Него означава да придобиеш Истината, пълнотата на живота и блаженството.

Както подчертава светецът, с тази Заповед на Блаженствата Христос „не само осъжда взаимното несъгласие и омраза на хората помежду им, но изисква повече, а именно да примиряваме разногласията и разногласията на другите“. Според заповедта на Христос ние трябва да станем миротворци, тоест онези, които създават мир на земята.В този случай ние ще станем синове Божии по благодат, защото, по думите на същия Златоуст, „и делото на Единородния Божи Син беше да обедини разделените и да помири враждуващите”.
Често се смята, че липсата на война или прекратяването на конфликта е мир. Съпрузите се скараха, после се разотидоха по различни ъгли, виковете и взаимните обиди спряха - и сякаш настъпи мир. Но в душата няма и следа от мир или покой, само раздразнение, досада, злоба и гняв. Оказва се, че прекратяването на враждебните действия и откритата конфронтация между страните все още не е доказателство за истински мир. Защото мирът не е негативна концепция, която се характеризира с просто отсъствие на признаци на конфронтация, а дълбоко положително състояние: вид благодатна реалност, която измества идеята за вражда и изпълва пространството на човешкото сърце или социалните отношения. Знак за истински мир е душевният мир, когато гневът и раздразнението се заменят с хармония и мир.
Старозаветните евреи са наричали това състояние с думата „Шолом“, което има предвид Божието благословение, защото мирът е от Бога. И в Новия Завет Господ говори за същото: мирът като мир и удовлетворение е Божието благословение. Апостол Павел в своето Послание до ефесяните свидетелства за Господ: „Той е нашият мир“ ().
А монахът описва състоянието на света така: „Дарът и благодатта на Светия Дух е Божият мир. Мирът е знак за присъствието на Божията благодат в човешкия живот" И затова в мига на Рождество Христово ангелите благовестиха на пастирите с думите: „Слава във висините Богу и мир на земята...“Защото Господ, Източникът и Дарителят на мира, го донесе на хората с раждането Си.
Какъв избор тогава трябва да направи човек и в какво ще се състои неговото миротворческо дело? „Господ ни призова към мир“- казва апостол Павел (), и първите думи на Възкръсналия Господ след Неговото явяване пред апостолите бяха "Мир". Това е Божият призив, на който човекът отговаря. Отговорът може да бъде двоен: ние или отваряме душите си за приемане на Божия свят, или издигаме непреодолими прегради за действието на Божествената благодат в нас. Ако син не само приеме фамилното име на баща си, но и стане наследник на делото му, тогава между тях се установява специална последователна връзка. Не в този ли смисъл трябва да разбираме думите на Господ, че тези, които ще продължат делото на Отца, който организира света, ще се нарекат синове Божии?
Мирът е мир, а мирът е баланс.От физиката знаем, че само стабилна равновесна система е в покой и следователно равновесието, балансът са задължително условие за почивка.
При какви обстоятелства царува мир в душата на човека? Когато различните свойства на неговата духовна същност са балансирани, когато вътрешните му стремежи са хармонизирани, когато се постигне баланс между духовното и физическото начало, между ума и чувствата, между потребностите и възможностите, между вярванията и действията. Но такава система ще изпита загуба на стабилност, когато балансът между тези принципи на вътрешния живот на човека започне да се нарушава. Що се отнася до външния свят, той ще бъде постигнат само когато интересите на индивида, семейството, обществото и държавата влязат в баланс. Защото тук стабилността се постига чрез справедливо разпределение на права, задължения и отговорности: неслучайно символът на справедливия процес и законовата мярка са везните в ръцете на Темида. С други думи, съществуват дълбоки вътрешни връзки между мир, баланс, спокойствие и справедливост.Справедливостта е балансирана, следователно е необходимо условие за мира.Защото не може да има мир без справедливост.
Животът постоянно поставя човек в ситуация, в която трябва да възстанови баланса между противоречиви вътрешни стремежи. Най-простият пример е несъответствие между нужди и възможности: искате да имате скъпа кола, но нямате средства за това. Има два изхода от това състояние: или балансирайте желанията и възможностите си, или, без да се спирате пред нищо, се стремите с всички сили да задоволите нуждите си. Когато възможностите и потребностите на човека не постигат хармония, той страда, а страданието му се подхранва допълнително от чувството на завист. Вътрешният мир ще дойде само ако везните, на чиито везни лежат нашите нужди и възможности, фиксират баланса.
Друг пример е от публичното пространство: за връзката между мир и справедливост. В апартейда в Южна Африка чернокожото мнозинство води ожесточена борба за равни права с управляващото бяло малцинство. Веднъж в разговор с един от лидерите на африканското освободително движение попитах: „В трудния живот на вашия народ вече има твърде много насилие, така че няма ли да е по-добре да сключите мир с противниците си? ” А той ми отговори: „Но какъв свят ще бъде без справедливост? Тя ще се основава на постоянно тлеещ конфликт, изпълнен с експлозия и умножаващо се човешко страдание. За да има истински мир, трябва да има справедливо решение на проблема в основата на конфликта.“
Идеята за мир и идеята за справедливост растат от един и същи корен. Вътрешната пропорционалност и хармония на интересите в семейството, обществото и държавата, както и в междудържавните отношения се постигат, когато всеки е готов да пожертва своите интереси. Ето защо поддържането на мира винаги изисква жертви и отдаденост. Всъщност, ако човек не е готов да пожертва част от собствените си интереси за друг, как може да участва в създаването на равновесна система? И способен ли е да направи това някой, който е свикнал да поставя на преден план само себе си и собствената си полза? Такъв човек представлява потенциална заплаха за света, той е опасен за семейния и социалния живот. Неспособен да доведе до равновесие действащите в него сили, такъв човек се оказва в ролята на носител на постоянен вътрешен конфликт, който най-често не се ограничава до личния живот, а се проектира върху междуличностните и дори социалните отношения.
Но ако Бог заема централно място в живота, тогава човек става способен да се откаже от претенциите си в името на доброто на ближния, защото Бог ни призовава към любов. Когато хората, които са във вражда, демонстрират неспособност за саможертва и следователно за помирение и конфликтът, в който участват, започне да засяга мнозина, събирайки кървава реколта, тогава те се обръщат към посредници за постигане на мир. Изпълнението на тази функция в мироопазваща мисия е духовно опасна задача, тъй като посредникът е длъжен да изисква самоограничение от воюващите страни. В резултат на това техният гняв и недоволство може да са насочени към вестителя на мира.
Миротворческото служение е задължение и призвание на Църквата. За да говорите за това окончателно, не е нужно да навлизате дълбоко в историята. Достатъчно е да си припомним гражданския конфликт в Русия през есента на 1993 г., когато тя инициира мироопазващия процес, действайки като посредник между противоборстващите сили. В същото време тя беше напълно наясно, че нейната мисия ще предизвика недоволство и от двете страни. Така и стана, защото призивът й да прояви достойно самообладание, умерени политически амбиции и да обуздае демона на враждата не беше приет нито от едните, нито от другите. Вестникарските публикации, последвали тези мирни инициативи, също показват неразбиране на мисията на Църквата и недоволство от нейната позиция.
Но това е достойнството и силата на миротворческото служение: в името на постигането на справедлив баланс, пряко да следваш богоустановената добра цел, утвърждавайки духа на братската любов и не се изкушавайки от евентуално неразбиране и осъждане. За съжаление мироопазващото служение често се използва в своя полза от сили, които спекулират с трагедията на своя съсед или се стремят да спечелят политически капитал. Но миротворчеството е жертва, а не средство за евтино купуване на обществено признание или ефективно увенчаване с лаврите на благодетел на човечеството. Истинското миротворчество предполага преди всичко готовност да изпитате богохулство и укор от онези, при които сте дошли с маслинова клонка в ръцете си. Това понякога се случва при разрешаване на междудържавни, социални или политически конфликти, същият модел се възпроизвежда и в личния ни живот.
Бог е Създателят на света и живота. А мирът е задължително условие за запазването на живота. Тези, които служат на тази цел, показват лоялност към завета на Господа и продължават Неговото дело, поради което се наричат ​​Божии синове.

Вече разгледахме заповедта, отправена към тези, които са готови да живеят в истината:
„Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят.”.
Тук Господ говори за награда за хората, които търсят истината: те ще намерят това, към което душата им се стреми. И в заповедта за изгонените заради правдата Той ни предупреждава за опасностите, които очакват човек по този път. Защото животът наистина не е лесен и не прилича много на разходка в добре поддържан парк. Да живееш в истина е тежка работа и предизвикателство, което включва риск, защото в света, в който живеем, има твърде много лъжи. Когато обсъждахме произхода на злото, казахме, че дяволът е олицетворение на злото, или според Словото Божие лъжец и баща на лъжата. Той е активен в нашия свят, разпространявайки лъжи навсякъде.
„Лъжата е гнусно безчестие на човека“, казва св. Йоан Златоуст. Големи са успехите на лъжата. Тя прониква в нашия социален живот, става средство за постигане на власт, разрушава семейните отношения, лишава човека от вътрешна цялост, защото който умножава неистината, се разделя на две.
Ако се огледате наоколо, първото нещо, което се набива на очи е колко широко разпространена е неистината. Създава се впечатление за нейното динамично нарастване, нарастване на количеството зло и умножаване на позициите й, включително и в обществения живот. Има безброй примери за това.
Мнозина все още помнят кампаниите за борба с така наречените регистрации в съветската икономика. Послеписите наистина бяха бич и постоянна характеристика на икономическия живот от онези години: обемът на продукцията, която не е завършена от служител, предприятие, област или регион, се показваше в документите като завършена и това доведе до дисбаланс в икономическата система на страната , нанасяйки значителни щети на цялото общество. През 90-те години на миналия век желанието за обогатяване с несправедливи средства многократно се увеличи, превръщайки се в хищническо ограбване на националното богатство, придобиване на личен капитал от малцина за сметка на обществената собственост, създадена с тежък труд. от няколко поколения. Пред очите ни израства едно малко и поне контролируемо зло, което се превръща в заплаха за националната сигурност на страната и нейното бъдеще.
Дори в моето детство случаите на наднормено тегло или подмяна на клиент в магазин неизменно предизвикваха всеобщо възмущение. Сегашните методи за обогатяване безкрайно се умножиха и станаха по-сложни в сравнение с времето на примитивно претегляне и обмяна.
Нещо подобно се случва и в други страни. В европейските градове, където преди 30-40 години много хора не заключваха домовете си, престъпността, включително икономическата, се е увеличила многократно. Що се отнася до света на политиката, добре е известно с каква лекота се дават предизборни обещания тук. Обещанията обаче често си остават обещания. В света, в който живеем, лъжата не е екзотика, не е рядко явление, а широко разпространено средство за постигане на материално благополучие или власт. Но какво се случва с човек, който отказва да живее според закона на лъжата и го оспорва? Лъжите използват всички средства, с които разполагат, за да отмъстят на непокорните. От това обаче изобщо не следва, че днес не са останали хора, които да не искат да живеят в лъжа. Такива хора, слава богу, има.
Трябва да се срещна с учени, дизайнери, инженери, военен персонал, фабрични работници и селски работници. Много от тях въпреки всичко продължават да живеят според истината. В средата на 90-те години трябваше да говоря в Московския университет и да се срещна с учени от световна класа - математици, механици, физици. Гледайки дрехите и външния им вид, който не показваше благополучие и просперитет, си помислих: „Какво държи тези блестящи учени на скромните им заплати? Защо и те като другите си колеги не се разпръснаха в проспериращи страни, където ги очакваха заслужена чест и напълно комфортно съществуване?“ Когато попитах за това, един от професорите сравни себе си и другарите си с часови, които остават да пазят националната наука. И всъщност, истински борци за истината, патриоти и поклонници на науката, тези хора остават верни на нейните идеали, на своя изследователски и човешки дълг, въпреки липсата на държавно признание и подкрепа от страна на управляващите по онова време.
За нас е голяма утеха и подкрепа да помним това човекът, който живее според истината винаги печели накрая. Той печели, защото истината е по-силна от лъжата.Това убеждение живее в мъдростта на нашия народ: „Не лъжи – всичко ще се нареди по Божия път”, „Всичко ще мине – само истината ще остане”, „Не е в силата Бог, а в истината”... Случва се обаче отделен човек да не доживее момента на тържеството на истината, защото 70-80 години живот са само миг пред лицето на вечността. Истината обаче винаги тържествува. И ако не в този живот, то във вечния живот, човек, който е живял в истината, ще види нейния триумф. Затова Господ казва: „Блажени преследваните заради правдата, защото тяхно е небесното царство.“.
И дори ако наградата за човека, който се е пожертвал на истината, няма време да го намери тук, тогава наградата за праведния със сигурност ще го очаква във вечния живот.
Борбата за истината е това, към което християните са призвани в този свят. Но когато се бори за истината, човек трябва не само да се стреми към нейното тържество, но и да бъде изключително чувствителен към въпроса за цената на победата, тъй като не всички средства са приемливи за християнина. В противен случай борбата за истина може да се изроди в обикновена кавга или интрига. Често се случва хората да започнат да защитават велики идеали и да се борят за справедлива кауза и да изтласкат съседите си настрана в битка за тяхното място под слънцето или духовен деспотизъм.
Какви средства са забранени в борбата за истината? Невъзможно е да се утвърди истината чрез гняв и омраза.Който отстоява истината, не може да таи низки чувства към опонентите си. Защото най-силното ни оръжие в утвърждаването на истината е самата истина: истината е и цел, и средство за борба. Излизат да се борят за истината с отворена козирка и отворено сърце, в което няма омраза. Това обаче не означава, че човек няма на какво да разчита в борбата за истината.
Светите отци ни учат, че търпението и смелостта са помощници в тази трудна задача.Търпението компенсира липсата на нашата слаба сила и ни дава способността да преодоляваме скръбта и трудностите. Ето как външният враг се побеждава с вътрешната сила на търпението. Имаме нужда от смелост, защото лъжата винаги се опитва да сплаши човек, прибягва до коварни и низки средства, опитва се да сломи духа на опонента си, да премести бойното поле от открито място на тясно и тъмно. И затова борбата за истината винаги е вдъхновена от смелост и подкрепена от търпение.
Господ не ни призовава да бъдем пасивни зрители на злото и неистината. Той ни благославя да застанем на страната на борците за истината и правдата, за да помним винаги необходимостта да пазим чистотата на душите си, да пазим християнското си достойнство и да не цапаме одеждите си с мръсотията на лъжата и злото.

Това последно блаженство звучи особено драматично, защото става дума за онези, които приемат мъченическия венец за изповядване на Христос Спасителя. Защо учениците на Исус бяха смятани за опасни и защо беше необходимо да се преследват и клеветят онези, които донесоха словото на любовта в света? Въпросът далеч не е празен, защото отговорът на него ще помогне да се разбере, може би, един от основните конфликти на историята.
Факт е, че Божията истина беше разкрита изключително и абсолютно в личността на Исус Христос. Тази истина не е нито теория, нито заключение, нито абстрактна идея, а най-възвишената и красива реалност, намерила ярък израз в историческата личност на Исус от Назарет. И следователно враговете на Божията истина бяха напълно наясно, че без да се борим с Христос и Неговите последователи е невъзможно да победим Неговата истина. Те виждаха задачата си в това да помрачат образа на Спасителя, светещ със святост и красота, ако беше невъзможно да го унищожат и заличат напълно.
Тази борба с Христос започна още при живота на Господа. „Той не е Месия“, казаха еврейските управници и учители от онова време, „а просто измамник от Назарет, син на дърводелец“. „Той изобщо не е възкръснал“, повториха те, като научиха за великото чудо. „Учениците бяха тези, които откраднаха тялото Му.“ Нещо подобно твърдят и владетелите на Римската империя, наричайки християнството „отвратително суеверие” и стоварвайки върху него цялата мощ на държавния репресивен апарат като социално и политически опасно явление.
Удивителното е, че борбата със Спасителя и учението, което Той проповядва, е обявена от появата на християнството, с провъзгласяването на блаженствата от Христос. През втората половина на I век тази борба приема формата на жестоки гонения. Започвайки при римския император Нерон, те продължават повече от 250 години. Днес светицата всеки ден възпоменава няколко мъченици, страстотерпци и изповедници, чиито имена са запечатани завинаги на нейните плочи. Мъченици свидетелстват своята вярност към Христос с живота и смъртта си. И за всеки от тях можете да разкажете история, пълна с драма. Нека се съсредоточим върху историята само на едно семейство.
Много руски жени носят имената Вера, Надежда, Любов и София. Света мъченица София е родена в Италия, била вдовица и имала три дъщери: дванадесетгодишната Вера, десетгодишната Надежда и деветгодишната Любов. Всички те вярваха в Христос и открито споделяха Неговото слово с хората. Някой на име Антиох, управител на провинцията, в която живеели, докладвал на римския император за това християнско семейство. Те били извикани в Рим, където били разпитани и след това изтезавани. Има доказателства за чудовищните мъчения, които тези малки момичета са изтърпели. Поставяли ги голи върху нагорещена метална решетка и ги заливали с врящ катран, принуждавайки ги да се отрекат от Христос и да се поклонят на езическата богиня Артемида. Не се изискваше много: да донесеш цветя в подножието на нейната статуя или да запалиш тамян пред нея. Но момичетата отказаха, виждайки това като предателство към вярата си в Христос. Любов беше измъчвана с особена жестокост: силни воини я завързаха за колело и я биеха с пръчки, докато тялото на момичето се превърна в кървава каша. Майките на младите мъченици бяха подложени на специално мъчение: София беше принудена да гледа страданията на дъщерите си. Тогава момичетата са обезглавени, а три дни по-късно София умира от мъка на гроба им.
Това, което прави впечатление в тази история, е фанатичната омраза и нечовешката злоба, които не могат да бъдат обяснени с нищо друго освен с дяволско внушение. Защото в Римската империя практикуването на всякакъв религиозен култ е било разрешено, но война на унищожение е била обявена само на християнството. Друго нещо е удивително: колко малки момичета имаха смелостта да издържат на тези невъобразими мъки, една стотна от които надхвърлят всичко, което би могъл да понесе дори възрастен мъж. Резервът от човешка сила не можеше да бъде достатъчен за това. Но духовният, религиозен опит на тези деца се оказа толкова богат, толкова голямо беше щастието и радостната пълнота на живота, придобити чрез тяхната вяра, че нито нажежени решетки, нито кипящ катран можеха да отделят младите мъченици от Христос. И Господ укрепи тези чисти души в тяхното изповядване на Истината и противопоставяне на злото.
Древен църковен писател каза: „Кръвта на мъчениците е семето на християнството.“И това наистина е така, защото мъченията и гоненията, на които бяха подложени последователите на Исус Христос, станаха фалшиви доказателства за истинската вяра и по този начин допринесоха за разпространението на християнството, така че дори самите гонители често бяха обръщани към Спасителя от силата на духа на онези, които са измъчвали.
Преследването на християнството приключва в началото на 4 век, но в широкия смисъл на думата то никога не спира. Да бъдеш християнин, да живееш открито в съответствие с убежденията си, почти винаги е означавало да плуваш срещу течението, да понасяш удари от онези, за които християнството остава дума далеч от живота им.Но вероятно, 20-ти век се превърна в най-лошия период на преследване на християните в историята. В следреволюционните години нашите сънародници - епископи, свещеници, монаси и безброй вярващи - бяха подложени на сложни мъчения и мъки. Божият народ беше изтребен само защото повярва в Христа Спасителя. Но, сякаш несъзнателно чувствайки неправдата на това, което вършат, гонителите на християните се опитаха да представят въпроса така, сякаш преследваха вярващите не заради религиозните им убеждения, а заради политически грехове срещу властите. Широко използван беше и такъв мръсен трик като оклеветяване и дискредитиране на вярващите в очите на обществото, което например се правеше повече от веднъж в процеса на конфискуване на църковни ценности. В резултат на това почти всички епископи и духовници са разстреляни или загиват в лагери. Една шепа останаха на свобода, наистина едно „малко стадо”, на което се падна жребият да запази вярата ни в невероятно трудни условия.
Сега обаче има някои „изследователи на историята“, които цинично питат: „Защо тези малцина оцеляха? Как смеят да останат живи, когато други са унищожени?“ И веднага си отговарят: „Ако са били пощадени, то е само защото са имали специални отношения с властите“. Духовните бащи и предшественици на тези лъжливо мъдри „историци” са били именно тези, които са се занимавали с физическото унищожаване на цвета на руското православие. Защото сегашните врагове на Църквата Христова искат да довършат делото на тогавашните гонители и да разстрелят паметта ни за онези, които оцеляха в ужасните години на репресии и ни донесоха красотата на православната вяра.
Онези, които платиха с живота си за верността си към Христос и Неговата Църква, бяха мъченици, а онези, които пренесоха тази вяра през всички изпитания и изкушения и оцеляха, станаха изповедници. Трудно е дори да си представим какво би станало с нашето Отечество, ако изповедниците от 20-те, 30-те и следващите години не бяха спазвали православната вяра сред нашия народ! Последствията от това биха били катастрофални за нашата национална, духовна и религиозно-културна идентичност. Опустошени, обезверени хора, загубили Бог и духовен имунитет, днес биха станали лесна плячка за лъжеучителите и псевдомисионерите, долетели в земята ни от цял ​​свят. И затова сега, в знак на признателност и признателност, ние прекланяме глави както пред паметта на онези, които до смърт останаха верни на Христа, така и пред изповедническия труд на тези, които спасиха и пренесоха искрата на православната вяра през десетилетия на нечувано преследване. Сега искрата, пламнала в пламък, стопля и вдъхновява нашия православен народ, укрепва го в борбата с греха и лъжата, помага му да преодолее изкушенията на лъжеученията и да отблъсне онези, които искат да го откъснат от родната земя.
Съвсем неслучайно последното от комплекта Блаженства е посветено на преследваните заради Христос. Защото, приемайки християнското учение и съпоставяйки живота си с него, ние заемаме напълно определена позиция в ключовия конфликт на всички времена - борбата на Бога с дявола, силите на доброто със силите на злото. Но войната с княза на тъмнината, със злото влечение и мощните лъжи, както и изповядването на Христовата истина, съвсем не е безопасно нещо. Защото злото не е безразлично към света и човека, не е неутрално: то дебне и наранява онези, които го предизвикват.
Заповедта за преследваните заради Христос е различна от всички останали. Нека го сравним с предишния: „Блажени преследваните заради правдата, защото тяхно е небесното царство.“.
Тоест, блажен е пострадалият за истината: наградата му е приготвена на небето. Заповедта за онези, които издържаха заради Христос, звучи по различен начин: „Блажени сте, когато ви хулят и ви преследват, и говорят всякакво зло против вас несправедливо заради Мен.“.
Тоест, благословени не в бъдещия живот, но още в момента, когато се претърпява гонение за Христос. Но тогава защо са благословени? Да, защото именно в момента на най-голямото напрежение на човешките сили в отстояването на Божията истина се разкрива пълнотата на тази истина. Неслучайно Вяра, Надежда и Любов останаха верни на Христос и в мъките. Защото в момента на изповедта, в страшния момент на изпитанието, Самият Господ беше с тях.
Ако приемаме блаженствата, тогава приемаме и самия Христос. А това означава, че нашият висш закон и нашата висша истина е нравственият идеал на християнството, за който трябва да сме готови да страдаме, намирайки както в този идеал, така и в неговото изповядване пълнотата на живота.

"Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно."

Чух тази фраза повече от веднъж, но не я възприех по никакъв начин. Сам съм, фразата е сама. Съжителствахме паралелно.

Защо изведнъж се пристрастихте? не знам Някак си пропуснах този момент, но изведнъж осъзнах, че искам да разбера какво се случва тук. Защо тези бедни духом са толкова щастливи (а блаженството, както знаем, е най-висшата форма на щастие). И кои са те? Освен това въпросите на приятели (вярващи и съмняващи се) не донесоха много яснота.

Трябваше да се обърна към речници и статии на религиозни автори.

Оказва се, че „БЕДЕН ДУХОМ“ съвсем не е човек, живеещ от долни интереси, както много хора си мислят.

Църквата нарича „нищи по дух“ хора, които са смирени: лишени от гордост и високомерие, покорни, кротки, скромни, безобидни, търпеливи и дори безлични, тоест лишени от своята индивидуалност, които не се открояват сред другите.

(Църквата също нарича лудите „блажени“, отнасяйки се към тях със специално внимание и благоговение.)

На пръв поглед това изглежда странно.

Как сме свикнали? Ценете хора, които са ярки, различни от другите, лидери, които водят, които знаят как да мислят нестандартно, които са казали нова дума в науката, литературата, изкуството, технологиите... И лозунга „Седни и си пази главата“ надолу” се възприема рязко негативно.

От друга страна, гордостта и арогантността също се осъждат от невярващите. Това далеч не са най-добрите човешки качества. И сме готови да мрънкаме по всякакъв повод и срещу всеки. Какво не прави живота и отношенията ни с хората по-добри.

И от тази позиция твърдението „Човекът звучи гордо“ отдавна ми изглежда съмнително. Огледай се около себе си. Ние упорито деформираме нашата планета и я превръщаме в сметище. Всичко живо страда от нас. Не знаем как да се отнасяме един към друг като човешки същества. Но – хора!

Друго нещо е, че „човекът“ трябва да звучи гордо, ако собственикът на това име се стреми да развие най-добрите морални качества в себе си и „изстисква роб от себе си капка по капка“, тоест всичко основно.

Как да разберем същността на противоречието между светското и религиозното отношение към хората? Защо възниква това противоречие?

Може би произтича от това, кого идентифицираме като лидери и кого следваме? В светския живот, нашия обикновен живот, това естествено е човек. И използваме земни критерии за оценка на личността. И ценим земните постижения.

В духовното – Господ Бог. Нещо мистериозно и недостъпно за човешкия ум. Феномен, пред който всички сме нищо. Всички наши добродетели, постижения, знания... И ако няма с какво особено да се гордеем един пред друг, то още повече пред НЕГО.

Нека се обърнем към изказванията на хората от църквата.

СВ. ФИЛАРЕТ: „Да сме бедни духом означава да имаме духовното убеждение, че нямаме нищо свое, а само това, което Бог дава, и че не можем да направим нищо добро без Божията помощ и благодат; и затова трябва да считаме, че сме нищо и във всичко да прибягваме до Божията милост.

Тоест всичко, което сме постигнали, е постигнато по Божията воля. (Не без нашите усилия в тази посока, разбира се.) ТОЙ искаше така. ТОЙ сметна за необходимо да инвестира в нас това, което Той инвестира. А нашето творческо вдъхновение е това, което ТОЙ ни вдъхна. "Защо? Не е наша работа. За какво? Не е наша задача да съдим”, пееше мъдрият Булат Окуджава. И беше прав.

Колкото повече сме пропити от това смирение, толкова по-бедни ставаме духом.

ИСАК СИРИН: „Когато лежиш пред Бога в молитва, бъди в мислите си като мравка, и като земните твари, и като пчела; и пелтечи като селянин, и не говори пред Него в твоето знание. Подхождайте към него с ум на дете.

„С ума на бебе...“ Чисто, светло, ясно, неоткрояващо се от света. Безличен. Всеотдаен родител, който не може да си представи себе си без него. Може би така трябва да се разбира?

„Не говорете пред него с вашето знание...“ Тоест, захвърлете всичко, което знаете. Не си мислете, че е голяма работа. Пред абсолютното знание това, което знаете, е нищо.

Четох някъде, че отвъд смъртта, това абсолютно знание се разкрива на душата. Но онези, на които им е дадена възможност да се докоснат до него, започват да изследват света с още по-голяма ревност, връщайки се към земния живот.

„Бъдете в мислите си като мравка...” Тоест, чувствайте се като същество... живеещо само от жизнени инстинкти? Без рефлексия, без самосъзнание, без понятие за гордост. И тогава ще бъдете близо до Бога и ще приемете бащинската му грижа.

О. АЛЕКСАНДЪР ЕЛЧАНИНОВ: „Духовната нищета е напълно ясно осъзнаване на своята греховност и своето падение. Едва с възникването в нас на способността да виждаме греховете си започва просветлението на нашите вътрешни очи, започва появата на нищетата на духа - основата на нашето покаяние и спасение.”

Тоест да можеш да видиш и признаеш греховете си. А това е много трудно. Трудно е... И колкото повече осъзнаваш греховете си и се стремиш да се освободиш от тях, толкова повече шансове имаш да се издигнеш духовно и да се доближиш до Бога.

Протоиерей ДМИТРИЙ СМИРНОВ: „Бедността на духа, според учението на светците, е такова състояние на човешката душа, когато човек смята себе си не само за по-лош от всички хора, но и за по-лош от всяко същество.
БЕДНИЯТ ДУХОМ МОЛИ ДУХА БОЖИЙ. Християнинът трябва да чувства своята духовна нищета, при това непрестанно като просяк – и той е просяк.”

„Иска Божия Дух” не означава ли, че човек иска сливането на пречистения човешки дух с Божия Дух?

И така, човек с всичките си знания, постижения, размишления, осъзнаване на себе си като индивид трябва да се отрече от всичко това пред Бога, смирено да признае своята незначителност, своята греховност, за да се изпълни с Божия Дух – благодат, вдъхновение, прилив. , откровение.

Някои хора наричат ​​православието „религия на робите“. Да, религия на роби, но роби на Бога, където всяка стъпка към смирение и отказ от претенции към каквото и да било доближава човека до Бога и придобиването на вечен живот на душата. За постигане на най-висока духовност. Това е най-висшето щастие.

Забележете, отказ от постижения и претенции ПРЕД БОГА. В земния живот, където всички сме равни като хора, можем и трябва да се стремим към нещо и да постигнем нещо.

Основното е, че не вреди на живото или неживото и не покварява морала. Човек може и трябва да се усъвършенства в земното, човешкото разбиране.

Четох също някъде, че Царството Небесно принадлежи на бедните духом в сегашния живот вътрешно и умишлено, чрез вяра и надежда, а в бъдещето – изцяло, чрез участие във вечното блаженство.

Мисля, че Царството Небесно не е рай, където ядат нектар и не правят нищо, както мнозина си представят. Това е високо издигане на духа, невъзможно в земния живот. Спомнете си, Ричард Бах пише в своята „Чайка”: „Небето не е нито място, нито време. Небето е постигане на съвършенството."

Напълно възможно е да греша за нещо и в мислите ми да има много наивност и не всичко да е вярно. Така че не претендирам, че съм абсолютно прав и верен. Нямам идея да уча или убеждавам някого. Просто се опитах да разбера малко какво ме притеснява. За мен е много важно. И тези разсъждения ми разкриха нещо ново както в религията, така и в самия мен. Може би ще са полезни и на някой друг.

Случи се така, че имайки зад гърба си няколко поколения свещеници и прадядовци, аз самият бях възпитан и останах дълго време атеист, после съмняващ се и едва наскоро направих първите си стъпки към църквата. Не знам практически нищо в тази област. Затова ще се радвам на всякакви коментари, допълнения и мнения.

Освен това мисля, че ще се върна към тази тема в даден момент, докато продължавам да я разсъждавам.

В известната Проповед на планината Исус използва израз, който често се превежда като „блажени бедните по дух“ (Матей 5:3). В много езици обаче, поради буквалния му превод, значението му не е напълно ясно. Понякога твърде буквалният превод може дори да създаде впечатлението, че говорим за психически неуравновесени или слаби, слабохарактерни хора. Но в този случай Исус учи, че щастието на човек не зависи от задоволяването на неговите физически нужди, а от признаването, че той се нуждае от Божието ръководство (Лука 6:20). Следователно някои преводи предават този израз като „съзнават духовните си нужди“ или „съзнават духовната си нужда от Бог“, което отразява по-точно значението му (Матей 5:3, съвременна версия).

И още едно допълнение: „Да бъдеш кротък означава да се довериш на Бога без страх и съмнение и да вършиш волята му“. Това са думите на един от прекрасните автори на "proza.ru" - Алес Красавин, казани в коментарите си към миниатюрата "В началото беше рай". Ето линка

Отзиви

Уви, Ирина, нямам собствено мнение, а преразказването на чуждото е неблагодарна работа. В тълкуването на религиозните книги не трябва да има двусмислие и двусмислие. Твърдо научих това от примера на нормативните документи, регулиращи авиационната работа. Но какво да кажем за религията? Опитайте се да оцените значението на казаното в сравнение с тълкуването на сурите на Корана.

Вадим Анатолиевич, колко сте прав: „Вярата е индивидуално чувство.“ Благодарен съм, че не влезем в безсмислен спор - не сме въвели никого в грях. Благодаря ти. На Ваше разположение -