Как християнството е различно от езичеството? Руска традиция: православие или езичество

"Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи! Господи, не пророкувахме ли в Твоето име? И не изгонвахме демони в Твоето име? И не вършиха ли много чудеса в Твоето име? И тогава ще им заявя : Никога не съм ви познавал; махнете се от Мене, които вършите беззаконие"

Според статистиката около 40% от хората, които се смятат за православни, не вярват в Бог. Тоест православният атеизъм е често срещано явление. Православното езичество също е доста често срещано, но е по-трудно да се идентифицира с помощта на анкети. Терминът "православие" сега крие две напълно различни явления: православното християнство и православното езичество. Последното е не по-малко разпространено от първото. По времето на СССР, когато Православието беше преследвано, такова явление като православното езичество не можеше да си представим. Всички езичници единодушно се покланяха на Вожда на революцията. След разпадането на съюза тези, които искат да създадат идол за себе си, имаха голям избор. Сред многото варианти беше православието, възприето и развито в много особен дух. Ето няколко основни черти на това невероятно явление, което ми се стори най-фрапиращо.

добре трябва да е с юмруци

Това е святото и твърдо убеждение на православните езичници. Ние дори няма да цитираме цитати от Евангелието, които твърдят обратното, в противен случай ще трябва да пренапишем половината Евангелие. Нека отбележим и друго – като цяло това е много древна основа на предхристиянския морал и законност. Вариациите включват изявления като „целта оправдава средствата“, „който печели е прав“ и всъщност „око за око, зъб за зъб“, на което Христос противопоставя своето „обърни лявата си буза. ” Една крайна версия на това езическо разбиране за доброто може да се види например в най-примитивните езически митове, например митовете на сибирските народи, където вкусно се описва как добрият характер, победил злия, дърпа извадете червата му и изрежете гениталиите му.

За разлика от християнството, където Бог ясно казва, че „моята сила се проявява в немощ“, православните езичници винаги са щастливи да помогнат със сила на Божието царуване. Тук не може да се говори за всемогъществото на Бога - без православния той няма да се справи със злото! В това отношение католицизмът, разбира се, надскочи православието: какво струват сами кръстоносните походи? Може би затова съвременните православни християни толкова искат да бъдат войници на Христос. Желанието да се създаде "православна армия" по модела на рицарските ордени породи мода на православното казачество.

Омраза към враговете

С приемането на насилието е тясно свързана и такава черта на православното езичество като омразата към враговете – основна добродетел за езическия мироглед, но неприемлива според Христос: „И ако поздравявате само братята си, какво особено правите? Не правят ли езичниците същото? (Мат. 5:47)
Ето, например, моят показателен диалог с ръководителя на един от мисионерските (!!!) отдели на Руската православна църква.

A: ЗА КАКВО искате да чуете?
Дария: Ех...Ами ако започна да казвам, че ми е трудно да повярвам в светостта на Александър Невски, това няма да доведе до нищо добро... Затова пиша нещо там отзад в интернет и не се бъркай особено в чужд манастир.
А.: Защо не можеш?)))
Дария: Не, по-добре не :) Казвам ти, няма да доведе до нищо добро :)
А.: Добре, вярвате ли, че Бог, бидейки Един по същество, е Троица в Лица? (от логическа гледна точка това е абсурдно). Мисля, че в сравнение с това не е трудно да се повярва в светостта на Александър Невски. Какво всъщност ви обърква в Александър Невски?
Дария: Вярвам, разбира се! Това не е въпрос на логика. Това, което обърква Александър, е нарушаването на Христовите принципи. Но вече говорихме за това.
А.: Добре, например - какви принципи? Паметта ми е лоша)))
Дария: Е, той убиваше хора и ги насърчаваше да го правят.
А.: Кого е убил той лично и кога е призовавал „Убивайте хора”!
Дария: Той беше военен командир, макар че може би не знам какво, и призоваваше войниците си да прегръщат и целуват противниците си на бойното поле.
А.: Той не беше луд! Не целувайте и враговете си!
Дария: Ами тогава Христос беше луд. В тази логика - 100%. Това е, така да се каже, оригиналността на учението.
О.: Не богохулствайте! Не целуваш враговете си. Луд ли си? Или жесток?
Дария: Опитвам се да вървя по посока на тази лудост. Мъдростта на света е глупост пред Бога. И да, разбира се, Христос призова да целувате враговете си, мисля, че кавички не са необходими. Така че в тази логика той беше напълно луд.

На наивните призиви за връщане към християнското разбиране на борбата постоянно чувам обвинения в „толстоизъм“ и като цяло получавам най-тежка реакция. Което в общи линии е естествено. В крайна сметка светът мрази истинското християнство, както е обещано от Христос. Само че границата не е между гейове и православни, както изглежда, а точно между православни и псевдоправославни: „Той (Христос) учи как да очистим, как да преобразим човешките сърца, как да ги направим храмове на Светия Дух, как да ги направим вместилища на Божествената любов. За това светът Го намрази, защото светът не иска това, той иска нещо съвсем друго. Светът се ръководи не от Христовите заповеди, а от закона на борбата, закона, който светът изповядва: „В борбата ще намериш своето право“.

На кесаря ​​- на Бога

Православната казашка армия се отличава с това, че иска еднакво да служи на Бога и на държавата, което е пряко забранено от Божието слово. Смесица от християнска и държавна атрибутика, християнска и военна, радикален патриотизъм от всякакъв вид и нюанси - всичко това са преки черти на ереста на царството, "опричнината мистика". Защо да отидем далеч, нека цитираме актуализираното „Кредо“: „ Вярвам, Господи, в Православната Царска Саможертва, заклета от Светия Дух за вечни времена от освещения Събор и руския народ за мира и благоденствието на нашето отечество и за спасението на душата, както всички руски светии Бог от последните векове учи за същото нещо. Аминб". В замяна на Царството Божие се предлага руски суверенитет, чието разбиране може да стигне до там, че Сталин е велик православен самодържец. Православните езичници не могат да проумеят, че трябва да избират кой да бъде - гражданин на земята или гражданин на небето. Преследвани на земята, както е заповядал Христос, или обратното - пълновластни господари на земята.

В тази логика Църквата се възприема по същество като част от апарата на земното царство, един вид „комитет по морал“. А царят е Божи помазаник, както е в езическата традиция, където родословието на царя е проследено до боговете.

Гордост

Това е най-красивото и вкусно нещо в езическото православие: гордостта е смъртен грях, възприеман като доблест, също в пълно съответствие с езическата традиция: православните езичници се гордеят със своята родина, народ и православна вяра. Ако човек не можеше да се гордее с вярата си, той нямаше да е православен – а щяха да са например комсомолци. Но обстоятелствата се оказаха различни.

. „Патриотично национално православие”: преклонение пред традицията и ритуалите

Тук ще си позволя да цитирам статия на Сергей Худиев:

„В Южна Корея има много християни и малко по-малко будисти, но и двете религии са чужди, „внесени“. Корейският шаманизъм е местен - шаманите (или често шаманите) трябва да привлекат добри духове и да прогонят злите, да наклонят духовния свят да насърчава успеха в бизнеса, здравето и просперитета, правилното функциониране на механизмите и щастието в личния живот. Въпреки факта, че Южна Корея е високо развито технологично общество, шаманите не седят без работа, извършвайки ритуали за благославяне на къщи, коли и офиси.
Повечето японци наричат ​​себе си невярващи - но почти всички те участват в ритуалите на Шинто, поклонението на духове на природата, места или видни предци. Култът има силни националистически нюанси и е бил държавен култ в имперска Япония. Участието в неговите ритуали е начин да изживееш и подчертаеш своята „японщина“, своята горда вярност към националната традиция.
Искането на обществото към Църквата е шаманизъм и малко шинто. Чувал съм горчиви оплаквания от свещеници, че ги възприемат именно като шамани, „бели магьосници“. Хората вярват, че свещените ритуали трябва да гарантират изправността на автомобила, късмет в бизнеса и победа за нашия екип. Те не искат да чуят словото Божие, не искат да разберат кой е Христос и защо е дошъл, не искат да променят живота си - молбите им могат да бъдат по-успешно удовлетворени от шаман, отколкото от свещеник. Друга заявка е за национална идентичност. Църквата е единствената институция, която ни свързва с нашите предци, ядрото, основата на руския свят. Е, националното чувство само по себе си не е лошо. В Божия план ние сме свързани с нашите семейства, нашите съграждани, нашите предци и потомци. Но основното в Църквата съвсем не е това”.

Статията на Сергей Худиев е озаглавена „Неприлично скромни искания“. Наистина искането на псевдоправославните е искане за Православието като тип „родна вяра” като японския шинто.

Какво самоусъвършенстване и придобиване на Царството Божие има и още повече „второто раждане“ в кръщението: вместо това в Православието упорито се търси подкрепа за вече съществуващ мироглед, включително суеверия и комплекси. Християнството като цяло е революционно учение; за да приемете темата за любовта към враговете, трябва да преживеете голяма вътрешна революция. Но православните езичници търсят нещо съвсем различно: за тях Православното Родноверие, съсредоточено върху миналото, е осъзнаване на старостта към запазване, комплекс на човек в калъф. Естествено, за такава употреба, православното християнство трябва да бъде строго сведено до православното езичество, премахвайки от него всякакви неудобни неезически неща като космополитизъм (и „уранополитизъм“) и несъпротива срещу злото.

Ясно разделение на жизненото и „свещеното“

Тъй като православието за православен езичник е само инструмент, а не център на съществуване, тогава, съответно, на самата вяра е дадено много малко гето, един вид „червен ъгъл“. Свещеното е в храма, на олтара, на шествието. Според принципа „направете жертва и бъдете свободни“. Да следваш Евангелието в живота – ами не! Вече направих жертва, отплатих се! По същия начин е неприемлива идеята, че „Духът диша където си иска“, „Святият Дух, който е навсякъде и изпълнява всичко“. Езичниците имат светия дух само по график. Колко сте готови да дадете на Христос - в Евангелието.

Неприязън към Христос

Христос по принцип е съмнителна личност. Всякакви хипита, социалисти, дауншифтъри, несъпротивители, свободолюбци и други личности със съмнителни духовни качества се стремят да го признаят за свой. И въобще Христос е евреин и паразит. Като цяло той не изглежда като патриотичен национален идеал, като синеок, едър герой. Вместо думите на Христос, християните-езичници с удоволствие цитират хора, които са изключително патриотични и национални: православни князе и епископи, които ги благославят за битки. Много ги притеснява, че основателят на християнската религия е бездомният евреин Исус, а не Владимир Червеното слънце, който донесе истината на разпръснати племена с огън и меч. Затова те изтласкват Христос от съзнанието си, както могат, покриват го със злато и „символи“ по всякакъв начин, само и само да предотвратят отново мисълта за истинския Христос без позлата. В края на краищата, според заповедта на Великия инквизитор, те се разбираха отлично без него и ако изведнъж дойдат втори път в същата форма, той очевидно ще наруши кралския блясък.

Преклонение пред форма и атрибути

Омразата под други форми. Християните се отнасят с разбиране към инославието - тоест към другите форми на поклонение на Христос, защото ги обединява главното - личността на Христос. Но тъй като личността на Христос и неговите принципи са не само нещо незначително за православните езичници, но и неприятни, другите форми на християнството са много по-чужди за тях от местното езичество.

Близост и симпатия към действителните езически традиции

Днес се възражда езическото славянско родноверие, което се противопоставя като оригинална религия на християнството. Но християните-езичници се опитват всячески да премахнат това противоречие и да седнат на два стола. В езическата си версия Православието се различава толкова малко от славянското Родноверие, че просто така те ще се слеят в един поток. Вътрешно всички православни езичници имат силно убеждение, че православието се различава от езичеството само по формата на култа. Православието е такова руско езичество. В крайна сметка това може да доведе до същия парадоксален резултат, на който се натъкнах, когато псевдоправославен и езичник заявиха, че имат едно и също свещено нещо. Това е като "Аз се покланям на Перун, ти се покланяш на Христос - ние ще бъдем приятели." Каква е точно разликата? На всеки, както се казва, според нуждите.

Бих искал да завърша този преглед с брилянтен откъс от теста на Дмитрий Биков, защото поезията винаги е по-убедителна от прозата:
Нито убит, нито пиян в кофата, не мога да разбера такъв Бог. Те го огъват до такива ъгли, че е голяма чест да се изкатериш от него. За Бога има нацист, "нашист", масон, специалист по талисмани и чакри, Михайлов Стас и радио "Шансон", цялата престъпност и - страшно е да се каже - Чаплин, носители на такива черни виелици, които енориаши умират от страх. Такъв Бог харесва Хирурга. Pussy Riot му се принасят в жертва. Обича глупаците и е строг с умните хора. Той изобщо не е подходящ за милост. Не искам богохулство: това е Бог, но вероятно Велес или Один, или може би Марс, древният бог на войната, или може би друг древен идол, на когото всички дължат от раждането си, въпреки че никой никога не го е виждал. Той иска жертви. Обича военната формация. Той изисква да се примири и да се свие. Вътре е изключително празно, но изглежда мистериозно ужасно. Всички сме нищожни пред него, той е скучен бог на номади и ханове - войнствено божество с показност, на което служат Дугин и Проханов. Той дъвче юмруците си от ярост, изяжда се малко по малко - и тъй като приятелите му засега имат късмет, той е с тях, да. Не и с нас, за Бога.
Нашият Бог не е толкова късметлия, нито толкова хитър. Той предпочита, без съмнение, мотоциклетист, доброволец, който се промъква около Кримск, който днес се приравнява на мародер. Той сам наказва богохулниците. Той идва при онези, които не са търсили Бога. Той не влиза в този бетонен храм, където се молят на бетонния вертикал.
Възможността да наблюдаваш всичко това като човек в света на бестиарията е като цяло единствената благодат, достъпна за християните в Русия.

Чисто формалният отговор на въпроса от заглавието е известен: езичниците са политеисти, тоест многобожници. Но християнството, както и другите две авраамически религии, е монотеистично, говори се за един Бог.

Сама по себе си тази разлика като цяло е незначителна. Е, един Бог в юдаизма и исляма, или три като един в съвременното християнство, или десет, или сто плюс полубогове, като гърците - и какво от това? Е, това е, за някакъв фанатик това е ужасно важно, дори една допълнителна буква в името на Бог е важна за него, защото всичко е свещено и точка.

Но по смисъл това няма значение. Вселената е устроена по определен начин. И това не е сакралност, а просто факт. Добре, условно, ами ако Христос каза на учениците: Аз бях изпратен от Бащата на нашия многоброен небесен народ, нашия добър праотец, за да спася вашия народ от робството на дявола и неговия народ?
Какво тогава? Бихте извикали в лицето Му "фу-фу-фу! Ние не искаме това, ние абсолютно се нуждаем от Единственото Свръхсъщество, Всемогъщия Създател на Вселената, в противен случай би било по-добре за нас да останем смъртни и да отидем заедно по дяволите." Какво от това?
Ситуацията е проста: човек е краткотраен, смъртен, беден и нещастен, освен това, според вярата на християните, вечен ад го очаква в задгробния живот, по подразбиране. Ситуацията е ужасна, трябва да се съгласите.

И ето, представете си, се появява Спасителят. С главно S, Спасител, защото Той обещава да не премахва транспортния данък, но обещава спасение от всичко по-горе, обещава безсмъртие, рай, щастие и обещава да вземе хората при Себе Си. ТРЯБВА ЛИ ДА ПРОВЕРИТЕ ИЛИ ОТИДЕТЕ?

Наистина ли е толкова важно за вас дали Той е едно, или едно в три лица, или има няколко като Него, или много? Ще се мръщиш ли презрително, ще бъдеш ли придирчив и ще откажеш ли спасение от своята жалка и ужасна участ, ако Той не е сам там?
Мисля, че не ти отива да си придирчив. И имам доказателства - мюсюлманите са доволни от Единия Аллах, а християните са доволни от Триединния Бог. Въпреки че разликата се вижда на пръсти, все пак има три личности, или една. Това е просто догма, която те приеха, защото това е тяхната надежда и така им беше описано. Ако имаше догмат не за Бащата, Сина и Духа, а за Бащата, Майката и Сина, той би се считал за свещен.
Ако мюсюлманин каже на християнин, че Троицата е погрешна, но е правилна, когато има само Аллах, за християнина няма значение какво означава „погрешно“, ако в съзнанието му вселената е структурирана по различен начин: Бог е точно триединен.

От тук може да изглежда, че няма фундаментална разлика между християнството и езичеството. Но това ще бъде грешно. Разлика има и тя е не просто голяма, но е фундаментална. И това не е количествена разлика, а качествена. Разликата не е „как е подредено там горе“, а разликата е „какво означава това за един човек“.

Факт е, че картината на света на езичника е по същество картина на света на роба, служещ на своите господари. Тоест същество от обслужваща природа и в най-добрия случай обслужващо създание -
и в най-лошия случай е просто безполезно за никого. Нискостоящи същества, нещо като "вечен негър в плантацията".

Езичникът в храма СЛУЖИ на боговете, принася им жертви и се покланя. Той изпраща не защото има много богове (може да е бил само един), а защото боговете са установили това - човек трябва да им прави жертви, да строи храмове в тяхна чест и да спазва установените от тях закони. Защо Зевс или Артемида са установили точно такива закони за човека и са изисквали точно такъв култ? Защото те са БОГОВЕ (разбираш ли, тъпак?), а ти си смъртно нищожество и си длъжен да изпълняваш волята им. Ако изпълниш волята им, ще те възнаградят, а ако се съпротивляваш, ще те накажат.
Защото боговете са владетелите и облагодетелстваните от вселената, а хората са техни подчинени слуги.

С други думи, езичник живее в свят, където има хора и богове.Точка.

Християнството (ако си чел евангелието) е нещо друго. Христос дойде и каза – да, аз съм Бог. И вие също сте богове. Да, да, правилно разбрахте - тези момчета са моите братя, тези възрастни жени са моите майки, тези дядовци са моите бащи.
Ще живееш с мен. Да, да, живейте вечно като безсмъртни богове. Вече сте богове.
Между другото, не трябва да плащате храмовия данък, този символ на подчинение на Бога, защото почит към царя се плаща от непознати, поданици, несвободни, а синовете му са свободни (можете ли да чуете разликата с езичеството?)
Знаете как работи вашият свят, светът на робите - владетели властват над роби и принцове властват над нации. Но да не е така между вас.

С други думи, Христос обяви свят, в който вече няма разделение между богове и хора, между облагодетелствани и слуги, между тези, които принизяват закона, и тези, които изпълняват закона („законът преди Йоан“), между безсмъртните и смъртните.

Невъзможно е да си представим робовладелец да умира за роб. Собственикът на роби може да бъде добър към робите или зъл, той може да накаже роб или да възнагради. Но той няма да умре за роб, положението е несравнимо, робът е служещо същество - така че той може да умре за господаря, като верен роб.
Зевс може да съчувства на смъртен и да му помогне, може да го награди, в изключителни случаи, с потомството му, може дори да го отведе сред небесните и да го дарява с безсмъртие. Но Зевс няма да умре дори за Херкулес, защото е абсурдно, а още повече за безличната маса мръсни и бедни смъртни роби. Да му служат, защото им е господар – но не и обратното, естествено.

Христос направи това, което прави войникът на война, жертвайки живота си за равните си, за своите близки. Това е необходимо и достатъчно доказателство за равенство на статуса. Няма вече роби и богове. Бог умря за приятели, за братски богове.

Това е християнството. По-точно това е било християнството. В днешно време християнството е класическо езичество - храмове, свещеници, СЛУЖБА на Бога, богослужение, Църквата като вертикала на властта (и образно оглавявана от Бог), характерно е и символично назоваване на статуси: "слуги на Бога" (чисто незамъглено езичество) , „господар” (връщане на идеята за власт), поклони (под-роби-роби пред царя), жертвоприношения, „Божият закон” (!!!).

Самият дух на съвременното християнство (РКЦ, РПЦ) е чисто езически дух. Сменете иконостаса със статуи на Зевс и олимпийците, а жертвените кокошки и агнета със свещи и просфори (и олтарът вече съществува, и там вече има олтар и се казва точно така) и няма да видите разликата с класическото езичество.

Хората специално прехвърлиха на християнството максимума от „старозаветната“ символика - същият олтар, свещеничеството (за минута, т.е. свещеничеството), ритуалните (тоест култовите) одежди на свещеника, храма и неговите предмети като свещени елементи на култа (всичко това е символика на фундаменталното разделение на два свята, тъй като боговете и тяхната собственост са свещени за смъртните). Хората обърнаха същността на раннохристиянските ритуали на 180 градуса (писах за това в публикация за кръщението, вижте горната публикация), така че те започнаха да отразяват езическата дихотомия богове/хора.
Всичко това е много важно и не само като отражение на промяната в самия дух на християнството. Но и като чисто юридически момент, който ще бъде изключително важен при бъдещото изчисляване на последиците.
Между другото, значението на юриспруденцията в религиите, включително арабските, е добре разбрано и признато. И така, за един мюсюлманин, произнасянето на „шахада“ пред свидетели е достатъчно, за да стане човек мюсюлманин, тоест да „смени лагера“ в очите на Аллах, и същото в християнството, покани християнин да „ на шега” кажете нещо като „Не съм християнин” или „Не признавам валидността на моето кръщение” – но човек по-скоро би умрял, отколкото да каже това. Защото е убеден, че подобни неща не могат да се говорят дори на шега, защото такива думи носят правни последици, които ще бъдат значими на небето. И правилно е убеден...
И така човек кръщава дете и изглежда е християнски обред, защото Христос е кръщавал хората във вода и Йоан, Неговият пророк, е кръщавал във вода. Но в същото време се отрязва кичур от косата на детето му - това е символично бръснене на главата на роба. В този случай детето публично и пред свидетели е наречено Божи служител. Тоест, извършва се обред на посвещение в езичеството и в езичниците.

С други думи, религиозният свят, в който живеем днес, е езически свят. Дълбоко езически. Ситуацията е много подобна на времето на Христос, между другото - светът е разделен на езичници и атеисти. За първия човекът е смъртен и беден роб, за това е волята на боговете, а за втория това е общо взето естествената норма.

Сега разбирате ли защо християнството взриви тогавашния свят? „И на тези, които седяха в тъмнина и в смъртна сянка, светна светлина.“

Но Сатана не чака дълго за отмъщение...

Езичеството

Комплексът от ранни вярвания на славяните се нарича „езичество“ сред християнските проповедници, които наричат ​​некръстените народи „езици“, тоест разположени извън християнската икумена, непросветени от светлината на Христос. Езичеството в религиозната литература се нарича още политеизъм или политеизъм.

Руското езичество възприема реалността, света като реалност, опасна, враждебна на човека. Тук присъстват две категории невидими същества: богове и духове - сили, които превъзхождат по способности човешките и са потенциално враждебни. Взаимодействието с тях се основава на принципите на личен интерес, полза, отношения като „ти ми даваш - аз ти давам“, опасна игра за оцеляване от страна на човек. Ето защо ритуалната, магическата страна на взаимоотношенията с този непознат свят е толкова важна; необходимостта от умилостивяване на боговете и духовете постоянно присъства.

Славянските божества не са имали ясно структурирана йерархична система на подчинение едно на друго или строго определен диапазон от техните „сили“. Понякога функциите на божествата се припокриват и това не предизвиква голямо объркване. Това се дължи на факта, че кръгът от божества е попълнен от религиозните системи на съседите. Текущите ежедневни или военни събития, личните предпочитания на принцовете и географските условия на племената също доведоха до променливост в поклонението.

Славянското езичество е много тясно свързано с култа към природните сили. Смяната на деня и нощта, облачните и светлите дни се възприемаше като борба между тъмнината и светлината. Тъмнината беше представена под формата на безличен Чернобог. Всяко славянско племе се молеше на своите светли богове, а имаше и общи славянски богове, например Род (Сварог, Святовит, Стри-бог) - върховното божество, богът на небето, небесните елементи, създателят! създател на всички неща. Според славяните той царува в горния слой на небето - „небесната бездна“. Езикът все още съдържа несъзнателни отпечатъци от този древен култ в думи с корен "клан" - хора, родина, природа, жътва, раждане и т.н., образувайки единен семантичен комплекс, свързан с концепцията за плодородие, раждане, произход. Син на Род - Дажбог, бог на Слънцето, дарител на всички благословии, бог-светлина - митичен прародител на руснаците от хора.В „Приказката за похода на Игор“ авторът нарича руския народ „Дажбог и внуци“. Той царува в долния слой на небето - под купола на „небесната твърд“. Велес е бог на земята, подземния свят, богатството, изобилието. Хор (Хорос) е богът на самия слънчев диск. Отражение на тези езически идеи остана руският кръгъл танц (или по друг начин каране в чест на Хорос), когато участниците се хванаха за ръце и затвориха кръг с верига, ходейки „според слънцето“, т.е. движейки се по посока на часовниковата стрелка. Словесното отражение на култа към Хорос е думата „добър“ и всички еднокоренни думи, означаващи „слънчев“, „светъл“, „топъл“. Руските езичници също почитали Мокоши (Мокоши), наричана още Майката Сурова Земя, богинята на плодородието, реколтата и благословиите на живота. Лада и Леля са родилки, богини на любовта, семейното огнище, браковете, жизнеността на пролетните растения. Симаргл е друго интересно божество, вероятно от ирански произход, изобразявано в Русия като крилато куче. Сред славянските аналози са Переплуг, Ярило, богът на жизнеността, корените, почвата, семената, той установява връзката между небето и земята.

През IX-X век. Култът към войнствения бог Перун се появява и сред източните славяни. Божеството не е славянско, литовски бог, бог на гръмотевиците и светкавиците, който с течение на времето става бог на войната сред славяните, както Марс сред римляните. Проникването на култа към Перун до голяма степен се дължи на многобройните военни кампании на князете Святослав и Владимир. Принасяха му се само кървави жертви. Често това били млади петли, чиято кръв била опръскана върху основата на идола. По време на езическия период от живота си Владимир Червеното слънце беше толкова радикален, че дори установи човешки жертвоприношения за Перун от киевците чрез жребий.

Руското езичество, в допълнение към света на божествата, познаваше и доста многоброен свят на духовете. Боговете в езичеството са по-могъщи, но в същото време и по-абстрактни от духовете. Духовете са същества от по-нисък порядък, които могат да бъдат или зли, или добри. Духовете имат власт в рамките на определена територия, те го управляват, но човек, който нахлува в сферата на тяхната юрисдикция, трябва да бъде внимателен, да може да се разбира или да успокои духа на определено място. Разбира се, на първо място, това е браунито - духът на къщата, водният дух - духът на водата, гоблинът - духът на гората и жената на гоблина - кикимора. Тези сили са по-скоро неутрални, отколкото напълно вредни. Основното нещо за езичника е да не ядосва браунито, в противен случай може да пусне факла, да изгори къщата, гоблинът може да го накара да се изгуби в гората и т.н.

Александър Храмов

Псевдохристияните, противно на забраната на Спасителя и освен това, неспособни да призоват небесния огън, започнаха сами да правят огън и лесно може да се разбере какъв дух са те - сатанински, антихристов, а не Христов. Безпрецедентно разпространеният сатанизъм и черна магия през Средновековието, които тези, които идеализират тази епоха, не искат да забележат, само свидетелстват за общия дух на това време.

В. Соловьов в статията си „За упадъка на средновековния мироглед” показа, че Средновековието изобщо не е време на триумфа на християнството, а господството на старите вярвания и предишния морал, господството на езичеството, само стилизирано като християнство. Тук се крият корените на инквизицията и другите средновековни зверства - езическата душа не искаше да приеме Христос с всички сили, а зад дейността на външната, псевдохристиянска дейност тя криеше вътрешното си духовно безсилие и безбожие, което беше следствие от това нежелание.

Но, разбира се, тази външна дейност само носеше името християнска, но в същността си изхождаше от нехристиянските, езически принципи на стареца и затова резултатите от нея, без да се броят хилядите загубени животи, също бяха плачевни - разкол на католическата църква, Реформация.

„Повечето обърнати (в християнството) искаха нещата да останат същите. Те признаха истината на християнството като външен факт и влязоха в някакви външни формални отношения с него, но само за да остане животът им езически, за да остане светското царство светско и Божието царство, като не е от този свят , биха останали извън света, без никакво жизнено влияние върху него, т.е. ще остане като безполезно украшение, като обикновен придатък към светското царство.”

„Да се ​​запази езическият живот такъв, какъвто беше, и само да се помаже отвън с християнството - това всъщност искаха онези псевдохристияни, които не трябваше да проливат собствената си кръв, но вече бяха започнали да проливат чужда. ”

Средновековието е време на изкривяване на християнството, когато християнските ценности са обърнати с главата надолу. Мъченичеството се превърна в мъчение. „Апостолите изгонват демони, за да лекуват обладаните, а представителите на псевдохристиянството започват да убиват обладаните, за да изгонват демоните“ (В. Соловьов).

Г. Мишо в „Историята на кръстоносните походи“ е изумен от това как рицарите, след превземането на някакъв източен град, искрено и със сълзи на радост се молеха, след което с искрена омраза убиха десетки хиляди цивилни от този град. Но от това може да следва само едно заключение. Искрената вяра винаги води до съответните действия. И ако тя не включва никакви дела или включва дела, които са в противоречие с тази вяра, тогава тази вяра не е искрена. Рицарите наистина искаха да се смятат за християни, дори плачеха в молитва от вълнение, но не бяха християни и не искаха да бъдат християни.

Както псевдохристиянската, така и псевдоправославната черна сотня, чиито членове отидоха на погрома след молебена, трябва да се считат за едно от проявленията на сатанинския дух, обхванал Русия през първата половина на ХХ век.

2. Не можете да съдите по историята на човечеството, датираща от R.H. (както и земни организации, като например) за християнството, защото въпреки факта, че винаги е имало аскети и истински ревнители на вярата, християнството никога не е било напълно въплътено в никоя историческа епоха и във всяка организация то винаги е повече човешки, т.е. отразяващи духа на дадена епоха, отколкото божественото. Полуезическата, полухристиянска епоха на византийските императори отстъпи място на Средновековието, където езичеството просто беше прикрито с християнска символика, след това имаше Ренесансът с неговото връщане към античността, след това дойде ерата на Просвещението, което открито отхвърли християнството, въпреки че някои от неговите ценности (например правата на човека) се основават на християнството. Най-кървавите режими в човешката история, режимите на Хитлер и Сталин, бяха открито антихристиянски. Първият се основава на скандинавското нео-езичество, подправено с теософия и окултизъм, докато вторият се основава на идеологията на комунизма, който, въпреки общата си антирелигиозна ориентация, вижда християнството като основен враг. (За близостта на комунизма и езичеството ще говорим по-късно).

3. Е, какво да кажем за прословутата езическа толерантност? Ако християнството не се е сбъднало в историята и религиозните войни са били причинени от изопачаването на християнството, тогава може би езичниците са по-толерантни от провалените християни? Може би християнството наистина отстъпва на езичеството по толерантност?

„Езичеството е толерантно към различните форми на първичната традиция, не преследва „еретиците“ (т.е. свободомислещите хора) и не води религиозни войни (като „кръстоносните“ походи на други, проливайки реки от човешка кръв заради на широкото насаждане на тяхната „единствено правилна” Вяра)” . („Родни богове“, 2001)

Езическата религиозна толерантност се простира точно дотогава, докато всяка вяра е вградена в системата на езическите възгледи, стига да е езическа (= „Изначалната традиция“). Появата на толерантност възниква, защото тази система е еластична, че езическият пантеон съдържа в себе си възможността за неограничено разширяване, модификация и интерпретация. Езическата митология е много гъвкава.

Езичникът няма нищо против, ако освен Юпитер, Минерва и пр., на които се кланя, някой се кланя и на Изида, Митра, Адонис и т.н., защото знае, че има много богове. Но ако изведнъж се окаже, че някой не иска да счита, че неговият Бог, на когото се покланя, Яхве или Христос, е един от боговете, т.е. не иска да Го види в езическия пантеон – тук веднага свършва толерантността и на нейно място идва най-малкото недоумението. Езичниците са в недоумение защо в храма на Единия Бог не могат да се поставят изображения на други богове.

И така, езическата „толерантност“ изобщо не се дължи на факта, че езичниците по някакъв начин уважават мненията на другите хора повече от другите и признават правото на другите хора на това, а само защото езичеството улеснява интегрирането на вярванията на други хора в системата на собствен, за да направи част от боговете на други хора неговиятпантеон, дори и без да ги почитаме. Тяхната толерантност не се дължи на факта, че уважават мнението на друг човек, а защото лесно го усвояват и го адаптират към своето. И ако не могат да усвоят и да се приспособят, това ги кара да бъдат отхвърлени.

Ето защо християните, които, противно на представителите на други източни култове, не искаха да смятат Христос за един от многото, т.е. да бъдат езичници, езическите хора на Римската империя са били третирани с подозрение и подигравка, като атеисти и либертини:

Нужно ли е да обясняваме с търпение абсурдните слухове за християните, че на тайните си събрания се отдават на разврат и поглъщат бебета? Нужно ли е да обясняваме с търпение, че народът с радост приемаше гоненията на християните и дори сам участваше в тях?

Не, това са само прояви на зла непоносимост. (Много съвременни неоезически автори дишат същата нетърпимост. Такъв например е авторът на абсолютно отвратителната книга „Ударът на руските богове“. Една зла книга, в която авторът буквално се задавя от пяната на безпочвените обвинения и богохулните проклятия, ако всъщност представлява удар от руските богове, свидетелства само за тяхната мизерия и, меко казано, ниско ниво на интелектуално развитие.)

4. Трябва да се разбере, че изгарянето на еретици и други зверства, извършени под претекст на религиозни, догматични спорове, изобщо не означава, че те трябва да бъдат спрени, а напротив, това показва необходимостта от дълбоко усещане на същността на догматичния спор, а не да го възприемат външно и формално. Значението на догмите се определя не от самите догми, а от тяхното съдържание. Така че, ако човек е безразличен към Христос, той е безразличен към догмите за Христос. Но ако догматическите спорове са придружени от чужди на християнството злоба, насилие и клевета, то това е предателство към Христос и следователно предателство към самите тези догмати, обезсмислящи догматичните спорове. Така че, ако догмите се приемат на сериозно, а не като причина за започване на враждебност, тогава това също изключва взаимната омраза в догматичните спорове.

Както вече беше казано, истината е непоносима. Но тази непоносимост не може да бъде злонамерена. Ако някой е уверен в истината, той няма да я защити, като клевети учения, които й противоречат. Гневът винаги прикрива вътрешно безсилие и неувереност в истината.

Необходимостта да се изслушва чуждото мнение и обективно да се оценява от гледна точка на истината и християнските истини е единственото следствие от християнската нетолерантност.

Християнската религия винаги е войнствена по природа. И примирението, и омразата към опонентите, водещи до физическото им унищожение, произтичат от един източник - от страх от чуждото мнение и несигурност в собствената вяра, от страх от спор.

Още една забележка за толерантността

1. Езичниците често се опитват да направят паралел между толерантността към езичниците и нетолерантността към християните и съответно между търпимостта към езическите богове и нетолерантността към християнския Бог. Те не могат да използват Новия завет за свои собствени цели, защото той говори конкретно за Бог , който е претърпялстрадание и укор от хората, за Бог, който умря не за праведните, а за грешниците, разбойниците, богохулниците. Тук Бог се явява не само като търпелив, но и като обичащ, който обича и страда точно не за онези хора, които трябва да бъдат обичани - праведните, а приема смърт за грешниците, които, изглежда, не са достойни за любов. Бог е над толерантността или по-скоро безразличието, което езичниците искат от Него. Той приема смърт за онези, които според разсъжденията на благочестивите фарисеи е трябвало да накаже (като цяло идеята за Бог, който обича и търпи страданията в името на човека, е чужда на езичеството). Поради изброените по-горе причини езичниците са принудени да се обърнат към Стария завет и по-специално към историята за Содом и Гомор, като пренебрегват, разбира се, книгата на пророк Йона, където Бог се смили над Ниневия. Е, ако го четете вулгарно, наистина можете да намерите следи от идеята за наказващ Бог.

Но няма ли достатъчно истории за това как езически богове и духове отмъщават на тези, които не са им показали необходимото уважение и внимание? Но в Хезиод изглежда ли Зевс толкова толерантен? –

Сами, царе, помислете за това възмездие.

Близо, навсякъде сред нас, са безсмъртните богове

И гледат онези хора, които с кривата си преценка,

Кара, презряла боговете, разорява един друг. (...)

Там е и великата девойка Дике, родена от Зевс,

Славни, почитани от всички богове, жителите на Олимп.

Ако е обидена и обидена от неправомерно действие,

Богинята веднага сяда до своя родител Зевс

И му говори за човешките неистини. И страда

Цял народ за нечестността на кралете, злонамерено казващи истината

С несправедливостта си те се отклониха от правия път.

2. В езичеството, в знаците и суеверията, които са езически по произход, има строга система от забрани. Не обличай тогава чиста риза - ще гладуваш, не забременявай - бебето ще се оплете в пъпната връв и т.н. и т.н. Хезиод отива толкова далеч, че казва:

Стоенето и с лице към слънцето не е добро за уриниране.

Дори тогава не уринирайте, докато се разхождате, веднага щом слънцето залезе,

До сутринта все още вървите по пътя или без път;

Не бъдете голи в същото време: боговете царуват през нощта.

Почитащ Бога, разумен съпруг уринира или седнал,

Или - като се доближите до стената в стабилно ограден двор.

И след това езичниците укоряват християните, те са обвързани със заповеди и разпоредби, а езическата религия не съдържа заповеди и забрани.

С обичайната си патологична юдеофобия езичниците не искат да забележат приликите между тяхната религия и старозаветния закон. И той, както и езическите суеверия, поличби и гадания, са отхвърлени от християнството. Ако човек вярва в поличби, ако е суеверен, тогава той не вярва в Бог, а само трепери пред „тайнствени и загадъчни сили“, страхувайки се за своето земно благополучие.

Прародина, народна религия

1. „Това, което наричаме езичество, е родната вяра (Веда), която е най-близо до Душата на руския народ.“ „Благодарение на обръщението към архетипите на руската душа, нашата Родна вяра ще живее – въпреки всички гонения – докато на Земята живее поне един руснак.“ („Родни богове“, 2001 г. Правописът е запазен.)

И така, един от основните аргументи в полза на езичеството, на което особено настояват съвременните руски нео-езичници, е, че езичеството („Родноверие“ и др.) е характерно за руския народ, докато християнството им е натрапено. Езичеството е уважение към предците, продължаване на техните традиции.

Нека да разгледаме това твърдение от няколко гледни точки. Първо, какви са руските хора? Освен това, как се оказва, че езичеството е характерно за руската душа? И накрая, може ли националността да служи като аргумент в полза на определена вяра?

2. Преди кръщението на Русия на територията на Европейска Русия са живели много племена - древляни, кривичи и др.

Руският народ като единно цяло, т.е. като група от хора с еднаква национална идентичност, където всеки възприема себе си преди всичко като представител руски хора, а не само древляните, кривичите и т.н. - започва да се оформя именно с приемането на единна, задължителна за всички и най-важното единна вяра - Православието. Така че, ако трябва да обсъждаме каква вяра може да бъде „присъща” на руския народ, тогава естествено е да приемем, че тази вяра, благодарение на която те са възникнали като народ, е православието.

3. Добре, ами ако езичеството наистина е характерно, ако не за „руската душа“, то за „славянската душа“, тази „душа“, която е в основата на руския народ?

Струва ми се, че няма нужда да се говори за някаква специална религиозна склонност на руския народ (или на славяните като цяло). По-голямата част от населението възприема религията като част от културното наследство - преди са били възпитани в езическа среда и са били езичници, след това са възпитани в православието - и са били православни. Изключения могат да бъдат посочени и в двете посоки. Да, в православния свят имаше и такива, които тайно изповядваха езичеството и изпълняваха съответните ритуали; имаше и сред езичниците, които приеха християнството (спомнете си същата княз Олга).

Така че, въпреки че може да се говори за индивидуални религиозни предпочитания („за вкусове не се спори”, ако само склонността към някаква религия се счита за неволно възникваща пристрастност, вкус), не е коректно да се говори за религиозни предпочитания. на народа като цяло („по вкуса и цвета на другар Не“).

Положителните преценки по този въпрос (това е характерно за руския народ...) изглеждат неоснователни, както и отрицателните преценки (не е характерно за руския народ...).

Защо православието и християнството изобщо не са характерни за руския народ? В Русия имаше велики аскети на християнството, представители на простия руски народ - светци, мъченици (това включва и старообрядците, които се самоизгориха за чистотата на вярата си), аскети. Много славяни, не само руснаци, бяха искрени ревнители на християнството. Можем да кажем, че част от хората са ходили на църква, защото... това беше традиция, може да се каже, че населението беше покръстено насилствено и насилствено държано в него - но какво да се прави с тези многобройни аскети, светци? Не можеш да принудиш никого да се самоизгори заради вярата си, не можеш да принудиш никого да ходи сам в горите дълги години, не можеш да принудиш никого да пости години...

Така че твърденията, че християнството не е характерно за руския народ, спокойно могат да се нарекат пълни глупости.

Трябва обаче да се изхвърлят и думите, че руският народ е православен по природа („богоносци“). Ако хората са православни, тогава защо през годините на революцията никой не защити църквите, осквернени от болшевиките? Колко въстания е имало заради системата за присвояване на излишък и колко от тях са били заради осквернени светилища? Защо много хора се отказаха от православието?

И е напълно чуждо на християнството да се каже, че някои хора са по-православни (или избрани) от други. На всеки еднакво е дадена свободата да вярва. Каква вяра и заслуга на вярата е това, ако съм роден руснак и по някакъв подсъзнателен инстинкт съм „влачен“ в църквата? Инстинктите и природните наклонности контролират физиологичните функции, а не живота на духа.

4. Тук се доближаваме до третия въпрос – трябва ли националността да играе някаква роля по въпроса за вярата?

Да отхвърлим казаното по-горе. Да кажем, че научих, че руският народ е наистина езически по природа. Аз съм руснак. Какво от това? Защо моята националност трябва да определя вярванията ми? Защо изобщо да се съсредоточавам върху него? Щом съм свободен, това означава, че съм свободен от националността на майката, която ме е родила.

Лицемерно е да се обвиняват християните, че ограничават човек до писания и заповеди, докато те самите ограничават избора на националност на човека.

5. В заключение, нека отбележим съмнителността на друг аргумент в полза на езичеството - те казват, че трябва да го приемем, ако уважаваме нашите предци. Първо, сред нашите предци е имало както езичници, така и православни. Защо трябва да уважаваме едни, а не други? На принципа - кой е по-стар? Но тогава трябва да станеш напълно атеист. Маймуната, нашият най-древен прародител, изобщо не е имала религия.

Освен това можете да уважавате човек, но защо е необходимо да споделяте неговата вяра?

Близо до природата

1. Друг аргумент, изтъкнат в полза на езичеството, е твърдението, че езичниците са близо до природата, а християните, според тях, са се отдалечили от нея *.

Ако разбираме близостта с природата като оскотяване на човека, превръщането му в звяр, то християнството наистина е далеч от такава „близост“. Човек, развиващ в себе си „естествени” чувства - сексуална лакомия, алчност, омраза, не се доближава до природата. Напротив, той, отхвърлил всичко човешко и действайки по силата на природния закон „който е по-силен, той е прав“, е изцяло въвлечен в борбата, която цари в природата, той като пор, хванат в кокошарник, се стреми да удушете всички там, за да използвате всичко, всичко се обръща за задоволяване на вашите нарастващи животински нужди.

Ако човек започне да живее според законите на природата, това изобщо не означава, че той се доближава до нея. Природните закони са законите на отчуждението, раздора и враждата. Започвайки от бактерии, които синтезират клетъчна стена, и завършвайки с висши гръбначни, които изграждат убежища за себе си, всички живи същества се стремят да се изолират от природата, единство, с което нео-езичниците, живеещи в града, толкова искат, и всяка комуникация с природата е ограничено до медитация на поляната. Ставайки като звяр, човек само по-пълно споделя враждата и взаимното разстояние, което цари в природата.

Само чрез развиване на човешки качества - срам, съжаление, умереност - можете да станете по-близо до природата.

Като обожествяват природата, езичниците по този начин нормализират сегашното й положение, когато развитието и поддържането на живота на едни изисква постоянна смърт на други. Те обожествяват конкуренцията и безпощадната борба, докато християните, макар и да не се молят на дърветата и животните, желаят различно, по-добро състояние на естествения свят. „Вълкът и агнето ще пасат заедно и лъвът, както волът, ще яде слама, а за змията прахът ще бъде храна: те няма да причинят зло или вреда“ () Пророкът, описвайки идващото Божие царство , желае мир не само за хората, но и за животните. С. Булгаков говори за възкресението и преобразяването на страдащото и умиращо създание днес: „Защо смятат, че преобразената Майка Земя ще забрави за тези свои неми деца и няма да ги съживи? Трудно е да се примири мисълта за прославяне на човека в пустинен свят, необитаван от преобразеното създание, което сега обитава земята на проклятието. (...) В крайна сметка дори и сега децата, които все още пазят отражение на Едем, имат най-добрите си приятели в животните. И тогава може би ще се окаже, че някои от тях, сега особено мразени и отвратителни със своята злоба или грозота, са били само наклеветени от клеветника-дявол ... "

Всичко това свидетелства за любовта на християнството към природата; благоговейното, състрадателно отношение към нея е християнско отношение.

2. Дали християнството предполага отчуждение, отделяне на човека от природата, може да се разбере от многобройни истории за светци и отшелници, чийто живот съставлява идеала на християнската праведност. Птици летят при светеца в пещерата му и му носят храна, диви животни, които винаги избягват човека, идват да му лижат ръцете. Това е най-висшата близост с природата, която според християнството е норма на човешкото съществуване. И ако обикновените хора са далеч от него, то това също показва, че те са далеч от Бога. Светиите са близо до Бога и следователно близо до Неговото Творение.

Животните идват при светеца, който проявява чудеса на смирение и въздържание, и усещат с учудване, че той е абсолютно незлобен, неагресивен, добронамерен към всичко съществуващо, че не сдържа собствените им емоции, които присъстват и в хора, определящи отношението им към природата. При светеца идват животни и от дивите оргии на вакханки, облечени в животински кожи и тичащи през гората с неистови писъци, загубили човешкия си вид, животните се опитват да стоят настрана.

И в заключение ще цитирам една поразила ме история от „Малките цветя на св. Франциск от Асизи”, която може да илюстрира християнското отношение към природата.

По времето, когато Свети Франциск живеел в град Агобио, в околностите на Агобио се появил вълк, огромен, страшен и свиреп вълк, който поглъщал не само животни, но дори и хора. И така, всички жители на града бяха в голям страх, защото той много пъти се приближаваше до града и всички излизаха въоръжени на полето, сякаш на война. Но те не биха могли да се предпазят от него, ако го срещнат един на един. В страха си от вълка те стигнали дотам, че никой не смеел да излезе на полето.

С оглед на това Свети Франциск, смилил се над жителите на града, решил да излезе при този вълк, въпреки че жителите на града не го посъветвали да направи това под никакъв предлог, но той, като се прекръстил, напуснал града с своите другари, възлагайки цялото си доверие на Бога. И тъй като те се поколебаха да отидат по-нататък, Свети Франциск отива до мястото, където беше вълкът. И така, споменатият вълк, когато вижда много жители на града, които са дошли да видят това чудо, той се втурва към Свети Франциск с отворена уста и се приближава до него, а Свети Франциск (какво мислите, той призовава гръм и светкавица и изпепелява вълка? - Не, той) по същия начин го прекръства, вика го при себе си и казва следното: „Заповядвам ти в името на Христос да не нараняваш нито мен, нито някой друг.” Чудесно нещо за казване! Веднага щом Свети Франциск направи знака на кръста, ужасният вълк затваря устата си, спира да бяга и, в съответствие със заповедта, се приближава кротко, като агне, и падайки в краката на Свети Франциск, ляга. Тогава свети Франциск му говори следното: „Братко Вълко, ти причиняваш много злини по тези места, ти извърши най-голямото престъпление, оскърбявайки и убивайки Божието творение без Неговото разрешение, и ти не само уби и изяде животни, но дори имаше дързостта да убиваш и да причиняваш вреда на хора, създадени по Божи образ, за ​​това си достоен за адски мъки, като разбойник и най-лошият от убийците. Целият народ ви роптае и вика, цялата тази държава е във вражда с вас. Но аз искам, вълко братко, да се установи мир между теб и тези хора, за да не ги обиждаш повече и те да ти простят всички минали обиди, и за да не те преследват повече нито хора, нито кучета. Когато каза тези думи, вълкът с движенията на тялото, опашката, ушите и наклона на главата показа, че е съгласен с казаното от Свети Франциск и иска да го спазва. След това Свети Франциск казва: „Братко Вълко, от времето, когато ти е угодно да сключиш и спазваш този мир, аз ти обещавам, че постоянно ще получаваш храна от хората на тази страна, докато си жив, така че да не страдаш от глад . В края на краищата аз много добре знам, че вие ​​извършвате всички злини поради глад. Но за тази милост искам, братко вълко, да ми обещаеш, че няма да нараниш нито човек, нито животно. Обещаваш ли ми това? И вълкът, като поклати глава, ясно показва, че обещава. И Свети Франциск казва: „Братко Вълко, искам да ме увериш в това обещание, за да мога напълно да разчитам на теб.“ И щом свети Франциск протяга ръката си за успокоение, вълкът вдига предната си лапа и я поставя върху ръката на свети Франциск, уверявайки го възможно най-добре. (...)

И след това споменатият вълк, като живя две години в Агобио, като питомен, ходеше от къща на къща от врата на врата, без да причинява зло на никого и да не го получава от никого. И хората любезно го хранеха и когато минаваше през града покрай къщи, нито едно куче не го лаеше. Накрая, две години по-късно, брат Вълк почина от старост и жителите на града силно скърбяха за това, защото като го видяха толкова кротък в своя град, веднага си спомниха добродетелта и светостта на Свети Франциск. За слава на Христос.

* - Няма да разглеждаме неговото развитие: казват, че езичниците умерено използват природата, а християните я експлоатират с всички сили и с това са свързани сегашните екологични проблеми. Засилената експлоатация на природата изобщо не е свързана с християнството, а с промяната в естеството на производството и нарастването на населението. А във връзка с умереността на езическото управление на природата, трябва да си спомним за римските езически патриции, на които се поднасяше ястие от славейски езици, което изискваше убиването на хиляди невинни птици.

Свобода и личност

1. За близостта на идеологиите на езичеството и комунизма ще стане дума малко по-нататък, но сега ще отбележим една от техните прилики.

Основният патос, основната идея на комунистическото движение е свободата. Ние не сме роби, робите не сме ние. Преходът от капитализъм към социализъм е преход от царството на необходимостта към царството на свободата и т.н. Комунистическите идеали са привлекателни не защото обещават всеобщо щастие, а защото обещават всеобща свобода. Но теоретично философията на комунизма отрича свободата. За каква свобода можем да говорим, ако човешката личност е изцяло зависима от телесните процеси (от рефлексната дейност) и от социалната ситуация и всички нейни дейности се определят от природата на извънличностните икономически отношения? Невъзможно е да отречем тази зависимост, но да я абсолютизираме - отричайки духа (безсмъртната душа) в човека, нещо, което не зависи нито от обществото, нито от материалния свят, запушвайки всяка пукнатина, през която свободата би могла да пробие в света. на причините и следствията - абсолютно не е задължително. „Материализмът е крайна форма на детерминизъм, определяне на човешката личност от външната среда; той не вижда никакъв принцип в човешката личност, който да противопостави на действието на околната среда отвън. Такова начало може да бъде само духовно начало, вътрешна опора на човешката свобода, начало, което не може да бъде извлечено отвън, от природата и обществото.” (Н. Бердяев) Философията на комунизма е материализъм. Тогава що за лицемерие е да призоваваш хората да умират за свободата и в същото време да отричаш тази свобода? Или това е просто поредното „диалектическо противоречие“? В. Ерн уместно се изрази: картечницата пак ще си остане картечница, прецакаха я да пеят „Марсилезата“ или „Боже, царя пази“. За какво освобождаване можем да говорим, ако при всяка икономическа система човек се определя изцяло от външната среда, ако не е в състояние да прекъсне веригата от причини и следствия? Той може да стане само по-щастлив, но няма да стане по-свободен.

Лицемерно звучат и упреците на езичниците към евреите и християните: „С техния (т.е. евреите – А.Х.) лесен подход чувството да си „Божий слуга“ в някои региони на земното кълбо се е превърнало във факт на добродетел. , а усещането да си свободен човек се е превърнало във фактическа гордост, която се е смятала за „най-тежкия грях“. Свободомислието се е превърнало в страшен грях: в края на краищата можете да мислите само както някой е написал в Светото писание, без да се отклонявате от „генералната линия“ с повече от позволената толерантност. Това антиеволюционно мислене дойде с християнството в Русия (...) Всички монотеистични религии са разрушителни за свободата (...).“ (P.A. Gross, Secrets of Voodoo Magic, M.: “Ripol Classic”, 2001.) Няма да коментираме основателността на тези обвинения, в които авторът явно бърка смирението със сервилността и “усещането да си свободен човек ” със самонадеяност, но нека помислим дали един неоезичник има право да ги предлага; Могат ли езичниците, без да се колебаят, да обвиняват християните за липсата на свобода?

Не е ли това езическа представа за съдбата - която има власт над боговете и над хората? Гръцките и езически трагедии са изградени върху непреодолимостта на съдбата и съдбата. В гръцката митология идеята за съдбата е въплътена в образа на Мойра. Да кажем, че този образ не е присъствал в други езически митологии (въпреки че неговите аналози, мисля, могат да бъдат намерени навсякъде). Но целият езически мироглед е изграден върху факта, че има определен веднъж завинаги определен (или, по-добре казано, установен или възникнал) ред на нещата, който дори боговете, да не говорим за хората, не могат да престъпят (променят) . Всичко му е подчинено, всичко е неговите активни части.

Можете да търсите прилики между умиращите и възкръсващите богове от езическата митология и Исус Христос; ако желаете, можете да намерите прилики между всичко. Но основната и фундаментална разлика между някои Озирис и Христос, разлика, която обезценява всички повърхностни прилики, за които човек може да се сети, е, че Озирис, след като е бил възкресен, все пак ще умре следващата година, той не е в състояние да преодолее ситуацията, в която е принуден да умреи веднага щом годишното колело се завърти още един оборот, той пак ще бъде принуден да умре и с неговата смърт и възкресение нищо не се променя в реда на нещата, но този ред се поддържа само.Христос възкръсна веднъж и не само няма да умре отново, но тези, които вярват в Него, ще имат вечен живот. Целият смисъл на смъртта и възкресението на Христос е именно в това, че съществуващият ред беше премахнат - редът на смъртта и законът на греха, и изобщо не беше потвърден отново. Смъртта трябва да бъде последвана от живот и животът трябва да бъде последван от смърт и възкресяващите богове само потвърждават този ред, но Христос го премахна, „потъпквайки смъртта чрез смърт“, установявайки вечен живот и бъдещото общо Възкресение.

Християнството казва, че с Христос вярващият побеждава света, но езичеството твърди, че можете само да се подчините на света (чрез постигане на „хармония“), или той ще ви подчини, смачквайки ви под колелото на „реда на нещата“. И кой всъщност отрича свободата и кой я утвърждава?

Ако Бог е трансцендентален за света и свободен от неговите закони, тогава Той може да ни освободи от тях и ако боговете изразяват световните сили, ако самите те са потопени в света, тогава каква свобода може да произлезе от тях?

П. Грос, вече цитиран, аргументира твърдението си за робския характер на християнството (и като цяло на всички монотеистични религии) и свободния дух на езичеството - те казват, че евреите (от които идва монотеизмът) винаги са били в робство и следователно техните религията е била робска, но руснаците са били свободни и тяхната религия (т.е. езичеството) е била свободолюбива.

Но най-важното за човешката свобода е, че тя не зависи от нищо друго освен от самата човешка воля. Що за свобода е това, ако и в нея човек зависи от външни обстоятелства? Роб по социален статус може да бъде по-свободен и свободолюбив от някой „свободен руснак“. Пускаш го в едно поле - иди където искаш - и той ще избяга в кръчмата. Фактът, че П. Грос вярва в решаващата роля на зависимостта на човешката свобода и религия от историческите условия, още веднъж доказва, че той не вярва в свободата*.

Как изобщо можеш да обвиняваш някого в несвобода, като отричаш свободата с целия си мироглед или в най-добрия случай я изтласкваш в периферията, оставяйки на човека само свободата да избира формите на изразяване на своята зависимост и ресторанта, към който да отиде ще ходя ли довечера?..

2. Чужд на езичеството, разбира се, е не само опитът на свободата, но и опитът на индивида, в когото и за когото само свободата може да бъде осмислена.

Езичеството е подчинило човека на живота на рода, то мисли за човека изключително в рамките на родовите отношения, като подчинена част от някакво безлично цяло, идеята за самодостатъчността на индивида му е чужда. Човек се явява на езичеството като потомък на някои древни предци, след което, когато умре, самият той става прародител. Самооценката на отделния човек извън неговата роля по отношение на семейството е немислима. Можете да хвърлите болно бебе от скала и да убиете възрастни родители и в това няма нищо лошо. Те не са необходими на семейството.

Християнството принуждава човек да бъде самотен, да се откъсне от дома си, от корените си. Освобождава човек от властта на клана. Основното в човека не е, че се ражда и ражда, главното в човека е неговата собствена воля и самоопределение. „Мразете баща си и майка си и Ме последвайте“ - тези думи на Спасителя са насочени срещу господството на родовото начало в човека. Човек трябва да се научи да бъде независим, трябва да излезе от нестабилния океан на поколенията.

„Християнството е изход от живота на човешката раса и от естествения ред в друг живот, живота на Богочовечеството и в друг ред. Н. Бердяев

Расата, а не отделната личност, индивидът, е микрокосмос за езичеството. Не напразно езическото жилище, този център на клана, в своето оформление символично повтаря възгледите на езичниците за космоса. За космическата символика на руската хижа е писано много.

Ако човек е част от живота на рода, а не родът е само част, само една от страните на неговия живот, ако не човекът е микрокосмос, а само подчинена част от микрокосмоса - родът , то той също е подчинена част от макрокосмоса – Космоса. За езическия мироглед човекът е неотделим от своите космически и природни функции. Той е част от природата и естествения живот. Той е подчинен на нейния цикъл. За езичеството той е просто част, но човек по дефиниция винаги е едно цяло. Следователно езичеството не вижда личността в човека.

Главното в езическия мироглед е хармонията. Да живееш добре означава да живееш в хармония с цялото, с природата. Какво означава да живееш в хармония с цялото? - означава да се подчиняваш на неговите закони в живота си. И затова е напразно да се търси някаква свобода в езичеството. Тя не е там, да тя не е нужна там, защото да живееш добре означава да се подчиняваш. Не ти трябва свобода за това.

Езичеството не познава личността нито на човека, нито на боговете. Колкото и банално да звучи, езическите богове са одушевени природни сили. Тук е силата на унищожението, тук е богът на смъртта, тук е силата на живота, тук е богът на живота, тук е богът на слънцето, богът на вятъра, богът на мъдростта, богът на изкуствата, богът на скотовъдството. Всяка функция на света като цяло и човешката икономика, която я отразява, има свой бог.

Единството на всичко тук е безлично, несъзнателно и неодушевено (единното начало на Вселената е разтворено в света, разпръснато на много части), но само неговите части са одушевени. В персоналистичния мироглед единството се корени предимно в индивида, идва от индивида, основава се на лични взаимоотношения, на любов. Личността никога не се изчерпва от нито една сила, която е призвана да изрази; цялата оригиналност на силите е присъща на личността. Личността не изразява нищо друго освен себе си, тя като такава не се определя от ролята си в някакво цяло, докато езическите богове са напълно подчинени на тази роля.

Уникалността и уникалността на личността на всеки човек според християнството се основава на уникалността на личния Бог. Езичникът може да се яви пред „божествения колектив“ само като член на „земния колектив“, клан, общност. Следователно езичеството е чисто национална религия, то съществува само като вяра на славяни, египтяни, гърци, то е неотделимо от националността и в по-ранен етап на развитие от племето, от семейството.

Ако има един Бог, тогава човек може да застане пред Него само сам, а не от името на клан или друга общност, и само той ще носи отговорност за действията си. За тях отговаря само той, а не групата хора, от чието име и с които ги е извършил. Човекът е свободен в отношенията си с Божественото. В Христос няма нито грък, нито евреин, нито свободен, нито роб, нито жена, нито мъж, казва апостол Павел. В Христос има само човек такъв, какъвто е, като личност с една присъща воля, а не като представител на някакъв пол, народ, социална група.** Следователно християнството е интернационално, то може да се проповядва на всички народи, но проповядването „племенна вяра“ е безсмислена. Защо семейство А се нуждае от вяра от семейство Б?

Християнската молитва е обръщане на човека към Бога като индивид към Личност, дори може да се каже – разговор с Бога, като молитвата не трябва да се бърка с медитацията, която е всичко – вглъбяване, релаксация, концентрация, съзерцание, но не и полюс. богочовешко лично действие, акт на волята, умно вършене.

Езическата „молитва” не е призив, въпреки че съдържа името на божеството, за което се отнася, нейната същност е заклинание, при въздействие върху божеството. Езическата „молитва” е магическа по своята същност. Тук е важно не божеството, към което се обръща, а неговото действие по отношение на човека, Не връзката с божеството е важна, а връзката му с човека.

Чух изявление от водача на една езическа група: че за мен е някакъв Христос, така че какво ще стане, ако е умрял преди около 2000 години. Защо трябва да ме интересува този исторически персонаж? Вятърът и слънцето са по-близо до мен, винаги ме заобикалят, усещам ги постоянно.

Ето още едно доказателство за езическа безчувственост към индивида, езическото изхвърляне навън. Същността на християнските истини, християнските догми е, че те трябва вътрешнода оцелее, да се разпне с Христос и да възкръсне с Него, както изисква апостолът. Пол. Езичниците не могат да разберат това. Това, което им се дава отвън, това, което ги заобикаля, е най-важното. Това идва от отслабналото чувство за личност, без което е невъзможна разбираемостта към външни факти, т.е. свобода по отношение на външния свят. Не това, което винаги ни заобикаля и не това, което е най-важно за поддържането на живота ни, е най-важното нещо в живота. Опитът от личния опит, личната вяра, вярата, която съществува не само въпреки мълчанието на външния свят и телесните сетива, но понякога дори въпреки тяхното свидетелство, е чужд на езичниците.

Често се казва, че езичеството е буквално пропито от любов към живота. Но езичниците разбират живота само чрез смъртта. Началото на раждането е началото на смъртта. Кланът е невъзможен без смяна на поколенията, това включва не само раждане, но и смърт. Езическото жизнелюбие е свързано със забравата на всичко лично, индивидуално, което се мисли само като проява на определени безлични сили.

Един ден си вървях от училище през пролетта и видях две сухи листа от миналата година, които, водени от вятъра, се търкаляха по асфалта. Внезапно разбрах, че заради тези смачкани, стъпкани, безполезни кленови листа мога да прокълна цялата тази пролет с нейния самоопиянен буен живот. Как се живее на гробове, как смъртта е гаранция за живот? Езичниците обявяват това непоносимо, ненормално състояние за нормално. Те имат бог на смъртта.

Езичеството не познава Възкресението, то познава само прераждането, възстановяването. Но не ние се прераждаме, а онази безлика сила, на която преди сме служили като проявления, а сега се прераждат нови проявления. Изобщо не се възстановяват мъртвите индивиди; възстановява се само действието на една безлика сила в предишния си размер, който по принцип никога не е умирал.

Те обичат да повтарят, че времето на езичеството е циклично, докато времето на юдаизма и християнството е линейно; но обикновено не се замислят с какво е свързано. Усещането за история, линейният стремеж на времето е неразривно свързано с чувството за личност, докато цикличното време се основава на своята забрава.

Да, всичко се връща, всичко се повтаря - след това лято ще дойде следващото, поколение ще смени поколението, децата пак ще играят там, където сме играли ние, и те също ще станат старци, както станахме ние. Какво от това? Ако отделен човек не е просто проява на някакво нечовешко нещо, което съставлява същността на всички явления, всички хора, към което всички индивиди са безразлични, тогава любим, скъп човек вече не може да се намери сред безброй поколения.

Това са същите деца като нас, но те не са ние, и лятото не е като лято, и листото, което е израснало на този клон тази пролет, не е същото, което е израснало на него миналата година, то никога няма да порасне отново.

Напразно езичниците се гордеят със своя реализъм, че възприемат живота „такъв, какъвто е“, а не обвит в „прекомерни фантазии“. Не можете да обичате живота или поне да имате реалистично отношение към него, като се фокусирате само върху общите сили и тенденции, пренебрегвайки важността и спецификата на индивида в него. Това, което е важно за езичника, не е това дърво, този човек, състоянието на годината; те са важни за него само дотолкова, доколкото служат като проява на определени безлични сили, „ипостаси“ на богинята майка, руския народ, и др., или персонификации на някои митологични ситуации. Те са важни и следователно времето на света е ограничено от тяхното време. „Цялата природа е проявление на божество или творчески сили, всичко в природата е надарено с дух... Природата се развива в цикъла на сезоните, което означава, че ние се раждаме, за да умрем и да се преродим отново.“ (Полин Кампанели. Завръщането на езическите традиции, М.: Крон-прес, 2000 г.).

Ако истински възприемаме и обичаме това, което ни заобикаля, в неговата уникалност, конкретност, индивидуалност, ако то е важно за нас само по себе си, тогава виждаме вече не връщане във времето, а постоянна загуба. Това, което си отиде, няма да се върне. Тези, които си тръгнаха, няма да дойдат. Цикличното време се превръща в линейно време, бързащо към края. Помним загубите, които за нас вече не се компенсират с прераждане и времето става историческо.

* – Думите му за свободата изглеждат чудесни, след като той говори на много страници за това как да омагьосваш, да правиш успешен и т.н., сякаш възможността за магически намеси във вътрешния свят на човек е много съвместима с човешката свобода.

**- Това е чисто езическа черта, че човек в комунизма се разглежда преди всичко като представител на една или друга социална група, пролетариата или буржоазията. За езичеството основното в човека е неговата принадлежност към един или друг клан, нация; за комунизма принадлежността му към една или друга класа. Дори творчеството, дори философията, дори моралът – всичко има класов характер. Комунизмът е насочен към масите, а не към индивида.

Езичество и комунизъм

1. Често можете да чуете твърдения от неоезичници, че комунизмът е брат на християнството и т.н. Въпреки това, зад някои формални прилики те принципно не искат да забележат езическото, т.е. антихристиянската същност на комунистическите идеи. Както и да се позиционират комунистите спрямо християнството, тази същност винаги ще остане при комунизма, докато комунизмът си остава комунизъм, т.е. цялостно верую, холистичен мироглед, а не само отделна социална програма.

Езичеството и комунизмът са фундаментално сходни по това, че виждат като възможно да променят живота на човек, без да го променят.Чрез магическа намеса (заклинание, заклинание) можете да промените чувствата на човек, можете да подобрите живота му или поне да го обърнете към по-добро. Това не изисква никакви действия от страна на човек, нито съзнателно усилие, нито волево решение. Възможно е да се повлияе на вътрешния свят на човек изключително чрез външни средства, тъй като този вътрешен свят, според езичеството, изцялообвързани с външното, зависими от влиянието на „космически енергии, звезди, богове и неземни сили. Ако нещо зависи от неговата свобода, това не е самият той.

Същото важи и за комунизма. Той само използва други средства, друга технология – не магическа, а икономическа, революционна. Той иска да коригира и спаси човека чрез икономиката, защото човекът за марксизма се определя от външните класови отношения, неговият характер и личност се определят от вида на производството. Ако обществото е лошо и системата е капиталистическа, тогава човекът е неморален или нещастен, а ако обществото е добро и системата е социалистическа, тогава човекът е добър и щастлив. Променете икономиката и човекът ще се промени. Нищо не зависи от човека и неговата воля. Това е унижение на човешкото достойнство и отричане на свободата на човека - да твърдиш, че е зъл, неморален само защото икономическата система и лошото общество са го направили такъв - сякаш един индивид е слабохарактерен звяр, където го завличат - там отива той. Ако го вкарате в комунизма с „желязна ръка“, той ще бъде щастлив.

Комунизмът иска да направи хората щастливи чрез хармония в обществото, езичеството чрез хармония с природата. Ако той правилно е организирал икономиката или правилно е правил жертви на боговете, тогава животът му ще върви гладко и като цяло той е постигнал най-високото в живота си.

Психологията на инквизиторите е била езическа - можеш да спасиш човек против волята му. Ако той насила бъде обърнат във вярата си, кръстен, причестен, тогава единственият му път е към рая. Те не очакваха свободна воля от човек.

2. И езичество, и комунизъмТе виждат човека преди всичко като икономически субект.Езичеството е изцяло зависимо от селскостопанския производствен цикъл и е предназначено да го улесни. Той е насочен към сеитба, жътва и чрез определени ритуали трябва да оптимизира стопанската дейност на човека. Комунистическото учение вижда своята задача в оптимизиране на фабричното производство, предназначено да задоволи нуждите на цялото население и преди всичко на трудещите се. Производствените и индустриалните отношения са във фокуса на комунизма.

Икономическият субект на езичеството е човек от селото, селянин*; икономическият субект на комунизма е човек от града, работник. комунизъм – индустриално езичество.

Можем да говорим дълго за приликите между езическите ритуали и много християнски обреди. Но това сходство е само формално, то се дължи само на факта, че ритуалите са формирани не без влиянието на езическата среда; християните са използвали езически символи за своите нужди. В това няма нищо принципно значимо.

Основната разлика между езическите ритуали и християнските обреди е, че първите имат предимно практическо значение, докато вторите не носят практическо натоварване. Не във всички езически ритуали може да се види това практическо значение; може би с промените в икономическата система те са го загубили и са запазени само „по инерция“, в някои християнски ритуали може да се намери, защото практическото съзнание на селянина не можеше да не им придаде такова значение.

Трябва да започнем от обратното.

Какво ще се случи, ако не посрещнем „пролетното слънце“ по правилния начин? Нещо няма да работи тази година. Какво ще стане, ако минем през свещената горичка и не направим жертва на нейните духове? Ще се случат неприятности по пътя.

Какво ще стане, ако не дойдем на църква в неделя? Ако не направим „безкръвна жертва“, няма ли да се причастим? Но нищо няма да стане. Жътвата ще остане същата, каквато би била, ако бяхме дошли на църква.

Смешно е да си помислиш, че ако не си се помолил на Бог преди пътя, си паднал в локва. Подобна логика е абсолютно чужда на християнското съзнание. Но за езическото съзнание е съвсем естествено - не сте почитали духовете - така са ви отмъстили.

Фокусът на християнското богослужение и всички ритуали, литургията, е мистичен. От „практическа причина“ няма смисъл. Основните празници на езичеството имат практически характер. Ако съвременните езичници не искат да го забележат, то е само защото мнозинството от тях са градски жители, не водят собствено домакинство. Какво им прави говедата да се раждат по-добре? Те така или иначе ще си купят наденица в супермаркета.

3. Често се казва, че комунизмът е нерелигиозен хилиазъм, нерелигиозен месианизъм, модифицирана по атеистичен начин вяра в Царството Божие на земята. Месията на комунизма е пролетариатът, те очакват неговата предстояща поява и триумф - революция и комунизъм. Комунизмът е онова блажено състояние на обществото, при което всеки (всеки работник) ще бъде задоволен във всичките си нужди: ще бъде нахранен, облечен, доволен от живота.

Комунизмът несъмнено абсорбира чертите на хилиастичния месианизъм. Но доказва ли това близостта му с християнството? Трябва да се зададе въпросът имат ли езически произход хилиастичните учения в християнството, които освен това са анатемосани на Вселенските събори.

Не е ли отстъпка пред езичеството да се учи, че сто години преди окончателното установяване на Царството Господне ще има специално хилядолетно царство за праведните с всички удоволствия? Противно на думите на апостола (), „Царството Божие не е нито храна, нито питие“, хилиастите вярват, че праведните ще пируват хиляда години и този празник е замислен по напълно натуралистичен начин: както ядем сега, така праведните ще ядат. Казват, че светиите страдали от мъки и се ограничавали в храната, но преди края на света те ще вземат своето. Сякаш трябва да постите 70 години, за да напълните корема си безпрепятствено 1000 години. Това не е ли проникването на езическия карнализъм в християнството?

И именно езическият характер на това учение допринесе комунизмът, разбира се, в видоизменен вид, да го възприеме от християнството. Ето едно образно разбиране на комунизма като празник за избраните, което много прилича на хилиастичните стремежи. Само пролетариите действат тук като светци:

Светът ще излезе от руините, от пожарите

Нов свят, изкупен с нашата кръв.

Който е работник, да дойде на нашата маса! Ето, другарю!

Кой е шефът, махай се! Оставете нашия празник!

Н. Мински, „Химн на работниците“

Разбира се, тъй като Месията на пролетариата се развива на етапи, времето на комунизма е историческо и следователно комунистите очакват своя земен рай в края на времето, в края на капиталистическата ера, в бъдещето.

Можем да си припомним и езическите представи за задгробния живот. Те го възприемат и по напълно натуралистичен начин: като ловно поле или просто като огромен празник (скандинавската Валхала). Единствената разлика между рая на езичниците и рая на комунистите (и хилядолетното царство на хилиастите) е, че първият е отвъден, а вторият е отвъден и е последната фаза на историческото развитие. За да се стигне до рая на езичниците е нужна пролука във времето - смърт, скок в света на духовете, докато комунизмът ще дойде в резултат на развитие във времето, т.к. продължение на земната история.Хилядолетното царство в неговото хилиастично разбиране също е етап от историята, последният етап преди второто пришествие на Христос, с което завършва историята на света. Но въпреки всички различия и в трите случая те очакват едно: да продължат да задоволяват своите земни нужди.

4. Основният мотив на комунизма и езичеството, ако ги разглеждаме от гледна точка на християнството, е да изолира човека от Бога, да го уреди на земята без Бог. Комунизмът огражда човека от Бога с материалистична и атеистична митология, потапяйки го в класова борба, езичеството огражда човека от Бога с богове, космос и свят. Християнството, противно на общоприетите погрешни схващания, не отрича реалността на езическите богове: „защото въпреки че има така наречени богове, или на небето, или на земята, тъй като има много богове и много господари, ние имаме един Бог Отец, от когото е всичко” (); „Но тогава, без да познавате Бога, вие служихте на богове, които не са богове по същество. Сега, след като сте познали Бога, или още по-добре, след като сте получили знание от Бога, защо се връщате отново към бедните и слаби материални принципи и искате отново да им поробите?” (). Християнството само отрича изначалната власт на природните богове над човека. Те имат власт над него само ако самият човек доброволно им се подчини. За християнството езическите богове са демони, т.е. принципи, жадни за власт над човешката личност, желаещи да я поробят. Демоните искат да затворят човек от Бога. Между Бога и човека стои езическото небе.

- Или в по-ранните етапи просто човек, който е в пряк контакт с природата и живее в нейните условия - ловец, събирач.

За хармонията

„Религията пречи на комунизма“ (Е. Ярославски), а християнството особено му пречи. Всъщност това, за което се бори един истински ленинист - земен рай и земни удоволствия за трудещите се - той нарича суета на суетите и изтощение на духа.

Християнството е враг на комунизма най-вече защото е враг на хедонизма, враг на всички учения, които признават удоволствието (телесно, интелектуално) като най-висша ценност. Е, ако задоволяването на потребностите и получаването на удоволствие не е най-висшата ценност и дори противоречи на най-висшите ценности, то комунистическата утопия (“всекиму според нуждите”) не е най-висшата ценност и тогава такава цел изобщо не е обосновете необходимите средства за постигането му. Християнството е най-големият враг на революционните маси, стремящи се към щастие, към комунизъм.

Отслабва класовата борба, както и всяка борба, чиято цел е задоволяване на нуждите. Следователно християнството сега не е популярно в съвременния свят, но езичеството е популярно. Хората, които оцеляват в съвременния свят и правят кариера в него, разбират, че християнството не допринася за това, че не могат да намерят духовна опора в него. Въпреки че това не е основната причина за разрастването на нео-езичеството в света. Основното е доминиращата ориентация в обществото към потребление и удоволствие. Няма нужда да свързваме консумацията с прекомерната консумация на хамбургери. Има и изискано потребление и удоволствие от изкуството. Някой се опитва да адаптира християнството към този култ към консуматорството. Веднъж видях баптистка брошура със заглавие: „Десет причини защо Исус е по-добър от шоколада“. Тоест те се опитват да ви докажат, че консумацията на религията на Исус може да ви донесе повече удовлетворение, отколкото ще ви донесе шоколадът.

Хората усещат окаяността на такова християнство, но също така чувстват, че не могат да живеят с истинската религия на Исус Христос, чувстват се неудобно от нея, тя не само не оправдава житейските им ценности, фокуса им върху удоволствието, но директно им противоречи. „Демократичният морал“ не може да се разбира с християнството. И тук идва на помощ езичеството.

Хората винаги имат нужда да оправдаят живота си. Те не само искат да живеят добре, но и да мислят, че живеят правилно.

Каква е основната цел на езичника? – “Лад”, живот в хармония със себе си и със силите на космоса, природата (=богове). Хората вече се опитват да живеят в хармония с обществото, т.е. годни:да задоволи модата, да задоволи изискванията, които съвременното общество поставя пред човек. (Модата може да бъде както протест, така и неконформизъм). И така им се казва, че хармонията е добро, това е правилно, и им се предлага да задоволят жаждата си за тайнственото с различни ритуали.

Хармонията се е превърнала в желана стока. Не напразно фън шуй и така нататък са толкова популярни сега. Хармонията е духовна наситеност, самодоволство, не само добро, но и правилно. Това е най-високата граница на удовлетворение. И няма нищо по-чуждо на християнството от тази „духовна хармония“. „Той не донесе мир, а меч“ - тези думи се отнасят преди всичко до недопустимостта на съгласието на човек с неговите желания, недопустимостта на „духовния баланс“, недопустимостта на помирението на Христос и Велиал, Бог и мамон, което е необходимо за успешния човек в съвременния свят. Необходима е постоянна вътрешна борба, а не хармония.

Хрушчов правилно очерта целите на социализма: да се осигурят за всички същите блага, на които малцина се радват на Запад.

„Ние, трудещите се, нямаме нужда от такова безсмъртие. Можем да създадем живот на земята, който е пълен с радост.“ (Е. Ярославски)

„Короленко беше дълбоко прав, когато изрази своя удивителен афоризъм: „Човек е роден за щастие, както птицата е родена за полет“. Това трябва да се задълбочи – и птицата, и рибата са създадени за щастие, защото летенето е щастие, защото правилното функциониране на крилото, ръката, сърцето, мозъка е щастие. Когато целият организъм живее пълноценен живот, когато се чувстваме щастливи, тогава не ни идва въпросът за какво е това и какъв е смисълът от това, т.к. щастието е върховният смисъл, то дава усещане за блаженство на самоутвърждаващото се съществуване" (А. Луначарски)

Именно това определя приликата между комунизма и езичеството*, която описахме по-горе. Те имат една цел - хармоничното функциониране на човека на земята. Тук не е нужен Бог, тук не е нужна свобода, още по-малко е нужна личността като вечен източник на противоречия, която сама по себе си е противоречие. Няма нужда от източници на безпокойство и съмнение. Здравото животно е по-добро от болен човек. Говедата като цяло са по-добри – по-естествени са, по-хармонични са. Хармонията е на първо място.

„Чрез активно участие в цикъла на природата чрез ритуали, ние можем да постигнем хармония с потоците от творчески сили, протичащи през нас, и по този начин да живеем щастлив, творчески и продуктивен живот за наша собствена полза и за ползата на цялата земя.“ (П. Кампанели)

– Не е тук мястото да говорим за това, но съветското общество и консуматорското общество, с всичките си различия, много си приличат, защото общата им цел е раят на земята. И те също така подкрепяха езичеството.

В световната история преходът от езичество към монотеистични религии, които в по-голямата си част бяха християнството, беше естествен. Първият престана да отговаря на нивото на развитие, престана да отговаря на нуждите и нововъзникналите въпроси на хората. Ето защо някои народи и млади държави постепенно започнаха да се кръщават. И впоследствие тази вълна завладя цяла Европа и територията на съвременната Руска федерация.

Преходът от езичеството към християнството, разбира се, не беше лесен. Народът не искаше да се откаже от мирогледа си. Можем да кажем, че християнството е наложено на хората.

В Русия, след приемането на християнството от княз Владимир през десети век, периодът на така нареченото двуверие продължава дълго време. Езичниците се защитиха и избягаха от кръста, както можеха, но църквата беше по-силна, дори само защото имаше силата на княза на своя страна.

Известно е, че през този период на бинарна религия църквата се опитва да се бори с езичниците с всички методи. Храмовете на последните, техните идоли бяха просто унищожени. Имаше както устни, така и писмени забрани за жертвоприношения и поклонение на богове. Но какво ще спре езичника? И тогава ритуалите и церемониите, съществували в Русия от незапомнени времена, просто станаха тайни. Но по същество те не са отишли ​​никъде. Дори и хората да спрат да хвалят своите богове, те пак ще останат езичници в душата си.

Езичниците обаче не са против да се бият с църквата. Многократно са описани случаи на опити за убийство и дори убийства на свещеници от представители на езическата вяра.

Що се отнася до връзката и взаимното влияние на двете религии, колкото и да е странно, имаше едно. Факт е, че много характеристики на езичеството са въплътени в християнската традиция. Тоест версията на християнството, която е взета от Византия и е трябвало да пусне корени в първоначалния си вариант в Русия, е модифицирана. И това е станало именно под влиянието на езичеството. Например, много празници, традиции и ритуали са запазили своето съществуване. Честно казано, не само за обикновените хора беше трудно да се адаптират, но не беше лесно и за управляващия елит.

Езичеството и Руската православна църква (Руската православна църква)

Днес привържениците на езичеството казват, че не е имало и няма конфликт между тях и Руската православна църква. Те казват, че езичеството е самодостатъчно и служи на интересите на своите последователи, без да пречи на хората от други религии. Но Руската православна църква е негативно настроена към него. Как тя обяснява това?

• Езичниците проповядват „мъртва“ религия, която отдавна я няма.
• Езичниците се покланят на идоли.
• Езичеството не е религия в съвременния смисъл. Няма ясна представа за света, ясна организация, богослужения и т.н.

Има мнение, че борбата на Руската православна църква срещу езичеството, която има вековна история, никога не може да завърши с победа за първата. Само малко предимство е възможно само благодарение на подкрепата на държавния апарат.

Дори в двадесет и първи век Руската православна църква продължава да се противопоставя на езичеството. Това се дължи на факта, че днес има много движения, общности, съюзи, чиято цел е възраждането на езичеството (понякога те се наричат ​​неоезичници). Представители на Руската православна църква са възмутени от факта, че много от тях използват думата „православие“ в своите програми и заглавия. Например в съюза Родноверие има група хора, които се смятат за православни родноверци. Казват, че езичеството е православие. Сякаш тази дума се появява за първи път сред езичниците, а не сред християните. И идва от думите „Правило за прослава“ (Правило в езичеството - горният свят, светът на боговете).

Митрополитите и йеромонасите осъждат езичеството за това, че се покланя не на Създателя, а на тварите. В крайна сметка езичеството обожествява природата с всичките й компоненти. Те са недоволни и от масовите празненства по време на Масленица.

Като цяло Руската православна църква просто не смята езичеството за нещо, което наистина съществува, наричайки го отделни вярвания. Православието говори за езичеството само в негативен план, като го осъжда и смята за зло и опасно.

Езичество или християнство?

Може би не е съвсем правилно да се задава такъв въпрос. В крайна сметка няма по-добра или по-лоша религия. Всеки човек е свободен да избере това, което е най-близо до неговия дух. Като цяло всяка религия има концепции за толерантност, толерантност към хора от други вери и религии. Така трябва да бъде.

Днес има тенденция към връщане към езическата вяра. Много хора свалят кръстовете си и оставят християнството заради вярата на предците си. И това е тяхно право, техен избор.